局米旁大师教言集MP7正法俱舍论疏·大宝璎珞·智者喜悦项饰
3-1a
正法俱舍论疏·大宝璎珞·智者喜悦项饰
名义
༄༅། །བྷཱིཀཤཀནྟཀཎྛཱལངྐཱརནཱམསུདྷརྨཱབྷཀོཥྵབྱཉྫནཔྲྀཏྟིརཏྣནིཥྐབིཛཧརཾཏིསྨ། ༄༅། །དམ་པའི་ཆོས་མངོན་པ་མཛོད་ཀྱི་མཆན་འགྲེལ་རིན་པོ་ཆེའི་དོ་ཤལ་བློ་གསལ་དགྱེས་པའི་མགུལ་རྒྱན་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །
3-1b
གང་ཞིག་ཚོགས་གཉིས་ཆུ་གཏེར་ལས་བྱུང་ཞིང་། །སྤངས་རྟོགས་ཆ་ཤས་གང་བའི་བསིལ་ཟེར་གྱིས། །མཐའ་ཡས་ཕན་བདེའི་ཀུ་མུད་ཡོངས་འབྱེད་པ། །ཐུབ་དབང་ཟླ་བ་མཆོག་གིས་ཀུན་ཏུ་སྐྱོངས། །རྒྱལ་བའི་གོ་འཕང་གདོད་ནས་མངོན་མཛད་ཀྱང་། །འགྲོ་བའི་དཔལ་དུ་སྲས་ཀྱི་ཚུལ་སྟོན་ཅིང་། །རྟོགས་དཀའ་ཟབ་མོའི་དོན་ཡང་བདེ་བླག་ཏུ། །སྐྱེད་མཁས་སྨྲ་བའི་སེང་གེར་མགོས་ཕྱག་འཚལ། །མཁའ་དང་མཉམ་པས་ཕ་མཐའ་མི་མངོན་པ། །རྒྱ་ཆེའི་གནས་ཀུན་འཇལ་བའི་བློ་གྲོས་ལས། །ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོས་རང་གི་རྒྱལ་ཚབ་ཏུ། །མངའ་གསོལ་ཡིད་དགའ་ཆོས་འཛིན་མགོན་པོར་འདུད། །དྲང་ངེས་འདབ་བརྒྱ་འབྱེད་ལ་
3-2a
ཐོགས་མེད་དུ། །འཇུག་པའི་བློ་མངའ་སྟོན་པས་ལུང་བསྟན་ཅིང་། །རྒྱལ་བའི་སྲས་ཀྱི་ས་ལ་མངོན་མཐོ་བ། །སློབ་དཔོན་འཕགས་པ་ཉིན་མོའི་མགོན་ལ་དད། །རྒྱལ་བའི་བསྟན་ལ་གཅེས་པར་འཛིན་པའི་བློས། །སྒྲ་ཚད་རིག་པའི་གྲུ་གཟིངས་ལ་བརྟེན་ནས། །རང་གཞན་གྲུབ་མཐའ་རྒྱ་མཚོའི་མཐར་སོན་ཏེ། །གསུང་རབ་རིན་ཆེན་གླིང་ལ་དབང་བསྒྱུར་བ། །གྲགས་པ་དོན་ལྡན་ཀུན་མཁྱེན་གཉིས་པར་བསྔགས། །སྲིད་པའི་ལྗོན་པ་གཅོད་བྱེད་སྡེ་བདུན་གྱི། །ཨུཏྤལ་འདབ་དང་མཚུངས་པའི་རལ་གྲི་མཆོག །ཉེ་བར་ཆུད་པ་གང་གི་ཆོས་མངོན་མཛོད། །ཚུལ་བཞིན་མཐོང་ནས་ལེགས་པར་དགྲོལ་བར་བྱ། །ཞེས་མཆོད་པར་བརྗོད་པ་ཅུང་ཟད་ཀྱིས་མདུན་བསུས་ཏེ་གང་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ནི། དེ་ལ་འདིར་ཤེས་བྱ་མཐའ་དག་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་དམ་པའི་
3-2b
ཆོས་མངོན་པ་མཛོད་འདི་ཉིད་འཆད་པ་ལ། མཚན་གྱི་དོན། འགྱུར་གྱི་ཕྱག །གཞུང་གི་དོན། མཇུག་གི་དོན་ནོ། །དང་པོ། རྒྱ༷་གར༷་ཞེས་པ་ཡུལ་གྱི་མིང་སྟེ། ཡུལ་དེའི་སྐད་ལ་ཨ་བ་བྷྲཾ་ཤ་ཟུར་ཆག་དང་། བི་ཤ་ཙི་ཤ་ཟ་དང་། པྲ་ཀྲྀ་ཏཾ་ཐ་མལ་པའམ་རང་བཞིན་དང་། སཾ་སྐྲྀ་ཏ་ལེགས་སྦྱར་གྱི་སྐད་དང་བཞི་ལས། འདིར་སཾ་སྐྲྀ་ཏའི་སྐ༷ད་དུ༷། ཨ༷་བྷི༷་དྷ༷རྨ༷་ཀོ༷་ཥ༷་ཀ༷་རི༷་ཀ༷་ཞེས་བྱ་བ་ཡོད་ལ། དེའང་བསྒྱུར་ན་རིམ་པ་བཞིན། མངོན་པ། ཆོས་མཛོད། ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ་སྟེ། བོ༷ད་སྐ༷ད་དུ༷། ཆོ༷ས་མངོ༷ན་པ༷འི་མཛོ༷ད་ཀྱི༷་ཚིག༷་ལེ༷འུར༷་བྱས༷་པ༷་ཞེས་པའོ། །
译敬
གཉིས་པ་སྒྲིབ་གཉིས་དང་བྲལ་བས་འཇམ༷་ཞིང་མཁྱེན་གཉིས་ཀྱི་དཔ༷ལ་དང་ལྡན་པ་རྒྱལ་ཀུན་ཡབ་གཅིག་རྒྱལ་སྲས་ཚུལ་འཛིན་གཞོ༷ན་ནུར༷་གྱུར༷་པ༷་དེ་ལ༷་ཕྱག༷་འཚལ༷་ལོ༷་ཞེས་ལོ་ཙཱ་བས་འགྱུར་ཕྱག་མཛད་པའོ། །
正文
གསུམ་པ་གཞུང་གི་དོན

【现代汉语翻译】
正法俱舍论疏·大宝璎珞·智者喜悦项饰
名义
梵语：Bhikshakantakanthalankaranamasudharmabhakoshabyanjanaprittiratnanishkabijaharamtisma.
藏语：དམ་པའི་ཆོས་མངོན་པ་མཛོད་ཀྱི་མཆན་འགྲེལ་རིན་པོ་ཆེའི་དོ་ཤལ་བློ་གསལ་དགྱེས་པའི་མགུལ་རྒྱན་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །
汉译：名为《正法俱舍论疏·大宝璎珞·智者喜悦项饰》
如是生起二资粮之水库，
圆满断证分之清凉光芒，
开启无边利乐之睡莲，
祈愿能仁月尊恒时垂护。
虽本已现证诸佛之果位，
然为众生之福而示现佛子之行，
亦善于轻易阐释甚深难懂之义，
顶礼善说雄狮莲足下。
如虚空般无有边际，
以衡量广大处之智慧，
法王立其为自身之代理，
敬礼令心喜悦之持法怙主。
于开启正邪百瓣莲花之际，
以无碍之智慧为导师所授记，
且已登地为诸佛之子，
虔信顶礼圣者日光怙主。
以珍视佛陀教法之心，
依仗声量学识之舟，
已达自他宗派之尽头，
自在驾驭珍贵之经藏洲。
美名称扬为第二一切智者，
断除有海之七部论典，
如莲花瓣之殊胜宝剑。
愿能如实见解并善加阐释彼之《俱舍论》。
如是略作赞颂以作前引，接下来将要宣说的内容是：在此，为了讲授这部能够彻底辨析一切所知之法的殊胜《正法俱舍论》，将分为：名称之义、翻译之礼敬、正文之义、结尾之义四个部分。
首先，‘རྒྱ་གར’（gya gar）是地名，即印度的意思。该地的语言有四种，分别是：阿婆颜娑（Apabhramsa，俗语），毗舍遮语（Paisaci，鬼语），普拉克利特语（Prakrit，本语或俗语），梵语（Sanskrit，雅语）。这里指的是梵语。梵语为：Abhidharmakosakarika。如果翻译成藏语，按照顺序分别是：མངོན་པ། （mngon pa，显现），ཆོས་མཛོད། （chos mdzod，法藏），ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ། （tshig le'ur byas pa，以诗句形式造论）。翻译成藏文是：ཆོས་མངོན་པའི་མཛོད་ཀྱི་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ་（chos mngon pa'i mdzod kyi tshig le'ur byas pa）。
译敬
其次，译者所作的翻译礼敬是：སྒྲིབ་གཉིས་དང་བྲལ་བས་འཇམ་ཞིང་མཁྱེན་གཉིས་ཀྱི་དཔལ་དང་ལྡན་པ་རྒྱལ་ཀུན་ཡབ་གཅིག་རྒྱལ་སྲས་ཚུལ་འཛིན་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ་ཞེས་ལོ་ཙཱ་བས་འགྱུར་ཕྱག་མཛད་པའོ། །
远离二障，具足柔软与二智之光辉，诸佛之父，持佛子之行，顶礼化为童子之尊。
正文
第三，正文之义。

【English Translation】
The Treatise on the Abhidharma-kosa, The Great Jewel Garland, An Ornament of Joy for the Wise
Nomenclature
Sanskrit: Bhikshakantakanthalankaranamasudharmabhakoshabyanjanaprittiratnanishkabijaharamtisma.
Tibetan: དམ་པའི་ཆོས་མངོན་པ་མཛོད་ཀྱི་མཆན་འགྲེལ་རིན་པོ་ཆེའི་དོ་ཤལ་བློ་གསལ་དགྱེས་པའི་མགུལ་རྒྱན་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །
English Translation: Named 'The Treatise on the Abhidharma-kosa, The Great Jewel Garland, An Ornament of Joy for the Wise'
From the reservoir of the two accumulations arises,
The cool rays that fulfill the parts of abandonment and realization,
Opening the lotus of limitless benefit and happiness,
May the supreme Moon, the Powerful Sage, always protect.
Although from the beginning manifesting the state of the Victorious Ones,
Yet showing the conduct of a son for the glory of beings,
Also skilled in easily generating the meaning of the profound and difficult,
I prostrate to the Lion of Speech at whose feet.
Like space, its limit is invisible,
From the intelligence that measures all the vast places,
The King of Dharma enthroned him as his own regent,
I pay homage to the Dharma-holding Protector who delights the mind.
At the opening of the hundred petals of right and wrong,
Possessing unobstructed intelligence, prophesied by the Teacher,
And manifestly elevated to the level of the sons of the Victorious Ones,
I have faith in the master, the Protector of the Day.
With a mind that cherishes the teachings of the Victorious Ones,
Relying on the ship of grammar and logic,
Having reached the end of the ocean of self and other tenets,
Gaining control over the precious island of scripture,
His renowned name is praised as the second omniscient one.
The supreme sword that severs the tree of existence, the seven treatises,
Like the petals of a lotus.
Having properly seen and well explained his Abhidharma-kosa,
May it be properly unraveled.
Having thus slightly praised as a prelude, what is to be said is: Here, in order to explain this excellent Abhidharma-kosa, which thoroughly distinguishes all knowable phenomena, it will be divided into four parts: the meaning of the name, the homage of the translation, the meaning of the text, and the meaning of the conclusion.
First, ‘རྒྱ་གར’ (gya gar) is the name of a place, meaning India. There are four languages in that place, namely: Apabhramsa (vulgar language), Paisaci (ghost language), Prakrit (original language or vernacular), and Sanskrit (refined language). Here it refers to Sanskrit. The Sanskrit is: Abhidharmakosakarika. If translated into Tibetan, in order, they are: མངོན་པ། (mngon pa, manifestation), ཆོས་མཛོད། (chos mdzod, dharma treasury), ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ། (tshig le'ur byas pa, composed in verse). The Tibetan translation is: ཆོས་མངོན་པའི་མཛོད་ཀྱི་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ་ (chos mngon pa'i mdzod kyi tshig le'ur byas pa).
Homage of Translation
Secondly, the translator's homage of translation is: སྒྲིབ་གཉིས་དང་བྲལ་བས་འཇམ་ཞིང་མཁྱེན་གཉིས་ཀྱི་དཔལ་དང་ལྡན་པ་རྒྱལ་ཀུན་ཡབ་གཅིག་རྒྱལ་སྲས་ཚུལ་འཛིན་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ་ཞེས་ལོ་ཙཱ་བས་འགྱུར་ཕྱག་མཛད་པའོ། །
Free from the two obscurations, possessing gentleness and the splendor of the two wisdoms, the father of all Buddhas, holding the conduct of a Buddha-son, I prostrate to the one who has become a youth.
Main Text
Third, the meaning of the main text.

--------------------------------------------------------------------------------

་ལ་གསུམ། བསྟན་བཅོས་རྩོམ་པ་ལ་འཇུག་པའི་ཡན་ལག །བརྩམ་བྱ་བསྟན་བཅོས་ལུས་ཀྱི་རང་བཞིན། མཇུག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་བྱ་བའོ། །
着论序分
དང་པོ་ལ་མཆོད་བརྗོད་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་བརྩམ་པར་དམ་བཅའ་བ། བརྗོད་བྱ་དོན་ལྡན་གྱི་མཚན་བཤད་པ། དགོས་པ་དང་གསུམ། དང་པོ། ག༷ང་ཞི༷ག་སྐྱེ་མཆེད་བཅུ་གཉིས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ཆོས༷་ཀུན༷་ལ་ཡང་དག་པའི་དོན་མཐོང་བ་ལ་གེགས་སུ་གྱུར་པ་ཉོན་ཤེས་ཀྱི་སྒྲིབ་པའི་མུན༷་པ༷་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་དྲུང་ནས་སླར་མི་སྐྱེ་བར་གཏན༷་བཅོ༷མ་ཞི༷ང་དེས་ནི་སྤངས་པ་དང་ཤུགས་ལ་ཡེ་ཤེས་བསྟན་པས་རང་དོན་ཕུན་ཚོགས་བསྟན། དེ་ཡང་ཆགས་པ་སོགས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་དང་། ཉོན་མོངས་
3-3a
ཅན་མིན་པ་ཡུལ་དང་དུས་ཀྱིས་བསྐལ་པ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་དང་། དོན་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་མཐའ་ཡས་པ་མི་ཤེས་པ་བཞི་ལས། དང་པོ་མཽ་གལ་གྱི་བུས་རང་གི་མ་འོད་ཟེར་ཅན་གྱི་འཇིག་རྟེན་དུ་སྐྱེས་པ་མ་ཤེས་པ་དང་། དུས་བསྐལ་ཤཱ་རིའི་བུས་ཁང་བདག་དཔལ་སྐྱེས་ཀྱིས་སྔོན་ཐར་ཆ་བསྐྱེད་པ་མ་ཤེས་པ་ལྟ་བུ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ནི་སྟོན་པས་ཤཱ་རིའི་བུ་ཁྱོད་ཀྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་ཤེས་སམ་ཞེས་བཀའ་བསྩལ་བ་ན་མ་འཚལ་ཏོ། །ཞེས་གསོལ་བ་ལྟ་བུའོ། །དོན་དབྱེ་ནི། ཁམས་དང་འགྲོ་བ་སྐྱེ་གནས་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པའི་བྱེ་བྲག་རྟོགས་པར་དཀའ་བ་སྟེ། རྨ་བྱའི་མདོངས་ཀྱི་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་པའི་རྒྱུ་བཞིན་ནོ། །ཉན་ཐོས་པས་ཉོན་སྒྲིབ་ནི་ངོ་བོའང་སྤང་། ཤེས་སྒྲིབ་ནི་འདུན་པའི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་ཚུལ་གྱིས་སྤངས་ཏེ། དགེ་སློང་དག་ཁྱེད་ཀྱིས་མིག་ལ་འདུན་པ་དང་འདོད་ཆགས་གང་ཡིན་པ་དེ་སྤོངས་ཤིག་དང་། དེ་ལྟ་ན་ཁྱེད་ཀྱིས་མིག་དེ་སྤང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཁམས་གསུམ་དུ་བརྒྱུད་མར་འཁོ༷ར་ཞིང་ཆགས་ཏེ་བྱིང་བའི༷་གནས་ལས་གཞན་ལ་བརྟེན་ནས་བརྒལ་དགོས་པ་འདམ༷་ལྟ་བུ་ལ༷ས་འགྲོ༷་བ༷་དྲང༷ས་བར་མཛ༷ད་པ༷་ཇི་ལྟར་ན་རྫུ་འཕྲུལ་དང་དམ་པ་སྦྱིན་པས་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་བདེན་བཞིའི་དོ༷ན་ཇི་ལྟ་བ་བཞི༷ན་སྟོན༷་པར་མཛད་པ༷་ཞེས་པས་གཞན་དོན་ཕུན་ཚོགས་བསྟན། དེ་ལྟར་སྤངས་རྟོགས་དོན་གཉིས་མཐར་ཕྱིན་པའི་སྟོན་པ་དེ༷་ལ༷་ཕྱག༷་འཚ༷ལ་ན༷ས་ཅི་ཕྱིར་བྱེད་ན་རང་སྤྱིའི་མཚན་འཛིན་པས་ཆོས༷་མྱང་འདས་ལ་མངོ༷ན་དུ་ཕྱོགས་པའི་ཕྱིར་དང་། ཡང་
3-3b
ཡང་མངོན་པར་གཏན་ལ་འབེབས་པའི་དང་། ཕས་རྒོལ་མངོན་པར་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་དང་། མདོའི་དོན་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། མངོན་དུའི་ཕྱིར་དང་ཡང་ཡང་དང་། །ཟིལ་གནོན་རྟོགས་ཕྱིར་མངོན་པའི་ཆོས། །ཞེས་སོ། །མཛོ༷ད་ཀྱི༷་སྒྲ་བཤད་འོག་ཏུ་འཆད་ལ། ཤཱསྟྲ་ཞེས་ཤཱ་ས་ན་འཆོས་པ། ཏྲ་ཡཱ་སྐྱོབ་པ་སྟེ། ཉོན་མོངས་དགྲ་རྣམས་མ་ལུས་འཆོས་པ་དང་། །ངན་

【现代汉语翻译】
三者：论著的开端部分；所著论著的本质；结尾的圆满行为。
论著的开端部分
第一部分包括：以赞颂作为开端而立誓造论；阐述具有意义的论名；以及目的，共三部分。第一部分：对于由十二处（藏文：སྐྱེ་མཆེད་བཅུ་གཉིས，梵文天城体：द्वादशायतन，梵文罗马拟音：dvādaśāyatana，汉语字面意思：十二处）所涵盖的一切法（藏文：ཆོས，梵文天城体：धर्म，梵文罗马拟音：dharma，汉语字面意思：法），能如实照见其真谛，但被烦恼障和所知障的黑暗（藏文：མུན，梵文天城体：अन्धकार，梵文罗马拟音：andhakāra，汉语字面意思：黑暗）及其习气所障碍，彻底断除且永不复生（藏文：གཏན，梵文天城体：शाश्वत，梵文罗马拟音：śāśvata，汉语字面意思：永恒），这表明通过断除烦恼和所知二障，间接显示了圆满的自利。此外，由于贪欲等烦恼以及非烦恼性的事物，在时间和空间上，对于劫、佛法（藏文：སངས་རྒྱས，梵文天城体：बुद्ध，梵文罗马拟音：buddha，汉语字面意思：佛）以及无量差别的意义不能完全了解。例如，目犍连（藏文：མཽ་གལ་གྱི，梵文天城体：मौद्गल्यायन，梵文罗马拟音：Maudgalyāyana，汉语字面意思：目犍连）之子不知道他的母亲出生在光明的世界；在时间上，舍利子（藏文：ཤཱ་རིའི་བུ，梵文天城体：शारिपुत्र，梵文罗马拟音：Śāriputra，汉语字面意思：舍利子）不知道房主功德生（藏文：དཔལ་སྐྱེས，梵文天城体：श्रीजातः，梵文罗马拟音：Śrījātaḥ，汉语字面意思：功德生）过去种下了解脱的种子；在佛法方面，当导师问舍利子：‘你知道如来（藏文：དེ་བཞིན་གཤེགས་པ，梵文天城体：तथागत，梵文罗马拟音：Tathāgata，汉语字面意思：如来）的戒蕴等吗？’他回答说：‘我不知道。’对于意义的区分，例如，很难理解界（藏文：ཁམས，梵文天城体：धातु，梵文罗马拟音：dhātu，汉语字面意思：界）、趣、生处、生等差别，就像孔雀羽毛上各种颜色的原因一样。声闻乘行者既断除烦恼障的本体，也通过对欲望的厌离来断除所知障。例如，佛说：‘比丘们，对于眼睛的欲望和贪执，你们应当断除，这样你们就断除了眼睛。’像这样，在三界中不断轮回，沉溺于其中的地方，必须依靠其他事物才能超越，就像从泥潭中出来一样。如何才能引导众生脱离轮回呢？不是通过神通和布施，而是如实地宣说四谛（藏文：བདེན་བཞི，梵文天城体：चतुरार्यसत्य，梵文罗马拟音：catvāryāryasatya，汉语字面意思：四圣谛）的真理。’这表明了圆满的利他。因此，对这位在断证二方面都达到究竟的导师顶礼膜拜。为什么要这样做呢？因为通过执着于自相和共相，我们的心倾向于涅槃（藏文：མྱང་འདས，梵文天城体：निर्वाण，梵文罗马拟音：nirvāṇa，汉语字面意思：涅槃）。此外，为了明确地确定，为了战胜外道，为了理解经部的意义。因此，为了明确、再三、战胜和理解，这就是论法的目的。
‘俱舍’（藏文：མཛོད，梵文天城体：कोश，梵文罗马拟音：kośa，汉语字面意思：俱舍）的词义将在后面解释。‘ शास्त्र’（藏文：ཤཱསྟྲ，梵文天城体：शास्त्र，梵文罗马拟音：śāstra，汉语字面意思：论）这个词，‘ शासन’（藏文：ཤཱ་ས་ན，梵文天城体：शासन，梵文罗马拟音：śāsana，汉语字面意思：教）是调伏，‘ त्राय’（藏文：ཏྲ་ཡཱ，梵文天城体：त्राय，梵文罗马拟音：trāya，汉语字面意思：救护）是救护。即调伏所有的烦恼怨敌，救护众生脱离恶趣。

【English Translation】
The three are: the introductory part of the treatise; the nature of the treatise itself; and the concluding act of completion.
The Introductory Part of the Treatise
The first part includes: vowing to compose the treatise with praise as the beginning; explaining the name of the meaningful treatise; and the purpose, in three parts. The first part: For all phenomena (dharma) encompassed by the twelve sources (dvādaśāyatana), being hindered from seeing the true meaning by the darkness (andhakāra) of the afflictive and cognitive obscurations along with their latent tendencies, to completely cut them off and never be reborn (śāśvata), this shows the perfection of self-benefit by implicitly indicating wisdom through abandonment. Furthermore, due to afflictions such as attachment and non-afflictive things, in terms of time and space, not fully understanding the immeasurable differences of kalpas, the Buddha's (buddha) teachings, and meanings. For example, the son of Maudgalyāyana not knowing that his mother was born in the world of light; in terms of time, Śāriputra not knowing that the householder Śrījātaḥ had planted the seeds of liberation in the past; in terms of the Buddha's teachings, when the teacher asked Śāriputra, 'Do you know the aggregate of the Tathāgata's (tathāgata) ethics, etc.?' he replied, 'I do not know.' Regarding the differentiation of meanings, it is difficult to understand the distinctions of realms (dhātu), destinies, birthplaces, births, etc., like the causes of the various colors on a peacock's tail. The Hearers (Śrāvakas) abandon the essence of the afflictive obscurations and also abandon the cognitive obscurations through detachment from desire. For example, the Buddha said, 'Monks, whatever desire and attachment you have for the eye, abandon it, and thus you will abandon the eye.' Like this, continuously revolving in the three realms, the place of sinking, one must rely on other things to transcend, like coming out of a mud pit. How can one lead beings out of samsara? Not through miracles and generosity, but by truly teaching the truth of the Four Noble Truths (catvāryāryasatya).' This shows the perfection of benefiting others. Therefore, I prostrate to that teacher who has reached the ultimate in both abandonment and realization. Why do this? Because by clinging to self-characteristics and general characteristics, our minds tend towards Nirvana (nirvāṇa). Furthermore, in order to clearly establish, to overcome opponents, and to understand the meaning of the sutras. Therefore, for clarity, repetition, overcoming, and understanding, this is the purpose of the Abhidharma.
The meaning of the word 'Kośa' will be explained later. The word 'Śāstra', 'Śāsana' is taming, 'Trāya' is protecting. That is, taming all the enemies of afflictions and protecting beings from evil destinies.

--------------------------------------------------------------------------------

འགྲོའི་སྲིད་ལས་སྐྱོབ་པ་གང་ཡིན་ན། །འཆོས་སྐྱོབ་ཡོན་ཏན་ཕྱིར་ན་བསྟན་བཅོས་ཏེ། །གཉིས་པོ་འདི་དག་གཞན་གྱི་ལུགས་ལ་མེད། །ཅེས་འཕགས་པ་ལྷས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བུའི་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་བསྟན༷་བཅོས༷་རབ༷་ཏུ་བཤ༷ད་པར་བྱ༷འོ། །ཞེས་དམ་བཅས་པའོ། །གཉིས་པ། ཅིའི་ཕྱིར་ཆོས་མངོན་མཛོད་ཅེས་བྱ་ན། དོན་དམ་པའི་ཆོས༷་མངོ༷ན་པ་ནི་མཐོང་བསྒོམ་མི་སློབ་ལམ་གསུམ་གྱི་ཤེ༷ས་རབ༷་ཟག་བཅས་ཀྱི་དྲི༷་མ་མེ༷ད་པ་རྗེས༷་འབྲང༷་ཕུང་པོ་ལྔའམ་བཞིར་བཅས༷་ཏེ། དེ་ཡང་བསམ་གཏན་ས་དྲུག་ལ་ལམ་གསུམ་པོ་དེ་བརྟེན་ན་ཕུང་པོ་ལྔ་སྟེ། ཟག་མེད་ཀྱི་སྡོམ་པ་དེ་གཟུགས། དང་པོ་དང་གཉིས་པའི་ཡིད་བདེ། གསུམ་པའི་བདེ་བ། དང་པོའི་ཉེར་བསྡོགས། དངོས་གཞི་ཁྱད་པར་ཅན། བཞི་པའི་དངོས་གཞི་རྣམས་བཏང་སྙོམས་ཡིན་པས་ཚོར་བ། འདུ་ཤེས་འདུ་བྱེད་རྣམ་ཤེས་ཀུན་ཚོགས་པ་གཅིག་ལ་འབྲལ་མི་ཤེས་སུ་ཡོད་དོ། །ལམ་ཕྱི་མ་གཉིས་གཟུགས་མེད་དང་པོ་གསུམ་ལ་བརྟེན་ན་དེ་ན་གཟུགས་མེད་པས་ཕུང་པོ་བཞིའོ། །འདིར་རྣམ་ཤེས་ཤེས་རབ་ཀྱི་འཁོར་དུ་བསྟན་ཀྱང་གཙོ་འཁོར་འཆོལ་བར་མི་
3-4a
འགྱུར་ཏེ། ཆོས་རབ་རྣམ་འབྱེད་ལ་ཤེས་རབ་གཙོ་སྟེ། དཔེར་ན་ཆུ་ལ་བརྒལ་ཚེ་གྲུ་པ་གཙོ་བ་བཞིན་ནོ། །དོན་དམ་པའི་ཆོས་མངོན་པ་དེ༷་ཐོ༷བ་པར་བྱ༷་བའི་ཕྱིར༷་རྒྱུ་སྐྱེས་ཐོབ་དང་ཐོས་བསམ་སྒོམ་པའི་ཤེས་རབ་ཟག་བཅས་རྗེས་འབྲང་དང་བཅས་པ་ག༷ང་ད༷ང་དེ་རྗོད་བྱེད་ཀྱི་བསྟན༷་བཅོས༷་ག༷ང་ཡིན་པ་སྟེ། སྐྱེས་ཐོབ་ནི་ཁམས་གསུམ་ལ་ཡོད་རྗེས་འབྲང་གཟུགས་ནི་མེད། གཟུགས་ཀྱི་སྒོམ་བྱུང་ལ་དེ་ཡོད་པས་ཕུང་པོ་ལྔའོ། །གཟུགས་མེད་ཀྱི་དེ་བཞི་པའོ། །འདོད་ཁམས་ན་སྒོམ་བྱུང་དང་། གཟུགས་ཁམས་ན་བསམ་བྱུང་དང་། གཟུགས་མེད་ན་ཐོས་བྱུང་ཡང་མེད་དོ། །བསྟན་བཅོས་ནི་ངག་གི་སྒྲ་རང་མཚན་པ་ནི་འདོད་པ་དང་བསམ་གཏན་དང་པོ་ལ་ཡོད་ཀྱི་གཞན་ན་མེད།མིང་ཚིག་ཡི་གེའི་ཚོགས་ནི་འོག་མ་གཉིས་ན་ཡོད་ཀྱི་གཟུགས་མེད་ན་མེད་དོ། །ཅིའི་ཕྱིར་མཛོད་ཅེ་ན་བསྟན་བཅོས་འདི༷ར་སྡེ་བདུན་དང་། བྱེ་བྲག་བཤད་མཛོད་ཀྱི་མངོན་པ་དེ༷་དོ༷ན་དུ༷་ཡ༷ང་ད༷ག་པར་ཏེ་གཅེས་པ་རྣམས་ཆུད༷་ཕྱིར༷་ར༷མ་སྟེ་ནོར་བུ་གང་དུ་བཞག་པའི་གནས་ལྟ་བུའམ། ཡང་ན་འདི༷་ཡི༷་འབྱུང་ཁུངས་ཀྱི་གན༷ས་མངོན་པ་དེ༷་ཡི༷ན་པ༷ས་མཛོད་ནས་བྱུང་བའི་ནོར་བུ་ལ་མཛོད་ཅེས་བཏགས་པ་ལྟར་ཡིན་པས་ན་ཆོ༷ས་མངོ༷ན་མཛོ༷ད་ཅེས་བྱའོ། །ཆོས་མངོན་ལ་དབྱེ་ན་ཟག་མེད་ཀྱི་ཤེས་རབ་འབྲས་བུའི་ཆོས་མངོན་དང་། སྐྱེས་ཐོབ་སོགས་བཞི་རྒྱུའི་ཆོས་མངོན། བསྟན་བཅོས་ནི་གཞུང་གི་ཆོས་མངོན་དང་གསུམ་མོ། །སྔ་མ་དངོས་དང་། ཕྱི་མ་དག་འབྲས་མིང་རྒྱུ་ལ་དང་། བརྗོད་བྱའི་མིང་རྗོད་བྱེད་ལ་བཏགས་པས་དབྱེའོ།
3-4b
གསུམ་པ། ཟག་བཅས་ཟག་མེད་ཀྱི

【现代汉语翻译】
འགྲོའི་སྲིད་ལས་སྐྱོབ་པ་གང་ཡིན་ན། །（什么能从轮回中解救众生？）
འཆོས་སྐྱོབ་ཡོན་ཏན་ཕྱིར་ན་བསྟན་བཅོས་ཏེ། །（为了调伏和救护的功德，故说是论著。）
གཉིས་པོ་འདི་དག་གཞན་གྱི་ལུགས་ལ་མེད། །（这二者在其他宗派中是没有的。）
ཅེས་འཕགས་པ་ལྷས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །（正如圣天所说。）
དེ་ལྟ་བུའི་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་བསྟན༷་བཅོས༷་རབ༷་ཏུ་བཤ༷ད་པར་བྱ༷འོ། །（因此，我将详细解释具有这些特征的论著。）
ཞེས་དམ་བཅས་པའོ། །（这是立誓。）
གཉིས་པ། ཅིའི་ཕྱིར་ཆོས་མངོན་མཛོད་ཅེས་བྱ་ན། （第二，为什么称为《阿毗达磨俱舍论》？）
དོན་དམ་པའི་ཆོས༷་མངོ༷ན་པ་ནི་མཐོང་བསྒོམ་མི་སློབ་ལམ་གསུམ་གྱི་ཤེ༷ས་རབ༷་ཟག་བཅས་ཀྱི་དྲི༷་མ་མེ༷ད་པ་རྗེས༷་འབྲང༷་ཕུང་པོ་ལྔའམ་བཞིར་བཅས༷་ཏེ། （胜义的阿毗达磨是指见道、修道和无学道这三道的智慧，是无漏的，没有烦恼的染污，伴随着五蕴或四蕴。）
དེ་ཡང་བསམ་གཏན་ས་དྲུག་ལ་ལམ་གསུམ་པོ་དེ་བརྟེན་ན་ཕུང་པོ་ལྔ་སྟེ། （如果这三道建立在六个禅定地上，则有五蕴。）
ཟག་མེད་ཀྱི་སྡོམ་པ་དེ་གཟུགས། དང་པོ་དང་གཉིས་པའི་ཡིད་བདེ། གསུམ་པའི་བདེ་བ། དང་པོའི་ཉེར་བསྡོགས། དངོས་གཞི་ཁྱད་པར་ཅན། བཞི་པའི་དངོས་གཞི་རྣམས་བཏང་སྙོམས་ཡིན་པས་ཚོར་བ། （无漏的戒律是色蕴；第一禅和第二禅的喜受，第三禅的乐受，以及初禅的近分定、根本定和殊胜定，四禅的根本定都是舍受，所以是受蕴。）
འདུ་ཤེས་འདུ་བྱེད་རྣམ་ཤེས་ཀུན་ཚོགས་པ་གཅིག་ལ་འབྲལ་མི་ཤེས་སུ་ཡོད་དོ། །（想、行、识都聚集在一起，不可分离。）
ལམ་ཕྱི་མ་གཉིས་གཟུགས་མེད་དང་པོ་གསུམ་ལ་བརྟེན་ན་དེ་ན་གཟུགས་མེད་པས་ཕུང་པོ་བཞིའོ། །（如果后面的两道建立在无色界的前三个禅定地上，因为那里没有色蕴，所以是四蕴。）
འདིར་རྣམ་ཤེས་ཤེས་རབ་ཀྱི་འཁོར་དུ་བསྟན་ཀྱང་གཙོ་འཁོར་འཆོལ་བར་མི་（虽然这里将识蕴显示为智慧的眷属，但主和眷属不会混淆。）
འགྱུར་ཏེ། ཆོས་རབ་རྣམ་འབྱེད་ལ་ཤེས་རབ་གཙོ་སྟེ། དཔེར་ན་ཆུ་ལ་བརྒལ་ཚེ་གྲུ་པ་གཙོ་བ་བཞིན་ནོ། །（因为在法胜分别中，智慧是主要的，例如渡水时船夫是主要的。）
དོན་དམ་པའི་ཆོས་མངོན་པ་དེ༷་ཐོ༷བ་པར་བྱ༷་བའི་ཕྱིར༷་རྒྱུ་སྐྱེས་ཐོབ་དང་ཐོས་བསམ་སྒོམ་པའི་ཤེས་རབ་ཟག་བཅས་རྗེས་འབྲང་དང་བཅས་པ་ག༷ང་ད༷ང་དེ་རྗོད་བྱེད་ཀྱི་བསྟན༷་བཅོས༷་ག༷ང་ཡིན་པ་སྟེ། （为了获得胜义的阿毗达磨，其因是生得慧、闻思修慧以及有漏的随行，以及阐述这些的论著。）
སྐྱེས་ཐོབ་ནི་ཁམས་གསུམ་ལ་ཡོད་རྗེས་འབྲང་གཟུགས་ནི་མེད། གཟུགས་ཀྱི་སྒོམ་བྱུང་ལ་དེ་ཡོད་པས་ཕུང་པོ་ལྔའོ། །（生得慧存在于三界，没有随行的色蕴；色界的修生慧有色蕴，所以是五蕴。）
གཟུགས་མེད་ཀྱི་དེ་བཞི་པའོ། །（无色界的修生慧是四蕴。）
འདོད་ཁམས་ན་སྒོམ་བྱུང་དང་། གཟུགས་ཁམས་ན་བསམ་བྱུང་དང་། གཟུགས་མེད་ན་ཐོས་བྱུང་ཡང་མེད་དོ། །（欲界有修生慧，色界有思生慧，无色界甚至没有闻生慧。）
བསྟན་བཅོས་ནི་ངག་གི་སྒྲ་རང་མཚན་པ་ནི་འདོད་པ་དང་བསམ་གཏན་དང་པོ་ལ་ཡོད་ཀྱི་གཞན་ན་མེད།（论著是语言的声音，自相存在于欲界和初禅，其他地方没有。）
མིང་ཚིག་ཡི་གེའི་ཚོགས་ནི་འོག་མ་གཉིས་ན་ཡོད་ཀྱི་གཟུགས་མེད་ན་མེད་དོ། །（名、句、字的集合存在于下面的两界，无色界没有。）
ཅིའི་ཕྱིར་མཛོད་ཅེ་ན་བསྟན་བཅོས་འདི༷ར་སྡེ་བདུན་དང་། བྱེ་བྲག་བཤད་མཛོད་ཀྱི་མངོན་པ་དེ༷་དོ༷ན་དུ༷་ཡ༷ང་ད༷ག་པར་ཏེ་གཅེས་པ་རྣམས་ཆུད༷་ཕྱིར༷་ར༷མ་སྟེ་ནོར་བུ་གང་དུ་བཞག་པའི་གནས་ལྟ་བུའམ། （为什么称为‘俱舍’呢？因为这部论著包含了七部和《大毗婆沙论》的阿毗达磨的真实含义，即珍贵之处，就像放置珍宝的地方一样。）
ཡང་ན་འདི༷་ཡི༷་འབྱུང་ཁུངས་ཀྱི་གན༷ས་མངོན་པ་དེ༷་ཡི༷ན་པ༷ས་མཛོད་ནས་བྱུང་བའི་ནོར་བུ་ལ་མཛོད་ཅེས་བཏགས་པ་ལྟར་ཡིན་པས་ན་ཆོ༷ས་མངོ༷ན་མཛོ༷ད་ཅེས་བྱའོ། །（或者，因为这是阿毗达磨的来源之地，就像从仓库中取出的珍宝被称为仓库一样，所以称为《阿毗达磨俱舍论》。）
ཆོས་མངོན་ལ་དབྱེ་ན་ཟག་མེད་ཀྱི་ཤེས་རབ་འབྲས་བུའི་ཆོས་མངོན་དང་། སྐྱེས་ཐོབ་སོགས་བཞི་རྒྱུའི་ཆོས་མངོན། བསྟན་བཅོས་ནི་གཞུང་གི་ཆོས་མངོན་དང་གསུམ་མོ། །（如果区分阿毗达磨，有无漏智慧的果阿毗达磨，生得慧等四种因阿毗达磨，以及论著的经阿毗达磨，共三种。）
སྔ་མ་དངོས་དང་། ཕྱི་མ་དག་འབྲས་མིང་རྒྱུ་ལ་དང་། བརྗོད་བྱའི་མིང་རྗོད་བྱེད་ལ་བཏགས་པས་དབྱེའོ། （前者是真实的，后者是果的名字和因的名字，以及所诠释的名字加在能诠释上而区分的。）
གསུམ་པ། ཟག་བཅས་ཟག་མེད་ཀྱི（第三，有漏和无漏的。）

【English Translation】
འགྲོའི་སྲིད་ལས་སྐྱོབ་པ་གང་ཡིན་ན། །(What saves beings from the cycle of existence?)
འཆོས་སྐྱོབ་ཡོན་ཏན་ཕྱིར་ན་བསྟན་བཅོས་ཏེ། །(For the sake of the qualities of taming and saving, it is said to be a treatise.)
གཉིས་པོ་འདི་དག་གཞན་གྱི་ལུགས་ལ་མེད། །(These two are not found in other systems.)
ཅེས་འཕགས་པ་ལྷས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །(As said by Āryadeva.)
དེ་ལྟ་བུའི་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་བསྟན༷་བཅོས༷་རབ༷་ཏུ་བཤ༷ད་པར་བྱ༷འོ། །(Therefore, I will explain in detail the treatise that possesses these characteristics.)
ཞེས་དམ་བཅས་པའོ། །(This is the vow.)
གཉིས་པ། ཅིའི་ཕྱིར་ཆོས་མངོན་མཛོད་ཅེས་བྱ་ན། (Secondly, why is it called 'Abhidharmakośa'?)
དོན་དམ་པའི་ཆོས༷་མངོ༷ན་པ་ནི་མཐོང་བསྒོམ་མི་སློབ་ལམ་གསུམ་གྱི་ཤེ༷ས་རབ༷་ཟག་བཅས་ཀྱི་དྲི༷་མ་མེ༷ད་པ་རྗེས༷་འབྲང༷་ཕུང་པོ་ལྔའམ་བཞིར་བཅས༷་ཏེ། (The ultimate Abhidharma is the wisdom of the three paths of seeing, meditation, and no-more-learning, which is without the defilement of outflows, accompanied by five or four aggregates.)
དེ་ཡང་བསམ་གཏན་ས་དྲུག་ལ་ལམ་གསུམ་པོ་དེ་བརྟེན་ན་ཕུང་པོ་ལྔ་སྟེ། (If these three paths are based on the six meditative grounds, then there are five aggregates.)
ཟག་མེད་ཀྱི་སྡོམ་པ་དེ་གཟུགས། དང་པོ་དང་གཉིས་པའི་ཡིད་བདེ། གསུམ་པའི་བདེ་བ། དང་པོའི་ཉེར་བསྡོགས། དངོས་གཞི་ཁྱད་པར་ཅན། བཞི་པའི་དངོས་གཞི་རྣམས་བཏང་སྙོམས་ཡིན་པས་ཚོར་བ། (The outflow-free discipline is the form aggregate; the joy of the first and second dhyānas, the happiness of the third, and the proximity, the main part, and the special part of the first dhyāna, and the main part of the fourth are equanimity, so it is the feeling aggregate.)
འདུ་ཤེས་འདུ་བྱེད་རྣམ་ཤེས་ཀུན་ཚོགས་པ་གཅིག་ལ་འབྲལ་མི་ཤེས་སུ་ཡོད་དོ། །(Perception, formation, and consciousness are all gathered together, inseparable.)
ལམ་ཕྱི་མ་གཉིས་གཟུགས་མེད་དང་པོ་གསུམ་ལ་བརྟེན་ན་དེ་ན་གཟུགས་མེད་པས་ཕུང་པོ་བཞིའོ། །(If the latter two paths are based on the first three formless realms, then there are four aggregates because there is no form there.)
འདིར་རྣམ་ཤེས་ཤེས་རབ་ཀྱི་འཁོར་དུ་བསྟན་ཀྱང་གཙོ་འཁོར་འཆོལ་བར་མི་(Although consciousness is shown here as an entourage of wisdom, the main and the entourage do not get mixed up.)
འགྱུར་ཏེ། ཆོས་རབ་རྣམ་འབྱེད་ལ་ཤེས་རབ་གཙོ་སྟེ། དཔེར་ན་ཆུ་ལ་བརྒལ་ཚེ་གྲུ་པ་གཙོ་བ་བཞིན་ནོ། །(Because in the *Dharma-samgraha*, wisdom is the main thing, just as the boatman is the main thing when crossing water.)
དོན་དམ་པའི་ཆོས་མངོན་པ་དེ༷་ཐོ༷བ་པར་བྱ༷་བའི་ཕྱིར༷་རྒྱུ་སྐྱེས་ཐོབ་དང་ཐོས་བསམ་སྒོམ་པའི་ཤེས་རབ་ཟག་བཅས་རྗེས་འབྲང་དང་བཅས་པ་ག༷ང་ད༷ང་དེ་རྗོད་བྱེད་ཀྱི་བསྟན༷་བཅོས༷་ག༷ང་ཡིན་པ་སྟེ། (In order to obtain that ultimate Abhidharma, the cause is the wisdom of birth, hearing, thinking, and meditation, along with the outflows and their retinue, and whatever treatise expresses these.)
སྐྱེས་ཐོབ་ནི་ཁམས་གསུམ་ལ་ཡོད་རྗེས་འབྲང་གཟུགས་ནི་མེད། གཟུགས་ཀྱི་སྒོམ་བྱུང་ལ་དེ་ཡོད་པས་ཕུང་པོ་ལྔའོ། །(Innate wisdom exists in the three realms, without the accompanying form; the form of meditative origin has it, so it is five aggregates.)
གཟུགས་མེད་ཀྱི་དེ་བཞི་པའོ། །(The formless one is the fourth.)
འདོད་ཁམས་ན་སྒོམ་བྱུང་དང་། གཟུགས་ཁམས་ན་བསམ་བྱུང་དང་། གཟུགས་མེད་ན་ཐོས་བྱུང་ཡང་མེད་དོ། །(In the desire realm there is meditative origin, in the form realm there is thought origin, and in the formless realm there is not even hearing origin.)
བསྟན་བཅོས་ནི་ངག་གི་སྒྲ་རང་མཚན་པ་ནི་འདོད་པ་དང་བསམ་གཏན་དང་པོ་ལ་ཡོད་ཀྱི་གཞན་ན་མེད།(The treatise is the sound of speech, the self-character exists in desire and the first dhyāna, but not in others.)
མིང་ཚིག་ཡི་གེའི་ཚོགས་ནི་འོག་མ་གཉིས་ན་ཡོད་ཀྱི་གཟུགས་མེད་ན་མེད་དོ། །(The collection of names, sentences, and letters exists in the two lower ones, but not in the formless.)
ཅིའི་ཕྱིར་མཛོད་ཅེ་ན་བསྟན་བཅོས་འདི༷ར་སྡེ་བདུན་དང་། བྱེ་བྲག་བཤད་མཛོད་ཀྱི་མངོན་པ་དེ༷་དོ༷ན་དུ༷་ཡ༷ང་ད༷ག་པར་ཏེ་གཅེས་པ་རྣམས་ཆུད༷་ཕྱིར༷་ར༷མ་སྟེ་ནོར་བུ་གང་དུ་བཞག་པའི་གནས་ལྟ་བུའམ། (Why is it called 'kośa'? Because this treatise contains the seven sections and the Abhidharma of the *Mahāvibhāṣā*, truly in meaning, that is, the precious things, like a place where jewels are kept.)
ཡང་ན་འདི༷་ཡི༷་འབྱུང་ཁུངས་ཀྱི་གན༷ས་མངོན་པ་དེ༷་ཡི༷ན་པ༷ས་མཛོད་ནས་བྱུང་བའི་ནོར་བུ་ལ་མཛོད་ཅེས་བཏགས་པ་ལྟར་ཡིན་པས་ན་ཆོ༷ས་མངོ༷ན་མཛོ༷ད་ཅེས་བྱའོ། །(Or, because this is the place of origin of the Abhidharma, just as a jewel that comes from a treasury is called a treasury, therefore it is called 'Abhidharmakośa'.)
ཆོས་མངོན་ལ་དབྱེ་ན་ཟག་མེད་ཀྱི་ཤེས་རབ་འབྲས་བུའི་ཆོས་མངོན་དང་། སྐྱེས་ཐོབ་སོགས་བཞི་རྒྱུའི་ཆོས་མངོན། བསྟན་བཅོས་ནི་གཞུང་གི་ཆོས་མངོན་དང་གསུམ་མོ། །(If we divide the Abhidharma, there are the Abhidharma of the fruit of outflow-free wisdom, the Abhidharma of the four causes such as birth, and the Abhidharma of the text, which is the scripture, and there are three.)
སྔ་མ་དངོས་དང་། ཕྱི་མ་དག་འབྲས་མིང་རྒྱུ་ལ་དང་། བརྗོད་བྱའི་མིང་རྗོད་བྱེད་ལ་བཏགས་པས་དབྱེའོ། (The former is real, and the latter are distinguished by the name of the fruit on the cause, and the name of the expressed on the expression.)
གསུམ་པ། ཟག་བཅས་ཟག་མེད་ཀྱི(Third, of the outflows and the outflow-free.)

--------------------------------------------------------------------------------

་ཆོས༷་རྣམ༷ས་འདིའི་བརྗོད་བྱ་དང་། དེ་དག་ར༷བ་ཏུ༷་རྣམ༷་འབྱེ༷ད་ཀྱི་ཤེས་རབ་ནི་དགོས་པ། དེ་མེ༷ད་པ༷ར་འཁོར་བའི་རྒྱུ་རྩ་བ་དང་ཉེ་བའི་ཉོ༷ན་མོ༷ངས་རྣམ༷ས་ག༷ང་ཕྱིར༷་ཉེ༷་བ༷ར་ཞི༷་བ༷ར་བྱ༷་བ༷འི་ཐ༷བས་གཞན་མེ༷ད་ལ༷།ཞེས་པ་དེའི་ལྡོག་ཕྱོགས་ནས་ཉེར་ཞིའི་མྱང་འདས་ཐོབ་པ་ཉིང་དགོས་དང་འབྲེལ་བ་ཤུགས་ལ་བསྟན། དེ་དག་ཉེ་བར་མ་ཞི་ན་ཉོ༷ན་མོ༷ངས་པ༷ས་ལས་བསགས་ནས་ཀྱང༷་འཇི༷ག་རྟེན༷་པ་རྣམས་སྲི༷ད་པའི་རྒྱ་མཚོ༷་ཆེན་པོ་འདིར༷་ཉེར་ལེན་ཕུང་པོ་ལྔ་འཁྱམ༷ས་པར་འགྱུར་ཏེ༷། རྒྱུ་མཚན་དེ༷་བ༷ས་ཉོན་མོངས་སྤངས་ནས་ཐར་པ་ཐོབ་པ་དེ༷འི་ཕྱིར༷་མངོན་པ་སྡེ་བདུན་འདི༷་ནི༷་སྟོན༷་པ༷ས་གསུང༷ས་པ་རྣམས་བསྡུས་སོ༷། །ཞེས་བྱེ་སྨྲ་རྣམས་ཟེར་རོ་ལོ༷། དེ་ལ་ཡེ་ཤེས་ལ་འཇུག་ཀ་ཏྱའི་བུས། །རབ་ཏུ་བྱེད་པ་དབྱིག་བཤེས་ཀྱིས། །རྣམ་ཤེས་ཚོགས་ནི་ལྷ་སྐྱིད་ཀྱིས། །ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཤཱ་རིའི་བུས། །གདགས་པའི་བསྟན་བཅོས་མོའུ་གལ་བུས། །འགྲོ་བའི་རྣམ་གྲངས་གསུས་པོ་ཆེས། །ཁམས་ཀྱི་ཚོགས་ནི་གང་པོས་བྱས། །ཞེས་དཔེར་ན་ཆོས་སྐྱོབས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ཆེད་དུ་བརྗོད་པའི་ཚོམ་བཞིན་དུ་ཤཱ་རིའི་བུ་ལ་སོགས་པས་ཀྱང་། དང་པོར་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་མ་གསུངས་པར་ཆོས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དང་རབ་ཏུ་དབྱེ་བར་མི་ནུས་པས་སིལ་བུར་གསུངས་པ་རྣམས་ཕྱིས་བསྡུས་སོ་ཟེར། མདོ་སྡེ་པས་དེ་མི་འདོད་དེ་འདུས་མ་བྱས་རྫས་གྲུབ་འདོད་པ་སོགས་རིགས་པ་དང་འགལ་བར་སྣང་བས་སོ་ཟེར་རོ། །
所着论典正文
གཉིས་པ་ལ། ཤེས་བྱ་སྤྱི་ལྡོག་ནས་གཏན་ལ་ཕབ་པ་དང་། སྤང་བླང་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་གཉིས།
安立所知共分
དང་པོ་ལ་།
3-5a
མདོར་བསྟན། རྒྱས་བཤད་གཉིས།
略说
དང་པོ། བརྗོད་བྱ་བསྡུ་ན་ཟག༷་བཅ༷ས་ཟག༷་པ༷་མེ༷ད་པའི་ཆོ༷ས་རྣམ༷ས་ཏེ། དེ་ལས་གཞན་ཕུང་གསུམ་པ་མེད་དོ། །
广说
གཉིས་པ་ལ། ཟག་བཅས་ཟག་མེད་ཀྱི་ངོ་བོ་ངོས་བཟུང་བ་དང་། དེ་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་དུ་རྣམ་པར་འཇོག་ཚུལ་གཉིས།
辨有漏与无漏
དང་པོ་ལ་ཟག་བཅས་བཤད་པ་དང་། ཟག་མེད་བཤད་པ་གཉིས།
说有漏法
དང་པོ་ལ་ཟག་བཅས་ཀྱི་ངོ་བོ་ངོས་བཟུང་བ་དང་། དེ་ཟག་བཅས་ཡིན་པའི་རྒྱུ་མཚན་གཉིས་ལས། དང་པོ། དེ་ལ་འཕགས་གསུམ་གྱི་ལ༷མ་བདེན་མ༷་གཏོག༷ས་པ༷འི་སྡུག་ཀུན་འདུས༷་བྱས༷་རྣམ༷ས་ནི་ཟག༷་བཅས༷་ཡིན་ལ། གཉིས་པ། ག༷ང་གི་ཕྱིར༷་ན་འདུས་བྱས་དེ༷་ད༷ག་ལ༷་ཟ༷ག་པ་ཉོན་མོངས་རྣམ༷ས་ཀུན༷་ཏུ༷་རྒྱས༷་པར༷་འགྱུར༷་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ཡང་འདུས་བྱས་འདུས་མ་བྱས་སོགས་གཉིས་སུ་བསྡོམ་རུང་མོད་ཀྱི་འདིར་སྤང་བླང་གིའམ་གཞན་ཡང་མཚོན་པར་རུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་ཟག་པ་ནི་རྩ་བ་དང་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་ཡིན་ལ། རྒྱས་པ་ནི་གནས་ཐོད་པས་རྒྱུན་ཆགས་སུ་འབྱུང་བའམ། ཟག་པ་རྣམས་ཀྱང་དེ་དག་དང་ཕན་ཚུན་འཕྲོད་ཅིང་མཐུན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཀུན

【现代汉语翻译】
这些论典所要表达的内容，以及对这些内容进行详细区分的智慧是必要的。因为如果没有这些，就没有其他方法可以平息轮回的根本原因和相关的烦恼。’这句话从反面暗示了获得寂灭涅槃的必要性和关联性。如果这些烦恼没有平息，那么世间众生就会因为烦恼而造业，从而在这巨大的轮回苦海中漂泊，承受五蕴的痛苦。因此，为了通过断除烦恼而获得解脱，才汇集了这七部《阿毗达磨论》。’这是分别说部的主张。
对此，入于智慧的迦旃延子（Katyayana-putra），造了《发智论》；分别论者友（Vasubandhu），造了《识身论》；蕴者天（Devakshipta），造了《集异门论》；法蕴者舍利子（Sariputra），造了《法蕴论》；施设论者目犍连子（Maudgalyayana-putra），造了《施设论》；界差别者大腹（Mahakauchthila），造了《界身论》；以及 धातुस्कन्ध（梵文：Dhatuskandha，梵文罗马拟音：dhātuskandha，汉语字面意思：界蕴）者 पूर्ण（梵文：Purna，梵文罗马拟音：pūrṇa，汉语字面意思：满）。就像法救汇集的《本生经》一样，舍利子等人最初并没有在佛陀未宣说的情况下，就能够区分法的定义和类别，因此他们后来汇集了佛陀零散宣说的内容。
经部师不认可这种说法，他们认为聚合的事物与实有自性相违背。
所著论典正文
第二部分：分为对所知进行总体性确立和对断除与取舍进行具体阐述两部分。
安立所知共分
第一部分：
分为略说和广说两部分。
略说
第一部分：如果概括所要表达的内容，那就是有漏法和无漏法。除此之外，没有第三种蕴。
广说
第二部分：分为辨识有漏和无漏的体性和阐述其在蕴、界、处中的安立方式两部分。
辨有漏与无漏
分为说有漏法和说无漏法两部分。
说有漏法
第一部分：分为辨识有漏的体性和说明其为有漏的原因两部分。第一部分：除了圣者三道的真谛外，所有苦谛、集谛和有为法都是有漏的。第二部分：因为对于这些有为法，烦恼之漏会不断增长。此外，虽然可以将事物归纳为有为法和无为法两种，但这里是为了表达断除与取舍或其他可以表达的内容。这里的‘漏’是指根本和相关的烦恼。‘增长’是指通过持续存在而不断产生，或者说，各种‘漏’之间相互适应和协调。‘不断’

【English Translation】
The subject matter of these treatises, and the wisdom that thoroughly distinguishes them, is necessary. Because without it, there is no other way to pacify the root cause of samsara and the associated afflictions. The implication that attaining the quiescence of nirvana is necessary and related is shown implicitly from the opposite perspective. If these afflictions are not pacified, then sentient beings, by accumulating karma through afflictions, will wander in this great ocean of existence, experiencing the suffering of the five aggregates. Therefore, in order to attain liberation by abandoning afflictions, these seven books of Abhidharma have been compiled. This is the assertion of the Vaibhashikas.
To this, Katyayana-putra, who enters into wisdom, composed the Jnanaprasthana; Vasubandhu, the Separator, composed the Vijnanakaya; Devakshipta, the Aggregates, composed the Sangitiparyaya; Sariputra, the Dharma-skandha, composed the Dharmaskandha; Maudgalyayana-putra, the Designation, composed the Prajnaptisastra; Mahakauchthila, the Elements, composed the Dhatukaya; and धातुस्कन्ध (Sanskrit: Dhatuskandha, Sanskrit Romanization: dhātuskandha, Chinese literal meaning: Aggregate of Elements) by पूर्ण (Sanskrit: Purna, Sanskrit Romanization: pūrṇa, Chinese literal meaning: Full). Just as Dharmatrata compiled the Jataka tales, Sariputra and others were not able to distinguish the definitions and categories of dharma without the Buddha's initial teachings, so they later compiled the scattered teachings of the Buddha.
The Sautrantikas do not accept this, as they believe that aggregated things contradict the existence of inherent nature.
Text of the Treatise
Second part: divided into two parts: the general establishment of what is knowable and the specific explanation of what to abandon and adopt.
Establishing the General Division of Knowables
First part:
Divided into two parts: brief explanation and detailed explanation.
Brief Explanation
First part: If we summarize what is to be expressed, it is the defiled and undefiled dharmas. Apart from these, there is no third aggregate.
Detailed Explanation
Second part: divided into two parts: identifying the nature of the defiled and undefiled and explaining how they are established in the aggregates, elements, and sources.
Distinguishing the Defiled and Undefiled
Divided into two parts: explaining the defiled and explaining the undefiled.
Explaining the Defiled
First part: divided into two parts: identifying the nature of the defiled and explaining the reasons why it is defiled. First part: Except for the truth of the noble three paths, all suffering, origin, and conditioned phenomena are defiled. Second part: Because for these conditioned phenomena, the outflows of afflictions constantly increase. Furthermore, although things can be summarized into two categories: conditioned and unconditioned, here it is to express abandonment and adoption or other things that can be expressed. The 'outflow' here refers to the root and related afflictions. 'Increase' refers to constantly arising through continuous existence, or that the various 'outflows' are mutually adapted and harmonized. 'Constantly'

--------------------------------------------------------------------------------

་བཏུས་སུ་ཟག་པའི་སྒོ་དྲུག་དང་འབྲེལ་བས་ཟག་བཅས་སུ་གསུངས་པ། ཟག་པ་དེའི་བདག་ཉིད་ནི་རྩ་ཉོན་ཉེ་ཉོན་རྣམས་ཟག་པའི་ངོ་བོ། ཟག་པ་དང་འབྲེལ་བ་ནི་ཟག་པ་དང་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བའི་སེམས་སེམས་བྱུང་དང་། དེའི་བདག་རྐྱེན་མིག་སོགས་དེ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་དང་རྟེན་ཡིན་པ་དང་། ཟག་པས་བཅིངས་པ་ནི་ཁམས་གསུམ་
3-5b
གྱི་དགེ་བ་ཟག་བཅས་རྣམས། ཟག་པའི་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བ་ནི་ཟག་པའི་གནས་ངན་ལེན་དང་ལྡན་པ། ཟག་པའི་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་ནི་དེའི་གཉེན་པོ་མིན་པར་དེ་ལ་འཕྲོད་པའམ། ཡང་ན་གཟུགས་སོགས་ཉོན་མོངས་པའི་དམིགས་པ་ཡིན་པས་ཟག་པའི་དམིགས་པའོ། །ཟག་པའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བ་ནི་དེའི་འབྲས་བུ་ཡིན་པས་ཟག་བཅས་སོ། །དེ་ལ་ནམ་མཁའ་དང་བརྟག་མིན་ཟག་བཅས་ཀྱི་དམིགས་པ་མིན་ལ། འགོག་ལམ་དམིགས་པ་ཡིན་ཀྱང་དེ་ཞི་བས་རྒྱས་པར་མི་འགྱུར་ཞིང་བདག་གིར་མ་བྱས་གཉེན་པོ་ཡིན་པས་སོ། །
说无漏
གཉིས་པ་ཟག་མེད་ལ། སྤྱིར་བསྟན་པ་དང་། འགོག་པ་གསུམ་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་གཉིས། དང་པོ། ཟ༷ག་མེ༷ད་ནི་ལ༷མ་གྱི༷་བདེ༷ན་པ༷་ད༷ང་། རྒྱུ་རྐྱེན་གྱིས་འདུས༷་མ༷་བྱས༷་པ་རྣམ༷་པ་གསུམ༷་ཡ༷ང་ཡིན་ཏེ༷། ཟག་པའི་གནས་མི་ཐོད་ཅིང་ཕན་ཚུན་མི་འཕྲོད་པས་རྒྱས་སུ་མི་རུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཅི་སྟེ་ལམ་མ་གཏོགས་པའི་འདུས་བྱས་ཟག་བཅས་སུ་བཤད་པས་ལམ་དང་འདུས་མ་བྱས་ཟག་མེད་དུ་གོ་བས་ཡང་བརྗོད་པ་དོན་མེད་ཅེ་ན། ལམ་ལ་འདས་མ་འདས་ཡོད་པས་འདིར་ལམ་བདེན་ནི་ཟག་མེད་དུ་གོ་བའམ། ཡང་ན་ཕུང་གསུམ་སེལ་བའི་ཕྱིར་སྨོས་པའོ། །དེ་གསུམ་གང་ཞེ་ན། ནམ༷་མཁ༷འ་ད༷ང་ནི༷་བརྟགས་བརྟག་མིན་གྱི་འགོ༷ག་པ༷་གཉི༷ས་སོ། །གལ་ཏེ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱང་འདུས་མ་བྱས་མ་ཡིན་ནམ། ཅིའི་ཕྱིར་གསུམ་དུ་བརྗོད་ཅེ་ན། དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་ཆོས་བདག་མེད་མི་འདོད་ལ། གང་ཟག་གི་བདག་མེད་འགོག་བདེན་ནི་བརྟགས་འགོག་དང་། བདེན་པ་གཞན་གསུམ་གྱི་རྣམ་
3-6a
པ་འདུས་བྱས་ཡིན་པས་དེ་བཞིན་ཉིད་ཅེས་འདུས་མ་བྱས་ལོགས་པ་ནི་མེད་དོ། །བརྟགས་འགོག་ནི་བྲལ་འབྲས་ཏེ་རྒྱུ་ལས་སྐྱེས་པར་མི་འདོད་དེ། བྲལ་རྫས་སུ་འདོད་དོ། །གཉིས་པ། དེ༷་ལ༷་ནམ༷་མཁ༷འ་ནི་བསྒྲིབ་བྱ་སྒྲིབ་བྱེད་གཉིས་དང་བྲལ་བ་ཐོགས་རེག་མེད་པས་མི༷་སྒྲིབ༷་པ༷འོ༷། །འོ་ན་སེམས་པ་སོགས་འདུ་བྱེད་རྣམས་དང་། འགོག་པ་གཉིས་ཀྱང་ནམ་མཁར་ཐལ་ཏེ། མི་སྒྲིབ་པས་སོ་ཟེར་ན། རྟགས་མ་གྲུབ་སྟེ། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་སེམས་གཡོ་སྡོད་ལ་སོགས་པའི་གེགས་བྱེད་པ་དང་། འགོག་པ་གཉིས་ཀྱིས་སོ་སོའི་དགག་བྱ་ལ་བསྒྲིབ་ཟེར་ཡང་། དེ་ལྟ་ན་བྱེ་སྨྲའི་རང་ལུགས་ལ་ནམ་མཁས་རླུང་སོགས་ཐུར་ལྷུང་ལ་རྟེན་བྱེད་པ་ཡང་སྤང་དགོས་སོ། །འབྱུང་བ་གཞན་གྱི་གོ་ས་ན་ནམ་མཁའ་ཡོད་ཀྱང་འདྲེས་པར་མི་འགྱུར་ཏེ་ལུས་ལ་སེམས་བཞིན་ནོ་ཟེར། བདེན་པ་ར

【现代汉语翻译】
由于与六种增长之门相关联，因此被称为有漏。该漏洞的本质是根本烦恼和随烦恼，这是漏洞的本质。与漏洞相关联的是与漏洞同时生起的心和心所，以及作为其主因的眼等，与此相同并作为其所依。被漏洞束缚的是三界中的有漏善法。与漏洞相关联的是具有漏洞的恶业。与漏洞相顺应的是不作为其对治，而是适合它，或者因为色等是烦恼的对境，所以是有漏的对境。从漏洞之因产生的是其结果，因此是有漏的。因此，虚空和非真实存在不是有漏的对境，虽然灭道是有对境，但由于它是寂静的，不会增长，并且不是我所拥有，而是对治。
说无漏
第二，关于无漏，分为总说和别说三种止灭。第一，无漏是道谛，不是由因缘和合而成，有三种，因为不会渗透漏洞的处所，彼此不相顺应，所以不会增长。如果说除了道以外，有为法都说成是有漏，因此道和无为法理解为无漏，那么重复说是没有意义的。因为道有过去和未来，所以这里道谛理解为无漏，或者为了遣除五蕴而说。这三种是什么呢？是虚空和两种止灭，即真实和非真实的止灭。如果说真如也是无为法吗？为什么说是三种呢？因为真如不承认法无我，人无我是灭谛，是真实止灭，其他三种谛的相是有为法，所以没有单独的无为法叫做真如。真实止灭是分离的结果，不认为是因所生，而是认为是分离的实体。第二，其中虚空是没有遮蔽和遮蔽者，没有阻碍和接触，所以不遮蔽。如果说心等行蕴和两种止灭也应该变成虚空，因为不遮蔽。这种说法不成立，因为禅定能阻止心的动摇等障碍，两种止灭能遮蔽各自的破除对象。如果是这样，按照毗婆沙宗的自宗，虚空作为风等下落的所依也应该抛弃。其他元素的空间里有虚空，但不会混合，就像身体里的心一样。这是真实的。

【English Translation】
Because it is associated with the six doors of outflows, it is said to be with outflows. The nature of that outflow is that the root afflictions and secondary afflictions are the essence of outflows. Being associated with outflows means the mind and mental factors that arise together with outflows, and the eye, etc., which are the main causes of it, are similar to it, are its basis, and are its support. Bound by outflows are the virtuous dharmas of the three realms that are with outflows. Being related to outflows means possessing the negative karma of outflows. Being in accordance with outflows means not being an antidote to it, but being suitable for it, or because form, etc., are the objects of afflictions, they are the objects of outflows. Arising from the cause of outflows means being its result, therefore it is with outflows. Therefore, space and non-reality are not the objects of outflows, and although cessation and path are objects, they do not increase because they are peaceful, and they are not possessed, but are antidotes.
Saying without outflows
Second, regarding the absence of outflows, there are two parts: a general explanation and a specific explanation of the three cessations. First, the absence of outflows is the truth of the path, and it is not compounded by causes and conditions, there are three types, because it does not penetrate the place of outflows and does not suit each other, so it cannot be increased. If it is said that apart from the path, conditioned phenomena are said to be with outflows, so the path and unconditioned phenomena are understood as without outflows, then repeating it is meaningless. Because the path has past and future, here the truth of the path is understood as without outflows, or it is said to eliminate the five aggregates. What are these three? They are space and the two cessations, namely the real and the unreal cessation. If it is said that suchness is also unconditioned, why is it said to be three? Because suchness does not admit the absence of self of phenomena, the absence of self of person is the truth of cessation, which is real cessation, and the aspects of the other three truths are conditioned phenomena, so there is no separate unconditioned phenomenon called suchness. Real cessation is the result of separation, it is not considered to be born from a cause, but it is considered to be a separate entity. Second, among them, space is without obscuration and obscurer, without obstruction and contact, so it does not obscure. If it is said that mental activities and the two cessations should also become space, because they do not obscure. This statement is not valid, because meditation can prevent the disturbance of the mind and other obstacles, and the two cessations can obscure their respective objects to be eliminated. If this is the case, according to the Vaibhashika's own system, the reliance of space on the downward fall of wind, etc., should also be abandoned. Although space exists in the space of other elements, it will not be mixed, just like the mind in the body. This is the truth.

--------------------------------------------------------------------------------

ྣམས་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱིས་སོ༷་སོ༷ར་བརྟག༷ས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཐོབ་པ༷ས་འགོ༷ག་པ༷་ག༷ང་ཡིན་པ་ནི་སྤང་བྱ་དང་བྲལ༷་བ༷འོ༷། །སྤང་བྱ་སོ༷་སོ༷་བཞིན་དུ་བྲལ་ཆའི་རྫས་སོ༷་སོ༷་ཡི༷ན་གྱི་གཅིག་མིན་ནོ། །གཅིག་ཡིན་ན་ལམ་ཕྱི་མ་དོན་མེད་དུ་ཐལ་བས་སོ་ཟེར། རྐྱེན་མ་ཚང་བས་མ་འོངས་པའི་ཆོས་ཟག་བཅས་ཟག་མེད་གང་ཡང་རུང་བ་སྐྱེ་བ༷་ལ༷་གཏན༷་དུ༷་གེ༷གས་བྱེ༷ད་པ༷། དེ་ནི་བརྟགས་འགོ༷ག་ལས་གཞ༷ན་སོ༷་སོ༷ར་བརྟག༷་པ་མི༷ན་པས༷་འགོག་པའོ། །
安立彼蕴.界.处之方便
གཉིས་པ་དེ་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་དུ་དབྱེ་ཚུལ་ལ། ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་ངོ་བོ་ངོས་བཟུང་བ་དང་། དེ་དག་གི་རང་བཞིན་
3-6b
གཏན་ལ་དབབ་པ་གཉིས།
辨蕴.界.处
དང་པོ་ལ་ཕུང་སོགས་སུ་དབྱེ་ཚུལ་དང་། དབྱེ་བའི་གྲངས་ངེས་ལ་རྩོད་པ་སྤོང་བ་གཉིས།
蕴等差别分
དང་པོ་ལ། གཞི་ཕུང་ལྔ་མདོར་བསྟན་པ་དང་། རྒྱས་པར་བཤད་པ་གཉིས།
略说五蕴
དང་པོ་ལའང་། དབྱེ་བ་རྣམ་གྲངས་གཉིས་ལས། དང་པོ། རྒྱུ་རྐྱེན་རྣམས་ཕྲད་ཅིང་འ༷དུས་ནས་བྱས༷་པའི་ཆོས༷་རྣམ༷ས་དེ༷་ད༷ག་སྟེ་ཟག་བཅས་དང་ལམ་བདེན་ནོ། །མ་འོངས་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ཅན་ཡང་སྐྱེ་འགྱུར་གྱི་ཆོས་ཅན་དེ་དང་རིགས་མཐུན་པས་མི་འཇོ་བ་བ་གཞན་གྱི་ལུས་ལ་ཡོད་པའི་འོ་མ་བཞིན་ནོ་ཟེར། ཀྱང༷་སྒྲས་འདུས་མ་བྱས་ལ་དབྱེབ་ཡོད་པར་མ་ཟད་ཅེས་སོ། །དེ་ཡང་གཟུགས༷་ཚོར་ལ༷་སོ༷གས་པ༷འི་ཕུང༷་པོ༷ལྔ༷འོ། །དེ་དག་འདུས་བྱས་ཀྱི་མཚན་གཞི་ཡིན་ལ། བྱེ་སྨྲས་ཕུང་པོ་རྫས་ཐ་དད་དུ་འདོད།མདོ་སྡེ་པས་ཕུང་པོ་བཏགས་པ་དང་། གཟུགས་སེམས་རྫས་ཡོད་དེ། གཟུགས་ཕུང་གཞི་ཐ་དད་པའི་བསྡུ་བ་ལྷས་སྦྱིན་གྱི་རིལ་བ་བཞིན་ནོ་ཞེས་འདོད། གཉིས་པ་ལ། ཕུང་ལྔ་སྤྱིའི་རྣམ་གྲངས་དང་། བྱེ་བྲག་ཟག་ཕུང་གི་རྣམ་གྲངས་གཉིས། དང་པོ། ཕུང་པོ་དེ༷་ད༷ག་ཉི༷ད་ལ་དུས༷་གསུམ་དུ་བཞག་ཅིང་། གཏམ༷་གཞི༷་སྟེ་ཞེས་པས་བརྗོད་བྱ་ད༷ང་། འདུས་མ་བྱས་བརྗོད་བྱ་ཉུང་བའམ་རང་ལ་དམིགས་པའི་ཡིད་ཀྱང་རྒྱུར་བྱས་ནས་མི་སྐྱེ་བས་དེར་མ་བཞག་གོ། འདུས་བྱས་ནི་སྡུག་བསྔལ་ལས་ངེ༷ས་པ༷ར་འབྱུང༷་བ་དང་བཅས༷་ཏེ་ལམ་བདེན་ཡང་སྤངས་པས་སོ། །གཞན་ཡང་རྒྱུའམ་གཞི༷་ད༷ང་བཅ༷ས་པ་ཞེས་ཀྱང་བྱའོ། །གཉིས་པ། བྱེ་བྲག་ཏུ་འདུས་བྱས་ག༷ང་ད༷ག་ཟ༷ག་བཅ༷ས་རྣམས་ནི་ཉེ༷་བར་ལེན༷་པ༷འི་ཕུང༷་པོ༷འ༷ང་ཡིན་
3-7a
ཏེ། ཉེ་བར་ལེན་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཡིན་ལ། དེ་ལས་དེ་བྱུང་བས་རྩྭ་དང་སོག་མའི་མེ་བཞིན་ནམ། ཕུང་པོ་དེ་ལས་ཉོན་མོངས་རྣམས་བྱུང་བའི་ཕྱིར་འབྲས་བུའི་ཤིང་བཞིན་ནམ། ཡང་ན་ཉོན་མོངས་ལ་རགས་ལས་པས་རྒྱལ་པོའི་མི་བཞིན་ནོ། །ཡང་ཟག་བཅས་དེ༷་ད༷ག་རང་གཞན་ལ་གནོད་པས་འཐ༷བ་པ་ཉོན་མོངས་པ་དང་བཅས༷་པ་ཞེས་ཀྱང༷་བྱའོ། །སྡུག་བསྔལ་གསུམ་དང་ཅི་རིགས་ལྡན་པས་སྡུག༷་བསྔ༷ལ་དང་། ཟག་བཅས་རྒྱུར་གྱུར་ལ

【现代汉语翻译】
通过智慧对各自进行分析的力量所获得的遮止，即是与应断之法分离。每一种应断之法，都有各自不同的分离之实体，而不是单一的。如果是一体的，那么后续的道将会变得毫无意义。由于因缘不具足，无论是未来的有漏法还是无漏法，都将永远无法产生。这是一种通过分析而产生的遮止，而不是其他形式的分析遮止。
安立蕴、界、处之方便
第二，关于如何将这些划分为蕴、界、处：首先要识别蕴、界、处的本质，其次要确定它们的自性。
辨蕴、界、处
第一部分包括如何划分为蕴等，以及对划分数量的确定进行辩驳。
蕴等差别分
第一部分包括简要说明五蕴，以及详细解释。
略说五蕴
第一部分包括划分和类别两种。首先，产生于诸因缘聚合的诸法，即是有漏法和道谛。对于未来不会产生的法，由于其与将要产生的法具有相同的属性，因此不会消失，就像其他身体上的牛奶一样。然而，‘也’字表明，不仅有为法可以划分，无为法也可以。这些就是色蕴、受蕴等五蕴。它们是有为法的特征。毗婆沙宗认为五蕴是不同的实体。经部宗认为五蕴是假立的，色和心是实有的。色蕴是不同基础的集合，就像供施的丸子一样。其次，五蕴的总体类别和有漏蕴的具体类别。
首先，这些蕴被安置在过去、现在、未来三时中。‘谈论的基础’指的是所说之物，或者以无为法为所说之物，或者以专注于自身的意为因，因此不会产生，所以不被安置在那里。有为法必然会产生痛苦，因此道谛也被舍弃。此外，也可以称之为‘具有因或基础’。其次，具体而言，哪些有为法是有漏的呢？它们也是‘取蕴’。‘取’指的是烦恼，因为它们是从烦恼中产生的，就像草和秸秆中的火一样；或者因为烦恼是从蕴中产生的，就像结果的树一样；或者因为它们依赖于烦恼，就像国王的人一样。此外，这些有漏法由于对自他造成伤害，也可以被称为‘争斗’或‘与烦恼相关’。由于它们与三种痛苦或任何一种痛苦相关联，所以也是‘痛苦’。有漏法是轮回的因。

【English Translation】
The cessation obtained through the power of individually analyzing with wisdom is separation from what is to be abandoned. Each object to be abandoned has its own separate entity of separation, not a single one. If it were one, the subsequent path would become meaningless. Because the conditions are not complete, whatever future contaminated or uncontaminated dharma will never arise. This is a cessation through analysis, not a cessation that is not analyzed separately.
The means of establishing the aggregates, realms, and sources.
Second, regarding how to divide these into aggregates, realms, and sources: first, to identify the nature of aggregates, realms, and sources; second, to ascertain their own nature.
Distinguishing the Aggregates, Realms, and Sources
The first part includes how to divide into aggregates, etc., and refuting disputes regarding the determination of the number of divisions.
Differentiation of Aggregates, etc.
The first part includes a brief explanation of the five aggregates and a detailed explanation.
Brief Explanation of the Five Aggregates
The first part includes two types of divisions: division and categories. First, the dharmas that arise from the meeting and gathering of causes and conditions are those, namely contaminated dharmas and the Truth of the Path. For dharmas that will not arise in the future, because they have the same nature as the dharmas that will arise, they will not perish, just like milk in the body of another cow. However, the word 'also' indicates that not only conditioned dharmas can be divided, but also unconditioned dharmas. These are the five aggregates: the Aggregate of Form, the Aggregate of Feeling, etc. They are the characteristics of conditioned dharmas. The Vaibhashika school believes that the aggregates are different entities. The Sautrantika school believes that the aggregates are imputed, and that form and mind are real entities. The Aggregate of Form is a collection of different bases, like a ball of offerings. Second, the general categories of the five aggregates and the specific categories of contaminated aggregates.
First, these aggregates are placed in the three times: past, present, and future. 'The basis of discussion' refers to what is being spoken about, or taking the unconditioned as what is being spoken about, or taking the mind that focuses on itself as the cause, so it does not arise and is not placed there. Conditioned dharmas necessarily arise from suffering, so the Truth of the Path is also abandoned. Furthermore, it can also be called 'having a cause or basis'. Second, specifically, which conditioned dharmas are contaminated? They are also the 'aggregates of appropriation'. 'Appropriation' refers to afflictions, because they arise from afflictions, like fire in grass and straw; or because afflictions arise from the aggregates, like a fruit-bearing tree; or because they rely on afflictions, like the king's people. Furthermore, these contaminated dharmas, because they harm oneself and others, can also be called 'struggle' or 'related to afflictions'. Because they are associated with the three sufferings or any one of them, they are also 'suffering'. Contaminated dharmas are the cause of samsara.

--------------------------------------------------------------------------------

ས་འབྲས་བུར་གྱུར་པའི་སྡུག་བསྔལ་མ་ལུས་པ་ཀུན༷་འབྱུང༷་བ་དང་། འཇི༷ག་པའི་རྟེན༷་དུ་གྱུར་པ་ད༷ང་། ཟག་བཅས་འདི་ལ་བདག་ལྟ་སོགས་ལྟ་བ་རྒྱས་པར་འགྱུར་བས་ལྟ༷་གན༷ས་ཞེས་བྱ། དེ་ཡང་། དགྲ་བཅོམ་པའི་ཕུང་པོ་ཐ་མ་ལ་དམིགས་ནས་གཞན་རྒྱུད་ཀྱི་ཉེར་ལེན་འབྱུང་བས་སོ། །གལ་ཏེ་ཟག་བཅས་ལ་ཉོན་མོངས་ཐམས་ཅད་རྒྱས་པ་ཡིན་ན་ཅིའི་ཕྱིར་ལྟ་བ་ཁོ་ནའི་གནས་ཡིན་ཞེ་ན། ཟག་བཅས་ཀྱི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ལ་དུས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཚེ་རྣམ་གྲངས་མེད་པར་བརྟན་པར་འཛིན་པས་སོ། །མ་རིག་པ་དུས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཚེ་ཡིན་ཀྱང་ཆགས་སོགས་མཚུངས་ལྡན་རྣམ་གྲངས་མེད་པར་མིན་པས་མཚུངས་ལྡན་གྱི་ཆགས་སོགས་བཞིན་དུ་སོ་སོར་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཐེ་ཚོམ་ནི་བརྟན་པར་འཛིན་པ་མིན་པས་སོ། །འཁོར་བ་ཐོག་མེད་ནས་སྲི༷ད་པ༷འང་ཟ༷ག་བཅས་ཀྱི་ཕུང་པོ་དེ༷་ད༷ག་གི་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་ཡི༷ན་ནོ། །
广说五蕴
གཉིས་པ་རྒྱས་བཤད་ལ་གསུམ། གཟུགས་ཕུང་བཤད་པ། ཚོར་འདུ་འདུ་བྱེད་གསུམ་བཤད་པ། རྣམ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོ་བཤད་པའོ། །
说色蕴
དང་པོ་ལ། གཟུགས་
3-7b
ཕུང་དངོས་བཤད་པ་དང་། དེ་སྐྱེ་མཆེད་དང་ཁམས་སུ་དབྱེ་ཚུལ་གཉིས།
正说色蕴
དང་པོ་ལ་བསྟན་བཤད་གཉིས་ལས། དང་པོ། གཟུག༷ས་ནི༷་མིག་སོགས་དབ༷ང་པོ༷་ལྔ༷་ད༷ང་གཟུགས་སོགས་དོ༷ན་ལྔ༷་ད༷ང་རྣམ་པར་རི༷ག་བྱེ༷ད་མིན༷་ཉི༷ད་དང་བཅུ་གཅིག་གོ། གཞན་དུ་བཅོ་ལྔ་བཤད་པ་ནི་རེག་བྱ་བཞི་ལོགས་སུ་ཕྱེ་བས་སོ། །མཚན་ཉིད་གཟུགས་སུ་རུང་བའོ། །དེ་ཡང་འབྱུང་བ་བཞི་དག་རྒྱུར་བྱས་པ་གཟུགས་དྭངས་པ་མིག་གི་རྣམ་ཤེས་སོགས་ཀྱི་རྟེན། ཟར་མའི་མེ་ཏོག །གྲོ་གའི་འཛེར་བུ་གཅུས་པ། ཟངས་ཁབ་གཤིབ་པ། ཟླ་བ་བཀས་པ། བྱ་རེག་འཇམ་གྱི་པགས་པ་ལྟ་བུའོ། །གཉིས་པ་རྒྱས་བཤད་ལ། འབྲས་བུ་འབྱུང་འགྱུར་གྱི་གཟུགས་དང་། རྒྱུ་འབྱུང་བའི་གཟུགས་གཉིས། དང་པོ་ལ་གཟུགས་སྤྱི་དང་། རྣམ་པར་རིག་མིན་གྱི་གཟུགས་གཉིས། དང་པོ་ལ། ནང་གི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་གཟུགས་དང་། ཕྱིའི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་གཟུགས་གཉིས་ལས། དང་པོ། མིག་སོགས་སམ་གཟུགས་སོགས་དེ༷་ད༷ག་རྣམ༷ས་ཀྱི༷་སོ་སོའི་རྣམ༷་ཤེས༷་ཀྱི་རྟེན༷་དུ་གྱུར་པ་མི༷ག་ལ༷་སོ༷གས་གཟུགས༷་ཅན་ད༷ང་བ༷་རྣམ༷ས་དབང་པོའོ། །གཉིས་པ། མིག་ཡུལ་གཟུ༷གས་ལ་དབྱིབས་ཁ་དོག་རྣམ༷་གཉི༷ས་དང༷་ཕྱེ་ན་རྣམ༷་པ་ཉི༷་ཤུ༷་སྟེ། རྩ་བའི་ཁ་དོག་སྔོ་སེར་དཀར་དམར་བཞི། དེ་དག་གི་བྱེ་བྲག་སྤྲིན་དང་དུ་བ། རྡུལ་དང་། ཁུག་སྣ། ཉི་མ། གྲིབ་མ།སྣང་མུན་ཏེ་ཡན་ལག་གི་ཁ་དོག་བརྒྱད། རིང་། ཐུང་། ལྷམ་ཟླུམ། མཐོ། དམའ། ཕྱལ་བ། ཕྱལ་བ་མིན་པ་སྟེ་དབྱིབས་གཟུགས་བརྒྱད་དོ། །དེ་ལ་ལྷམ་པ་གྲུ་བཞི། ཟླུམ་པོ་ནི་རིལ་བུའོ། །སྔོ་དམར་འདུས་པ་ནག་པོ་སོགས་སོ། །
3-8a
ཁ་ཅིག་དེའི་སྟེང་དུ་གནམ་སྔོན་དང་ཉེར་གཅིག་ཟེར། ཀུན་བ

【现代汉语翻译】
所有从因成熟为果而产生的痛苦，以及成为毁灭之根源，并因与烦恼相伴而增长我见等邪见的有漏法，被称为‘见处’。这是因为阿罗汉的最后蕴指向其他相续的近取蕴的生起。如果说所有烦恼都增长于有漏法，那为何唯独称其为见处呢？因为对所有有漏事物，在任何时候都会无数次地执著为恒常。虽然无明在任何时候都存在，但贪等烦恼并非无数次地伴随，因此能像伴随的贪等烦恼一样被分别认知。疑惑则不是恒常执著。从无始轮回以来，‘有’也是这些有漏蕴的名称之一。
广说五蕴
第二，广说分为三部分：说色蕴、说受想行三蕴、说识蕴。
说色蕴
第一部分，分为：正说色蕴，以及说明其如何分类为处和界两部分。
正说色蕴
第一部分，分为总说和别说两部分。首先：色蕴是眼等五根、色等五境以及无表色，共计十一种。另一种说法是十五种，即将触分为四种。其特征是可变碍。也就是四大种为因所产生的清净色，是眼识等的所依。如藏红花的花朵、麦穗的弯曲、铜针的弯曲、月亮的缺损、鸟类柔软的皮肤等。第二，广说分为：果生之色和因生之色两种。第一种分为总色和无表色两种。第一种又分为内处色和外处色两种。首先：眼等或色等，它们各自成为各自识的所依，眼等有色者被称为根。第二，眼境之色，若分为形状和颜色两种，则有二十种。根本颜色有青、黄、白、红四种。这些颜色的分支有云、烟、尘、雾、阳光、阴影、明、暗等八种。长、短、方、圆、高、低、正、不正等八种是形状。其中，方是四方形，圆是球形。青色和红色混合是黑色等。
有些人在此基础上加上天空蓝色，共计二十一种。一切都是...

【English Translation】
All sufferings that arise from the maturation of causes into effects, as well as becoming the basis of destruction, and the afflicted dharmas that increase views such as self-view due to being accompanied by afflictions, are called 'places of views.' This is because the final aggregates of an Arhat point to the arising of the near-taking aggregates of other continuums. If all afflictions increase in afflicted dharmas, why is it only called a place of views? Because all afflicted things are constantly clung to as permanent at all times countless times. Although ignorance exists at all times, afflictions such as attachment are not accompanied countless times, so they can be separately recognized like the accompanying attachments. Doubt is not a constant clinging. From beginningless samsara, 'existence' is also one of the names of these afflicted aggregates.
Extensive Explanation of the Five Aggregates
Second, the extensive explanation is divided into three parts: explaining the aggregate of form, explaining the three aggregates of feeling, perception, and formation, and explaining the aggregate of consciousness.
Explaining the Aggregate of Form
The first part is divided into: directly explaining the aggregate of form, and explaining how it is divided into the two parts of sense bases and realms.
Directly Explaining the Aggregate of Form
The first part is divided into two parts: general explanation and specific explanation. First: The aggregate of form is the five sense faculties such as the eye, the five sense objects such as form, and non-revealing form, totaling eleven. Another explanation is fifteen, which is to divide touch into four. Its characteristic is obstructiveness. That is, the pure form produced by the four great elements as the cause is the basis of eye consciousness, etc. Like the saffron flower, the bending of the wheat ear, the bending of the copper needle, the waning of the moon, the soft skin of birds, etc. Second, the extensive explanation is divided into: form that is the result and form that is the cause. The first is divided into general form and non-revealing form. The first is divided into internal sense base form and external sense base form. First: The eye, etc., or form, etc., each of which becomes the basis of its own consciousness, the eye, etc., those with form are called faculties. Second, the object of the eye, if divided into shape and color, there are twenty kinds. The basic colors are blue, yellow, white, and red. The branches of these colors are clouds, smoke, dust, fog, sunlight, shadow, light, and darkness, which are eight kinds of branches. Long, short, square, round, high, low, straight, and crooked are eight kinds of shapes. Among them, square is square, and round is spherical. The mixture of blue and red is black, etc.
Some people add sky blue on top of that, totaling twenty-one. Everything is...

--------------------------------------------------------------------------------

ཏུས་སུ་ཉེར་ལྔ་བཤད། ཡན་ལག་བརྒྱད་པོ་རྫས་སུ་མ་གྲུབ་པ་སོགས་ཀྱིས་གཟུགས་མིན་ནམ་སྙམ་པ་བཟློག་ཆེད་དོ། །མདོ་སྡེ་པས་དབྱིབས་རྫས་སུ་མེད་པར་འདོད། བྱེ་སྨྲས་དེ་གཉིས་ལ་ཡིན་མིན་མུ་བཞི་འདོད་དོ། །སྒྲ༷་ནི༷་རྣམ༷་པ༷་བརྒྱ༷ད་ཡོ༷ད་དེ༷། ཟིན་པའི་འབྱུང་བ་དང་། མ་ཟིན་པའི་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བ་གཉིས། དེ་རེ་རེ་ལ་སེམས་ཅན་དུ་སྟོན་པ། དོན་རྗོད་པར་བྱེད་པ་དང་། དེ་མིན་པ་གཉིས། དེ་རེ་རེ་ལ་སྙན་མི་སྙན་གཉིས་ཏེ་བརྒྱད་དོ། །དེ་ལ་མ་ཟིན་པའི་རྒྱུ་བྱུང་སེམས་ཅན་དུ་སྟོན་པ་ལྷའི་རྔ་སྒྲ་ལྟ་བུའོ། །རོ༷་ནི༷་མངར། སྐྱུར། ལན་ཚྭ། ཚ་བ། ཁ་བ། བསྐ་བ་སྟེ་རྣམ༷་པ་དྲུ༷ག་དྲི༷་ནི་ཞིམ་མི་ཞིམ་གཉིས། དེ་རེ་རེ་ལ་མཉམ་མི་མཉམ་གཉིས་ཏེ་རྣམ༷་པ་བཞི༷འོ། །མཉམ་པ་དྲི་ཞིམ་དང་ང་བ་གཉིས་ཤས་ཆུང་ལ། ཅིག་ཤོས་ཆེ་བའོ། །བསྟན་བཅོས་ལས། དྲི་ཞིམ་པ་དང་། ང་བ་དང་། གཉིས་ཀའི་ཆ་ལྡན་དང་གསུམ་དུ་གསུངས། ཆ་ལྡན་ལ་མི་མཉམ་མཉམ་གཉིས་ཕྱེ་ན་ལེགས། རེ༷ག་བྱ༷་བ༷ཅུ་གཅི༷ག་བད༷ག་ཉི༷ད་དོ༷། །གང་ཞེ་ན། རྒྱུའི་རེག་བྱ་ས་སོགས་འབྱུང་བ་བཞི། འབྲས་བུའི་རེག་བྱ། འཇམ་རྩུབ། ལྕི་ཡང་། གྲང་བ། བཀྲེས་སྐོམ་བདུན་ནོ། །གྲང་བ་ཆུ་རླུང་ཤས་ཆེ་བ་ལས་དྲོ་བ་འདོད་པའོ།།བཀྲེས་པ་ཕོ་ནང་རླུང་ཤས་ཆེ་བས་ཟས་འདོད་པ། སྐོམ་པ་མེ་ཤས་ཆེ་བས་སྐོམ་འདོད་པའོ། །དེ་གཉིས་ལ་འདོད་པ་སྨོས་པ་ནི། རྒྱུ་ལ་འབྲས་མིང་བཏགས་པའོ། །ཡུལ་ལྔ་ལས་གཟུགས་ཁམས་ན་དྲི་རོ་བཀྲེས་སྐོམ་མེད་དོ། །ཡུལ་
3-8b
དུ་མ་དང་གཅིག་གིས་རྣམ་ཤེས་སྐྱེ་ཚུལ་ལ། སྒྲ་དང་གཟུགས་ལ་མུ་བཞི་ཡོད། གཞན་གསུམ་ལ་མེད། དེ་བཞིན་མིག་སོགས་བཞི་རིལ་པོས་རྣམ་ཤེས་སྐྱེད། ལུས་ཀྱི་ཕྱོགས་གཅིག་གིས་ཀྱང་སྐྱེད་ཟེར། ལུས་ལྕེའི་དབང་པོ་གཅིག་ཆར་ཡུལ་དང་འཕྲད་ན། ཡུལ་གང་ཤས་ཆེ་བའི་རྣམ་ཤེས་སྔར་བསྐྱེད་ལ། མཉམ་ན་ལུས་ལས་ལྕེ་ཡི་རྣམ་ཤེས་སྐྱེ་སྔ་སྟེ་ཟ་བར་འདོད་པའི་རྒྱུད་གཏད་པས་སོ། །གཉིས་པ་རིག་མིན་ནི། ཀུན་སློང་གི་སེམས་ལས་གཞན་དུ་གཡེ༷ང་བའི་སེམས་དང༷་། དེས་ནི་རིག་བྱེད་ལས་ཁྱད་པར་བྱེད། སེ༷མས་མེ༷ད་འདུ་ཤེས་མེད་དང་འགོག་སྙོམས་པ༷་ཡི༷་རྗེས་སུ་བྱེད་པ་དང་། དེས་ནི་སེམས་སེམས་བྱུང་གཅོད། ཡང༷་སྒྲས་མ་ཡེངས་སེམས་བཅས་བཟུང་ངོ་། །ངོ་བོ་དགེ༷་ད༷ང་མི༷་དགེ༷་གང་རུང་དུ་ངེས་པ་སྟེ། དེས་མིག་སོགས་ལུང་མ་བསྟན་བསལ། གཏོང་རྒྱུ་མ་བྱུང་གི་བར་རྒྱུན་རྗེས༷་སུ་འབྲེ༷ལ་བ་ག༷ང་། འབྱུང༷་བ༷་ཆེ༷་རྣམ༷ས་སྐྱེད་རྟེན་གནས་འཕེལ་གྱི་རྒྱུར༷་བྱས༷་ནས་ཐོབ་པ༷། དེས་ཐོབ་པ་བསལ། ཁྱད་པར་གསུམ་ལྡན་དེ༷་ནི༷་རྣམ༷་པར་རི༷ག་བྱེ༷ད་མི༷ན་པའི་གཟུགས་སུ་བརྗོ༷ད་དོ། །དེ་ཡང་གཟུགས་དང་བྱེད་པ་ལས་ཀྱི་རང་བཞིན་གཉིས་ཀ་ཡིན་ཡང་། ལུས་ངག་གི་ཕྱག་

【现代汉语翻译】
二十二种俱生色中的第二十五种是‘表色’。之所以要说明‘表色’，是为了排除认为肢体等八种不是实物，因此不是色的想法。《经部》认为形状不是实物。《毗婆沙师》认为这二者之间存在四种可能性。声音有八种：由有执受和无执受的‘生处’所产生。每一种又分为显示有情和不显示有情两种。每一种又分为悦耳和不悦耳两种，总共八种。其中，由无执受的‘生处’所产生的显示有情的声音，比如天鼓的声音。味道有六种：甜、酸、咸、辣、苦、涩。气味有两种：香和不香。每一种又分为协调和不协调两种，总共四种。协调的气味中，香气和令人不悦的气味所占比例较小，另一种气味所占比例较大。论典中说：气味分为香、令人不悦和两者兼具三种。如果将两者兼具分为协调和不协调两种，则更好。触觉有十一种自性。哪十一种呢？作为原因的触觉，即地等四大‘生处’。作为结果的触觉有：滑、涩、重、轻、冷、饥、渴七种。寒冷是水和风的成分较多，因此想要温暖。饥饿是胃中风的成分较多，因此想要食物。口渴是火的成分较多，因此想要饮水。之所以提到想要，是因为将结果的名称加在了原因上。在五种‘处’中，色界没有气味、味道、饥饿和口渴。
对于由多个或一个‘处’产生意识的方式，声音和形状有四种可能性，其他三种则没有。同样，眼等四种由完整的器官产生意识，据说身体的某个部位也能产生意识。如果身体和舌头同时与‘处’接触，那么哪种‘处’的成分较多，就先产生哪种意识。如果成分相同，则身体的意识比舌头的意识产生得早，因为倾向于进食。第二种，非表色：与意向之心不同的散乱之心，这与表色有所不同。无心、无想和灭尽定会跟随，这会中断心和心所。‘又’字表示也包括不散乱的心。本体必定是善或不善，这排除了眼等无记。在尚未舍弃之前，相续跟随的是什么？四大‘生处’作为产生、依靠、存在和增长的原因而获得。这排除了获得。具备三种特点的，被称为非表色。虽然它既是色，又是行为的自性，但身语的动作

【English Translation】
The twenty-fifth of the twenty-two co-emergent forms is 'representation form'. The reason for explaining 'representation form' is to dispel the idea that the eight limbs, etc., are not real objects, and therefore not form. The Sautrāntika school believes that shape is not a real object. The Vaibhāṣika school believes that there are four possibilities between the two. There are eight kinds of sounds: produced from the causes of the apprehended and unapprehended 'source elements'. Each of these is divided into two types: showing sentient beings and not showing sentient beings. Each of these is divided into two types: pleasant and unpleasant, for a total of eight. Among them, the sound of the heavenly drum is an example of a sound that shows sentient beings and is produced from the cause of the unapprehended 'source element'. There are six kinds of tastes: sweet, sour, salty, spicy, bitter, and astringent. There are two kinds of smells: fragrant and unpleasant. Each of these is divided into two types: harmonious and unharmonious, for a total of four. Among the harmonious smells, the proportion of fragrance and unpleasant smells is small, and the proportion of the other smell is large. It is said in the treatise: smells are divided into three types: fragrant, unpleasant, and both. It would be better to divide both into harmonious and unharmonious. There are eleven kinds of tactile objects by nature. What are the eleven? The tactile objects that are the cause, namely the four great 'source elements' such as earth. The tactile objects that are the result are: smooth, rough, heavy, light, cold, hunger, and thirst, seven kinds. Coldness is mostly composed of water and wind, so one desires warmth. Hunger is mostly composed of wind in the stomach, so one desires food. Thirst is mostly composed of fire, so one desires drink. The reason for mentioning desire is that the name of the result is added to the cause. Among the five 'spheres', there is no smell, taste, hunger, or thirst in the form realm.
Regarding the way in which consciousness arises from multiple or one 'sphere', there are four possibilities for sound and shape, but not for the other three. Similarly, the four organs, such as the eye, generate consciousness with complete organs, and it is said that a certain part of the body can also generate consciousness. If the body and tongue come into contact with the 'sphere' at the same time, then whichever 'sphere' has more components, that consciousness will arise first. If the components are the same, then the consciousness of the body arises earlier than the consciousness of the tongue, because it tends to eat. The second type, non-representation form: a distracted mind that is different from the intentional mind, which is different from representation form. Mindlessness, non-perception, and cessation follow, which interrupts mind and mental factors. The word 'also' indicates that it also includes the non-distracted mind. The essence is definitely either virtuous or non-virtuous, which excludes the indeterminate such as the eye. What follows continuously until it is abandoned? The four great 'source elements' are obtained as the cause of generation, reliance, existence, and growth. This excludes obtaining. That which possesses three characteristics is called non-representation form. Although it is both form and the nature of action, the actions of body and speech

--------------------------------------------------------------------------------

འཚལ་བ་སོགས་རྣམ་རིག་བཞིན་དུ་རང་ཀུན་ནས་སློང་བྱེད་གཞན་ལ་རིག་པར་མི་བྱེད་པས་སོ། །འདི་ལ་མུ་བཞི། གཟུགས་ཡིན་ལ་ལས་དང་རིག་བྱེད་མིན་པ་མིག་སོགས་དང་གཟུགས་སྒྲ་ཕལ་པ་ལྟ་བུ། ལས་ཡིན་གཞན་གཉིས་མིན་པ་སེམས་པ་ལྟ་བུ། གསུམ་ཀ་ཡིན་པ་ལུས་ངག་གི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད། གཟུགས་དང་ལས་གཉིས་ཀ་ཡིན་ལ་གཞན་ལ་
3-9a
རིག་པར་མི་བྱེད་པས་རིག་མིན་ཞེའོ། །འདུན་བཟང་ན་རེ། འདི་ལ་མ་ཚང་བསྟན་བཅོས་འགལ། །ཉམས་དང་དེ་མིན་དེ་ཉིད་ཐལ། །ཡང་སྒྲ་ལྷག་བརྗོད་ཁྱད་པར་དུ། །བྱ་བ་ཁྱད་པར་མ་བྱས་སོ། །ཞེས་པའི་སྐྱོན་འཕེན་ནོ། །གཉིས་པ་རྒྱུ་འབྱུང་ལ་དབྱེ་བ། ལས། མཚན་ཉིད། འཇིག་རྟེན་ཐ་སྙད་དུ་འདོགས་པའམ་ས་དང་ས་ཁམས་ཀྱི་ཁྱད་པར་བསྟན་པ་སྟེ་བཞི་ལས། དང་པོ། རྒྱུ་འབྱུང༷་བ༷་ཞེས་བྱ་བ་དག༷་ནི༷་ས༷་ཁ༷མས་དང་། ཆུ༷་དང༷་མེ༷་ད༷ང་རླུང༷་ཁམ༷ས་རྣམ༷ས། དེ་ལ་ཁམས་ནི་རང་གི་མཚན་ཉིད་དམ་འབྲས་བུའི་གཟུགས་ཀྱི་རྒྱུའི་ཕྱིར་དང་། སེམས་ཅན་གྱི་ལས་ཀྱི་དབང་གིས་ཐོག་མེད་འཁོར་བ་ནས་ནམ་ཡང་མ་བྱུང་མ་མྱོང་བས་ན་འབྱུང་བ། ཆེན་པོ་ནི་རང་གི་བྱ་བ་ལ་ཤས་ཆེར་འཇུག་པའོ། །བློ་བརྟན་གྱིས་རྒྱུར་བྱས་པའི་གཟུགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྟེན་ཡིན་པས་བརྟེན་པ་གཏོས་ཆེ། གཟུགས་འདུས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ས་སོགས་ཡོད་པས་ཡོད་པ་རྒྱ་ཆེ། གནས་པ་ཐ་གྲུ་ཆེ་ཕྱིར་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱའོ། །བྱེ་སྨྲས་འབྱུང་བ་གཅིག་གི་ཚོགས་པ་ན་བཞི་ཀ་ཡོད་པར་འདོད། མདོ་སྡེ་པས་གང་སྣང་བ་མངོན་གྱུར་མི་སྣང་བ་ས་བོན་གྱི་ཚུལ་དུ་ཡོད་ཟེར་རོ། །གཉིས་པ། སས་གཞི་འཛི༷ན་པ༷་དང་ལ༷་སོ༷གས་ཀྱི་སྒྲས་ཆུ་མེ་རླུང་གིས་རིམ་པར་སྡུད་སྨིན་རྒྱས་པའི་ལ༷ས་སུ་གྲུབ༷་བོ། །གསུམ་པ། ས་སོགས་རིམ་པར་སྲ༷་གཤེ༷ར་དྲོ༷་ཉི༷ད་གཡོ༷་བ༷་རྣམ༷ས་མཚན་ཉིད་དོ། །བཞི་པ། འཇི༷ག་རྟེན༷་གྱི༷་ནི༷་ཐ༷་སྙད༷་དུ༷་ནི། ཁ༷་དོ༷ག་དང་དབྱིབ༷ས་ལ་ས༷་ཞེ༷ས་བརྗོ༷ད་དོ། །ས་མཐོང་ངོ་ཞེས་ཟེར་བ་དང་། དེ་བཞིན་
3-9b
དུ་ཆུ༷་དང་མེ༷་ཡ༷ང་ངོ༷་ཞེས་དེ་ཡང་ཁ་དོག་དབྱིབས་ལ་གྲགས། རླུང༷་ཚོ༷གས་པའི་རེག་བྱའི་ཁམ༷ས་ཉི༷ད་ཡི༷ན་པར་ཡང་གྲགས་ལ། སྔ་མ་དེ༷་ད༷ང་འ༷དྲ་བ༷། མདོག་དབྱིབས་ལ་གྲགས་པའ༷ང་ཡི༷ན་ནོ། །
处及界差别分
གཉིས་པ་དེ་སྐྱེ་མཆེད་དང་ཁམས་སུ་དབྱེ་ཚུལ། དབ༷ང་པོ་ལྔ་དང་དོ༷ན་ལྔ་པོ་དེ༷་ད༷ག་ཁོ༷་ན༷་ལ༷་མིག་གི་སྐྱེ༷་མཆེ༷ད་སོགས་ད༷ང་ནི༷་མིག་གི་ཁམ༷ས་སོགས་བཅུར༷་འདོ༷ད། ཁོ་ན་ཞེས་པས་རིག་མིན་བསལ་ཏོ། །
说受想行三
གཉིས་པ་ཕུང་པོ་བར་མ་གསུམ་བཤད་པ་ལ་གཉིས།དངོས་དང་། དེ་སྐྱེ་མཆེད་དང་ཁམས་གང་དུ་བསྡུ་བར་བསྟན་པའོ། །དང་པོ། ཚོར༷་བ༷་རང་སྟོབས་ཀྱིས་དོན་གྱི་ཁྱད་པར་མྱོང༷་བ༷འོ༷། །དེ་ལ་ངོ་བོའི་སྒོ་ནས་གསུམ་མམ་ལྔ། རྟེན་གྱི་ལུས་སེམས་གཉིས། ཡང་ན་དྲུག་ཏུ་འདོད།སེམས་སེམས་བྱུ

【现代汉语翻译】
如同觉知等，由于自己完全生起作用，而不令他者觉知。对此有四种情况：色是，但非业和觉知的是眼等以及一般的声音等；业是，其他二者不是的是心等；三者都是的是身语的觉知；色和业二者是，但不令他者觉知，故称非觉知。贤护说：‘对此不完整，与论典相违。有缺失，否则就相同了。再说多余的词语，在差别处，没有做差别的行为。’这样进行责难。
第二，关于四大产生的分类：业、体性、世间俗称或土地与地界的差别，共有四种。第一，所谓‘四大’，即地界、水、火、风界。其中，‘界’是指其自身的体性或作为果的色的因；由于众生的业力，从无始轮回以来从未出现过，故称‘生’；‘大’是指在其自身的作用中占有很大比例。智稳认为，作为因的所有的色的所依，故所依广大；所有的色聚都有地等，故存在广大；住处广大，故称‘大’。有部宗认为，在一个四大聚合中，四者都存在。经部宗则说，显现的是显现的，不显现的是以种子的形式存在。
第二，地以‘持’为业，水、火、风依次以‘摄’、‘熟’、‘长’为业。
第三，地等依次以‘坚硬’、‘湿润’、‘温暖’、‘运动’为体性。
第四，在世间俗称中，颜色和形状被称为‘地’。例如，说‘看到地了’。同样，水和火也因颜色和形状而闻名。风也被认为是触觉的界，与前者相同，也因颜色和形状而闻名。
处及界差别分
第二，关于如何分为处和界：五根和五境，眼根等被称为眼处等，眼界等被称为十界。‘唯’字排除了非觉知。
说受想行三
第二，关于解释中间三个蕴，分为两部分：正文和说明如何归纳到处和界中。第一，感受是依靠自身的力量来体验事物的差别。从本体的角度来看，有三种或五种。从所依的角度来看，有身和心两种。或者认为是六种。心和心所

【English Translation】
Like awareness, it arises entirely from itself and does not make others aware. There are four cases for this: form is, but not action and awareness, such as the eye and ordinary sounds; action is, but the other two are not, such as the mind; all three are, such as the awareness of body and speech; form and action are both, but do not make others aware, hence called non-awareness. Śilabhadra says: 'This is incomplete and contradicts the scriptures. There is a deficiency, otherwise it would be the same. Furthermore, redundant words, in the place of difference, no act of difference is made.' Thus, he raises objections.
Second, the classification of the arising of the elements: action, characteristic, worldly convention, or the difference between land and earth realm, there are four. First, the so-called 'four elements' are the earth realm, water, fire, and wind realms. Among them, 'realm' refers to its own characteristic or the cause of the form of the fruit; due to the karma of sentient beings, it has never appeared since beginningless samsara, hence called 'arising'; 'great' refers to occupying a large proportion in its own function. Sthiramati believes that all forms that are caused rely on it, hence the reliance is vast; all form aggregates have earth and so on, hence the existence is vast; the dwelling place is vast, hence called 'great'. The Vaibhāṣika school believes that in an aggregate of one element, all four exist. The Sautrāntika school says that what appears is what appears, and what does not appear exists in the form of seeds.
Second, earth's function is to 'hold', and water, fire, and wind successively function to 'gather', 'ripen', and 'grow'.
Third, earth and so on successively have the characteristics of 'hardness', 'wetness', 'warmth', and 'movement'.
Fourth, in worldly convention, color and shape are called 'earth'. For example, saying 'I saw the earth'. Similarly, water and fire are also known for their color and shape. Wind is also considered to be the realm of tactile sensation, the same as the former, and is also known for its color and shape.
Differentiation of Āyatana and Dhātu
Second, regarding how to divide into āyatana and dhātu: the five faculties and the five objects, the eye faculty and so on are called eye āyatana and so on, and the eye dhātu and so on are called the ten dhātus. The word 'only' excludes non-awareness.
Explanation of Feeling, Perception, and Volition
Second, regarding the explanation of the three intermediate skandhas, it is divided into two parts: the main text and the explanation of how to summarize them into āyatana and dhātu. First, feeling is experiencing the difference of things by its own power. From the perspective of the entity, there are three or five types. From the perspective of the basis, there are two types: body and mind. Or it is considered to be six types. Mind and mental factors

--------------------------------------------------------------------------------

ང་གཞན་ལ་མྱོང་བ་ཡོད་ན་དེ་དག་ཀྱང་ཚོར་བར་འགྱུར་ལ་མེད་ན་རིག་པ་ཙམ་དུ་མི་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། དེ་ནི་གཞན་སྟོབས་ཀྱིས་མྱོང་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྐྱོན་མེད་དོ། །འ༷དུ་ཤེས༷་ནི༷་སྔོ་སོགས་ཁྱད་པར་གྱི་མཚ༷ན་མ༷ར་ཡོངས་སུ་གཅོད་ཅིང་འཛི༷ན་པ༷འི་བད༷ག་ཉི༷ད་དོ༷། །དེ་ཡང་དོན་ལ་མཚན་མར་འཛིན་པ་སྔོ་སོགས་ལ་འཛིན་པ་དང་། ཐ་སྙད་ལ་སྐྱེས་པ་དང་བུད་མེད་སོགས་དང་། རྟེན་གྱི་སྒོ་ནས་འདུ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་དྲུག་གོ། ཡང་འདོད་པའི་འདུ་ཤེས་རྒྱ་ཆུང་། གཟུགས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་རྒྱ་ཆེ། གཟུགས་མེད་པའི་འདུ་ཤེས་ཚད་མེད་པའོ། །དམིགས་པའི་སྒོ་ནས་ཀུན་བཏུས་ལས་དྲུག་སོགས་བཤད་དོ། །འཕགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་ཁྱད་པར་འཛིན་པ་ཡོད་མོད་ཀྱི་བདག་གཉིས་ཀྱི་མཚན་མ་ལས་གྲོལ་
3-10a
བར་བཤད་ཟེར་རོ། །འདུ༷་བྱེ༷ད་གཟུགས་ཚོར་འདུ་ཤེས་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང༷་པོ༷་བཞི༷་ལ༷ས་གཞ༷ན་པའི་འདུས་བྱས་ཐམས་ཅད་དོ། །དེ་ལ་སེམས་དང་མཚུངས་ལྡན་རྣམས་དང་མཚུངས་ལྡན་མིན་པའི་འདུ་བྱེད་ཐོབ་པ་སོགས་སོ། །སེམས་སེམས་བྱུང་ཁ་གཅིག་གིས་གཅིག་དང་། ལ་ལས་ཐ་དད། ལ་ལས་འདུ་ཤེས། ཚོར་བ། རེག་པ། སེམས་པ་བཞི་སེམས་ལས་ཐ་དད་ལ། གཞན་སེམས་ཀྱི་གནས་སྐབས་ལ་བཏགས་སོ་ཟེར།སེམས་སེམས་བྱུང་གཅིག་ན་ཕུང་པོ་ལྔ་ཉིད་མི་འཐད་པ་དང་སེམས་ཀྱི་གནས་སྐབས་ལ་ཚོར་བ་སོགས་ཀྱི་དབྱེ་བ་ལ་སྐྱོན་ནི་མཚན་ཉིད་དང་བྱེད་པ་ཐ་དད་ཡོད་ན་དངོས་པོ་ཐ་དད་དུ་ཐལ་བ་དང་། མེད་ན་གནས་སྐབས་དང་གནས་སྐབས་ཅན་གྱི་དབྱེ་བ་ཉིད་མི་འཐད་པར་འགྱུར་རོ། །སེམས་དང་སེམས་བྱུང་དག་ཡུལ་དབང་སོགས་བྱེད་རྒྱུ་ལ་བྱེ་བྲག་མེད་ན་འབྲས་བུ་ལ་ཁྱད་པར་མི་འཐད་པའི་ཕྱིར་དང་། སེམས་སེམས་བྱུང་ཐ་དད་དུ་གསུངས་པའི་མདོའི་ལུང་འགལ་གྱི་སྐྱོན་དང་།གཞན་ཡང་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་མི་དགེ་བ་ལ་སོགས་སུ་འགྱུར་བ་དང་། རྒྱུ་འབྲས་གཅིག་པར་ཁས་ལེན་སོགས་ཀྱི་སྐྱོན་ཡོད་ཟེར། གཉིས་པ། ཚོར་བ་འདུ་ཤེས་འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཕུང་པོ་དེ༷་གསུམ༷་དང་རྣམ༷་པར་རི༷ག་བྱེ༷ད་མིན༷་པ་ད༷ང་།འ༷དུས་མ༷་བྱས༷་གསུམ་རྣམ༷ས་བཅས༷་པ༷་དེ་བདུན་པོ་དག་ལ་ནི༷། ཆོས༷་ཀྱི༷་སྐྱེ༷་མཆེ༷ད་དང་ཆོས་ཀྱི་ཁམ༷ས་ཞེས༷་བྱའོ༷། །
说识蕴
གསུམ་པ་རྣམ་ཤེས་ལའང་། དངོས་དང་། དེ་སྐྱེ་མཆེད་དང་ཁམས་སུ་འཇོག་ཚུལ་གཉིས། དང་པོ། 
3-10b
རྣམ༷་ཤེ༷ས་ནི་ཡུལ་གྱི་ངོ་བོ་རང་སྟོབས་ཀྱིས་སོ༷་སོ༷ར་རྣམ༷་པར་རི༷ག་པ༷་སྟེ། དེ་ལ་ཚོགས་དྲུག་དང་། རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་བས་བརྒྱད། སློབ་དཔོན་ཡང་དག་བདེན་གྱིས་དྲི་མེད་ཀྱི་ཡིད་དང་དགུ་ཟེར། དགའ་བོ་དང་ཀླུའི་སྡེ་ལ་སོགས་པས་རྣམ་ཤེས་ནི་ཡིད་རྣམ་དང་རྫས་གཅིག་ཡིན་ལ། དབང་པོའི་སྒོ་སོ་སོ་ནས་མངོན་པས་དྲུག་ཏུ་སྣང་ཟེར་རོ། །གཉིས་པ་ལ་དེ་སྐྱེ་མཆེད་གང་ཡིན་པ་དང་། ཁམས་སུ་དབྱེ་ཚུལ་གཉིས། 

【现代汉语翻译】
如果我有对其他事物的体验，那么它们也会被感受到，如果没有，它们就不会仅仅是认知，是这样吗？那是因为这是通过他力而体验的，所以没有过失。‘想’（འ༷དུ་ཤེས༷་，saṃjñā， संज्ञा，perception，领会）是对蓝色等特殊特征进行完全区分和执着的自性。也就是说，在意义上执着于特征，执着于蓝色等事物；在名言上，执着于男人和女人等；从所依的角度来说，有六种想蕴。此外，欲界的想是狭小的，色界的想是广大的，无色界的想是无量的。从所缘的角度来说，《俱舍论》中讲了六种等。圣者的智慧虽然有对差别的执着，但据说已经从二取的特征中解脱。
‘行’（འདུ༷་བྱེ༷ད，saṃskāra，संस्कार，formation，造作）是指除了色、受、想、识四蕴之外的一切有为法。其中，包括与心相应的法，以及不与心相应的行，如获得等。心和心所，有些是一个与另一个相同，有些是不同的，有些是想、受、触、思四者与心不同，据说其他的则依存于心的状态而安立。如果心和心所是一个，那么五蕴就不合理；如果心的状态有受等差别，那么过失在于，如果体性和作用不同，就会导致事物是不同的，如果没有不同，那么状态和具有状态的差别本身就不合理。如果心和心所的所缘、根等因没有差别，那么结果上不应该有差别，并且与经部所说的心和心所是不同的相违背，此外，还有心的自性会变成不善等，以及承认因果是一体等过失。
第二，受蕴、想蕴、行蕴这三者，以及非能辨识者，加上三种无为法，这七者被称为法处和法界。
第三，关于识蕴：分为本体，以及如何安立为处和界两种。第一，‘识’（རྣམ༷་ཤེ༷ས，vijñāna，विज्ञान，consciousness，了别）是能依靠自力，对境的自性进行分别识别。它有六识，瑜伽行派认为是八识，正量部的世亲论师认为是无垢意识和九识。喜和龙军等认为，识与意意识是本体相同的，只是因为从不同的根门显现，所以显现为六识。第二，分为识是哪个处，以及如何分界两种。

【English Translation】
If I have experiences of other things, then they will also be felt, and if not, they will not merely be cognition, is that so? That is because it is experienced through other power, so there is no fault. 'Perception' (འ༷དུ་ཤེས༷་, saṃjñā, संज्ञा, perception) is the nature of completely distinguishing and clinging to special characteristics such as blue. That is to say, in meaning, clinging to characteristics, clinging to things such as blue; in terms of names, clinging to men and women, etc.; from the perspective of the basis, there are six aggregates of perception. In addition, the perception of the desire realm is small, the perception of the form realm is vast, and the perception of the formless realm is immeasurable. From the perspective of the object, the Abhidharmakośa discusses six kinds, etc. Although the wisdom of the noble ones has clinging to differences, it is said to have been liberated from the characteristics of the two selves.
'Formation' (འདུ༷་བྱེ༷ད, saṃskāra, संस्कार, formation) refers to all conditioned phenomena other than the four aggregates of form, feeling, perception, and consciousness. Among them, it includes mental concomitants and non-mental concomitants, such as attainment. Some minds and mental factors are the same as each other, some are different, some are different from the four: perception, feeling, contact, and thought, and it is said that others are established depending on the state of mind. If mind and mental factors are one, then the five aggregates are unreasonable; if there are differences such as feeling in the state of mind, then the fault is that if the nature and function are different, it will lead to things being different, and if there is no difference, then the difference between the state and the possessor of the state itself is unreasonable. If there is no difference in the object, faculty, etc. of the causes of mind and mental factors, then there should be no difference in the result, and it contradicts the sutra that says mind and mental factors are different, and there are also faults such as the nature of mind becoming unwholesome, and admitting that cause and effect are one.
Secondly, the three aggregates of feeling, perception, and formation, and the non-discriminating one, plus the three unconditioned phenomena, these seven are called the 'sphere of dharmas' and the 'realm of dharmas'.
Third, regarding the aggregate of consciousness: it is divided into the entity and how to establish it as a sphere and a realm. First, 'Consciousness' (རྣམ༷་ཤེ༷ས, vijñāna, विज्ञान, consciousness) is the ability to independently distinguish and recognize the nature of objects. It has six consciousnesses, the Yogācāra school considers it to be eight consciousnesses, and Master Sthiramati considers it to be the immaculate mind and nine consciousnesses. Ānanda and the Nāga group, etc., believe that consciousness and mind-consciousness are of the same entity, but they appear as six consciousnesses because they manifest from different sense faculties. Second, it is divided into which sphere consciousness is and how to divide the realm.

--------------------------------------------------------------------------------

དང་པོ། རྣམ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོ་དེ་ནི་ཡི༷ད་ཀྱི༷་སྐྱེ༷་མཆེ༷ད་ཀྱང༷་དེ༷་ཡི༷ན་ནོ། །གཉིས་པ་ལ་གཉིས། ཁམས་བདུན་སྤྱིར་དབྱེ་བ་དང་། ཡིད་ཁམས་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པའོ། །དང་པོ། དེ་ནི་སེམས་ཀྱི་ཁ༷མས་བདུན༷་ད༷ག་ཏུའ༷ང་འདོ༷ད་པ༷་སྟེ༷། དེ་ཡང་རྣམ༷་པ༷ར་ཤེས༷་པ༷་དྲུག༷་ད༷ང་ཡི༷ད་ཀྱི་ཁམས་སོ། །གཉིས་པ། རྣམ་ཤེས་དྲུག༷་པོ༷་སྔ་མ་འད༷ས་མ༷་ཐག༷་པ༷་ཡི༷། རྣམ༷་ཤེས༷་གང༷་ཡི༷ན་པ་དེ༷་ལ་ཡི༷ད་ཅེས་བརྗོད་དོ༷། །
遮谴类别数量
གཉིས་པ་གྲངས་ངེས་ཀྱི་དོགས་སྤངས་ལ། ཁམས་ཉུང་བར་ཐལ་བའི་རྩོད་སྤང་དང་། མང་བའི་རྩོད་སྤང་གཉིས། དང་པོ་ལ། རིགས་པར་མི་མཐུན་པའི་ཉུང་བ་དགག །རིགས་པར་མཐུན་པའི་ཉུང་ངུར་བསྡུ་ཚུལ་བཞག་པ་གཉིས། དང་པོ། དྲུག༷་པ་ཡིད་ཀྱི་ཤེས་པའི༷་རྟེན༷་ནི༷་ར༷བ་ཏུ་བསྒྲུབ༷་པའི་ཕྱིར༷་ཡིད་ཀྱང་བཤད་པས། ཁ༷མས་ནི༷་བཅོ༷་བརྒྱ༷ད་ད༷ག་ཏུ༷་མདོ་ལས་གསུངས་པར་འདོ༷ད། དེ་ཡང་གོས་དམར་སྡེ་པས་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་རྟེན་ནི་སྙིང་གི་ངོ་བོར་འདོད། དེ་གཟུགས་མེད་ན་ཡང་ཡོད་པར་འདོད་དོ། །གཉིས་པ་ལ་བསྡུ་བ་
3-11a
དང་། ཇི་ལྟར་བསྡུ་ཚུལ་གཉིས། དང་པོ། གཟུགས་ཀྱི་ཕུང༷་པོ༷་ད༷ང་ནི༷་ཡིད་ཀྱི་སྐྱེ༷་མཆེ༷ད་ད༷ང་། ཆོས་ཀྱི་ཁམ༷ས་གཅི༷ག་གི༷ས་ནི༷་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ཐམ༷ས་ཅ༷ད་བསྡུས༷་སོ། །དེ་ལྟ་ན་རྣམ་རིག་མིན་པ་ལན་གཉིས་བསྡུས་ཟེར། གཉིས་པ། བསྡུ་བྱ་སོ་གཉིས་བསྡུ་བྱེད་གསུམ་པོ་དེ་དག་གིས་བསྡུ་ཚུལ་ཡང་ར༷ང་གི༷་ངོ༷་བོ༷་ཉི༷ད་ཡིན་པའི་ཚུལ་གྱིས༷་བསྡུས་ཏེ༷། འདུས་བྱས་རྣམས་མི་རྟག་པས་བསྡུས་པ་བཞིན། རང་མིན་པ་གཞ༷ན་གྱི༷་དངོ༷ས་ད༷ང་མི༷་ལྡན༷་པའི་ཕྱིར༷། རྒྱལ་པོས་ཡུལ་འཁོར་བསྡུ་བ་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་མང་བར་ཐལ་བ་ནི། འོ་ན་མིག་རྣ་སྣ་དག་གཉིས་གཉིས་ཡོད་ཕྱིར་ཉེར་གཅིག་ཏུ་ཐལ་ཞེ་ན། མི༷ག་དང་རྣ་བ་ལ༷་སོ༷གས་པ༷་གཉི༷ས་གཉིས་ཡོད་མོ༷ད་ཀྱི༷། གཉིས་པོ་མིག་སོགས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་རི༷གས་འདྲ་ཞིང་མཚན་ཉིད་གཅིག་པ་དང༷་། སྤྱོ༷ད་ཡུ༷ལ་གཟུགས་སོགས་སུ་འདྲ་བ་དང་། འབྲས་བུ་གཟུགས་སོགས་སུ་འཛིན་པའི་རྣམ༷་པ༷ར་ཤེས༷་པ་འདྲ༷་བའི༷་ཕྱིར༷་ན༷་ཁམ༷ས་གཅི༷ག་ཉི༷ད་དུ་བགྲང་ངོ་། །འོ་ན་གཉིས་གཉིས་དགོས་པ་མེད་ཅེ་ན། རྟེན་ལུས་མཛེ༷ས་བྱའི༷་ཕྱིར༷་ན༷་སྲེད་པས་ལས་བསགས་པས་གཉིས་གཉི༷ས་འབྱུང༷་ངོ༷་། །
决定彼等自性
གཉིས་པ་དེ་དག་གི་རང་བཞིན་གཏན་ལ་དབབ་པ་ལ། ཕུང་ཁམས་ཀྱི་རྣམ་བཞག་སྤྱིར་བསྟན་པ་དང་། གལ་ཆེ་བ་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་གཉིས།
总说蕴.界差别
དང་པོ་ལ་དངོས་དང་། གནས་ཀྱི་མིང་གཉིས།
正行
དང་པོ་ལ་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་སྤྱིའི་རྣམ་བཞག་དང་། ཁམས་ཀྱི་རབ་དབྱེ་གཉིས།
3-11b
蕴处界总差别
དང་པོ་ལ་ཕུང་སོགས་སྤྱིའི་དོན་གཏན་ལ་དབབ་པ་དང་། ཕུང་སོགས་ཀྱི་མིང་ཅན་གཞན་དེར་འདུ་བའི་ཚུལ་

【现代汉语翻译】
首先，识蕴也就是意处（藏文：ཡི༷ད་ཀྱི༷་སྐྱེ༷་མཆེ༷ད，汉语拼音：yì kyi kye che），这一点是确定的。
其次，分为两部分：一是总的区分七界，二是分别解释意界。
第一部分，这也被认为是七种心界（藏文：སེམས་ཀྱི་ཁ༷མས་བདུན༷་，汉语拼音：sems kyi khams dün），也就是六识和意界。
第二部分，前一个六识刚刚灭去之后，任何一个识，都被称为意。
遮遣类别数量
第二，为了消除对数量的疑惑，分为消除界过少的争论和消除界过多的争论。第一部分，又分为驳斥不合逻辑的过少，和确立符合逻辑的减少方法。第一点，为了充分证明第六识是意识的所依，也解释了意，因此，经中说十八界（藏文：ཁ༷མས་ནི༷་བཅོ༷་བརྒྱ༷ད་，汉语拼音：khams ni cho brgyad）。说一切有部（Sarvāstivāda）认为，意识的所依是心的本质，即使它没有形状，也确实存在。
第二部分分为归纳和如何归纳两点。第一点，色蕴（藏文：གཟུགས་ཀྱི་ཕུང༷་པོ༷་，汉语拼音：gzugs kyi phung po）和意处（藏文：ཡིད་ཀྱི་སྐྱེ༷་མཆེ༷ད，汉语拼音：yid kyi kye che）以及法界（藏文：ཆོས་ཀྱི་ཁམ༷ས་，汉语拼音：chos kyi khams）这三者，可以归纳所有的蕴、处、界。如果这样，就等于说非识性的事物被归纳了两次。
第二点，三十二种被归纳的事物，通过这三种归纳方式，是以各自的自性来进行归纳的，就像以无常来归纳有为法一样。因为不是自性，所以与其他的实体不相符，不像国王统治国家那样。
第二，关于界过多的争论：如果眼睛、耳朵、鼻子等都是成双成对的，那么就会变成二十一个界。虽然眼睛和耳朵等是成双成对的，但是，这两个眼睛等的自性是同类的，性质相同，所对的境（藏文：སྤྱོ༷ད་ཡུ༷ལ，汉语拼音：spyod yul）在颜色等方面是相同的，结果在颜色等方面产生的识（藏文：རྣམ༷་པ༷ར་ཤེས༷་པ་，汉语拼音：rnam par shes pa）是相同的，因此被算作一个界。
如果这样，成双成对就没有必要了吗？为了身体的美丽，因为贪欲积累了业力，所以才会成双成对地产生。
决定彼等自性
第二，确定这些的自性，分为总的说蕴、处、界的差别，和分别解释重要的部分。
总说蕴.界差别
第一部分分为正行和名称两部分。
正行
第一部分分为总的说蕴、处、界的差别，和界的详细分类。
蕴处界总差别
第一部分分为确定蕴等的总义，和蕴等名称包含其他事物的道理。

【English Translation】
Firstly, the aggregate of consciousness is also the sense-sphere of mind. This is definite.
Secondly, it is divided into two parts: one is the general division of the seven elements, and the other is the specific explanation of the mind element.
The first part, this is also considered to be the seven mind elements, which are the six consciousnesses and the mind element.
The second part, the previous six consciousnesses having just ceased, any consciousness is called mind.
Eliminating doubts about the number of categories
Secondly, in order to eliminate doubts about the number, it is divided into eliminating the argument of too few elements and eliminating the argument of too many elements. The first part is further divided into refuting the illogical fewness and establishing the logical method of reduction. The first point, in order to fully prove that the sixth consciousness is the basis of mind, mind is also explained, therefore, it is considered that the scriptures say there are eighteen elements.
The Sarvāstivāda school believes that the basis of consciousness is the essence of the heart, and even if it has no shape, it does exist.
The second part is divided into induction and how to induce. The first point, the aggregate of form, the sense-sphere of mind, and the element of dharma, these three can summarize all the aggregates, spheres, and elements. If so, it is said that non-cognitive things are summarized twice.
The second point, the thirty-two things to be summarized, through these three summarizing methods, are summarized by their own nature, just like impermanence summarizes conditioned phenomena. Because it is not self-nature, it does not match other entities, unlike a king ruling a country.
Secondly, regarding the argument of too many elements: if the eyes, ears, nose, etc. are all in pairs, then there would be twenty-one elements. Although the eyes and ears, etc. are in pairs, the nature of these two eyes, etc. is of the same kind, the characteristics are the same, the objects they perceive are the same in terms of color, etc., and the consciousnesses that arise in terms of color, etc. are the same, therefore they are counted as one element.
If so, is it not necessary to have them in pairs? For the beauty of the body, because desire accumulates karma, they arise in pairs.
Determining their nature
Secondly, determining the nature of these, it is divided into generally explaining the differences between aggregates, spheres, and elements, and specifically explaining the important parts.
General explanation of the differences between aggregates, spheres, and elements
The first part is divided into the actual practice and the names.
Actual practice
The first part is divided into generally explaining the differences between aggregates, spheres, and elements, and the detailed classification of elements.
General explanation of the differences between aggregates, spheres, and elements
The first part is divided into determining the general meaning of aggregates, etc., and the reason why the names of aggregates, etc. include other things.

--------------------------------------------------------------------------------

གཉིས།
立蕴等总义
དང་པོ་ལ། བཞི་སྟེ། སྒྲ་དོན། དགོས་པ། གོ་རིམ། སྤྱི་མིང་བྱེ་བྲག་ལ་བཏགས་པའི་རྩོད་སྤོང་ངོ་། །དང་པོ། སྤུང༷ས་ད༷ང་ཞེས་ཆོས་དུ་མ་སྤུངས་པའི་དོན་ནི་ཕུང་པོའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་ཏེ། མདོ་ལས། གཟུགས་གང་ཡིན་པ་ཅི་ཡང་རུང་། འདས་པའམ། མ་འོངས་པའམ། ད་ལྟར་བྱུང་བའམ། ནང་གིའམ།ཕྱི་ཡིའམ། རགས་པའམ། ཕྲ་བའམ། ངན་པའམ། གྱ་ནོམ་པའམ། ཐག་རིང་པོ་ན་ཡོད་པ་གང་ཡིན་པའམ། ཉེ་བ་ན་ཡོད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་ཏེ་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་གྲངས་སུ་འགྲོའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་བར་དུ་གསུངས་པས་སོ། །དེ་ལ་མདོའི་དོན་འདས་སོགས་དུས་གསུམ་གྱིས་བསྡུས་པའི་གཟུགས་དང་། ནང་རང་རྒྱུད་ཀྱིས་བསྡུས་པ་དང་། དེ་ལས་གཞན་ནི་ཕྱི་ཡིན་ནོ། །ཡང་ན་ནང་དང་ཕྱི་ཡི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་གཟུགས་སོ། །རགས་ཕྲ་ནི་ཐོགས་བཅས་ཐོགས་མེད་དམ། ཡང་ན་རྡུལ་སོགས་ལ་ལྟོས་ནས་སོ། །ངན་པ་དང་གྱ་ནོམ་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་ཡིན་མིན་དང་། རིང་བ་འདས་མ་འོངས་དང་། ཉེ་བ་ད་ལྟའོ། །ཞེས་བྱེ་སྨྲས་ཟེར། དེ་བཞིན་རྣམ་ཤེས་བར་དུ་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། འོན་ཀྱང་ཁྱད་པར་འདི་ཡོད་དེ། ཡིད་སོགས་རགས་ཕྲ་ནི་དབང་པོ་དང་ཡིད་ལ་བརྟེན་པའམ་ཡང་ན་ལས་ལས་རིགས་པར་བྱའོ་ཟེར། བཙུན་པ་ནི། འདས་སོགས་རང་མིང་གིས་བསྟན། ཕྲ་རགས་
3-12a
དབང་ཡིད་ཀྱིས་བཟུང་བྱ། ངན་གྱ་ནོམ་ཡིད་མི་འོང་དང་། ཡིད་འོང་། ཉེ་རིང་ཡུལ་སྣང་མི་སྣང་ཟེར། ཚོར་བ་སོགས་ལའང་དེ་བཞིན་ཤེས་པར་བྱ། ཕུང་པོ་ལྔ་པ་ལས་ནི། དང་པོ་གསུམ་དུས་དང་། ཕྱི་ནང་རྒྱུད་དང་། ཕྲ་རགས་རྣམ་པ། ངན་གྱ་ནོམ་འགྲོ་བ། ཐག་ཉེ་རིང་ཡུལ་ལོ། །སྐད་ཅིག་དང་རྡུལ་ལ། བྱ་བའི་ཁུར་ཁྱེར་ནུས་དང་། ཕུང་པོར་ཡོངས་སུ་ཆད་པའི་དོན་ཚང་བས་ཕུང་པོ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ན་ཕུང་པོ་བཏགས་པ་ཡིན་པས་དེ་རེ་རེ་ཕུང་པོ་མིན་པར་ཡང་འདོད་དེ། ཕུང་པོ་བཏགས་ཡོད་ཡིན་ན་རྡུལ་གཟུགས་ཕུང་མིན་པ་དེའི་ཕྱོགས་གཅིག་ཡིན་ལ། རྫས་ཡོད་ཡིན་ན་དེ་ཕུང་པོ་ཡིན་ནོ། །བདག་དམིགས་ཀྱི་རྐྱེན་དྲུག་དྲུག་ལ་བརྟེན་ནས་རྣམ་ཤེས་སྐྱེ༷་བའི་སྒོ༷་གྱུར་པའི་དོན་ནི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཡིན་ལ། རྒྱུའམ་རང་བཞིན་ནི་རི༷གས་ཀྱི༷་དོན༷་ཏེ། ཕུང༷་པོ༷་དང་སྐྱེ༷་མ༷ཆེད་དང་། ཁམ༷ས་རྣམ༷ས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཡི༷ན་ནོ། །གཉིས་པ་ལ། ཕུང་སོགས་སྤྱིར་དབྱེ་བའི་དགོས་པ་དང་། ཚོར་འདུ་བྱེ་བྲག་ཏུ་དབྱེ་བའི་དགོས་པ། ཞར་ལ་འདུས་མ་བྱས་ཕུང་པོར་མི་འཇོག་པའི་འཐད་པ་དང་གསུམ། དང་པོ། དགོས་པ་རྨོང༷ས་པ་གསུམ་བཟློག་པ་དང་དབ༷ང་པོ་གསུམ་དང་། འདོ༷ད་པ་རྣམ༷་གསུམ༷་གྱི༷་སྤྱིར༷་ཕུང༷་པོ༷་ལ༷་སོག༷ས་གསུམ༷་བསྟན༷་ཏེ༷། དེ་ལ་སེམས་སེམས་བྱུང་ལ་རིལ་པོ་གཅིག་ཏུ་འཛིན་པ་ཟློག་ཕྱིར་ཕུང་ལྔ་སྟེ། དེ་ལས་སེམས་ལ་བཞི

【现代汉语翻译】
二、立蕴等总义
第一部分有四点：词义、必要性、次第、以及对以总名安立别名的辩驳。
第一点，'蕴'（藏文：སྤུང༷ས་ད༷ང་）的意思是多种事物聚集，这是蕴的特征。如经中所说：'无论是何种色，无论是过去、未来、现在，无论是内部、外部，无论是粗大、微细，无论是低劣、殊胜，无论是远处、近处，所有这些都聚集在一起，称为色蕴。' 经中从色蕴一直讲到识蕴。因此，经文的意思是，过去等三时所摄的色，以及由内自身所摄的色，除此之外的都是外部的色。或者说是内外处的色。粗细是指有碍和无碍，或者说是相对于微尘等而言。低劣和殊胜是指是否具有烦恼。远是指过去和未来，近是指现在。这是有部宗的观点。同样，对于识蕴也应如此理解。然而，不同之处在于，意等粗细是依赖于根和意，或者说是依赖于业。这是世亲论师的观点。过去等是用各自的名称来表示。粗细是由根和意来把握。低劣和殊胜是指不悦意和悦意。远近是指境显现和不显现。对于受等也应如此理解。五蕴中，前三者是关于时间，内外是关于相续，粗细是关于形态，低劣和殊胜是关于所行，远近是关于境。
刹那和微尘，具有承担作用的能力，并且完全包含了蕴的含义，因此是蕴。或者说，蕴是假立的，因此每一个都不是蕴。如果蕴是假立的，那么微尘色不是蕴，而是它的一部分；如果是实有，那么它就是蕴。以我执为缘，依赖于六六之境而产生识（藏文：རྣམ་ཤེས་སྐྱེ༷་བའི་སྒོ༷་），这是处（藏文：སྐྱེ་མཆེད་）的特征。因或自性是界（藏文：རི༷གས་ཀྱི༷་དོན༷་）的意思。蕴（藏文：ཕུང༷་པོ༷་）、处（藏文：སྐྱེ༷་མ༷ཆེད་）和界（藏文：ཁམ༷ས་）都是如此。
第二点，分为三部分：总的区分蕴等的必要性，详细区分受想的必要性，以及顺便说明不将无为法归为蕴的合理性。
第一，必要性是为了遣除三种愚昧（藏文：རྨོང༷ས་པ་གསུམ་བཟློག་པ་），以及为了说明三种根（藏文：དབ༷ང་པོ་གསུམ་）和三种欲（藏文：འདོ༷ད་པ་རྣམ༷་གསུམ༷་གྱི༷་），所以总的说明了蕴（藏文：ཕུང༷་པོ༷་）等三者。对于心和心所，为了遣除将其执为一体的愚昧，所以安立了五蕴。其中，心有四蕴。

【English Translation】
2. General Meaning of Aggregates (Skandha) etc.
Firstly, there are four points: meaning of the term, necessity, order, and refuting objections to applying general names to specific instances.
Firstly, 'aggregate' (Tibetan: སྤུང༷ས་ད༷ང་) means the gathering of many things, which is the characteristic of an aggregate. As stated in the sutra: 'Whatever form there is, whether past, future, or present; whether internal or external; whether coarse or subtle; whether inferior or superior; whether far or near; all these are gathered together and counted as the aggregate of form.' The sutra speaks from the aggregate of form up to the aggregate of consciousness. Therefore, the meaning of the sutra is that form is gathered by the three times of past, etc., and that which is gathered by the internal self-continuum, and other than that is external. Or it is the form of internal and external sense bases. Coarse and subtle refer to with obstruction and without obstruction, or in relation to dust, etc. Inferior and superior refer to whether or not they possess afflictions. Far refers to past and future, and near refers to the present. This is the view of the Vaibhashikas. Similarly, one should understand up to consciousness. However, the difference is that the coarse and subtle of mind, etc., depend on the sense faculties and mind, or depend on karma. This is what Master Vasubandhu says. Past, etc., are indicated by their own names. Coarse and subtle are grasped by the sense faculties and mind. Inferior and superior refer to unpleasant and pleasant. Near and far refer to the appearance and non-appearance of objects. Similarly, one should understand for feeling, etc. In the five aggregates, the first three are about time, internal and external are about continuum, coarse and subtle are about form, inferior and superior are about conduct, and near and far are about objects.
A moment and a dust, have the ability to carry the burden of action, and completely contain the meaning of an aggregate, therefore they are aggregates. Or, since an aggregate is imputed, each one is not an aggregate. If an aggregate is imputed, then a dust of form is not an aggregate, but a part of it; if it is substantially existent, then it is an aggregate. Relying on the six sixes of conditions for self-grasping, the arising of consciousness (Tibetan: རྣམ་ཤེས་སྐྱེ༷་བའི་སྒོ༷་) is the characteristic of a sense base (Tibetan: སྐྱེ་མཆེད་). Cause or nature is the meaning of realm (Tibetan: རི༷གས་ཀྱི༷་དོན༷་). This is the case for aggregates (Tibetan: ཕུང༷་པོ༷་), sense bases (Tibetan: སྐྱེ༷་མ༷ཆེད་), and realms (Tibetan: ཁམ༷ས་).
Secondly, there are three parts: the necessity of generally distinguishing aggregates, etc., the necessity of specifically distinguishing feeling and perception, and incidentally explaining the rationality of not including unconditioned phenomena as aggregates.
Firstly, the necessity is to avert the three kinds of ignorance (Tibetan: རྨོང༷ས་པ་གསུམ་བཟློག་པ་), and to explain the three faculties (Tibetan: དབ༷ང་པོ་གསུམ་) and the three desires (Tibetan: འདོ༷ད་པ་རྣམ༷་གསུམ༷་གྱི༷་), so the three, aggregates (Tibetan: ཕུང༷་པོ༷་) etc., are generally explained. For mind and mental factors, in order to avert the ignorance of grasping them as one whole, five aggregates are established. Among them, mind has four aggregates.

--------------------------------------------------------------------------------

ར་དབྱེ། གཟུགས་ལ་དེ་ཟློག་ཕྱིར་སྐྱེ་མཆེད། གཉིས་ཀ་ལ་དེ་ཟློག་ཕྱིར་ཁམས་བཅོ་བརྒྱད་དོ། །དེ་གསུམ་ལ་རིམ་པར་གང་སྤེལ་གྱིས་དང་པོ་རྨོངས་ཚབ་ཆུང་
3-12b
སྟེ། དངོས་པོ་ཕྲ་བ་དང་རིགས་མཐུན་ལ་རྨོངས། གཉིས་པ་རྨོངས་ཚབ་འབྲིང་སྟེ། དངོས་པོ་རགས་པ་དང་། རིགས་མཐུན་ལ་རྨོངས། གསུམ་པ་རྨོངས་ཚབ་ཆེ་སྟེ། དངོས་པོ་ཕྲ་རགས། རིགས་མཐུན་མི་མཐུན་ཐམས་ཅད་ལ་རྨོངས་པས་སོ་ཟེར། དབང་པོ་རྣོན་པོ་ལ་ཕུང་ལྔར་བསྡུས་ཏེ་བསྟན་པ་དང་། དེ་བཞིན་འབྲིང་ལ་སྐྱེ་མཆེད། རྟུལ་པོ་ལ་ཁམས་བཅོ་བརྒྱད་དུ་བཤད་དོ། །ཡང་ཞི་གནས་སྤྱོད་པ་ཚིག་བསྡུས་པ་ལ་དགའ་བ་དང་། ཞི་ལྷག་གཉིས་སྤྱོད་འབྲིང་ལ་དགའ་བ་དང་། ལྷག་མཐོང་སྤྱོད་པ་རྒྱས་པ་ལ་དགའ་བའི་འདོད་པ་གསུམ་གྱི་ཕྱིར་གསུམ་དུ་དབྱེ་བར་འདོད་དོ་ཞེས་སོ། །གཉིས་པ། ཚོར་འདུ་གཉིས་ཁྱིམ་པ་དང་རབ་བྱུང་གཉིས་ཀྱིས་འདོད་པ་དང་ལྟ་བ་ལ་རྩོད༷་པ༷འི་རྩ༷་བ༷ར་གྱུར༷་པ༷་ད༷ང་། ཚོར་བས་ཆགས་ལྡན་གྱིས་ལས་སོག་ཅིང་། དེའང་འདུ་ཤེས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གིས་ཡིན་པས་དེ་དག་འཁོ༷ར་བ༷འི་རྒྱུ༷་ཡི་གཙོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར༷་དང་། འོག་ནས་འཆད་འགྱུར་གྱི་གོ་རིམ༷་ལྟར་སྟོན་པའི་རྒྱུ༷་མཚན་བཞི་ཡོད་པའི་ཕྱིར༷་ན། སེམ༷ས་བྱུང༷་རྣམ༷ས་ལ༷ས་ཚོ༷ར་བ༷་ད༷ང་། འ༷དུ༷་ཤེ༷ས་གཉིས་ནི་ལོ༷གས་ཤི༷ག་ཏུ་ཕུང༷་པོ༷ར་བཞག༷་པ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ། ཕུང༷་པོ༷་དག༷་ཏུ༷་འདུས༷་མ༷་བྱས༷་དུ་མ་སྤུངས་པའི་དོ༷ན་དུ༷་མི༷་རུང༷་བའི་ཕྱིར༷་ན་མ༷་བཤ༷ད་དེ། དེ་ཡང་འདུས་མ་བྱས་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་དུ་བསྟན།ཕུང་པོར་མི་སྟོན་པ་ནི། ཕུང་ལྔ་སོ་སོའི་མཚན་ཉིད་མེད་པས་དེ་རེ་རེ་ནས་མ་བསྡུས་ལ། ཕུང་པོ་དྲུག་པར་ཡང་མི་བཞག་སྟེ་དུ་མ་སྤུངས་པའི་དོན་མེད་པས་སོ། །གཞན་ཡང་ཀུན་ཉོན་གྱི་གཞི་ཤེས་ཕྱིར་ཉེར་ལེན་གྱི་ཕུང་ལྔ་དང་། ཀུན་བྱང་
3-13a
གཉིས་ཀའི་གཞི་ཤེས་ཕྱིར་ཕུང་པོ་བསྟན་ལ། འདུས་མ་བྱས་དེ་གཉིས་ཀའི་དོན་དུ་མི་རུང་བ་དང་། སྐྱེ་མཆེད་དང་ཁམས་སུ་ནི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་སྐྱེ་སྒོ་དང་རིགས་ཀྱི་དོན་ཡོད་པའི་ཕྱིར་བཤད་དོ། །གསུམ་པ་གོ་རིམ་ལ། ཕུང་པོའི་གོ་རིམ་དང་། ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་གོ་རིམ་གཉིས། དང་པོ་གོ་རི༷མ་ནི༷། ཐོག་མར་གཟུགས་ནི་གཟུགས་ཅན་ཐོགས་བཅས་ཡིན་པས་ཀུན་ལས་ར༷གས་པས་དང་། དེ་ནས་ཚོར་བའི་རྒྱུ་བ་རགས་པ་སོགས་ཀྱི་ཕྱིར་ཏེ་རགས་ཕྲའི་གོ་རིམ་ད༷ང་། ཐོག་མེད་ནས་སྐྱེ་བོ་གཟུགས་ལ་མངོན་པར་དགའ། དེ་ལས་བདེ་སོགས་ཚོར་བ་ལ་རོ་མྱོང་བས་ཆགས། དེ་ལས་གཙང་བདེ་སོགས་འདུ་ཤེས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་སྐྱེ། དེས་ཆགས་སོགས་ཉོན་མོངས་པ་འདུ་བྱེད།དེས་སེམས་ཉོན་མོངས་པར་བྱེད་པས། ཀུན༷་ནས་ཉོ༷ན་མོང༷ས་པ་སྐྱེ་བའི་རིམ་པ་དང་། ཡང་ན་སྣོ༷ད་དང་སོ༷གས་པས་ཟས་དང་ཚོད་མ་བྱན་པོ་ཟ་པོ་དང་མཐུན

【现代汉语翻译】
区分：为了遮止对色的执着而设立十二处（སྐྱེ་མཆེད།，处，ayatana）；为了遮止对二者的执着而设立十八界（ཁམས།，界，dhātu）。对于这三者，依次通过增长什么来区分呢？首先是小愚昧，对微细事物和同类事物愚昧；其次是中愚昧，对粗大事物和同类事物愚昧；第三是大愚昧，对微细、粗大、同类、异类一切事物都愚昧。对于根器敏锐者，佛陀将法归纳为五蕴来教导；同样，对于中等根器者，则以十二处来教导；对于迟钝者，则以十八界来教导。还有一种说法是，为了满足喜欢简略言辞的修习止观者，以及喜欢中等篇幅的止观双运者，以及喜欢广繁言辞的修习胜观者的三种意愿，所以才分为三类。
第二，受（ཚོར།，vedanā）和想（འདུ།，saṃjñā）二者，是导致在家众和出家众在欲望和见解上产生争论的根本原因；受能使具有贪欲者造作恶业，而这又是由于颠倒的想所致，因此，受和想是轮回的主要原因。并且，为了按照下面将要讲的顺序来阐述，基于以上四个原因，所以在心所（སེམ༷ས་བྱུང༷།，caitta）中，受和想被单独列为蕴。
第三，不将非缘起法（འདུས་མ་བྱས།，asaṃskṛta）归为蕴的原因是，蕴不是指众多事物堆积之义，因此没有宣说。这是因为非缘起法已经在处和界中讲过了。不在蕴中宣说非缘起法的原因是，五蕴各自没有自相，因此没有将它们一一归纳；也没有设立第六蕴，因为没有众多事物堆积之义。此外，为了了解烦恼的所依，所以宣说了五取蕴；为了了解杂染和清净二者的所依，所以宣说了蕴；而非缘起法不能作为二者的所依。在处和界中，因为以对境的方式，具有生门和种类的意义，所以才宣说了。
第三，关于次第。分为蕴的次第和界、处的次第两种。第一，蕴的次第是：首先，色蕴是有色、有对的，所以最为粗大；其次，因为受的行相粗大等等原因，这是粗细的次第。从无始以来，众生首先对色执着，然后从色中体验到乐等感受而产生贪恋，由此产生清净、快乐等颠倒之想，由此产生贪恋等烦恼造作，由此使心烦恼，这是从烦恼产生的次第。或者，就像容器等，与食物、调料、厨师、食客相对应。

【English Translation】
Distinction: To counteract attachment to form, the twelve āyatanas (སྐྱེ་མཆེད།,处, ayatana) are established; to counteract attachment to both, the eighteen dhātus (ཁམས།,界, dhātu) are established. For these three, what is increased in sequence to distinguish them? First is minor ignorance, ignorance of subtle things and similar things; second is medium ignorance, ignorance of coarse things and similar things; third is major ignorance, ignorance of subtle, coarse, similar, and dissimilar things. For those with sharp faculties, the Buddha taught by summarizing the Dharma into the five skandhas; similarly, for those with medium faculties, it is taught with the twelve āyatanas; for those with dull faculties, it is explained with the eighteen dhātus. Another explanation is that it is divided into three to satisfy the three desires of those who practice śamatha (止, calmness) and like concise words, those who practice both śamatha and vipaśyanā (观, insight) and like medium length, and those who practice vipaśyanā and like extensive words.
Second, feeling (ཚོར།, vedanā) and perception (འདུ།, saṃjñā) are the root causes of disputes in desires and views between householders and renunciants; feeling causes those with attachment to accumulate karma, and this is due to inverted perception. Therefore, these are the main causes of saṃsāra. Furthermore, to explain according to the order to be discussed below, based on these four reasons, feeling and perception are placed separately as skandhas among the mental factors (སེམ༷ས་བྱུང༷།, caitta).
Third, the reason why the unconditioned (འདུས་མ་བྱས།, asaṃskṛta) is not included in the skandhas is that skandha does not mean an accumulation of many things, so it is not explained. This is because the unconditioned has already been taught in the āyatanas and dhātus. The reason for not teaching the unconditioned in the skandhas is that the five skandhas do not have their own characteristics, so they are not individually summarized; nor is a sixth skandha established, because there is no meaning of accumulating many things. Furthermore, the five grasping skandhas are taught to understand the basis of affliction, and the skandhas are taught to understand the basis of both defilement and purification; but the unconditioned cannot serve as the basis for both. In the āyatanas and dhātus, it is explained because it has the meaning of a gateway to birth and a category in the manner of an object.
Third, regarding the order. It is divided into the order of the skandhas and the order of the dhātus and āyatanas. First, the order of the skandhas is: first, the form skandha is visible and obstructive, so it is the coarsest of all; second, because the aspect of feeling is coarse, etc., this is the order of coarse to subtle. From beginningless time, beings are first attached to form, then experience pleasure and other feelings from form and develop craving, from this arise inverted perceptions of purity, happiness, etc., from this arise afflictions and actions, from this the mind is afflicted. This is the order of the arising of complete affliction. Or, like a container, etc., it corresponds to food, seasoning, a cook, and a diner.

--------------------------------------------------------------------------------

་པའི་དོ༷ན་གྱིས་ཏེ་གཟུགས་ཚོར་བའི་རྟེན། ཚོར་བ་ཟས། འདུ་ཤེས་ཚོར་བ་གསལ་འདེབས་པ་ཚོད་མ། སེམས་པས་རྣམ་སྨིན་གྱི་ཚོར་བ་འདུ་བྱས་ནས་ཉེ་བར་གཏོད་ཕྱིར་བྱན་པོ་སྟེ་ཟས་སྟོབ་པ་པོ་ལྟ་བུ་དང་། རྣམ་ཤེས་དེ་ལ་ཚོར་བས་ཕན་འདོགས་པའི་ཟ་བ་པོ་ལྟ་བུ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ན་འདོད་པ་སོགས་ཁམ༷ས་ཇི༷་ལྟ་བ་བཞི༷ན་ནོ༷། །དེ་ཡང་འདོད་ཁམས་གཟུགས་ཀྱིས་ཕྱེ་སྟེ་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་གཟུགས་ཡིན་པས་སོ། །གཟུགས་ཁམས་ཚོར་བས་ཏེ། དང་པོ་ཡིད་བདེ་དང་བདེ་བ། གཉིས་པར་ཡིད་བདེ། གསུམ་པར་སེམས་བདེ། བཞི་པར་བཏང་སྙོམས། 
3-13b
གཟུགས་མེད་དང་པོ་གསུམ་འདུ་ཤེས་ཀྱིས་ཕྱེ་ལ། སྲིད་རྩེ་འདུ་བྱེད་ཙམ་གྱིས་ཕྱེ་སྟེ་དེས་ཚེ་བསྐལ་པ་བརྒྱད་ཁྲིར་འཕེན་ཞིང་། རྣམ་ཤེས་དེ་དག་གི་གཞི་ཡིན་པས་སོ། །གཉིས་པ། ད༷་ལྟའི༷་དོ༷ན་འཛིན་ཕྱིར༷་སྐྱེ་མཆེད་དང༷་པོ༷་ལྔ༷་སྔོན་ལ་བསྟན་ལ། ཡིད་ནི་དུས་གསུམ་དང་དུས་མིན་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ཡུལ་ཅན་ཡང་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཕྱིས་བཤད་དོ། །ལྔ་པོ་དེ་ལས་ཀྱང་འབྱུང༷་བ༷་ལ༷ས་གྱུར༷་པའི་དོ༷ན་འབྲས་གཟུགས་ཁོ་ན་འཛིན་ཕྱི༷ར་མིག་སོགས་དང་པོ་བཞི༷་བསྟན། ལུས་ནི་གཉིས་ཀའི་ཡུལ་ཅན་ཡིན་པས་ཕྱིས་བཤད། བཞི་པོ་དེ་ལས་ཀྱང་གཞ༷ན་མིག་རྣ་གཉིས་ནི༷་ཆེས༷་རྒྱང་རི༷ང་པོ་ལ་འཇུག་པས་སྔར་བསྟན་ལ། རྣ་བ་ལས་ཀྱང་མིག་རྒྱང་རིང་ལ་འཇུག་པས་སྔར་བཤད། སྣ་ལྕེ་ནི་ཡུལ་ཕྲད་ནས་ཉེ་བ་ཁོ་ན་ལ་འཇུག་པས་ཕྱིས་བཤད་དོ། །སྣ་ནི་ལྕེ་བས་ཆེས་མྱུར༷་དུ་འཇུ༷ག་པའི་ཕྱིར༷་སྔར་བསྟན༷་ལ། ཡང༷་ན༷་ལུས་ལ་ཇི༷་ལྟར༷་མིག་སོགས་གན༷ས་པའི་གོ་རིམ་བཞིན༷་ཏེ། མིག་དང་པོ་ན་གནས་པ་ནས། ལུས་བྱིང་ཕལ་ཆེར་འོག་ཏུ་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ནང་གི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་གོ་རིམ་ལྟར་ཕྱིའི་ཡང་གྲུབ་སྟེ། ཡུལ་ཅན་གྱིས་ཡུལ་བསྟན་པ་དང་། ཁམས་ཀྱི་གོ་རིམ་ཡང་དེས་གྲུབ་སྟེ། རྒྱུའི་གོ་རིམ༷་ལྟར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཞི་པ་ཅི་སྐྱེ་མཆེད་བཅུ་ཆར་གཟུགས་ཡིན་ན་མིག་གི་ཡུལ་ཁོ་ན་ལ་གཟུགས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་དུ་རྗོད་ཅེ་ན། མིག་གི་ཡུལ་དེ་གཟུགས་ཞེས་བསྟན་པ་ཉིད་ཀྱིས་བཅུ་པོ་སྐྱེ་མཆེད་བྱེ༷་བྲ༷ག་སོ་སོའི་དོ༷ན་ཡིན་པར་རྟོགས་པའི་དགོས་པ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་བརྗོད་པ་ད༷ང་། བསྟན་ཡོད་ཐོགས་བཅས་གཟུགས་ཀྱི་གཙོ༷་བོ༷་ཡིན་པའི༷་ཕྱིར༷། 
3-14a
གཟུགས་ཅན་གྱི་ཁམས་བཅུ་ལས་མིག་གི་ཡུལ་ཁོ་ནར་སྤྱི་སྒྲ་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྦྱར་བ་དང་། གཞན་རང་མིང་གིས་གོའོ། །ཐམས་ཅད་ཆོས་ཡིན་ཀྱང་ཁམས་བདུན་ལ་ཆོས་ཟེར་བ་མིང་མེད་མིང་དུ་གྱུར་པ་ལྟར་གཞན་སོ་སོ་རང་མིང་གིས་ཤེས་ལ། འདི་ལ་སྤྱི་སྒྲ་ཐོབ་པས་སོ། །ཡང་ན་ཚོར་སོགས་ཆོ༷ས་མ༷ང་པོ་བསྡུས་པ༷་དང༷་། ཆོས་ཀྱི་མཆོ༷ག་མྱང་འདས་འདིས་བསྡུས༷་པའི་ཕྱིར༷་ན་རིམ་པར་མིག་གི་ཡུལ་གཅི༷ག་ནི༷་གཟུག༷ས་ཀྱ

【现代汉语翻译】
即，色是感觉的基础。感觉是食物。意识是感觉的清晰显现，如同厨师准备食物。心通过成熟的感受来准备和创造，就像一个有力量的施予者。识通过感受来受益，就像一个进食者。或者，如同欲界等四界一样。这是因为欲界是由色来区分的，欲望的特性就是色。色界是由感觉来区分的：初禅是喜乐和快乐，二禅是喜乐，三禅是身乐，四禅是舍受。
无色界的前三界由意识来区分，有顶天仅由行来区分，因此它能将寿命延伸至八万劫，并且是那些识的基础。第二，为了理解现在的意义，首先展示了前五个内处。意是具有过去、现在、未来和非时等对象的，因此最后才说。在这五个之中，由于眼等只执取由‘生’所变的果，即色，所以首先展示了前四个。身是两者的对象，所以最后才说。在这四个之中，眼和耳能感知非常遥远的事物，所以先展示；而眼比耳更能感知遥远的事物，所以先说。鼻和舌只感知接触到的近处事物，所以最后才说。鼻比舌更快地感知，所以先展示。或者，如同眼等在身体中的排列顺序一样：眼位于最前面，而身体的大部分位于下方。如同内在内处的顺序一样，外在的也成立，即通过有境来展示境，并且界的顺序也由此成立，即按照因的顺序来展示。第四，如果十个内处都是色，为什么只说眼的对象是色内处呢？仅仅通过展示眼的对象是色，就能理解这十个是各自不同的内处，因为有理解的必要。并且，因为有色、有障碍之物是主要的原因。
在十个有色界中，只有眼的对象才使用通名来区分，其他的则用自己的名字来称呼。虽然一切都是法，但只有七界被称为法，就像无名变成了有名一样，其他的各自用自己的名字来了解，而这个获得了通名。或者，因为感受等聚集了很多法，并且涅槃是法的至高者，被这个所包含，所以依次是眼的对象是色。

【English Translation】
That is, form is the basis of feeling. Feeling is food. Consciousness is the clear manifestation of feeling, like a cook preparing food. Mind prepares and creates through the ripening of feelings, like a powerful giver. Consciousness benefits through feeling, like an eater. Or, like the four realms such as the desire realm. This is because the desire realm is distinguished by form, and the qualities of desire are form. The form realm is distinguished by feeling: the first dhyana is joy and happiness, the second is joy, the third is bodily pleasure, and the fourth is equanimity.
The first three of the formless realms are distinguished by consciousness, and the peak of existence is distinguished only by action, thus it extends life to eighty thousand kalpas and is the basis of those consciousnesses. Second, in order to understand the meaning of the present, the first five internal sources are shown first. Mind has objects of past, present, future, and non-time, so it is discussed later. Among these five, because the eye, etc., only grasp the fruit transformed from 'origination', which is form, the first four are shown first. The body is the object of both, so it is discussed later. Among these four, the eye and ear perceive very distant things, so they are shown first; and the eye perceives more distant things than the ear, so it is discussed first. The nose and tongue only perceive things that are touched and close, so they are discussed later. The nose perceives faster than the tongue, so it is shown first. Or, like the order in which the eye, etc., are located in the body: the eye is located at the front, and most of the body is located below. Just as the order of the internal sources is established, so is the external, that is, by showing the object through the subject, and the order of the realms is also established by this, that is, by showing according to the order of the cause. Fourth, if all ten sources are form, why is it said that only the object of the eye is the form source? Just by showing that the object of the eye is form, it can be understood that these ten are separate sources, because there is a need to understand. And because things with form and obstruction are the main cause.
Among the ten realms of form, only the object of the eye uses a general term to distinguish, and the others are called by their own names. Although everything is dharma, only seven realms are called dharma, just as the nameless becomes named, and the others are understood by their own names, and this one obtains a general term. Or, because feelings, etc., gather many dharmas, and nirvana is the supreme of dharmas, contained by this, so the object of the eye is form in order.

--------------------------------------------------------------------------------

ི༷་སྐྱེ༷་མཆེ༷ད་དང༷་ཁམས། ཡིད་ཡུལ་གཅི༷ག་ནི༷་ཆོས༷་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་དང་ཁམས་ཞེས༷་བྱ༷་བ༷་བར༷་བརྗོ༷ད་དོ། །
蕴等属名摄法
གཉིས་པ་ཕུང་ཁམས་ཀྱི་མིང་ཅན་གཞན་བསྡུ་བ་ལ། ཆོས་ཕུང་གི་བསྡུ་བ་དངོས་སུ་བཤད། དེས་མཚོན་ནས་གཞན་བསྡུ་བར་གདམས། ཁམས་གཉིས་ལ་འདོད་ཚུལ་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་དང་གསུམ། དང་པོ་ལ་བསྡུ་བ་དངོས་དང་། ཞར་ལ་ཆོས་ཕུང་གི་ཚད་འདོད་ཚུལ་གཉིས། དང་པོ། ཆོས༷་ཀྱི༷་ཕུང༷་པོ༷་བརྒྱ༷ད་ཁྲི༷་ད༷ག །གང༷་རྣམ༷ས་ཐུབ༷་པ༷ས་གསུང༷ས་དེ༷་ད༷ག །མདོ་སྡེ་བས་རྣ་བའི་ཡུལ་གྱུར་སྒྲ་རང་མཚན་པའི་ཚིག༷་ག༷མ། བྱེ་སྨྲས་ཡིད་ཡུལ་ལྡན་མིན་མིང༷་ཡི༷ན་པར་འདོད་པས། དེ༷་དག༷་ནི༷་སྔ་མ་ལྟར་ན་གཟུག༷ས་ད༷ང་། ཕྱི་མ་ལྟར་ན་འ༷དུ་བྱེ༷ད་ད༷ག་ཏུ༷་འདུས༷་སོ། །གཉིས་པ། ཆོས་ཕུང་དེ་ཡང་ཁ༷་ཅི༷ག་ཤཱ་རིའི་བུས་ཉེ་བར་བསྡུས་པའི་བསྟན༷་བཅོ༷ས་ཚད༷་ཙམ་རེ་ཡིན་ཅེས༷་ཟེ༷ར། དེ་ལ་ཤོ་ལོ་ཀ་དྲུག་སྟོང་ཡོད་དོ། །དེ་ལྟ་ན། ཆོས་ཕུང་བརྒྱད་ཁྲི་ལ་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ་དུང་ཕྱུར་ཕྲག་བཞི་དང་། བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱད་དུ་འགྱུར་རོ། །བམ་པོ་ས་ཡ་ཕྲག་
3-14b
གཅིག་དྲུག་འབུམ་བརྒྱད་ཁྲིའོ། །ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ་ཚིགས་བཅད་རྐང་པ་རེ་ལ་ཚིག་འབྲུ་སོ་གཉིས་ཞེས་བཤད་པས་བོད་ཀྱི་ཚེགས་བར་ཉེར་བརྒྱད་དུ་འགྱུར་རོ། །གཞན་དག་ཕུང༷་པོ༷་དང་ལ༷་སོ༷གས་པས་ཁམས། སྐྱེ་མཆེད་རྟེན་འབྲེལ་སོགས་སྡེ་ཚན་རེ་རེ་རྫོགས་པར་སྟོན་པའི་གཏམ༷་རེ༷་རེ་ཆོས་ཕུང་རེ་ཡི༷ན་གྱི། ཤོ་ལོ་ཀའི་གྲངས་ངེས་མེད་ཟེར། ཆགས་སྡང་སོགས་ཉོན་མོངས་པ་སྤྱོ༷ད་པ༷་ཐ་དད་པ་བརྒྱད་ཁྲི་རྣམ༷ས་ཀྱི༷་གཉེན༷་པོ༷ར་ནི༷། ཆོས༷་ཀྱི༷་ཕུང༷་པོ༷འང་དེ་དང་མཐུན༷་པ༷ར་གསུ༷ངས་སོ། །གཉིས་པ། དེ༷་བཞི༷ན་གཞན༷་ཡ༷ང་མདོ་ལས་གསུངས་པ་ཅི༷་རི༷གས་པ༷ར། ཟག་མེད་ཀྱི་ཕུང༷་པོ༷་ཟད་པར་ཟིལ་གནོན་གྱི་སྐྱེ༷་མཆེ༷ད། ཁམས་མང་པོའི་མདོ་ལས་ཁམ༷ས་དྲུག་ཅུ་རྩ་གཉིས་རྣམ༷ས་ནི༷། དེ་དག་ར༷ང་གི༷་མཚ༷ན་ཉི༷ད་ལེ༷གས་པར་དཔྱ༷ད་དེ༷། ཇི༷་སྐ༷ད་བཤ༷ད་པ༷ར་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་དེར་བསྡུ༷་བར༷་བྱའོ༷། །དེ་ཡང་ཟག་མེད་ཕུང་ལྔ་བྱེ་སྨྲ་ལྟར་ན་ཚུལ་ཁྲིམས་གཟུགས། ཏིང་འཛིན་ཤེས་རབ་གཉིས་འདུ་བྱེད་དང་། རྣམ་གྲོལ་ནི་མི་སློབ་པའི་མོས་པ། ཡེ་ཤེས་གཟིགས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ཡིན་པས་ཕྱི་མ་བཞི་འདུ་བྱེད་དོ། །སྡིག་བཤགས་ཡི་རངས། གསོལ་གདབ་ཀྱི་ཕུང་པོའང་འདུ་བྱེད་དེ། འགྱོད་དང་དད་དང་འདུན་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་པས་སོ། །ཡང་དག་ངེས་པ་སོགས་གསུམ། ཕུང་པོ་ལྔས་བསྡུས་པའོ། །ཟད་པར་བཅུའི་དང་པོ་བརྒྱད་མ་ཆགས་པ་ཡིན་པས་ཆོས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱིས་བསྡུས། འཁོར་དང་བཅས་ན་
3-15a
ཕུང་ལྔའི་རང་བཞིན་ཡིན་པས་ཡིད་དང་ཆོས་ཀྱིས་སོ། །ཟིལ་གནོན་བརྒྱད་ཀྱི་བསྡུ་ཚུལ་ཀྱང་ཟད་པ་དང་པོ་བརྒྱད་དང་འད

【现代汉语翻译】
蕴、处、界等都属于法。
意处唯一是法处和法界。
第二，归纳其他具有蕴、处名称的事物：首先直接阐述法蕴的归纳，以此为例来指导其他事物的归纳。其次，详细说明对于两种界的观点差异。共有三个方面：第一，直接归纳；其次，附带说明法蕴的量之观点。第一：佛陀宣说了八万四千法蕴。经部宗认为，凡是耳所能听到的具有自相的词语都属于法蕴。但毗婆沙宗认为，凡是意所能领会的、非相应的名言都属于法蕴。因此，按照前者的观点，色蕴也包含在内；按照后者的观点，行蕴也包含在内。第二：有些人说，这八万四千法蕴，每一部分都只是舍利子所著的略释论的量。据说其中有六千颂。如果这样计算，八万四千法蕴就相当于四亿八千万个偈颂，或者八千八百万个章节，或者一百六十八万个段落。据说一个偈颂的每一句有三十二个字，相当于藏文的二十八个音节。另一些人说，蕴、处等，以及界、缘起等，每一个类别都完整地阐述了一个主题，每一个主题都是一个法蕴，而不是固定的颂数。为了对治贪嗔等八万四千种不同的烦恼，佛陀也相应地宣说了八万四千法蕴。第二，同样，其他经中所说的，也应根据情况归纳：无漏蕴、灭尽处、胜处，以及《多界经》中所说的六十二界，都应仔细研究它们的自相，并按照所说的那样归纳到蕴、处、界中。其中，按照毗婆沙宗的观点，无漏五蕴中，戒律属于色蕴，禅定和智慧属于行蕴，解脱属于无学胜解，智慧观属于智慧的范畴，因此后四者都属于行蕴。忏悔、随喜、劝请之蕴也属于行蕴，因为它们具有后悔、信仰和意愿的性质。正定等三者，则可以归纳到五蕴中。灭尽处的最初八个是不执著，因此可以归纳为法处。如果与眷属一起，则具有五蕴的性质，因此属于意处和法处。胜处的八个归纳方式也与灭尽处的最初八个相同。

【English Translation】
Aggregates, sources, and realms all belong to the Dharma.
The mind-source alone is the Dharma-source and the Dharma-realm.
Secondly, to include other things that have the names of aggregates and sources: First, directly explain the inclusion of the Dharma-aggregate, and use this as an example to guide the inclusion of other things. Second, explain in detail the differences in views on the two realms. There are three aspects: First, direct inclusion; second, incidentally explain the view on the amount of Dharma-aggregate. First: The Buddha proclaimed eighty-four thousand Dharma-aggregates. The Sutra School believes that all words with self-characteristics that can be heard by the ear belong to the Dharma-aggregate. However, the Vaibhashika School believes that all non-corresponding nouns that can be understood by the mind belong to the Dharma-aggregate. Therefore, according to the former view, the form aggregate is also included; according to the latter view, the formation aggregate is also included. Second: Some people say that each part of these eighty-four thousand Dharma-aggregates is only the amount of the concise commentary written by Shariputra. It is said that there are six thousand verses in it. If calculated in this way, eighty-four thousand Dharma-aggregates are equivalent to four hundred and eighty million verses, or eighty-eight million chapters, or one million six hundred and eighty thousand paragraphs. It is said that each sentence of a verse has thirty-two words, which is equivalent to twenty-eight syllables in Tibetan. Others say that aggregates, sources, etc., as well as realms, dependent origination, etc., each category completely expounds a theme, and each theme is a Dharma-aggregate, not a fixed number of verses. In order to counteract the eighty-four thousand different afflictions such as greed and anger, the Buddha also proclaimed eighty-four thousand Dharma-aggregates accordingly.
Second, similarly, other things mentioned in other sutras should also be included according to the situation: the unpolluted aggregates, the cessation realm, the superior realm, and the sixty-two realms mentioned in the 'Multiple Realms Sutra' should all carefully study their self-characteristics and include them in the aggregates, sources, and realms as described. Among them, according to the Vaibhashika School's view, in the five unpolluted aggregates, discipline belongs to the form aggregate, meditation and wisdom belong to the formation aggregate, liberation belongs to the unlearning conviction, and wisdom view belongs to the category of wisdom, so the latter four belong to the formation aggregate. The aggregates of repentance, rejoicing, and exhortation also belong to the formation aggregate, because they have the nature of regret, faith, and intention. The three of right concentration, etc., can be included in the five aggregates. The first eight of the cessation realm are non-attachment, so they can be included as the Dharma-source. If with retinue, it has the nature of the five aggregates, so it belongs to the mind-source and the Dharma-source. The eight ways of including the superior realm are also the same as the first eight of the cessation realm.

--------------------------------------------------------------------------------

ྲའོ། །ཕྱི་མ་གཉིས་ནི་གཟུགས་མེད་དེ། ཡིད་དང་ཆོས་ཀྱིས་སོ། །གསུམ་པ། ཁམས་དྲུག་གི་ས་སོགས་བཞི་རེག་བྱ་ཡིན་ལ། ཁམས་དྲུག་གི་ནང་ཚན་དུ་གྱུར་པའི་ནམ་མཁའ་དང་། རྣམ་ཤེས་ནི་ནམ་མཁའ་དང་རྣམ་ཤེས་སྤྱི་ལས་བྱེ་བྲག་ཞིག་ལ་གོ་དགོས་ཏེ། འདི་ལྟར་སྒོ་དང་སྐར་ཁུང་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་བུ༷་ག༷་ནི་ནམ༷་མཁ༷འི་ཁམ༷ས་ཤེས༷་བྱ༷་སྟེ། དེ་ཡང་ཉིན་མོ་སྣང༷་བ་ད༷ང་མཚན་མོ་མུན༷་པ༷་དག༷་ཡི༷ན་པས་གཟུགས་ཡིན་ནོ་ལོ༷། །བྱེ་སྨྲས་ནང་གི་ནམ་མཁའ་ཐོགས་བཅས་ཉེ་འཁོར་ཏེ་གཟུགས་ཡིན་ནོ་ཟེར། མདོ་སྡེ་པས་སྣང་མུན་འདུས་བྱས་ཡིན་ལ། ནམ་མཁའ་འདུས་མ་བྱས་ཡིན་ཕྱིར་ཐོགས་མེད་ཉེ་འཁོར་ཡིན་ཟེར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཆོས་ཁམས་ཡིན་ནོ། །རྣམ་ཤེས་ཐམས་ཅད་ཁམས་མིན་ཏེ་འོན་ཀྱང་ཟ༷ག་པ་ད༷ང་བཅས༷་པ༷འི་རྣམ༷་ཤེས༷་ནི༷།རྣམ༷་ཤེས༷་ཀྱི་ཁམ༷ས་ཞེས་བྱ་བ་ཡི༷ན་ཏེ། དེ་སྲིད་པར་སྐྱེ༷་བ༷འི་རྟེན༷་དུ་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་ཁམས་ནི་སེམས་ཁམས་བདུན་དུ་འདུས་སོ། །དེའི་རྗེས་ལ་འདོད་པ་དང་། གནོད་སེམས། རྣམ་འཚེ་ངེས་པར་འབྱུང་བ། གནོད་སེམས་མེད་པ། རྣམ་པར་མི་འཚེ་བའི་ཁམས་དང་དྲུག་ནི་ཆོས་ཀྱི་ཁམས་སོ། །བདེ་བ། སྡུག་བསྔལ། ཡིད་བདེ། ཡིད་མི་བདེ། བཏང་སྙོམས། མ་རིག་པའི་ཁམས་ཏེ་དྲུག་ནི་དང་པོ་ལྔ་ཚོར་བ་དང་།
3-15b
ཐ་མ་ནི་འདུ་བྱེད་ཀྱི་ནང་དུ་འདུས་སོ། །དེ་རྗེས་ཚོར་འདུ། འདུ་བྱེད། རྣམ་ཤེས་ཀྱི་ཁམས་བཞི་ནི། ཆོས་དང་། སེམས་ཀྱི་ཁམས་སོ། །འདོད་གཟུགས་གཟུགས་མེད་གསུམ་ནི་རིམ་པར་ཁམས་བཅོ་བརྒྱད་དང་།དྲི་རོ་སྣ་ལྕེའི་རྣམ་ཤེས་ཁམས་མ་གཏོགས་བཅུ་བཞི་དང་། ཁམས་ཐ་མ་གསུམ་གྱིས་བསྡུས། གཟུགས་གཟུགས་མེད་འགོག་པའི་ཁམས་གསུམ་ནི་ཁམས་བཅུ་བཞི་དང་། ཐ་མ་གསུམ་དང་། ཆོས་ཀྱིས་སོ། །དུས་གསུམ་དུ་བྱུང་བའི་ཁམས་གསུམ་གསུངས་པ་ནི་ཁམས་བཅོ་བརྒྱད་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བསྡུས་སོ། །དེ་རྗེས། ངན་པ། བར་མ། གྱ་ནོམ་གསུམ་ནི། འདོད་ཁམས་སོགས་གསུམ་པོ་ཡིན་ནོ། །དགེ་མི་དགེ་ལུང་མ་བསྟན་གསུམ། དང་པོ་གཉིས། གཟུགས་སྒྲ། ཆོས་དང་སེམས་ཁམས་བདུན་གྱིས་སོ། །ཐ་མ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱིས་སོ། །སློབ་མི་སློབ་གཉིས་ཀ་མིན་པ་གསུམ་གྱི་དང་པོ་གཉིས། ཁམས་ཐ་མ་གསུམ་གྱིས་དང་། ཐ་མ་ནི་བཅོ་བརྒྱད་དོ། །ཟག་བཅས་ཟག་མེད་གཉིས་ཀྱི་དང་པོ་ཁམས་བཅོ་བརྒྱད་དང་། ཐ་མ་གསུམ་གྱིས་བསྡུས། འདུས་བྱས་འདུས་མ་བྱས་གཉིས། དང་པོ་བཅོ་བརྒྱད་དང་། ཐ་མ་ཆོས་ཁམས་གཅིག་པུས་བསྡུས་སོ། །དེ་ལྟ་ན་ཁམས་བཅོ་བརྒྱད་དང་དེ་ནས་དྲུག་ཚན་གསུམ་དང་བཞི་ཚན་གཅིག་གསུམ་ཚན་དྲུག་དང་གཉིས་ཚན་གཉིས་བཅས་ཁམས་དྲུག་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཏེ་དེ་དག་ལ་མཁས་ན་ཁམས་ལ་མཁས་པར་གསུངས་སོ། །
界差别
གཉིས་པ། ཁམས་ཀྱི་
3-16a
དབྱེ་བ་ལ། མིག་ལ་བསྟན་དུ་ཡོད་མ

【现代汉语翻译】
第二种是无色，即意识和法。
第三，六界中的地等四者是触觉的对象。六界中的空界和识界，是指空界和识界中的特殊部分。例如，各种门窗的孔隙是空界的显现，因为它们在白天显现光明，在夜晚显现黑暗，所以是有形的。有部宗认为，内部的虚空是具有阻碍的邻近之物，因此是有形的。经部宗认为，光明和黑暗是组合而成的，而虚空不是组合而成的，因此是无碍的邻近之物。因此，空界是法界。一切识都不是界，但具有烦恼的识，被称为识界，因为它被认为是轮回中出生的基础。因此，识界包含七种心界。之后是欲界、嗔恚、恼害、出离、无嗔、无害等六种是法界。乐受、苦受、意乐、意苦、舍受、无明等六种，前五种包含在感受中，最后一种包含在行蕴中。之后，受、想、行、识四界是法界和心界。欲界、色界、无色界依次被十八界、十四界（除了香、味、鼻识、舌识界之外）和最后三界所包含。色界和无色界的灭尽定三界，被十四界、最后三界和法界所包含。过去、现在、未来三时所生的三界，被十八界全部包含。之后，恶劣、中等、殊胜三种，分别是欲界等三界。善、不善、无记三种，前两种被色、声、法和七种心界所包含，最后一种被十八界全部包含。有学、无学、非学非无学三种，前两种被最后三界所包含，最后一种被十八界全部包含。有漏、无漏两种，前者被十八界全部包含，后者被最后三界所包含。有为、无为两种，前者被十八界全部包含，后者仅被法界所包含。因此，精通十八界，以及之后的三个六界组、一个四界组、六个三界组和两个二界组，总共六十二界，被称为精通诸界。
第二，界的差别：对于眼根来说，有可见的...

【English Translation】
The latter two are formless, namely mind and dharma.
Third, the four elements of the six realms, such as earth, are objects of touch. The space and consciousness elements within the six realms refer to specific aspects of space and consciousness in general. For example, the openings of various doors and windows manifest the space element, as they appear bright during the day and dark at night, thus being forms. The Sarvastivada school asserts that internal space is an obstructing proximity, hence a form. The Sautrantika school argues that light and darkness are compounded, while space is uncompounded, thus being an unobstructed proximity. Therefore, the space element is a dharma element. Not all consciousnesses are elements, but consciousnesses with afflictions are called consciousness elements, as they are said to be the basis for birth in samsara. Thus, the consciousness element encompasses the seven mind elements. Following that, the six elements of desire, malice, harm, renunciation, non-malice, and non-harm are dharma elements. The six elements of pleasure, pain, mental pleasure, mental pain, equanimity, and ignorance are the first five being feelings, and the last being included in formations. Subsequently, the four elements of feeling, perception, formation, and consciousness are dharma and mind elements. The desire, form, and formless realms are successively encompassed by the eighteen elements, the fourteen elements (excluding the elements of smell, taste, nose consciousness, and tongue consciousness), and the last three elements. The three realms of cessation of form and formless realms are encompassed by the fourteen elements, the last three elements, and the dharma element. The three elements arising in the three times of past, present, and future are encompassed by all eighteen elements. Following that, the three of inferior, intermediate, and superior are the three realms of desire, etc. The three of virtuous, non-virtuous, and neutral are the first two being encompassed by form, sound, dharma, and the seven mind elements, and the last being encompassed by all eighteen elements. The three of learner, non-learner, and neither learner nor non-learner are the first two being encompassed by the last three elements, and the last being the eighteen elements. The two of with outflows and without outflows are the former being encompassed by all eighteen elements, and the latter being encompassed by the last three elements. The two of compounded and uncompounded are the former being encompassed by all eighteen elements, and the latter being encompassed by only the dharma element. Therefore, mastering the eighteen elements, and then the three groups of six elements, one group of four elements, six groups of three elements, and two groups of two elements, totaling sixty-two elements, is called mastering the elements.
Second, the distinctions of the elements: For the eye faculty, there is the visible...

--------------------------------------------------------------------------------

ེད་ཀྱི་ཁྱད་པར། ༡ ཐོགས་བཅས་ཡིན་མིན་གྱི་ཁྱད་པར། ༢ ལུང་བསྟན་ཡིན་མིན་གྱི་ཁྱད་པར། ༣ ཁམས་གསུམ་གང་དུ་ཡོད་མེད་ཀྱི་ཁྱད་པར། ༤ ཟག་བཅས་ཟག་མེད་ཀྱི་ཁྱད་པར། ༥ རྟོག་དཔྱོད་དང་བཅས་མ་བཅས་ཀྱི་ཁྱད་པར། ༦ དམིགས་བཅས་ཡིན་མིན་གྱི་ཁྱད་པར། ༧ ཟིན་མ་ཟིན་གྱི་ཁྱད་པར། ༨ འབྱུང་བ་འབྱུང་འགྱུར་ཡིན་མིན་གྱི་ཁྱད་པར། ༩ རྡུལ་ཕྲན་བསགས་པ་ཡིན་མིན་གྱི་ཁྱད་པར། ༡༠ གཅོད་བྱེད་གཅད་བྱར་གྱུར་མ་གྱུར་གྱི་ཁྱད་པར། ༡༡ བྱུང་བ་གསུམ་གྱི་ཁྱད་པར། ༡༢ ཐོབ་པ་འབྱུང་མིན་གྱི་ཁྱད་པར། ༡༣ ཕྱི་ནང་གི་ཁྱད་པར། ༡༤ རྟེན་བཅས་དེ་མཚུངས་ཀྱི་ཁྱད་པར། ༡༥ སྤང་བྱ་ཡིན་མིན་གྱི་ཁྱད་པར། ༡༦ ལྟ་བ་ཡིན་མིན་གྱི་ཁྱད་པར། ༡༧ ཡུལ་དབང་ཤེས་གསུམ་ཕན་ཚུན་བརྟེན་ཚུལ་གྱི་ཁྱད་པར། ༡༨ དབང་པོ་དུས་ཡུལ་ཡིན་ཚུལ་གྱི་ཁྱད་པར། ༡༩ རྟག་མི་རྟག་གི་ཁྱད་པར། ༢༠ དབང་པོ་ཡིན་མིན་དུ་དཔྱད་པ་༢༡ སྟེ་སྐབས་ཉེར་གཅིག་སྟེ། རྫས་དང་པོ་ལྡན་མི་ལྡན་ནི། རྟག་མི་རྟག་གི་ཁོངས་སུ་འདུ་སྟེ། གོང་དུ་དམིགས་བསལ་དུ་འཆད་ན་བདེ་ཞིང་། མིང་ནི་ཉེར་གཉིས་དོན་གྱི་ཉེར་གཅིག་ཡིན་ནོ། །དང་པོ། མིག་གི་ཤེས་པས་འདི་ནའོ་ཞེས་བསྟན༷་དུ༷་ཡོ༷ད་པ་འདི༷ར་ནི༷་གཟུགས༷་གཅི༷ག་པུ༷་གཞན་བཅུ་བདུན་བསྟན་མེད་དོ། །གཉིས་པ། ཕན་ཚུན་སྒྲིབ་པས་ཐོ༷གས་པ་ད༷ང་བཅ༷ས་པ༷་གཟུག༷ས་ཅ༷ན་བ༷ཅུ། སྒྲིབ་པས་ཐོགས་པ་ནི་གཅིག་གི་གོ་སར་གཅིག་མི་འཇུག་པའོ། །ཡུལ་ལ་ཐོགས་པ་མིག་སོགས་རང་ཡུལ་ལས་གཞན་ལ་མི་འཇུག་པའོ། །
3-16b
དམིགས་པ་ལ་ཐོགས་པ་སེམས་སེམས་བྱུང་རྣམས་རང་ཡུལ་ལ་འཛིན་གྱི་གཞན་ལ་མི་འཛིན་པའོ། །ཡུལ་དང་སྒྲིབ་ཐོགས་གཉིས་ལ་མུ་བཞི་སྟེ། ཡུལ་ཐོགས་སྒྲིབ་མི་ཐོགས་ནི། སེམས་ཁམས་བདུན་དང་ཆོས་ཁམས་ཀྱི་མཚུངས་ལྡན་ནོ། །གཉིས་པ་ཡུལ་ལྔ། གསུམ་པ་དབང་ལྔ། བཞི་པ་ཆོས་ཁམས་ཀྱི་མཚུངས་ལྡན་མ་གཏོགས་པའོ། །མིག་ལ་ཡུལ་ཐོགས་ལ་ཆུ་དང་། སྐམ་ཉིན་མཚན་ལ་ཐོགས་མི་ཐོགས་ཀྱི་མུ་བཞི་ཡུལ་དང་དམིགས་ཐོགས་ཀྱི་མུ་གཉིས་ཀྱང་བཤད་དོ། །གསུམ་པ། མཐའ་གཅིག་ཏུ་དགེ་མི་དགེ་ལུང༷་མ༷་བསྟན༷་བརྒྱ༷ད་དེ། གང་ཞེ་ན། གཟུགས་ཅན་གྱི་ཁམས་བཅུ་དེ༷་ད༷ག་ཉི༷ད་ལས་གཟུགས༷་སྒྲ༷་མ༷་གཏོག༷ས་པ་བརྒྱད་དོ། །གཞན༷་དུ་བཅུ་ནི་དགེ་མི་དགེ་ལུང་མ་བསྟན་རྣམ༷་གསུམ༷་མོ། །བཞི་པ། འདོ༷ད་ཁམ༷ས་སུ་གཏོགས༷་པ༷་ཁམས་བཅོ་བརྒྱད་པོ་ཐམ༷ས་ཅ༷ད་དོ༷། །གཟུགས༷་ཀྱི༷་ཁམ༷ས་ན༷་བཅུ༷་བཞི༷འོ༷། །གང་ཞེ་ན། ཡུལ་དྲི༷་ད༷ང་རོ༷་ད༷ང་དེ་གཉིས་ཀྱི་ཡུལ་ཅན་སྣ༷་ད༷ང་ནི༷། ལྕེ༷་ཡི༷་རྣམ༷་ཤེ༷ས་ཁ༷མས་མ༷་གཏོག༷ས་པའོ། །གཟུགས༷་མེ༷ད་དུ་གཏོགས༷་པ༷་མ་བྲལ་བས་དེའི་བདག་གིར་བྱས་པའི་ཡི༷ད་ད༷ང་ནི༷། ཆོས༷་ད༷ང་། ཡི༷ད་ཀྱི༷་རྣམ༷་ཤེ༷ས་ཁམ༷ས་ཏེ་གསུམ་མོ། །ལྔ་པ། ཆོས་ཡིད་རྣམ་ཤེས་དེ

༷་གསུམ༷་ཟ༷ག་བཅས༷་དང་། ཟ༷ག་པ༷་མེ༷ད་པ་གཉིས་ཡོད་དེ། ལམ་བདེན་གྱིས་བསྡུས་པའི་ཆོས་ཡིད་རྣམ་ཤེས་གསུམ་དང་། འདུས་མ་བྱས་ཟག་མེད་དང་། ཁམས་ལྷག༷་མ༷་བཅོ་ལྔ་རྣམ༷ས་ནི༷་མཐའ་གཅིག་ཏུ་ཟ༷ག་བཅས༷་ཡིན་ཏེ། ཟག་པ་རྒྱས་པ་དང་སྒོམ་སྤང་ཡིན་པས་སོ༷། །དཔེས་སྟོན་པས་དགྲ་བཅོམ་པའི་ཕུང་
3-17a
པོ་དང་སྣོད་ཟག་པའི་རྟེན་དང་གཉེན་པོ་གཉིས་ཀ་མིན་པས་དེ་གཉིས་གང་ཡང་མིན་པར་འདོད་ཀྱང་། དེ་མི་སྲིད་དེ་ཕུང་གསུམ་མེད་པས་སོ། །དཔེས་སྟོན་པས་ལུས་ཤིན་སྦྱངས་བྱང་ཆུབ་ཡན་ལག་གིས་བསྡུས་པའི་རེག་བྱ་དང་། ལུས་ཤེས་ཀྱང་ཟག་མེད་དུ་འདོད་པར་བཤད་དོ། །དྲུག་པ་ལ་དངོས་དང་། ཞར་བྱུང་དགོས་ཆེད་གཉིས། དང་པོ། རྩིང་བར་རྟོག༷་ད༷ང་ཞིབ་པའི་དཔྱོ༷ད་ད༷ང་བཅ༷ས་པ༷་ནི༷། རྣམ༷་པ༷ར་ཤེ༷ས་པ༷འི་ཁམ༷ས་ལྔ༷་ཡི༷ན་ཏེ། ཁ་ཕྱིར་བལྟས་ཀྱི་རྩིང་ཞིབ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཐ༷་མ༷་ཆོས་སོགས་གསུམ༷་ནི༷། གཉིས་བཅས་རྟོག་མེད་དཔྱོད་བཅས་གཉིས་མེད་དེ་བསམ་གཏན་ས་པ་བཞིན་དུ་རྣམ༷་པ་གསུམ༷་མོ༷། །ལྷག༷་མ༷་བཅུ་པོ་རྣམ༷ས་ནི༷། རྟོག་དཔྱོད་གཉི༷ས་ཀ༷་སྤང༷ས་སོ། །གཉིས་པ། སྒོ་ལྔ་རྟོག་མེད་དུ་བཤད་པ་དང་འགལ་ཞེ་ན། དེ་ནི་གསུམ་ལས། ངེ༷ས་པ༷ར་རྟོག༷་ད༷ང་རྗེས༷་སུ་དྲ༷ན་པ༷འི་རྣམ༷་པ༷ར་རྟོག༷་པ༷ས་རྣམ༷་པར་མི༷་རྟོག༷་གི། ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་རྟོག་པ་ཡིན་ནོ། །ངོ་བོ་ཉིད་རྟོག་སེམས་བྱུང་ནང་དུ་འཆད་ལ།ཕྱི་མ་གཉིས་པོ་དེ༷་ད༷ག་ཡི༷ད་ཀྱི༷་རྣམ་ཤེས་དང་མཚུངས་ལྡན་གྱི་ཤེས༷་ར༷བ་ཡུལ་ལ་གཡེ༷ང་བ་དེ་ངེས་རྟོག་དང་། གཡེང་ཞེས་པས་མཉམ་པར་མ་བཞག་པ་ཐོས་བསམ་དང་། སྐྱེས་ཐོབ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཡི༷ད་ཀྱི༷་རྣམ་ཤེས་དང་མཚུངས་ལྡན་མིང་ལ་མི་ལྟོས་པར་དོན་དྲ༷ན་པ༷་མཉམ་པར་བཞག་མ་གཞག་ཐམ༷ས་ཅ༷ད་རྗེས་དྲན་གྱི་རྟོག་པ་ཉི༷ད་དོ། །བདུན་པ། དམི༷གས་པ་དང་བཅས༷་པ་སེ༷མས་ཀྱི༷་ཁམ༷ས་བདུན༷་ནོ༷། །ཆོས༷་ཀྱི༷་ཕྱེ༷ད་སེམས་བྱུང་རྣམས་ཀྱང༷་དམིགས་བཅས་སོ། །
3-17b
ཁམས་ལྷག་མ་ཕྱེད་དང་བཅུ་གཅིག་ནི་དམིགས་པ་མེད་པར་གྲུབ་བོ། །བརྒྱད་པ། སེམས་ཀྱི་ཚོར་བས་མ༷་ཟི༷ན་པ་ནི་དགུ༷་སྟེ། དམིགས་བཅས་སུ་བཤད་པ་བརྒྱ༷ད་པོ༷་དེ༷་དག༷་རྣམ༷ས་ད༷ང་སྒྲའོ༷། །ཟིན་པ་ནི་ཟིན་བྱེད་སེམས་ཀྱིས་བཟུང་ནས་གཟུང་བྱ་ལ་ཕན་གནོད་བྱས་ན་སེམས་ཀྱིས་ཚོར་བའོ། །དེས་ན་སེམས་དང་བཅས་པའོ། །མིག་སོགས་ལྔ་དང་གཟུགས་དྲི་རོ་རེག་དགུ༷་པོ༷་གཞ༷ན་ནི༷་ཟིན་མ་ཟིན་རྣམ༷་པ༷་གཉི༷ས་ཀ་སྟེ། དབང་ལྔ་འདས་འོངས་མ་ཟིན་པ། ད་ལྟ་བ་ཟིན་པ། གཟུགས་སོགས་བཞི་ད་ལྟ་བ་དབང་པོའི་ཚོགས་པ་ན་ཡོད་པ་ཟིན་པ། དེ་ལས་གཞན་པ་རྒྱུད་བསྡུས་ད་ལྟ་བ་ལ་ཡང་རྩ་བ་མ་གཏོགས་པའི་སྐྲ་བ་སྤུ་སོ་སེན་བཤང་གཅི་མཆིལ་སྣབས་ཁྲག་སོགས་དང་། རྒྱུད་ཀྱིས་མ་བསྡུས་པའི་གཟུགས་སོགས་མ

【现代汉语翻译】
具有“三漏”和“无漏”两种。“道谛”所包含的“意”、“名”、“识”三种，以及“无为法”、“无漏法”和其余十五界，完全属于“有漏”，因为它们增长烦恼且是修习需要断除的。
譬喻者认为，阿罗汉（梵文：Arhat，已经证得涅槃，不再轮回的修行者）的蕴（梵文：Skandha，构成众生的五种要素，即色、受、想、行、识）既不是“有漏”的所依，也不是其对治，因此不属于两者。但这不可能，因为没有三种蕴。
譬喻者还说，由“身轻安”、“菩提分”所包含的触，以及身识也是无漏的。
第六，分为正说和附带目的两部分。第一部分：粗略的“寻”（梵文：Vitarka，心的一种活动，专注于对象），精细的“伺”（梵文：Vicara，对寻的进一步分析和考察）两者都具备的是五种识界，因为它们与向外看的粗细状态相符。最后的三个（法界等）分为具有两者、无寻有伺、无寻无伺三种，如同禅定地一样。其余十个界则断除了寻和伺。
第二部分：如果有人问，五根识（眼、耳、鼻、舌、身）被说成是无寻，这是否矛盾？答：这有三种情况。一定是“决意寻”（确定目标），“随忆寻”（追随记忆），因此不是完全没有寻，而是具有自性的寻。自性寻将在心所法中解释。后两者是意识和相应智慧散乱于外境，这是决意寻。散乱意味着没有入定，是闻思修所生。意识和相应智慧不依赖于名称而忆念事物，无论是否入定，都是随忆寻。
第七，具有所缘（梵文：Alambana，心的对象或目标）的是七种心界。一半的法界和心所法也具有所缘。其余十一个半界则被认为是无所缘的。
第八，未被心所觉知（梵文：Anupalabdhi，未被认识或体验）的有九种，即前面所说的八种具有所缘的，以及声音。被觉知的是指能觉知的心抓住所觉知的对象，并对所觉知的对象产生利益或损害，这就是心所觉知。因此，它是与心相关的。眼等五根和色、香、味、触这九种，有的是被觉知的，有的不是。五根中，过去和未来的是未被觉知的，现在的是被觉知的。色等四种，现在存在于根的集合中时是被觉知的。除此之外，包含在相续中的现在，除了根本之外的毛发、指甲、牙齿、粪便、尿液、痰、鼻涕、血液等，以及不包含在相续中的色等。

【English Translation】
There are two types: 'with outflows' and 'without outflows'. The three—'mind', 'name', and 'consciousness'—included in the 'Truth of the Path' (Arya-marga-satya), as well as 'unconditioned phenomena' (Asamskrta), 'without outflows' (Anasrava), and the remaining fifteen realms (Dhatu), are entirely 'with outflows' (Sasrava), because they increase afflictions and are to be abandoned through cultivation.
The Exemplifiers (Drshtantavadin) argue that the aggregates (Skandha) of an Arhat (one who has attained Nirvana and is free from rebirth) are neither the basis of 'with outflows' nor its antidote, and therefore do not belong to either. However, this is impossible because there are no three aggregates.
The Exemplifiers also state that the touch included in 'bodily pliancy' (kaya-prasrabdhi) and 'limbs of enlightenment' (bodhyanga), as well as body-consciousness, are without outflows.
Sixth, divided into the main topic and the incidental purpose. First part: That which possesses both coarse 'conceptualization' (Vitarka) and subtle 'analysis' (Vicara) are the five consciousness realms, because they correspond to the coarse and subtle states of looking outward. The last three (the realm of dharmas, etc.) are divided into three types: possessing both, possessing analysis but not conceptualization, and possessing neither, like the meditative states. The remaining ten realms abandon both conceptualization and analysis.
Second part: If someone asks whether it contradicts the statement that the five sense consciousnesses (eye, ear, nose, tongue, body) are without conceptualization, the answer is that there are three cases. It must be 'decisive conceptualization' (Nirnaya-vitarka) and 'recollective conceptualization' (Anusmrti-vitarka), therefore it is not completely without conceptualization, but has the nature of conceptualization. The nature of conceptualization will be explained in the mental factors. The latter two are the consciousness and corresponding wisdom of the mind being distracted by external objects, which is decisive conceptualization. Distraction means not being in meditative equipoise, arising from hearing, thinking, and meditating. The consciousness and corresponding wisdom of the mind, not relying on names but remembering the meaning, whether in meditative equipoise or not, is indeed recollective conceptualization.
Seventh, that which has an object of focus (Alambana) are the seven realms of mind. Half of the realm of dharmas and the mental factors also have an object of focus. The remaining eleven and a half realms are established as being without an object of focus.
Eighth, that which is not apprehended by the mind (Anupalabdhi) is ninefold, namely the eight mentioned earlier as having an object of focus, and sound. That which is apprehended is when the apprehending mind grasps the apprehended object and causes benefit or harm to the apprehended object, this is mental apprehension. Therefore, it is related to the mind. The five senses (eye, etc.) and the nine—form, smell, taste, touch—are sometimes apprehended and sometimes not. Among the five senses, the past and future are not apprehended, the present is apprehended. The four—form, etc.—are apprehended when they are present in the collection of senses. Apart from that, the present included in the continuum, besides the root, such as hair, nails, teeth, feces, urine, phlegm, snot, blood, etc., and the forms, etc., not included in the continuum.

--------------------------------------------------------------------------------

་ཟིན་པའོ། །དགུ་པ། རེ༷ག་བྱ༷་འབྱུང་དང་འབྱུང་འགྱུར་རྣམ༷་པ༷་གཉི༷ས་ཡི༷ན་ཏེ༷། ས་སོགས་བཞི་འབྱུང་བ་དང་། འཇམ་སོགས་བདུན་འབྱུང་འགྱུར་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལྷག༷་མ༷་གཟུགས༷་ཅ༷ན་དགུ༷༷་པོ༷་ནི༷་འབྱུང༷་འགྱུར༷་ཡིན་ལ། ཆོས༷་ཁམ༷ས་ཕྱོག༷ས་གཅི༷ག་རྣམ་རིག་མིན་པ་དག་ཀྱང༷་འབྱུང་འགྱུར་དང་། ལྷག་མ་གཉིས་ཀ་མིན་ནོ། །བཅུ་པ། གཟུག༷ས་ཅ༷ན་བ༷ཅུ་ནི༷་རྡུལ་ཕྲན་བས༷གས་པ༷འོ༷། །གཞན་བརྒྱད་དེ་མིན་ནོ། །བཅུ་གཅིག་པ་ལ་དངོས་དང་། ཞར་བྱུང་བསྲེག་འཇལ་བསྟན་པ་གཉིས། དང་པོ། གཅོ༷ད་བྱེ༷ད་ཡིན་པ་དང་གཅ༷ད་པ༷ར་བྱ༷་བ༷་ཉི༷ད་ཡིན་པ་ནི། ཕྱི༷་རོ༷ལ་གྱི༷་ནི༷་ཁ༷མས། གཟུགས་དྲི་རོ་རེག་བཞི༷་ཡི༷ན་གྱི་དབང་པོ་རྣམས་ནི་བཅད་བྱ་མིན་ཏེ། དབང་
3-18a
པོ་འབྲེལ་རྒྱུན་གཉིས་སུ་བྱར་མེད་དོ། །དེ་འོད་ལྟར་དྭངས་པས་སོ། །སྣའི་རྩེ་མོ་བཅད་པས་རེག་བྱ་འཛིན་པ་ནི་དུམ་བུས་མི་འཛིན་པས་དེ་འབྱར་བ་ན་དབང་ཅན་གྱི་ལུས་དང་འབྲེལ་བས་རྒྱས་བྱུང་གིས་དབང་པོ་སླར་སྐྱེས་པའོ། །རྨིགས་བུ་སོགས་ཀྱི་མཇུག་མ་བཅད་པ་འགུལ་བའང་རླུང་ཡིན་གྱི་དབང་པོ་དང་སེམས་མིན་ཏེ། རྒྱུད་གཉིས་སུ་ཐལ་བས་སོ། །དབང་པོ་གཅོད་བྱེད་ཀྱང་མིན་ཏེ་དྭངས་པས་སོ། །སྒྲ་ལ་རྒྱུན་མེད་པ་དང་། ཆོས་དང་སེམས་ཁམས་ལ་ལུས་མེད་པས། འདུས་པར་མི་གནས་པས། གཅོད་བྱེད་བཅད་བྱ་གཉིས་ཀ་མིན་ནོ། །གཉིས་པ་ལ་དངོས་དང་། འདོད་ཚུལ་ཐ་དད་ཡོད་པར་བསྟན་པ་གཉིས། དང་པོ། ཕྱི་རོལ་གྱི་ཁམས་བཞི་པོ་གཅོད་བྱེད་དང་བཅད་བྱ་ཡིན་པ་དེ༷་བཞི༷ན་མེས་བསྲེག༷་པར་བྱ༷་བ་དང་། སྲང་གིས་འཇ༷ལ་བར་བྱེ༷ད་པ༷འང་དེ་བཞིའོ༷། །གཉིས་པ། སྲེག༷་ད༷ང་གཞ༷ལ་ལ༷་མི༷་མ༷ཐུན་པར་སྨྲ༷་སྟེ། ཁ་ཅིག་སྲེག་བྱེད་མེ་ཁོ་ན་ཡིན་པར་རེག་བྱ་དང་། གཞལ་བྱ་ལྕི་བ་ཁོ་ན་ཡིན་པས་དེའང་རེག་བྱ་ཡིན་ཟེར། ཁ་ཅིག་རེག་བྱ་ཁོ་ན་མིན་གྱི་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཁམས་བཞི་པོ་དེ་འདུས་པ་ཡིན་ནོ་ཟེར། བཅུ་གཉིས་པ་ལ། བྱུང་བ་གསུམ་པོ་གང་གི་ཡིན་མིན་ངེས་པ་བཤད་པ་དང་། མ་ངེས་པ་བཤད་པ། ཐོགས་མེད་བརྒྱད་ཀྱི་དམིགས་བསལ་བཤད་པ་དང་གསུམ། དང་པོ། དགེ་མི་དགེའི་རྣམ༷་པ༷ར་སྨིན༷་པའི་རྒྱུ་ལ༷ས་བྱུང༷་བ༷་ད༷ང་། རྒྱས༷་པའི་རྒྱུ་ལ༷ས་བྱུང༷་བ༷་ནང༷་གི༷་དབང་པོ་ལྔ༷་སྟེ། མི་དགེ་བ་དང་དགེ་བ་ཟག་བཅས་ཀྱིས་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་དང་། རྒྱས་པའི་
3-18b
རྒྱུ་དག་གིས་རྒྱས་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་རྒྱས་པའི་རྒྱུ་ནི་བཞི་སྟེ། ཟས་དང་། བསྐུ་མཉེ་དང་དྲིལ་ཕྱིས་སོགས་ལེགས་པར་བྱ་བ་དང་། གཉིད་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་ནོ། །ཁ་ཅིག་ཚངས་སྤྱོད་དང་ལྔ་ཟེར་ཡང་། དེ་མི་གནོད་པ་ཙམ་དུ་ཟད་ཀྱི་རྒྱས་བྱེད་མིན་ནོ། །སྒྲ༷་ནི༷་ཆད་ནས་མཚམས་སྦྱོར་བ་དང་། བརྗོད་འདོད་ཀྱིས་བསྒྱུར་བཏུབ་བས་རྣམ༷་སྨིན༷་ལ༷ས་སྐྱེ

【现代汉语翻译】
已完成。第九，触觉（藏文：རེ༷ག་བྱ༷་，含义：所触）分为生（藏文：འབྱུང་）和所生（藏文：འབྱུང་འགྱུར་）两种。地等四者是生，滑等七者是所生。其余有色九者是所生，法界（藏文：ཆོས༷་ཁམ༷ས་，梵文：Dharmadhatu，含义：法界）中一部分非识之物也是所生，其余二者都不是。
第十，有色十者是微尘积聚而成，其余八者不是。
第十一，关于切割，有直接切割和间接燃烧测量两种说法。第一，能切割和被切割的，外在的界（藏文：ཁ༷མས，梵文：dhātu，含义：界）是色、香、味、触四者，但根（藏文：དབང་པོ་，梵文：indriya，含义：根）不是被切割的对象，因为根不能分为两个连续的部分，它们像光一样清澈。如果割断鼻子尖端却能感知触觉，那是因为断裂的部分无法感知，当它与有根的身体相连时，通过增长，根会重新生长。切割蚂蚁等的尾巴后还能动，那是风的作用，而不是根和心的作用，因为那样会变成两个连续的个体。根也不是能切割的，因为它们是清澈的。声音没有连续性，法和心界没有身体，不聚集，所以既不是能切割的也不是被切割的。
第二，分为直接和对不同观点的展示。第一，外在的四界既是能切割的也是被切割的，同样，火能燃烧，秤能测量也是如此。
第二，对于燃烧和测量存在不同观点。有些人说，只有火是燃烧者，所以触觉是被燃烧者；只有重物是被测量者，所以它也是触觉。有些人说，不仅仅是触觉，而是外在的四界聚集在一起。
第十二，分为确定三种生起属于哪种，不确定性，以及对八种无碍的特殊说明。第一，从善与非善的成熟之因生起的，以及从增长之因生起的，是内在的五根，因为它们由非善和有漏的善所产生，并且由增长之因使其增长。增长之因有四种：食物、按摩和擦拭等良好的行为、睡眠和禅定（藏文：ཏིང་ངེ་འཛིན་，梵文：samādhi，含义：三摩地）。有些人说有五种，加上梵行，但那只是不造成伤害，而不是使其增长。声音通过中断和连接来组合，并且可以通过表达意愿来改变，所以是从成熟中产生的。

【English Translation】
Completed. Ninth, tactile sensation (Tibetan: རེ༷ག་བྱ༷་, meaning: what is touched) is divided into the arising (Tibetan: འབྱུང་) and the arisen (Tibetan: འབྱུང་འགྱུར་). The four, earth, etc., are the arising, and the seven, smoothness, etc., are the arisen. The remaining nine with form are the arisen, and some non-consciousness things in Dharmadhatu (Tibetan: ཆོས༷་ཁམ༷ས་, Sanskrit: Dharmadhatu, meaning: the realm of phenomena) are also the arisen, and the remaining two are neither.
Tenth, the ten with form are accumulations of fine particles, the remaining eight are not.
Eleventh, regarding cutting, there are two explanations: direct cutting and indirect burning measurement. First, what can be cut and what is to be cut, the external elements (Tibetan: ཁ༷མས, Sanskrit: dhātu, meaning: element) are the four: form, smell, taste, and touch, but the senses (Tibetan: དབང་པོ་, Sanskrit: indriya, meaning: sense) are not to be cut, because the senses cannot be divided into two continuous parts, they are as clear as light. If the tip of the nose is cut off but can still perceive touch, it is because the severed part cannot perceive, and when it is connected to the body with the sense, the sense will regrow through growth. If the tail of an ant, etc., is cut off and it still moves, it is the action of wind, not the sense and mind, because that would result in two continuous individuals. The senses are also not what can cut, because they are clear. Sound has no continuity, and the Dharma and mind elements have no body, do not gather, so they are neither what can cut nor what is to be cut.
Second, divided into direct and the presentation of different views. First, the external four elements are both what can cut and what is to be cut, similarly, fire can burn and scales can measure are also the same.
Second, there are different views on burning and measuring. Some say that only fire is the burner, so touch is what is burned; only heavy objects are what is measured, so it is also touch. Some say that it is not just touch, but the external four elements gathered together.
Twelfth, divided into determining which of the three arisings belongs to, uncertainty, and special explanations for the eight unobstructed ones. First, what arises from the cause of ripening into good and non-good, and what arises from the cause of growth, are the inner five senses, because they are produced by non-good and defiled good, and are made to grow by the causes of growth. There are four causes of growth: food, massage and wiping, etc., good actions, sleep, and samadhi (Tibetan: ཏིང་ངེ་འཛིན་, Sanskrit: samādhi, meaning: concentration). Some say there are five, adding celibacy, but that is only not causing harm, not making it grow. Sound is combined through interruption and connection, and can be changed by expressing intention, so it arises from ripening.

--------------------------------------------------------------------------------

ས༷་པ་མི༷ན་ནོ། །འོ་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གསུང་རྣམ་སྨིན་ལས་སྐྱེས་པ་དང་། དགེ་སློང་སྙན་པ་བཟང་ལྡན་གྱི་ང་རོ་འཁོར་བ་འཇིག་གི་མཆོད་རྟེན་ལ་དྲིལ་བུ་བཏགས་པའི་རྣམ་སྨིན་དུ་གསུངས་པ་དང་འགལ་ལོ་ཞེ་ན་མི་འགལ་ཏེ། ལས་ལས་འབྱུང་བ་སྐྱེ་དེ་ལས་ཚངས་དབྱངས་ཏེ་བརྒྱུད་པ་གསུམ་མམ། ལས་ལས་འབྱུང་བ། དེ་ལས་རྒྱས་བྱུང་། དེ་ལས་རྒྱུ་མཐུན། དེ་ལས་གསུང་དབྱངས་འབྱུང་བས་ལྔ་པ་ཡིན་ཞེས་ཟེར། དེ་དག་ལས་བརྒྱུད་ནས་བྱུང་བས་དེ་ལྟར་བཤད་ཀྱི་དངོས་སུ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་འདོད་པ་ཙམ་གྱིས་མི་འབྱུང་བ་དང་།ཆད་ནས་མཚམས་མི་སྦྱོར་བར་ཐལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་ན་ཚོར་བ་ལའང་མཚུངས་ཏེ། བརྒྱུད་པ་གསུམ་ལྡན་ཡིན་པས་སོ་ཞེ་ན། མི་མཚུངས་ཏེ། སྒྲ་འདོད་དགུར་འབྱུང་བས་དང་། ལུས་ཚོར་འགའ་ཞིག་མི་འདོད་བཞིན་འབྱུང་བས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་སྒྲ་ལ་རྒྱས་བྱུང་དང་རྒྱུ་མཐུན་གཉིས་ཀ་ཡོད་ཟེར། རང་གི་རིགས་འདྲའི་རྒྱུ༷་མ༷ཐུན་ལ༷ས་བྱུང༷་བ་དང་རྣ༷མ་སྨི༷ན་ལས་སྐྱེ༷ས་པ་ཐོག༷ས་པ༷་མེ༷ད་པ་སེམས་ཁམས་བདུན་ཆོས་དང་བརྒྱ༷ད་པོ་ཡིན་ཏེ། སྐལ་མཉམ་
3-19a
དང་ཀུན་འགྲོའི་རྒྱུས་བསྐྱེད་པ་དང་། རྣམ་སྨིན་རྒྱུས་བསྐྱེད་པ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ། ཁམས་ལྷག་མ་གཞ༷ན་གཟུགས་དྲི་རོ་རེག་བཞི་ནི་རྣམ་སྨིན་སོགས་རྣ༷མ་པ་གསུ༷མ་སྟེ་དབང་པོའི་ཚོགས་པ་ན་ཡོད་པ་ལ་གསུམ་ཀ་དང་། ཕྱི་རོལ་རྒྱུ་མཐུན་ལས་སོ། །གསུམ་པ། རྫས་ལ། རྟག་བརྟན་གྱི་རྫས་དང་། དོན་བྱེད་ནུས་པ། རང་རྒྱུད་དུ་གྲུབ་པ། དེ་ལས་གཞན་པ་དང་བཞི་ལས། རྟག་བརྟན་གྱི་རྫས༷་དང༷་ལྡན༷་པ་གཅི༷ག་སྟེ། ཆོས་ཀྱི་ཕྱོགས་གཅིག་འདུས་མ་བྱས་སོ། །ཆོས་སོགས་ཁམས་ཐ༷་མ༷་གསུམ༷་གྱི་སྡུག་བསྔལ་ཆོས་བཟོད་ཀྱི་སྐ༷ད་ཅི༷ག་མ༷་དང་པོ་ནི་རྒྱུ་མཐུན་ལས་བྱུང་བ་མིན་ཏེ༷། དེ་ལས་གཞན་པའི་ཁམས་ལྷག་མ་རྣམས་ནི་དེ་ལྟར་མ་ཡིན་པས་འདུས་བྱས་རྒྱུ་མཐུན་ལས་མ་བྱུང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང་། འདུས་མ་བྱས་སྐད་ཅིག་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྫས་ལྡན་གཅིག་དང་། ཐ་མ་གསུམ་སྐད་ཅིག་མ་ཞེས་པ་ཐོགས་པ་མེད་བརྒྱད་ཀྱི་རྒྱུ་མཐུན་གྱི་དམིགས་བསལ་ཡིན་ནོ། །བཅུ་གསུམ་པ། མི༷ག་དང༷་ནི༷། དེ་ཡི་རྣམ༷་ཤེས༷་ཁམ༷ས་གཉིས་པོ་ད༷ག་སོ༷་སོ༷་ད༷ང་ཞེས་པས་མུ་དང་པོ་གཉིས་བསྟན་ཏེ། མིག་དབང་ཐོབ་ལ་མིག་ཤེས་མ་ཐོབ་པ། འདོད་པར་སྐྱེས་པ་རིམ་གྱིས་མིག་དབང་ཐོབ་པ་ལ་ལུང་མ་བསྟན་གྱི་ཐོབ་པ་དུས་མཉམ་པ་དང་། མིག་ཤེས་ཉོན་མོངས་ཅན་དང་། དགེ་བའི་ཐོབ་པ་སྔར་ནས་ཡོད་ཟིན་པ་དང་། གཟུགས་མེད་ནས་འཕོས་ནས་བསམ་གཏན་གཉིས་པ་ཡན་ཆད་དུ་སྐྱེས་པ་བསམ་
3-19b
གཏན་གཉིས་པ་ཡན་རང་ས་ན་མིག་ཤེས་མེད་པས་དང་། དབང་པོ་གསར་དུ་ཐོབ་པས་སོ། །གཉིས་པ་མིག་ཤེས་མི་ལྡན་པ་ལྡན་པ་ཐོབ་ལ། མིག་དབང་མ་ཐོབ་པ། བསམ

【现代汉语翻译】
并非如此！如果说如来的声音是从成熟之业中产生，以及比丘具有美妙声音，将铃铛挂在环绕世界的佛塔上所产生的成熟之果相矛盾，那么这并不矛盾。从业产生，从业产生梵音，即经过三代传承；或者从业产生，从业产生增长，从业产生因果相符，从业产生声音，因此说是第五种。这些都是通过传承而产生的，所以这样说，但实际上并非如此，因为这并非仅凭意愿就能产生，而且会导致中断而无法连接。如果这样，那么感受也一样，因为具备三代传承，是这样吗？并非一样，因为声音可以随意产生，而有些身体感受并非意愿就能产生。因此，声音既有增长，也有因果相符。自己的同类因果相符所产生的，以及从成熟之业中产生的，没有阻碍，是七种心所和第八识，因为有共同的命运和遍行因所产生，以及成熟因所产生。第二，其余的界，即色、香、味、触四种，是成熟等三种，在根聚中有三种，在外则由因果相符产生。第三，关于实体。有常恒的实体，有作用的能力，有自续成立，以及与此不同四种。其中，具备常恒的实体只有一种，即法的单方面无为法。法等最后三种的痛苦，法忍的第一个刹那并非由因果相符产生，因为与此不同的其余界并非如此，因此没有不是由有为法因果相符产生的，而且是无为法刹那。具备实体的只有一种，最后三种是刹那，这是无碍八识的因果相符的特例。第十三，眼和。他的眼识，这两个界各自，这表明了前两个方面。获得眼根而未获得眼识，欲界众生逐渐获得眼根，同时获得无记的获得，眼识具有烦恼和善的获得，早已存在，以及从无色界转移到二禅以上，因为二禅以上自身没有眼识，以及新获得根。
第二，未获得眼识而获得，获得眼根而未获得。禅定

【English Translation】
It is not so! If it is said that the voice of the Tathagata arises from the ripening of karma, and that the Bhikshu has a beautiful voice, which contradicts the ripening fruit produced by hanging bells on the stupa surrounding the world, then it is not contradictory. From karma arises, from karma arises the Brahma sound, that is, after three generations of transmission; or from karma arises, from karma arises growth, from karma arises cause and effect conformity, from karma arises sound, therefore it is said to be the fifth kind. These are all produced through transmission, so it is said in this way, but in reality it is not so, because it cannot be produced by mere intention, and it will lead to interruption and failure to connect. If so, then the feeling is also the same, because it has three generations of transmission, is it? It is not the same, because the sound can be produced at will, and some physical feelings cannot be produced at will. Therefore, sound has both growth and cause-and-effect conformity. What is produced by one's own similar cause-and-effect conformity, and what is produced from the ripening of karma, there is no obstacle, are the seven mental factors and the eighth consciousness, because there is a common destiny and pervasive cause, and a ripening cause. Second, the remaining realms, namely the four of form, smell, taste, and touch, are the three of ripening, etc. In the aggregate of roots there are three, and outside they are produced by cause-and-effect conformity. Third, regarding entities. There are permanent entities, the ability to function, self-established, and four different from this. Among them, there is only one entity with permanent constancy, namely the one-sided unconditioned Dharma. The suffering of the last three of Dharma, etc., the first moment of Dharma forbearance is not produced by cause-and-effect conformity, because the remaining realms different from this are not so, therefore there is nothing that is not produced by conditioned cause-and-effect conformity, and it is an unconditioned moment. There is only one with an entity, and the last three are moments, which is a special case of the cause-and-effect conformity of the unobstructed eight consciousnesses. Thirteenth, the eye and. His eye consciousness, these two realms each, which shows the first two aspects. Obtaining the eye root without obtaining the eye consciousness, beings in the desire realm gradually obtain the eye root, and at the same time obtain the unmarked attainment, the eye consciousness has afflictions and virtuous attainments, which have long existed, and transferred from the formless realm to the second Dhyana and above, because the second Dhyana and above do not have eye consciousness themselves, and newly obtained the root.
Second, not obtaining eye consciousness but obtaining, obtaining eye root without obtaining. Samadhi

--------------------------------------------------------------------------------

་གཏན་གཉིས་པ་ཡན་ཆད་དང་པོའི་མིག་ཤེས་མངོན་དུ་བྱེད་པ་སོགས་ལྟ་བུའམ། བསམ་གཏན་གཉིས་པ་ཡན་ཆད་ཤི་འཕོས་ནས། འདོད་པ་དང་དང་པོའི་བར་སྲིད་དུ་ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་ཚེ་ནའོ། །དེ་གཉིས་མིག་དང་པོ་ནས་ཡོད་པས་སོ། །མུ་གསུམ་པ། ལྷན༷་ཅི༷ག་ཏུ༷་ཡ༷ང་ཐོབ༷་པ༷་ཡོ༷ད་དེ། གཟུགས་མེད་ནས་ཤི་འཕོས་ནས། འདོད་དང་བསམ་གཏན་དང་པོར་སྐྱེས་པ་ལྟ་བུའོ། །གཉིས་ཀ་མ་ཐོབ་པ་གཟུགས་མེད་ནས་གཟུགས་མེད་དུ་སྐྱེ་བ་ལྟ་བུའོ། །དེ་བཞིན་མིག་དང་གཟུགས། མིག་ཤེས་དང་གཟུགས་ཀྱི་མུ་བཞི། དེ་བཞིན་རྣ་བ་སོགས་ལ་སྦྱར་རོ། །ཡང་སྒྲས་མིག་དང་མིག་ཤེས་སོ་སོ་དང་། ལྷན་ཅིག་ཏུ་ནི་ལྡན་པ་ཡོད། ཅེས་ཟེར། བསམ་གཏན་གོང་མ་གསུམ་གཟུགས་ལ་མི་ལྟ་བ་མུ་དང་པོ་དང་། དང་པོ་དང་འདོད་རྟེན་མིག་མ་ཐོབ་པ་དང་། དེ་བཏང་བ་གཉིས་པ། དེའི་རྟེན་ཅན་ཐོབ་པ་མ་བཏང་བ་དང་གཟུགས་ཁམས་པ་གཟུགས་ལ་ལྟ་བ་རྣམས་གསུམ་པ། གཟུགས་མེད་པའི་རྟེན་ཅན་བཞི་པ་ཡིན་ནོ། །དབང་པོ་ལྷག་མ་རྣ་བ་ལའང་སྦྱར་ཞིང་། སྣ་ལྕེ་ལ་མུ་བཞིའི་གཉིས་སྦྱར་རུང་ངོ་། །ལུས་ཤེས་ཐོབ་ཚུལ་མུ་བཞི་འདྲ། ལྡན་མུ་གཉིས་པས་འཇོག་འདྲ། ཡིད་ལ་གསར་ཐོབ་དང་སོ་སོ་བ་མེད་དོ། །བཅུ་བཞི་པ། ནང༷་གི༷ས་བསྡུས་པའི་
3-20a
ཁམས་བཅུ༷་ག༷ཉིས་ཏེ། གང་ཞེ་ན། གཟུགས༷་ལ༷་སོ༷གས་ཕྱིའི་ཁམས་དྲུག་མ༷་གཏོག༷ས་ཆོས་ཁམས་ལ་ཕྱི་ནང་གཉིས་ཀ་ཡོད་མོད་ཀྱི་དམིགས་ཡུལ་གྱི་དབང་དུ་བྱས་པའོ། །བཅོ་ལྔ་པ་ལ། དངོས་དང་། དེའི་ངོས་འཛིན་གཉིས། དང་པོ། ཁམས་བཅོ་བརྒྱད་ལས་ཆོས༷་ཀྱི་ཁམས་ཞེས༷་བྱ༷་བ༷་ནི༷། རྟག་ཏུ་རྟེན༷་པ༷་ད༷ང་བཅ༷ས་པ་ཡིན་ཏེ། ཆོས་ཀྱི་ལས་ནི་ཡིད་བསྐྱེད་པ་ཡིན་ན། འཕགས་པའམ་སོ་སྐྱེ་གང་གི་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་ཤེས་སྐྱེ་བའི་བྱ་བ་བྱེད་པ་ལ་ངེས་པར་བརྟེན་པས་ཁྱབ་པའི་ཕྱིར། དེ་ལ་རང་རིག་མི་འདོད་པ་ལྟར་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་བདག་མེད་དོ་ཞེས་ཡིད་ཡུལ་དུ་རང་གི་ཤེས་པ་དང་དེ་དང་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བའི་མཚུངས་ལྡན་རྣམས་མ་གཏོགས་དུས་གསུམ་གྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་འགྱུར་ལ། རང་རིག་འདོད་ན་དེ་ཡང་འགྱུར་ཏེ། སྐད་ཅིག་གིས་སྡོམ་པའི་དམིགས་པར་ཆོས་ཐམས་ཅད་འགྱུར་བའོ། །འོ་ན་ཁམས་ཐམས་ཅད་རྟེན་བཅས་ཏེ་བདག་མེད་རྟོགས་པའི་ཡུལ་ལོ་ཞེ་ན། ལྷག་མ་རྣམས་ནི་རང་རང་གི་བྱེད་ལས་སོ་སོ་ལ་ལྟོས་ནས་དེ་མི་བྱེད་པ་ནི་དེ་མཚུངས་སོ། །ཁམས་ལྷག༷་མ༷་བཅུ་བདུན་ནི༷་རྟེན་བཅས་དང་ཡང་དེ༷་ད༷ང་མཚུང༷ས་པ༷་ད༷ག་ཀྱང༷་ཡི༷ན་ནོ། །གཉིས་པ་དེའི་ཁྱད་པར་ནི། ཁམས་གང༷་ཞིག༷་ར༷ང་གི༷་བྱེ༷ད་ལ༷ས་མི༷་བྱེ༷ད་པ་དེ་མཚུངས། བྱེད་པ་རྟེན་བཅས་ཏེ། དེ་ཡང་མིག་དབང་གིས་གཟུགས་ལ་བལྟས། བལྟ་བ། ལྟ་འགྱུར་རྣམས་རྟེན་བཅས་ཏེ་ལུས་ཀྱི་བར་དུའོ། །དེ་མཚུངས་མིག་དབང་གིས་གཟུགས་མ་མཐོང་བར་འགགས། འགག་བཞིན། 
3-20b
འགག་འགྱུར

【现代汉语翻译】
例如，从第二个禅定或更高层次死亡，并在欲望界和第一个禅定之间的中阴期结生。这是因为这两种禅定从一开始就存在。第三种情况是：有时可以同时获得，例如，从无色界死亡，并投生到欲望界和第一个禅定。两种都没有获得，例如，从无色界投生到无色界。同样，将四种情况应用于眼和色，眼识和色的组合。同样，将其应用于耳等。此外，有人说，‘眼和眼识是各自独立的，但它们可以同时存在。’前三个禅定不看色，这是第一种情况。没有获得第一个禅定和欲望界的所依眼，以及舍弃它们，这是第二种情况。获得它们的所依，没有舍弃它们，以及色界众生看色，这是第三种情况。无色界的所依，这是第四种情况。其余的根，如耳，也可以应用。鼻和舌可以应用四种情况中的两种。身体意识获得的方式与四种情况相同。存在的组合与第二种情况相似。意识没有新获得和各自独立的情况。
第十四，被‘内’所包含的十二处是哪些呢？除了色等六个外处之外，法处既有内也有外，但这是从目标对象的角度来说的。第十五，事物及其认知。第一，十八界中的法界，总是与所依相连。因为法的运作是产生意识，无论是圣者还是凡夫，任何产生意识的行为都必然依赖于所依。如果不承认自证，那么一切法都是无我的，因为除了自己的意识和与之同时产生的相应法之外，三时的一切法都会改变。如果承认自证，那么它也会改变，因为一切法都会在刹那间改变。那么，一切界都与所依相连，是证悟无我的对象吗？其余的界依赖于各自的运作，不运作则相同。其余的十七界既与所依相连，也与所依相同。第二，它们的区别是：任何不运作的界都是相同的，运作的界则与所依相连。例如，眼根看色，看、正在看、将要看都与所依相连，直到身体。相同的情况是，眼根没有看到色而停止，停止、正在停止、将要停止。

【English Translation】
For example, dying from the second dhyana (meditative absorption) or higher and taking rebirth in the intermediate state between the desire realm and the first dhyana. This is because these two dhyanas exist from the beginning. The third case is: sometimes they can be obtained simultaneously, such as dying from the formless realm and being born in the desire realm and the first dhyana. Neither is obtained, such as being born from the formless realm into the formless realm. Similarly, apply the four cases to the combination of eye and form, eye consciousness and form. Similarly, apply it to ear, etc. Furthermore, some say, 'Eye and eye consciousness are separate, but they can exist simultaneously.' The first three dhyanas do not look at form, which is the first case. Not obtaining the eye which is the basis of the first dhyana and the desire realm, and abandoning them, is the second case. Obtaining their basis, not abandoning them, and sentient beings of the form realm looking at form, is the third case. The basis of the formless realm is the fourth case. The remaining sense faculties, such as ear, can also be applied. Nose and tongue can apply two of the four cases. The way body consciousness is obtained is the same as the four cases. The combination of existence is similar to the second case. There is no newly obtained and independently existing case for consciousness.
Fourteenth, what are the twelve ayatanas (sources) included by 'internal'? Apart from the six external ayatanas such as form, the dharma-ayatana has both internal and external aspects, but this is from the perspective of the object. Fifteenth, things and their cognition. First, the dharma-dhatu (element) among the eighteen dhatus (elements) is always connected with a basis. Because the function of dharma is to generate consciousness, whether it is a noble one or an ordinary being, any act of generating consciousness necessarily relies on a basis. If self-awareness is not acknowledged, then all dharmas are without self, because apart from one's own consciousness and the corresponding factors arising simultaneously with it, all dharmas of the three times change. If self-awareness is acknowledged, then it also changes, because all dharmas change in an instant. So, are all dhatus connected with a basis and objects of realizing no-self? The remaining dhatus depend on their respective functions, and not functioning is the same. The remaining seventeen dhatus are both connected with a basis and the same as the basis. Second, their difference is: any dhatu that does not function is the same, while the functioning dhatu is connected with a basis. For example, the eye faculty looks at form, seeing, seeing now, and will see are all connected with a basis, up to the body. The same case is when the eye faculty stops without seeing form, stopping, stopping now, and will stop.

--------------------------------------------------------------------------------

། མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ཅན་དང་བཞི་ཡིན་ཞེས་ཁ་ཆེ་བས་ཟེར། ནུབ་ཕྱོགས་པས་མི་སྐྱེའི་ཆོས་ཅན་ལ་འདོད་པ་དང་དང་པོའི་ལྟ་བུ་རྣམ་ཤེས་ལྡན་པ་དང་། གཉིས་པ་སོགས་ཀྱི་ལྟ་བུ་མི་ལྡན་པ་གཉིས་ཕྱེ་སྟེ་ལྔར་འདོད་དོ། །དེ་བཞིན་གཟུགས་སོགས་ཁམས་ལྔ་ལའང་མཐོང་། མཐོང་འགྱུར་སོགས་སྦྱར་རོ། །སེམས་ཁམས་ནི་སྐྱེ་བ་ཡིན་ན་རྟེན་བཅས་སུ་ངེས་པ་དང་། ཡུལ་ལ་དམིགས་པས་ཁྱབ། མི་སྐྱེ་བ་དམིགས་པ་མི་འཛིན་པས་དེ་མཚུངས་སོ་ཟེར། མིག་སོགས་གཅིག་གི་རྟེན་བཅས་ཡིན་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྟེན་བཅས་མིན་ཏེ། སྐྱེས་བུ་གཉིས་སོགས་མིག་གཅིག་གིས་མི་བལྟ་བས་སོ། །གཟུགས་སོགས་དྲུག་ནི་ཡུལ་ཐུན་མོང་ཡིན་པས། ཡུལ་ཅན་སོ་སོ་ལ་ལྟོས་ནས་གཉིས་ཀ་ཡིན་རུང་ངོ་། །དྲི་སོགས་ཀྱང་ཕྲད་ནས་འཛིན་མོད། གཅིག་ལ་ཕྲད་པའི་ངེས་པ་མེད་པ་དང་། ལྷས་བྱིན་གྱི་སྣའི་ནང་གི་སྲིན་བུ་སོགས་ཀྱི་སྣའི་རྣམ་ཤེས་བསྐྱེད་བསྲིང་བས། གཅིག་ཏུ་ངེས་པ་མེད་དོ། །བཅུ་དྲུག་པ་ལ། དངོས་དང་། གཞན་གྱི་ལོག་རྟོག་དགག་ཚུལ་གཉིས། དང་པོ། གཟུགས་ཅན་བཅུ༷་ནི༷་བསྒོམ༷་པ༷ས་སྤང༷་བྱ༷་ཡི༷ན་ཏེ། ཟག་བཅས་ཡིན་པ་གང་ཞིག་བདེན་པ་ལ་ལོག་པར་མི་རྟོག་པའི་ཕྱིར། དེས་ཀུན་ནས་བསླངས་པའི་དེ་དང་འབྲེལ་བའང་མིན་པས་མཐོང་སྤང་མིན་ནོ། །མིག་ཤེས་སོགས་ལྔ༷་ཡ༷ང་སྒོམ་སྤང་ཡིན་ལ། ཁམས་ཐ༷་མ༷་གསུམ༷་ལ་རྣམ༷་པ་གསུམ༷་སྟེ་འདི་ལྟར་ཕྲ་རྒྱས་གྱ་བརྒྱད་དེ་དག་དང་མཚུངས་ལྡན་དེ་དག་གི་མཚན་ཉིད་ཐོབ་པ་བཅས་མཐོང་སྤང་དང་། ཟག་བཅས་ལྷག་མ་སྒོམ་སྤང་། ཟག་མེད་
3-21a
སྤང་བྱ་མིན་པ་དང་གསུམ་མོ། །གཉིས་པ། འདིར་གནས་མ་བུ་སྡེ་ན་རེ། སོ་སྐྱེ་དང་ངན་སོང་གི་ལུས་ངག་གི་ལས་མཐོང་སྤང་ཡིན་ཏེ། མཐོང་ལམ་སྐྱེས་ན་སོ་སྐྱེ་འགགས་པའི་ཕྱིར་དང་། མདོ་ལས། རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པས་ངན་སོང་གི་འགྲོ་བ་འགོག་པར་གསུངས་པས་སོ་ཟེར། དེ་མིན་ཏེ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ཉོ༷ན་མོ༷ངས་ཅ༷ན་མི༷ན་པས་ན་མཐོ༷ང་སྤང༷་མི༷ན་ལ། གལ་ཏེ་སོ་སྐྱེ་ཉོན་མོངས་ཅན་ཡིན་ན། འཇིག་རྟེན་ལམ་གྱིས་ཆགས་བྲལ་སོ་སྐྱེ་མིན་པའམ། དེ་དགེ་བ་ཡིན་ན་དགེ་རྩ་ཆད་པ་སོ་སྐྱེ་མིན་པར་ཐལ་བས་སོ། །དེས་ན་སོ་སྐྱེ་མ་སྒྲིབ་ལུང་མ་བསྟན་ཡིན་ནོ། །ངན་སོང་གི་ལུས་ངག་གི་ལས་ཀྱང་གཟུག༷ས་ཡིན་པས་དེས་བདེན་པ་ལ་ལོག་པར་མི་རྟོག་ཅིང་། དེའི་རྗེས་འབྲང་ཐོབ་པའང་མི༷ན་པས་མཐོང་སྤང་མིན་ནོ། །སོ་སྐྱེ་དང་ངན་སོང་གི་ལུས་ངག་གི་ལས་གཉིས་ཀའང་དྲུག༷་པ༷་ཡིད་ཤེས་མི༷ན་པ་ལས་སྐྱེས༷་ཕྱིར་མཐོང་སྤང་མིན་ནོ། །མཐོང་སྤང་ཡིན་ན་ཡིད་ཤེས་ལས་སྐྱེས་པ་དང་། དེ་དང་འབྲེལ་བས་ཁྱབ་བོ། །ངན་སོང་གི་ལུས་ངག་གི་ལས་ནི་དེར་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་མི་དགེ་བ་ལ་འདོད་དོ། །གཟུགས་དང་དབང་ཤེས་ཉོན་མོངས་ཅན་ཡིན་ཡང་མཐོང་སྤང་མིན་ནོ། །གཞན་ཡང་སོ

【现代汉语翻译】
克什米尔的学者说，‘不生法’有四种。西方学者将‘不生法’分为两种：一种是具有如初识般的有分别念，另一种是不具有如第二识般的无分别念，因此认为有五种。同样，对于色等五界也应如此理解，并可类推至‘可见’等其他情况。
他们认为，心界如果是生起之法，则必定有其所依赖之物，并且必然缘于所观之境。而不生之法不执著于所观之境，因此与此类似。并非所有依赖于一个事物的事物都依赖于所有事物，例如，两个人等不能用一只眼睛观看。
色等六境是共同的所观之境，因此，相对于各自的能观者而言，可以是两者兼具。气味等也是在接触后才能被感知，但并非必须与一个事物接触。此外，天授的鼻子中的虫子等会产生并延续鼻识，因此不一定是唯一的。
第十六部分：关于如何驳斥对实有和非实的错误观念。第一，十种有色法是通过修习来断除的，因为凡是具有染污的，就不会对真理产生错误的认知。由于它们不是由这种错误认知所引发，也与之无关，因此不是见道所断。
眼识等五识也是修道所断。而对于最后三界（法界），则有三种情况：即与微细的八十八种烦恼及其相应法，以及获得它们的体性相关的是见道所断；剩余的具有染污的是修道所断；无染污的则不是所断之法。第二，在此，住于母子部的学者说，凡夫和恶趣的身语业是见道所断，因为见道产生时，凡夫便已灭尽。此外，经中说，入流者会阻止堕入恶趣。但这种说法是不对的，因为凡夫不是具有烦恼者，因此不是见道所断。如果凡夫是具有烦恼者，那么通过世间道获得离欲的凡夫就不是凡夫，或者如果他们是善的，那么断绝善根者就不是凡夫了。因此，凡夫是无记且未被遮蔽的。恶趣的身语业也是色法，因此不会对真理产生错误的认知，也不会获得其追随者，因此不是见道所断。凡夫和恶趣的身语业都是由第六意识所生，因此不是见道所断。如果是见道所断，那么必然是由意识所生，并且与之相关。恶趣的身语业被认为是导致投生于恶趣的非善业。色法和根识即使具有烦恼，也不是见道所断。此外，

【English Translation】
The Kashmiris say that there are four types of 'unborn dharmas'. Western scholars divide 'unborn dharmas' into two types: one with consciousness like the first consciousness, and the other without consciousness like the second consciousness, thus considering there are five types. Similarly, this should also be understood for the five elements such as form, and can be applied to other situations such as 'visible'.
They believe that if a mind element is a arising phenomenon, it must have something to rely on and must be related to the object of observation. Unborn phenomena do not cling to the object of observation, so it is similar to this. Not everything that relies on one thing relies on all things, for example, two people cannot see with one eye.
The six objects such as form are common objects of observation, so relative to their respective observers, they can be both. Smells, etc., are also perceived after contact, but it is not necessary to contact one thing. In addition, worms in Devadatta's nose, etc., can generate and continue nasal consciousness, so it is not necessarily unique.
Part Sixteen: On how to refute wrong ideas about real and unreal. First, the ten forms are abandoned through meditation, because whatever is defiled does not have a wrong perception of the truth. Since they are not caused by this wrong perception and are not related to it, they are not abandoned by seeing.
The five consciousnesses such as eye consciousness are also abandoned by meditation. For the last three realms (dharma realm), there are three situations: that is, related to the subtle eighty-eight afflictions and their corresponding dharmas, and obtaining their nature, are abandoned by seeing; the remaining defiled ones are abandoned by meditation; the undefiled ones are not abandoned. Second, here, the scholars of the Mother and Child School say that the physical and verbal actions of ordinary people and those in evil destinies are abandoned by seeing, because when the path of seeing arises, ordinary people are extinguished. Moreover, the sutra says that entering the stream prevents falling into evil destinies. But this statement is incorrect, because ordinary people are not afflicted, so they are not abandoned by seeing. If ordinary people are afflicted, then ordinary people who have attained detachment through the worldly path are not ordinary people, or if they are good, then those who have cut off their roots of virtue are not ordinary people. Therefore, ordinary people are neutral and not obscured. The physical and verbal actions of evil destinies are also form, so they do not have a wrong perception of the truth, nor do they obtain its followers, so they are not abandoned by seeing. The physical and verbal actions of ordinary people and evil destinies are both born from the sixth consciousness, so they are not abandoned by seeing. If they are abandoned by seeing, then they must be born from consciousness and related to it. The physical and verbal actions of evil destinies are considered to be non-virtuous actions that lead to rebirth in evil destinies. Form and root consciousness, even if they are afflicted, are not abandoned by seeing. Furthermore,

--------------------------------------------------------------------------------

་སྐྱེ་མཐོང་སྤང་ཡིན་ན། སྡུག་བསྔལ་ཆོས་བཟོད་ཚེའང་སོ་སྐྱེར་འགྱུར་རོ། །མཐོང་ལམ་གྱི་ཚེ་དེ་སྤོང་བ་བརྟག་མིན་གྱི་འགོག་པ་ཡིན་ནོ། །བཅུ་བདུན་པ་ལ། སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་མིག་གི་ལྟ་བ་ལ་འདོད་ཚུལ་གཉིས། དང་པོ་ལ། དངོས་དང་དོགས་སྤང་གཉིས། དང་པོ། མི༷ག་ད༷ང་ཆོ༷ས་ཀྱི༷་ཁ༷མས་གཉིས་ཀའི་ཕྱོག༷ས་གཅིག་མིག་རྟེན་བཅས་
3-21b
དང་། ཆོས་ཁམས་ཀྱི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཆ་གཅིག་ནི༷། ལྟ༷་བ༷་ཞེས་བྱ་བ་ཡི༷ན་ཏེ༷། གཟུགས་ལ་བལྟ་བ་དང་ཡུལ་ལ་ངེས་པར་རྟོག་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་ཁམས་ཀྱི་ཕྱོགས་གཅིག་ནི། འཇིག་ལྟ་སོགས་ལྔ་དང་། འཇིག་རྟེན་པའི་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ། སློབ་པའི་ལྟ་བ། མི་སློབ་པའི་ལྟ་བ་དང་གསུམ་སྟེ་རྣམ༷་པ༷་བརྒྱ༷ད་དོ། །དང་པོ་ལྔ་ཉོན་མོངས་ཅན། ༡ འཇིག་རྟེན་ཡང་དག་ལྟ་བ་དགེ་བ་ཟག་བཅས། ༢ སློབ་པ་སྒོམ་སྤང་དང་བཅས་པ། ༣ མི་སློབ་པ་དེ་མེད་པའོ། ༤ ལྟ་ཚུལ་ཡང་།རིམ་པར་མི་གསལ་བ་སྤྲིན་བཅས་དང་། ༡ ཅུང་ཟད་གསལ་བ་༢ སྤྲིན་མེད་ཀྱི་མཚན་མོ། ཤིན་ཏུ་གསལ་བ་༣དང་ཆེས་ཤིན་ཏུ་གསལ་བ་༤ ཉིན་མོ་གཟུགས་ལ་བལྟ་བ་ལྟར་རོ། །གཉིས་པ་འཇིག་རྟེན་པའི་ཡང་དག་ལྟ་བ་ཡང་ཡིད་ཤེས་མཚུངས་ལྡན་གྱི་ཤེས་རབ་དགེ་བ་ཟག་བཅས་ལྟ་བ་ཡིན་ན་གཞན་ཅིའི་ཕྱིར་མ་ཡིན་སྙམ་ན། རྣམ༷་ཤེ༷ས་ལྔ༷་ད༷ང་མཚུང༷ས་ལྡན་དུ་སྐྱེས༷་པའི་བློ༷་སྟེ་ཤེས་རབ་དགེ་བ་ཟག་བཅས་ནི། རང་ཡུལ་ལ་ངེ༷ས་རྟོག༷་མེ༷ད་ཕྱིར༷་ལྟ༷་བ་མ༷་ཡི༷ན་ནོ། །གཉིས་པ། འོ་ན་མིག་ཀྱང་ལྟ་བར་མི་འགྱུར་ཞེ་ན། མི༷ག་གི༷ས་གཟུག༷ས་རྣམ༷ས་མཐོ༷ང་བའི་ཆ་ནས་སོ། །ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མཐོང་ངམ་ཞེ་ན། རྟེན༷་བཅ༷ས་ཀྱིས་སོ། །དེ༷་ལ༷་བརྟེན༷་པ༷འི་རྣམ༷་ཤེས༷་ཁོ་ནས་མཐོང་བ་ནི་མི༷ན་ཏེ། གང༷་གི་ཕྱིར༷་ན་རྩིག་པ་སོགས་ཀྱིས་བ༷ར༷་དུ་ཆོད༷་པ༷་ཡི༷་གཟུགས༷་ནི༷་མཐོང༷་བ༷་མི༷ན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་ཟེར། དེ་ལ་རྣམ་ཤེས་ཀྱིས་མཐོང་ན་དེ་ཐོགས་མེད་ཡིན་པས་བར་ཆོད་ཀྱང་མཐོང་དགོས་ན་དེ་མིན་པའི་ཕྱིར༷་རོ་ཟེར། ལོ༷་ཞེས་པ་ནི། མདོ་སྡེ་པས་དེ་ཟློག་པ་སྟེ། རྣམ་ཤེས་ཀྱིས་མཐོང་ཡང་
3-22a
སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་ལ་མི་འཇུག་སྟེ། མཐོང་བའི་རྒྱུ་མ་ཚང་བས་སོ། །ཚང་ན་ཤེལ་དང་ཆུ་སོགས་ཀྱིས་ཆོད་ཀྱང་མཐོང་བས་སོ་ཟེར། མིག༷་ནི༷་གཉི༷ས་ཀ༷་ད༷ག་གི༷ས་ཀྱང༷་མཐོ༷ང་སྟེ༷། གཉིས་ཀས་མཐོང་བ་ནི་གས༷ལ་བ༷ར་མཐོང༷་བའི་ཕྱིར༷་རོ༷། །རྟེན་གཉིས་སུ་ཆད་པས་བརྟེན་པ་རྣམ་ཤེས་གཉིས་སུ་ཆད་པར་ཐལ་སྐྱོན་མེད་དེ། རྣམ་ཤེས་གཟུགས་ཅན་མིན་པས་ཡུལ་ན་མི་གནས་པས་སོ། །བཅོ་བརྒྱད་པ་ལ། དབང་ཡུལ་རྟེན་ཚུལ་དང་། དབང་ཤེས་རྟེན་ཚུལ། ཞར་ལ་དེ་གསུམ་ལུས་དང་བཅས་པ་ས་གཅིག་གམ་ཐ་དད་དཔྱད་པ་གསུམ། དང་པོ་ལ། དབང་ཡུལ་ཕྲད་མ་འཕྲད་དང་། མཉམ་མི་མཉམ་གཉིས་ཀྱི། དང་པོ། མི༷ག་ད༷ང་ཡི༷ད་དང༷་རྣ༷་བ༷་གསུམ་ནི༷། རང་

【现代汉语翻译】
如果生见道时断除了烦恼，那么在忍位时也会变成异生凡夫吗？不是的。见道时断除的是属于实修的断除，而不是属于审择的断除。
第十七个问题：关于眼根的共同和不共同的见解有两种观点。第一种观点分为两种：实体和怀疑断除。第一种观点：眼根和法界两者的一部分，即眼根所依。
法界的智慧部分被称为‘见’，因为它可以观看色法并确定所缘。法界的一部分是五种邪见，以及世间正见、有学正见和无学正见，总共有八种。
前五种是烦恼性的。1. 世间正见是善的，是有漏的。2. 有学正见是修所断的。3. 无学正见是不存在的。4. 见解的方式也不同，依次为不清晰（如乌云遮蔽），1. 稍微清晰，2. 无云的夜晚，非常清晰，3. 极其清晰，4. 如同白天观看色法一样。
第二，如果世间正见也是与意识相应的智慧，是善的，是有漏的见，为什么其他的不是呢？因为与五种识相应的智慧，即善的有漏智慧，不能确定自己的所缘，所以不是见。
第二种观点：如果眼根也不是见，那又如何呢？眼根是从观看色法的角度来说的。那么，一切都能看见吗？是通过所依才能看见的。难道只有依靠它的意识才能看见吗？不是的。因为墙壁等阻隔的色法是看不见的。如果意识能看见，那么它应该是无碍的，即使有阻隔也应该能看见，但事实并非如此。
‘罗’的意思是：经部宗反驳说，意识虽然能看见，但并非能穿透一切障碍，因为观看的条件不完备。如果条件完备，即使被水晶或水等阻隔也能看见。眼根是两者都能看见的，因为两者都能清晰地看见。如果所依分成两个，那么所依的意识也会分成两个，这种说法没有过失，因为意识不是色法，所以不会停留在所缘上。
第十八个问题：根境所依的方式，根识所依的方式，以及顺带讨论这三者（根、境、识）与身体是一体的，还是在不同的地方，分为三种。第一种问题：根境是相触还是不相触，以及是否同时存在，分为两种。第一种：眼根、意根和耳根这三种，

【English Translation】
If the afflictions are abandoned at the time of the Path of Seeing, will one also become an ordinary being at the time of forbearance? No. What is abandoned at the time of the Path of Seeing is the abandonment of practice, not the abandonment of examination.
Seventeenth: There are two views on the common and uncommon views of the eye sense. The first is divided into two: substance and doubt abandonment. The first: a part of both the eye sense and the dharma realm, that is, the support of the eye sense.
A part of the wisdom of the dharma realm is called 'view' because it can look at form and determine the object. One aspect of the dharma realm is the five corrupt views, as well as worldly right view, learning right view, and non-learning right view, for a total of eight.
The first five are afflicted. 1. Worldly right view is virtuous and contaminated. 2. Learning is abandoned through meditation. 3. Non-learning does not exist. 4. The views also vary, gradually becoming unclear (like clouds), 1. Slightly clearer, 2. A cloudless night, very clear, 3. Extremely clear, 4. Like looking at form during the day.
Second, if worldly right view is also wisdom associated with mind consciousness, and is virtuous and contaminated view, why are others not? Because the wisdom associated with the five consciousnesses, that is, virtuous and contaminated wisdom, cannot determine its own object, so it is not view.
Second: If the eye is not a view, then what? The eye is from the perspective of seeing forms. Can everything be seen? It is through reliance that one can see. Is it only the consciousness that relies on it that can see? No. Because forms that are blocked by walls, etc., cannot be seen. If consciousness can see, then it should be unobstructed, and even if there is obstruction, it should be able to see, but that is not the case.
'Lo' means: The Sautrantika refutes that although consciousness can see, it does not penetrate all obstacles, because the conditions for seeing are not complete. If the conditions are complete, even if it is blocked by crystal or water, it can be seen. The eye can see both, because both can see clearly. If the support is divided into two, then the relying consciousness will also be divided into two, there is no fault in this statement, because consciousness is not form, so it does not stay on the object.
Eighteenth: The way the sense and object rely, the way the sense consciousness relies, and incidentally discussing whether these three (sense, object, consciousness) are one with the body, or in different places, divided into three. First question: Whether the sense and object touch or do not touch, and whether they exist simultaneously, divided into two. First: the eye, mind, and ear,

--------------------------------------------------------------------------------

གི་ཡུལ༷་ད༷ང་མ༷་འཕྲ༷ད་པར་འཛིན་ལ། སྣ་ལྕེ་ལུས་གསུམ༷་གཞན༷་དུ༷་སྟེ་ཕྲད་ནས་སོ། །གཉིས་པ། སྣ༷་དང་ལ༷་སོ༷གས་པ༷་སྟེ་ལྕེ་ལུས་གསུམ༷་གྱིས༷་ནི༷། ཡུལ༷་ནི༷་དབང་པོ་རང་གི་རྡུལ་ཚད་དང་མཉམ༷་པ༷་ཡི་ཡུལ་གྱི་རྡུལ་འཛི༷ན་པར༷་འདོ༷ད། ཡིད་ལུས་ཅན་མིན་པས་ཚད་མེད་ལ། མིག་རྣས་རེས་འགའ་དབང་པོ་བས་ཆེ་བ་དང་རེས་ཆུང་། རེས་མཉམ་པར་འཛིན་པའོ། །དེ་དག་བསགས་པ་ལ་དམིགས་ཀྱིས་རྡུལ་ཕྲན་གཅིག་གིས་བསྐྱེད་པ་མེད་དོ། །གཉིས་པ་ལ་དངོས་དང་། དེ་གཉིས་ཐུན་མིན་གྱི་རྒྱུ་འབྲས་སུ་བསྟན་པ་གཉིས། དང་པོ། ཁམས་དེ་དག་གི་ཐ༷་མ༷འི་ཡིད་ཤེས་ཀྱི་རྟེན༷་འདས༷་མ་ཐག་པ་ཡིན་ལ། མིག་ཤེས་སོགས་ལྔ༷་རྣམ༷ས་ཀྱི༷་རྟེན་དེ༷་ད༷ག་རང་དང་དུས་མཉམ་པ་ད་ལྟ་བ་ལྷན༷་
3-22b
ཅི༷ག་སྐྱེས༷་པ༷འང༷་ཡི༷ན་ལ། འང་ཞེས་ཡིད་འདས་པའང་ཡིན་ཞེས་སོ། །འདིར་མིག་ཤེས་ཀྱི་རྟེན་དང་། དེ་མ་ཐག་རྐྱེན་ཡིན་མིན་མུ་བཞི་སྟེ། དབང་ཤེས་ལ་ལྟོས་ནས་རྟེན་ཡིན་པ་དབང་ལྔ། ཅིག་ཤོས་སེམས་སེམས་བྱུང་འདས་མ་ཐག་པ། གཉིས་ཡིན་འདས་མ་ཐག་པའི་ཡིད། ཕྱིའི་གཟུགས་ཅན་ལྔ་མུ་བཞི་པའོ། །ཡིད་ཤེས་ལ་ལྟོས་ནས་མུ་དང་པོ་མེད། མུ་གཉིས་པ་དང་བཞི་པ་འདྲ། གསུམ་པ་ཡིད་སྔ་མ་གཉིས་ཀའོ། །གཉིས་པ། ཅིའི་ཕྱིར་གཟུགས་ལས་ཀྱང་སྐྱེ་ན་མིག་ཤེས་ཞེས་བརྗོད་ཀྱི་གཟུགས་ཤེས་སོགས་མི་བརྗོད་ཟེར་ན། དབང་པོ་དེ༷་ད༷ག་གྱུར༷་པ༷ས་ཤེས་པའང་འགྱུར༷་བ་ཉི༷ད་ཀྱི་ཕྱིར༷་ཏེ། དབང་པོ་འགྱུར་ན་ཕན་གནོད་ལ་བརྟེན་ནས་དབང་པོ་དེའི་རྗེས་སུ་ཤེས་པ་འགྲོ་ཞིང་དབང་པོ་གསལ་ན་ཡུལ་མི་གསལ་ཡང་བྱ་རྒོད་ལྟར་ཤེས་པ་གསལ་ལ། དབང་པོ་མི་གསལ་ན་ཡུལ་གསལ་ཡང་ཤེས་པ་མི་གསལ་བས་སོ། །རྟེན༷་ཐུན་མིན་ནི༷་མིག༷་ལ༷་སོ༷གས་པ༷་ཡི༷ན་པ་དེ༷་ཡི་ཕྱིར༷་ཐུན༷་མོང༷་མ༷་ཡི༷ན་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར༷་དབང་པོ་དེ༷་དག༷་གི༷་སྒྲས༷་ནི༷་རྣམ༷་ཤེས༷་བསྟན༷་ཏེ་རྔའི་སྒྲ་དང་ནས་ཀྱི་མྱུ་གུ་བཞིན་ནོ། །ཡུལ་ནི་མིག་ཤེས་དང་ཡིད་གཉིས་ཀའི་ཐུན་མོང་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ། ཡང་ལུས་གང་ལ་གནས་ཏེ་མིག་གིས་གཟུགས་ལ་ལྟ་བ་རྣ་བས་ཉན་པ་སོགས་ལ་ལུས་མིག་གཟུགས་ཤེས་བཞི་ས་གཅིག་གམ་ཐ་དད་ཟེར་ན། ཐ་དད་པ་དང་གཅིག་པའང་ཡོད་དོ་ཞེས་བསྟན་པ་ནི། དེ་ལ་དབང་པོ་གཟུགས་ཅན་པ་ལྔ། ཡུལ་སྒྲ་གཟུགས་རེག་གསུམ་འདོད་ཁམས་དང་བསམ་གཏན་བཞི་སྟེ་ས་
3-23a
ལྔ་པའོ། །མིག་རྣ་ལུས་ཤེས་གསུམ། འདོད་དང་བསམ་གཏན་དང་པོ་ནའོ། །དྲི་རོ་སྣ་ལྕེའི་ཤེས་པ་འདོད་པ་ཁོ་ནའོ། །འདོད་པར་སྐྱེས་པའི་རང་སའི་མིག་གིས་གཟུགས་ལ་ལྟ་ན་ཐམས་ཅད་རང་སའོ། །འདོད་པ་བསམ་གཏན་བཞི་པའི་མིག་གིས་བསམ་གཏན་གཉིས་པའམ་གསུམ་པའི་གཟུགས་ལ་ལྟ་ན་ཐམས་ཅད་ས་ཐ་དད་པའོ། །ཞེས་སྤྱིར་གོ་བར་བྱས་ནས། གོང་མའི་ལུས༷་རྟེན་ཁོག་པ་ལ༷་འོ༷ག་མའི༷་མི༷ག་བ

【现代汉语翻译】
执取与境不相遇，鼻舌身三者在其他处相遇。第二，鼻等，即舌身三者，境是与根自身的微尘量相等的境之微尘想要执取。意非有身，故无量。眼耳有时大于根，有时小，有时执取相等。积聚这些，并非以一微尘而生起。第二，有实体，以及显示二者不共之因果二者。第一，这些界限的最后的意识之所依是刚过去的。眼识等五者的所依，那些与自己同时的现在，也是一起产生的。‘也’字表示意也是过去的。此处，眼识之所依和彼无间缘是否成立四句：就根识而言，作为所依的是五根。另一是刚过去的意和心所。二者皆是刚过去的意。外面的五种色是四句。就意识而言，第一句没有。第二句和第四句相同。第三句是前二意。第二，为何从色也生起，却说眼识，而不说色识等呢？因为根转变，识也随之转变。根转变，则依仗利益和损害，识随根而行，根明亮，即使境不明亮，识也如鹫鹰般明亮。根不明显，即使境明显，识也不明显。不共之所依是眼等，因此是不共之因，因此以‘的’字表示诸识，如鼓声和麦芽。境是眼识和意二者的共同。
第三，又身体住在何处，眼看色，耳听声等，身体、眼、色、识四者是在同一处还是不同处呢？显示既有不同处，也有相同处。对此，五根是有色。境是声、色、触三种，欲界和四禅，即五地。眼耳身识三种，在欲界和初禅。香、味、鼻、舌之识只在欲界。生于欲界的自地之眼看色，则一切皆是自地。欲界四禅之眼看二禅或三禅之色，则一切皆是他地。普遍理解之后，上界的身体是所依，下界的眼...

【English Translation】
Grasping without encountering the object, the three of nose, tongue, and body meet in other places. Second, nose, etc., that is, the three of tongue and body, the object is the dust of the object equal to the dust amount of the root itself, wanting to grasp. Mind is not embodied, so it is immeasurable. Eyes and ears are sometimes larger than the root, sometimes smaller, and sometimes grasp equally. Accumulating these, it does not arise from a single dust particle. Second, there is substance, and the two are shown as uncommon causes and effects. First, the last support of the consciousness of these boundaries is just past. The support of the five consciousnesses such as eye consciousness, those simultaneous with oneself, the present, are also born together. The word 'also' means that the mind is also past. Here, whether the support of eye consciousness and its immediate condition are established as four sentences: in terms of root consciousness, the five roots are the support. The other is the just past mind and mental factors. Both are the just past mind. The five external forms are four sentences. In terms of consciousness, the first sentence is not there. The second and fourth sentences are the same. The third sentence is the previous two minds. Second, why does it arise from form, but it is called eye consciousness, and not form consciousness, etc.? Because the root changes, the consciousness also changes accordingly. If the root changes, then relying on benefits and harms, the consciousness follows the root, and if the root is bright, even if the object is not bright, the consciousness is as bright as an eagle. If the root is not obvious, even if the object is obvious, the consciousness is not obvious. The uncommon support is the eye, etc., so it is an uncommon cause, so the word 'of' indicates the consciousnesses, like the sound of a drum and wheat sprouts. The object is common to both eye consciousness and mind.
Third, where does the body reside, the eye sees form, the ear hears sound, etc., are the body, eye, form, and consciousness in the same place or in different places? It shows that there are both different places and the same place. In this regard, the five roots are colored. The objects are the three of sound, form, and touch, the desire realm and the four dhyanas, that is, the five grounds. The three of eye, ear, and body consciousness are in the desire realm and the first dhyana. The consciousness of smell, taste, nose, and tongue is only in the desire realm. If the eye of one born in the desire realm looks at form in its own realm, then everything is in its own realm. If the eye of the desire realm and the fourth dhyana looks at the form of the second or third dhyana, then everything is in another realm. After understanding generally, the body of the upper realm is the support, the eye of the lower realm...

--------------------------------------------------------------------------------

རྟེན་པ་མ༷་ཡི༷ན་ཏེ་རང་ས་ན་མིག་མཆོག་ཡོད་པས་སོ། །འོག་མའི་མི༷ག་གི༷ས་གོ༷ང་མ༷འི་གཟུགས༷་མཐོང་བ་མ༷་ཡི༷ན་ཏེ་ཕྲ་བས་སོ། །རྣམ༷་པ༷ར་ཤེས༷་པ༷འ༷ང་ཞེས་ས་འོག་མའི་མིག་ལ་གོང་མའི་ཤེས་པ་མཆོག་མི་བརྟེན་ནོ། །གོང་མའི་མིག་ལ་འོག་མའི་རྣམ་ཤེས་བརྟེན་པ་སྲིད་དེ། བསམ་གཏན་གཉིས་པ་ཡན་ཆད་གཟུགས་ལ་ལྟ་ན་དང་པོའི་མིག་ཤེས་མངོན་དུ་བྱེད་པས་སོ། །དང་པོ་པས་འདོད་པའི་མིག་ཤེས་ནི་མི་རྟེན་ཏེ་དགོས་པ་མེད་པས་སོ། །མིག་ཤེས་ཙམ་པོ་དེ༷་ཡི༷ས་རང་ས་དང་། གོང་འོག་གཉིས་ཀའི་གཟུགས༷་མཐོང་སྲིད་དེ། དང་པོའི་མིག་ཤེས་ཀྱིས་གོང་མ་གསུམ་དང་འདོད་པའི་གཟུག༷ས་མཐོང་བས་ཡིན་གྱི་འདོད་པས་གོང་ས་མི་མཐོང་ངོ་། །རྣམ་ཤེས་ཀྱིས་ས་ཐམས་ཅད་པའི་གཟུགས་མཐོང་བར་མ་ཟད་རྟེན་ལུས༷་ཀྱི༷འ༷ང་། གོང་འོག་གཉི༷ས་ཀ༷འི་ཡུལ་ཤེས་ས་ཐམ༷ས་ཅ༷ད་དུ༷་ཅི་རིགས་པར་མཐོང་རྟེན་བྱེད་དེ། འདོད་པ་དང་བསམ་གཏན་བཞི་སྟེ་ས་ལྔ་ཡི་ལུས་ལ་བརྟེན་ནས་ལྔ་པོའི་གཟུགས་མཐོང་ནུས་པས་སོ། །
3-23b
མིག་ལ་བཤད་པ་ལྟར་རྣ༷་བ༷འང་དེ༷་བཞི༷ན་དུ་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ་ལུས་ལ་འོག་མའི་རྣ་བ་མ་ཡིན་སོགས་སྦྱར་བར་བྱའོ། །སྣ་ལྕེ་ལུས་དབང་གསུམ༷་ད༷ག་ནི༷་ཕྲད་ནས་འཛིན་པས་ཡུལ་ཤེས་ཐམ༷ས་ཅ༷ད་རང༷་གི༷་ས༷་པ༷་ཉི༷ད་ཅེས་སྤྱིར་བསྟན་ནས། དམིགས་བསལ། ལུས་དང་རེག་བྱ་ལུས་དབང་གསུམ་རང་ས་ཡིན་ལ། བསམ་གཏན་གཉིས་པ་ཡན་གྱིས་རེག་བྱ་འཛིན་ན་ལུས༷་ཀྱི༷་རྣམ༷་ཤེས༷་འོ༷ག་མ་བསམ་གཏན་དང་པོའི་ས་པ་ད༷ང་ནི༷། འདོད་པ་དང་བསམ་གཏན་དང་པོས་རེག་བྱ་འཛིན་ན། ར༷ང་གི༷་ས༷འི་རྣམ་ཤེས་ཀྱིས་འཛིན་ཏོ། །ཡི༷ད་སོགས་ཁམས་ཐ་མ་གསུམ་དང་དེའི་རྟེན་ལུས་ནི་ས་མ༷་ངེ༷ས་ཏེ༷་ཅི་རིགས་ཡོད་པར་གནས་གསུམ་པ་དང་བརྒྱད་པར་ཡང་འཆད་དོ། །བཅུ་དགུ་པ། དབང་ཡིད་གཉི༷ས་ཀྱིས༷་རྣམ༷་པར་ཤེས༷་པར་བྱ་བ་ཕྱི༷་ཡི༷་ཡུལ་ལྔ༷་ཡིན་ལ། ལྷག་མ་བཅུ་གསུམ་ནི་ཡིད་ཤེས་གཅིག་པུས་ཤེས་བྱའོ། །ཉི་ཤུ་པ། ཁམས་བཅོ་བརྒྱད་ལས་འདུས༷་མ༷་བྱས༷་ཆོས༷་ཁམས་ནི་སྐད་ཅིག་མ་མིན་པས་རྟག༷་པ༷་ཡིན་ལ། གཞན་འདུས་བྱས་ཡིན་པས་མི་རྟག་པར་ཤེས་པར་བྱའོ༷། །འདི་རྫས་དང་ལྷན་ཅིག་ཞེས་པའི་དམིགས་བསལ་ཡིན་འདྲ་དཔྱོད། ཉེར་གཅིག་པ། ཆོ༷ས་ཀྱི༷་ཕྱེ༷ད་སྲོག་དང་དད་སོགས་དང་ཚོར་སོགས་ད༷ང་། ཟག་མེད་གསུམ་དང་བཅུ་བཞི་སྟེ་ཁམས་གང༷་དག༷་ནི༷་བཅུ༷་ག༷ཉིས༷་ནང༷་གི༷་ཡིན་པར་བཤ༷ད་པ་དེ་རྣམས་དབ༷ང་པོ༷་ཡིན་ལ། ལྷག་མ་ཆོས་ཀྱི་ཕྱེད་དང་། གཟུགས་སོགས་ལྔ་དབང་པོ་མིན་པར་གྲུབ་བོ། །
处名
གཉིས་པ་ལེའུའི་མཚན། ཆོ༷ས་མངོ༷ན་པ༷འི་མཛོ༷ད་ཀྱི༷་ཚི༷ག །
3-24a
ལེ༷འུ༷ར་བྱས༷་པ༷་ལ༷ས། ཁམ༷ས་བསྟན༷་པ༷་ཞེས༷་བྱ༷་བ༷་སྟེ༷་གན༷ས་དང༷་པོ༷འི་འགྲེལ་བའོ༷།། ༈ །།
要义各别说
གཉིས་པ་དངོས་པོའི་ཆོས་ལས་གལ་ཆེ་བ་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད

【现代汉语翻译】
并非依赖，而是因为自身位置有殊胜的眼根。下位的眼根无法看到上位的色法，因为太微细了。所谓的‘识’，下位的眼根并不依赖上位的殊胜的识。上位的眼根可以依赖下位的识，例如，当修持二禅及以上时，如果观看色法，就会显现初禅的眼识。初禅的眼识不依赖欲界的眼识，因为没有必要。仅仅是眼识，就可以看到自身位置以及上下二者的色法。初禅的眼识可以看到上方三界和欲界的色法，但欲界的眼识无法看到上界的色法。识不仅能看到所有界的色法，还能作为所依之身，以及上下二界的对境，在所有界中都能以适当的方式进行观看和依赖。例如，依赖欲界和四禅这五个界的身体，就能看到这五个界的色法。
如对眼根的解释一样，对耳根也应如此理解，即身体并非下位的耳根等。鼻、舌、身三种感官，因为是接触后才感知，所以普遍来说，所有对境的感知都仅限于自身的位置。特殊情况是，身体和所触，身体感官仅限于自身的位置。如果二禅及以上修持者感知所触，那么身体的识是下位，即一禅的位置。如果欲界和初禅修持者感知所触，那么由自身位置的识来感知。意等后三界及其所依之身的位置是不确定的，在第三和第八品中也会对此进行解释。第十九，眼识和意识所能识别的是外在的五境，而剩余的十三界只能由意识来识别。第二十，在十八界中，非复合的法界不是刹那生灭的，因此是常法，而其他的都是复合的，因此是无常的。这似乎是‘与物质同时’的特例，需要进一步研究。第二十一，法界的一半，如命根、信等，以及受等，还有无漏的三者等十四种，这些界中的哪些是十二处中的？所说的这些是根，而剩余的法界的一半，以及色等五者，则被确立为非根。
处名
第二品之名称。法胜论之论藏词。
品名
品已竟。名为界品，即第一处之释。

【English Translation】
It is not dependence, but because of the excellent eye faculty in its own place. The lower eye faculty cannot see the form of the upper realm because it is too subtle. The so-called 'consciousness' (རྣམ་ཤེས།), the lower eye faculty does not rely on the superior consciousness. The upper eye faculty can depend on the lower consciousness, for example, when practicing the second Dhyana (བསམ་གཏན།) and above, if one looks at form, the eye consciousness of the first Dhyana will manifest. The eye consciousness of the first Dhyana does not depend on the eye consciousness of the desire realm, because there is no need. Merely the eye consciousness can see its own place and the forms of both the upper and lower realms. The eye consciousness of the first Dhyana can see the three upper realms and the form of the desire realm, but the desire realm cannot see the upper realms. Consciousness can not only see the forms of all realms, but also serve as the basis of the body, and the objects of the upper and lower realms, and can view and depend on them appropriately in all realms. For example, relying on the bodies of the five realms of the desire realm and the four Dhyanas, one can see the forms of these five realms.
As explained for the eye faculty, the ear faculty should also be understood in the same way, that is, the body is not the lower ear faculty, etc. The three senses of nose, tongue, and body, because they perceive after contact, generally speaking, the perception of all objects is limited to their own position. The special case is that the body and the tangible, the body sense is limited to its own position. If practitioners of the second Dhyana and above perceive the tangible, then the consciousness of the body is lower, that is, the position of the first Dhyana. If practitioners of the desire realm and the first Dhyana perceive the tangible, then it is perceived by the consciousness of its own position. The positions of the last three realms, such as mind, and their dependent bodies are uncertain, and this will also be explained in the third and eighth chapters. Nineteenth, what can be distinguished by eye consciousness and mind consciousness are the five external objects, and the remaining thirteen realms can only be distinguished by mind consciousness. Twentieth, among the eighteen realms, the non-composite Dharma realm is not momentary, so it is permanent, while the others are composite, so they should be understood as impermanent. This seems to be a special case of 'simultaneous with matter', which needs further study. Twenty-first, half of the Dharma realm, such as life force, faith, etc., and feelings, etc., and the fourteen kinds of the three undefiled ones, which of these realms are in the twelve places? Those that are said to be faculties, and the remaining half of the Dharma realm, and the five such as form, are established as non-faculties.
Chapter Title
The Words of the Abhidharmakosa (ཆོ༷ས་མངོ༷ན་པ༷འི་མཛོ༷ད།).
Chapter Name
The chapter is completed. Named the Realm Chapter, which is the explanation of the first place.

--------------------------------------------------------------------------------

་པ་དབང་པོའི་གནས་འཆད་པ་ལ། གནས་དང་། ལེའུའི་སྐབས་བསྡུ་བ་གཉིས།
处
དང་པོ་ལ། འདུས་བྱས་ཀུན་བྱང་གི་གཙོ་བོ་དབང་པོ་ཉེར་གཉིས་བཤད་པ་དང་། འདུས་བྱས་ཀྱི་ཆོས་སྐྱེད་ཚུལ་བཤད་པ་གཉིས། དང་པོ་ལ།
说染净有为之要二十一根识
དབང་པོར་འཇོག་པའི་རྒྱུ་མཚན། གྲངས་ངེས། སྐབས་སུ་བབས་པའི་ངོ་བོ། རབ་དབྱེ་བཞི། དང་པོ། བྱེ་མདོའི་ལུགས་གཉིས་ལས། དང་པོ། མདོ་ལས། བྲམ་ཟེ་རང་བཞིན་ཉན་གྱི་དབང་དུ་མཛད་ནས་དབང་པོ་ཉེར་གཉིས་ནི་མིག་གི་དབང་པོ་ནས་ལུས་བར་དང་། ཡིད་དང་། མོ་དང་། ཕོ་དབང་དང་། སྲོག་དང་། བདེ་སྡུག་དང་། ཡིད་བདེ་དང་། མི་བདེ་དང་། བཏང་སྙོམས་དང་། དད་སོགས་ལྔ། མི་ཤེས་པ་ཀུན་ཤེས་པར་བྱེད་པའི་དབང་པོ། ཀུན་ཤེས་པའི་དབང་པོ།ཀུན་ཤེས་ལྡན་པའི་དབང་པོའོ། །དེ་ལ་མིག་སོགས་ལྔ༷་པོ༷་རྣམ༷ས་ནི༷་ལུས་མཛེས་པར་བྱེད་པ། ལུས་ཡོངས་སུ་བསྲུང་བ། རང་གི་རྣམ་ཤེས་མཚུངས་ལྡན་བཅས་བསྐྱེད་པ། རང་ཡུལ་ལ་ལྟ་བ་སོགས་ཐ་སྙད་ཐུན་མོང་མིན་པའི་དོ༷ན་བཞི༷་ལ༷་དབ༷ང་བྱེ༷ད་དོ། །བསྲུང་ཚུལ་མིག་རྣས་མཐོང་ཐོས་ཀྱིས་ཀྱང་ལུས་སྲུང་། གཞན་གསུམ་གྱིས་ཁམ་ཟས་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པས་སོ། །ཕོ་མོ་སྲོག་ཡིད་ཀྱི་དབང་པོ་བཞི༷་པོ་རྣམ༷ས་དོན་གཉི༷ས་ལ༷་དབ༷ང་བྱེད་དེ། ཕོ་མོའི་དབང་པོས་
3-24b
ནི་འདི་ནི་ཕོའོ། །མོའོ། །ཞེས་སེམས་ཅན་ལས་བྱེ་བྲག་ཏུ་ཕྱེད་པ་དང་། ཁྱད་པར་དུ་ཕོས་མོ་ལས་ཁྱད་པར་ལ་དབང་བྱེད་པ་དང་། མོས་དེ་ཟློག་སྟེ་གཉིས་སོ། །སློབ་དཔོན་གཞན་དག་གིས་ནི་ཀུན་བྱང་ལ་དབ༷ང་བྱེད་དེ། དེ་དག་ནི་སྡོམ་མིན་མཚམས་མེད་དང་། དགེ་རྩ་གཅོད་པ་དང་། སྡོམ་པ་འབྲས་ཐོབ། ཆགས་བྲལ་གྱི་གཞིར་རུང་གི། ཟ་མ་མ་ནིང་མཚན་གཉིས་པ་དེ་ལྟར་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཟེར། སྲོག་དབང་གིས་རིས་མཐུན་པར་ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བ་དང་།དེའི་རྒྱུན་གནས་པ་གཉིས་ལའོ། །ཡིད་ཀྱིས་ཡང་སྲིད་དུ་ཉིང་མཚམས་སྤྱོར་བ་དང་། ཡིད་ཀྱི་དབང་གིས་ལུས་སོགས་དགེ་བ་སོགས་སུ་བྱེད་པས་དབང་པོའི་ངོ་བོ་དང་མཐུན་པར་དབང་བྱེད་དོ། །ལོ༷་ཞེས་བྱེ་སྨྲའི་འདོད་པ་ལ་མ་རངས་པ་སྟེ། ལུས་མཛེས་པ་དབང་རྟེན་གྱིས་བྱེད་པའི་ཕྱིར་དང་། བསྲུང་དང་ཐ་སྙད་ཐུན་མིན་དབང་ཤེས་ཀྱིས་དང་། གཟུགས་ཁམས་ལྷ་དང་། བསྐལ་པ་དང་པོའི་མིའང་ཕོ་ཡིན་པ་དང་། སྲོག་ཀྱང་ཉོན་མོངས་ཅན་མིན་པས་དེ་མཚམས་སྦྱོར་བྱེད་དུ་མི་འཐད་དོ། །ཞེས་སོ། །ཚོར་བ་ལྔ༷་ད༷ང་དད་སོགས་ལྔ་དང་ཀུན་བྱེད་སོགས་གསུམ་དང་བརྒྱ༷ད་པོ༷་དེ༷་རྣམ༷ས་ནི༷་རིམ་པར་ཀུན༷་ན༷ས་ཉོ༷ན་མོ༷ངས་པ་དང་། རྣམ༷་བྱང༷་ལ༷་དབང་བྱེད་དེ། ཚོར་བ་ལྔས་ཆགས་སྡང་རྨོངས་གསུམ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་དང་། ཚོགས་སྦྱོར་ཀྱི་དད་སོགས་ལྔ་རྣམ་བྱང་གི་རྒྱུ་དང་། མཐོང་ལམ་སོགས་གསུམ་པོ་རྣམ་བྱང་གི་ངོ་བོ་ཡིན་པས་སོ། །གཉིས་པ།

【现代汉语翻译】
关于根（梵文：indriya，权力、能力）的解释：包括根和章节的总结两部分。
第一部分：包括解释一切有为法中最重要的二十二根，以及解释有为法产生的过程两部分。第一部分：
解释设立根的原因、数量确定、当前情况下根的本质以及分类四点。第一点：根据有部宗的两种观点，第一种观点：经部中说，‘婆罗门通过自然听闻的力量，设立了二十二根，即眼根到身根，以及意根、女根、男根、命根、乐受、苦受、喜受、忧受、舍受、信等五根、未知当知根、已知根、已知究竟根。’其中，眼等五根能使身体美丽，完全保护身体，产生与自己相应的识，观察自己的对境等，在四种非共同的意义上行使权力。保护的方式是，眼和耳通过看和听来保护身体，其他三种通过享受食物来保护身体。男女根和命根、意根这四种根在两种意义上行使权力。男女根能区分众生，即‘这是男，这是女’，特别是男根对女根的差别行使权力，女根反之亦然。其他论师认为，男女根对一切有为法行使权力，因为它们是不能持戒、没有间隔、断善根、获得戒律果报、适合离贪的基础。而阉人、双性人则不是这样。命根连接同类，并维持其延续。意根连接后有，并用意根使身体等行善，因此在意根的本质和行使权力上是一致的。’
‘不’，这是对有部宗观点的否定，因为身体的美丽是由根的所依处产生的，保护和非共同的名称是由根识产生的，色界的天人和最初劫的人也是男性，而且命根也不是烦恼，因此不适合连接后有。’
‘五种感受、信等五根和能作等三种根，这十八种根依次对烦恼和清净行使权力。五种感受能产生贪、嗔、痴三种烦恼，五根是清净的因，见道等三种根是清净的本体。’第二点：

【English Translation】
Explanation of the faculties (Sanskrit: indriya, power, ability): Includes two parts: the summary of the faculties and the chapters.
The first part: Includes two parts: explaining the twenty-two faculties that are most important in all conditioned phenomena, and explaining the process of how conditioned phenomena arise. The first part:
Explaining the reasons for establishing the faculties, the determination of the number, the essence of the faculties in the current situation, and four classifications. The first point: According to the two views of the Sarvastivada school, the first view: In the sutras, it is said, 'The Brahmin, through the power of natural hearing, established twenty-two faculties, namely the eye faculty to the body faculty, as well as the mind faculty, female faculty, male faculty, life faculty, pleasure, pain, joy, sorrow, equanimity, the five faculties of faith, etc., the faculty of knowing the unknown, the faculty of knowing, and the faculty of knowing completely.' Among them, the five faculties of the eye, etc., can make the body beautiful, completely protect the body, generate consciousness corresponding to oneself, observe one's own objects, etc., and exercise power in four uncommon meanings. The way of protection is that the eye and ear protect the body by seeing and hearing, and the other three protect the body by enjoying food. The four faculties of the male and female faculties, the life faculty, and the mind faculty exercise power in two meanings. The male and female faculties can distinguish sentient beings, that is, 'This is male, this is female,' especially the male faculty exercises power over the difference of the female faculty, and the female faculty does the opposite. Other teachers believe that the male and female faculties exercise power over all conditioned phenomena, because they are the basis for not being able to hold precepts, having no interval, cutting off roots of virtue, obtaining the fruit of precepts, and being suitable for detachment from greed. But eunuchs and hermaphrodites are not like this. The life faculty connects similar beings and maintains their continuation. The mind faculty connects to the next life, and the mind faculty makes the body and other things do good, so it is consistent with the essence and exercise of power of the mind faculty.'
'No,' this is a negation of the view of the Sarvastivada school, because the beauty of the body is produced by the basis of the faculties, the protection and uncommon names are produced by the faculty consciousness, the gods of the form realm and the first kalpa of humans are also male, and the life faculty is not a defilement, so it is not suitable for connecting to the next life.'
'The five feelings, the five faculties of faith, etc., and the three faculties of action, etc., these eighteen faculties successively exercise power over defilement and purification. The five feelings can produce the three defilements of greed, hatred, and delusion, the five faculties are the cause of purification, and the three faculties of the path of seeing, etc., are the essence of purification.' The second point:

--------------------------------------------------------------------------------

 མདོ་སྡེ་པས་མིག་སོགས་རང༷་གི༷་དོ༷ན་གཟུགས་
3-25a
སོགས་ལ་དམིགས་པ་ད༷ང་ཡིད་ནི་ཡུལ་ཐ༷མས་ཅ༷ད་ལ༷་དམིག༷ས་པ༷ར་དབ༷ང་བྱེ༷ད་པའི་ཕྱིར༷་དབ༷ང་པོ་དྲུག༷་གོ། གཟུགས་སོགས་ཀྱིས་རྣམ་ཤེས་བསྐྱེད་པར་བྱེད་མོད་ལྷག་པར་དབང་བྱེད་པ་མིན་ནོ། །མོ་དབང་ནུ་མ་ཆེ་བ་སོགས་དང་ང་རོ་ཆུང་བ་བསམ་པ་ཞན་པ་ཕོ་ལ་སེམས་པ་སོགས་མོ༷་ཉི༷ད་དང་། ཕོ་དབང་དེ་ལས་ལྡོག་པའི་ཕོ༷་ཉི༷ད་ལ༷་དབ༷ང་བྱེད་པའི་ཕྱིར༷་ལུས༷་དབང་ལ༷ས་བྱེ་བྲག་ཏུ་མོ༷་ད༷ང་ཕོ༷་དབ༷ང་ད༷ག་དབྱེ་བ་དང་། སྲོག་གིས་རིགས༷་མཐུན་དུ་གན༷ས་པ་དང་།ཚོར་བས་ཀུན༷་ན༷ས་ཉོ༷ན་མོ༷ངས་པ་ད༷ང་། དད་སོགས་རྣམ༷་པ༷ར་བྱང༷་བ་ལ༷་དབ༷ང་བྱེ༷ད་ཕྱིར༷་སྲོག༷་ད༷ང་ཚོར༷་བ༷་རྣམ༷ས་ད༷ང་ནི༷་ད༷ད་སོ༷གས་དབ༷ང་པོ༷་ལྔར༷་འདོ༷ད་དོ༷། །མཐར་ཐུག་གི་མྱ༷་ང༷ན་ལས་འད༷ས་ཐོབ་པ་ལ། ཀུན་ཤེས་ལྡན་པའི་དང་། ཀུན་ཤེས་པ་དག་སོ༷གས་གོ༷ང་ནས༷་གོ༷ང་དུ་འཐོ༷བ་པ༷་ལ༷་ནི༷་དབ༷ང་བྱེ༷ད་པའི་ཕྱིར༷། ཀུན༷་ཤེ༷ས་བྱེ༷ད་པ་དང༷་། ཀུན༷་ཤེ༷ས་པ་དང༷་དེ༷་བཞི༷ན་དུ་ཀུན༷་ཤེ༷ས་ལྡན༷་པའི་དབ༷ང་པོ༷ར་བཞག་སྟེ། རང་གི་གོང་མ་ཀུན་ཤེས་པའི་དབང་པོ་ཐོབ་པ་ལ་དབང་བྱེད་པ་ཀུན་ཤེས་པར་བྱེད་པའི་དབང་པོ། གོང་མ་ཀུན་ཤེས་ལྡན་པའི་དབང་པོ་ཐོབ་པ་ལ་དབང་བྱེད་པ་ཀུན་ཤེས་པའི་དབང་པོ། ལྷག་མེད་ཀྱི་མྱང་འདས་ཐོབ་པ་ལ་དབང་བྱེད་པའི་ཀུན་ཤེས་ལྡན་པའི་དབང་པོ། དེ་བཞིན་ཞེས་མིག་སོགས་ནས་དད་སོགས་བར་དབང་པོ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་ཞེས་བསྙེགས་པར་གང་སྤེལ་འཆད་དོ། །སོགས་སྒྲས་མི་ཤེས་པ་ཀུན་ཤེས་པར་བྱེད་པའི་དབང་པོས་ནི། མཐོང་སྤང་སྤོང་བ་དང་། ཀུན་ཤེས་སྒོམ་སྤང་དང་། ཀུན་ཤེས་ལྡན་པ་མཐོང་ཆོས་བདེ་བར་གནས་ལ་དབང་བྱེད་དོ། །ཞེས་སོ།
3-25b
གཉིས་པ་གྲངས་ངེས་ལ། བྱེ་མདོའི་ལུགས་གཉིས། དང་པོ། དབང་བྱེད་པ་ཙམ་གྱིས་ཡིན་ན། མ་རིག་པས་འདུ་བྱེད་ལ་དབང་བྱེད་པ་དང་། ཁ། ལག་རྐང་། རྐུབ། འདོམ་སོགས་དབང་པོར་འགྱུར་ཏེ། ཚིག་སྨྲ་བ་ཟས་ལེན་པ་སོགས་ལ་དབང་བའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དབང་པོ་ཉེར་གཉིས་ནི་དགོས་པའི་གྲངས་ངེས་ཏེ། ཀུན་ཉོན་དང་། རྣམ་བྱང་གི་གཞི་དང་ངོ་བོའམ་འབྲས་བུའི་དབང་དུ་བྱས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་སེམས་ཅན་གྱི་རྫས་ཀྱི་གཞིའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་སེ༷མས་རྣམ་ཤེས་ཀྱི༷་རྟེན༷་མིག་སོགས་དྲུག་དང༷་། སེམས་ཅན་དེ༷འི་བྱེ༷་བྲག༷་འབྱེད་པ་ཕོ་མོའི་དབང་པོ་གཉིས་དང་། སེམས་ཅན་དེ་གན༷ས་པ་སྲོག་ད༷ང་དགུ་ནི་ཀུན་ཉོན་གྱི་གཞི་ཡིན་ནོ། །ཚོར་བ་ལྔ་ཀུན༷་ནས༷་ཉོ༷ན་མོང༷ས་པ་ཉི༷ད་ཀྱི་འབྲས་བུའམ་ངོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བསྟན་ཏོ། །དད་སོགས་ལྔ་ཚོགས༷་སོག་པར་བྱེད་པས་རྣམ་བྱང་གི་གཞི་ད༷ང་། ཀུན་ཤེས་སོགས་གསུམ་གྱིས་རྣམ༷་པར་བྱང༷་བར་བྱེད་པའམ། རྣམ་བྱང་དེའི་ངོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བསྟན་ཏེ། 

【现代汉语翻译】
经部宗认为，眼等各自以色等为对境，而意则以一切境为对境，因为具有支配作用，所以有六根。
色等虽然能产生识，但并非特别具有支配作用。女性的性根，如乳房大等，以及声音小、思维弱、对男性有爱慕之心等，对女性自身具有支配作用；男性的性根，与此相反，对男性自身具有支配作用，因此从身根中区分出男女二根。
命根能维持同类相续，感受能使一切烦恼生起，信等能使解脱，因为具有支配作用，所以命根、感受以及信等被认为是五根。
为了获得究竟的涅槃，以及为了从低到高获得具遍知等，因为具有支配作用，所以安立了遍知、遍知者以及具遍知根。为了获得高于自身的遍知根，而具有支配作用的是遍知者根；为了获得高于自身的具遍知根，而具有支配作用的是遍知根；为了获得无余涅槃，而具有支配作用的是具遍知根。如是，从眼等至信等，是根的体性，如是解释。
等等词语表示，通过遍知者根，可以断除见道所断；通过遍知根，可以断除修道所断；具遍知根则能支配现法乐住。
第二，关于数量的确定，有分别说部和经部的两种观点。第一种观点认为，如果仅仅因为具有支配作用就是根，那么无明支配行，手、脚、臀部、跨步等也应成为根，因为它们能支配说话、饮食等。对此的回答是，二十二根是基于必要性的数量确定，是基于一切杂染和清净的所依、体性或果的角度而安立的。
其中，从有情物质基础的角度安立，心、作为识之所依的眼等六根，以及区分有情差别的男女二根，还有维持有情存在的命根，这九者是一切杂染的所依。五种感受，因为是一切烦恼的果或体性，所以被宣说。信等五根，因为能积聚资粮，是清净的所依；遍知等三根，因为能使清净，或是清净的体性，所以被宣说。

【English Translation】
The Sautrāntikas (Those Who Uphold the Sutras) believe that the eye and other sense organs each have specific objects such as forms, while the mind has all objects as its focus. Because they have a controlling function, there are six sense organs.
Although forms and other objects can generate consciousness, they do not have a particularly controlling function. The female faculty, such as large breasts, as well as a soft voice, weak intellect, and affection for males, have a controlling function over the female herself; the male faculty, the opposite of this, has a controlling function over the male himself. Therefore, the male and female faculties are distinguished from the body faculty.
The life faculty maintains the continuity of similar types, and feeling causes all afflictions to arise. Faith and other virtues lead to liberation. Because they have a controlling function, the life faculty, feeling, and faith and other virtues are considered to be five faculties.
In order to attain ultimate nirvana, and in order to attain the state of possessing complete knowledge, etc., from lower to higher levels, because they have a controlling function, the faculties of complete knowledge, the knower of complete knowledge, and the possessor of complete knowledge are established. The faculty that controls the attainment of the faculty of complete knowledge, which is higher than oneself, is the faculty of the knower of complete knowledge; the faculty that controls the attainment of the faculty of the possessor of complete knowledge, which is higher than oneself, is the faculty of complete knowledge; the faculty that controls the attainment of nirvana without remainder is the faculty of the possessor of complete knowledge. Thus, from the eye and other sense organs to faith and other virtues, the nature of the faculties is explained.
The word 'etc.' indicates that through the faculty of the knower of complete knowledge, what is to be abandoned on the path of seeing is abandoned; through the faculty of complete knowledge, what is to be abandoned on the path of meditation is abandoned; and the possessor of complete knowledge controls the pleasant abiding in the present life.
Secondly, regarding the determination of the number, there are two views: the Vaibhāṣikas (Those Who Explain in Detail) and the Sautrāntikas. The first view argues that if merely having a controlling function is sufficient to be a faculty, then ignorance, which controls actions, and hands, feet, buttocks, strides, etc., should also be faculties, because they control speaking, eating, etc. The response to this is that the twenty-two faculties are determined by necessity, based on the perspective of the basis, nature, or result of all defilements and purifications.
Among these, from the perspective of the material basis of sentient beings, the mind, the six sense organs such as the eye that are the basis of consciousness, the male and female faculties that distinguish the differences among sentient beings, and the life faculty that maintains the existence of sentient beings—these nine are the basis of all defilements. The five feelings are taught because they are the result or nature of all afflictions. The five faculties of faith, etc., are the basis of purification because they accumulate merit; and the three faculties of complete knowledge, etc., are taught because they purify or are the nature of purification.

--------------------------------------------------------------------------------

དེ་ལྟར་ན་ཀུན་ཉོན་རྣམ་བྱང་གི་གཞི་དང་ངོ་བོའི་གྲངས་ཇི༷་སྙེད༷་པ༷་དབ༷ང་པོ༷་ད༷ག་ཀྱང༷་དེ༷་སྙེད༷་དུ༷་ཕྱེ་བས་ཉེར་གཉིས་སོ། །གཉིས་པ། ཡ༷ང་ན༷་སྡེ་པ་གཞན་དག་ནི། འཁོར་བར་འཇུག་ལྡོག་གི་དབང་དུ་མཛད་ནས། འཇུག༷་པའི༷་རྟེན༷་དབང་པོ་དྲུག་སྟེ། སེམས་ཅན་གྱི་རྫས་ཀྱི་གཞི་ཡིན་པས་ད༷ང་། བར་དོའི་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་ལ་བརྟེན་ནས་ནི༷་སྐྱེ་སྲིད་དུ་ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བས་སོ། །འཁོར་བར་སྐྱེ༷་བ་ཕོ་མོའི་དབང་པོ་སྟེ། དེ་དག་ལས་སྐྱེས་པས་སོ། །བརྫུས་སྐྱེས་ལ་མེད་ཀྱང་གཙོ་ཆེ་བས་
3-26a
ད༷ང་། སེམས་ཅན་དེ་དག་གན༷ས་བྱེད་སྲོག་ད༷ང་། སེམས་ཅན་དེ་དག་ཉེ༷་བར་ལོངས་སྤྱོ༷ད་པ་ལ༷ས་ཚོར་བ་ལྔ་སྟེ། འཁོར་བར་འཇུག་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་དབང་པོ་བཅུ༷་བཞི༷་ཡིན་ལ། དེ༷་བཞིན༷་དུ་འཁོར་བ་ལས་ལྡོག༷་པ༷་ལ༷་ཡང་། རྟེན་དད་སོགས་ལྔ། རྣམ་བྱང་ཉིད་དུ་དང་པོར་སྐྱེ་བ་ཀུན་ཤེས་པར་བྱེད་པའི་དབ༷ང་པོ༷་རྣམ་པར་བྱང་བ་གནས་པ་ཀུན་ཤེས་པའི་དབང་པོ། རྣམ་པར་བྱང་བ་ཉེ་བར་ལོངས་སྤྱོད་པ་ཀུན་ཤེས་ལྡན་པ་སྟེ། དེ་རྣམ༷ས་ནི༷་སྔ་མ་རྣམས་ལས་གཞ༷ན་དབང་པོ་བརྒྱད་ཡི༷ན་ནོ༷། །གསུམ་པ། དེ་ལ་དབང་པོའི་ངོ་བོ་མིག་སོགས་དྲུག་དང་ཕོ་མོའི་དབང་པོ་སྟེ་བརྒྱད་བཤད་ཟིན་ལ། དད་སོགས་ལྔ་དང་། སྲོག་དབང་དང་དྲུག་འོག་ནས་འཆད་པར་འགྱུར་བས། འདིར་ཚོར་བ་ལྔ་དང་ཟག་མེད་ཀྱི་དབང་པོ་གསུམ་སྟེ་བརྒྱད་པོ་འཆད་པ་ལ། ལུས༷་ཞེས་བྱ་བ་དབང་པོ་གཟུགས་ཅན་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ཟེར་རོ། །དེ་ལ་བརྟེན་ནས་སྐྱེས་པའི་ཚོ༷ར་བ་སི༷མ་པ༷་མ༷་ཡི༷ན་པ་ག༷ང་དེ་ནི་སྡུག༷་བསྔ༷ལ་གྱི་དབ༷ང་པོ༷འོ༷། །དེ་ཡང་མིག་སོགས་ཀྱི་རྣམ་ཤེས་ལྔའི་འཁོར་དུ་སྐྱེས་པའི་ཚོར་བ་གདུང་བ་ལ་དེ་སྐད་བརྗོད་དོ། །དེ་དག་གི་འཁོར་དུ་སྐྱེས་པའི་ཚོར་བ་སི༷མ་པ༷་ནི༷་བདེ༷་བ༷འི་དབང་པོའོ༷། །དེར་མ་ཟད་བས༷མ་གཏན༷་གསུམ༷་པ༷་ན༷་སེམ༷ས་ཀྱི༷་སིམ་པ་དེ༷་ནི༷་བདེ༷་བའི་དབ༷ང་པོ༷་ཡིན་ཏེ། དེ་ན་སྒོ་ལྔའི་རྣམ་ཤེས་མེད་པས་ལུས་ཚོར་མེད་པའི་ཕྱིར་དང་། དགའ་བ་ལས་འདོད་ཆགས་བྲལ་ནས་སིམ་པ་དེ་ཡིད་བདེའང་མིན་པས་སོ། །གཉིས་པ་དང་པོ་འདོད་པ་སྟེ་གཞ༷ན་ན༷་སེམས་ཀྱི་སིམ་པ་དེ༷་
3-26b
ནི་ཡི༷ད་བདེ༷་བ༷་ཡི༷ན་ཏེ། དགའ་བ་ལས་འདོད་ཆགས་མ་བྲལ་བས་དེ་དག་གི་ཡིད་ཀྱི་འཁོར་དུ་སྐྱེས་པའི་སིམ་པ་ནི་དགའ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སེམས་བདེ་དང་ཡིད་བདེའི་ཁྱད་པར་ནི། འདོད་པ་ནས་བསམ་གཏན་གཉིས་པའི་བར་གྱི་ཡིད་དགའ་བ་རྣམ་རྟོག་ཙམ་གྱིས་སྐྱེ་ཞིང་མི་བརྟན་པ་ཡིད་བདེ་ཡིན་ལ། གསུམ་པ་ན་བརྟན་གནས་ཡིད་སིམ་ནི་སེམས་བདེའོ། །སེམ༷ས་ཏེ་ཡིད་ཀྱི༷་འཁོར་དུ་སྐྱེས་པའི་ཚོར་བ་སི༷མ་པ༷་མ༷་ཡི༷ན་པ༷་དེ་ནི་ཡི༷ད་མི༷་བདེ༷་བ༷འོ༷། །བཏ༷ང་སྙོམ༷ས་ནི༷་བདེ་སྡུག་བ༷ར་མ༷འོ༷། །བཏང་སྙོམས་

【现代汉语翻译】
那么，烦恼和清净的所依和体性的数量有多少呢？诸根（indriya，感官能力）的数量也和它们一样，是二十二个。
第二，其他宗派认为，在轮回中流转和还灭的力量在于：趣入轮回的所依是六根（眼、耳、鼻、舌、身、意），因为它们是众生之物质的基础；依靠中阴的六处（六根）而连接到下一生的生缘。转生为男女性别的根源，因为从它们而生。虽然化生没有，但因为是主要的。
众生安住的命根，以及众生所享受的五种感觉（乐、苦、喜、忧、舍），在趣入轮回的力量方面，有十四根。同样，从轮回中解脱出来也有：所依的信等五根（信、精进、念、定、慧），以及最初生起清净的能知一切的根——清净的能知安住的根，清净的能知享受的根。这些与之前的那些根不同，共有八根。
第三，关于根的体性，眼等六根和男女根这八种已经讲完。信等五根和命根这六种将在后面讲解。这里要讲的是五种感觉和三种无漏根，共八种。身体，指的是所有有色根。依靠它而产生的非舒适的感觉，是苦根。也就是说，在眼等五识的境界中产生的痛苦感觉。
在这些境界中产生的舒适感觉，是乐根。不仅如此，在第三禅定中，心的舒适也是乐根，因为那里没有五门之识，所以没有身受，而且因为从喜中离欲，所以心的舒适也不是意乐。第二禅定和第一禅定是欲界，其他的心的舒适是意乐，因为没有从喜中离欲，所以在这些境界中产生的舒适感觉是喜悦。心乐和意乐的区别是：欲界到第二禅定之间的意乐是由分别念产生的，不稳定，而第三禅定中稳定安住的心之舒适是心乐。心，也就是在意的境界中产生的非舒适感觉，是不乐。舍，是苦乐之间的状态。舍

【English Translation】
So, what is the number of the bases and entities of defilement and purification? The number of faculties (indriya, sensory abilities) is the same as them, which is twenty-two.
Second, other schools believe that the power of wandering and reversing in samsara lies in: the basis for entering samsara is the six faculties (eye, ear, nose, tongue, body, mind), because they are the basis of the substance of sentient beings; relying on the six ayatanas (six senses) of the intermediate state to connect to the next life. The root of being born as male or female, because it is born from them. Although there is no spontaneous birth, it is because it is the main one.
The life force in which sentient beings abide, and the five feelings (pleasure, pain, joy, sorrow, equanimity) that sentient beings enjoy, in terms of the power of entering samsara, there are fourteen faculties. Similarly, there are also those who turn away from samsara: the five faculties of faith, etc. (faith, diligence, mindfulness, concentration, wisdom), and the faculty that first arises as pure, knowing everything—the faculty of pure knowing that abides, the faculty of pure knowing that enjoys. These are different from the previous ones, and there are eight faculties in total.
Third, regarding the nature of the faculties, the six faculties of eye, etc., and the male and female faculties, these eight have already been explained. The five faculties of faith, etc., and the six faculties of life will be explained later. Here, we will explain the five feelings and the three uncontaminated faculties, a total of eight. Body refers to all material faculties. The uncomfortable feeling that arises from relying on it is the faculty of suffering. That is, the feeling of suffering that arises in the realm of the five consciousnesses of eye, etc.
The comfortable feeling that arises in these realms is the faculty of pleasure. Moreover, in the third dhyana (meditative state), the comfort of the mind is also the faculty of pleasure, because there is no consciousness of the five doors there, so there is no bodily feeling, and because of detachment from desire from joy, the comfort of the mind is not mental pleasure either. The second dhyana and the first dhyana are the desire realm, and other comforts of the mind are mental pleasure, because there is no detachment from desire from joy, so the comfortable feeling that arises in these realms is joy. The difference between mental pleasure and joy is that the joy from the desire realm to the second dhyana arises from mere conceptual thoughts and is unstable, while the stable comfort of the mind in the third dhyana is mental pleasure. Mind, that is, the uncomfortable feeling that arises in the realm of mind, is displeasure. Equanimity is the state between pleasure and pain. Equanimity

--------------------------------------------------------------------------------

ལ་ལུས་སེམས་གཉིས་སུ་མི་ཕྱེ་བར་གཉི༷ས་ཀ༷འི་དེ་བསྡམས་ནས་གཅིག་ཏུ་བརྩིས་པ་ཡིན་ཏེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སེམས་ཚོར་རྣམ་རྟོག་ཙམ་གྱིས་སྐྱེ་ཞིང་ལུས་ཀྱིས་མིན་ལ། ལུས་བདེ་སྡུག་ནི་ལུས་ལ་ཕན་གནོད་ཀྱིས་བྱུང་བས་ཐ་དད་དུ་བྱས་ལ། བཏང་སྙོམས་རྣམ་པར་མི༷་རྟོག༷་པ་དང་། ཕན་གནོད་མེད་པར་ངང་གིས་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར༷་རོ། །མཐོ༷ང་བསྒོ༷མ་མི༷་སློབ༷་ལ༷མ་གསུམ་ལ༷་རིམ་པར་དད་སོགས་ལྔ་ཡིད་དང་བདེ་བ་ཡིད་བདེ་བཏང་སྙོམས་ཏེ། དགུ༷་ལ་ནི་ཀུན་བྱེད་ཀུན་ཤེས་ཀུན་ཤེས་ལྡན་པའི་དབང་པོ་གསུམ༷་ཡི༷ན་ནོ། །ཟག་མེད་ཀྱི་བདེ་བ་ནི་བསམ་གཏན་གསུམ་པ་ལ་བརྟེན་པའི་དབང་དུ་བྱས་ཀྱི་ལུས་བདེ་མིན་ཏེ་སྒོ་ལྔའི་ཤེས་པ་འཁོར་བཅས་ཟག་བཅས་སུ་ངེས་པས་སོ། །ཚོར་བ་དེ་དག་ས་སོ་སོ་ཡིན་གྱི་ཚོགས་པ་གཅིག་ལ་མིན་ནོ། །བཞི་པ་ལ། ཟག་བཅས་ཡིན་མིན། ༡ རྣམ་སྨིན་ཡིན་མིན། ༢ རྣམ་སྨིན་དང་བཅས་མ་བཅས། ༣ དགེ་སོགས་གསུམ་གྱི་ཁྱད་པར། ༤ ཁམས་གང་དུ་གཏོགས་
3-27a
པ། ༥ སྤང་བྱའི་ཁྱད་པར། ༦ རྙེད་གཏོང་གི་ཁྱད་པར། ༧ འབྲས་བུ་བཞི་པོ་རེ་རེ་དབང་པོ་དུའི་ཐོབ་དཔྱད་པ། ༨ ལྡན་པའི་ཚུལ་དང་༩ རྣམ་པ་དགུ་ལས། དང་པོ། ཀུན་ཤེས་སོགས་གསུམ༷་ནི༷་དྲི༷་མ༷་མེ༷ད་པ་དང་། གཟུག༷ས་ཅ༷ན་བདུན་དང་། སྲོག༷་ད༷ང་སྡུག༷་བསྔལ༷་གཉིས་པོ་ད༷ག་བསྒོམ་སྤང་ཡིན་པས་གཅིག་ཏུ་ཟག༷་པ་ད༷ང་བཅས༷་པ༷་ཡིན་ལ། ཚོར་བ་གསུམ་དད་སོགས་ལྔ་ཡིད་དང་དགུ༷་ནི་ཟག་བཅས་ཟག་མེད་རྣམ༷་པ་གཉི༷ས་ཏེ། ལམ་གསུམ་གྱི་ཚོགས་པ་ན་ཡོད་པ་ཟག་མེད་དང་། གཞན་ཟག་བཅས་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཀུན་བཏུས་འགྲེལ་པ་སོགས་ལས་དང་པོ་གཉིས་ཀྱི་གདགས་གཞི་ཡིད་མི་བདེའང་ཡིན་པས་བཅུར་བཤད་དོ། །གཉིས་པ། སྲོག༷་ནི༷་རྣམ༷་སྨིན༷་ཏེ། མཐོ་རིས་ན་དགེ་བ་ཟག་བཅས་དང་། ངན་སོང་ན་མི་དགེ་བས་འཕང་བས་སོ། །འོ་ན་དགྲ་བཅོམ་པ་སྐུ་ཚེ་བཏང་འཇོག་བྱེད་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཚེའི་འདུ་བྱེད་ནི་སྔོན་ནམ་འདིའི་ལས་བསྒྱུར་དགོས་སོ་ཟེར། །ཁ་ཅིག་བཏང་འཇོག་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་བྱེད་པས། དེ་རྣམ་སྨིན་མིན་ཀྱང་འདིར་སྤྱིའི་དབང་དུ་བྱས་སོ་ཟེར། བཅུ༷་ག༷ཉིས་ལ་རྣམ་སྨིན་ཡིན་མིན་གཉི༷ས་ཡོད། བཅུ་གཉིས་གང་ཞེ་ན། དབང་པོ་ཐ༷་མ༷་དགེ་དབང་བརྒྱ༷ད་ད༷ང་། ཡི༷ད་མི༷་བདེ༷་མ༷་གཏོ༷གས་པ༷་སྲོག་དབང་ལས་གཞན་པ་རྣམས་ཏེ༷། ཐ་མ་བརྒྱད་དགེ་བ་ཡིན་པས་དང་། ཡིད་མི་བདེའང་དགེ་མི་དགེ་གང་རུང་དུ་ངེས་པས་སོ། །དེ་ལ་མིག་སོགས་བདུན་རྒྱས་བྱུང་རྣམ་སྨིན་མིན་ལ། རྣམ་སྨིན་ལས་བྱུང་རྣམས་དེ་ཡིན་ནོ། །ཡིད་དང་ཚོར་གཞན་བཞི་དགེ་དང་།
3-27b
ཉོན་མོངས་ཅན། གཟོ་གནས། སྤྱོད་ལམ། སྤྲུལ་སེམས་རྣམས་རྣམ་སྨིན་མིན་ལ། རྣམ་སྨིན་ལས་སྐྱེས་རྣམས་དེ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་སྲོག་དང་གཟུགས་ཅན་བདུན། བདེ་འགྲོ་ན་དགེ་བའི་རྣམ་སྨ

【现代汉语翻译】
如果将身心不分为二，而是将二者合一，这是为什么呢？因为心仅由感受和念头产生，而身体不是。身体的苦乐是由身体的利害产生的，所以将二者区分开来。而舍受则不会产生念头，也没有利害，自然而然地产生。对于见、修、不学三道，依次是信等五根、意和乐受、意乐、舍受。九者则是能作、能知、具有能知者三种。无漏的乐受是依于第三禅而产生的，不是身体的乐受，因为五根识及其所依处必定是有漏的。这些感受各自属于不同的地，而不是属于同一个集合。
第四个问题是关于感受的九个方面：1. 有漏或无漏？2. 异熟果报是否？3. 异熟果报是否具有或不具有？4. 善等三种的差别？5. 属于哪个界？6. 所断的差别？7. 获得和舍弃的差别？8. 四种果位的每一个果位，以哪个根来获得？9. 相应的状态？
在九个方面中，第一个方面：能知等三种是无垢的，七种色法，以及命根和苦受二者都是修所断，因此都是有漏的。三种感受、信等五根、意和九者都是有漏和无漏两种，因为在三道的集合中存在的是无漏的，其他的则是有漏的。在《集论》的解释等中，前两者的所依处也有不悦意的意，因此说了十种。
第二个方面：命根是异熟果报，因为在善趣是善的有漏，在恶趣是不善的。如果这样，阿罗汉放弃寿命是怎么回事呢？据说寿命的行是需要改变先前或现在的业。有些人说放弃是依靠禅定来实现的，因此它不是异熟果报，但这里是总体的说法。十二者有异熟果报和非异熟果报两种。十二者是什么呢？末八根（最后八个根）是善根，以及不包括不悦意的意在内的，除了命根之外的。最后八个根是因为是善的，而不悦意的意也必定是善或不善的。其中，眼等七根是增上生，不是异熟果报，而由异熟果报产生的则是异熟果报。意和其余四种感受是善和烦恼的，工巧处、威仪路、化心不是异熟果报，而由异熟果报产生的则是异熟果报。因此，命根和七种色法，在善趣是善的异熟果报。

【English Translation】
If body and mind are not separated into two, but the two are combined into one, why is that? Because the mind arises only from feelings and thoughts, not the body. The pleasure and pain of the body arise from the benefits and harms to the body, so the two are distinguished. But equanimity does not give rise to thoughts, nor does it have benefits or harms, it arises naturally. For the three paths of seeing, cultivation, and no-more-learning, there are successively the five faculties of faith and so on, mind and pleasure, mental pleasure, and equanimity. The nine are the three: the agent, the knower, and the one possessing the knower. The undefiled pleasure is based on the third dhyana, not the pleasure of the body, because the five sense consciousnesses and their objects are necessarily defiled. These feelings each belong to different grounds, not to the same collection.
The fourth question is about the nine aspects of feelings: 1. Defiled or undefiled? 2. Is it a result of maturation? 3. Is it with or without maturation? 4. The difference between the three: virtuous, etc.? 5. To which realm does it belong? 6. The difference in what is to be abandoned? 7. The difference in obtaining and relinquishing? 8. Which faculty obtains each of the four fruits? 9. The state of association?
Among the nine aspects, the first aspect: the three, the knower, etc., are without defilement, the seven form aggregates, and both the life faculty and suffering are to be abandoned by cultivation, so they are all defiled. The three feelings, the five faculties of faith and so on, mind, and the nine are both defiled and undefiled, because what exists in the collection of the three paths is undefiled, and the others are defiled. In the explanation of the Compendium, etc., the basis of the first two is also unpleasant mind, so ten are mentioned.
The second aspect: the life faculty is a result of maturation, because in the good realms it is virtuous and defiled, and in the bad realms it is non-virtuous. If so, what about an Arhat relinquishing their life? It is said that the activity of life needs to transform previous or present karma. Some say that relinquishing is accomplished through samadhi, so it is not a result of maturation, but here it is a general statement. The twelve have both results of maturation and non-results of maturation. What are the twelve? The last eight faculties are virtuous faculties, and those other than the life faculty, not including unpleasant mind. The last eight faculties are because they are virtuous, and unpleasant mind is necessarily either virtuous or non-virtuous. Among them, the seven, eye, etc., are enhanced arising, not results of maturation, and those arising from results of maturation are results of maturation. Mind and the other four feelings are virtuous and afflicted, skillful activities, deportment, and emanated mind are not results of maturation, and those born from results of maturation are results of maturation. Therefore, the life faculty and the seven form aggregates, in the good realms, are virtuous results of maturation.

--------------------------------------------------------------------------------

ིན་དང་། བདེ་བ་ཡིད་བདེ། བཏང་སྙོམས་གསུམ་དགེ་བའི་དང་། སྡུག་བསྔལ་མི་དགེ་བའི་རྣམ་སྨིན་ནོ། །ཡིད་མི་བདེ་ནི་རྣམ་སྨིན་མིན། འོ་ན་ཡིད་མི་བདེ་མྱོང་འགྱུར་གྱི་ལས་བཤད་པ་དང་འགལ་ཞེ་ན། དེ་མྱོང༷་འགྱུར་གྱི་ལས་ནི། མཚུངས་ལྡན་མྱོང་འགྱུར་ལ་དགོངས་ཀྱི། རྣམ་སྨིན་མྱོང་འགྱུར་མིན་ནོ། །གསུམ་པ། ཡིད་མི་བདེ་དེ༷་གཅི༷ག་ནི༷་མཉམ་གཞག་མིན་ཅིང་། མི་འདོད་པ་སོགས་ལ་རྟོག་ཙམ་གྱིས་སྐྱེ་བས་རྣམ་སྨིན་མིན་ལ། དགེ་མི་དགེ་གང་རུང་དུ་ངེས་ཀྱི་ལུང་མ་བསྟན་མེད་པས་རྣམ༷་པ༷ར་སྨི༷ན་པའི་འབྲས་བུ་དང་བཅས༷། བཅུ༷་ལ་ནི་རྣམ༷་པ་གཉི༷ས་ཏེ་གང་ཞེ་ན། ཡི༷ད་ད༷ང་ཚོར༷་བ་གཞ༷ན་ཡིད་མི་བདེ་མ་གཏོགས་བཞི་དང་ད༷ད་པ༷་སོ༷གས་ལྔ་སྟེ་བཅུ་ལ་མི་དགེ་དང་། དགེ་བ་ཟག་བཅས་རྣམ་སྨིན་བཅས་པ་དང་། ལུང་མ་བསྟན་དང་ཟག་མེད་རྣམ་སྨིན་མེད་པ་གཉིས་སོ། །ལྷག་མ་གཟུགས་ཅན་བདུན་དང་། སྲོག་ཟག་མེད་ཀྱི་དབང་པོ་གསུམ་རྣམ་སྨིན་མེད་པ་ཁོ་ནའོ། །བཞི་པ། གཅིག་ཏུ་དགེ༷་བ༷་ཐ་མ་བརྒྱ༷ད། ཡི༷ད་མི༷་བདེ༷་བ༷་ནི་དགེ་མི་དགེ་རྣམ༷་པ་གཉི༷ས་དང་ཡི༷ད་དང༷་ཚོ༷ར་གཞ༷ན་བཞི་ནི༷་དགེ་མི་དགེ་ལུང་མ་བསྟན་རྣམ༷་གསུམ༷་སྟེ་གསུམ་ཀ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པས་སོ། །གཞ༷ན་གཟུགས་ཅན་བདུན། སྲོག་དང་བརྒྱད་ནི༷་ལུང་མ་བསྟན་གྱི་རྣམ༷་པ༷་གཅི༷ག་ཏུ་ངེས་པ་
3-28a
ཡིན་ནོ། །ལྔ་པ། དྲི༷་མེ༷ད་གསུམ་པོ་མ༷་གཏོག༷ས་པ་གཞན་བཅུ་དགུ་ནི་འདོ༷ད་པ༷ར་གཏོག༷ས་ལ། དེ་དག་ལས་ཕོ༷་མོ༷འི་དབ༷ང་པོ་ད༷ང་། སྡུག༷་བསྔལ༷་གཉིས་པོ་ད༷ག་མ༷་གཏོག༷ས་བཅོ་ལྔ་གཟུགས༷་སུ་གཏོག༷ས་པ་ཡིན་ཏེ། གཟུགས་ཁམས་འཁྲིག་པ་ལ་ཆགས་པ་བྲལ་ཞིང་མི་མཛེས་པར་བྱེད་ཕྱིར་ཕོ་མོའི་དབང་པོ་མེད། མཉམ་བཞག་གི་ས་པ་ཡིན་པས་སྡུག་བསྔལ་མེད། ལུས་ཤིན་ཏུ་དྭངས་ཕྱིར་བསྣུན་སོགས་ཕྲལ་རྐྱེན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་མེད། མི་དགེ་བ་མེད་ཕྱིར་རྣམ་སྨིན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་མེད། རྒྱུད་ཞི་གནས་ཀྱིས་བརླན་ཕྱིར་དང་། ཀུན་ནས་མནར་སེམས་ཀྱི་གཞི་དགུ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཡིད་མི་བདེའང་མེད་དོ། །གལ་ཏེ་ཕོ་དབང་མེད་ན།ཁམས་མང་པོའི་མདོ་ལས། མོ་ཚངས་པར་བྱེད་པའི་གནས་མེད་པར་དང་། ཕོ་གང་ཡིན་པ་སྐབས་ཡོད་གསུངས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཕོའི་མཚན་ཉིད་ང་རོ་དང་གསང་མཐོ་སོགས་གཟུགས་ནའང་ཡོད་པས་སོ་ཟེར། དེའི་སྟེང་གཟུགས༷་ཅ༷ན་ལྔ་ད༷ང་བདེ༷་བ༷་ཡིད་བདེའ༷ང་མ༷་གཏོག༷ས་ལྷག་མ་བརྒྱད་ནི་གཟུག༷ས་མེ༷ད་དུ་གཏོག༷ས་སོ། །དྲུག་པ། ཡི༷ད་ད༷ང་ཚོ༷ར་བ༷་བདེ་བ་ཡིད་བདེ་བཏང་སྙོམས་གསུམ༷་སྟེ་བཞི་ནི། མཐོང་སྤང་དང་མཚུངས་ལྡན་མཐོང་སྤང་དང་།སྒོམ་སྤང་དང་མཚུངས་ལྡན་སྒོམ་སྤང་དང་། སྤང་བྱ་མིན་པ་ཟག་མེད་དང་མཚུངས་ལྡན་སྤང་བྱ་མིན་པ་སྟེ་རྣ༷མ་པ་གསུ༷མ་མོ། །འདི་སྐབས་བདེ་བའང་གསུམ་པའི་དེ་ཡིན་གྱི་ལུས་བདེ་སྒོ

【现代汉语翻译】
那么，乐受（bde ba， सुख，sukha，快乐），喜受（yid bde，सौमनस्य，saumanasya，悦意）和舍受（btang snyoms，उपेक्षा，upekṣā，平静）这三种是善业的异熟果，而苦受（sdug bsngal，दुःख，duḥkha，痛苦）则是非善业的异熟果。不悦意受（yid mi bde）不是异熟果。如果这样，那么与所说的‘经历不悦意受的业’相矛盾吗？并非如此，所说的‘经历’是指与它相应的经历，而不是指异熟经历。第三，不悦意受本身不是等持（mnyam gzhag），仅仅是对不悦意事物等的念头而产生，因此不是异熟果。而且，它必定是善或非善，没有无记性，因此它与异熟果相关联。对于十法，有两种情况：意（yid）和受（tshor ba）之外的四法，以及信（dad pa）等五法，这十法与非善和有漏善的异熟果相关联，而与无记和无漏的异熟果无关。其余的有色七法和无漏命根的三种增上，仅仅是没有异熟果的。第四，完全是善的只有最后八法。不悦意受有两种情况：善和非善。意和受之外的四法有三种情况：善、非善和无记，因为它们与这三种情况都相应。其余的有色七法和命根等八法，则完全是无记性的。第五，除了无垢的三法之外，其余的十九法属于欲界。在这十九法中，除了男根（pho mo'i dbang po）和苦受这两种之外，其余的十五法属于色界。因为在色界中，没有对性行为的贪执，也没有不悦意的事物，所以没有男根。因为是等持的境界，所以没有苦受。因为身体非常清澈，所以没有因打击等外在因素引起的苦受。因为没有非善业，所以没有异熟果的苦受。因为相续被寂止所滋润，并且没有九种遍行烦恼的基础，所以也没有不悦意受。如果说没有男根，那么在《界经》（khams mang po'i mdo）中说：‘没有女性的梵行处，而男性则有时机’，这是什么意思呢？这是因为男性的特征，如阳刚之气和隐秘高等，即使在色界中也存在。此外，除了有色五法以及乐受和喜受之外，其余的八法属于无色界。第六，意、受、乐受、喜受和舍受这五种，有三种情况：见道所断和与之相应的，修道所断和与之相应的，以及非所断的无漏和与之相应的。
Well, the three of pleasure (bde ba, सुख，sukha, happiness), joy (yid bde, सौमनस्य, saumanasya, pleasantness), and equanimity (btang snyoms, उपेक्षा, upekṣā, calmness) are the results of wholesome karma, while suffering (sdug bsngal, दुःख, duḥkha, suffering) is the result of unwholesome karma. Displeasure (yid mi bde) is not a result. If so, does it contradict the statement that 'experiencing the karma of displeasure'? It is not so, the 'experiencing' refers to the corresponding experience, not the result experience. Third, displeasure itself is not samadhi (mnyam gzhag), it arises merely from thoughts of unpleasant things, so it is not a result. Moreover, it must be either wholesome or unwholesome, there is no indeterminate nature, so it is associated with the result. For the ten dharmas, there are two cases: the four dharmas other than mind (yid) and feeling (tshor ba), and the five dharmas such as faith (dad pa), these ten dharmas are associated with the results of unwholesome and contaminated wholesome, and not associated with the results of indeterminate and uncontaminated. The remaining seven form dharmas and the three uncontaminated life faculties are only without results. Fourth, only the last eight dharmas are completely wholesome. Displeasure has two cases: wholesome and unwholesome. The four dharmas other than mind and feeling have three cases: wholesome, unwholesome, and indeterminate, because they correspond to all three cases. The remaining seven form dharmas and the eight dharmas such as life faculty are completely indeterminate. Fifth, except for the three stainless dharmas, the remaining nineteen dharmas belong to the desire realm. Among these nineteen dharmas, except for the male organ (pho mo'i dbang po) and suffering, the remaining fifteen dharmas belong to the form realm. Because in the form realm, there is no attachment to sexual intercourse and no unpleasant things, so there is no male organ. Because it is the state of samadhi, there is no suffering. Because the body is very clear, there is no suffering caused by external factors such as blows. Because there is no unwholesome karma, there is no suffering of result. Because the continuum is moistened by tranquility, and there is no basis for the nine pervasive afflictions, there is also no displeasure. If there is no male organ, then in the Sutra of Realms (khams mang po'i mdo) it says: 'There is no place for female brahmacharya, but there is an opportunity for male', what does this mean? This is because the characteristics of male, such as masculinity and high secrecy, also exist in the form realm. In addition, except for the five form dharmas and pleasure and joy, the remaining eight dharmas belong to the formless realm. Sixth, mind, feeling, pleasure, joy, and equanimity, these five have three cases: what is abandoned by the path of seeing and corresponding to it, what is abandoned by the path of meditation and corresponding to it, and what is not abandoned, the uncontaminated and corresponding to it.

【English Translation】
Well, the three of pleasure (bde ba, सुख, sukha, happiness), joy (yid bde, सौमनस्य, saumanasya, pleasantness), and equanimity (btang snyoms, उपेक्षा, upekṣā, calmness) are the results of wholesome karma, while suffering (sdug bsngal, दुःख, duḥkha, suffering) is the result of unwholesome karma. Displeasure (yid mi bde) is not a result. If so, does it contradict the statement that 'experiencing the karma of displeasure'? It is not so, the 'experiencing' refers to the corresponding experience, not the result experience. Third, displeasure itself is not samadhi (mnyam gzhag), it arises merely from thoughts of unpleasant things, so it is not a result. Moreover, it must be either wholesome or unwholesome, there is no indeterminate nature, so it is associated with the result. For the ten dharmas, there are two cases: the four dharmas other than mind (yid) and feeling (tshor ba), and the five dharmas such as faith (dad pa), these ten dharmas are associated with the results of unwholesome and contaminated wholesome, and not associated with the results of indeterminate and uncontaminated. The remaining seven form dharmas and the three uncontaminated life faculties are only without results. Fourth, only the last eight dharmas are completely wholesome. Displeasure has two cases: wholesome and unwholesome. The four dharmas other than mind and feeling have three cases: wholesome, unwholesome, and indeterminate, because they correspond to all three cases. The remaining seven form dharmas and the eight dharmas such as life faculty are completely indeterminate. Fifth, except for the three stainless dharmas, the remaining nineteen dharmas belong to the desire realm. Among these nineteen dharmas, except for the male organ (pho mo'i dbang po) and suffering, the remaining fifteen dharmas belong to the form realm. Because in the form realm, there is no attachment to sexual intercourse and no unpleasant things, so there is no male organ. Because it is the state of samadhi, there is no suffering. Because the body is very clear, there is no suffering caused by external factors such as blows. Because there is no unwholesome karma, there is no suffering of result. Because the continuum is moistened by tranquility, and there is no basis for the nine pervasive afflictions, there is also no displeasure. If there is no male organ, then in the Sutra of Realms (khams mang po'i mdo) it says: 'There is no place for female brahmacharya, but there is an opportunity for male', what does this mean? This is because the characteristics of male, such as masculinity and high secrecy, also exist in the form realm. In addition, except for the five form dharmas and pleasure and joy, the remaining eight dharmas belong to the formless realm. Sixth, mind, feeling, pleasure, joy, and equanimity, these five have three cases: what is abandoned by the path of seeing and corresponding to it, what is abandoned by the path of meditation and corresponding to it, and what is not abandoned, the uncontaminated and corresponding to it.

--------------------------------------------------------------------------------

མ་སྤང་ཁོ་ནའོ། །མཐོང་སྒོམ་གཉི༷ས་
3-28b
ཀྱིས༷་སྤང༷་བྱ༷་ཡི༷ད་མི༷་བདེ༷་སྟེ་སྤང་བྱ་གཉིས་ཀ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཟུགས་ཅན་བདུན། སྲོག་སྡུག་བསྔལ་དང་དགུ༷་ནི༷་བསྒོ༷མ་པ༷ས་སྤང་བྱ་སྟེ་ཟག་བཅས་སུ་ངེས་ཤིང་། དྲུག་པ་ལས་མ་སྐྱེས་ཤིང་མཐོང་སྤང་མིན་པས་སོ། །ལྔ༷་པོ༷་ལ་ནི༷་ཟག་བཅས་སྒོམ་སྤང་ཡིན་ལ། ཟག་མེད་སྤང༷་བ༷ར་བྱ༷་བ༷་མི༷ན་པ་ཡ༷ང་ཡིན་ལ། ཟག་མེད་གསུམ༷་སྤང་བྱ་མི༷ན་ཏེ་གཉེན་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བདུན་པ་ལ་རྙེད་ཚུལ་དང་གཏོང་ཚུལ་གཉིས། དང་པོ། དབང་པོ་ཐོབ་ཚུལ་ནི་དབང་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མ་ཡིན་ཏེ། རྣམ་སྨིན་གྱི་དབང་པོའི་ཐོབ་ཚུལ་འཆད་དེ། དེ་ཡང་འདོ༷ད་པ༷ར་ད༷ང་པོ༷ར་ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བ་ན། སྐྱེ་གནས་དང་པོ་གསུམ་གྱིས་དང་པོར་རྣམ༷་སྨིན༷་གྱི་དབང་པོ་ལུས་སྲོག་གཉི༷ས་གསར་དུ་རྙེད༷་དེ༷། ཡིད་སོགས་རྣམ་སྨིན་དུ་མ་ངེས་པས་དང་། མིག་སོགས་མེད་པས་དང་། ཁ་ཅིག་སྔར་ཡོད་པས་སོ། །རྫུས༷་ཏེ༷་སྐྱེ་བ༷ས༷་དེ་དང་འདྲ་བ་མི༷ན་ཏེ། རྫུས་སྐྱེས་དེ༷་ཡི༷ས་དྲུག༷་ག༷༷མ་སྟེ། མཚན་མེད་བསྐལ་པ་དང་པོའི་མི་སོགས་ལྟ་བུས་མིག་སོགས་ལྔ་སྲོག་དང་དྲུག་གོ། མཚན་གཅིག་པ་འཕགས་པ་ལྷ་དང་འདོད་ལྷ་རྣམས་ལྟ་བུ་ལ་དྲུག་སྟེང་ཕོ་མོའི་དབང་པོ་གང་རུང་དང་བདུན༷་ན༷མ། མཚན་གཉིས་པ་རྫུས་སྐྱེས་ངན་སོང་རྣམས་ན་སྲིད་པས་དེ་ལྟར་ན་བརྒྱ༷ད་གཅིག་ཆར་གསར་དུ་རྙེད་དོ། །གཟུགས༷་ན༷་མིག་སོགས་ལྔ། སྲོག་དང་དྲུག༷་གོ༷། གོང༷་མ༷ར་གཟུགས་མེད་པར་སྲོག་དབང་གཅི༷ག་གསར་དུ་རྙེད་དོ། །རྣམ་སྨིན་གྱི་
3-29a
དབང་པོ་གཞན་ས་དེ་ན་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ། གཟུགས༷་མེ༷ད་དག༷་ཏུ༷་འཆི༷་བ༷་ན༷་ས་དེས་བསྡུས་པའི་སྲོག༷་ད༷ང་ཡི༷ད་ད༷ང་བཏང༷་སྙོམ༷ས་དང་གསུམ་ཉི༷ད་དུས་གཅིག་ཏུ་འག༷ག་པ༷ར་འགྱུར༷་རོ༷། །གཟུགས༷་ན༷་མིག་སོགས་ལྔ་དང་། སྔར་གྱི་གསུམ་སྟེ་བརྒྱ༷ད། འདོ༷ད་པ༷ར་རྫུས་སྐྱེས་མཚན་གཉིས་པ་གཅིག་ཆར་འཆི་བ་ལ་གཟུགས་ཅན་བདུན། སྲོག་སོགས་གསུམ་སྟེ་བཅུ༷་འགག་པའ༷མ། མཚན་གཅིག་པ་ཡིན་ན་དགུ༷འམ༷། མཚན་མེད་པ་ཡིན་ན་བརྒྱ༷ད་འགགས་པར་འགྱུར་ལ། རིམ༷་གྱིས༷་འཆི༷་བ༷་ད༷ག་ལ༷་ལུས་སྲོག་བཏང་སྙོམས་ཡིད་དང་བཞི༷་གཅིག་ཆར་འགགས། དེ་དག་མ་སྒྲིབ་ལུང་མ་བསྟན་དང་ཉོན་མོངས་ཅན་གྱི་དབང་དུ་བཤད་པ་ཡིན་གྱི་དགེ༷་སེམས་ཀྱིས་འཆི་འཕོ་བ་ལ༷་ཁམས་གསུམ་གྱི་གནས་སྐབས་དྲུག་པོ་ཐམ༷ས་ཅ༷ད་ད༷ག་ཏུ༷་དད་སོགས་ལྔ༷་བསྣན་ཏེ་གཟུགས་མེད་ཁམས་སུ་བརྒྱད་གཅིག་ཆར་འགག་པ་སོགས་སོ། །ཟག་མེད་རྣམ་སྨིན་མིན་པ་དང་། འཆི་སེམས་ཀྱང་མིན་ལ། འཆི་བ་དེ་དག་གི་གཏོང་རྒྱུ་ཡང་མིན་པས་འཆི་ཚེ་འགག་པར་མ་བཤད་དོ། །བརྒྱད་པ། འབྲས༷་བུ༷་གོང་འོག་གི་ཐ༷་མ༷་རྒྱུན་ཆགས་དགྲ་བཅོམ་གཉི༷ས་ནི་དབང་པོ་དགུ་དགུས༷་འཐོ

བ༷་སྟེ། རྒྱུན་ཆགས་དགྲ་བཅོམ་གཉིས་ལ་དད་སོགས་ལྔ་དང་ཡིད་གཞིར་བཞག་ལ། རྒྱུན་ཆགས་ལ། འཕགས་པ་ཆགས་བཅས་ཡིན་པས་མི་ལྕོགས་མེད་ཀྱི་ཚོར་བ་བཏང་སྙོམས། སྐད་ཅིག་བཅོ་ལྔ་མན་ཀུན་ཤེས་བྱེད་དང་། བཅུ་དྲུག་པ་ཀུན་ཤེས་པ་སྟེ་བར་ཆད་མེད་ལམ་གྱིས་བྲལ་
3-29b
ཐོབ་འདྲེན་པ་དང་། རྣམ་གྲོལ་ལམ་གྱིས་བྲལ་ཐོབ་འཛིན་པས་སོ། །དགྲ་བཅོམ་བསམ་གཏན་དང་པོ་གཉིས་པའི་དངོས་གཞི་ལ་བརྟེན་ན་ཡིད་བདེ་གསུམ་པའི་བདེ་བ། ས་གཞན་གྱི་བཏང་སྙོམས་གང་རུང་དང་། བར་ཆད་མེད་ལམ་རྡོར་ཏིང་ཀུན་ཤེས་དང་། རྣམ་གྲོལ་ལམ་ཀུན་ཤེས་ལྡན་ཏེ་དགུའོ། །འབྲས་བུ་བར་པ་གཉི༷ས་ལ་དད་སོགས་ཡིད་དང་དྲུག་གི་སྟེང་། ཕྱིར་འོང་མཐར་གྱིས་འཇིག་རྟེན་པའི་ལམ་གྱིས་འབྲས་བུ་ཐོབ་པར་བྱེད་ན་ནི༷། མི་ལྕོགས་མེད་ཀྱི་བཏང་སྙོམས་དང་བདུན༷་དང༷་། འདས་ལམ་གྱིས་ཐོབ་ན་དད་སོགས་ལ་ཀུན་ཤེས་ཀྱི་མིང་ཐོབ་པས་དེ་དང་བརྒྱ༷ད་ད༷ང་། ཆགས་བྲལ་སྔོན་སོང་གིས་མཐོང་ལམ་དུ་ཕྱིར་འོང་རང་འབྲས་ཐོབ་པ་ལ་བརྒྱད་སྟེང་ཀུན་ཤེས་བྱེད་དང་དགུས་འཐོབ་བོ། །ཕྱིར་མི་འོང་དབང་རྟུལ་གྱིས་འཇིག་རྟེན་པའི་ལམ་གྱིས་མཐར་གྱིས་འཐོབ་ན། སྔར་གྱི་དྲུག་སྟེང་། དངོས་གཞིའི་ཡིད་བདེ་རྣམ་གྲོལ་དགུ་པའི་ཚེ་མངོན་དུ་བྱེད་མི་ནུས་པས་མི་ལྕོགས་མེད་ཀྱི་བཏང་སྙོམས་དང་བདུན་ནོ། །ཡང་མཐར་གྱིས་དབང་རྟུལ་འདས་ལམ་གྱིས་འཐོབ་ན་དེ་སྟེང་ཀུན་ཤེས་དང་བརྒྱད། གལ་ཏེ་དབང་རྣོན་འཇིག་རྟེན་ལམ་གྱིས་ཀྱང་རྣམ་གྲོལ་དགུ་པའི་ཚེ་ཡིད་བདེ་མངོན་དུ་བྱེད་པས་ཀྱང་བརྒྱད་དོ། །དབང་རྣོན་འདས་ལམ་གྱིས་ཐོབ་ན། བཏང་སྙོམས་ཡིད་བདེ་གཉིས་དང་། བར་ཆད་མེད་ཚེ་ཀུན་ཤེས་དང་དགུས་ཐོབ་བོ། །ཡང་ཆགས་བྲལ་སྔོན་སོང་གིས་རང་འབྲས་ཐོབ་ན། ཚོར་བ་གསུམ་གང་རུང་དང་། ཀུན་ཤེས་བྱེད་པ་དང་། ཀུན་ཤེས་པ་དང་དགུས་ཐོབ་བོ། །བཅུ༷་གཅི༷ག་ད༷ག་གི༷ས་དགྲ༷་
3-30a
བཅོ༷མ་ཉི༷ད་ཐོབ་པ་ཉམས་པ་སོར་ཆུད་པའི་སྐབས་འགའ༷་ཞི༷ག་ཏུ་སྲི༷ད་ཕྱིར༷་བཤ༷ད་པ༷་ཡི༷ན་ཏེ། ཡེ་ཤེས་ལ་འཇུག་པ་ལས་དགྲ་བཅོམ་པ་དབང་པོ་བཅུ་གཅིག་གིས་ཐོབ་པར་བཤད་པ་ནི། མི་ལྕོགས་མེད་དམ། བཞི་པ་ཡན་གྱི་བཏང་སྙོམས་ལ་བརྟེན་ནས་ཐོབ་པ་ཉམས་ནས་གསུམ་པའི་དངོས་གཞི་བདེ་བ་ལ་བརྟེན་ནས་ཡང་ཐོབ་པ་སོར་ཆུད་པར་བྱེད་ན། བདེ་བ་དང་། དེ་ཡང་ཉམས་ནས་བསམ་གཏན་དང་པོ་གཉིས་ལ་བརྟེན་ནས་སོར་ཆུད་ན་ཡིད་བདེ་སྟེ། སྔར་གྱི་དགུ་བསྡོམས་པས་བཅུ་གཅིག་གོ། དེ་ལས་མང་མི་སྲིད་དེ་ལན་དུ་མར་ཉམས་ཀྱང་ཚོར་བ་གསུམ་ལས་གཞན་ལ་བརྟེན་པ་མི་སྲིད་པས་སོ། །ལན་གཅིག་ཉམས་ན་བཅུས་ཀྱང་ངོ་། །ཕྱིར་མི་འོང་ཉམས་པ་ལ་མི་མཚུངས་ཏེ་དབང་རྣོན་མི་ཉམས་ལ་རྟུལ་པོས་ཉམས་ཀྱང་ཡིད་མི་བདེ་ལས་བདེ་བ་མི་སྲིད་དེ། དེ་ལྡན་ལ་མ་ཉམས་པས་ཁྱབ་ལ། ཉམས་ལ་དེ་མ

【现代汉语翻译】
复次，对于恒常的阿罗汉，以信等五根和意为所依。对于恒常者，由于是具有染污的圣者，故有不可胜伏的舍受。在十五刹那以下，是尽所有性，第十六刹那是尽所有，即以无间道断除获得，以解脱道断除执持。阿罗汉若依于第一禅和第二禅的真实义，则有意识的安乐，以及其他地的任何舍受。无间道是金刚喻定尽所有，解脱道是尽所有性，共有九种。
对于中间的二果，在信等和意六者之上，若以还果者渐次以世间道获得果位，则有不可胜伏的舍受和七种。若以出世间道获得，则信等获得尽所有的名称，因此有八种。若先已离欲，在见道时获得还果的自果，则在八种之上，以尽所有性和九种获得。
若不还果钝根者以世间道渐次获得，则在之前的六种之上，由于在第九解脱时不能现前真实义的意识安乐，故有不可胜伏的舍受和七种。又若渐次钝根者以出世间道获得，则在此之上加尽所有，共有八种。若利根者以世间道在第九解脱时也能现前意识安乐，则也有八种。若利根者以出世间道获得，则以舍受和意识安乐二者，以及无间道时的尽所有，共有九种获得。
又若先已离欲而获得自果，则以三种受中的任何一种，以及尽所有性和尽所有，共有九种获得。十一者是为了说明在某些情况下，阿罗汉获得后退失又恢复的情况。在《入智慧》中说，阿罗汉以十一种根获得，即若依于不可胜伏，或第四禅以上的舍受而获得，退失后又依于第三禅的真实义安乐而恢复，则有安乐。又若退失后依于第一禅和第二禅而恢复，则有意识安乐，与之前的九种相加，共有十一种。不可能更多，因为即使多次退失，也不可能依于三种受之外的其他受。若退失一次，则有十种。不还果的退失情况不同，利根者不会退失，钝根者即使退失，也不可能有意识安乐之外的安乐，因为具有意识安乐者遍及不退失，而退失者不具有意识安乐。

【English Translation】
Furthermore, for the constant Arhat, rely on the five roots of faith, etc., and the mind as the basis. For the constant one, since he is a noble one with attachments, there is the feeling of equanimity that cannot be overcome. Below fifteen moments, it is 'knowing all,' and the sixteenth moment is 'knowing all,' that is, severing attainment with the uninterrupted path and holding attainment with the liberation path. If an Arhat relies on the actual basis of the first and second dhyanas, there is the bliss of mind-consciousness, and any equanimity of other grounds. The uninterrupted path is the Vajra-like Samadhi 'knowing all,' and the liberation path possesses 'knowing all,' totaling nine.
For the intermediate two fruits, above the six of faith, etc., and mind, if the one who returns gradually attains the fruit with the worldly path, then there are the equanimity that cannot be overcome and seven. If attained with the transcendental path, then faith, etc., obtain the name of 'knowing all,' so there are eight. If one has previously abandoned desire and attains the self-fruit of the returner on the path of seeing, then above the eight, one attains with 'knowing all' and nine.
If a non-returner of dull faculties gradually attains with the worldly path, then above the previous six, since the bliss of mind-consciousness cannot be manifested at the time of the ninth liberation, there are the equanimity that cannot be overcome and seven. Again, if a dull-faculty person gradually attains with the transcendental path, then above that, there is 'knowing all,' totaling eight. If a sharp-faculty person can also manifest mind-consciousness at the time of the ninth liberation even with the worldly path, then there are also eight. If a sharp-faculty person attains with the transcendental path, then one attains with the two of equanimity and mind-consciousness, and 'knowing all' at the time of the uninterrupted path, totaling nine.
Again, if one has previously abandoned desire and attains the self-fruit, then one attains with any of the three feelings, and 'knowing all' and 'knowing all,' totaling nine. Eleven is to explain that in some cases when an Arhat attains and then declines and recovers, it is possible. In 'Entering into Wisdom,' it is said that an Arhat attains with eleven faculties, that is, if one relies on the equanimity that cannot be overcome or the equanimity of the fourth dhyana and above, and having declined, one relies on the bliss of the actual basis of the third dhyana and recovers, then there is bliss. Again, if one declines and relies on the first and second dhyanas to recover, then there is mind-consciousness, adding up to eleven with the previous nine. It is not possible to have more than that, because even if one declines many times, it is not possible to rely on anything other than the three feelings. If one declines once, then there are ten. The decline of a non-returner is not the same, a sharp-faculty person does not decline, and even if a dull-faculty person declines, there cannot be bliss other than mind-consciousness, because one who possesses mind-consciousness pervades non-decline, and one who declines does not possess it.

--------------------------------------------------------------------------------

ེད་པས་ཁྱབ་སྟེ། འདོད་ཉོན་སྤོང་བ་དང་པོའི་ཉེར་བསྡོགས་ལ་ལྟོས་པས་སོ། །ཆགས་བྲལ་སྔོན་སོང་གི་ཕྱིར་མི་འོང་བ་བཞི་པ་ཡན་ལས་ཉམས་པ་ལའང་། བདེ་ཡིད་བདེ་སྲིད་པས་བཅུ་གཅིག་གོ་ཟེར་ན། དེ་ཉམས་མི་སྲིད་དེ། ལམ་གཉིས་ཀྱིས་བརྟན་པར་བྱས་པས་སོ། །དགུ་པ་ལ། ངེས་ལྡན། སྲིད་ལྡན། མང་མཐའ་མང་མཐའི་ལྡན་ཚུལ་གསུམ། དང་པོ། བཏང༷་སྙོམ༷ས་དང༷་ནི༷་སྲོག༷་དང༷་ནི༷་ཡི༷ད་ད༷ང་ལྡན༷་ལ༷་ངེ༷ས་པར་དེ་གསུམ༷་འབྲལ་མེད་དུ་ལྡན༷་པས་ཁྱབ་ལ། འོ་ན་འགོག་སྙོམས་དུས་གཞན་གཉིས་མེད་པས་སྲོག་ཀྱང་མེད་དམ་ཟེར་ན། དེ་གཉིས་ཀྱི་
3-30b
ཐོབ་པ་ཡོད་པས་ལྡན་ནོ། །གཞན་ནི་ལྡན་པར་མ་ངེས་ཏེ། དེ་ལྡན་ལ་ལུས་དང་ཚོར་གཞན་ལྡན་པས་མ་ཁྱབ་པ་གཟུགས་མེད་བཞིན་དང་། མིག་སོགས་ལྡན་པར་མ་ངེས་ཏེ་ནུར་ནུར་པོ་བཞིན། ཕོ་མོའི་དབང་པོ་དང་མིག་ཉམས་སོགས་བཞིན་དང་། རིམ་གྱིས་འཆི་ཚེའོ། །སྡུག་བསྔལ་དང་ཕོ་མོའི་དབང་པོ་མི་ལྡན་པ་གཟུགས་ཁམས་བཞིན་དང་། ཟག་མེད་དང་མི་ལྡན་པ་སོ་སྐྱེས་ཏེ། དེ་ཡང་སྔར་མ་ཐོབ་པ་དང་བཏང་ཟིན་སོགས་སོ། །དད་སོགས་ལྡན་པར་མ་ངེས་པ་དགེ་རྩ་ཆད་པ་བཞིན་ནོ། །ཡིད་མི་བདེ་འདོད་ན་ཆགས་བྲལ་ལ་མི་ལྡན་ནོ། །བདེ༷་བ་དང་ལུས༷་ལྡན༷་ལ༷་སྔར་གྱི་གསུམ་དང་རང་རང་བཞི༷་དག༷་ད༷ང་ལྡན། དེ་ལ་བདེ་ལྡན་ལུས་མི་ལྡན་གསུམ་པའི་སས་བསྡུས་ཟག་མེད་ཀྱི་བདེ་བ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་མི་འོང་དང་། དགྲ་བཅོམ་གཟུགས་མེད་པར་སྐྱེས་པའོ། །ལུས་ལྡན་འདོད་གཟུགས་པའོ། །ལུས་ལྡན་མིག་སོགས་མི་ལྡན་པ་ནི་མིག་སོགས་མ་ཐོབ་པ་དང་ཉམས་པའོ། །མི༷ག་དང་སོ༷གས་པས་རྣ་སྣ་ལྕེ་ཡི་དབང་པོ་ལྡ༷ན་པ་ལ༷་སྔར་བཤད་ལུས་སོགས་བཞི་དང་། རང་རང་དང་ལྔ༷་ད༷ང་ལྡན༷་ལ། ཡི༷ད་བདེ༷་བའི་དབང་པོ་དང་ལྡན༷་པར་ཡ༷ང་སྔར་གྱི་གསུམ་སྟེང་བདེ་བ་དང་ཡིད་བདེ་རང་དང་ལྔ་ལྡན་ནོ། །དེ་ལ་བདེ་ལྡན་ཡིད་བདེ་མི་ལྡན་པ་གསུམ་པའི་བྱིས་པའོ། །ཡིད་བདེ་ལྡན་གཉིས་པ་མན་ཆད་ཀྱི་བྱིས་པའོ། །གཉིས་པའི་བྱིས་པ་ལ་ཡིད་བདེ་ལྡན་ཡང་བདེ་བ་མེད་དེ། ལུས་བདེ་དང་པོ་མན་ཆད་པའི་ས་པ་ཡིན་པས་སྤང་བས་དང་། གསུམ་པའི་བདེ་བ་མ་ཐོབ་པས་སོ་ཟེར་ན། 
3-31a
གསུམ་པའི་བདེ་བ་ཉོན་མོངས་ཅན་གྱི་ཐོབ་པ་དེ་ནའང་ཡོད་དེ། གོང་མའི་ཉོན་མོངས་མ་སྤང་པས་བདེ་དང་ལྡན་ཞེས་གྲུབ་མཐའ་འོ། །སྡུག༷་བསྔལ༷་དབང་ལྡན༷་འདོད་པ་སྟེ་དེ་ལ་ཀུན་ཁྱབ་གསུམ་དང་། ལུས་བདེ་བ། ཡིད་བདེ་སྡུག་བསྔལ་རང་དང་བདུན༷་ད༷ང་ལྡན་ཏེ། ཡིད་མི་བདེ་ནི་འདོད་པ་ཆགས་བྲལ་ལ་མི་ལྡན་ནོ། །ཚོར་གཞན་དགེ་བ་དང་ཉོན་མོངས་ཅན་གྱི་ཐོབ་པ་ཅི་རིགས་ལྡན་ནོ། །མོ༷་ཡི༷་དབ༷ང་པོ་དང་སོགས་ཁོངས་ནས་ཕོ་དབང་ཡིད་མི་བདེ། དད་སོ༷གས་ལྡན༷་པ་ལ། སྔ་མ་གསུམ་ལ་བདུན་སྟེང་རང་རང་ཀླགས་པ་དང་། ཕྱི་མ་དད་སོགས་ལྔ་ལྡན་ལ་ཀུན་

【现代汉语翻译】
遍及，因为依赖于断除欲界烦恼的最初加行道。对于已离贪欲者，即使从第四果位阿那含（梵文：Anāgāmin，不还果）以上退失，如果有人说，由于乐受和意识而有十一种，那是不可能退失的，因为已被两种道所稳固。第九个问题：决定有、有、多边、多边的有之方式有三种。第一种：舍受、命根和意识，必定具有这三者，因为普遍具有不可分离的关联。那么，如果有人说，在灭尽定（梵文：nirodha-samāpatti）时，后两者不存在，那么命根也不存在吗？因为这二者有获得，所以是具有的。其他则不一定具有，因为具有它并不普遍具有身体和感受，如无色界；也不一定具有眼等，如努努波；如男女根和眼根退失等；以及逐渐死亡时。不具有苦受和男女根，如色界；不具有无漏，如异生凡夫，这也是指以前未获得和已舍弃等。不一定具有信等，如善根断绝。如果想要不乐受，则不具有离贪欲。乐受和身体，具有之前的三种和各自的四种。其中，具有乐受而不具有身体，被第三地所包括，为了获得无漏的乐受，不还果和阿罗汉（梵文：Arhat）生于无色界。具有身体的是欲界和色界。具有身体而不具有眼等，是指未获得眼等和已退失。眼等，即耳鼻舌的根，具有之前所说的身体等四种，和各自的五种。意识乐受，也具有之前的三种，加上乐受和意识乐受自身，共有五种。其中，具有乐受而不具有意识乐受的是第三地的婴儿。具有意识乐受的是第二地以下的婴儿。对于第二地的婴儿，虽然具有意识乐受，但没有乐受，因为身体乐受是初地以下的，已被舍弃，并且未获得第三地的乐受吗？第三地的乐受，即使有烦恼的获得，也是存在的，因为没有舍弃上界的烦恼，所以具有乐受，这是宗义。苦受具有，是欲界，对于它，普遍具有三种，以及身体乐受、意识乐受、苦受自身，共有七种。意识不乐受，欲界不具有离贪欲。其他感受，具有善和烦恼的获得，随其应有。女根和等，包括男根、意识不乐受、信等，之前的三个加上七个，再加上各自计算，后面的信等五种，普遍具有。

【English Translation】
It pervades because it depends on the first preparatory stage of abandoning desire realm afflictions. For those who have abandoned attachment, even if they degenerate from the fourth stage of Anāgāmin (Non-Returner) and above, if someone says that there are eleven because of pleasure and consciousness, it is impossible to degenerate because it has been stabilized by two paths. Ninth question: There are three ways of having certainty, having, many-sided, and many-sided having. First: Equanimity, life force, and consciousness, must have these three, because they universally have an inseparable connection. Then, if someone says that at the time of nirodha-samāpatti (cessation attainment), the latter two do not exist, then does the life force also not exist? Because these two have attainment, they are possessed. Others are not necessarily possessed, because having it does not universally have body and feeling, like the formless realm; nor does it necessarily have eyes, etc., like Nurupo; like the loss of male and female organs and eye faculties, etc.; and at the time of gradual death. Not having suffering and male and female organs, like the form realm; not having the unpolluted, like ordinary beings, which also refers to those who have not previously attained and have abandoned, etc. Not necessarily having faith, etc., like the severance of virtuous roots. If you want unpleasant feeling, then you do not have detachment from desire. Pleasure and body, have the previous three and their respective four. Among them, having pleasure but not having a body is included in the third ground, in order to obtain the unpolluted pleasure, the Non-Returner and Arhat are born in the formless realm. Having a body is the desire and form realms. Having a body but not having eyes, etc., refers to those who have not obtained eyes, etc., and have degenerated. Eyes, etc., that is, the faculties of ear, nose, and tongue, have the previously mentioned four of body, etc., and their respective five. Consciousness pleasure, also has the previous three, plus pleasure and consciousness pleasure itself, a total of five. Among them, having pleasure but not having consciousness pleasure is the infant of the third ground. Having consciousness pleasure is the infant below the second ground. For the infant of the second ground, although having consciousness pleasure, there is no pleasure, because the physical pleasure is below the first ground, has been abandoned, and has not obtained the pleasure of the third ground? The pleasure of the third ground, even if there is the attainment of afflictions, it exists, because the afflictions of the upper realm have not been abandoned, so it is established that there is pleasure, this is the tenet. Suffering is possessed, is the desire realm, for it, universally has three, and physical pleasure, consciousness pleasure, suffering itself, a total of seven. Consciousness unpleasant feeling, the desire realm does not have detachment from desire. Other feelings, have the attainment of virtue and afflictions, as appropriate. Female organ and etc., including male organ, consciousness unpleasant feeling, faith, etc., the previous three plus seven, plus calculating each, the latter five of faith, etc., universally have.

--------------------------------------------------------------------------------

ཁྱབ་གསུམ་དང་བཅས་བརྒྱ༷ད་ད༷ང་། ཀུན༷་ཤེ༷ས་དང་ཀུན་ཤེས་ལྡན༷་པ༷་ཡི༷། དབ༷ང་པོ༷་གཉིས་པོ་ལྡན༷་ལ༷་རང་ཉིད་དང་ཟག་མེད་དགུ་སྲོག་དང་བཅུ༷་གཅི༷ག་ངེས་པར་ལྡན༷། ཕྱིར་མི་འོང་དང་དགྲ་བཅོམ་ཞུགས་པ་ཁམས་གསུམ་ཆར་ཐོབ་སྲིད་པས་སོ། །བསམ་གཏན་གསུམ་པ་མན་ན་བཅུ་གཅིག་ལྡན་ཀྱང་། བཞི་པ་ཡན་ཆད་དུ་སྐྱེས་པའི་འཕགས་པ་སློབ་པ་ལ་བདེ་ཡིད་བདེ་རང་ས་ན་མེད་ཅིང་། ས་འཕོས་པས་བཏང་བའི་ཕྱིར་ཟེར་ན། ཟག་བཅས་ཀྱི་དེ་གཉིས་མེད་ཀྱང་སྔར་ཐོབ་པའི་ཟག་མེད་ཀྱི་དེ་གཉིས་ཡོད་ལ། དེ་འབྲས་བུ་ཐོབ་སྦྱངས་སོགས་ཀྱིས་བཏང་ཡང་གསར་པ་མི་གཏོང་བས་ངེས་པར་བཅུ་གཅིག་གོ། ཞེས་སོ། །ཀུན༷་ཤེ༷ས་བྱེ༷ད་པའི༷་དབ༷ང་པོ་ལྡ༷ན་པ་འདོད་རྟེན་མཐོང་ལམ་པ་ཡིན་པས་དེ་ལ༷་རང་དང་། ཡིད་སྲོག་ལུས་དབང་། ཡིད་བདེ་བདེ་བ། སྡུག་བསྔལ་བཏང་སྙོམས། དད་སོགས་ལྔ་སྟེ་བ༷ཅུ་གསུམ༷་དག༷་
3-31b
དང༷་ལྡན༷་པ༷་ཡི༷ན་ནོ། །མཐོང་ལམ་ལ་ཕོ་མོའི་དབང་པོ་གང་རུང་ལྡན་དགོས་ཀྱང་ངེས་ལྡན་མིན་པའི་ཕྱིར་ཟེར། །གཉིས་པ་སྲིད་ལྡན་འདོད་པ་ཁོ་ནར་ངེས་པ། དགེ༷་རྩ་མེ༷ད་པའི་ནང༷་ན༷་དབང་པོ་ཉུང༷་ཤེས་དང་ལྡན༷་པ༷། ལུས༷་དང་ཚོར༷་བ་ལྔ་སྲོག༷་ཡི༷ད་དེ་བརྒྱ༷ད་དང༷་ལྡན༷་ལ། གཟུགས༷་མེ༷ད་པའི་བྱིས༷་པ༷་སོ་སྐྱེའང༷་དེ༷་བཞིན༷་བརྒྱད་དེ༷། བཏང༷་སྙོམ༷ས་སྲོག༷་ཡི༷ད་དད་སོགས་དགེ༷་བ་རྣམ༷ས་དང༷་ལྡན་པས་སོ། །གསུམ་པ། མང༷་པོར༷་ལྡན༷་ལ༷་བཅུ༷་དགུ༷་སྟེ༷། དྲི༷་མ༷་མེ༷ད་པ་གསུམ་པོ་རྣ༷མས་མ༷་གཏོགས༷་སོ༷། །དེ་ཡང་མཚ༷ན་གཉི༷ས་སམ་ཡང་ན་རྒྱུན་ཞུགས་ཕྱིར་འོང་གི་འཕ༷གས་པ༷་ཆགས༷་བཅས༷་ཏེ༷། དེ་ལ་ཕོ་མོའི་མཚ༷ན་གང་རུང་གཅི༷ག་མ་གཏོགས་པ་དང་། ཀུན་ཤེས་བྱེད་ལ་དྲི༷་མེ༷ད་ཕྱི་མ་གཉིས་པོ་དང་། ཀུན་ཤེས་ལ་དྲི་མེད་གོང་འོག་གཉི༷ས་མ༷་གཏོགས༷་པ་རྣམས་དང་ལྡན་ནོ། །
说有为法生成
གཉིས་པ་འདུས་བྱས་ཀྱི་ཆོས་སྐྱེ་ཚུལ་བཤད་པ་ལ་གཉིས། བསྐྱེད་བྱ་བེམ་ཤེས་ལྡན་མིན་གསུམ་སྐྱེ་ཚུལ་དང་། དེ་ལྟར་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་རྐྱེན་འབྲས་བུ་གསུམ་གྱི་རྣམ་བཞག་བཤད་པའོ། །
所生色法,心法,不相应行等三生成
དང་པོ་ལ་བེམ་པོ་དང་། ཤེས་པ་ལྡན་མིན། སྐྱེ་ཚུལ་བཤད་པ་གསུམ་ལས།
说色法生成
དང་པོ། སྤྱིར་ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་གཞི་ལྔར་འདུས་པ་ལས། འདུས་མ་བྱས་ལ་སྐྱེ་བ་མེད་ལ། འདུས་བྱས་ལ་བེམ་ཤེས་ལྡན་མིན་གསུམ། དེ་ལ་གཟུགས་ཕུང་རྡུལ་ཕྲ་རབ་དང་། རགས་པ་དབང་དོན་ལྔ། ཕྲ་རགས་གཉིས་མིན་པ་རིག་བྱེད་མིན་པའོ། །ཕྲ་རབ་ཆ་མེད་བསྐོར་བ་བར་བཅས་འདོད། སྣང་མུན་སོགས་ཉེ་བས་གཅིག་ཤོས་ཀྱི་
3-32a
འགྲོས་འགགས་པས་གནོད་པ་དང་སྒྲིབ་པར་བརྗོད་ཀྱི་ཆ་ཕྲད་པས་མ་ཡིན་པ་དང་། ཕན་ཚུན་མཐུས་མི་གྱེས་པར་འཛིན་པས་ཞིག་པར་མི་འགྱུར། རྔ་དང་དབྱུག་པ་མ་ཕྲད་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་ཉེ་བས་རླུང་འདུས་ནས་སྒྲ་འབྱིན་ཟ

【现代汉语翻译】
具备周遍三界和八支，以及一切智和具一切智者，拥有二种自在者，自身和无漏九命根以及十一种功德必定具备。不还者和阿罗汉入定者，三界都能获得。
即使是第三禅以下，也具备十一种功德。如果说，在第四禅以上出生的圣者学道者，没有乐受和乐根在自己的地界，因为地界转移而舍弃了。那么，即使没有有漏的这二者，也有先前获得的无漏的这二者。即使通过获得果位和修习等舍弃了，也不会新舍弃，所以必定有十一种功德。
具备一切智作用的自在者，是欲界见道者，因此具备自身、意命根、身自在、意乐受、乐受、苦受、舍受、信等五根，共计十三种功德。
虽然见道者必须具备男女根中的任何一种，但并非必定具备。
第二种，必定只在欲界存在的有情，在无善根的情况下，具备少分智，具备身和五种受、命根、意，共计八种功德。即使是无色界的凡夫，也同样具备八种功德，即舍受、命根、意以及信等善法。
第三种，具足者具备十九种功德，除了无垢三根之外。也就是具备二根或者预流果、一来果的圣者，具有有色身。对于他们来说，除了男女二根中的任何一个之外，以及对于一切智作用者来说，除了后面的二种无垢根之外，对于一切智者来说，除了前后的二种无垢根之外，都具备这些功德。
解释有为法的生起方式，分为两部分：所生之色法、心法、不相应行等的生起方式；以及如此生起的因、缘、果三种的体性。
第一部分分为三点：色法、心法、不相应行的生起方式。
第一点：总的来说，一切所知事物都包含在五蕴中，其中无为法没有生起，而有为法则有色法、心法、不相应行三种。其中，色蕴包括极微和粗大之五根五境，以及非粗非细的非表示色。
极微被认为是无分、环绕且有间隔的。光明和黑暗等因为非常接近，会阻碍彼此的运行，因此被称为损害和遮蔽，但并非因为部分接触。由于相互之间紧密相连，不会分离，因此不会坏灭。即使鼓和鼓槌没有接触，但因为非常接近，风聚集在一起也会发出声音。

【English Translation】
Possessing the three realms and eight qualities, as well as omniscience and those endowed with omniscience, possessing the two powers, oneself and the nine uncontaminated life forces, and eleven merits are certainly possessed. Non-returners and Arhats in meditation can obtain all three realms.
Even below the third dhyana, eleven merits are possessed. If it is said that noble learners born above the fourth dhyana do not have the pleasure of mind and the root of pleasure in their own realm because they have abandoned it due to the shift of realm, then even if they do not have these two contaminated ones, they still have the two uncontaminated ones that they had previously obtained. Even if they are abandoned through obtaining fruits and practice, they will not be newly abandoned, so they must have eleven merits.
The powerful one who possesses the power to perform all knowledge is the one who sees the path of desire, so he possesses self, mind life force, body power, mind pleasure, pleasure, suffering, equanimity, and the five such as faith, a total of thirteen.
Although one must possess either male or female power on the path of seeing, it is not necessarily possessed.
The second, those who are certainly only in the desire realm, in the absence of virtuous roots, possess little knowledge, possess body and five feelings, life force, mind, a total of eight. Even ordinary beings in the formless realm also possess eight, namely equanimity, life force, mind, and virtues such as faith.
Third, the powerful one possesses nineteen, except for the three immaculate ones. That is, either possessing two roots or the noble ones of stream-enterer and once-returner, with form. For them, except for one of the male and female characteristics, and for those who perform all knowledge, except for the latter two immaculate ones, and for all knowers, except for the two immaculate ones above and below, they possess these.
Explaining how conditioned phenomena arise, divided into two parts: the arising of produced form, mind, and non-associated formations; and the nature of the three causes, conditions, and results that arise in this way.
The first part is divided into three points: the arising of form, mind, and non-associated formations.
The first point: In general, all knowable things are contained in the five aggregates, of which unconditioned phenomena do not arise, while conditioned phenomena have three: form, mind, and non-associated formations. Among them, the form aggregate includes atoms and the five gross senses and objects, as well as non-manifest form that is neither gross nor subtle.
Atoms are considered indivisible, surrounding, and spaced apart. Light and darkness, etc., are said to hinder and obscure because they are very close and block each other's movement, but not because they touch. Because they hold each other inseparable due to mutual strength, they will not be destroyed. Even if the drum and drumstick do not touch, the wind gathers and produces sound because they are very close.

--------------------------------------------------------------------------------

ེར། ཡུལ་དབང་རྡུལ་ཕྲན་གྱིས་ཤེས་པ་བསྐྱེད་པ་ནི་མེད་ལ་བསགས་པས་སོ། །ཡུལ་རྣམ་མེད་དེ་སྣང་བ་འདི་དོན་མིན་ན། མི་སྣང་བའི་དོན་ཡོད་པ་ལ་སྒྲུབ་བྱེད་མེད་ཅིང་། རགས་སྣང་ཤེས་པ་ཡིན་ན། རགས་སྣང་རྡུལ་ཕྲན་བསགས་པ་མིན་པར་ཐལ་ཟེར། རྣམ་ཤེས་རང་ལ་རང་རིག་པ་འགལ་ཟེར། དེ་ལྟར་ཞར་ལ་འོང་བ་ཅུང་ཟད་བརྗོད་ནས། ཚིག་གི་དོན་ནི། འདོ༷ད་པའི་ཁམས་ན༷་ལུས་སོགས་ཀྱི་དབ༷ང་པོ༷་མེ༷ད་པ༷་དང༷་སྒྲ༷་མེ༷ད་པའི་བསགས་རྡུལ་སྣང་རུང་ཕྲ༷་ར༷བ་ཉི་ཟེར་གྱི་རྡུལ་ལྟ་བུ་ལ་འབྱུང་བཞི་དང་གཟུགས་དྲི་རོ་རེག་སྟེ་རྡུལ༷་རྫས༷་བརྒྱ༷ད་ངེས་པར་ལྷན་ཅིག་སྐྱེ། ལུས༷་དབ༷ང་ལྡན༷་ལ༷་དེ་དང་རྡུལ་རྫས༷་དགུ༷འོ༷། །དབ༷ང་པོ༷་མིག་སོགས་གང་རུང་གི་རྫས་གཞན༷་ལྡན༷་ན་དེ་དང་རྫས༷་བཅུ༷འོ༷། །དེ་དག་སྒྲར་བཅས་སུ་སྐྱེ་ན་བཅུ་གཅིག་གོ། རྟེན་རྡུལ་ལ་བསགས་མིན་ཕྲ་རབ་སིལ་བུ་བརྒྱད་ཡོད། དེ་ཡང་བྱེ་སྨྲས་རྐྱེན་ཕྲད་ན་ལྕགས་གཤེར་བ་སོགས་མཐོང་བས་ཤས་ཆེ་ཆུང་གིས་དམིགས་མི་དམིགས་ལས་འབྱུང་བ་ཀུན་ལ་ཀུན་ཡོད་དེ། རང་རང་ལ་སྲ་སྡུད་སྨིན་གཡོ་ཡོད་པས་སོ་ཟེར། མདོ་སྡེ་པས་ཁམས་ཡོད་ཀྱི་དངོས་སུ་མེད། དངོས་སུ་ཡོད་པ་གསར་དུ་སྐྱེས་པར་འདོད། རྣམ་རིག་པས་འབྱུང་བ་རེ་རེ་དང་། བཞི་ལྡན་དང་། སྐྱེ་མཆེད་ཀྱང་གཅིག་གཉིས་སོགས་སོ་སོར་འདོད། འབྱུང་བ་བཞིའི་རྒྱུར་བྱས་གསུངས་
3-32b
པ་ཚང་བ་སྲིད་པ་ལ་དགོངས་ཟེར་ཀྱང་དཔྱད། རྡུལ་བརྒྱད་ཅེས་པ་རྫས་ལ་ཡིན་ན་ཉུང་སྟེ་དབྱིབས་སོགས་ཡོད་པ་དང་། སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་རྫས་སུ་འདོད་ན་མང་སྟེ། འབྱུང་བཞི་རེག་བྱ་ཡིན་པས་སོ་སྙམ་ན་གཉིས་ཀའི་ཡང་རྡུལ་དེ་གོ་ས་གཅིག་པའམ་འདབ་འབྱོར་ཡིན། དང་པོ་ལྟར་ན་ཐོགས་བཅས་མིན་ལ། གཉིས་པ་ལྟར་ན། བུམ་སོགས་ལ་གྲངས་མེད་ཡོད་པས་བརྒྱད་དུ་མ་ངེས་སོ་ཟེར་ན། ཁ་ཅིག་གོ་ས་གཅིག་ཏུ་འདོད། ཐོགས་བཅས་ནི་རིགས་མཐུན་ཁོ་ན་སྟེ་གཟུགས་ཀྱི་གོ་ན་རེག་བྱ་སོགས་ཡོད་ཟེར། ཁ་ཅིག་དེ་ལྟར་ན་གཅིག་ཏུ་འགྱུར་བས་འདབ་འབྱར་བ་ཡིན་ཡང་མང་པོ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེར་མི་ངེས་ལ་བརྒྱད་ངེས་པའི་དབང་དུ་བྱས་པའོ་ཟེར་འཐད་གསུངས། གཟུགས་ཁམས་ན་དྲི་རོ་མེད་པའི་ཕྱིར་དབང་པོ་མེད་པ་དྲུག་སོགས་སོ། གཟུགས་མེད་ན་གཟུགས་ཅན་ལྷན་ཅིག་སྐྱེ་བ་མེད་དོ། །
说心法生成
གཉིས་པ་ལ་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་སེམས་བྱུང་བཤད་པ་གཉིས། དང་པོ། སེམ༷ས་དང༷་སེམ༷ས་བྱུང༷་ངེས༷་པར་ལྷན༷་ཅི༷ག་ཏུ་སྐྱེ་སྟེ་ཕན་ཚུན་མེད་ན་མི་འབྱུང་བས་སོ། །འདུས་བྱས་ཐམ༷ས་ཅ༷ད་འདུས༷་བྱས༷་ཀྱི་མཚ༷ན་ཉི༷ད་སྐྱེ་སོགས་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་སྐྱེ་བ་དང༷་། རང་རྒྱུད་ཀྱིས་བསྡུས་པ་ཐོབ་བྱའི་ཆོས་དང་། ཐོབ༷་པ༷་ལྷན་ཅིག་པའ༷མ། འགོག་པ་གཉིས་ཀྱི་ལྟ་བུ་ཐོབ་པ་སྐྱེས་ཀྱང་ཐོབ་བྱ་མི་སྐྱེ་བའང་ཡོད་ཕྱིར་འམ་ཞེས་འདམ་པའི

【现代汉语翻译】
问：如果说外境的微尘能产生知识，那是通过积累而成的。如果外境的显现并非真实，那么对于不显现的事物存在，就没有成立的理由。如果粗显的现象是知识，那么粗显的现象就不能是微尘的积累，这样说对吗？如果说识自身能认识自身，这是否矛盾？
答：像这样顺便提到了一些问题。词句的意义是：在欲界中，没有身体等感官，也没有声音的积累微尘，但能显现极微细的如阳光中的尘埃那样的微尘，其中地、水、火、风四种元素和色、香、味、触，这八种微尘物质必定同时产生。具有身体感官的，则有这八种和触，共九种微尘物质。如果具有眼睛等任何一种感官的物质，则有这八种和感官的物质，共十种。如果这些和声音一起产生，则有十一种。
作为所依的微尘，有非积累的极微小的八种。经部宗认为，如果因缘聚合，就能看到铁水等，因此通过多少来决定是否能看到。一切法都具有一切，因为各自具有坚硬、凝聚、成熟、流动的性质。
经量部认为，四大的体性存在，但不是实有，实有的是新产生的。唯识宗认为，四大中的每一个，或者四者都具备，或者诸蕴也是一个或两个等各自不同。虽然经中说四大是作为因的，但这是指一切都可能存在的情况，但还需要进一步考察。如果说八种微尘是就物质而言，那就太少了，因为还有形状等。如果认为是诸蕴的物质，那就太多了，因为四大都是所触。如果认为两者都是微尘，那么它们是占据同一个位置还是相互连接？如果像前者那样，就没有阻碍；如果像后者那样，瓶子等就有无数个，因此不一定是八个。有些人认为它们占据同一个位置，阻碍只是同类之间的，例如在色的位置上就有触等。有些人认为，如果那样就会变成一个，因此是相互连接的，但不一定很多同时产生，而是就必定有八个而言。这样说是合理的。在色界中，因为没有香和味，所以没有感官，或者有六个等。在无色界中，没有和色法一起产生的。
关于心法的生成
第二部分，分为总说和别说心所法两种。第一部分：心和心所必定同时产生，因为如果彼此没有，就不会产生。一切有为法都和有为法的特征生等同时产生，并且被自相续所摄持，是所获得之法。获得和获得同时，或者像灭尽定那样，获得已经产生但所获得之法没有产生，因此需要选择。

【English Translation】
Question: If it is said that the subtle particles of the external world can generate knowledge, is that through accumulation? If the appearance of the external world is not real, then there is no basis for the existence of things that do not appear. If the coarse appearance is knowledge, then the coarse appearance cannot be the accumulation of subtle particles, is that correct? If it is said that consciousness itself can know itself, is this contradictory?
Answer: Like this, some questions are mentioned in passing. The meaning of the words is: In the desire realm, there are no sense organs such as the body, and there is no accumulation of subtle particles of sound, but subtle particles that can appear, like dust in sunlight, in which the four elements of earth, water, fire, and wind, and the eight subtle particles of form, smell, taste, and touch, must arise simultaneously. Those with body sense organs have these eight and touch, a total of nine subtle particles of matter. If there is a substance of any sense organ such as the eyes, then there are these eight and the substance of the sense organ, a total of ten. If these arise together with sound, then there are eleven.
As the supporting subtle particles, there are eight non-accumulated, extremely small particles. The Vaibhashika school believes that if conditions come together, one can see molten iron, etc., so the amount determines whether one can see it or not. All dharmas possess everything, because they each have the qualities of hardness, cohesion, maturity, and movement.
The Sautrantika school believes that the nature of the four elements exists, but is not truly existent; what is truly existent is newly produced. The Vijnanavada school believes that each of the four elements, or all four, or the skandhas are also one or two, etc., each different. Although the sutras say that the four elements are the cause, this refers to the possibility of everything existing, but further investigation is needed. If it is said that eight subtle particles are in terms of matter, that is too few, because there are also shapes, etc. If they are considered the matter of the skandhas, that is too many, because the four elements are all tangible. If it is thought that both are subtle particles, then do they occupy the same position or are they connected to each other? If like the former, there is no obstruction; if like the latter, there are countless bottles, etc., so it is not necessarily eight. Some people think they occupy the same position, and obstruction is only between similar types, for example, in the position of form there is touch, etc. Some people think that if that were the case, they would become one, so they are connected to each other, but it is not necessarily that many arise simultaneously, but it is in terms of there being definitely eight. This is said to be reasonable. In the form realm, because there is no smell and taste, there are no sense organs, or there are six, etc. In the formless realm, there is nothing that arises together with form.
About the generation of mind-dharmas
The second part is divided into two types: general and specific explanations of mental factors. The first part: Mind and mental factors must arise simultaneously, because if they do not have each other, they will not arise. All conditioned dharmas arise simultaneously with the characteristics of conditioned dharmas such as arising, and are held by their own continuum, and are the dharmas to be obtained. Obtaining and obtaining are simultaneous, or like in the cessation of feeling and perception, obtaining has arisen but the dharma to be obtained has not arisen, so a choice needs to be made.

--------------------------------------------------------------------------------

་སྒྲའོ། །གཉིས་པ་ལ་སེམས་བྱུང་ས་མང་ལྔའི་ངོ་བོ་ངོས་བཟུང་བ་དང་། དེ་དག་གི་རྣམ་བཞག་གཞན་བསྟན་པ་གཉིས། དང་པོ་ལ་བསྟན་བཤད་གཉིས་ཀྱི་དང་པོ། སེམ༷ས་བྱུང༷་ནི་རྣམ༷་པ་ལྔ༷་ཡོད་སྟེ༷། སེམས་ཀྱི་ས༷་མང༷་པོ་དང་ལ༷་སོ༷གས་པས་དགེ་བའི་ས་མང་། ཉོན་མོངས་ས་
3-33a
མང་། མི་དགེ་བའི་ས་མང་། ཉོན་མོངས་ཆུང་ངུའི་ས་པ་ཞེས་པའི་སྡེ་ཚན་ཐ༷་ད༷ད་པ་ཡོད་པའི་ཕྱི༷ར་རོ། །གཉིས་པ་ལ། སེམས་ཀྱི་ས་མང་སོགས་ལྔ་པོ་རིམ་པར། དེ་ལ་ཚོར༷་བ་བཤད་ཟིན་པ་དང༷་། སྲེད་པའི་རྟེན་བྱེད་པའི་ལས་ཅན་ནོ། །ཡུལ་ལ་གཡོ་བའི་སེམ༷ས་པའི༷་ཚོགས་དྲུག་སྟེ་ཡུལ་དྲུག་ལ་གཡོ་བའོ། །བྱེད་ལས་ལུས་ངག་གི་ལས་ཀུན་ནས་སློང་བའོ། །འདུ༷་ཤེས༷་ནི་ངོ་བོ་བཤད་ཟིན་དང༷་། བྱེད་ལས། ཐ་སྙད་འདོགས་པའོ། །ཡུལ་དྲུག་ལ་དམིགས་ནས་དོན་གཉེར་འདུན༷་པ་སྟེ། དེ་ལ་འདས་པ་ལ་ཕྲད་པ། ད་ལྟ་བ་ལ་མི་འབྲལ་བ། མ་འོངས་དོན་གཉེར་འདུན་པ་གསུམ་ད༷ང་། ལས་བརྩོན་འགྲུས་བརྩོན་པའོ། །རེག༷་པ་གསུམ་འདུས་ནས་ཡུལ་གྱི་འགྱུར་བ་ཡོངས་སུ་གཅོད་པའོ། །དབྱེ་ན་ཚོགས་དྲུག །བྱེད་ལས་ཚོར་བའི་རྟེན་ཅན་དང༷་། ཟག་བཅས་ཟག་མེད་སོགས་ཆོས་རབ་རྣམ་འབྱེད་ནི་བློ༷་གྲོས༷་ཏེ་ཤེས་རབ་ཡིན་ལ། དབྱེ་ན་སྐྱེས་ཐོབ་དང་། ཐོས་སོགས་གསུམ་དང་བཞིའོ། །ཡང་ན་རིགས་པ་དང་རིགས་མིན་གྱིས་བསྐྱེད་པའི་ཤེས་རབ་དང་། དེ་གཉིས་ལས་གཞན་པ་སྟེ་གསུམ། བྱེད་ལས་སོམ་ཉི་ལྡོག་པའོ། །སོམ་ཉི་ལྡན་ལ་ཤེས་རབ་ཅུང་ཟད་ཡོད་ཀྱང་། དེ་ཤས་ཆུང་བས་སོམ་ཉི་མེད་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། ཡན་ལག་བརྒྱད་ལྡན་གྱི་ཆུ་བ་ཚྭའི་རྒྱ་མཚོར་འདྲེས་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་བཞིན་ཁྲོ་བ་ལྡན་པའི་སེམས་ལ་འདུན་པ་དང་། གཡེང་བའི་སེམས་ལྡན་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་སོགས་དེ་བཞིན་ནོ་ཟེར། སྡེ་པ་གཞན་གྱིས་དེ་ལྟ་བུའི་ཉེས་པ་ཡོད་པས་འདུན་སོགས་རང་རང་གི་ཡུལ་སོ་སོར་ངེས་པ་ཡིན་གྱི་ཀུན་འགྲོ་མིན་པར་འདོད་
3-33b
དོ། །དྲ༷ན་པ་དམིགས་པ་མ་བརྗེད་པའོ། །དབྱེ་ན་ཉོན་མོངས་དང་། དེ་མིན་གཉིས། ལས་ནི་དམིགས་པ་ལ་སེམས་མི་གཡེང་བའོ། །ཡི༷ད་ལ༷་བྱེ༷ད་པ་ནི་སེམས་ཡུལ་ལ་གཏོད་པའི་འཇུག་པའོ། །དབྱེ་ན་ཚུལ་ཚུལ་མིན་གཉིས་ད༷ང་། ལས་ནི་དམིགས་པ་ལ་སེམས་འཛིན་པའོ། །མོས༷་པ༷་དམིགས་པ་ལ་འདོད་པའམ་ཡོན་ཏན་དུ་འཛིན་པའོ། །དབྱེ་ན་ཡང་དག་པར་མོས་པ་དང༷་། ལོག་པར་མོས་པ་གཉིས་ལས་དམིགས་པ་ལས་མི་འཕྲོག་པར་བྱེད་པའོ། །ཏིང༷་ངེ༷་འཛིན༷་ནི་དམིགས་པ་ལ་གཅིག་ཏུ་འཇུག་པའོ། །ལས་ཇི་ལྟ་བར་ཤེས་པའི་རྟེན་བྱེད། དབྱེ་ན་ས་དགུ་དང་འདས་པའི་ཏིང་འཛིན་དང་བཅུའོ། །བཅུ་པོ་དེ་དག་ནི་སེམ༷ས་ཐམ༷ས་ཅ༷ད་ལ༷་འབྱུང་བས་སེམས་ཀྱི་ས་མང་པོ་བ་ཞེས་བྱའོ། །སྨན་སྣ་ཚོགས་འདྲེས་པའི་རོ་བཞིན། ལུང་དང་རྗེས་དཔག་གིས་ཤེས་པ་ལས་བཅུ་པོ་མངོན་ས

【现代汉语翻译】
།སྒྲའོ། །第二部分包括识别五种普遍心理活动（སེམས་བྱུང་ས་མང་ལྔ，five universal mental factors）的本质，以及展示它们其他的特征两个方面。第一部分包括教义和解释，首先是：心理活动有五种，因为有善的普遍（ས་མང་，universal）心理活动、烦恼的普遍心理活动、非善的普遍心理活动、小烦恼的普遍心理活动等不同的类别。
第二部分，关于五种普遍心理活动等，依次是：感受（ཚོར，feeling）的本质已经解释过，其作用是作为渴爱的基础。作意（ཡུལ་ལ་གཡོ་བའི་སེམས་པ，attention）是六种意识的集合，即对六境的活动。其作用是引发身语的行为。胜解（འདུ，conviction）的本质已经解释过，其作用是施设名称。对于六境，希求（འདུན，intention）是追求目标，对于过去的事物是相遇，对于现在的事物是不分离，对于未来是追求目标。精进（བརྩོན，effort）是努力。触（རེག，contact）是三种因素聚合后完全区分对境的变化。如果区分，则是六种集合。其作用是作为感受的基础。智慧（བློ，wisdom），即区分有漏无漏等法的智慧。如果区分，则有生得慧、闻慧等三种或四种。或者是由理性和非理性产生的智慧，以及不同于这两者的智慧，共三种。其作用是消除犹豫。虽然具有犹豫的人也有少许智慧，但因为智慧所占比例小，所以不会消除犹豫，就像八功德水融入咸水的大海一样。同样，对于具有愤怒的心来说，也有希求；对于具有散乱的心来说，也有禅定等。其他学派认为，因为有这样的过失，所以希求等各自在自己的对境中是确定的，而不是普遍存在的。
忆念（དྲ，memory）是对所缘境不忘失。如果区分，则有烦恼和非烦恼两种。作用是使心不散乱于所缘境。作意（ཡི，attention）是心专注于对境的活动。如果区分，则有如理作意和不如理作意两种。作用是使心执持对境。胜解（མོ，resolution）是对所缘境的欲望或认为是功德。如果区分，则有正确的胜解和错误的胜解两种，作用是不从对境中夺走。禅定（ཏིང，concentration）是心专注于一个所缘境。作用是作为如实知的基础。如果区分，则有九次第定和超越的禅定等十种。这十种存在于一切心中，所以称为心的普遍活动。就像各种药物混合的味道一样，通过教理和推理可以了解这十种显现。

【English Translation】
It is an affix. The second part includes identifying the essence of the five universal mental factors (སེམས་བྱུང་ས་མང་ལྔ，five universal mental factors) and demonstrating their other characteristics. The first part includes doctrine and explanation, first: There are five kinds of mental activities, because there are different categories such as wholesome universal (ས་མང་，universal) mental activities, afflictive universal mental activities, unwholesome universal mental activities, and minor afflictive universal mental activities.
The second part, regarding the five universal mental activities, etc., in order, are: Feeling (ཚོར，feeling) has been explained in essence, and its function is to serve as the basis for craving. Attention (ཡུལ་ལ་གཡོ་བའི་སེམས་པ，attention) is the collection of six consciousnesses, that is, the activity towards the six objects. Its function is to initiate the actions of body and speech. Conviction (འདུ，conviction) has been explained in essence, and its function is to establish names. Regarding the six objects, intention (འདུན，intention) is the pursuit of goals, encountering past things, not separating from present things, and pursuing goals for the future. Effort (བརྩོན，effort) is diligence. Contact (རེག，contact) is the complete differentiation of changes in the object after the aggregation of three factors. If distinguished, there are six collections. Its function is to serve as the basis for feeling. Wisdom (བློ，wisdom) is the wisdom that distinguishes defiled and undefiled dharmas, etc. If distinguished, there are three or four types of wisdom, such as innate wisdom and wisdom from hearing. Or it is the wisdom generated by reason and unreason, and wisdom different from these two, a total of three. Its function is to eliminate hesitation. Although a person with hesitation also has some wisdom, because the proportion of wisdom is small, it does not eliminate hesitation, just like the water with eight qualities merges into the salty sea. Similarly, for a mind with anger, there is also intention; for a mind with distraction, there is also concentration, etc. Other schools believe that because there is such a fault, intentions, etc., are definite in their respective objects and are not universally present.
Memory (དྲ，memory) is not forgetting the object of focus. If distinguished, there are two types: afflicted and non-afflicted. Its function is to prevent the mind from being distracted from the object of focus. Attention (ཡི，attention) is the activity of the mind focusing on the object. If distinguished, there are two types: appropriate attention and inappropriate attention. Its function is to make the mind hold onto the object. Resolution (མོ，resolution) is the desire for the object of focus or considering it a merit. If distinguished, there are two types: correct resolution and incorrect resolution, and its function is not to take away from the object. Concentration (ཏིང，concentration) is the mind focusing on one object. Its function is to serve as the basis for knowing as it is. If distinguished, there are ten types, such as the nine successive abidings and transcendent concentration. These ten exist in all minds, so they are called the universal activities of the mind. Just like the mixed taste of various medicines, these ten manifestations can be understood through doctrine and reasoning.

--------------------------------------------------------------------------------

ུམ་དམིགས་མི་ནུས་སོ། །ད༷ད་པ་སེམས་ཉོན་མོངས་པའི་རྙོགས་པ་དྭངས་པར་བྱེད་པ་དང༷་། ལས་འདུན་པ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའོ། །དབྱེ་ན་ལས་འབྲས་ཡིད་ཆེས། དཀོན་མཆོག་གི་ཡོན་ཏན་ལ་དང་བ། བདེན་བཞི་ལ་སྤང་སྒྲུབ་འདོད་པའོ། །བག༷་ཡོ༷ད་ནི་དད་སོགས་དགེ་ཆོས་ལ་གཅེས་སྤྲས་སུ་བྱེད་ཅིང་བསྒོམ་པའམ། ཟག་པའམ། ཟག་པའི་གནས་ལས་སེམས་སྲུང་བའི་རང་བཞིན་ཏེ། བྱེད་ལས་འདས་མ་འདས་ཀྱི་ཕུན་ཚོགས་རྫོགས་པར་བྱེད་པའོ། །དབྱེ་ན་བསོད་ནམས་དང་། ཐར་པ་དང་། ངེས་འབྱེད་ཆ་མཐུན་དང་། ཟག་མེད་ཀྱི་དགེ་བ་བསྒོམ་པའི་བག་ཡོད་པ་བཞིའོ། །ཤིན༷་ཏུ༷་སྦྱང༷ས་པ་སེམས་
3-34a
དམིགས་པ་ལ་གཏད་བཟོད་པའི་ལས་རུང་ངོ་། །ཉོན་མོངས་སོགས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་སེལ་བའི་བྱེད་པ་ལས་སོ། །དབྱེ་ན་སྒོ་ལྔའི་རྣམ་ཤེས་འཁོར་བྱུང་ལུས་ཤིན་སྦྱངས་དང་། ཡིད་ཤེས་འཁོར་བྱུང་སེམས་ཤིན་སྦྱངས་གཉིས། ཡང་ན་ལུས་ཤིན་སྦྱངས་ལུས་ཤིང་བལ་ལྟར་ཡང་བ། རྐེད་པ་གསེར་གྱི་ཏོང་ཚེ་བརྩེགས་པ་ལྟར་མཉམ་པ་སོགས་ལུས་ཉིད་ལས་རུང་ཡིན་གྱི་སེམས་བྱུང་མ་ཡིན་ནོ། །འགྲེལ་པར་ལུས་ཤིན་སྦྱངས་དེས་སེམས་ཤིན་སྦྱངས་བྱང་ཆུབ་ཡན་ལག་འདྲེན་པར་བྱེད་པས་དེ་དང་མཐུན་ཕྱིར་དེ་ལའང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་ཏུ་བཏགས་ནས་བརྗོད་དེ། དཔེར་ན་མདོ་ལས་དགའ་བ་དང་། དགའ་བའི་གནས་ལྟ་བུའི་ཆོས་རྣམས་དགའ་བ་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་ཏུ་བཤད་པ་དང་། ཁོང་ཁྲོ་བ་དང་ཁོང་ཁྲོ་བའི་རྒྱུ་མཚན་གནོད་སེམས་ཀྱི་སྒྲིབ་པར་གསུངས་པ་དང་། ཡང་དག་པའི་རྟོག་པ་རྩོལ་བ་ཤེས་རབ་ཀྱི་རང་བཞིན་མ་ཡིན་ཡང་། དེ་དག་མཐུན་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕུང་པོར་བརྗོད་པ་བཞིན་ནོ། །ཞེས་སོ། །འདུ་བྱེད་བཏང༷་སྙོམས༷་ནི། སེམས་བྱིང་རྒོད་དང་བྲལ་བའི་རྣལ་དུ་འདུག་པ་སྟེ། ལས་ཟག་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྐབས་མི་འབྱེད་པའོ། །དབྱེ་ན་དང་པོར་རེས་འགའ་བྱིང་རྒོད་འབྱུང་བའི་མཉམ་པ་ཉིད་དང་། བར་དུ་དོགས་པ་ཡོད་ཀྱང་མི་འབྱུང་བའི་རྣལ་དུ་གནས་པ་དང་། ཐ་མར་དོགས་པ་མེད་པའི་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་གསུམ་མོ། །ངོ༷་ཚ༷་ཤེས༷་པ་དང་ཁྲེལ༷་ཡོ༷ད་པ་ནི་འཆད་པར་འགྱུར་ལ། དེ་དག་གི་ལས་
3-34b
ཉེས་སྤྱོད་སྡོམ་པའོ། །རྩ༷་བ༷་གཉི༷ས་ནི་འདོད་ཆགས་མེད་པ་དང་། ཞེ་སྡང་མེད་པ་སྟེ། གཏི་མུག་མེད་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཆ་ལ་བཏགས་པས་འདིར་མ་བརྗོད་དོ། །དགག་ཚིག་ནི། མེད་པ་དང་། གཞན་པ། གཉེན་པོ་གསུམ་ལ་འཇུག་པས་འདིར་གཉེན་པོའོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཞན་གཉིས་ཀྱང་ངོ་། །དེ་དག་གི་ལས་སྲོག་གཅོད་སོགས་ཉེས་སྤྱོད་ལ་མི་འཇུག་པའོ། །རྣམ༷་པར་མི༷་འཚེ༷་བ་ནི་སྙིང་བརྩེ་བ་སྟེ། སེམས་ཅན་ལ་དབྱུག་པ་སོགས་ཀྱིས་ཐོ་མི་འཚམས་པའི་རྣམ་པ་ཅན་ནོ། །དབྱེ་ན། སེམས་ཅན། ཆོས། དམིགས་པ་མེད་པ་གསུམ་དང༷་། བརྩོ༷ན་འགྲུས༷་དགེ་བའི་བྱ་བ་ལ་སེམས་མངོ

【现代汉语翻译】
无法指定‘无’（藏文：དམིགས，梵文天城体：अनित्य，梵文罗马拟音：anitya，汉语字面意思：无常）。信仰能使心识中烦恼的浑浊澄净，并生起对事业的期望。区分而言，有对业果的信任，对三宝功德的欢喜，以及对四谛的断证希求。
谨慎（藏文：བག་ཡོད，梵文天城体：अप्रमाद，梵文罗马拟音：apramāda，汉语字面意思：不放逸）是指珍视并修习如信仰等善法，或者守护心识免受烦恼，其自性在于使过去和未来的圆满得以实现。区分而言，有修习福德、解脱、决择分，以及无漏善法的四种谨慎。
极度调柔（藏文：ཤིན་ཏུ་སྦྱངས，梵文天城体：prasrabdhi，梵文罗马拟音：prasrabdhi，汉语字面意思：轻安）是指心识能够专注于目标，堪能运作。其作用在于消除烦恼等的障碍。区分而言，有五根识及其相应的身极度调柔，以及意识及其相应的心极度调柔两种。或者说，身体的极度调柔是指身体如棉花般轻盈，腰部如堆叠的金币般平整等，身体本身堪能运作，而非心所。注释中说，身体的极度调柔能引导心识的极度调柔，成为菩提的支分，因此为了与之相应，也将其称为菩提的支分。例如，经部中将喜悦和喜悦的处所等法宣说为喜悦的正等菩提支，将愤怒和愤怒的理由宣说为嗔恚的障碍，又如正思维和精进并非智慧的自性，但因其相应，故称为智慧蕴。
舍（藏文：བཏང་སྙོམས，梵文天城体：upekṣā，梵文罗马拟音：upekṣā，汉语字面意思：舍）是指心识远离沉没和掉举的平静状态，其作用在于不为烦恼所乘。区分而言，最初是偶尔出现沉没和掉举的平等性，中间是虽有疑虑但不会出现的平静状态，最后是毫无疑虑的自然成就的三种。
惭（藏文：ངོ་ཚ་ཤེས་པ་）和愧（藏文：ཁྲེལ་ཡོད་པ་）将在后面解释，它们的作用是约束恶行。
二根本是指无贪和无嗔，无痴被归为智慧的一部分，因此这里没有提及。否定词有不存在、相异和对治三种含义，这里是对治。同样，其他两个也是如此。它们的作用是不涉入杀生等恶行。
不害（藏文：རྣམ་པར་མི་འཚེ་བ་）是指慈悲，即不以棍棒等伤害众生的状态。区分而言，有对众生、对法和无缘三种。精进（藏文：བརྩོན་འགྲུས）是指心识专注于善行。

【English Translation】
‘Absence’ (Tibetan: དམིགས, Sanskrit Devanagari: अनित्य, Sanskrit Romanization: anitya, literal meaning: impermanence) cannot be specified. Faith purifies the turbidity of afflictions in the mind and generates the expectation of action. In terms of distinctions, there is trust in the results of actions, joy in the qualities of the Three Jewels, and the desire to abandon and realize the Four Noble Truths.
Conscientiousness (Tibetan: བག་ཡོད, Sanskrit Devanagari: अप्रमाद, Sanskrit Romanization: apramāda, literal meaning: non-negligence) refers to cherishing and practicing virtuous dharmas such as faith, or guarding the mind from afflictions, its nature being to perfect past and future accomplishments. In terms of distinctions, there are four types of conscientiousness: cultivating merit, liberation, factors of ascertainment, and uncontaminated virtue.
Extreme pliancy (Tibetan: ཤིན་ཏུ་སྦྱངས, Sanskrit Devanagari: prasrabdhi, Sanskrit Romanization: prasrabdhi, literal meaning: pliancy) refers to the mind being able to focus on an object, being capable of functioning. Its function is to eliminate the obscurations of afflictions, etc. In terms of distinctions, there are two types: the extreme pliancy of the five sense consciousnesses and their corresponding bodies, and the extreme pliancy of the mind consciousness and its corresponding mind. Alternatively, the extreme pliancy of the body refers to the body being as light as cotton, the waist being as even as stacked gold coins, etc., the body itself being capable of functioning, not the mental factors. The commentary states that the extreme pliancy of the body leads to the extreme pliancy of the mind, becoming a limb of enlightenment, and therefore, in accordance with it, it is also called a limb of enlightenment. For example, in the sutras, joy and the place of joy, etc., are taught as the limb of perfect enlightenment of joy, anger and the reason for anger are declared as the obscuration of malice, and although right thought and effort are not the nature of wisdom, they are called the aggregate of wisdom because they are in accordance with it.
Equanimity (Tibetan: བཏང་སྙོམས, Sanskrit Devanagari: upekṣā, Sanskrit Romanization: upekṣā, literal meaning: equanimity) refers to the state of mind being calm, free from sinking and excitement, its function being not to be taken over by afflictions. In terms of distinctions, initially there is the equality of occasionally arising sinking and excitement, in the middle there is the state of being calm even though there is doubt, and finally there are three types of spontaneous accomplishment without doubt.
Self-respect (Tibetan: ངོ་ཚ་ཤེས་པ་) and shame (Tibetan: ཁྲེལ་ཡོད་པ་) will be explained later, their function being to restrain misconduct.
The two roots are non-attachment and non-anger, non-ignorance being classified as part of wisdom, so it is not mentioned here. Negative words have three meanings: non-existence, difference, and antidote, here it is antidote. Similarly, the other two are also like that. Their function is not to engage in misconduct such as killing.
Non-harming (Tibetan: རྣམ་པར་མི་འཚེ་བ་) refers to compassion, that is, the state of not harming sentient beings with sticks, etc. In terms of distinctions, there are three types: towards sentient beings, towards dharma, and without object. Diligence (Tibetan: བརྩོན་འགྲུས) refers to the mind being focused on virtuous actions.

--------------------------------------------------------------------------------

ན་པར་སྤྲོ་བ་སྟེ། ལས་དགེ་བ་རྫོགས་པར་བྱེད་པའོ། །མི་དགེ་བ་ལ་སྤྲོ་ན་ནི་ལེ་ལོ་ཁོ་ནའོ། །དབྱེ་ན་གོ་ཆ། སྦྱོར་བ། ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་བརྩོན་འགྲུས་གསུམ་མོ། །འདི་དག་རྟག༷་ཏུ༷་དགེ༷་སེམས་ཐམས་ཅད་ལ༷་འབྱུང༷་བས་དགེ་བའི་ས་མང་བའོ། །གལ་ཏེ་དད་བརྩེ་གཉིས་དགའ་གདུང་གི་རྣམ་པ་ཅན་ཡིན་པས་སེམས་གཅིག་གི་འཁོར་དུ་ཇི་ལྟར་འབྱུང་ཟེར་བ་དང་། དེ་བཞིན་ཡིད་བྱེད་རྩོལ་བཅས་དང་། བཏང་སྙོམས་རྩོལ་མེད་དང་། འདོད་ཁམས་པ་གཡེང་བ་བཅས་པས་ཤིན་སྦྱངས་ཇི་ལྟར་འབྱུང་ཟེར་ན། དེ་དག་ཤས་ཆེ་ཆུང་མ་གཏོགས་ཆ་ཤས་ཐམས་ཅད་ལ་འབྱུང་བར་སྔར་བཤད་ཟིན་ཏོ། །སྡེ་པ་གཞན་དག་གིས་འདི་རྣམས་ངོ་བོ་དགེ་བ་ཡིན་གྱི་དགེ་སེམས་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པ་མིན་ཞེས་སོ། །རྨོངས༷་པ་ལས་འབྲས་ད༷ང་བདེན་པ་དཀོན་མཆོག་སོགས་མི་ཤེས་མི་གསལ་བ་སྟེ། རྨོངས་མ་རིག་
3-35a
གཏི་མུག་རྣམ་གྲངས་སོ། །ལས་ནི་རྩ་ཉོན་དང་ཉེ་ཉོན་གྱི་རྟེན་བྱེད་པའོ། །བག༷་མེ༷ད་ནི། བག་ཡོད་ཀྱི་མི་མཐུན་ཕྱོགས། དགེ་བ་མི་བསྒོམས་ཞིང་ཟག་བཅས་ལས་སེམས་མི་སྲུང་བ་སྟེ། ལས་ཉེས་སྤྱོད་དམ་མི་དགེ་བ་འཕེལ་བའོ། །ལེ༷་ལོ༷་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་མི་མཐུན་ཕྱོགས། ལས་དགེ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པ་དང༷་། མ༷་ད༷ད་པ༷་ནི་དད་པའི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་སེམས་མ་དང་བའོ། །ལས་ལེ་ལོའི་རྟེན་བྱེད་པ་དང༷་། རྨུགས༷་པ་ལུས་སེམས་ལྕི་ཞིང་དམིགས་པ་མི་གསལ་བའི་བློང་བློང་པོ་སྟེ་ལུས་སེམས་ལས་སུ་མི་རུང་བའོ། །ལས་ཉོན་མོངས་དང་ཉེ་ཉོན་རྣམས་ཀྱི་གྲོགས་བྱེད་པ་ད༷ང་། དབྱེ་ན། ལུས་སེམས་རྨུགས་པ་གཉིས་སོ། །རྒོ༷ད་པ་སེམས་མ་ཞི་བར་དམིགས་པ་ལས་གཞན་དུ་འཕྲོ་བ་སྟེ། ལས་ཞི་གནས་ལ་བར་དུ་གཅོད་དོ། །དྲུག་པོ་དེ་ཉོ༷ན་མོང༷ས་ཅ༷ན་གྱི་སེམས་ཐམས་ཅད་ལ་རྟག༷་ཏུ༷་འབྱུང༷་བའི་ཕྱིར་ཉོན་མོངས་པའི་ས་མང་ངོ་། །རྒོད་རྨུགས་གསལ་མི་གསལ་སེམས་གཅིག་ལ་འབྱུང་ཚུལ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །མངོན་པའི་བསྟན་བཅོས་ལས་རྨུགས་པ་མི་འབྱུང་ལ། བརྗེད་ངས། རྣམ་གཡེང་། ཤེས་བཞིན་མིན་པ། ཚུལ་མིན་ཡིད་བྱེད། ལོག་པར་མོས་པ། རྨོངས་པ་ལ་སོགས་པ་ལྔ་སྟེ། བཅུ་འབྱུང་བའི་སྔ་མ་ལྔ་འདིར་མི་འཆད་པ་ཅི་ཞེ་ན། བྱེ་སྨྲས་རྨུགས་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་ཕྱིར་མ་སྨོས་ལ། བརྗེད་ངས་ལ་སོགས་པ་དྲན་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་བཏགས་པ་ཡིན་ཕྱིར་འདིར་མ་སྨོས་སོ་ཞེས་འདོད་ལ། སློབ་དཔོན་ནི། རྨུགས་པའང་རྒོད་པ་དང་འདྲ་བར་ཏིང་
3-35b
ངེ་འཛིན་དང་མི་མཐུན་པས་འདིར་སྨོས་སོ་ཞེས་སོ། །གང་ས་མང་ཡིན་པ་ཉོན་མོངས་པའི་ས་མང་བ་ཡང་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། མུ་བཞི་སྟེ། དང་པོ་ཀུན་འགྲོ་ལྔ། གཉིས་པ་མ་དད་སོགས་ལྔ། གསུམ་པ་དྲན་པ་ཉོན་མོངས་ཅན་སོགས་ཡུལ་ངེས་ཀྱི་ལྡོག་ཕྱོགས། བཞི་པ་དེ་ལས་གཞན་ནོ། །མི༷་དགེ༷་ལ༷་ནི༷་ཁྲེལ༷་མེ༷ད

【现代汉语翻译】
乐于善行，即是圆满地完成善业。如果乐于不善，那就是懈怠。分类有：盔甲（指发起精进时的欢喜心），加行（指实际行动），不退转（指坚持不懈的努力）三种。这些恒常出现在一切善心中，因此是广大的善心所。
如果有人问：‘信和爱两种心所具有喜悦和悲伤的性质，如何能在同一个心中生起呢？’同样，‘作意和勤奋并存，舍和不勤奋并存，欲界众生散乱和轻安并存，这些又如何生起呢？’答：这些心所只是程度上的差异，并非完全不相容，它们的部分成分可以在一切心中生起，这在之前已经解释过了。其他宗派认为，这些心所的自性是善的，但并非遍及一切善心。
愚昧：对于业果、真谛、三宝等不了解、不清楚，就是愚昧、无明、痴。它是根本烦恼和随烦恼的所依。无惭：是惭的相违品，不修善法，不守护有漏之心，导致恶业增长。懈怠：是精进的相违品，阻碍善业。不信：是信的相违品，心不清净。它是懈怠的所依。昏沉：身心沉重，目标不清晰，身心不适于工作。它是烦恼和随烦恼的助伴。分类有：身昏沉和心昏沉两种。掉举：心不寂静，从目标上散乱开来，阻碍止观。这六种烦恼恒常出现在一切染污心中，因此是广大的烦恼心所。掉举和昏沉，清晰与不清晰如何在同一个心中生起，如前所述。
在《阿毗达磨》中，没有提到昏沉，而是提到了：忘失正念、散乱、不正知、不如理作意、邪胜解、愚昧等五种。为什么没有解释前面提到的十种心所中的前五种呢？有部宗认为，昏沉与三摩地（samādhi，禅定）相顺，所以没有提及；而忘失正念等是依附于正念等而存在的，所以没有在这里解释。但论师认为，昏沉也像掉举一样，与三摩地不相顺，所以在这里提到了。
如果问：‘什么是广大的心所，什么是广大的烦恼心所呢？’答：有四句：第一句，一切时处生起的五种（指作意、触、受、想、思）；第二句，不信等五种；第三句，正念等与染污心所相对的情况；第四句，除了以上三种情况之外的其他情况。无惭：对不善不觉羞耻。

【English Translation】
Being enthusiastic about virtue means completing virtuous actions perfectly. If one is enthusiastic about non-virtue, that is simply laziness. The classifications are: armor (referring to the joy when initiating diligence), application (referring to actual action), and non-retrogression (referring to persistent effort). These constantly arise in all virtuous minds, therefore they are extensive virtuous mental factors.
If someone asks: 'How can the two mental factors of faith and love, which have the nature of joy and sorrow, arise in the same mind?' Similarly, 'How can attention and diligence coexist, equanimity and non-diligence coexist, and the distraction and pliancy of beings in the desire realm coexist?' The answer is: these mental factors only have differences in degree, they are not completely incompatible, and their partial components can arise in all minds, which has been explained before. Other schools believe that the nature of these mental factors is virtuous, but they do not pervade all virtuous minds.
Ignorance: Not understanding or being unclear about the results of actions, the truths, the Three Jewels, etc., is ignorance, unknowing, delusion. It is the basis for root afflictions and secondary afflictions. Shamelessness: is the opposite of shame, not cultivating virtue, not guarding the defiled mind, leading to the increase of evil deeds. Laziness: is the opposite of diligence, hindering virtuous actions. Disbelief: is the opposite of faith, the mind is not clear. It is the basis of laziness. Lethargy: the body and mind are heavy, the target is not clear, the body and mind are not suitable for work. It is a companion to afflictions and secondary afflictions. The classifications are: physical lethargy and mental lethargy. Excitement: the mind is not calm, scattered from the target, hindering calm abiding. These six afflictions constantly appear in all contaminated minds, therefore they are extensive afflicted mental factors. How excitement and lethargy, clarity and unclearness arise in the same mind is as described before.
In the Abhidharma, lethargy is not mentioned, but rather: forgetfulness of mindfulness, distraction, non-correct knowledge, improper attention, wrong conviction, ignorance, etc. are mentioned. Why are the first five of the ten mental factors mentioned earlier not explained? The Vaibhāṣika school believes that lethargy is in accordance with samādhi (ཏིང་ངེ་འཛིན་, 定, dìng, concentration), so it is not mentioned; and forgetfulness of mindfulness, etc., exist dependent on mindfulness, etc., so they are not explained here. But the teacher believes that lethargy, like excitement, is not in accordance with samādhi, so it is mentioned here.
If asked: 'What is an extensive mental factor, and what is an extensive afflicted mental factor?' The answer is: there are four sentences: the first sentence, the five that arise at all times and places (referring to attention, contact, feeling, thought, intention); the second sentence, the five of disbelief, etc.; the third sentence, the situation where mindfulness, etc., are opposite to contaminated mental factors; the fourth sentence, other situations besides the above three. Shamelessness: not feeling ashamed of non-virtue.

--------------------------------------------------------------------------------

་དང༷་ངོ༷་ཚ༷་མེ༷ད་པ་གཉིས་པོས་ཁྱབ་ལ། ངོ་བོ་ནི་འཆད་པར་འགྱུར་རོ། །ལས་ནི་ཉོན་མོངས་དང་ཉེ་ཉོན་གྱི་གྲོགས་བྱེད་པ༷འོ༷། །ཉོན་མོངས་ཆུང་ངུའི་ས་པ། ཁྲོ༷་བ༷་གནོད་བྱེད་མངོན་འགྱུར་ལ་སེམས་ཁོང་ནས་འཁྲུགས་པ་དང་། ཐོ་འཚམས་པའི་ལས་ཅན་ནོ། །ཁྲོས་པའི་རྒྱུན་སྐྱོང་བ་ཁོ༷ན་དུ༷་འཛིན༷་པ་ལས་མི་བཟོད་པའི་རྟེན་བྱེད་པ་དང༷་། གཡོ༷་དང༷་ནི༷་སྟེ་རང་གི་ཉེས་པ་ཁས་མི་ལེན་པའི་སེམས་གྱ་གྱུ་པ། ཡང་དག་པའི་གདམས་ངག་རྙེད་པ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པའི་ལས་ཅན་ནོ། །ཕྲག༷་དོག༷་ནི་གཞན་གྱི་ཕུན་ཚོགས་ལ་མི་བཟོད་པ་སྟེ་ལས་བློ་མི་བདེ་བའི་རྟེན་བྱེད་པའོ། །འཚིག༷་པ་ནི། སྡིག་པ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པའོ། །ཕུང་པོ་ལྔ་པ་ལས་ནི་འཚིག་པ་གང་ཞེ་ན་ཚིག་བརླང་པོས་ཞེར་འདེབས་པ་ཞེས་ཞེ་སྡང་གི་ཆར་གཏོགས་སུ་བཤད་དོ། །ལས་ནི་ངག་གི་ཉེས་པ་དང་། བདེ་བ་ལ་རེག་པར་མི་གནས་པ་དང་། བསོད་ནམས་མིན་པ་འཕེལ་བའོ། །དེའི་ཕྱིར་བློ་བརྟན་གྱིས་དེ་དང་ལྡན་པའི་གང་ཟག་འགྲོགས་པར་དཀའ་འོ། །ཞེས་སོ། །འཆབ༷་པ་ནི་ཉེས་པ་སྦེད་ཅིང་གསང་བ་སྟེ། ལས་ནི་འགྱོད་ཅིང་ཡིད་མི་བདེ་བའི་རྟེན་ཅན་ནོ། །སེར༷་སྣ༷་ནི་ཆོས་ད༷ང་ཟང་ཟིང་དང་མཁས་པའི་དངོས་པོ་རྣམས་ལ་
3-36a
ཆགས་ནས་གཞན་ལ་མི་གཏོང་བར་འཛིན་པ་སྟེ། ཡོ་བྱད་མི་བསྙུང་བར་བྱེད་པའི་ལས་ཅན་དང་། སྒྱུ༷་ནི་རྙེད་བཀུར་སོགས་ལ་ཆགས་ནས་རང་ལ་ཡོན་ཏན་ཡོད་པ་ལྟར་འཆོས་པ་སྟེ། ལས་ལོག་འཚོའི་རྟེན་ཅན་དང༷་། རྒྱགས༷་པ་ནི་སྟོན་པར་འགྱུར་ལ། ལས་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་རྟེན་བྱེད་པ་དང༷་། རྣམ༷་པར་འཚེ༷་བ་ནི༷། སེམས་ཅན་སྡུག་བསྔལ་བར་འདོད་པ་སྟེ། ཐོ་འཚམས་པའི་ལས་ཅན་ནོ། །དེ་རྣམ་བཅུ་ཉོ༷ན་མོང༷ས་ཆུང༷་ངུའི༷་ས༷་པ༷་རྣམ༷ས་ཏེ། རྩ་ཉོན་མ་རིག་ཙམ་དང་མཚུངས་ལྡན། སྤང་བྱ་སྒོམ་སྤང་ཁོ་ན། སྒོམ་སྤང་གི་ཡིད་ཤེས་ཁོ་ན་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པས་སོ། །ཞར་ལ། རྟོག་དང་དཔྱོད་དང་འགྱོད་པ་དང་། །གཉིད་དང་ཁོང་ཁྲོ་ཆགས་རྣམས་དང་། །ང་རྒྱལ་ཐེ་ཚོམ་ཞེས་བྱ་བ། །བརྒྱད་ནི་ངེས་པ་མིན་པར་བཤད། །ཅེས་པ་ས་མང་སོགས་སྡེ་ཚན་དང་པོ་བཞིར་ནི་མ་ངེས་པ་དང་། ཆུང་ངུའི་ས་པའང་མིན་ཏེ། རྒྱུ་མཚན་རྟོག་དཔྱོད་ལ་སུམ་ཆར། འགྱོད་པར་དང་པོ། གཉིད་ལ་དང་པོ་གཉིས། ཆགས་སྡང་ལ་ཐ་མ་གཉིས། ང་རྒྱལ་དང་ཐེ་ཚོམ་ལ་བར་མ་མེད་པས། མ་རིག་ཙམ་དང་མཚུངས་ལྡན་དང་། སྒོམ་སྤང་ཙམ་དང་ཡིད་ཙམ་དང་མཚུངས་ལྡན་མིན་པས་སོ། །གཉིས་པ་རྣམ་བཞག་ལ། སེམས་གང་གི་འཁོར་དུ་སེམས་བྱུང་དུ་འབྱུང་དཔྱད་པ། ཁམས་གང་དུ་ཡོད་མེད་ཀྱི་ཁྱད་པར་དཔྱད་པ། སེམས་བྱུང་ལས་རྟོགས་དཀའ་བ་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ། ཞར་ལ་སེམས་སེམས་བྱུང་གི་རྣམ་གྲངས་བསྟན་པ་དང་བཞི་ལས། དང་པོ། འདོད་ན་དགེ་བ་
3-36b
དང་། མི་དགེ་མ་འདྲེས་དང་། མི་དགེ་འད

【现代汉语翻译】
以及无自性（藏文：་དང༷་ངོ༷་ཚ༷་མེ༷ད་པ་，含义：无自性）二者所遍及。其体性将会在后面阐述。其作用是助长烦恼和近烦恼。
小烦恼地法：忿（藏文：ཁྲོ༷་བ༷་，含义：忿），指损害显现时内心激荡不安，具有互相违背的作用。怀恨在心，即由执着怨恨而成为不忍的所依。覆（藏文：གཡོ༷་དང༷་ནི༷་，含义：覆），即掩盖自己的过失，心怀狡诈，会阻碍获得正确的教诲。悭（藏文：ཕྲག༷་དོག༷་，含义：悭），即对他人圆满不悦，是内心不适的所依。嫉（藏文：འཚིག༷་པ་，含义：嫉），即对罪恶非常执着。五蕴中，什么是嫉？即以粗暴的言语恶语相向，这被认为是嗔恨的一部分。其作用是导致语言的过失，无法安住于快乐，以及增长非福德。因此，有智慧的人很难与具有这些特质的人相处。
谄（藏文：འཆབ༷་པ་，含义：谄），即隐藏和隐瞒过失，其作用是成为后悔和内心不安的所依。吝（藏文：སེར༷་སྣ༷་，含义：吝），即对法、财物以及贤者的事物产生贪恋，不愿施舍给他人，其作用是不愿分享财物。诳（藏文：སྒྱ༷་，含义：诳），即贪恋利养恭敬等，伪装自己具有功德，是邪命的所依。 憍（藏文：རྒྱགས༷་པ་，含义：憍），即将会显露出来，其作用是成为烦恼的所依。害（藏文：རྣམ༷་པར་འཚེ༷་བ་ནི༷་，含义：害），即希望众生遭受痛苦，具有互相违背的作用。这十种是小烦恼地法，仅与根本烦恼无明相应，是修所断，仅与修所断的意识相应。
顺便说一下：‘寻与伺，以及后悔和，睡眠与忿怒，贪等诸法，我慢与怀疑，此八不定说。’也就是说，寻等在萨迦等前四组中是不定的，也不是小烦恼地法。原因是寻伺三界都有，后悔在第一禅有，睡眠在前二禅有，贪嗔在后二禅有，我慢和怀疑则没有中间禅。因此，它们不只是与无明相应，也不只是与修所断相应，也不只是与意识相应。
第二，关于分类：辨析哪些心所会出现在哪些心中；辨析哪些界有或没有的差别；详细解释心所中难以理解的部分；顺便展示心与心所的名称。共有四部分，第一部分：如果想要善良，不善与不杂，不善与杂。

【English Translation】
And encompasses both the absence of intrinsic existence (Tibetan: ་དང༷་ངོ༷་ཚ༷་མེ༷ད་པ་, meaning: absence of intrinsic existence). Its essence will be explained later. Its function is to aid afflictions and near afflictions.
Minor Afflictive Mental Factors: Wrath (Tibetan: ཁྲོ༷་བ༷་, meaning: wrath), refers to the agitation within the mind when harm manifests, having the function of mutual opposition. Holding grudges, which becomes the basis of intolerance due to clinging to resentment. Concealment (Tibetan: གཡོ༷་དང༷་ནི༷་, meaning: concealment), which is concealing one's own faults, being mentally deceitful, and will hinder obtaining correct teachings. Stinginess (Tibetan: ཕྲག༷་དོག༷་, meaning: stinginess), which is displeasure at the perfections of others, is the basis of inner discomfort. Jealousy (Tibetan: འཚིག༷་པ་, meaning: jealousy), which is being very attached to sin. In the five aggregates, what is jealousy? It is speaking harshly and abusively, which is considered part of hatred. Its function is to cause verbal faults, inability to abide in happiness, and increase non-virtue. Therefore, it is difficult for wise people to associate with those who have these qualities.
Deceit (Tibetan: འཆབ༷་པ་, meaning: deceit), which is hiding and concealing faults, and its function is to be the basis of regret and inner unease. Miserliness (Tibetan: སེར༷་སྣ༷་, meaning: miserliness), which is being attached to Dharma, wealth, and the possessions of the wise, unwilling to give to others, and its function is unwillingness to share possessions. Dissimulation (Tibetan: སྒྱ༷་, meaning: dissimulation), which is clinging to gain and respect, pretending to have qualities, and is the basis of wrong livelihood. Haughtiness (Tibetan: རྒྱགས༷་པ་, meaning: haughtiness), which will be revealed, and its function is to be the basis of afflictions. Harm (Tibetan: རྣམ༷་པར་འཚེ༷་བ་ནི༷་, meaning: harm), which is wishing sentient beings to suffer, having the function of mutual opposition. These ten are minor afflictive mental factors, only corresponding to the root affliction of ignorance, are to be abandoned by cultivation, and only correspond to the mind of what is to be abandoned by cultivation.
By the way: 'Searching and examining, as well as regret and, sleep and anger, greed and other dharmas, pride and doubt, these eight are said to be indefinite.' That is to say, searching and so on are indefinite in the first four groups of Sakya and are not minor afflictive mental factors. The reason is that searching and examining are in the three realms, regret is in the first dhyana, sleep is in the first two dhyanas, greed and hatred are in the last two dhyanas, and pride and doubt have no intermediate dhyana. Therefore, they are not only associated with ignorance, nor are they only associated with what is to be abandoned by cultivation, nor are they only associated with the mind.
Second, regarding classification: Discriminating which mental factors will appear in which minds; discriminating the differences of which realms have or do not have; explaining in detail the difficult-to-understand parts of mental factors; and incidentally showing the names of mind and mental factors. There are four parts, the first part: If you want goodness, non-evil and non-mixed, non-evil and mixed.

--------------------------------------------------------------------------------

ྲེས་པ་དང་། ལུང་མ་བསྟན་ལ་སྒྲིབ་མ་སྒྲིབ་གཉིས་ཏེ་ལྔ་ལས། དང་པོ། འདོ༷ད་པའི༷་དགེ༷་བའི༷་སེམ༷ས་ལ༷་ནི༷་རྟོག༷་དང༷་དཔྱོ༷ད་དང༷་བཅས༷་པའི༷་ཕྱིར༷། སྡེ་ཚན་དང་པོ་གཉིས་ཏེ་སེམ༷ས་ལ༷ས་བྱུང༷་བ༷་ཉི༷་ཤུ༷་རྩ་གཉི༷ས་འབྱུང་ངོ་། །འདོད་པའི་དགེ་སེམས་ཐམས་ཅད་ལ་འགྱོད་པ་མི་འབྱུང་བས་འགྱོད་པ་དགེ་བའི་སེམས་ལ༷་ལ༷་དག༷་ཏུ༷་མི་དགེ་བ་ལ་འགྱོ༷ད་པ༷་བསྣན༷་པས་ཉི་ཤུ་རྩ་གསུམ་མོ། །ངོ་བོ་ནི་དམིགས་པ་ལ་གནོད་པའི་ཡིད་ལ་བཅགས་པ་ཡིན། ལས་ནི་སེམས་གནས་པ་ལ་བར་དུ་གཅོད། མི༷་དགེ༷་བ༷་ནི༷་རྩ་ཉོན་གཞན་དང་མ༷་འདྲེས༷་པའི་མ་རིག་ཙམ་དང༷་མཚུངས་ལྡན་ལ། སེམས་ཀྱི་བཅུ། ཉོན་མོངས་དྲུག །མི་དགེ་གཉིས། རྟོག་དཔྱོད་གཉིས་ཏེ་ཉི་ཤུ་དང་། འདྲེས་ལའང་ལྟ༷་བ་དང་པོ་གཉིས་དང་མཚུངས་ལྡན་མི་དགེ་བ་མིན་པས་ལྟ་བ་ཕྱི་མ་གསུམ་དང༷་ལྡན༷་ལ༷འང༷་དེ་ལྟར་ཉི༷་ཤུ༷་འབྱུང༷་། མ་རིག་པ་རང་ཉིད་མི་སྨོས་པར་ཉོན་མོངས་པའི་སར་བགྲངས་ཤིང་། ལྟ་བ་ཤེས་རབ་ཀྱིས་བསྡུས་པས་རྫས་གཞན་མེད་ལ། དགེ་བའི་ས་པ་རྣམས་མི་སྲིད་པས་དངོས་སུ་མ་སྨོས་སོ། །འདོད་ཆགས་ཁོང་ཁྲོ་ང་རྒྱལ་ཐེ་ཚོམ་སྟེ་རྩ་བའི་ཉོ༷ན་མོང༷ས་བཞི༷་དང༷་། ཁྲོ༷་བ་ལ་སོ༷གས་པ་ཉོན་མོངས་པ་ཆུང་ངུའི་ས་པ་དང༷་། འགྱོ༷ད་པ༷་མི་དགེ་བ་དང༷་ལྡན་པ་ལ་ནི༷་རང་རང་ཀླགས་ཏེ་ཉི༷་ཤུ༷་གཅི༷ག་འབྱུང་སྟེ། རྩ་ཉོན་བཞི་དང་ཁྲོ་སོགས་མ་རིག་པ་ཙམ་ལས་ཆགས་སོགས་དེ་གའི་ནང་ཕན་ཚུན་མཉམ་དུ་མི་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་དང་། འདི་དག་ཆིག་རྐྱ་ཐུབ་པའི་ཉོན་མོངས་ཡིན་ལ། མ་རིག་ཉོན་མོངས་ནང་དུ་བགྲངས་ཟིན་པས་སོ། །འཇིག་མཐར་ཏེ་
3-37a
སྒྲིབ༷་ལུང་མ་བསྟན་ལ༷་སེམས་བཅུ་ཉོན་མོངས་དྲུག་རྟོག་དཔྱོད་དང་བཅོ༷་བརྒྱ༷ད་འབྱུང་ལ། ལུ༷ང་མ༷་བསྟ༷ན་གཞན༷་མ་སྒྲིབ་ལ༷་སེམས་བཅུ་དང་རྟོག་དཔྱོད་དང་བཅུ༷་གཉི༷ས་དག༷་ཏུ༷་འབྱུང་བར་འདོ༷ད། །གཉི༷ད་ནི༷་རྒྱུ་ཉམས་ཆུང་བ་དང་ངལ་བ་དང་ལུས་ལྕི་བ་དང་མུན་པའི་མཚན་མ་ཡིད་བྱེད་དང་། ཁ་ཟས་སོགས་ལ་བརྟེན་ནས་ལུས་འཛིན་མི་ནུས་པར་འཇུག་པ་རང་དབང་མེད་པར་དབང་པོ་དང་སེམས་ནང་དུ་སྡུད་པ་སྟེ། ལས་བྱ་བ་ཤོར་བའི་རྟེན་བྱེད་པའོ། །དེ་ཀུན་སློང་དང་མཚུངས་ལྡན་གྱི་དབང་གིས་དགེ་མི་དགེ་ལུང་མ་བསྟན་གསུམ་ཀུན༷་ལ༷་མི༷་འགལ༷་བར་འབྱུང་སྲིད་ཕྱིར༷། དགེ་སོགས་ཀྱི་སེམས་ག༷ང་ལ༷་གཉིད་ཡོ༷ད་པ༷་དེ༷་ལ་གཉིད་དེ་བསྣན༷་ནོ༷་སྟེ་བགྲང་ངོ་། །ཉི་འོག་བྱེ་བྲག་པས་འགྱོད་པ་ལའང་གསུམ་ག་ཡོ༷ད་པར་འདོད་དོ། །ངས་ཁང་པར་རི་མོ་ཅིས་མ་བྲིས་སྙམ་པ་སོགས་འགྱོད་པ་ལུང་མ་བསྟན་དང་། དེ་དང་མཚུངས་ལྡན་གྱི་ཡིད་མི་བདེའང་དེ་ལྟར་ཟེར་ཀྱང་། ཁ་ཆེ་བས་ཆགས་བྲལ་ལ་ཡིད་མི་བདེ་མེད་པས་ལུང་མ་བསྟན་ནི་མེད་དོ་ཟེར། གཉིས་པ། ཁམས་གོང་མ་ལ་འདོད་སེམས་དེ༷་ལ༷ས་འ

གྱོ༷ད་གཉི༷ད་དང་མི༷་དགེ༷་བ་མི་དགེའི་ས་མང་གཉིས། མ་ངེས་པའི་ཁོང་ཁྲོ། གཡོ་སྒྱུ་རྒྱགས་གསུམ་མ་གཏོགས་ཉོན་མོངས་ཆུང་ངུའི་ས་པ་བདུན་པོ་རྣམ༷ས་བས༷མ་གཏན༷་དང༷་པོ༷་དག༷་ན༷་མེ༷ད་དོ། །ཉོན་མོངས་སྐྱེས་ཀྱང་རྣམ་སྨིན་སྡུག་བསྔལ་མི་འབྱིན་ཅིང་ལུས་ངག་གི་ཉེས་སྤྱོད་མི་སྤོང་བས་ཁྲོ་སོགས་མེད་དོ། །རྟོག༷་པ༷འང༷་བས༷མ་གཏན༷་དང་པོའི་དངོས་གཞི་ཁྱ༷ད་པར༷་ཅ༷ན་ན་མེད་པ་དང་། དེ༷་ཡི༷་གོང༷་གཉིས་པ་ཡན་ན༷་དཔྱོ༷ད་པ༷་ཡང༷་མེད་ལ། ཡང་ཞེས་པས་གཡོ་སྒྱུ་ཡང་མེད་པར་བསྟན་ཏོ། །
3-37b
གསུམ་པ། འདྲ་བ་ལ་ངོ་ཚ་ཁྲེལ་མེད་གཉིས་འཛེམ་མེད་དུ་གཅིག་གམ་ཞེ་ན། ཡོན་ཏན་དང་ཡོན་ཏན་ཅན་ལ་མ༷་གུས༷་པ་ངོ༷་ཚ༷་མེ༷ད་པ་དང་ཁྲེལ༷་མེ༷ད་པ་ནི་སྲོག་གཅོད་སོགས་ཁ༷་ན༷་མ༷་ཐོ༷་བ་ལ་འཇིག༷ས་པར་མི༷་ལྟ༷་བ་ཡིན་ནོ། །ཡོན་ཏན་དང་ཡོན་ཏན་ཅན་ལ་དགའ༷་བ་ད༷ད་པ་ཡིན་ལ། བུ་དང་ཆུང་མ་སོགས་ལ་དགའ་བ་འདོད་ཆགས་ཡིན་ནོ། །དགའ་དད་ལ་ཆོས་དང་གང་ཟག་ལ་ལྟོས་ནས་བཞི་སྟེ། བདེན་པ་དང་པོ་གཉིས་ལ་དད་ཡིན་དགའ་བ་མིན་པ་སོགས་དང་། བུ་དང་ཆུང་མ་སོགས་ལ་དགའ་ཡིན་དད་མིན་སོགས་སོ། །གུས༷་ཉི༷ད་ནི། ཡོན་ཏན་དང་ཡོན་ཏན་ཅན་ལ་བཀུར་བའི་ངོ༷་ཚ༷་ཤེས༷་པ་ཡིན་ནོ། །དགའ་གུས་དེ༷་གཉི༷ས་ནི་འདོ༷ད་དང༷་གཟུགས༷་ཁམས་དག༷་ན༷་ཡོད་ཅེས་པ་གང་ཟག་ལ་དམིགས་པའི་དབང་དུའོ། །རྟོག་དང་དཔྱོད་པ་ནི་དོན་གྱི་ངོ་བོའི་རྣམ་པ་ཅན་གྱི་རྩིང༷་བ་དང་། ཁྱད་པར་གྱི་རྣམ་པ་ཅན་གྱི་ཞིབ༷་པར་འཇུག་པ་ཉི༷ད་ཡིན་ལ། འདི་གཉིས་ཀྱི་ལས་ནི་བདེ་བ་ལ་རེག་པ་དང་། རེག་པར་མི་གནས་པའི་རྟེན་བྱེད་ཟེར། སེམས་གཅིག་ལ་དེ་གཉིས་བྱུང་བས་ཧ་ཅང་མི་རྩིང་མི་ཞིབ་ཆུ་ནང་གི་མར་ལ་ཉི་འོད་ཕོག་པ་བཞིན་ཟེར། སྡེ་པ་གཞན་དེ་ལྟ་ན། དེ་གཉིས་སྲིད་རྩེའི་བར་དུ་ཡོད་པར་ཐལ། ལྟོས་ས་ལྟོས་འཇོག་ཡིན་པས་སོ། །དེས་ན་ཡུལ་གཅིག་ལ་ལྟོས་ནས་རྩིང་ཞིབ་རྣམ་པ་འགལ་ཕྱིར་སེམས་གཅིག་ལ་མེད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་ཡིད་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་དུ་བྱུང་བ། དོན་གྱི་ངོ་བོ་དང་ཁྱད་པར་ཚོལ་བ་ངོ་བོ་དང་ཁྱད་པར་བརྗོད་པའི་ངག་ཀུན་ནས་སློང་བ་སྟེ། མདོ་ལས། བརྟགས་ཤིང་དཔྱད་ནས་ཚིག་ཏུ་སྨྲ་ཡི་མ་བརྟགས་མ་དཔྱད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་སོ། །བསམ་གཏན་
3-38a
དང་པོའི་ཡན་ལག་ལྔའང་རྒྱུན་ལས་སམ་ས་ལས་ཡིན་གྱི་སྐད་ཅིག་ལ་མིན་ནོ། །ཞེས་འཆད་དོ། །ང༷་རྒྱལ༷་ཕ་རོལ་ལས་གང་ཡང་རུང་བའི་ཁྱད་པར་བརྟགས་ནས་རང་སེམས་མཆོག་ཏུ་ཁེངས༷་པ༷་ཡིན་ལ། ལས་ནི་བླ་མ་སོགས་ལ་མི་གུས་པ་དང་ཡང་སྲིད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་འབྱུང་བའི་རྟེན་བྱེད་པའོ། །རྒྱ༷གས་པ༷་ནི༷་ར༷ང་གི༷་རིགས་གཟུགས་སོགས་ཀྱི་ཆོས༷་ལ༷་ཆགས༷་པ༷་ཡི༷་སེམ༷ས་ནི༷་ཡོངས༷་སུ༷་གཏུག༷ས་པ༷འམ་ཟད་པའོ༷། །ལས་དེར་ཟད་ཆོག་ཤེས་པའོ། །རྒྱལ་རྒྱགས་དེ་གཉིས་རང་ག

【现代汉语翻译】
昏沉和睡眠以及不善，两种不善之地，不定之忿怒，以及谄诳和傲慢三种，除了这七种小随烦恼之外，在初禅中是没有的。即使生起烦恼，也不会产生异熟之苦，也不会舍弃身语的恶行，因此没有忿怒等。寻伺在初禅的自性殊胜中也是没有的，而且在初禅之上的二禅以上，也没有伺，而且‘又’字也显示了没有谄诳。
第三，相似的是无惭和无愧，无畏是一个还是两个？不敬有功德者和有功德性者是无惭和无愧，不畏惧杀生等不悦意之事。对有功德者和有功德性者生欢喜是信，对儿子和妻子等生欢喜是贪欲。对于欢喜和信，根据所缘的法和补特伽罗，有四种情况：对于前两个谛是信而不是欢喜等，对于儿子和妻子等是欢喜而不是信等。恭敬本身是对有功德者和有功德性者恭敬的知惭。欢喜和恭敬这二者在欲界和色界中存在，这是就所缘的补特伽罗而言的。寻和伺是具有义之自性的粗分和具有差别之自性的细分。这两者的作用是作为乐触和非乐触的所依。有人说，一个心识中同时生起这二者，既不太粗也不太细，就像阳光照在水中的酥油上一样。其他部派则认为，这二者存在于有顶之间，因为它们是相互依存的。因此，对于同一个所缘境，由于粗细的相状相违，所以不会存在于同一个心识中。然而，它们会在意识的范围中生起，寻求义之自性和差别，发起宣说自性和差别的语言。如经中说：‘经过寻思和伺察之后才说话，未经寻思和伺察则不说话。’初禅的五支也是从相续或者地而来，而不是刹那生灭的。
傲慢是观察胜过或不如自己的有情之后，内心自以为是。其作用是不恭敬上师等，并且是产生后有之苦的所依。放逸是对自己的种姓、相貌等法产生贪著，心完全迷恋或耗尽。其作用是知道在那里可以耗尽。傲慢和放逸这二者都是自性。

【English Translation】
Torpor and sleep, as well as non-virtue, two places of non-virtue, unfixed anger, and the three of deceit, cunning, and arrogance, apart from these seven minor afflictions, are not present in the first dhyana. Even if afflictions arise, they will not produce the suffering of maturation, nor will they abandon the misdeeds of body and speech, therefore there is no anger, etc. Investigation is also not present in the distinctive nature of the first dhyana, and above the first dhyana, in the second dhyana and above, there is also no examination, and the word 'also' indicates that there is no deceit.
Third, similar are shamelessness and lack of embarrassment, is fearlessness one or two? Disrespect towards those with qualities and those possessing qualities is shamelessness and lack of embarrassment, not fearing unpleasant things like killing. Rejoicing in those with qualities and those possessing qualities is faith, rejoicing in sons and wives, etc., is desire. Regarding joy and faith, based on the object of focus, the Dharma and the individual, there are four situations: for the first two truths, it is faith but not joy, etc., for sons and wives, etc., it is joy but not faith, etc. Respect itself is knowing shame, respecting those with qualities and those possessing qualities. Joy and respect, these two exist in the desire realm and the form realm, this is in terms of the individual as the object of focus. Investigation and examination are the coarse aspect of the nature of meaning and the subtle aspect of the nature of distinction. The function of these two is to serve as the basis for pleasant contact and non-pleasant contact. It is said that when these two arise simultaneously in one mind, it is neither too coarse nor too subtle, like sunlight shining on butter in water. Other schools believe that these two exist between the peak of existence, because they are interdependent. Therefore, for the same object of focus, since the aspects of coarseness and subtlety contradict each other, they will not exist in the same mind. However, they will arise within the scope of consciousness, seeking the nature and distinction of meaning, initiating speech that expresses the nature and distinction. As it is said in the sutra: 'After investigating and examining, one speaks words, not speaking without investigating and examining.' The five branches of the first dhyana also come from continuity or the ground, not momentarily.
Pride is the mind being supremely conceited after examining the distinctions of others, whether they are superior or inferior to oneself. Its function is disrespecting gurus, etc., and serving as the basis for the suffering of future existences. Arrogance is attachment to one's own qualities such as lineage, appearance, etc., the mind being completely infatuated or exhausted. Its function is knowing where one can be exhausted. Both pride and arrogance are self-nature.

--------------------------------------------------------------------------------

ཞན་གྱི་ཆོས་ལ་དམིགས་པའི་ཁྱད་པར། གཏུགས་པ་རང་གི་དེ་ལ་ཆགས་ནས་སེམས་དགེ་ལས་ཕྱིར་ལོག་པ་ཞེས་འདུན་བཟང་འཆད། ཁ་གཅིག་རིགས་སོགས་ལས་སྐྱེས་པའི་དགའ་བར་འདོད་ཀྱང་བསམ་གཏན་གསུམ་པར་དགའ་བ་མེད་ལ་རྒྱགས་པ་ཡོད་པར་བཤད་པས་མི་འཐད་ཟེར། བཞི་པ། མདོ་ལས། སེམ༷ས་དང༷་། ཡི༷ད་དང༷་། རྣམ༷་ཤེས༷་ཞེས་གསུངས་པ་ནི༷། དོན༷་གཅི༷ག་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་ཏེ། དགེ་སོགས་འབྱེད་པས་སེམས། གཟུགས་སོགས་ཤེས་པས་ཡིད། དམིགས་པ་རྣམ་པར་ཤེས་པས་རྣམ་ཤེས་སོ། །མདོ་སྡེ་པས། བག་ཆགས་བསགས་པས་སེམས། རྟེན་དུ་གྱུར་པས་ཡིད། བརྟེན་པར་གྱུར་པས་ཤེས་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་མ་འོངས་པ་ནི་སེམས། འདས་པ་ཡིད། ད་ལྟར་ཤེས་པ་ཟེར་རོ། །ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་དུ་རྣམ་ཤེས་སོགས་སོ་སོའི་མིང་གིས་བསྟན་ཏོ། །སེམས་ཙམ་པས། སེམས་ཀུན་གཞི། ཡིད་ཉོན་ཡིད། རྣམ་ཤེས་ཚོགས་དྲུག་གོ། ཞེས་སོ།
3-38b
དེ་བཞིན་སེམ༷ས་དང༷་སེམ༷ས་བྱུང༷་གཉིས་ཟེར་བ་དང༷་། རྟེན༷་བཅས་དང༷་དམི༷གས་པ་དང༷་བཅས་པ་དང་། རྣམ༷་པ་དང་བཅས༷་པ་དང༷་། མཚུངས༷་པ༷ར་ལྡན༷་པ༷་ཞེས་གསུངས་པའ༷ང་དོན་གཅིག་སྟེ། སེམས་སེམས་བྱུང་དབང་པོ་དྲུག་ལ་བརྟེན་པའི་ཕྱིར་དང་། གཟུགས་སོགས་ལ་དམིགས་པ་དང་བཅས་པ་དང་། སྔོ་སོགས་རྣམ་པ་དང་བཅས་པ་དང་། མཚུངས་ལྡན་ལྔས་མཚུངས་པར་ལྡན་པས་སོ། །དེའང་མཚུངས་ལྡན་རྣམ༷་པ༷་ལྔ༷་ནི། དབང་པོ་། རྟེན།ཡུལ། དམིགས་པ། སྔོ་སོགས་རྣམ་པ། དུས་སྔ་ཕྱི། རྫས་རེ་རེ་པར་འདྲ་བའོ། །
说不相应行生成
གསུམ་པ་ལྡན་མིན་ལ། བསྟན་བཤད་གཉིས་ལས། དང་པོ། སེམས་དང་མི༷་ལྡན༷་པ༷་ཡི༷་འདུ༷་བྱེ༷ད་རྣམ༷ས་ནི་བཅུ་བཞི་སྟེ། ཐོབ༷་པ་དང༷་གཅིག །མ༷་ཐོབ༷་པ་དང་གཉིས། སྐལ༷་མཉམ༷་དང༷་གསུམ། འདུ༷་ཤེ༷ས་མེ༷ད་པ་པ་དང་བཞི། སྙོམས༷་པར་འཇུག་པ༷་གཉིས་ད༷ང་ལྔ་དྲུག་སྲོག༷་དང༷་བདུན། སྐྱེ་སོགས་མཚ༷ན་ཉི༷ད་རྣམ༷་བཞི་དང༷་ནི༷་བརྒྱད་དགུ་བཅུ་བཅུ་གཅིག །མི༷ང་གི༷་ཚོགས༷་དང་བཅུ་གཉིས། ལ༷་སོ༷གས་པ༷ས་ཚིག་གི་ཚོགས་དང་བཅུ་གསུམ། ཡི་གེའི་ཚོགས་དང་བཅུ་བཞི་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང༷་སྒྲས་དགེ་འདུན་འཁོར་ལོའི་དབྱེན་སོགས་ཀྱང་བསྡུ་བའོ། །རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་གཞུང་ལྔས། རྒྱུ་འབྲས་རྒྱུན་མི་འཆད་པའི་གནས་སྐབས་ལ་བཏགས་པའི་འཇུག་པ། ༡ རྒྱུ་དགེ་མི་དགེའི་འབྲས་བུ་ཡིད་དུ་འོང་མི་འོང་གི་གནས་སྐབས་ཐ་དད་ལ་བཏགས་པ་སོ་སོར་ངེས་པ། ༢ སྦྱིན་འབྲས་ལོངས་སྤྱོད་ཕུན་ཚོགས་རྗེས་སུ་མཐུན་ཞིང་འཚམས་
3-39a
པ་ལ་སོགས་པའི་གནས་སྐབས་ལ་བཏགས་པ་འབྱོར་པ། ༣ ཁ་ཅིག་ལས་འབྱོར་འབྲེལ་བ་ཞེས་ཀྱང་འབྱུང་། རྒྱུ་འབྲས་མྱུར་དུ་འབྱུང་བའི་གནས་སྐབས་ལ་བཏགས་པའི་མགྱོགས་པ། ༤ རྒྱུ་འབྲས་གཉིས་དུས་གཅིག་ཆར་མི་འབྱུང་གི་རིམ་པ་ལྟར་འབྱུང་བའི་གནས་སྐབས་ལ་བཏགས་པའི་གོ་རི

【现代汉语翻译】
关于禅宗的特殊观点：有人认为，执着于自己的体验会导致心从善行中退转，这是不好的想法。有些人认为从种姓等产生的快乐是好的，但这种观点不合理，因为第三禅没有快乐，只有满足感。
第四点：经文中说：‘心、意、识’，意思是相同，只是名称不同。区分善等时称为‘心’，认知色等时称为‘意’，区分对境时称为‘识’。经部宗认为，积累习气称为‘心’，作为所依称为‘意’，依赖于所依称为‘识’。同样，未来是‘心’，过去是‘意’，现在是‘识’。在蕴、处、界中，以各自的名称来表示识等。唯识宗认为，‘心’是阿赖耶识（kun gzhi），‘意’是末那识（nyon yid），‘识’是六识。
同样，说‘心’和‘心所’，以及‘具有所依’、‘具有对境’、‘具有形象’、‘具有相应’，意思也是一样的。因为心和心所依赖于六根，具有对色等的对境，具有蓝等形象，并且与五种相应法相应。这五种相应法是：根、所依、境、对境、蓝等形象，时间先后，每个实体的相似性。
关于不相应行：分为教义和解释两部分。第一部分：与心不相应的行有十四种，即：获得（thob pa）第一，未获得（ma thob pa）第二，同分（skal mnyam）第三，无想定（'du shes med pa pa）第四，二种等至（snyoms par 'jug pa）第五和第六，命根（srog）第七，生等四相（skye sogs mtshan nyid rnam bzhi）第八、九、十、十一，名身（ming gi tshogs）第十二，句身（la sogs pas tshig gi tshogs）第十三，以及字身（yi ge'i tshogs）第十四。‘又’字也包括僧团分裂等。瑜伽行派的五部论著中，将因果相续不断的状态称为‘建立的进入’（btags pa'i 'jug pa）：1. 将善与非善之因产生可爱与不可爱之果的状态差异称为‘各别决定’（so sor nges pa）。2. 将布施之果带来圆满受用等状态称为‘兴盛’（'byor pa）。有些人也称之为‘业兴盛关联’（las 'byor 'brel ba）。3. 将因果迅速产生的状态称为‘迅速’（mgyogs pa）。4. 将因果不同时产生，而是按照顺序产生的状态称为‘次第’（go rim）。

【English Translation】
Special perspectives on Zen: Some argue that clinging to one's own experiences leads the mind to turn away from virtuous actions, which is a bad idea. Some consider the joy arising from caste etc. to be good, but this view is unreasonable because the third Dhyana (bsam gtan) has no joy, only satisfaction.
Fourth point: The scriptures say: 'Mind, Intellect, Consciousness,' meaning the same thing, just different names. When distinguishing virtues etc., it is called 'Mind'; when cognizing forms etc., it is called 'Intellect'; when distinguishing objects, it is called 'Consciousness.' The Sautrantika school believes that accumulating habits is called 'Mind,' serving as the basis is called 'Intellect,' and relying on the basis is called 'Consciousness.' Similarly, the future is 'Mind,' the past is 'Intellect,' and the present is 'Consciousness.' In the aggregates, elements, and sense bases, the names of consciousness etc. are indicated separately. The Yogacara school believes that 'Mind' is the Alaya-vijñana (kun gzhi), 'Intellect' is the Klista-manas (nyon yid), and 'Consciousness' is the six consciousnesses.
Similarly, saying 'Mind' and 'Mental Factors,' as well as 'having a basis,' 'having an object,' 'having an image,' 'having association,' also means the same thing. Because mind and mental factors rely on the six senses, have objects such as forms, have images such as blue, and are associated with the five constant mental factors. These five constant mental factors are: sense, basis, object, focus, blue etc. images, time sequence, and the similarity of each entity.
On non-associated formations: Divided into doctrine and explanation. First part: There are fourteen formations that are not associated with the mind, namely: attainment (thob pa) first, non-attainment (ma thob pa) second, homogeneity (skal mnyam) third, non-conceptualization ( 'du shes med pa pa) fourth, two samapatti (snyoms par 'jug pa) fifth and sixth, life force (srog) seventh, the four characteristics of arising etc. (skye sogs mtshan nyid rnam bzhi) eighth, ninth, tenth, eleventh, name aggregate (ming gi tshogs) twelfth, sentence aggregate (la sogs pas tshig gi tshogs) thirteenth, and letter aggregate (yi ge'i tshogs) fourteenth. The word 'also' includes schisms in the Sangha etc. In the five treatises of the Yogacara school, the state of continuous cause and effect is called 'established entry' (btags pa'i 'jug pa): 1. The state difference where virtuous and non-virtuous causes produce desirable and undesirable results is called 'separate determination' (so sor nges pa). 2. The state where the result of giving brings about perfect enjoyment etc. is called 'prosperity' ('byor pa). Some also call it 'karma prosperity connection' (las 'byor 'brel ba). 3. The state where cause and effect arise quickly is called 'swiftness' (mgyogs pa). 4. The state where cause and effect do not arise simultaneously, but arise in sequence, is called 'order' (go rim).

--------------------------------------------------------------------------------

མ། ༥ རྒྱུ་འབྲས་བྱུང་ནས་འགགས། མ་བྱུང་བ་དང་། བྱུང་ལ་མ་འགགས་པའི་གནས་སྐབས་ལ་བཏགས་པའི་དུས་དང་། ༦ རྒྱུ་འབྲས་གཟུགས་ཅན་ཕྱོགས་བཅུ་ན་ཡོད་པའི་གནས་སྐབས་ལ་བཏགས་པའི་ཡུལ། ༧ འདུ་བྱེད་སོ་སོ་ཐ་དད་པའི་གནས་སྐབས་ལ་བཏགས་པའི་གྲངས། ༨ འབྲས་བུ་བསྐྱེད་པའི་རྒྱུ་རྐྱེན་འདུས་པའི་གནས་སྐབས་ལ་བཏགས་པའི་ཚོགས་པ་སྟེ་དགུ་དང་སྔར་དང་བསྡོམས་པས་ཉེར་གསུམ་ཡོད། གཞན་ཡང་། གནས་བཅུ་བསྟན་པའི་མདོ་ལས་མི་ལྡན་པའི་འདུ་བྱེད་བདུན་བརྒྱ་བཤད་དོ་ཞེས་གྲགས་སོ། །གཟུགས་དང་ཤེས་པ་གཉིས་མིན་པའི་འདུས་བྱས་ལྡན་མིན་ནོ། །གཉིས་པ་ལ་གཉིས། ལྡན་མིན་འདུ་བྱེད་བཅུ་བཞི་སོ་སོར་བཤད་པ་དང་། དེ་རྣམས་ཀྱི་ཁྱད་པར་གཞན་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ལ་དགུ་སྟེ། ཐོབ་པ། ༡ མ་ཐོབ་པ། ༢ སྐལ་མཉམ། ༣ འདུ་ཤེས་མེད་པ་པ། ༤ འདུ་ཤེས་མེད་པའི་སྙོམས་འཇུག །༥ འགོག་སྙོམས། ༦ སྲོག །༧ མཚན་ཉིད། ༨ མིང་ཚིག་ཡི་གེ་སྟེ་སྐབས་དགུ་ལས། ༩ དང་པོ་ལ། ངོ་བོ་དང་ཁྱད་པར་གཉིས་ལས། དང་པོ། ཐོབ༷་པ༷་ཞེས་པ་ཐོབ་བྱའི་ཆོས་ལྡན་པར་བྱེད་པའི་རྫས་
3-39b
སོ། །དེ་ལའང་གཉིས་ཏེ། གསར་དུ་རྙེད༷་པ་དང༷་། སྐད་ཅིག་གཉིས་པ་ཕན་ཆད་རྒྱུན་ལྡན༷་པ༷འོ༷། །ཐོབ་པ་རྙེད་པ་ལ་སྔར་མ་ཐོབ་པ་ལས་རྙེད་པ་ཟག་མེད་སྐད་ཅིག་དང་པོའི་རྙེད་ཐོབ་ལྟ་བུ། རྣམ་ཉམས་རྙེད་པ་བསམ་གཟུགས་ལྟ་བུའོ། །དེ་གཉིས་ཀའི་རྒྱུན་ལྡན་གཉིས་དང་། སོ་སྐྱེ་ལ་སྲིད་རྩེའི་ཉོན་མོངས་ཡེ་ལྡན་ཏེ། མདོར་ན་ལྔའོ། །གཉིས་པ་ལ། རྒྱུད་དུ་གཏོགས་མི་གཏོགས་ཀྱི་ཁྱད་པར། དུས་ཀྱི་ཁྱད་པར། དགེ་སོགས་ཀྱི་ཁྱད་པར། ཁམས་གང་དུ་ཡོད་མེད་ཀྱི་ཁྱད་པར། སློབ་སོགས་ཡིན་མིན་གྱི་ཁྱད་པར། སྤང་བྱ་ཡིན་མིན་གྱི་ཁྱད་པར། ཐོབ་པ་སྔ་ན་ཡོད་མེད་ཀྱི་ཁྱད་པར་དང་བདུན་ལས། དང་པོ། ཐོ༷བ་ད༷ང་མ༷་ཐོ༷བ་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རང༷་རྒྱུ༷ད་དུ༷་གཏོགས༷་པ༷་ཡི་ཆོས་རྣམ༷ས་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི༷འོ༷་སྟེ་ཡིན་ལ། གཞན་རྒྱུད་དང་སེམས་ཅན་གྱི་རྒྱུད་དུ་མ་གཏོགས་པའི་མིན་ནོ། །དེ་ཡང་གཞན་ཆོས་གཞན་གྱིས་ཐོབ་པར་འགལ་ལ། རྒྱུད་ཀྱིས་མ་བསྡུས་པ་ཐུན་མོང་ཡིན་པས་དང་། ཐོབ་པ་གང་ཟག་གི་ཐུན་མོང་མིན་པས་སོ། །རྒྱུད་དུ་མི་གཏོགས་ཀྱང་འགོག༷་པ་གཉི༷ས་ཀྱི༷་ཐོབ་པ་གང་ཟག་གི་རྒྱུད་དུ་འབྱུང་སྟེ་དགག་བྱ་རྒྱུད་དང་འབྲེལ་བས་སོ། །གཉིས་པ། ཐོབ་བྱའི་ཆོས་དུས༷་གསུམ༷་པ༷་ཡི༷་ཐོབ་པ་དེ་ཡང་རྣམ༷་པ༷་གསུམ༷་སྟེ། ཆོས་འདས་པའི་ཐོབ་པ་འདས་པ་དང་། ཆོས་འདས་ཀྱང་ཐོབ་པ་ད་ལྟ་བ་དང་མ་འོངས་པ་ནའང་ཡོད་པ་སྲིད་ལ། དེ་བཞིན་ད་ལྟར་གྱི་གསུམ། མ་འོངས་པའི་གསུམ་མོ། །འགོག་གཉིས་
3-40a
ཀྱི་ཐོབ་པ་དུས་ཀྱིས་བསྡུས་ཀྱང་དེ་གཉིས་དུས་ཀྱི་དབྱེ་བ་མེད། མ་འོངས་པའི་ཐོབ་པ་དུས་གསུམ་པ་ཅན་ཀུན་མ་འོངས་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ཅན་ག

【现代汉语翻译】
མ། 5. 因果生灭：指因果产生和消灭的阶段所假立的时间。
6. 有色法的因果在十方存在的阶段所假立的处所。
7. 各自不同的诸行所假立的数量。
8. 产生果的因缘聚合的阶段所假立的集合，以上共九种，加上之前的，总共有二十三种。
此外，《示处经》中说有七百种不相应行。
不是色法和识的二者，就是不相应行。
第二部分分为两点：分别解释十四种不相应行，以及说明这些不相应行的其他差别。
第一部分有九种：获得、未获得、同分、无想者、无想定、灭尽定、命根、名句字等九个方面。
第一，关于获得，分为体性和差别两种。首先，‘获得’是指使所应获得的法得以具有的物质。
它又分为两种：新获得和持续具有。新获得是指先前未获得而新获得的，如无漏初刹那的获得；完全丧失的获得，如无想定。
这两种都有持续具有的情况。对于异生凡夫来说，具有有顶天的烦恼，总共有五种。
第二，关于差别，有属于或不属于自相续的差别、时间的差别、善等差别、存在于哪个界或不存在的差别、是学或非学的差别、是所断或非所断的差别、获得先前存在或不存在的差别，共七种。首先，‘获得’和‘未获得’是指唯有属于自相续的法才是获得，不属于其他相续和有情相续的则不是获得。
因此，以其他法获得其他是相违的，不被相续所摄持的是共同的，获得不是补特伽罗的共同的。
即使不属于相续，两种灭的获得也存在于补特伽罗的相续中，因为所断与相续相关联。
第二，所应获得的法在过去、现在、未来三时的获得也有三种情况：法已过去，但其获得存在于过去；法已过去，但其获得存在于现在和未来也是可能的；同样，现在有三种情况，未来也有三种情况。
两种灭的获得即使被时间所包含，但这两种灭没有时间的差别。未来的获得是具有三时，一切未来生起的法都具有未来。

【English Translation】
Ma. 5. Cause and effect arising and ceasing: Refers to the time imputed to the stage of cause and effect arising and ceasing.
6. The place imputed to the stage where the cause and effect of form exist in the ten directions.
7. The number imputed to the stage of individual distinct formations.
8. The collection imputed to the stage where the causes and conditions for producing the fruit are assembled, totaling nine types, and adding the previous ones, there are twenty-three in total.
Furthermore, it is said that the Sutra on Showing Places mentions seven hundred non-associated formations.
What is not form and consciousness is non-associated formation.
The second part is divided into two points: explaining the fourteen non-associated formations individually, and explaining other differences of these non-associated formations.
The first part has nine types: attainment, non-attainment, commonality, non-perception, non-perceptual attainment, cessation attainment, life force, characteristics, name-sentence-letter, etc., in nine aspects.
First, regarding attainment, there are two aspects: essence and difference. First, 'attainment' refers to the substance that enables the object to be attained to be possessed.
It is further divided into two types: newly acquired and continuously possessed. Newly acquired refers to what was not previously attained but is newly acquired, such as the first moment of stainless attainment; completely lost attainment, such as non-perception.
Both of these have continuous possession. For ordinary beings, they possess the afflictions of the peak of existence, totaling five types.
Second, regarding the differences, there are differences of belonging or not belonging to one's own continuum, differences of time, differences of virtue, etc., differences of existing or not existing in which realm, differences of being a learner or non-learner, differences of being abandoned or not abandoned, differences of attainment existing or not existing previously, totaling seven types. First, 'attainment' and 'non-attainment' refer to only those dharmas that belong to one's own continuum are attainment, and what does not belong to other continuums and sentient beings' continuums is not attainment.
Therefore, it is contradictory to attain others with other dharmas, and what is not held by the continuum is common, and attainment is not the commonality of the individual.
Even if it does not belong to the continuum, the attainment of the two cessations exists in the continuum of the individual, because what is to be abandoned is related to the continuum.
Second, the attainment of the dharmas to be attained in the three times—past, present, and future—also has three situations: the dharma has passed, but its attainment exists in the past; the dharma has passed, but its attainment existing in the present and future is also possible; similarly, there are three situations in the present, and three situations in the future.
The attainment of the two cessations, even if included by time, these two cessations have no difference in time. The future attainment has three times, and all future arising dharmas have the future.

--------------------------------------------------------------------------------

ྱིའོ། །ཐོབ་བྱའི་ཆོས་སྟོབས་ཅན་ཁ་ཅིག་ལ་ཐོབ་པ་དུས་གསུམ་པ་ཡོད། ད་ལྟའི་སྐད་ཅིག་དང་དེའི་སྔ་ཕྱིར་དུས་གསུམ་སྦྱར་རོ། །གསུམ་པ། ཐོབ་བྱ་དགེ༷་བ་དང་ལ༷་སོ༷གས་པ༷ས་མི་དགེ་ལུང་མ་བསྟན་གྱི༷་ཐོབ་པའང་དགེ༷་ལ༷་སོ༷གས་སུ་ངེས་སོ། །བཞི་པ། ཆོས་ཁམས་དེར༷་གཏོག༷ས་པ་རྣམ༷ས་ཀྱི༷་ཐོབ་པའང་རང༷་ཁ༷མས་པ༷་སྟེ། འདོད་པའི་རྟེན་ལ་འདོད་པའི་ཆོས་ཐོབ་ན་དེའི་ཐོབ་པ་ཡང་འདོད་པ་དང་། གོང་མ་གཉིས་ཀྱི་ཆོས་ཐོབ་ན་དེའི་ཐོབ་པའང་ཁམས་དེ་གཉིས་སུ་གཏོགས་ལ། གཟུགས་ཀྱི་རྟེན་ལའང་དེ་བཞིན་ཏེ། འདོད་པའི་ཆོས་ནི་སྤྲུལ་སེམས་ལྟ་བུའོ། །གཟུགས་མེད་ཀྱི་རྟེན་ལ་གཟུགས་མེད་ཀྱི་ཆོས་ཁོ་ན་སྟེ་དེའི་ཐོབ་པའང་དེ་ཁོ་ནར་གཏོགས་པས་སོ། །ཁམས་སུ་མ༷་གཏོག༷ས་པའི་ཆོས་འགོག་ལམ་རྣམ༷ས་ཀྱི༷་ཐོབ་པ་ལ་རྣམ༷་པ༷་བཞི༷་སྟེ། བརྟགས་མིན་འགོག་པ་ལ་ཐོབ་བྱའི་ཆོས་གང་ཡིན་ཀྱང་འདྲ། ཐོབ་པ་རང་འདོད་པར་ཐོབ་ན་འདོད་སོགས་གང་ཐོབ་དེའི་ཁམས་སུ་གཏོགས། བརྟགས་འགོག་འཇིག་རྟེན་པ། བསམ་གཏན་གྱིས་ཐོབ་པ་གཟུགས་དང་། གཟུགས་མེད་ཀྱིས་ཐོབ་པ་གཟུགས་མེད་དང་། འདས་ལམ་ཟག་མེད་ཀྱིས་ཐོབ་པ་ཟག་མེད་དུ་གཏོགས་ཏེ། རྒྱུའམ་གཉེན་པོ་སྟོབས་ཆེ་བས་སོ། །བརྟགས་འགོག་འཕགས་པས་འཇིག་རྟེན་ལམ་གྱིས་
3-40b
ཐོབ་པ་ཟག་བཅས་ཟག་མེད་གཉིས་སོ། །ལམ་བདེན་གྱིས་ཐོབ་པ་ཁམས་སུ་མི་གཏོགས་ཟག་མེད་དུ་གཏོགས་ཏེ། དེ་ཆོས་སྟོབས་ཆེ་བས་སོ། །ལྔ་པ། སློབ་པའི་ལམ་བདེན་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཐོབ་པ། སློབ༷་པ་དང༷་མི༷་སློབ༷་པའི་ལམ་བདེན་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཐོབ་པ་མི་སློབ་པ་ཡིན་ལ། དེ་གཉིས་ཀ་མིན༷་པ་འགོག་གཉིས་དང་། རྒྱུད་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ཟག་བཅས་ཀྱི༷་ཐོབ་པ་ལ་ནི་གསུ༷མ་ཡོད་དེ། ཟག་བཅས་དང་བརྟགས་མིན་བརྟགས་འགོག་གི་ཐོབ་པ་འཕགས་པ་མིན་པས་ཐོབ་པ་རྣམས་ནི་སློབ་མི་སློབ་གཉིས་ཀ་མིན་ལ། བརྟགས་འགོག་སློབ་པས་ཐོབ་པ་འདས་ལམ་སློབ་པ་དང་། མི་སློབ་པ་འདས་ལམ་སྲིད་རྩེ་སྤོང་ལ་རྣམ་གྲོལ་དགུ་པས་ཐོབ་པ་མི་སློབ་པ་ཡིན་ནོ། །དྲུག་པ། ཡང་མཐོང་སྤང་གི་ཐོབ་པ་མཐོང་སྤང་དང་། སྒོམ་སྤང་གི་ཐོབ་པ་སྒོམ་སྤང་ཡིན་ནོ། །སྤང༷་བྱ༷་མི༷ན་པ་ཟག་མེད་ལ་བརྟགས་མིན་གྱི་འགོག་པའི༷་ཐོབ་པ་ལུང་མ་བསྟན་ཐམས་ཅད་དང་། བརྟགས་འགོག་འཕགས་མིན་གྱིས་ཐོབ་པ་དགེ་བ་ཟག་བཅས་ཐམས་ཅད་སྒོམ་སྤང་དང་། བརྟགས་འགོག་འཕགས་ལམ་གྱིས་ཐོབ་པའི་ཐོབ་པ་དང་། ལམ་བདེན་གྱི་ཐོབ་པ་ནི་སྤང་བྱ་མིན་པ་རྣམ༷་པ་གཉི༷ས་སུ་འདོ༷ད་དོ། །བདུན་པ། མ་སྒྲིབ་ལུང༷་བསྟན༷་མིན༷་པ་དབང་པོ་སོགས་ཀྱི་ཐོབ༷་པ་ཐོབ་བྱ་དང་ལྷན༷་ཅི༷ག་སྐྱེས༷་པ་ཡིན་གྱི་སྔ་ཕྱིར་མི་སྐྱེ་སྟེ་ཆོས་དེ་རྣམས་སྟོབས་ཆུང་བས་སོ། །དེ་ལའང་དམིགས་བསལ་ལྷའི་མིག་རྣའི་
3-41a
མངོ༷ན་ཤེས༷་ལུང་མ་བསྟན་གཉིས་དང་སྤྲུལ

【现代汉语翻译】
其次，关于获得（藏文：ཐོབ་，梵文：prāpti，罗马转写：prapti，汉语字面意思：获得）之法，有些具有力量，它们在三时中获得。将现在的一刹那与其前后相连结，即为三时。
第三，所获得的善（藏文：དགེ，梵文：kuśala，罗马转写：kushala，汉语字面意思：善）等，以及非善和无记的获得，也必定是善等。
第四，属于法界（藏文：ཆོས་ཁམས་，梵文：dharmadhātu，罗马转写：dharmadhatu，汉语字面意思：法界）的那些法的获得，也属于自界。如果欲界的所依获得欲界的法，那么它的获得也属于欲界；如果获得上二界的法，那么它的获得也属于那两个界。色界的所依也是如此，欲界的法就像化生心一样。无色界的所依只有无色界的法，因此它的获得也只属于无色界。
对于不属于界的法，即灭和道，有四种获得。对于非择灭（藏文：བརྟགས་མིན་འགོག་པ་，梵文：apratisaṃkhyā-nirodha，罗马转写：apratisamkhya-nirodha，汉语字面意思：非观察的灭），无论获得什么法都可以。如果获得自己想要的获得，那么就属于所获得之法的界。对于世间的择灭（藏文：བརྟགས་འགོག་འཇིག་རྟེན་པ，梵文：pratisaṃkhyā-nirodha laukika，罗马转写：pratisamkhya-nirodha laukika，汉语字面意思：观察的灭 世间），通过禅定获得的属于色界，通过无色定获得的属于无色界，通过出世间道（藏文：འདས་ལམ་，梵文：lokottaramārga，罗马转写：lokottaramarga，汉语字面意思：出世间道）无漏获得的属于无漏界，因为因或对治的力量强大。
对于圣者通过世间道获得的择灭，既有有漏也有无漏。通过道谛（藏文：ལམ་བདེན་，梵文：mārgasatya，罗马转写：margasatya，汉语字面意思：道谛）获得的，不属于界，属于无漏界，因为那个法的力量强大。
第五，有学（藏文：སློབ་པ་，梵文：śaikṣa，罗马转写：shaiksha，汉语字面意思：有学）的道谛之法的获得，有学和无学（藏文：མི་སློབ་པ་，梵文：aśaikṣa，罗马转写：ashaiksha，汉语字面意思：无学）的道谛之法的获得是无学。既非有学也非无学的是二灭，以及由相续所摄的有漏之法的获得有三种：有漏和非择灭、择灭的获得。不是圣者所获得的，既非有学也非无学。通过择灭有学获得的属于出世间道有学，无学通过出世间道，在放弃有顶时，通过第九解脱获得的属于无学。
第六，见所断（藏文：མཐོང་སྤང་，梵文：darśana-heya，罗马转写：darshana-heya，汉语字面意思：见所断）的获得是见所断，修所断（藏文：སྒོམ་སྤང་，梵文：bhāvanā-heya，罗马转写：bhavana-heya，汉语字面意思：修所断）的获得是修所断。非所断（藏文：སྤང་བྱ་མིན་པ་，梵文：aprahātavya，罗马转写：aprahatavya，汉语字面意思：非所断）的无漏法中，非择灭的获得以及所有无记法，非圣者通过择灭获得的，所有有漏善法属于修所断，圣道通过择灭获得的获得，以及道谛的获得，被认为是两种非所断。
第七，无覆无记（藏文：མ་སྒྲིབ་ལུང་བསྟན་མིན་པ་，梵文：anāvṛtāvyākṛta，罗马转写：anavritavyakrita，汉语字面意思：无覆无记）的根等之获得，与所获得之法同时产生，不会先后产生，因为那些法的力量弱小。其中也有例外，天眼（藏文：ལྷའི་མིག་，梵文：divyacakṣus，罗马转写：divyacakshus，汉语字面意思：天眼）、天耳（藏文：རྣའི་མངོན་ཤེས་，梵文：divyaśrotra，罗马转写：divyashrotra，汉语字面意思：天耳）两种神通和化身。

【English Translation】
Secondly, regarding the attainment (Tibetan: ཐོབ་, Sanskrit: prāpti, Romanization: prapti, Literal meaning: attainment) of dharmas, some are powerful and are attained in the three times. Combining the present moment with its before and after constitutes the three times.
Thirdly, the attainment of wholesome (Tibetan: དགེ, Sanskrit: kuśala, Romanization: kushala, Literal meaning: wholesome) etc., as well as the attainment of unwholesome and indeterminate dharmas, is also definitely wholesome etc.
Fourthly, the attainment of those dharmas that belong to the dharmadhātu (Tibetan: ཆོས་ཁམས་, Sanskrit: dharmadhātu, Romanization: dharmadhatu, Literal meaning: realm of dharmas) also belongs to its own realm. If the basis of the desire realm attains the dharma of the desire realm, then its attainment also belongs to the desire realm; if it attains the dharma of the upper two realms, then its attainment also belongs to those two realms. The same applies to the basis of the form realm; the dharma of the desire realm is like a manifested mind. The basis of the formless realm only has the dharma of the formless realm, so its attainment also belongs only to the formless realm.
For dharmas that do not belong to a realm, namely cessation and the path, there are four types of attainment. For apratisaṃkhyā-nirodha (Tibetan: བརྟགས་མིན་འགོག་པ་, Sanskrit: apratisaṃkhyā-nirodha, Romanization: apratisamkhya-nirodha, Literal meaning: non-analytical cessation), it does not matter what dharma is attained. If one attains the attainment that one desires, then it belongs to the realm of the dharma that is attained. For pratisaṃkhyā-nirodha laukika (Tibetan: བརྟགས་འགོག་འཇིག་རྟེན་པ, Sanskrit: pratisaṃkhyā-nirodha laukika, Romanization: pratisamkhya-nirodha laukika, Literal meaning: analytical cessation worldly), what is attained through dhyāna belongs to the form realm, what is attained through the formless dhyānas belongs to the formless realm, and what is attained through the lokottaramārga (Tibetan: འདས་ལམ་, Sanskrit: lokottaramārga, Romanization: lokottaramarga, Literal meaning: supramundane path) without outflows belongs to the realm without outflows, because the cause or antidote is powerful.
For the pratisaṃkhyā-nirodha attained by a noble one through the worldly path, there are both dharmas with and without outflows. What is attained through the mārgasatya (Tibetan: ལམ་བདེན་, Sanskrit: mārgasatya, Romanization: margasatya, Literal meaning: truth of the path) does not belong to a realm, but belongs to the realm without outflows, because that dharma is powerful.
Fifthly, the attainment of the dharmas of the śaikṣa (Tibetan: སློབ་པ་, Sanskrit: śaikṣa, Romanization: shaiksha, Literal meaning: trainee) mārgasatya, the attainment of the dharmas of the śaikṣa and aśaikṣa (Tibetan: མི་སློབ་པ་, Sanskrit: aśaikṣa, Romanization: ashiksha, Literal meaning: no more training) mārgasatya is aśaikṣa. What is neither śaikṣa nor aśaikṣa are the two cessations, and the attainment of dharmas with outflows that are included in the continuum has three aspects: the attainment of dharmas with outflows and apratisaṃkhyā-nirodha, pratisaṃkhyā-nirodha. What is attained by those who are not noble ones is neither śaikṣa nor aśaikṣa. What is attained through pratisaṃkhyā-nirodha by a śaikṣa belongs to the lokottaramārga śaikṣa, and what is attained by an aśaikṣa through the lokottaramārga, when abandoning the peak of existence, through the ninth liberation, belongs to the aśaikṣa.
Sixthly, the attainment of what is to be abandoned by seeing (Tibetan: མཐོང་སྤང་, Sanskrit: darśana-heya, Romanization: darshana-heya, Literal meaning: to be abandoned by seeing) is what is to be abandoned by seeing, and the attainment of what is to be abandoned by meditation (Tibetan: སྒོམ་སྤང་, Sanskrit: bhāvanā-heya, Romanization: bhavana-heya, Literal meaning: to be abandoned by meditation) is what is to be abandoned by meditation. Among the aprahātavya (Tibetan: སྤང་བྱ་མིན་པ་, Sanskrit: aprahātavya, Romanization: aprahatavya, Literal meaning: not to be abandoned) dharmas without outflows, the attainment of apratisaṃkhyā-nirodha and all indeterminate dharmas, what is attained through pratisaṃkhyā-nirodha by non-noble ones, all wholesome dharmas with outflows belong to what is to be abandoned by meditation, the attainment of what is attained through pratisaṃkhyā-nirodha by the noble path, and the attainment of the mārgasatya, are considered to be two types of aprahātavya.
Seventhly, the attainment of the anāvṛtāvyākṛta (Tibetan: མ་སྒྲིབ་ལུང་བསྟན་མིན་པ་, Sanskrit: anāvṛtāvyākṛta, Romanization: anavritavyakrita, Literal meaning: uncovered and unspecified) faculties etc. arises simultaneously with the dharma that is attained, and does not arise before or after, because those dharmas are weak. There are exceptions to this, the two abhijñās (superknowledges) of the divyacakṣus (Tibetan: ལྷའི་མིག་, Sanskrit: divyacakṣus, Romanization: divyacakshus, Literal meaning: divine eye) and divyaśrotra (Tibetan: རྣའི་མངོན་ཤེས་, Sanskrit: divyaśrotra, Romanization: divyashrotra, Literal meaning: divine ear), and the nirmāṇa (emanation).

--------------------------------------------------------------------------------

༷་པ༷འི་སེམས་ལུང་མ་བསྟན་མ༷་གཏོག༷ས་པ༷འོ། །དེ་གསུམ་སྦྱོར་བ་དྲག་པོས་སྒྲུབ་དགོས་པས་ཐོབ་པ་དུས་གསུམ་དུའང་སྐྱེ་བ་ཡོད་དོ། །དེ་བཞིན་བཟོ་དང་སྤྱོད་ལམ་ཤིན་ཏུ་གོམས་པའི་ཐོབ་པ་དུས་གསུམ་པར་སྐྱེ་བ་སྲིད་དོ། །སྒྲིབ༷་ལ་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི༷་གཟུགས༷་རིག་བྱེད་ཀྱི༷འང༷་ཐོབ་པ་ལྷན་ཅིག་གོ། དེའང་སྒྲིབ་ལུང་མ་བསྟན་གྱི་གཟུགས་དེ་ནི་བསམ་གཏན་དང་པོ་ན་རང་སའི་ཉོན་མོངས་པས་ཀུན་ནས་བསླངས་པའི་ལུས་ངག་གི་ལས་ཐམས་ཅད་ཡིན་ནོ། །ཀུན་སློང་མེད་པས་ཁམས་དང་ས་གཞན་ན་མེད་དེ་དེ་ཁོ་ན་ནའོ། །འདོ༷ད་པ༷་ན༷་དགེ་མི་དགེའི་རིག་བྱེད་ཡིན་མིན་གྱི་གཟུགས༷་ཀྱི༷་ཐོབ་པ་ལྷན་ཅིག་དང་ཕྱིས་སྐྱེ་མོད་ཀྱི་སྔར༷་ནི༷་སྐྱེ༷་བ༷་མེ༷ད་ལ།དེ་བཞིན་སྙོམས་འཇུག་གཉིས་དང་། སྐྱེ་བའི་ཆོས་ཅན་གྱི་མཐོང་ལམ་དང་། མངོན་ཤེས་དང་ཚད་མེད་ལྟ་བུ་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་དང་། ཡེ་ཤེས་བསྟན་པའི་ཤེས་པ་དང་། ལྟ་བ་ལ་སོགས་པ་སྤྱོར་བས་ཐོབ་པ་ཕལ་ཆེ་བ་རྣམས་ལའང་སྔར་སྐྱེས་མེད་དོ། །དེས་ན་སེམས་སེམས་བྱུང་མཚུངས་ལྡན་ཉོན་མོངས་ཅན་རྣམས་དང་། དགེ་བ་རྣམས་དང་གཟུགས་ན་ཡོད་པའི་དགེ་བ་གཟུགས་ཅན་རྣམས་དང་། མི་ལྡན་པའི་འདུ་བྱེད་དགེ་མི་དགེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐོབ་པ་དུས་གསུམ་པ་ཡིན་པར་འདོད་དོ། །ཐོབ་པ་ཐོབ་བྱ་དང་རྒྱུད་ལས་ཐ་དད་པའི་ཐོབ་པ་ཡོད་པ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ལུང་ཚད་མར་སྟོན་ཏེ། མི་སློབ་པའི་ཆོས་བཅུ་པོ་འདི་དག་བསྐྱེད་ཅིང་སོ་སོར་ཐོབ་ལ། ཀུན་དུ་ལྡན་པས་ན། ཞེས་གསུངས་པས་ཟེར། སློབ་དཔོན་
3-41b
གྱིས་དེ་ནི་འཕགས་པ་དག་དབང་འབྱོར་པས་ལྡན་པར་བཤད་ཀྱི་རྫས་སུ་ཡོད་པར་སྟོན་པ་མིན་ཏེ། འཁོར་སྒྱུར་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན་དང་ལྡན་ཞེས་པ་དང་འདྲ་ཞེས་གསུངས་པ་དང་། རིགས་པས་སྣང་རུང་མ་དམིགས་པས་རྟོག་བཏགས་དང་། སྐྱེད་བྱེད་དང་རྣམ་འཇོག་གཉིས་ཀར་མི་རུང་བ་དང་། ཐུག་མེད་དུ་འགྱུར་བས་མི་འཐད་དོ། །དེས་ན་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུ་ས་བོན་དང་། དབང་ནི་ས་བོན་མངོན་དུ་རྒྱུ་སྐྱེ་བ་ལ་ཕྱོགས་པ་དང་། མངོན་དུ་རྒྱུ་ནི་ཆོས་རྣམས་རང་གི་ངོ་བོ་སྟེ་དེ་གསུམ་སྐྱེ་འཕགས་ལ་ལྡན་པ་ལ་ཐོབ་པ་དང་། མི་ལྡན་པ་ལ་མ་ཐོབ་ཅེས་གདགས་ཀྱི། རྫས་གཞན་ཅི་ཡང་མེད་དོ། །གཉིས་པ་ལ་ངོ་བོ་དང་ཁྱད་པར་གཉིས། དང་པོ། མ༷་ཐོབ༷་པ་ནི་རྒྱུད་ཀྱི་ཆོས་དང་འགོག་གཉིས་དང་མི་ལྡན་པའོ། །མ་རྙེད་པ་སྔར་ཐོབ་ཉམས་པ། གསར་དུ་མེད་པ། མི་ལྡན་པ་དེའི་རྒྱུན་མི་ལྡན་པའོ། །ཡེ་ནས་མི་ལྡན་པ་ནི་ཐོབ་མ་མྱོང་བའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་མ་ཐོབ་པ་ནི་མཐའ་གཅིག་ཏུ་མ༷་སྒྲིབ༷་ལུང༷་མ༷་བསྟན༷་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ལ་དུས་ཀྱི་ཁྱད་པར་དང་། ཁམས་གང་དུ་གཏོགས་པའི་ཁྱད་པར་གཉིས། དང་པོ། ཆོས་འད༷ས་པའང་མ༷་སྐྱེས༷་པ་མ་འོངས་པ་རྣམས་ཀྱི༷་མ་ཐོབ་པ་དེ༷་ལ་དུས་རྣམ

【现代汉语翻译】
除了无记心之外，其余的都属于有表色。通过强烈的结合来修持这三者，因此在三时中都能获得果报。同样，对于工艺和行为非常熟练所获得的果报，在三时中也可能产生果报。对于染污（སྒྲིབ，梵文：āvaraṇa，罗马：avarana，汉语：覆盖），无记（ལུང་མ་བསྟན，梵文：avyākṛta，罗马：avyakrta，汉语：未说明）之色，以及表色，它们的获得是同时的。这里的染污无记之色，指的是在初禅中，由该地的烦恼所引发的身语一切行为。因为没有引发的动机，所以在其他界和其他地没有，只存在于该地。在欲界，善与非善的表色，它们的获得是同时产生或之后产生，但之前不会产生。同样，对于两种等至，以及具有生法的见道，神通和无量等不混杂的情况，以及智慧所显示的知识和见解等，通过修持所获得的大部分，之前也不会产生。因此，心和心所的相应烦恼，以及善法，以及存在于色法中的善色，以及非相应的行蕴，所有善与非善的获得，都被认为是三时的。如果获得与所获得之物以及相续不同，那么为什么会有获得呢？这是因为经文证明说：‘产生这十种无学之法，并各自获得，因为它们是普遍存在的。’阿阇黎（སློབ་དཔོན，梵文：ācārya，罗马：acarya，汉语：导师）说，这说明圣者们具有自在的力量，而不是指它们是实有的存在，就像说‘转轮王具有七宝’一样。从理证上来说，因为显现为可能但没有被观察到，所以是分别假立的，并且不能作为生因和立名，而且会变成无穷无尽，所以是不合理的。因此，诸法的因是种子，缘是种子显现，显现的缘是诸法自身的体性，这三者对于生起和圣者来说是具有的，所以称为获得，不具有的称为未获得，除此之外，没有任何其他实有存在。
第二部分分为体性和差别两方面。第一，未获得指的是与相续之法和灭谛不相应的状态。未获得包括失去先前获得的，新产生的，以及不相应的状态。原本不相应的指的是从未获得过的状态。这样的未获得完全是无覆无记（མ༷་སྒྲིབ༷་ལུང༷་མ༷་བསྟན，梵文：anāvṛtāvyākṛta，罗马：anavrtavyakrta，汉语：非覆盖未说明）。第二部分分为时间的差别和属于哪个界的差别。第一，对于已灭之法和未生之法，它们的未获得在时间上是三时的。

【English Translation】
Except for the unspecified mind, the rest belong to the manifested form. By practicing these three through intense combination, one can obtain the results in all three times. Similarly, for the attainment of proficiency in crafts and conduct, it is possible to generate results in the three times. For obscurations (སྒྲིབ，梵文：āvaraṇa，Roman: avarana，Chinese: covering), unspecified (ལུང་མ་བསྟན，梵文：avyākṛta，Roman: avyakrta，Chinese: unstated) forms, and manifested forms, their attainment is simultaneous. The unspecified form of obscuration refers to all physical and verbal actions in the first dhyana (concentration) that are induced by the afflictions of that realm. Because there is no inducing motivation, it does not exist in other realms or lands, only in that one. In the desire realm, the attainment of good and non-good manifested forms occurs simultaneously or later, but not before. Similarly, for the two samapattis (attainments), the path of seeing with the nature of arising, supernormal powers, and immeasurable qualities that are not mixed, as well as the knowledge and views shown by wisdom, most of what is attained through practice does not arise before. Therefore, the associated afflictions of mind and mental factors, as well as virtuous dharmas, virtuous forms existing in form, and all non-associated formations, both virtuous and non-virtuous, are considered to be of the three times. If attainment is different from what is attained and the continuum, then why is there attainment? This is because the scriptures prove it, saying, 'Generating these ten non-learning dharmas and attaining them separately, because they are universally present.' The Acharya (སློབ་དཔོན，梵文：ācārya，Roman: acarya，Chinese: teacher) said that this shows that the noble ones possess the power of freedom, not that they exist as substances, just like saying 'the wheel-turning king possesses the seven treasures.' From a logical point of view, because it appears possible but is not observed, it is conceptually constructed, and it cannot serve as both a cause of arising and a basis for naming, and it would become infinite, so it is unreasonable. Therefore, the cause of dharmas is the seed, the condition is the manifestation of the seed, and the manifesting condition is the nature of the dharmas themselves. These three are possessed by arising and noble ones, so it is called attainment, and what is not possessed is called non-attainment. There is nothing else that is substantially existent.
The second part is divided into two aspects: nature and difference. First, non-attainment refers to the state of not being in accordance with the dharmas of the continuum and cessation. Non-attainment includes losing what was previously attained, newly arising, and the state of not being in accordance. Originally non-accordance refers to the state of never having been attained. Such non-attainment is entirely un-obscured and unspecified (མ༷་སྒྲིབ༷་ལུང༷་མ༷་བསྟན，梵文：anāvṛtāvyākṛta，Roman: anavrtavyakrta，Chinese: uncovered and unstated). The second part is divided into the difference of time and the difference of belonging to which realm. First, for dharmas that have ceased and dharmas that have not arisen, their non-attainment is of the three times in terms of time.

--------------------------------------------------------------------------------

༷་པ་གསུམ༷་ཡོད་ཀྱི་ཆོས་ད་ལྟ་བ་ཡིན་ན་མ་ཐོབ་པ་ད་ལྟ་བ་འགལ་བས་དེ་མེད་ལ། འདས་འོངས་ཡོད། བསྡོམས་ན་བརྒྱད་དོ། །གཉིས་པ་ལ་ཁམས་སུ་གཏོགས་པ་དང་། ཟག་མེད་མེད་ཚུལ་གཉིས། དང་པོ། མ་ཐོབ་རྒྱུའི་ཆོས་ཁམས་གསུམ་དང་ཟག་མེད་གང་ཡིན་ཀྱང་། ཁམས་གང་གི་རྟེན་ལ་མ་ཐོབ་པ་ས་དེར་གཏོགས་ཏེ། འདོ༷ད་པ་དང་སོ༷གས་པས་གཟུགས་
3-42a
དང་གཟུགས་མེད་པར་མ་ཐོབ་པ་ཐམས་ཅད་དེའི་སར་གཏོག༷ས་པ་དང༷་། དྲི༷་མེ༷ད་ལམ་དང་འགོག་གཉིས་ཀྱི༷་མ་ཐོབ་པའང༷་ཁམས་གསུམ་དུ་གཏོགས་པས་སོ། །གཉིས་པ་ལམ་གྱི་མ་ཐོབ་པ་དང་། མ་ཐོབ་པ་དེ་ཉམས་ཚུལ་གཉིས། དང་པོ། ཟག་མེད་ཀྱི་མ་ཐོབ་པ་ཁམས་གསུམ་དུ་ཇི་ལྟར་གཏོགས་སྙམ་ན་དེ་ཡིན་ཏེ། ལམ༷་མ༷་ཐོབ༷་པའམ་ལམ་གྱི་མ་ཐོབ་པ༷་ནི༷་སོ༷་སོ༷་ཡི༷་སྐྱེ༷་བོ༷ར་འདོ༷ད་དོ༷་ཞེས་པས་ཟག་བཅས་ཡིན་གྱི་ལམ་རང་མིན་པས་སོ། །འགོག་གཉིས་ཀྱི་མ་ཐོབ་པའང་ཟག་བཅས་སོ། །འོན་ཀྱང་བརྟགས་མིན་གྱི་མ་ཐོབ་པ་འཕགས་པ་ལ་ཡོད་དེ། ཡེ་ཤེས་སོགས་ཀྱི་བརྟགས་མིན་འགོག་པ་མ་ཐོབ་པ་ཡོད་ལ། ཡེ་ཤེས་སོགས་ཀྱི་སོ་སོར་བརྟགས་མིན་གྱི་འགོག་པའི་མ་ཐོབ་པ་དེ་མེད་ན་ཡེ་ཤེས་སོགས་མེད་པས་སོ། །དེ་ཟག་བཅས་ཀྱང་མིན་ཏེ། དེ་ཡེ་ཤེས་སོགས་ལས་གཞན་དུ་མེད་པས་སོ། །ཟག་བཅས་ཀྱི་མ་ཐོབ་པའང་ཟག་མེད་དུ་འགྱུར་བ་མཚུངས་པས་མ་ཐོབ་པ་ཟག་མེད་ཀྱང་ཡོད་དགོས་པར་གྲུབ་བོ། །གཉིས་པ། འཕགས་ལམ་དེ༷་ཐོབ༷་པས་གཏན་ཉམས་དང༷་། ས༷་འཕོས༷་ནས༷་ནི༷་ས་དེའི་སོ༷་སྐྱེ་བྱེ་བྲག་པ་རྣམ༷ས་ཉ༷མས་པར་འགྱུར༷་རོ། །གསུམ་པ། སྐལ༷་མཉམ༷་ནི་སེམ༷ས་ཅ༷ན་དང་དེའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་འདྲ༷་བའི༷་སྤྱིའོ༷། །སེམས་ཅན་ཞེས་པས་ཕྱིའི་ས་ལུ་སོགས་ལ་སྐལ་མཉམ་མི་འདོད་དེ། །སྤྱིའི་སྐལ་མཉམ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱི་དང་། བྱེ་བྲག་མི་དང་ལྷ་སོགས་ཀྱི་སྤྱིའོ། །ཡང་ན་སེམས་ཅན་གྱི་སྐལ་མཉམ་སེམས་ཅན་རྣམས་འདྲ་བ་དང་། ཆོས་ཀྱི་སྐལ་མཉམ་ཕུང་ཁམས་
3-42b
སོགས་ཀྱི་སྤྱིའོ། །དེ་མེད་ན་སེམས་ཅན་དང་ཆོས་ལ་སྒྲ་མཐུན་པར་མི་འཇུག་ཟེར་ཀྱང་། ས་ལུ་སོགས་ལའང་མཚུངས་ཤིང་། བྱེ་བྲག་པའི་སྤྱི་དང་འདྲ་བས་མི་འཐད་དོ། །འདྲ་བ་ལ་བཏགས་པ་ཙམ་ཡིན་གྱི་རྫས་ནི་མེད་དོ། །བཞི་པ་ལ།ངོ་བོ། དེ་རྒྱུས་བསྐྱེད་ཚུལ། ས་གང་ན་ཡོད་གསུམ། དང་པོ། འདུ༷་ཤེས༷་མེ༷ད་པ༷་པ༷་ནི་འདུ༷་ཤེས༷་མེ༷ད་པར༷་སྐྱེས་པའི་རྒྱུད་ལ་མ་འོངས་པའི་སེམ༷ས་དང༷་སེམ༷ས་བྱུང༷་རྣ༷མས་ཆུ་ལོན་གྱིས་ཆུ་ལྟར་རེ་ཞིག་འགོག༷་པའི་རྫས་སུ་འདོད་པ༷འོ༷། །གཉིས་པ། དེ་ཡང་དེའི་སྙོམས་འཇུག་གི་རྣམ༷་སྨིན༷་གྱི་འབྲས་བུ་ཡིན་གྱི་རྒྱས་བྱུང་མིན་ཏེ། གཟུགས་ཅན་མིན་པ་དང་། སེམས་མེད་པས་སོ། །གསུམ་པ། དེ༷་ནི་འབྲས༷་བུ་ཆེ༷་བའི་ཕྱོགས་གཅིག་ན་ཡོད་པ་དེའི་ཕྱིར་བསམ་གཏན་བཞི་པའི་ལྷ་ཡིན་པས་གནས

【现代汉语翻译】
如果说存在三时的法，那么未获得法是现在，这与现在相矛盾，所以它不存在。过去和未来存在。总共有八个。
第二部分包括属于界（khams）的法和无漏法不存在的方式两种。
第一，无论未获得蕴的法属于三界（khams gsum）和无漏法中的哪一个，未获得法所依赖的所依都属于该处，例如，欲界（'dod pa）等，所有在色界（gzugs）和无色界（gzugs med）中未获得的法都属于该处。无垢道（dri med lam）和灭（'gog）二者的未获得法也属于三界。
第二，道的未获得法和未获得法消失的方式两种。
第一，如果有人认为无漏法的未获得法如何属于三界，这是正确的。因为经文中说：‘未获得道或道的未获得法，被认为是异生（so so yi skye bo）’，所以它是有漏法，而不是道本身。灭二者的未获得法也是有漏法。
然而，非择灭（brtags min）的未获得法在圣者（'phags pa）那里存在。智慧（ye shes）等的非择灭的未获得法存在。如果不存在智慧等的个别非择灭的灭的未获得法，那么智慧等也就不存在。但它不是有漏法，因为它不存在于智慧等之外。有漏法的未获得法也同样可以转变为无漏法，因此可以确定未获得法也必须存在于无漏法中。
第二，获得圣道（'phags lam）后，它会永远消失。从地（sa）转移后，该地的异生凡夫（so skye bye brag pa）会消失。
第三，共业（skal mnyam）是众生（sems can）和他们的法（chos）的共同之处。‘众生’一词意味着不认为外在的稻田等有共业。共同的共业是所有众生的共同之处，以及人和天等个体的共同之处。或者，众生的共业是众生之间的共同之处，法的共业是蕴、界等的共同之处。有人说，如果不存在共业，那么‘众生’和‘法’这两个词就不会以相同的声音出现，但这与稻田等的情况相同，并且与个体的共同之处相似，因此不合理。相似之处只是假设的，而不是真实的。
第四部分包括：体性、由其产生的方式、存在于何处这三个方面。
第一，无想定（'du shes med pa pa）是指在生于无想定的相续中，未来的心（sems）和心所（sems byung）像水坝拦截水一样暂时停止的实法。
第二，它也是该定的等持（snyoms 'jug）的异熟果（rnam smin gyi 'bras bu），而不是增上果（rgyas byung），因为它不是有色法，也没有心。
第三，它存在于果实丰硕的一方，因此是第四禅天的天神所居住的地方。

【English Translation】
If there is a dharma of the three times, then the unobtained dharma is the present, which contradicts the present, so it does not exist. The past and future exist. There are eight in total.
The second part includes two aspects: belonging to the realm (khams) and how the undefiled dharma does not exist.
First, whichever of the three realms (khams gsum) and undefiled dharmas the unobtained aggregate belongs to, the basis on which the unobtained dharma relies belongs to that place. For example, the desire realm ('dod pa), etc., all the unobtained dharmas in the form realm (gzugs) and formless realm (gzugs med) belong to that place. The unobtained dharmas of the stainless path (dri med lam) and cessation ('gog) also belong to the three realms.
Second, there are two aspects: the unobtained dharma of the path and how the unobtained dharma disappears.
First, if someone thinks about how the unobtained dharma of the undefiled dharma belongs to the three realms, it is correct. Because the scriptures say: 'The unobtained path or the unobtained dharma of the path is considered to be an ordinary being (so so yi skye bo),' so it is a defiled dharma, not the path itself. The unobtained dharmas of the two cessations are also defiled dharmas.
However, the unobtained dharma of non-selective cessation (brtags min) exists in the noble ones ('phags pa). The unobtained dharma of non-selective cessation of wisdom (ye shes), etc., exists. If the unobtained dharma of the individual non-selective cessation of wisdom, etc., does not exist, then wisdom, etc., will not exist either. But it is not a defiled dharma, because it does not exist outside of wisdom, etc. The unobtained dharma of the defiled dharma can also be transformed into an undefiled dharma, so it can be determined that the unobtained dharma must also exist in the undefiled dharma.
Second, after obtaining the noble path ('phags lam), it will disappear forever. After transferring from the ground (sa), the individual ordinary beings (so skye bye brag pa) of that ground will disappear.
Third, common karma (skal mnyam) is the commonality between sentient beings (sems can) and their dharmas (chos). The word 'sentient beings' means that the external rice fields, etc., are not considered to have common karma. Common common karma is the commonality of all sentient beings, and the commonality of individuals such as humans and gods. Alternatively, the common karma of sentient beings is the commonality between sentient beings, and the common karma of dharmas is the commonality of aggregates, realms, etc. Someone said that if common karma does not exist, then the words 'sentient beings' and 'dharmas' will not appear with the same sound, but this is the same as the case of rice fields, etc., and is similar to the commonality of individuals, so it is unreasonable. Similarities are only hypothetical, not real.
The fourth part includes three aspects: the nature, the way it is produced, and where it exists.
First, the state of non-perception ('du shes med pa pa) refers to the real dharma in the continuum born in the state of non-perception, where future mind (sems) and mental factors (sems byung) are temporarily stopped like a dam blocking water.
Second, it is also the ripened fruit (rnam smin gyi 'bras bu) of the samadhi (snyoms 'jug) of that state, not the increasing fruit (rgyas byung), because it is not a form and has no mind.
Third, it exists on the side where the fruit is abundant, so it is the place where the gods of the fourth dhyana reside.

--------------------------------------------------------------------------------

་གཞན་མེད་དོ། །ལྔ་པ་ལ། ངོ་བོ། རྟེན། བསམ་པ། དགེ་སོགས་གང་ཡིན། འབྲས་བུ་ནམ་མྱོང་། གང་ཟག་སུས་བསྐྱེད་མི་བསྐྱེད། ཐོབ་པ་ནམ་བྱུང་བདུན་པོ་རིམ་པས། འདུ་ཤེས་མེད་པ་པ་སེམས་སེམས་བྱུང་འགོག་པ་དེ༷་བཞིན༷་འདུ༷་ཤེས༷་མེ༷ད་པའི་སྙོམས༷་འཇུག༷་ཀྱང་སྙོམས་འཇུག་ལས་མ་ལྡང་གི་བར་དུ་སེམས་སེམས་བྱུང་འགོག་པའི་རྫས་སུ་འདོད། དེ་ནི་ས་བས༷མ་གཏན༷་ཐ༷་མ༷་བཞི་པར་གཏོགས། བསམ་པ་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ལས་ངེས་པར་འབྱུང༷་བའི་ཐར་པ་འདོ༷ད་པ༷ས་འཇུག་ལ་དེའི་ཕྱིར་ཀུན་སློང་གིས་བསམ་གཏན་སས་བསྡུས་པའི་དགེ༷་བ༷འོ༷། །འདུ་ཤེས་མེད་སྙོམས་ཐོབ་པ་དེ་ལ་འགོག་པ་ཐར་ལམ་དུ་ངེས་པར་འདུ་ཤེས་ཤིང་གུས་པས་ཉམས་པའང་སོར་ཆུད་པར་བྱས་པས་ན། 
3-43a
མ་ངེས་པ་དང་། མྱང་འགྱུར་གཞན་མེད་པར་སྐྱེས༷་ནས༷་མྱོང༷་འགྱུར༷་གྱི་དགེ་བ་ཉི༷ད་ཁོ་ནའོ། །དེས་སངས་རྒྱས་པའི་ལམ་ལ་མི་འཇུག་སྟེ། རང་ས་ལ་རློམས་པས་སོ་ཟེར་ཀྱང་། གཞན་དག་མྱོང་བར་མ་ངེས་པའང་ཡོད་པར་འདོད་དེ། ཉམས་སམ་མ་ཉམས་ཀྱང་བཤེས་གཉེན་དང་ཕྲད་ནས་སྐྱོན་དུ་བལྟ་ན། དེ་ལ་མི་འཇུག་གོ། ཞེས་སོ། །འདི་སྐྱེད་པ་པོ་ནི་བྱིས་པ་ཁོ་ནས་འཇུག་གི་འདི་ལས་སླར་ལྷ་ཚེ་རིང་པོར་འབྱུང་བས་དེར་མི་ཁོམས་པའི་གནས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ལྟུང་བའི་གནས་སུ་གཟིགས་པ་དང་། སྲིད་པ་ལ་ཐར་ལམ་མིན་པར་མཐོང་བས་འཕ༷གས་པ༷ས་འཇུག་པ་མ༷་ཡི༷ན། དུས་འདས་འོངས་མི་ཐོབ་ཀྱི་དུས༷་ད་ལྟ་བ་གཅི༷ག་པུ་འཐོབ༷་སྟེ། སེམས་མེད་པས་སོ། །སྐད་ཅིག་དང་པོ་ལ་ད་ལྟ་བ་ཐོབ་ལ་མ་བཏང་བར་ཐོབ་པ་འདས་པ་དང་ཡང་ལྡན་ཏེ་སོ་ཐར་བཞིན་ནོ། །འདི་འདྲིས་པ་ཡིན་ཀྱང་འབད་པ་ཆེན་པོས་སྒྲུབ་དགོས་པས་སོ། །འདི་ཡང་ཡིད་བྱེད་ཀྱིས་ཚོགས་དྲུག་བཀག་པ་ལ་བཏགས་ཀྱི་འགོག་བྱེད་ཀྱི་རྫས་གཞན་ནི་མེད་དོ། །དྲུག་པ་ལ། ངོ་བོ། དོན་ཅི་སླད་འཇུག་པ། སེམས་རྟེན། དགེ་བ་ཡིན་མིན། ནམ་མྱོང་། རྐྱེན་ཅིས་ཐོབ། ལུས་རྟེན་བཅས་བདུན་རིམ་པས། འགོག༷་པའི༷་སྙོམས་འཇུག་ཅེས༷་པ༷འང༷་སེམས་སེམས་བྱུང་འགོག་པའི་རྫས་སུ་གོང་མ་འདུ་ཤེས་མེད་སྙོམས་ཇི་ལྟ་བ་དེ༷་བཞིན༷་ཉི༷ད་དུ་འདྲ་ཡང་། ཡིད་བྱེད་སོགས་ཀྱིས་མི་འདྲ་སྟེ། བསམ་པ་འགོག་སྙོམས་འདི༷་ནི། འདུ་ཤེས་དང་། ཚོར་བ་ཞི་བར་གན༷ས་པའི་དོན༷་དུ༷་འཇུག་གི་ངེས་པར་འབྱུང་བས་མིན་ལ། ས་ནི་སྲི༷ད་རྩེའི༷་
3-43b
མཇུག་ཐོགས་ལས་སྐྱེས༷་པས་དེ་ཁོ་ན་ལ་ཡོད་ཀྱི་ས་གཞན་ལ་མེད་དོ། །ངོ་བོ་ཀུན་སློང་གིས་དགེ༷་བ༷འོ། །མྱོང་འགྱུར་ནི་སྐྱེས་ནས་དང་ལན་གྲངས་གཞན་གཉི༷ས་སུ༷་མྱོང༷་འགྱུར༷་ད༷ང་། མྱོང་བར་མ༷་ངེས༷་པ་དང་གསུམ་ཡོད་ཀྱི་མཐོང་ཆོས་མེད་དེ། འདིའི་རྣམ་སྨིན་སྲིད་རྩེའི་མིང་བཞིའི་ཕུང་པོ་ཡིན་པས། འདོད་གཟུགས་པ་དག་སྐྱེ་བ་དེ་ལ་དེར་སྐྱེ་བ་མི་སྲིད་པའི་

【现代汉语翻译】
此外别无其他。
第五个问题：本体是什么？所依是什么？意乐是什么？是善等吗？何时体验果报？由谁产生或不产生？何时获得？这七个问题依次是：无想定是心和心所的止息，同样，无想定也是在未出定之前，心和心所止息的物质。这属于第四禅天。
意乐是想要从轮回的痛苦中获得解脱，因此，以意乐的动机是禅定所摄的善。获得无想定，是因为对止息作为解脱道深信不疑，并且恭敬修习，使其恢复。
产生后体验变化，没有其他。只有体验变化的善。有人说，这不会进入成佛之道，因为他们对自己的境界感到自满。但也有人认为，体验是不确定的。如果他们没有退失，或者即使退失了，遇到善知识并认识到自己的过失，他们就不会进入歧途。这是他们的观点。只有凡夫才会进入这种状态，因为从这种状态会再次转生为长寿天，因此没有机会获得解脱，所以被视为堕落之处。并且，圣者不会进入这种状态，因为他们视轮回为非解脱道。过去和未来都无法获得，只有现在才能获得，因为没有心。在第一个刹那获得现在，并且在未舍弃之前获得，也与过去相连，就像别解脱戒一样。虽然这很熟悉，但需要付出巨大的努力才能实现。这也是通过作意来阻止六识的生起，没有其他的阻止之物。
第六个问题：本体是什么？为了什么目的而进入？心的所依是什么？是善吗？何时体验？通过什么因缘获得？身体的所依是什么？这七个问题依次是：灭尽定也是心和心所的止息之物，与之前的无想定相同。但通过作意等方式有所不同。灭尽定的意乐是为了止息想和受而安住，而不是为了获得解脱。其地是生于有顶天的尽头，只存在于有顶天，其他地方没有。本体是意乐，是善。体验变化有三种：产生后立即体验变化，多次体验变化，以及体验不确定。没有现法受，因为此定的异熟是有顶天的名蕴。因此，欲界和色界众生不可能在那里受生。

【English Translation】
There is nothing else besides that.
Fifthly, what is its essence? What is its basis? What is its intention? Is it virtuous, etc.? When is the result experienced? Who generates it or does not generate it? When is it obtained? In order, these seven are: the state of non-perception is the cessation of mind and mental factors; similarly, the absorption of non-perception is also considered the substance that prevents mind and mental factors until one arises from the absorption. This belongs to the fourth dhyana (contemplation) realm.
The intention is to definitely escape from the suffering of samsara (cyclic existence), therefore, one enters with the desire for liberation, and for that reason, the motivation is virtue included in dhyana.
Having obtained the absorption of non-perception, one cultivates it with conviction and reverence, recognizing it as the path to liberation, and restores it when it is lost, so there is no other transformation other than experiencing the transformation of virtue itself upon arising. It does not enter the path to Buddhahood, because they are arrogant in their own state. However, others believe that experience is uncertain; if they have not declined, or even if they have declined, if they meet a spiritual friend and see it as a fault, they will not enter that path. This is their view. Only childish beings enter this, and from this, they are reborn as long-lived gods, so there is no opportunity there, and it is seen as a place of downfall. And the noble ones do not enter because they see existence as not the path to liberation. The past and future cannot be obtained, only the present can be obtained, because there is no mind. In the first moment, the present is obtained, and without abandoning it, it is also connected to the past, like the Pratimoksha vows. Although this is familiar, it must be accomplished with great effort. This is also attributed to the fact that the six consciousnesses are blocked by attention, and there is no other substance that blocks them.
Sixthly, what is its essence? For what purpose does one enter? What is the basis of the mind? Is it virtuous? When is it experienced? Through what conditions is it obtained? What is the basis of the body? In order, these seven are: the absorption of cessation is also the substance that prevents mind and mental factors, just like the previous absorption of non-perception. However, it differs in terms of attention, etc. The intention of this absorption of cessation is to abide in the pacification of perception and feeling, not necessarily to escape. Its realm is born from the end of the peak of existence, and it exists only there, not in other realms. The essence is intention, which is virtuous. There are three types of experiencing transformation: experiencing transformation immediately after arising, experiencing transformation multiple times, and uncertain experience. There is no immediately visible result, because the fully ripened result of this is the four aggregates of name in the peak of existence. Therefore, it is impossible for beings of the desire and form realms to be born there.

--------------------------------------------------------------------------------

ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་སྐྱེས་ནས་མྱོང་འགྱུར་ནི་འདོད་པའི་འཕགས་པ་དག་དེ་ཐོབ་ནས་མ་ཉམས་པར་སྲིད་རྩེར་འགྲོ་བ། ལན་གྲངས་གཞན་ལ་མྱོང་འགྱུར་ནི་འདོད་པར་དེ་ཐོབ་པ་ཉམས་པ་གཟུགས་ཁམས་སུ་མངོན་དུ་བྱས་ཏེ་སྲིད་རྩེར་འགྲོ་བའོ། །མྱོང་བར་མ་ངེས་པ་ནི་དེ་གཉིས་ཀ་འདོད་གཟུགས་སུ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཐོབ་པའོ། །དེ་བྱིས་པས་བསྐྱེད་མི་ནུས་ཏེ། འདི་ལ་ཞི་གནས་སྲིད་རྩེ་མན་གྱི་སེམས་བརྒྱད་ཐོབ་པ་དང་། ལྷག་མཐོང་ནི་སྲིད་རྩེའི་མཐོང་སྤང་སྤངས་པའི་འཕ༷གས་པའི༷་ཤེས་རབ་དེ་གཉིས་མེད་པར་མི་ནུས་ལ། བྱིས་པས་སྲིད་རྩེའི་སེམས་ལ་བདག་བཀག་ན་བདག་ཆད་དུ་དོགས་པས་འདི་ལ་གཡང་སའི་འདུ་ཤེས་སྐྱེ་བས་སོ། །དེར་ཡང་འཕགས་པ་ཆགས་བཅས་དང་། ཕྱིར་མི་འོངས་ཁ་ཅིག་དང་། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཆ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་དགྲ་བཅོམ་རྣམས་ཀྱིས་སྲིད་རྩེའི་སེམས་མ་ཐོབ་པས་འདི་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་མི་ནུས་ལ། སྲིད་རྩེའི་སེམས་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་མི་འོང་དང་། གཉིས་ཀའི་ཆ་ལས་རྣམ་གྲོལ་གྱི་དགྲ་བཅོམ་པ་གཉིས་ཀྱིས་མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་ཞི་བའི་འགོག་པ་ལུས་ཀྱིས་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །
3-44a
རང་སངས་རྒྱས་དང་། བྱང་སེམས་ས་དྲུག་པ་ཡན་ཆད་དང་སངས་རྒྱས་རྣམས་འདི་ལ་འཇུག་ནུས་སོ། །འཕགས་པས་ཀྱང་སེམས་ཀྱི་སྟོབས་བསྐྱེད་པའི་སྦྱོ༷ར་བ༷ས་འཐོ༷བ་ཀྱི་ཆགས་བྲལ་ཙམ་གྱིས་མིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་སོར་སྡོམ་བཞིན་ད་ལྟ་བ་ཁོ་ན་འཐོབ་ཀྱི་འདས་མ་འོངས་མི་ཐོབ་བོ། །འདོད་པར་ཁམ་ཟས་ཀྱིས་ནུས་པ་གཏུགས་པས་ཞག་བདུན་ལས་མི་འཇུག་ལ། གོང་མ་ཇི་འདོད་དུའོ། །འོ་ན་འཕགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སྦྱོར་བས་ཐོབ་དགོས་སམ་ཞེ་ན། ཐུ༷བ་པའི༷་ཟད་མཁྱེན་ཐོབ་པའི་བྱང༷་ཆུབ༷་ཀྱིས༷་ཞར་ལ་ཐོབ༷་པར་བྱ༷་བ་ཡིན་གྱི་སྦྱོར་བས་མ་ཡིན་ཏེ། ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་རྩོལ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར། འོ་ན་ཐུབ་པས་འགོག་སྙོམས་བརྙེས་ཀྱི་མངོན་དུ་མ་བྱས་ན་དེ་གཉིས་ཀའི་ཆ་ལས་རྣམ་གྲོལ་མིན་པར་འགྱུར་ཏེ། འགོག་སྙོམས་མངོན་དུ་མ་བྱས་པར་སྙོམས་འཇུག་གི་སྒྲིབ་པ་ལས་མི་གྲོལ་བའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཁ་ཆེ་ནུབ་ཕྱོགས་བྱེ་བྲག་སྨྲ་བ་ན་རེ།ཐུབ་པས་བྱང་ཆུབ་ཤིང་དྲུང་དུ་བསམ་གཏན་བཞི་པ་ལ་བརྟེན་ནས་མཐོང་ལམ་བསྐྱེད་ཅིང་། དེ་རྗེས་སྲིད་རྩེའི་སེམས་ཀྱིས་འགོག་སྙོམས་བསྐྱེད་ལ། དེ་ལས་ལངས་ནས་བསམ་གཏན་བཞི་པའི་སེམས་ལ་བརྟེན་ཏེ། སྲིད་རྩེའི་སྒོམ་སྤང་རྣམས་སྤངས་ཏེ་ཟད་དང་མི་སྐྱེ་ཤེས་པ་མངོན་དུ་མཛད་ཟེར། ཁ་ཆེ་བ་ན་རེ། ཟད་མི་སྐྱེ་ཤེས་པའི་དང༷་པོར༷་འགོག་སྙོམས་མངོན་དུ་བྱས་པ་མ༷་ཡི༷ན་ཏེ། སྟན་གཅིག་ལ་མཐོང་ལམ་སྐད་ཅིག་བཅུ་དྲུག །སྒོམ་ལམ་སྲིད་རྩེའི་
3-44b
དགུ་སྤོང་བའི་བར་ཆད་མེད་དང་རྣམ་གྲོལ་ལམ་བཅོ་བརྒྱད་དེ་སྐ༷ད་ཅི༷ག་མ༷་སུམ༷་ཅུ༷་རྩ༷་བཞི༷་རྒྱུན་བར་མ་ཆད་དུ་བྱང་ཆུབ

【现代汉语翻译】
复次。于彼生已能证者，谓诸具欲之圣者，彼等获得后不退转，而往有顶。于异生能证者，谓于欲界获得已退转，于色界现证，而往有顶。未能决定证者，谓彼二者于欲界、色界获得阿罗汉果。此非由童子所能生起，以于此须获得寂止有顶以下之八种心，及胜观乃有顶之见断已断之圣者之智慧，无彼二者不能生起。童子若于有顶心执为我，则疑为我断，故于此生起如临深渊之想。
又于彼，具贪之圣者，及一类不还者，并由慧分而得解脱之阿罗汉等，未获得有顶心，故不能入此定。获得有顶心之不还者，及由二分而得解脱之阿罗汉二者，乃以身现证见法之寂灭。自证佛，及菩萨地六以上者，与诸佛皆能入此定。圣者亦须由增长心力之加行而得，非仅离贪即能。是故如别解脱戒，唯能获得现在之果，不能获得过去未来之果。于欲界，以段食为能，故唯能入定七日，于上界则随所欲。若谓一切圣者皆须由加行而得耶？曰：由薄伽梵（梵文：Bhagavan，梵文天城体：भगवान्，梵文罗马音：bhagavān，字面意思：世尊）获得尽智时，由菩提（梵文：bodhi，梵文天城体：बोधि，梵文罗马音：bodhi，字面意思：觉悟）之顺便而得，非由加行，以一切功德皆无勤故。若谓薄伽梵若未现证灭尽定，则应非由二分而得解脱，以未现证灭尽定，则不能从等至之障碍中解脱故耶？
迦湿弥罗西方之分别说部师言：薄伽梵于菩提树下依第四禅而生起见道，其后以有顶心生起灭尽定，从彼起已，依第四禅心，断除有顶之修断，而现证尽及不生之智。迦湿弥罗师言：于尽不生智之初，未现证灭尽定，以于一座，见道有十六刹那，修道有顶之九断，无间道及解脱道有十八，如是三十四刹那，相续不断而证菩提。

【English Translation】
Furthermore, those who, having been born, are able to realize it are the noble ones with desire, who, having attained it, do not decline and go to the peak of existence (Srid-rtse). Those who realize it as ordinary beings are those who, having attained it in the desire realm, decline, manifest it in the form realm, and go to the peak of existence. Those who are not certain to realize it are those two who attain Arhatship in the desire and form realms. This cannot be generated by a child, because to do so, one must have attained the eight minds below the peak of existence of tranquility, and insight is the wisdom of the noble one who has abandoned the objects to be abandoned by seeing at the peak of existence. Without these two, it cannot be done. If a child clings to the mind of the peak of existence as self, he suspects that the self will be cut off, so he develops the idea of ​​a precipice.
Moreover, even among those, the noble ones with attachment, some non-returners, and Arhats who are liberated from the aspect of wisdom, cannot enter this absorption because they have not attained the mind of the peak of existence. The non-returners who have attained the mind of the peak of existence, and the two Arhats who are liberated from both aspects, are those who manifest the cessation of peace in the present life with their bodies. Self-enlightened Buddhas, Bodhisattvas above the sixth level, and Buddhas can all enter this absorption. Even noble ones must obtain it through the practice of increasing the power of the mind, not just by being free from attachment. Therefore, like the Pratimoksha vows, only the present result can be obtained, not the past or future results. In the desire realm, because physical food has a limited effect, one can only enter absorption for seven days, but in the higher realms, it is as desired. If you ask whether all noble ones must obtain it through practice, the answer is that when the Bhagavan (Bhagavan, भगवान्, bhagavān, The Blessed One) obtains the knowledge of exhaustion, it is obtained incidentally through Bodhi (bodhi, बोधि, bodhi, enlightenment), not through practice, because all qualities are effortless. If you ask whether the Bhagavan, if he has not attained the absorption of cessation and has not manifested it, would not be liberated from both aspects, because without manifesting the absorption of cessation, he would not be liberated from the obscurations of absorption, the Kashmira Vaibhashikas say that the Bhagavan generated the path of seeing under the Bodhi tree based on the fourth Dhyana, and then generated the absorption of cessation with the mind of the peak of existence. After arising from that, he relied on the mind of the fourth Dhyana and abandoned the objects to be abandoned by meditation at the peak of existence, and manifested the knowledge of exhaustion and non-arising. The Kashmira say that the first time the knowledge of exhaustion and non-arising was manifested, the absorption of cessation was not manifested, because in one seat, there are sixteen moments of the path of seeing, and the nine abandonments of the path of meditation at the peak of existence, and eighteen moments of the uninterrupted path and the path of liberation, so thirty-four moments continuously attain enlightenment.

--------------------------------------------------------------------------------

་དམ་པ་ཐོབ༷་པའི་ཕྱིར༷་རོ༷། །འོག་ས་བརྒྱད་ཀྱི་མཐོང་སྒོམ་གྱི་སྤང་བྱ་རྣམས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཆགས་བྲལ་སྔོན་སོང་ཡིན་པས་དེ་དག་གི་གཉེན་པོར་འདིར་མི་བསྐྱེད་དོ་ཟེར་རོ། །འགོག་པའི་གེགས་བྲལ་བས་གཉིས་ཀའི་ཆ་ལས་རྣམ་གྲོལ་ཡིན་ཞིང་། བསམ་པ་ལྡང་བ་ཅན་དུ་འགྱུར་བས་རིམ་ཅན་དུ་མིན་ནོ་ཟེར། ནུབ་ཕྱོགས་པས་འགོག་པས་བར་ཆོད་ཀྱང་བསམ་པ་ལྡང་བ་ཅན་དུ་མི་འགྱུར་ཏེ། ལུང་གཞི་ལས། ཇི་སྲིད་ཟག་ཟད་མ་ཐོབ་བར་སྐྱིལ་ཀྲུང་མི་བཤིགས་པར་དམ་བཅས་ཀྱི་ཟག་མེད་ཀྱི་ལམ་ལས་མི་ལྡང་བར་མིན་པས་སྐྱོན་མེད་དོ་ཞེས་ལན་འདེབས་སོ། །སྙོམས་འཇུག་གཉི༷ས་ཀ༷་འདོ༷ད་དང༷་གཟུགས༷་ཀྱི་རྟེན༷་ཅ༷ན་ཡིན་གྱི་གཟུགས་མེད་ཀྱི་རྟེན་ཅན་མ་ཡིན་ཏེ། དགག་གཞི་མེད་པའི་ཕྱིར་དང་། འདུ་ཤེས་མེད་སྙོམས་བསམ་གཏན་བཞི་པས་བསྡུས་པའི་ཕྱིར་དང་། འགོག་པ་འདུ་ཤེས་དང་ཚོར་བ་རགས་པས་སྐྱོ་བ་ཡིན་ན་གཟུགས་མེད་ཞི་བར་གནས་པས་དེ་དག་གིས་སྐྱོ་བ་མེད་པས་སོ། །རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པས་ཀུན་གཞི་རྣམ་ཤེས་དགག་གཞིར་འདོད་པ་དེ་དག་གི་ལྟར་ན། འགོག་སྙོམས་གཟུགས་མེད་ཀྱི་ཁམས་སུ་ཡང་མངོན་དུ་བྱེད་དོ། །འགོག༷་པ༷་སྔར་མ་ཐོབ་པ་དག་གིས་དང༷་པོ༷ར་མངོན་དུ་བྱེད་པ་མིའི༷་ནང༷་དུ༷་ཡིན་ཏེ་སྔར་མ་འདྲིས་པས་བསྐྱེད་དཀའ་ལ་མི་བློ་གསལ་བས་སོ་ཟེར། དེ་ཐོབ་ནས་ཉམས་པ་དག་གིས་ཕྱིས་གཟུགས་ཁམས་སུའང་
3-45a
མངོན་དུ་བྱེད་དེ། གང་སྤེལ་གྱིས་དང་པོ་མིའི་ནང་དུ་སྟེ་སྟོན་པོ་དང་། འཆད་པོ་དང་། སྦྱོར་བའི་སྟོབས་ཡོད་པས་སོ། །གཟུགས་མེད་དུ་མིན་ཏེ་རྟེན་མེད་པས་སོ་གསུངས། འདུ་ཤེས་མེད་སྙོམས་དང་པོ་གཟུགས་སུའང་བསྐྱེད་དེ། འཁོར་བར་ཐོག་མེད་ནས་འདྲིས་པས་སོ་ཟེར། འགོག་སྙོམས་ལས་ཉམས་ན་འཕགས་པ་ལ་ཉམས་པ་ཡོད་པར་ཐལ་ཟེར་ན། བྱེ་སྨྲས་འདོད། མདོ་སྡེ་པས་འཕགས་ལམ་ལ་ཉམས་པ་མེད་ཀྱི་མདོའི་དོན་སྲིད་རྩེའི་སེམས་དང་། འགོག་པའི་སྙོམས་འཇུག་ལས་ཉམས་པར་ཡོད་པར་བཤད་དོ། །ཞེས་འདོད་དོ། །རྗེས་ཀྱི་སེམས་ནི། བྱེ་སྨྲས་འདས་པ་རྫས་ཡོད་དུ་འདོད་པས་དེ་ལས་དང་། མདོ་སྡེ་པས་ལུས་ལ་སེམས་ཀྱི་ས་བོན་ཡོད་པ་ལས་སྐྱེ་ཟེར་ཡང་། དང་པོ་ལྟར་ན། འདས་སེམས་དེའི་རྒྱུད་ལ་ཡོད་ན་མཚུངས་ལྡན་མ་བཀག་པ་དང་། མེད་ན་རྫས་སུ་མ་གྲུབ་བོ། །གཉིས་པ་ལའང་། ས་བོན་སེམས་ཡིན་ན་མཚུངས་ལྡན་མ་བཀག་པར་ཐལ་བ་དང་། སེམས་མིན་ན་བེམ་པོ་སེམས་ཀྱི་ཉེར་ལེན་དུ་འགྱུར་བས་གནོད་པར་ཐལ་བ་སོགས་སོ། །སྙོམས་འཇུག་གཉིས་ལ་ཁྱད་མེད་དེ། སེམས་སེམས་བྱུང་ལུས་ལ་བཀག་པའི་ངོ་བོ་ཡིན་པས་སོ་ཟེར་ན། མདོ་བྱེ་གཉིས་ཀྱིས་དེ་ཙམ་དུ་ཁྱད་མེད་ཀྱང་ཀུན་སློང་དང་། དང་པོ་སྐྱེ་ཚུལ། ཁམས། ས། གང་ཟག་རྣམ་སྨིན་མྱོང་འགྱུར་ལ་ཁྱད་ཡོད་པས་སོ་ཟེར། རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་ལྟར་ན།

【现代汉语翻译】
为了获得殊胜之位啊！据说，下八地的见道和修道所断之法，如来（Tathāgata）已先于离欲，因此不会在此生起作为对治。远离阻碍，从二者部分中解脱，因为具有生起之意，所以不是次第的。西方人说，即使被阻碍也不会具有生起之意。根据根本律藏，‘只要没有获得漏尽，就发誓不解跏趺坐，不会从无漏道中生起，所以没有过失’，这样回答。
两种等持（Samāpatti）都是欲界和色界的所依，而不是无色界的所依，因为没有否定的基础。无想定（Asañjñā-samāpatti）包含在第四禅中，如果因为粗大的意识和感受而厌恶，那么安住于寂静的无色界就不会有厌恶。瑜伽行派认为阿赖耶识（Ālayavijñāna）是需要否定的基础，按照他们的观点，在无色界也能现前灭尽定（Nirodha-samāpatti）。
据说，以前没有获得灭尽定的人，最初在人中现前，因为以前不熟悉，难以生起，而且人脑聪明。那些获得后又退失的人，后来也在色界现前。因为增长者最初在人中，因为有导师、说法者和修行的力量。世尊说，不在无色界，因为没有所依。无想定最初也在色界生起，因为从无始以来就熟悉轮回。如果从灭尽定中退失，那么圣者也会有退失，如果这样说，有部宗（Sarvāstivāda）是承认的。经部宗（Sautrāntika）说，圣道没有退失，经中的意思是顶峰之心的退失，以及从灭尽定中退失。他们这样认为。
关于后来的心，有部宗认为过去是实有的，因此从那里产生。经部宗说，身体中有心的种子，从那里产生。但如果按照第一种说法，如果过去的心在相续中存在，那么就不会遮止相应法，如果不存在，那么就不是实有的。对于第二种说法，如果种子是心，那么就会有过失，即无法遮止相应法，如果不是心，那么物质就会成为心的近取因，因此会有过患等等。
如果说两种等持没有差别，因为是遮止心和心所及身体的自性，那么有部宗和经部宗认为，虽然仅就此而言没有差别，但在意乐、最初生起的方式、界、地、补特伽罗（Pudgala）、异熟果和体验的转变方面有差别。按照瑜伽行派的观点，（种子字：嗡，藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：圆满）

【English Translation】
In order to attain the supreme state! It is said that the objects to be abandoned by the paths of seeing and cultivation in the lower eight realms have already been preceded by the Tathāgata's detachment from desire, so they will not be generated here as antidotes. Being free from the obstacles of cessation, it is liberated from both parts, and because it has the intention to arise, it is not gradual. The Westerners say that even if it is obstructed, it will not have the intention to arise. According to the root Vinaya, 'As long as one has not attained the exhaustion of outflows, one vows not to break the lotus posture, and one will not arise from the path of non-outflows, so there is no fault,' they answer.
Both Samāpattis are dependent on the desire realm and the form realm, but not on the formless realm, because there is no basis for negation. The Asañjñā-samāpatti is included in the fourth Dhyana, and if one is disgusted by coarse consciousness and feelings, then dwelling in the peaceful formless realm will not have disgust. The Yogācāra school believes that Ālayavijñāna is the basis to be negated, and according to their view, Nirodha-samāpatti can also be manifested in the formless realm.
It is said that those who have not previously attained Nirodha-samāpatti will initially manifest it among humans, because they are not familiar with it and it is difficult to generate, and because human minds are intelligent. Those who have attained it and then declined will later manifest it in the form realm as well. Because the one who increases it initially does so among humans, because there is a teacher, a speaker, and the power of practice. The Blessed One said that it is not in the formless realm, because there is no basis. Asañjñā-samāpatti is also initially generated in the form realm, because one is familiar with Samsara from beginningless time. If one declines from Nirodha-samāpatti, then there will be decline for the noble ones, if one says so, the Sarvāstivāda school acknowledges it. The Sautrāntika school says that there is no decline from the noble path, the meaning of the Sutra is the decline of the mind at the peak of existence, and the decline from Nirodha-samāpatti. They think so.
Regarding the subsequent mind, the Sarvāstivāda school believes that the past is real, so it arises from there. The Sautrāntika school says that there is a seed of mind in the body, and it arises from there. But if according to the first statement, if the past mind exists in the continuum, then the corresponding Dharmas will not be prevented, and if it does not exist, then it is not real. For the second statement, if the seed is mind, then there will be a fault, that is, the corresponding Dharmas cannot be prevented, and if it is not mind, then matter will become the proximate cause of mind, so there will be faults, etc.
If one says that there is no difference between the two Samāpattis, because it is the nature of preventing mind, mental factors, and body, then the Sarvāstivāda and Sautrāntika schools believe that although there is no difference in this regard, there are differences in intention, the way of initial arising, realm, ground, Pudgala, Vipāka, and the transformation of experience. According to the Yogācāra school, (Seed Syllable: Om, Tibetan: ཨོཾ, Sanskrit Devanagari: ओम्, Sanskrit Romanization: oṃ, Literal Chinese Meaning: Perfection)

--------------------------------------------------------------------------------

 ཚོགས་དྲུག་འཁོར་
3-45b
བཅས་དང་ཚོགས་བདུན་འཁོར་བཅས་བཀག་པའི་ཁྱད་པར་རོ། །བདུན་པ། སྲོག༷་ནི༷་ཁམས་གསུམ་པོའི་ཚེ༷་ཞེས་བྱ་བ་ཡི༷ན་ལ། དེ་ཡང་ལུས་ཀྱི་དྲོད༷་དང༷་ནི༷་རྣམ༷་ཤེས༷་རྟེན༷་གང༷་ཡི༷ན་པ༷འོ༷། །སྲོག་མེད་པ་ལ་དྲོད་མ་མཐོང་བས་སོ། །དེ་ཡང་རིས་མཐུན་པར་གནས་ཙམ་ལ་གདགས་པས་སོ། །ཚེ་དང་བསོད་ནམས་གང་རུང་ཟད་པ་དང་། གཉིས་ཀ་ཟད་ནས་འཆི་བ་དང་། བར་མ་དོར་འཆི་བ་དང་བཞི། བདག་གཞན་གྱིས་འཆི་བ་མུ་བཞི་ལས། དང་པོ་བདག་ཉིད་ཀྱིས་འཆི་ལ། གཞན་གྱིས་མི་འཆི་བ། སངས་རྒྱས་དང་འདོད་ལྷ་རྩེད་མྱོས་དང་ཡིད་འཁྲུགས་སོགས་སོ། །གཉིས་པ་མའི་མངལ་ན་གནས་པ་དང་། སྒོ་ང་ལ་གནས་པའོ། །གཉིས་ཀས་འཆི་བ་འདོད་སྤྱོད་ཕལ་ཆེའོ། །གཉིས་ཀས་མི་འཆི་བ་དམྱལ་བ་པ། སྒྲ་མི་སྙན། མཐོང་ལམ་དང་། བྱམས་པ་དང་། སེམས་མེད་པའི་སྙོམས་འཇུག་གཉིས་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང་། རྒྱལ་པོའི་དྲང་སྲོང་། རྒྱལ་པོའི་ཕོ་ཉ། སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ལུང་བསྟན་པ། སྲིད་པ་ཐ་མ་པ། དེའི་མ་སྦྲུམ་བཞིན་དང་། འཁོར་སྒྱུར་དང་། དེའི་མ་སྦྲུམ་སྐབས་དང་ཁམས་གོང་མ་གཉིས་སོ། །དེ་ལ་རྒྱལ་པོའི་དྲང་སྲོང་སྔོན་འཁོར་སྒྱུར་ཡིན་པ་ཕྱིས་རབ་ཏུ་བྱུང་བའོ། །དེ་ཡང་བདག་གིས་འཆི་བ་ནི་ལྕེབ་ནས་འཆི་བ་སོགས་དང་། གཞན་གྱིས་འཆི་བ་ན་གསོད་པའོ། །བརྒྱད་པ་ལ་ངོ་བོ་དང་བྱེད་ལས་གཉིས། དང་པོ་ལ་རྩ་བའི་མཚན་ཉིད་དང་། ཡན་ལག་གི་དེ་གཉིས། དང་པོ། འདུས་བྱས་ཀྱི་མཚ༷ན་ཉི༷ད་དག༷་ནི༷་
3-46a
ཆོས་རྣམས་སྐྱེ་བྱེད་ཀྱི་སྐྱེ༷་བ༷་དང༷་། རྙིང་བྱེད་རྒ༷་བ་དང༷་། གནས་བྱེད་གན༷ས་པ་དང༷་། འཇིག་བྱེད་མི༷་རྟག༷་ཉི༷ད་ཅེས་བྱ་བ་བཞིའོ། །མཚན་ཉིད་བཞི་ཡིན་མོད། མདོ་ལས། གནས་པ་མི་བརྟན་པ་ནི་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་རྒ་བ་དང་འབྲེལ་བར་བསྟན་ནོ་ཟེར། གཉིས་པ། སྐྱེ་སོགས་དེ༷་དག༷་ལའང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་མཚན་ཉིད་སྐྱེ༷་བའི༷་སྐྱེ༷་བ་དང་ལ༷་སོ༷གས་པས་རྒ་བའི་རྒ་བ། གནས་པའི་གནས་པ། མི་རྟག་པའི་མི་རྟག་པ་བཞིའོ། །གཉིས་པ་ལ། དངོས་དང་།རྩོད་སྤོང་གཉིས། དང་པོ། རྩ་བའི་བཞི་པོ་དེ༷་ནི་རང་མིན་བདུན་དང་། བྱ་ཡུལ་བུམ་སོགས་མཚན་གཞི་དང་ཆོས༷་བརྒྱ༷ད་ལའང་འཇུག་པ་ད༷ང་རྗེས་མཐུན་བཞི་པོ་རེ་རེས་རྩ་བའི་ཆོས་གཅི༷ག་པུ་དེ་ཁོ་ན་ལ༷་འཇུག༷་ཅིང་སྐྱེད་པས་ཐུག་མེད་དུ་མི་འགྱུར་རོ། །མཚན་ཉིད་ནི་དོན་གཞན་གྱིས་འདུས་བྱས་སུ་མཚོན་པར་བྱེད་ཅེས་འདོད། དེ་དོན་གཞན་དུ་འདོད་ན་རིགས་པ་དུ་མས་མི་འཐད་ལ། རྒྱུན་ལ་བཏགས་ཀྱི་སྐད་ཅིག་ལ་མིན་ནོ། །གཉིས་པ། དུས་གཅིག་ཏུ་མཚན་ཉིད་བཞི་ཚང་ཡང་། གནས་འཇིག་དུས་གཅིག་ཏུ་མི་བྱེད་དེ། སྐྱེ་བ་མ་འོངས་པ་ཆོས་མ་འོངས་པ་ལ་བྱ་བ་བྱེད། ད་ལྟ་བའི་ཆོས་ལ་གནས་པ་སོགས་བྱ་བ་བྱེད་པས་དུས་ཐ་དད་པས་སྐྱོན་མེད་ལ། ཡང་མ

【现代汉语翻译】
与六识（Chakshur-vijnana，眼识；Shrotra-vijnana，耳识；Ghrana-vijnana，鼻识；Jihva-vijnana，舌识；Kaya-vijnana，身识；Mano-vijnana，意识）相应和与七识（末那识）相应之间的区别。
第七，‘命’是指三界（欲界，色界，无色界）众生的‘寿命’。它也是身体的‘温度’和‘意识’所依赖的基础。没有生命就没有温度。它仅仅被视为与同类众生共存。寿命和福德耗尽，或两者都耗尽而死亡，或在中阴期死亡，共有四种死亡方式。从自身或从他者导致的死亡也有四种情况。第一种，自身死亡，他人无法使其死亡的情况，如佛陀、欲界天神、因娱乐而醉酒者和精神错乱者。
第二种，存在于母胎中或存在于蛋中的情况。两者都会死亡的情况，通常是欲界众生。两者都不会死亡的情况，如地狱众生、声音难听者、见道者、慈爱者、无心定（Asamjnika-samapatti）的入定者、国王的苦行者、国王的使者、受到佛陀授记的人、最后有者（拥有最后一生的人）、其母亲怀孕时、转轮王及其母亲怀孕时以及上两界（色界和无色界）的众生。
其中，国王的苦行者是指先前是转轮王，后来出家的人。自身死亡是指窒息而死等情况，他人导致的死亡是指被杀害的情况。
第八个问题包含体性和功能两个方面。第一个方面又分为根本特征和分支特征。首先，有为法的特征是：诸法生起的‘生’（藏文：སྐྱེ་བ，梵文天城体：उत्पाद, 梵文罗马拟音：utpada，汉语字面意思：生起），衰老的‘老’（藏文：རྒ་བ，梵文天城体：जरा, 梵文罗马拟音：jara，汉语字面意思：衰老），持续的‘住’（藏文：གནས་པ，梵文天城体：स्थिति, 梵文罗马拟音：sthiti，汉语字面意思：持续），和坏灭的‘无常’（藏文：མི་རྟག，梵文天城体：अनित्यता, 梵文罗马拟音：anitya，汉语字面意思：无常），这四种。
虽然有四种特征，但经中说：‘持续是不稳定的，因为它与生相关，也与老相关’。第二，生等也具有与其相似的特征，即生的生，老的老，住的住，无常的无常，这四种。
第二个方面包含实体和辩论消除两部分。首先，这四个根本特征也适用于非自身的七种法，以及作为作用对象的瓶子等事物，这些都是例子的基础，也适用于八种法。相似的四种特征中的每一种只适用于根本法本身，并使其无限增长。特征被认为是用来区分有为法的其他事物。如果认为它是其他事物，那么许多理由都不成立。它适用于连续体，而不是瞬间。
第二，即使同时具备四种特征，住和灭也不会同时发生。生对未来的法起作用，住等对现在的法起作用，因此时间不同，没有问题。此外，...

【English Translation】
The difference between being associated with the six consciousnesses (Chakshur-vijnana, Shrotra-vijnana, Ghrana-vijnana, Jihva-vijnana, Kaya-vijnana, Mano-vijnana) and being associated with the seventh consciousness (Manas).
Seventh, 'Life' refers to the 'lifespan' of beings in the three realms (Desire Realm, Form Realm, Formless Realm). It is also the basis upon which the body's 'warmth' and 'consciousness' depend. Without life, there is no warmth. It is merely regarded as coexisting with beings of the same kind. There are four ways of dying: when lifespan and merit are exhausted, or when both are exhausted, or dying in the intermediate state (Bardo). There are also four situations of death caused by oneself or by others. The first is dying by oneself, where others cannot cause death, such as Buddhas, Desire Realm gods, those intoxicated by amusement, and those who are mentally deranged.
The second is being in the mother's womb or being in an egg. Situations where both die are usually Desire Realm beings. Situations where neither dies include hell beings, those with unpleasant voices, those who have attained the path of seeing, those who are loving, those in the unconscious absorption (Asamjnika-samapatti), the king's ascetic, the king's messenger, those prophesied by the Buddha, the last existence (those who have their final life), when their mother is pregnant, the Chakravartin king, and when their mother is pregnant, and beings in the upper two realms (Form Realm and Formless Realm).
Among them, the king's ascetic refers to someone who was previously a Chakravartin king and later became a renunciate. Dying by oneself refers to situations such as suffocating to death, and death caused by others refers to being killed.
The eighth question contains two aspects: essence and function. The first aspect is further divided into fundamental characteristics and branch characteristics. First, the characteristics of conditioned phenomena are: 'arising' (Tibetan: སྐྱེ་བ, Sanskrit Devanagari: उत्पाद, Sanskrit Romanization: utpada, Chinese literal meaning: arising), which causes phenomena to arise; 'aging' (Tibetan: རྒ་བ, Sanskrit Devanagari: जरा, Sanskrit Romanization: jara, Chinese literal meaning: aging), which causes phenomena to decay; 'duration' (Tibetan: གནས་པ, Sanskrit Devanagari: स्थिति, Sanskrit Romanization: sthiti, Chinese literal meaning: duration), which causes phenomena to persist; and 'impermanence' (Tibetan: མི་རྟག, Sanskrit Devanagari: अनित्यता, Sanskrit Romanization: anitya, Chinese literal meaning: impermanence), which causes phenomena to disintegrate. These are the four.
Although there are four characteristics, the sutra states: 'Duration is unstable because it is related to arising and also to aging.' Second, arising, etc., also have characteristics similar to them, namely the arising of arising, the aging of aging, the duration of duration, and the impermanence of impermanence, these four.
The second aspect includes two parts: entity and refutation of debate. First, these four fundamental characteristics also apply to the seven non-self phenomena, as well as to objects such as vases, which are the basis of examples, and also apply to the eight phenomena. Each of the similar four characteristics only applies to the fundamental phenomenon itself and causes it to grow infinitely. Characteristics are considered to be what distinguishes conditioned phenomena from other things. If it is considered to be other things, then many reasons are not valid. It applies to the continuum, not to the moment.
Second, even if all four characteristics are present at the same time, duration and cessation do not occur simultaneously. Arising acts on future phenomena, while duration, etc., act on present phenomena, so there is no problem because the times are different. Furthermore,...

--------------------------------------------------------------------------------

་འོངས་པ་གཅིག་ཆར་སྐྱེ་བར་ཐལ་ཞེ་ན་མི་སྐྱེ་སྟེ། རང་རང་གི་རྒྱུ༷་དང༷་རྐྱེན༷་དག༷་མེ༷ད་པ༷ར་ནི༷། སྐྱེ༷་བ༷་ཁོ་ནས་བསྐྱེ༷ད་བྱ༷་སྐྱེད༷་པར་བྱེ༷ད་པ་མིན༷་ཟེར་ཀྱང་རྒྱུ་རྐྱེན་ཡོད་དགོས་ན་སྐྱེ་བ་གཞན་དེ་རྒྱུར་འདོད་པས་ཅི་བྱ། འདི་ཡང་རྫས་སུ་གྲུབ་པར་སྒྲོ་བཏགས་སོ། །དགུ་པ་ལ་ངོ་བོ་དང་
3-46b
ཁྱད་པར་གཉིས། དང་པོ། མིང༷་གི༷་ཚོགས༷་དང་། ལ༷་སོ༷གས་པ༷ས་བཟུང་བ་ངག་དང་། ཡི་གེ་དག་ནི༷། དོན་གྱི་ངོ་བོ་སྟོན་པ་མིང༷་སྟེ། གཟུགས་ཞེས་པ་ལྟ་བུ་དང༷་། དོན་གྱི་ཁྱད་པར་སྟོན་པ་ངག༷་གམ་ཚིག་སྟེ། འདུས་བྱས་རྣམས་མི་རྟག་ཅེས་པ་ལྟ་བུ་དང༷་། དེ་དག་གི་རྩོམ་གཞི་ཡི༷་གེ༷འི་ཚོགས༷་ཏེ་ཀ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ཡང་མིང་སོགས་སྒྲ་སྤྱི་ལ་རྫས་སུ་ཞེན་པའོ། །མདོ་སྡེ་པས། མིང་དག་ཀྱང་བརྡས་མཚམས་མ་བཅད་ན་དོན་རྗོད་བྱེད་དུ་མི་འགྱུར་ལ། དེ་ཡང་མིང་སོགས་སྒྲ་སྤྱི་ལ་རྫས་སུ་ཞེན་པའོ། །མདོ་སྡེ་པས། མིང་དག་ཀྱང་བརྡས་མཚམས་མ་བཅད་ན་དོན་རྗོད་བྱེད་དུ་མི་འགྱུར་ལ། དེ་སྒྲ་རང་མཚན་དང་། མིང་ལ་དོན་དུ་འཁྲུལ་པ་དང་བཅས་པས་རྟོག་ཡུལ་རྫས་སུ་མེད་ཟེར། བྱེ་སྨྲས་རྟོག་ཡུལ་རྫས་སུ་ཡོད་པར་ཞེན་པའོ། །གཉིས་པ་ལ་ཁམས་གར་ཡོད། སེམས་ཅན་དུ་སྟོན་མི་སྟོན་སོགས་བཞི་པོ་རིམ་པ་ལྟར། མིང་སོགས་དེ་དག་ཀྱང་འདོ༷ད་དང༷་གཟུག༷ས་སུ་གཏོགས༷་ཀྱི། གཟུགས་མེད་ན་ཕན་ཚུན་ཡུལ་མིན་པས་རྗོད་བྱེད་མིན་ནོ། །རྒྱུད་གཏོགས་རྩོལ་བྱུང་ཡིན་པས་སེམ༷ས་ཅ༷ན་དུ་སྟོན༷་པ་ཡིན་ནོ། །སྐལ་མཉམ་གྱི་རྒྱུས་བསྐྱེད་པས་བྱུང་བ་གསུམ་ལས་རྒྱུ༷་མཐུན༷་ཁོ་ན་ཡིན་གྱི་མིང་སོགས་རྡུལ་བསགས་པ་མིན་ཕྱིར་རྒྱས་བྱུང་མིན་ལ། འདོད་པའི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བས་རྣམ་སྨིན་མིན་ནོ། །དགེ་དང་ཉོན་མོངས་ཅན་དུ་ལུང༷་བསྟན༷་མིན༷་ཏེ་དགེ་རྩ་ཆད་པ་དང་། འདོད་ཆགས་བྲལ་བ་རྣམས་ལའང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་མ་སྒྲིབ་ལུང་མ་བསྟན་ཁོ་ནའོ། །གཉིས་པ་རབ་དབྱེ་གཞན་ལ། རྒྱུ་མཐུན་
3-47a
སེམས་ཅན་དུ་སྟོན་པ། ལུང་མ་བསྟན་ཡིན་པ་དེ༷་བཞིན༷་དུ་སྐལ༷་མཉམ༷་ཀྱང་དེ་གསུམ་ཡིན་ལ། དེར་མ་ཟད་དེ་ནི་རྣམ༷་པར༷་སྨིན༷་པ༷་ལས་བྱུང་བའང༷་ཡི༷ན་ཏེ། དབང་པོ་སོགས་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་སྐལ་མཉམ་དག་སྔོན་ལས་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཁ༷མས་ནི་གསུམ༷་དུ་གཏོགས་པ༷་སྟེ༷། གཟུགས་མེད་ནའང་དེ་ཡོད་པས་སོ། །ཐོབ༷་པ་ནི་རྒྱུ་མཐུན་དང་རྣམ་སྨིན་ལས་བྱུང་བ་རྣམ༷་པ་གཉི༷ས་ཡིན་ལ། མཚ༷ན་ཉི༷ད་རྣམ༷ས་ཀྱང༷་དེ་བཞིན་བྱུང་གཉིས་དང་ཁམས་གསུམ་པའོ། །མཚན་ཉིད་ལ་སེམས་ཅན་དུ་སྟོན་མི་སྟོན་གཉིས་ཀ་དང་། དགེ་མི་དགེ་ལུང་མ་བསྟན་གསུམ་ཡོད་དོ། །སྙོམ༷ས་འཇུག༷་གཉིས་དང༷་། མི༷་ལྡན༷་པ༷་མ་ཐོབ་པ་དག༷་རྒྱུ༷་མ༷ཐུན་པ༷་ལས་བྱུང་ཁོ་ན་ཡིན་གྱི།རྒྱས་དང་རྣམ་སྨ

【现代汉语翻译】
如果说所有产生的事物都应该同时产生，那是不可能的。因为在缺乏各自的因和缘的情况下，仅仅是产生本身并不能导致产生。即使你说需要因缘，那么把其他的产生视为因又有什么用呢？这仍然是对实有存在的虚构。
第九个问题分为本体和差别两个方面。首先，名称的集合，以及‘等’字所包含的语言和文字，是揭示事物本体的名称，例如‘形状’。揭示事物差别的语言或词语，例如‘所有复合的事物都是无常的’。而这些的基础是文字的集合，例如‘ka’等。这些都是执着于声音的普遍性，认为它们是实有存在的。
经部宗（Sautrantika）认为，如果名称没有通过约定俗成来界定，就不会成为表达意义的工具。这也是执着于声音的普遍性，认为它们是实有存在的。经部宗认为，名称如果不通过约定俗成来界定，就不会成为表达意义的工具。这是因为他们混淆了声音的自相和名称的意义，因此认为概念的对象不是实有存在。
毗婆沙宗（Vaibhashika）则认为概念的对象是实有存在的。第二个问题是关于界（dhatu）的归属，是否显示为有情等四个方面，依次如下：名称等都属于意和色。如果没有色，它们就不能相互作为对象，因此不能作为表达的工具。由于它们属于相续，并且是努力产生的，因此显示为有情。由于它们是由共同的业力产生的，因此仅仅是等流果，而不是异熟果，因为名称等不是微尘的积累。由于它们随顺欲望，因此不是异熟果。它们不是善或不善的，因为即使是断除了善根和脱离了欲望的人也具有它们。因此，它们仅仅是无覆无记。
第二个问题是关于其他分类。等流果、显示为有情、无记这三者同样也是等起果。不仅如此，它们也是异熟果，因为根等异熟的等起果是由先前的业产生的。它们属于三个界，即使没有色界，它们也存在。获得是等流果和异熟果两种。自相也是这两种，以及属于三个界。自相既可以显示为有情，也可以不显示为有情，并且有善、不善和无记三种。两种等至和非得，仅仅是等流果，而不是增长果和异熟果。

【English Translation】
If all arising things were to arise simultaneously, it would be impossible. Because without the respective causes and conditions, arising alone cannot cause arising. Even if you say that causes and conditions are necessary, what is the use of considering other arisings as causes? This is still a fabrication of substantial existence.
The ninth question is divided into two aspects: essence and difference. First, the collection of names, and the language and letters included by 'etc.,' are the names that reveal the essence of things, such as 'form.' The language or words that reveal the difference of things, such as 'all composite things are impermanent.' And the basis of these is the collection of letters, such as 'ka,' etc. These are all clinging to the generality of sound, considering them to be substantially existent.
The Sautrantikas (Sutra School) believe that if names are not defined by convention, they will not become tools for expressing meaning. This is also clinging to the generality of sound, considering them to be substantially existent. The Sautrantikas believe that if names are not defined by convention, they will not become tools for expressing meaning. This is because they confuse the self-character of sound with the meaning of names, and therefore believe that the objects of concepts are not substantially existent.
The Vaibhashikas (Great Exposition School) believe that the objects of concepts are substantially existent. The second question is about the affiliation of the dhatu (element), whether it shows as sentient beings, etc., in the following four aspects: Names, etc., all belong to desire and form. If there is no form, they cannot be objects to each other, so they cannot be tools of expression. Because they belong to the continuum and are produced by effort, they are shown as sentient beings. Because they are produced by common karma, they are only the result of equal flow, not the result of maturation, because names, etc., are not the accumulation of dust. Because they follow desire, they are not the result of maturation. They are not good or afflicted, because even those who have cut off the roots of virtue and are free from desire also possess them. Therefore, they are only obscured and unindicated.
The second question is about other classifications. The result of equal flow, showing as sentient beings, and unindicated, these three are also the result of equal arising. Moreover, they are also the result of maturation, because the equal arising of the senses, etc., which are the result of maturation, are produced by previous karma. They belong to the three realms, even if there is no form realm, they exist. Attainment is both the result of equal flow and the result of maturation. The characteristics are also these two, and belong to the three realms. Characteristics can both show as sentient beings and not show as sentient beings, and there are three types: good, non-good, and unindicated. The two meditative absorptions and non-attainment are only the result of equal flow, not the result of increase and maturation.

--------------------------------------------------------------------------------

ིན་ལས་བྱུང་བ་མེད་དེ། དེ་གསུམ་གཟུགས་ཅན་མིན་པ་དང་། སྙོམས་འཇུག་གཉིས་དགེ་བ་དང་། མི་ལྡན་པ་དགེ་མི་དགེའི་ལས་ཀྱིས་འཕངས་པ་མིན་པར་ཞར་ལ་བྱུང་བས་སོ། །
说所生之因缘果等三差别
གཉིས་པ་རྒྱུ་འབྲས་རྐྱེན་གསུམ་གྱི་རྣམ་བཞག་ལ། རྒྱུ་ཡི་རྣམ་བཞག་འབྲས་བུའི་རྣམ་བཞག་རྐྱེན་གྱི་རྣམ་བཞག་གསུམ་ལས།
因差别
དང་པོ་ལ། བསྟན་བཤད་གཉིས། དང་པོ། བྱེ༷ད་པའི་རྒྱུ༷་དང་། ལྷ༷ན་ཅི༷ག་འབྱུང༷་བ༷་དང༷་། སྐལ༷་མཉམ༷་དང་། མཚུངས༷་པར༷་ལྡན༷་པ༷་དང༷་། ཀུན༷་ཏུ༷་འགྲོ༷་དང༷་། རྣམ༷་སྨིན༷་གྱི་རྒྱུ་དང༷་། རྒྱུ༷་ནི༷་རྣམ༷་པ༷་དྲུག༷་ཏུ༷་ཆོས་མངོན་པ་བ་རྣམས་ཀྱིས་འདོ༷ད་དོ། །གཉིས་པ་ལ། རྒྱུ་དྲུག་གི་ངོ་བོ་བསྟན་པ་དང་། དེ་དག་དུས་དུ་ཡིན་དཔྱད་པ་གཉིས། དང་པོ་ལ། བྱེད་རྒྱུ། ལྷན་
3-47b
འབྱུང་། སྐལ་མཉམ། མཚུངས་ལྡན། ཀུན་འགྲོ། རྣམ་སྨིན་དྲུག་ལས། དང་པོ། འདུས་བྱས་རང༷་ལ༷ས་གཞན༷་པ༷་ཐམས་ཅད་བྱེ༷ད་རྒྱུའི༷་རྒྱུར༷་འདོད་དོ། །འདི་ནི་སྤྱི་སྟེ་རྒྱུ་ལྔ་ཡང་འདིའི་ཁོངས་སུ་འདུ་ལ། དེ་ཡང་། བྱེད་རྒྱུ་ལ་ནུས་བཅས་དང་། ནུས་མེད་གཉིས་ལས། དང་པོ་མྱུ་གུ་ལ་ས་བོན་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། བྱེད་རྒྱུ་མཚན་ཉིད་པའོ། །གཉིས་པ་མྱུ་གུ་ལ་འདུས་མ་བྱས་དང་། གཟུགས་མེད་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལ་དམྱལ་བ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུ་གེགས་མི་བྱེད་པ་ལ་རྒྱུར་བཏགས་པ་སྟེ། རྒྱལ་པོས་ཁྲལ་མ་བྱས་པ་ལ་བདེ་བར་བྱས་ཞེས་ཟེར་བ་བཞིན་ནོ། །ཁ་ཅིག་ན་རེ། བརྒྱུད་ནས་ཅི་རིགས་པར་འདུས་མ་བྱས་དང་དམྱལ་སོགས་ཀྱིས་ཀྱང་ཡིད་ཤེས་དམིགས་ཚུལ་གྱིས་བསྐྱེད་ནུས་ལ། དེ་ལས་དགེ་མི་དགེ་དང་། དེ་ལས་རིམ་གྱིས་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་དང་། གཟུགས་མེད་ཀྱི་ཕུང་པོ་སོགས་སྐྱེ་བས་སོ་ཟེར། སྣང་བ་ལ་མུན་སོགས་གེགས་བྱེད་པ་བྱེད་རྒྱུར་མི་འགྱུར་ལ། དེ་ལྟ་ན་རང་ལས་གཞན་པ་བྱེད་རྒྱུར་མི་རུང་ངོ་ཞེ་ན། དེས་དེ་དག་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ཅན་ལ་གེགས་བྱེད་ཀྱི་སྐྱེ་བ་ལ་བྱེད་མི་ནུས་པས་དེ་དག་ཀྱང་བྱེད་རྒྱུ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གྲུབ་མཐའའོ། །ཡང་སྣང་བས་མུན་པ་ནུས་ཆུང་ངུ་བསྐྱེད་ལ་གེགས་སུ་འདོད་ན་དེ་ནི་བྱེད་རྒྱུ་ཡིན་ལ། མུན་པ་མེད་པ་དང་འཇིག་པ་དེས་བྱས་པ་མིན་པས་སོ་ཟེར་རོ། །གཉིས་པ་ལ། མཚན་ཉིད་དང་། མཚན་གཞི་དཔེར་མཚོན་པ་གཉིས། དང་པོ། ལྷན༷་ཅི༷ག་འབྱུང༷་བའི་རྒྱུ་གང༷་ཡིན་པ་ནི་ཕན༷་ཚུན༷་འབྲས༷་བུར་གྱུར་པ་ཞིག་གོ། གཉིས་པ་ལ་སྤྱི་
3-48a
དང་། སེམས་ཀྱི་རྗེས་འཇུག་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པའོ། །དང་པོ། དེ་ཡང་ཚོགས་པ་གཅིག་པའི་ས་སོགས་འབྱུང༷་བ་བཞི་ཚན་ཕན་ཚུན་རྒྱུ་འབྲས་ཡིན་པ་བཞིན༷་དང་། སེམ༷ས་ཀྱི༷་རྗེས༷་འཇུག༷་དང༷་། སེམ༷ས་ཀྱང་ཕན་ཚུན་རྒྱུ་འབྲས་ཡིན་པ་བཞིན་དང༷་། འདུས་བྱས་ཀྱི་མཚ༷ན་ཉི༷ད་དང་མཚ༷ན་གཞི༷་ཕན་ཚུན་རྒྱུ་འབྲས་ཡིན་པ་བ

【现代汉语翻译】
并非由业产生，因为这三者没有形体，而且两种等持是善的，不属于非善非不善的业所产生的，而是附带产生的。
第二，关于因、果、缘三种的分类，分为因的分类、果的分类、缘的分类三种。
第一，关于因的分类，分为教义和解释两部分。第一部分：‘能作因’、‘俱生因’、‘同分因’、‘相应因’、‘遍行因’、‘异熟因’，总共六种因，这是经部宗所承认的。
第二部分，分为阐述六因的体性和辨析它们存在的时间。第一部分：在能作因、俱生因、同分因、相应因、遍行因、异熟因六种因中，第一，能作因：所有不是由自身产生的有为法，都被认为是能作因。这是一种总的说法，其余五种因也包含在其中。能作因又分为有作用和无作用两种。第一种，比如种子对于苗芽来说，是具有能作因的性质。第二种，比如对于苗芽来说的非有为法，以及对于无色界的众生来说的地狱等等，虽然不构成阻碍，但也被称为因，就像国王不征税也被称为施恩一样。有些人认为，通过间接的方式，非有为法和地狱等也能以意识为缘而产生，由此产生善与非善，进而逐渐产生器世界和无色界的众生等等。如果光明等阻碍了黑暗等，则不能成为能作因，如果这样，那么不是由自身产生的就不能成为能作因了。对此的反驳是，对于那些不会产生的事物，光明等会阻碍其产生，但对于已经产生的事物，光明等无法阻止，因此光明等也是能作因。还有人认为，光明会产生微弱的黑暗并阻碍它，那么光明就是能作因，因为黑暗的消失和不存在并非由光明所致。第二，分为体性和作为例子的例子两部分。第一，什么是俱生因？就是那些互为果的事物。第二，分为总的和心识的随行差别来解释。第一，比如同一集合的地、水、火、风四大种，它们互为因果。心识的随行和心识也互为因果。有为法的体性和有为法的例子也互为因果。

【English Translation】
It does not arise from karma, because these three do not have form, and the two samadhis are virtuous, not propelled by non-virtuous or non-non-virtuous karma, but arise incidentally.
Second, regarding the classification of the three: cause, effect, and condition, there are three classifications: the classification of cause, the classification of effect, and the classification of condition.
First, regarding the classification of cause, there are two parts: doctrine and explanation. First part: 'Efficient cause', 'co-emergent cause', 'homogeneous cause', 'associated cause', 'universal cause', and 'maturation cause', a total of six causes, which are accepted by the Sautrantikas.
Second part, divided into explaining the nature of the six causes and analyzing when they exist. First part: Among the six causes: efficient cause, co-emergent cause, homogeneous cause, associated cause, universal cause, and maturation cause, first, the efficient cause: all conditioned phenomena that do not arise from themselves are considered efficient causes. This is a general statement, and the other five causes are included in it. Efficient causes are further divided into those with function and those without function. The first, such as a seed for a sprout, has the nature of an efficient cause. The second, such as unconditioned phenomena for a sprout, and hell for beings in the formless realm, although they do not obstruct, are also called causes, just as not collecting taxes by a king is called bestowing happiness. Some argue that, indirectly, unconditioned phenomena and hell, etc., can also arise through the object-oriented manner of consciousness, thereby producing good and non-good, and gradually producing the vessel world and formless realm beings, etc. If light, etc., obstructs darkness, etc., it cannot become an efficient cause. If so, then what does not arise from itself cannot be an efficient cause. The rebuttal is that for things that will not arise, light, etc., obstructs their arising, but for things that have already arisen, light, etc., cannot prevent them, so light, etc., is also an efficient cause. Others argue that light produces a weak darkness and obstructs it, then light is an efficient cause, because the disappearance and non-existence of darkness is not caused by light. Second, divided into nature and examples as illustrations. First, what is a co-emergent cause? It is those things that are mutually effects. Second, divided into general and specific explanations of the mind's followers. First, for example, the four great elements of earth, water, fire, and wind in the same aggregate are mutually cause and effect. The mind's followers and the mind are also mutually cause and effect. The nature of conditioned phenomena and examples of conditioned phenomena are also mutually cause and effect.

--------------------------------------------------------------------------------

ཞིན༷་མཚན་ཉིད་མཚན་གཞི་ཡིན་ན་ཕན་ཚུན་རྒྱུ་འབྲས་ཡིན་པས་ཁྱབ་པ་ནི་མེད་ཀྱི་ཕལ་ཆེ་བའི་དབང་དུ་བྱས་པ་སྟེ། རྗེས་མཐུན་མཚན་ཉིད་བཞིས་རྩ་བའི་གཅིག་པུ་མ་གཏོགས་གཞན་ལ་དངོས་སུ་བྱ་བ་མི་བྱེད་དེ། རྒྱལ་པོའི་ཉིང་གཡོག་གིས་རྒྱལ་པོ་ལ་དངོས་སུ་བྱ་བ་བྱེད་མི་ནུས་པ་བཞིན་ནོ། །གཉིས་པ་ལ་སེམས་ཀྱི་རྗེས་འཇུག་ངོས་བཟུང་བ་དང་དེ་རྗེས་སུ་འཇུག་ཚུལ་གཉིས། དང་པོ། སེམས་ཀྱི་རྗེས་འཇུག་གི་ཆོས་དེ་དག་གང་ཞེ་ན། སེམ༷ས་ལ༷ས་བྱུང༷་བ་རྣམས་དང༷་། བསམ་གཏན་ཟག་མེད་ཀྱི་སྡོམ༷་པ་གཉི༷ས་དང༷་། སེམ༷ས་དང༷་། དེའི་རྗེས་འཇུག་བཤད་མ་ཐག་པ་དེ༷་དག༷་གི༷་མཚ༷ན་ཉི༷ད་རྣམས་སོ། །གཉིས་པ། ཅིའི་ཕྱིར་སེམ༷ས་ཀྱི༷་རྗེས༷་སུ་འཇུག༷་པར་བྱ་ཞེ་ན། སྤྱིར་སེམས་དང་དུས༷་གཅིག་པ་དང༷་ནི༷་འབྲས༷་སོ༷གས་གཅིག་པ་ནི་དགེ༷་ལ༷་སོ༷གས་པ་གཅིག་པས༷་སོ༷། །དེ་ལ་སྤྱིར་དུས་ཙམ་གཅིག་སྟེ། སེམས་གྲུབ་པའི་དུས་སུ་དེ་དག་ཀྱང་གྲུབ་པས་སོ། །ཁྱད་པར་སྐྱེ་དུས་གནས་དུས་འཇིག་དུས་གཅིག་པ་སྟེ་དུས་གཅིག་པ་བཞི་དང་། བདག་འབྲས་ནི་འདིར་མ་ཟད་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུན་མོང་བ་ཡིན་ལ། སྐྱེས་བུ་བྱེད་འབྲས་དང་བྲལ་འབྲས་
3-48b
གཅིག་པ་འབྲས་བུ་ཙམ་གཅིག་པ་དང་། སོགས་སྒྲས་རྒྱུ་མཐུན་དང་རྣམ་སྨིན་འབྲས་ཀྱང་གཅིག་པར་བསྟན་ཏེ། སེམས་ཀྱི་རྣམ་སྨིན་འབྲས་དང་རྒྱུ་མཐུན་འབྲས་ཡིན་ན། དེ་དག་གི་ཡང་ཡིན་པས་འབྲས་བུ་གཅིག་པ་གསུམ་དང་། སེམས་དགེ་སོགས་ཡིན་ན་རྗེས་འཇུག་རྣམས་ཀྱང་དགེ་སོགས་གསུམ་དུ་འདྲ་བ་གསུམ་སྟེ། རྒྱུ་མཚན་བཅུས་སེམས་ཀྱི་རྗེས་འཇུག་ཏུ་བཤད་དོ། །དགེ་སོགས་གསུམ་སེམས་གཅིག་ལ་མི་འདུ་བས་ཡང་དག་པར་ན་བརྒྱད་དོ། །བརྒྱད་ཀྱང་མང་མཐའ་བཟུང་བ་སྟེ་མ་བསྒྲིབ་ལུང་མ་བསྟན་དང་། ཟག་མེད་ལ་རྣམ་སྨིན་འབྲས་མི་སྲིད་ལ། མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ཅན་ལ་དུས་ཙམ་གཅིག་པ་མ་གཏོགས་སྐྱེ་སོགས་གསུམ་གཅིག་པ་མི་སྲིད། སེམས་འཁོར་ཉུང་བ། བསམ་གཏན་གཉིས་པ་ཡན་ཆད་ཀྱི་མ་བསྒྲིབ་ལུང་མ་བསྟན་ནི་འཁོར་ཀུན་འགྲོ་བཅུ་ལས་མི་འབྱུང་བས། ཁོས་ཕར་ལ། ང་བརྒྱད་ཀྱི་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་བྱེད་དེ་སེམས་ཀྱི་ས་མང་བཅུ། དེ་དག་གི་མཚན་ཉིད་བཞི་བཅུ། སེམས་རང་གི་མཐུན་པའི་མཚན་ཉིད་བཞི་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་མཚན་ཉིད་བཞིའོ། །སེམས་རང་ལ་ཚུར་ང་བཞིས་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་རྒྱུ་བྱེད་དེ། རང་གི་མཐུན་པའི་མཚན་ཉིད་བཞི་པོ་མ་གཏོགས་པས་སོ། །ཉི་འོག་པ་རྣམས་སེམས་ལ་བཅུ་བཞིས་བྱེད་དེ། སེམས་བྱུང་གི་མཚན་ཉིད་རྣམས་ཀྱང་རང་གི་མཚན་གཞི་ལ་བྱེད་ཀྱི་སྟོབས་ཆུང་བས་སེམས་ལ་མི་བྱེད་ཟེར་རོ། །ཁ་ཆེ་བ་རྣམས་དེ་ལྟ་ན། རབ་ཏུ་བྱེད་པ་ལས། 
3-49a
འཇིག་ལྟའི་རྒྱུ་ཅན་དང་། རྒྱུ་གཉིས་ཀྱི་མུ་ལ། དང་པོ་འཇིག་ལྟའི་རྒྱུ་ཅན་ཡིན་ལ་རྒྱུ་མི

【现代汉语翻译】
如果自性（zhin mtshan nyid，definition）是所立（mtshan gzhi，basis of definition），那么互相是因果关系并不普遍，这只是在大多数情况下成立。四种随同自性（rjes mthun mtshan nyid，concomitant characteristics）除了根本的一个之外，实际上不对其他任何事物起作用，就像国王的近侍不能直接对国王起作用一样。
第二部分包括识别心的随行（sems kyi rjes 'jug，mental concomitants）以及随行的方式。首先，什么是心的随行之法？是心所（sems las byung ba，mental factors）、无漏禅定之律仪（bsam gtan zag med kyi sdom pa，discipline of uncontaminated concentration）、心（sems，mind）以及刚刚所说的心的随行之定义。
其次，为什么要随心而行？一般来说，与心同时（dus gcig pa，simultaneous）以及果（'bras，result）等相同，是因为善（dge，virtue）等相同。这里，一般而言，仅仅是时间相同，因为在心生起的时候，它们也生起。特别地，生时、住时、灭时相同，即四种时间相同。自果（bdag 'bras，self-result）不仅在此，而且是所有法的共同之处。士夫作用果（skyes bu byed 'bras，puruṣakāra-phala，fruition of personal effort）和离系果（bral 'bras，visaṃyoga-phala，fruition of separation）相同，仅仅是果相同。'等'字表明等流果（rgyu mthun，niṣyanda-phala，result concordant with the cause）和异熟果（rnam smin 'bras，vipāka-phala，result of maturation）也相同，如果心是异熟果和等流果，那么它们也是，因此有三种果相同。如果心是善等，那么随行者也同样是善等三种相似，因此有三种相似。由于这十个原因，它们被称为心的随行。善等三种并不包含在一个心中，因此实际上有八种。这八种也只是取了最大值，因为无覆无记（ma bsgrib lung ma bstan，avyākṛta，unspecified）以及无漏法不可能有异熟果，对于不生之法（mi skye ba'i chos can，dharma that does not arise），除了时间相同之外，不可能有生等三种相同。心之眷属少，二禅以上之无覆无记不生起十遍行心所（'khor kun 'gro bcu，ten omnipresent mental factors），因此，它反过来成为八者的俱生因（lhan cig 'byung ba'i rgyu，simultaneous cause），即十个心之地（sems kyi sa mang bcu，ten mental grounds）。它们的四十种定义，心自身的四种相应定义和四种随同定义。心自身通过这四种（定义）作为俱生因，除了它自身的四种相应定义之外。其他（nyi 'og pa，those below）通过十四种（定义）对心起作用，因为心所的定义也对其定义对象起作用，但因为力量较小，所以据说不对心起作用。克什米尔人（kha che ba，Kashmiris）是这样认为的，在《分别论》（rab tu byed pa，Vibhajyavāda）中提到：
有坏聚见之因（'jig lta'i rgyu can，cause of destructive view）和二因（rgyu gnyis，two causes）之二者。首先，有坏聚见之因，但不是二因。

【English Translation】
If the characteristic (zhin mtshan nyid, definition) is the basis (mtshan gzhi, basis of definition), then the mutual cause and effect relationship is not universal; this is only true in most cases. The four concomitant characteristics (rjes mthun mtshan nyid, concomitant characteristics) do not actually act on anything other than the fundamental one, just as the king's close servant cannot directly act on the king.
The second part includes identifying the mental concomitants (sems kyi rjes 'jug, mental concomitants) and how they accompany the mind. First, what are the dharmas that accompany the mind? They are the mental factors (sems las byung ba, mental factors), the discipline of uncontaminated concentration (bsam gtan zag med kyi sdom pa, discipline of uncontaminated concentration), the mind (sems, mind), and the definitions of the mental concomitants just mentioned.
Secondly, why should one follow the mind? Generally, being simultaneous with the mind (dus gcig pa, simultaneous) and having the same results ('bras, result), etc., is because of having the same virtue (dge, virtue), etc. Here, generally, it is only the time that is the same, because when the mind arises, they also arise. Specifically, the time of arising, abiding, and ceasing are the same, i.e., the four times are the same. The self-result (bdag 'bras, self-result) is not only here but is common to all dharmas. The puruṣakāra-phala (fruition of personal effort) and visaṃyoga-phala (fruition of separation) are the same, only the result is the same. The word 'etc.' indicates that the niṣyanda-phala (result concordant with the cause) and vipāka-phala (result of maturation) are also the same. If the mind is the vipāka-phala and niṣyanda-phala, then they are also, so there are three results that are the same. If the mind is virtuous, etc., then the concomitants are also the same in three ways, so there are three similarities. For these ten reasons, they are called mental concomitants. The three virtuous, etc., are not contained in one mind, so there are actually eight. These eight also only take the maximum value, because the unspecified (ma bsgrib lung ma bstan, avyākṛta, unspecified) and uncontaminated dharmas cannot have vipāka-phala. For dharmas that do not arise (mi skye ba'i chos can, dharma that does not arise), it is impossible to have the same three of arising, etc., except for the same time. The mind's retinue is small, and the unspecified above the second dhyana does not arise from the ten omnipresent mental factors ('khor kun 'gro bcu, ten omnipresent mental factors), so it in turn becomes the simultaneous cause (lhan cig 'byung ba'i rgyu, simultaneous cause) of the eight, i.e., the ten mental grounds (sems kyi sa mang bcu, ten mental grounds). Their forty definitions, the mind's own four corresponding definitions and four concomitant definitions. The mind itself acts as a simultaneous cause through these four (definitions), except for its own four corresponding definitions. The others (nyi 'og pa, those below) act on the mind through fourteen (definitions), because the definitions of mental factors also act on their defined objects, but because their power is small, it is said that they do not act on the mind. The Kashmiris (kha che ba, Kashmiris) think so, as mentioned in the Vibhajyavāda:
There are the cause of destructive view ('jig lta'i rgyu can, cause of destructive view) and the two causes (rgyu gnyis, two causes). First, there is the cause of destructive view, but not the two causes.

--------------------------------------------------------------------------------

ན་པ། འཇིག་ལྟ་དང་དེ་དང་མཚུངས་ལྡན་གྱི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་བཞི་མ་གཏོགས་པ་གཞན་པའི་སྡུག་བདེན་ཉོན་མོངས་ཅན་གསུངས་པ་དང་། གཉིས་ཀ་ཡིན་པ་མ་གཏོགས་པ་རྣམས་སོ། །ཞེས་གསུངས་པ་དང་འགལ་ཏེ། སེམས་བྱུང་གི་མཚན་ཉིད་རྣམས་སེམས་ཀྱི་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་རྒྱུ་མ་ཡིན་ན་འཇིག་ལྟ་དང་། མཚུངས་ལྡན་གྱི་སེམས་སེམས་བྱུང་རྣམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་རྣམས་འཇིག་ལྟའི་རྒྱུ་ཅན་ཡིན་ལ། རྒྱུ་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་ཏེ། མཚན་ཉིད་རྣམས་དེ་ཡི་སྐལ་མཉམ་ཀུན་འགྲོ་མཚུངས་ལྡན་མ་ཡིན་ལ། ལྷན་འབྱུང་རྒྱུ་ཡང་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་ལས། དེ་དག་གཉིས་ཀ་ཡིན་པའི་མུར་བཤད་པའི་ཕྱིར་དང་། ཇི་ལྟར་འཇིག་ལྟ་དང་མཚུངས་ལྡན་གྱི་སེམས་སེམས་བྱུང་གི་མཚན་ཉིད་རྣམས་འཇིག་ལྟའི་ལྷན་འབྱུང་ཡིན་པ་ལྟར་རྒྱུ་མཚན་མཚུངས་ཕྱིར་སེམས་དང་མཚུངས་ལྡན་གྱི་མཚན་ཉིད་རྣམས་ཀྱང་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་རྒྱུ་ཡིན་ནོ་ཟེར། ཉི་འོག་པ་རྣམས་དེ་སྐད་དུ་རབ་བྱེད་མི་འདོན་གྱི་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བའི་སྐྱེ་བ་དང་སོགས་འདོན་པས་མི་སྐྱོན་ཟེར། ཁ་ཆེ་བས་མི་འདོན་ཀྱང་དོན་གྱིས་ཐོབ་པས་གདོན་པར་བྱའོ་ཟེར། དེ་ལ་འདིར་རྒྱུ་དྲུག་ལས་བྱེད་རྒྱུ་ནུས་མེད་མི་བརྩི་སྟེ། བཏགས་པ་བ་ཡིན་པས་སོ། །ནུས་བཅས་ཀྱང་རྒྱུ་ལྔའི་ཁོངས་སུ་འདུ་ལ་ཤེས་བྱ་
3-49b
ཐམས་ཅད་བྱེད་རྒྱུ་ཡིན་པས་ལོགས་སུ་མི་བགྲང་། རྣམ་སྨིན་རྒྱུ་འབྲས་དང་བྲལ་འབྲས་ཀྱང་མི་གཟུང་སྟེ། འཇིག་ལྟ་སྒྲིབ་ལུང་མ་བསྟན་ཡིན་པས་རྣམ་སྨིན་གྱི་རྒྱུ་འབྲས་གཉིས་ཀར་མི་འཐད་པས་སོ། །འཇིག་ལྟ་བྲལ་བ་མིན་ཞིང་བྲལ་རྒྱུ་ཡང་མིན་པས་སོ། །བདག་འབྲས་ཀྱང་མི་བརྩི་སྟེ། འདུས་བྱས་ཐམས་ཅད་བདག་འབྲས་ཡིན་ཕྱིར་རམ། ཡང་ན་འབྲས་བུ་བཞིའི་ཁོངས་སུ་འདུ་བས་སོ། །དེས་ན་རྒྱུ་ལྷན་འབྱུང་། སྐལ་མཉམ། མཚུངས་ལྡན།ཀུན་འགྲོ་བཞི་དང་། འབྲས་བུ་རྒྱུ་མཐུན་དང་། སྐྱེས་བུ་བྱེད་འབྲས་གཉིས་ལ། རྒྱུ་དང་རྒྱུ་ཅན་གྱི་མུ་བརྩི་བར་བྱའོ། །དེ་ཡང་རབ་བྱེད་ལས། བདེན་བཞི་ལས་བརྩམས་ནས་གསུངས་ཀྱང་། འདིར་བདེན་བཞི། ནམ་མཁའ་བརྟག་མིན་བཅས་པ་ལ་བརྩི་སྟེ། དེ་ཡང་མུ་བཞི་པ་སྔོན་ལ་བཤད་ན་གོ་བདེ་བས། བདེན་བཞི་ལས། འཇིག་ལྟའི་རྒྱུ་འབྲས་གཉིས་ཀ་མིན་པ། འགོག་ལམ་བདེན་པ་དང་། ནམ་མཁའ་བརྟགས་མིན་འགོག་དང་།སྡུག་བདེན་གྱི་སྒོམ་སྤང་ཉོན་མོངས་ཅན་མིན་པ་རྣམས་ཏེ། དེ་དག་དང་འཇིག་ལྟ་ལ་ཕན་ཚུན་རྒྱུ་བཞི་དང་། འབྲས་བུ་གཉིས་ནི་མི་སྲིད་པས་སོ། །འཇིག་ལྟའི་རྒྱུ་ཡིན་ལ་འབྲས་བུ་མིན་པའི་མུ་གཉིས་པ་མི་སྲིད་དེ། འཇིག་ལྟའིརྒྱུ་རྣམ་བཞི་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་ཉོན་མོངས་ཅན་ཁོ་ནར་ངེས་ལ། ཉོན་མོངས་ཅན་ཐམས་ཅད་འཇིག་ལྟའི་ཀུན་འགྲོའི་རྒྱུ་ལས་སྐྱེས་པས་སོ། །འཇིག་ལྟའི་འབྲས་བུ་ཡིན་ལ་རྒྱུ་མ་ཡ

【现代汉语翻译】
如果说，除了具有四种特征的坏聚见（藏文：འཇིག་ལྟ་，拼音：jikta，含义：对坏聚的观点）以及与之相应的法之外，其他的苦谛是有烦恼的，并且除了两者都是的情况之外。（如上说法）是相违背的。因为如果心识的特征不是与心识同时产生的，那么坏聚见以及相应的心的特征就是坏聚见的因。如果不是因，那就会变成：特征不是它的同分、遍行、相应，也不是同时产生的因。因此，《释论》中说，它们是在两者都是的情况下被阐述的。正如坏聚见和相应的心的特征是坏聚见的俱生因一样，由于相同的原因，心和相应者的特征也是同时产生的因。有些日下部的人不引用《释论》，而是引用‘坏聚见的产生’等，所以没有过失。克什米尔人说，即使不引用，也能通过意义获得，所以应该引用。对此，这里六因中的作用因因为无能而不被计算，因为是经部宗的观点。有能的作用因也包含在五因之中，并且因为一切所知都是作用因，所以不单独计数。异熟因、果和离系果也不被接受，因为坏聚见是无记的，所以不适合作为异熟的因和果。坏聚见不是离系的，也不是离系的因。增上果也不被计算，因为一切有为法都是增上果，或者因为它包含在四果之中。因此，俱生因、同分因、相应因、遍行因四种，以及等流果和士用果两种，应该计算因和有因的方面。而且，虽然《释论》是从四谛开始说的，但这里要计算四谛、虚空和非择灭。如果先说第四个方面，就容易理解。在四谛中，不是坏聚见的因和果的是：灭谛、道谛，虚空和非择灭，以及苦谛中非修断的烦恼。因为这些和坏聚见之间不可能有四种因和两种果。坏聚见的因，但不是果的第二方面是不可能的，因为作为坏聚见四因的那些一定是烦恼，并且一切烦恼都是从坏聚见的遍行因所生。是坏聚见的果，但不是因的

【English Translation】
If it is said that other than the four characteristics of the view of the perishable aggregate (Tibetan: འཇིག་ལྟ་, Pinyin: jikta, meaning: view of the perishable aggregate) and the corresponding dharmas, the suffering truth is afflicted, and other than the cases where both are true. (The above statement) is contradictory. Because if the characteristics of the mind are not produced simultaneously with the mind, then the characteristics of the view of the perishable aggregate and the corresponding mind are the cause of the view of the perishable aggregate. If it is not the cause, then it will become: the characteristics are not its equal, pervasive, corresponding, nor are they the cause of simultaneous arising. Therefore, the commentary says that they are explained in the case where both are true. Just as the characteristics of the view of the perishable aggregate and the corresponding mind are the co-existent cause of the view of the perishable aggregate, for the same reason, the characteristics of the mind and the corresponding are also the cause of simultaneous arising. Some people in the lower part of the day do not quote the commentary, but quote 'the arising of the view of the perishable aggregate', etc., so there is no fault. The Kashmiris say that even if it is not quoted, it can be obtained through meaning, so it should be quoted. In this regard, the functional cause in the six causes is not counted because it is incapable, because it is the view of the Sutra School. The capable functional cause is also included in the five causes, and because all knowable things are functional causes, they are not counted separately. The ripening cause, the result, and the separation result are also not accepted, because the view of the perishable aggregate is unwholesome, so it is not suitable as the cause and result of ripening. The view of the perishable aggregate is not separated, nor is it the cause of separation. The dominant result is also not counted, because all conditioned dharmas are dominant results, or because it is included in the four results. Therefore, the four causes of co-existent cause, similar cause, corresponding cause, and pervasive cause, and the two results of the outflow result and the agent result, should be calculated in terms of cause and effect. Moreover, although the commentary starts from the four truths, here we want to calculate the four truths, space, and non-selective cessation. If we say the fourth aspect first, it will be easy to understand. Among the four truths, what is not the cause and result of the view of the perishable aggregate is: the truth of cessation, the truth of the path, space and non-selective cessation, and the afflictions of the suffering truth that are not abandoned by meditation. Because it is impossible to have four causes and two results between these and the view of the perishable aggregate. The second aspect of the cause of the view of the perishable aggregate, but not the result, is impossible, because those that are the four causes of the view of the perishable aggregate must be afflictions, and all afflictions are born from the pervasive cause of the view of the perishable aggregate. It is the result of the view of the perishable aggregate, but not the cause of

--------------------------------------------------------------------------------

ིན་པ་ནི། སྤང་བྱ་རིས་ལྔ་ལས། སྡུག་བསྔལ་
3-50a
མཐོང་སྤང་གི་ཕྲ་རྒྱས་བཅུ་ལས་འཇིག་ལྟ་རང་ཉིད་དང་། གཞན་དགུ་ལས་མ་རིག་པ་མ་གཏོགས་པ་བརྒྱད་པོ་མ་འོངས་པ་མཚུངས་ལྡན་དང་བཅས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་ཉོན་མོངས་ཅན་ཡིན་པས་འདས་ད་ལྟར་གྱི་འཇིག་ལྟ་ཀུན་འགྲོའི་རྒྱུ་ལས་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་དང་། འཇིག་ལྟའི་རྒྱུ་ནི་མིན་ཏེ། མ་འོངས་པ་ནི་སྐལ་མཉམ་དང་ཀུན་འགྲོའི་རྒྱུ་མིན་པའི་ཕྱིར་དང་། མ་རིག་པ་མ་གཏོགས་རྩ་ཉོན་ཕན་ཚུན་མཚུངས་པར་མི་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་ཀུན་འབྱུང་མཐོང་སྤང་ཀུན་འགྲོ་མ་འོངས་པ་མཚུངས་ལྡན་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱང་། སྤང་བྱ་རིས་ཐ་དད་ལྷན་ཅིག་ཏུ་མི་འབྱུང་བས་རྒྱུ་མཚན་དེ་དག་མཚུངས་ཕྱིར། འཇིག་ལྟའི་འབྲས་བུ་ཡིན་ལ་རྒྱུ་མིན་པའོ། །དེ་རྣམས་ཀུན་འགྲོ་མ་འོངས་པ་ཡིན་པས་ཀུན་འགྲོའི་རྒྱུར་མི་རུང་ལ། རིས་ཐ་དད་པས་སྐལ་བ་མི་མཉམ། མཚུངས་པར་མི་ལྡན་པས་ལྷན་ཅིག་ཀྱང་མི་འབྱུང་བས་སོ། །ཀུན་འབྱུང་མཐོང་སྤང་ཀུན་འགྲོ་མིན་པ་མཚུངས་ལྡན་དང་བཅས་པ་དུས་གསུམ་པ་རྣམས་དང་། འགོག་ལམ་མཐོང་སྤང་དང་། སྒོམ་སྤང་ཉོན་མོངས་ཅན་རྣམས་ཀྱང་འཇིག་ལྟ་ཀུན་འགྲོའི་རྒྱུ་ལས་སྐྱེས་ལ། དེ་དག་ཀུན་འགྲོའི་རྒྱུ་མིན་ཞིང་སྐལ་མི་མཉམ་ཞིང་། རིས་ཐ་དད་ལ་མཚུངས་པར་མི་ལྡན་ལ། ལྷན་འབྱུང་ཡང་མིན་པས། འཇིག་ལྟ་དེ་དག་གི་འབྲས་བུ་མིན་ནོ། །དེ་བཞིན་འཇིག་ལྟ་སོགས་ཉོན་མོངས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐོབ་པ་དུས་གསུམ་པ་རྣམས་དང་། འཇིག་ལྟ་དང་། མཚུངས་ལྡན་རྣམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་རྣམས་མ་གཏོགས་པའི་ཉོན་མོངས་ཅན་གྱི་
3-50b
མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཀྱང་། འཇིག་ལྟ་འདས་དང་ད་ལྟ་བའི་སྐལ་མཉམ་ཀུན་འགྲོ་ཅི་རིགས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཡིན་ལ། རྒྱུ་མིན་པའོ། །རྒྱུ་འབྲས་གཉིས་ཀ་ཡིན་པ་ནི་ཚན་པ་བཞི་ལས། དང་པོ་སྡུག་བསྔལ་མཐོང་སྤང་ཕྲ་རྒྱས་བཅུ་པོ་འདས་ད་ལྟ་མཚུངས་ལྡན་བཅས་པ་ནི། འཇིག་ལྟའི་རྒྱུ་ཡིན་ཏེ། དེ་བཅུ་པོ་སྐལ་མཉམ་ལས། འཇིག་ལྟ་བྱུང་བ་དང་། བཅུ་པོའང་འཇིག་ལྟའི་སྐལ་མཉམ་དང་ཀུན་འགྲོའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བས། དེ་དག་གི་ལྟ་བ་ཐེ་ཚོམ་མ་རིག་རྣམས་ལྟ་བ་དང་པོ་དེའི་ཀུན་འགྲོའི་རྒྱུའང་ཡིན་པས་སོ། །རྩ་ཉོན་ལས་མ་རིག་དང་། དེ་ལས་གཞན་པའི་སེམས་སེམས་བྱུང་འཇིག་ལྟ་དང་མཚུངས་ལྡན་དུས་གསུམ་པ་རྣམས་ཀྱང་། འཇིག་ལྟའི་རྒྱུ་འབྲས་གཉིས་ཀ་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་འཇིག་ལྟའི་རྒྱུ་བཞི་ལས་བྱུང་ཞིང་། འཇིག་ལྟའང་མཚུངས་ལྡན་འདས་ད་ལྟར་གྱི་རྒྱུ་བཞི་དང་། མ་འོངས་པའི་ལྷན་མཚུངས་གཉིས་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱིར། དེ་བཞིན་ཀུན་འབྱུང་མཐོང་སྤང་ཀུན་འགྲོའི་འདས་ད་ལྟ་བའང་འཇིག་ལྟའི་ཀུན་འགྲོའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་ཞིང་། འཇིག་ལྟའང་དེའི་ཀུན་འགྲོའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱིར་གཉིས་ཀའི་མུའོ། །འཇིག་ལྟའི་མཚན་ཉིད་བཞ

【现代汉语翻译】
关于什么是‘是果非因’：在五种应断之法（spang bya ris lnga）中，属于见道所断（mthong spang）的十种微细烦恼（phra rgyas bcu）中，‘坏聚见’（'jig lta，萨迦耶见，satkāyadṛṣṭi，self-view）本身，以及其余九种烦恼中除了‘无明’（ma rig pa，avidyā，ignorance）之外的八种，都与未来相应。因为它们是烦恼，所以是由过去和现在的‘坏聚见’的遍行因（kun 'gro'i rgyu）所生。但它们不是‘坏聚见’的因，因为未来不是等起因（skal mnyam）和遍行因，并且除了‘无明’之外，根本烦恼（rtsa nyon）之间不互相相应。同样，见道所断的遍行（kun 'gro）与未来相应者，因为应断之法类别不同，不能同时产生，所以理由相同，是‘坏聚见’的果，而非因。这些是未来的遍行，所以不能作为遍行因；类别不同，所以不是等起因；不相应，所以也不能同时产生。见道所断的非遍行（kun 'gro min pa）与相应的三时（dus gsum pa）者，以及修道所断（sgom spang）的烦恼，都是由‘坏聚见’的遍行因所生。但它们不是遍行因，不是等起因，类别不同，不相应，也不是同时产生，所以不是‘坏聚见’的果。同样，所有‘坏聚见’等烦恼的三时之‘得’（thob pa），以及除了‘坏聚见’和相应者之外的所有烦恼之自性（mtshan nyid），都是过去和现在的‘坏聚见’的等起因和遍行因的果，而非因。
既是因又是果：分为四类。第一类，见道所断的十种微细烦恼的过去和现在与相应者，是‘坏聚见’的因。因为这十种是等起因，‘坏聚见’由此产生，并且这十种也是由‘坏聚见’的等起因和遍行因所生。因此，它们的见、疑、无明等是最初的见之遍行因。根本烦恼中的‘无明’，以及除此之外的心和心所（sems sems byung），与‘坏聚见’和相应的三时者，既是‘坏聚见’的因，也是果。因为它们是由‘坏聚见’的四种因所生，而‘坏聚见’也是由相应的过去和现在的四种因，以及未来的同时和相应两种因所生。同样，见道所断的遍行的过去和现在也是由‘坏聚见’的遍行因所生，而‘坏聚见’也是由它的遍行因所生，所以两者都是。‘坏聚见’的自性（mtshan nyid）等。

【English Translation】
Regarding what is 'effect but not cause': Among the five types of what should be abandoned (spang bya ris lnga), from the ten subtle defilements (phra rgyas bcu) of what is abandoned by seeing (mthong spang), 'view of the aggregates' ('jig lta, satkāyadṛṣṭi, self-view) itself, and the eight out of the other nine defilements excluding 'ignorance' (ma rig pa, avidyā), are all associated with the future. Because they are defilements, they are born from the pervasive cause (kun 'gro'i rgyu) of past and present 'view of the aggregates'. But they are not the cause of 'view of the aggregates', because the future is not a coemergent cause (skal mnyam) and pervasive cause, and the root defilements (rtsa nyon) do not correspond to each other except for 'ignorance'. Similarly, the pervasive (kun 'gro) of what is abandoned by seeing, associated with the future, because the types of what should be abandoned are different and cannot arise simultaneously, the reason is the same, it is the effect of 'view of the aggregates', but not the cause. These are future pervasive, so they cannot be the pervasive cause; the types are different, so they are not coemergent; they do not correspond, so they cannot arise simultaneously. The non-pervasive (kun 'gro min pa) of what is abandoned by seeing, associated with the three times (dus gsum pa), and the defilements of what is abandoned by meditation (sgom spang), are all born from the pervasive cause of 'view of the aggregates'. But they are not the pervasive cause, not the coemergent cause, the types are different, they do not correspond, and they do not arise simultaneously, so they are not the effect of 'view of the aggregates'. Similarly, the 'attainment' (thob pa) of all defilements such as 'view of the aggregates' in the three times, and all the characteristics (mtshan nyid) of defilements except for 'view of the aggregates' and those associated with it, are the effect of the coemergent cause and pervasive cause of past and present 'view of the aggregates', but not the cause.
What is both cause and effect: divided into four categories. The first category, the past and present of the ten subtle defilements of what is abandoned by seeing, and those associated with them, are the cause of 'view of the aggregates'. Because these ten are coemergent causes, 'view of the aggregates' arises from them, and these ten are also born from the coemergent cause and pervasive cause of 'view of the aggregates'. Therefore, their view, doubt, ignorance, etc. are also the pervasive cause of the initial view. 'Ignorance' among the root defilements, and the mind and mental factors (sems sems byung) other than that, and 'view of the aggregates' and those associated with the three times, are both the cause and effect of 'view of the aggregates'. Because they are born from the four causes of 'view of the aggregates', and 'view of the aggregates' is also born from the four causes of the corresponding past and present, and the two causes of simultaneous and corresponding future. Similarly, the past and present of the pervasive of what is abandoned by seeing are also born from the pervasive cause of 'view of the aggregates', and 'view of the aggregates' is also born from its pervasive cause, so both are. The characteristics (mtshan nyid) of 'view of the aggregates', etc.

--------------------------------------------------------------------------------

ི་དང་། དེ་དང་མཚུངས་ལྡན་གྱི་སེམས་སེམས་བྱུང་རྣམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་རྣམས་ཀྱང་། འཇིག་ལྟའི་སྐལ་ཀུན་ལྷན་འབྱུང་གི་རྒྱུ་ལས་སྐྱེ་ལ། འཇིག་ལྟའང་དེ་དག་གི་ལྷན་འབྱུང་གི་རྒྱུ་ལས་སྐྱེ་བས་གཉིས་ཀ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཁ་ཆེ་བས་འདོད་ལ། ཉི་འོག་པས་ནི་འཇིག་ལྟའི་མཚན་ཉིད་རྣམས་དེའི་རྒྱུ་འབྲས་གཉིས་ཀ་ཡིན་ཀྱང་། དེ་དང་མཚུངས་ལྡན་
3-51a
གྱི་མཚན་ཉིད་རྣམས་ནི་འཇིག་ལྟའི་རྒྱུ་ཡིན་པས། དེའི་འབྲས་བུ་ཡིན་ལ་རྒྱུ་མིན་པའི་མུའོ། །ཞེས་འདོད་དོ། །འདི་དག་ཀྱང་བྱེ་སྨྲའི་གྲུབ་མཐས་བཏགས་པ་ཡིན་གྱི་ཡང་དག་མིན་ནོ། །འདིར་བྱེ་སྨྲས་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་ཡིན་པ་དེ་ནི་ལྷན་ཅིག་ཁོ་ནར་ངེས་ལ། ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བ་ལ་ནི་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བའི་རྒྱུས་མ་ཁྱབ་སྟེ། མཐུན་པའི་མཚན་ཉིད་རྣམས་ཆོས་ཀྱི་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་མིན་ལ། མཐུན་པའི་མཚན་ཉིད་རྣམས་ཀྱང་ནང་ཕན་ཚུན་རྒྱུ་མིན་པ་ལྟ་བུའོ་ཟེར། དེ་བཞིན་རྡུལ་བརྒྱད་ཀྱི་གཟུགས་དྲི་རོ་རེག་བཞིའོ། །མདོ་སྡེ་པས་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བ་རྒྱུ་མིན་ཏེ། བསྐྱེད་བྱ་སྐྱེད་བྱེད་མེད་པའི་ཕྱིར། འབྱུང་སོགས་ཚོགས་པ་སྔ་མས། གོ་ས་གཅིག་ཏུ་འཕངས་པ་ནི། མཚེ་མའི་སྤུན་ལྟ་བུའོ་ཞེས་འདོད། མདུང་ཁྱིམ་གནས་པ་དེ་རྣམ་པར་འཇོག་པའི་རྒྱུའམ། གཅིག་མེད་གཅིག་མི་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་གང་ཡིན་ཞེ་ན། རྣམ་པར་བཞག་འཇོག་ཡིན་ནམ་སྙམ་མོ། །གསུམ་པ་ལ། སྤྱིར་བསྟན་པ་དང་། དམིགས་བསལ་བ་གཉིས། དང་པོ། སྐལ༷་མཉམ༷་རྒྱུ༷་ནི༷་དགེ་ཉོན་མོངས་མ་བསྒྲིབ་ལུང་མ་བསྟན་གསུམ་དུ་འདྲ༷་བ༷་སྐྱེད་པའི་རྒྱུའོ༷། །དེ་ཡང་སྤང་བྱ་ལྔ་རང༷་རིས༷་དང་ས་དགུ་པོ་རང་རང་གི་ས༷་པ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་སྐལ་མཉམ་ཡིན་གྱི་རིས་གཞན་དང་ས་གཞན་ནི་མ་ཡིན་པའོ༷། །དེ་ལ་སྔར༷་སྐྱེས༷་ཟིན་འདས་པ་དང་ད་ལྟ་རྣམ༷ས་ནི་ཕྱི་མ་སྐྱེས་པ་དང་མ་སྐྱེས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡིན་གྱི་མ་འོངས་པ་ནི་མིན་ཏེ། སྐལ་མཉམ་ཀུན་འགྲོ་དག་གོ་འབྱེད་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ན་
3-51b
འདས་པས་ནི། འདས་དང་ད་ལྟ་བའི་གོ་འབྱེད། ད་ལྟ་བས་ད་ལྟ་དང་མ་འོངས་པའི་གོ་འབྱེད་ན། མ་འོངས་པ་ནི་རྒྱུ་འབྲས་སྔ་ཕྱིའི་དབྱེ་བ་མེད་པས་སྐལ་མཉམ་མི་བཞག་དེའང་སྐལ་ཀུན་གཉིས་ལ་རྒྱུ་འབྲས་མ་འོངས་པ་མ་བཞག་པ་ནི་རྒྱུ་འབྲས་ཐ་དད་མེད་པས་སོ་ཟེར་ཀྱང་། གཞན་དང་ངེས་པར་མཚུངས་པས་མི་འཐད་ཟེར། གྲུབ་པའི་མཐའ་ལས་མིག་མིག་གི་སྐལ་མཉམ། ཕྱིའི་ས་ལུ་ས་ལུའི་སྐལ་མཉམ་འདོད་པའི་ཆོས་འདོད་པའི་སྐལ་མཉམ་སོགས་རང་གི་ས་པ་ཁོ་ནར་བཤད་དོ། །གཉིས་པ། འོ་ན་རང་གི་ས་དང་རིས་ཁོ་ནར་ངེས་སམ་སྙམ་ན། ཟག་བཅས་ལ་ངེས་ཀྱང་། ཟག་མེད་ལ་དང་པོའི་ཉེར་བསྡོགས་དང་། ཁྱད་པར་ཅན་བརྩིས་པས་བསམ་གཏན་བཞི་གཟུགས་མེད་དང་པོ་གསུམ་སྟེ། ས༷་དགུའི༷་ལམ༷་བདེན་ནི༷་ས་མི་མཚུངས

【现代汉语翻译】
克什米尔人认为，‘坏聚见’（འཇིག་ལྟ་，*jig lta*，destruction view）及其相应的‘心’（སེམས་，*sems*，mind）和‘心所’（སེམས་བྱུང་，*sems byung*，mental factors）的自性，都从‘俱生因’（ལྷན་འབྱུང་གི་རྒྱུ་，*lhan 'byung gi rgyu*，co-emergent cause）中产生，而‘坏聚见’也从它们的‘俱生因’中产生，所以两者都是。
但‘日下部’（ཉི་འོག་པ་，*nyi 'og pa*，those under the sun）则认为，‘坏聚见’的自性既是其‘因’（རྒྱུ་，*rgyu*，cause），也是其‘果’（འབྲས་，*'bras*，effect），而与其相应的自性是‘坏聚见’的‘因’，是其‘果’而非‘因’。
这些都是‘分别说部’（བྱེ་སྨྲ་，*bye smra*，Vaibhashika）的宗义所假立的，并非真实。
在此，‘分别说部’认为，作为‘俱生因’，一定是‘俱生’（ལྷན་ཅིག་，*lhan cig*，co-emergent）的，但‘俱生’不一定有‘俱生因’，例如，‘相应’（མཐུན་，*mthun*，concordant）的自性不是‘法’（ཆོས་，*chos*，dharma）的‘俱生因’，而‘相应’的自性之间也不是互为‘因’。
同样，‘八微’（རྡུལ་བརྒྱད་，*rdul brgyad*，eight atoms）中的‘色’（གཟུགས་，*gzugs*，form）、‘香’（དྲི་，*dri*，smell）、‘味’（རོ་，*ro*，taste）、‘触’（རེག་，*reg*，touch）也是如此。
‘经部’（མདོ་སྡེ་པ་，*mdo sde pa*，Sautrantika）认为，‘俱生’不是‘因’，因为没有‘所生’（བསྐྱེད་བྱ་，*bskyed bya*，that which is produced）和‘能生’（སྐྱེད་བྱེད་，*skyed byed*，that which produces）。如同‘同时出生’（མཚེ་མའི་སྤུན་，*tshe ma'i spun*，twin siblings）一样，‘地’（འབྱུང་，*'byung*，elements）等聚合在一起，处于同一位置。
‘矛’（མདུང་，*mdung*，spear）和‘房屋’（ཁྱིམ་，*khyim*，house）的安立，是‘安立因’（རྣམ་པར་འཇོག་པའི་རྒྱུ་，*rnam par 'jog pa'i rgyu*，cause of establishment）吗？还是‘一有则有，一无则无’的‘因’？或许是‘安立’吧？
第三，分为‘总说’和‘别说’两种。
首先，‘等起因’（སྐལ་མཉམ་རྒྱུ་，*skal mnyam rgyu*，cause of equal status）是指能生起‘善’（དགེ་，*dge*，virtue）、‘烦恼’（ཉོན་མོངས་，*nyon mongs*，affliction）和‘无覆无记’（མ་བསྒྲིབ་ལུང་མ་བསྟན་，*ma bsgrib lung ma bstan*，unspecified）这三者‘相同’（འདྲ་བ་，*'dra ba*，similar）的‘因’。
也就是说，‘五种所断’（སྤང་བྱ་ལྔ་，*spang bya lnga*，five to be abandoned）各自的‘自类’（རང་རིས་，*rang ris*，own kind）和‘九地’（ས་དགུ་，*sa dgu*，nine grounds）各自的‘自地’（ས་པ་，*sa pa*，own ground）所生起的，才是‘等起因’，而不是其他的‘类’和‘地’。
对于这一点，‘已生’（སྔ་སྐྱེས་，*snga skyes*，previously born）的‘过去’（འདས་པ་，*'das pa*，past）和‘现在’（ད་ལྟ་，*da lta*，present）是‘未来’（ཕྱི་མ་，*phyi ma*，later）的‘已生’和‘未生’（མ་སྐྱེས་པ་，*ma skyes pa*，not born）的‘等起因’，但不是‘未来’的，因为‘等起’是‘遍行’（ཀུན་འགྲོ་，*kun 'gro*，all-pervasive）的‘开导因’（གོ་འབྱེད་པའི་རྒྱུ་，*go 'byed pa'i rgyu*，cause of distinction）。
如果是‘过去’开导‘过去’和‘现在’，‘现在’开导‘现在’和‘未来’，那么‘未来’就没有‘因果’（རྒྱུ་འབྲས་，*rgyu 'bras*，cause and effect）的先后差别，所以不立‘等起’。也有人说，‘等起’和‘俱生’两种，不立‘未来’的‘因果’，是因为没有‘因果’的差别。但也有人说，这与其他的‘决定’（ངེས་པ་，*nges pa*，certainty）相违背，所以不合理。
从‘宗义’（གྲུབ་པའི་མཐའ་，*grub pa'i mtha'*，established conclusion）来说，‘眼’（མིག་，*mig*，eye）是‘眼’的‘等起’，外面的‘稻’（ས་ལུ་，*sa lu*，paddy）是‘稻’的‘等起’，‘欲’（འདོད་པ་，*'dod pa*，desire）是‘欲’的‘等起’等等，都只说是各自的‘自地’。
第二，那么是否一定是各自的‘地’和‘类’呢？
对于‘有漏’（ཟག་བཅས་，*zag bcas*，contaminated）来说是确定的，但对于‘无漏’（ཟག་མེད་，*zag med*，uncontaminated）来说，包括‘最初的加行’（དང་པོའི་ཉེར་བསྡོགས་，*dang po'i nyer bsdogs*，initial preparation）和‘殊胜’（ཁྱད་པར་ཅན་，*khyad par can*，distinctive），即‘四禅’（བསམ་གཏན་བཞི་，*bsam gtan bzhi*，four dhyanas）和‘无色界’（གཟུགས་མེད་，*gzugs med*，formless realm）的前三者，‘九地’的‘道谛’（ལམ་བདེན་，*lam bden*，path truth）的地不相同。

【English Translation】
The Kashmiris assert that the characteristics of 'Destruction View' (འཇིག་ལྟ་, *jig lta*), along with the corresponding 'mind' (སེམས་, *sems*) and 'mental factors' (སེམས་བྱུང་, *sems byung*), all arise from the 'co-emergent cause' (ལྷན་འབྱུང་གི་རྒྱུ་, *lhan 'byung gi rgyu*), and 'Destruction View' also arises from their 'co-emergent cause,' thus both are the case.
However, 'Those Under the Sun' (ཉི་འོག་པ་, *nyi 'og pa*) claim that the characteristics of 'Destruction View' are both its 'cause' (རྒྱུ་, *rgyu*) and its 'effect' (འབྲས་, *'bras*), while the corresponding characteristics are the 'cause' of 'Destruction View,' being its 'effect' but not its 'cause.'
These are merely fabrications of the Vaibhashika (བྱེ་སྨྲ་, *bye smra*) school's tenets and are not genuine.
Here, the Vaibhashikas argue that being a 'co-emergent cause' necessarily implies 'co-emergence' (ལྷན་ཅིག་, *lhan cig*), but 'co-emergence' does not necessarily have a 'co-emergent cause.' For example, 'concordant' (མཐུན་, *mthun*) characteristics are not the 'co-emergent cause' of 'dharma' (ཆོས་, *chos*), and 'concordant' characteristics are not mutually causes.
Similarly, the 'form' (གཟུགས་, *gzugs*), 'smell' (དྲི་, *dri*), 'taste' (རོ་, *ro*), and 'touch' (རེག་, *reg*) of the 'eight atoms' (རྡུལ་བརྒྱད་, *rdul brgyad*) are also like this.
The Sautrantikas (མདོ་སྡེ་པ་, *mdo sde pa*) assert that 'co-emergence' is not a 'cause' because there is no 'that which is produced' (བསྐྱེད་བྱ་, *bskyed bya*) and 'that which produces' (སྐྱེད་བྱེད་, *skyed byed*). Like 'twin siblings' (མཚེ་མའི་སྤུན་, *tshe ma'i spun*), the aggregates of 'elements' (འབྱུང་, *'byung*) are together in the same place.
Is the establishment of 'spear' (མདུང་, *mdung*) and 'house' (ཁྱིམ་, *khyim*) the 'cause of establishment' (རྣམ་པར་འཇོག་པའི་རྒྱུ་, *rnam par 'jog pa'i rgyu*)? Or is it the 'cause' of 'if one exists, the other exists; if one does not exist, the other does not exist'? Perhaps it is 'establishment'?
Third, it is divided into 'general explanation' and 'specific explanation.'
First, the 'cause of equal status' (སྐལ་མཉམ་རྒྱུ་, *skal mnyam rgyu*) refers to the 'cause' that produces 'virtue' (དགེ་, *dge*), 'affliction' (ཉོན་མོངས་, *nyon mongs*), and 'unspecified' (མ་བསྒྲིབ་ལུང་མ་བསྟན་, *ma bsgrib lung ma bstan*) which are 'similar' (འདྲ་བ་, *'dra ba*).
That is, the 'cause of equal status' is what arises from the 'own kind' (རང་རིས་, *rang ris*) of each of the 'five to be abandoned' (སྤང་བྱ་ལྔ་, *spang bya lnga*) and the 'own ground' (ས་པ་, *sa pa*) of each of the 'nine grounds' (ས་དགུ་, *sa dgu*), and not from other 'kinds' and 'grounds.'
Regarding this, the 'past' (འདས་པ་, *'das pa*) and 'present' (ད་ལྟ་, *da lta*) that are 'previously born' (སྔ་སྐྱེས་, *snga skyes*) are the 'cause of equal status' for the 'later' (ཕྱི་མ་*) 'born' and 'not born' (མ་སྐྱེས་པ་, *ma skyes pa*), but not for the 'future,' because 'equal status' is the 'cause of distinction' (གོ་འབྱེད་པའི་རྒྱུ་, *go 'byed pa'i rgyu*) for 'all-pervasive' (ཀུན་འགྲོ་, *kun 'gro*).
If the 'past' distinguishes the 'past' and 'present,' and the 'present' distinguishes the 'present' and 'future,' then the 'future' has no distinction between the sequence of 'cause and effect' (རྒྱུ་འབྲས་, *rgyu 'bras*), so 'equal status' is not established. Some say that the two, 'equal status' and 'co-emergence,' do not establish the 'cause and effect' of the 'future' because there is no difference between 'cause and effect.' However, others say that this contradicts other 'certainties' (ངེས་པ་, *nges pa*), so it is unreasonable.
From the perspective of 'established conclusion' (གྲུབ་པའི་མཐའ་, *grub pa'i mtha'*), 'eye' (མིག་, *mig*) is the 'equal status' of 'eye,' the external 'paddy' (ས་ལུ་, *sa lu*) is the 'equal status' of 'paddy,' 'desire' (འདོད་པ་, *'dod pa*) is the 'equal status' of 'desire,' and so on, all of which are said to be only their respective 'own ground.'
Second, is it necessarily limited to their respective 'ground' and 'kind'?
For the 'contaminated' (ཟག་བཅས་, *zag bcas*), it is certain, but for the 'uncontaminated' (ཟག་མེད་, *zag med*), including the 'initial preparation' (དང་པོའི་ཉེར་བསྡོགས་, *dang po'i nyer bsdogs*) and 'distinctive' (ཁྱད་པར་ཅན་, *khyad par can*), that is, the 'four dhyanas' (བསམ་གཏན་བཞི་, *bsam gtan bzhi*) and the first three of the 'formless realm' (གཟུགས་མེད་, *gzugs med*), the 'path truth' (ལམ་བདེན་, *lam bden*) of the 'nine grounds' has different grounds.

--------------------------------------------------------------------------------

་ཀྱང་ཕ༷ན་ཚུན༷་དུ༷་སྐལ་བ་མཉམ་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ཏེ་ལམ་དེ་ས་དེར་གློ་བུར་དུ་འོང་གི་བདག་གིར་མ་བྱས་པས་ཁམས་སུ་མ་གཏོགས་པས་སོ། །དེ་ཡང་ཕན་ཚུན་དུ་ཞེས་གོང་འོག་ཕན་ཚུན་ཏེ། གོང་མས་འོག་མའི་སྐལ་མཉམ་བྱེད་སྲིད་དེ། བསམ་གཏན་བཞི་བའི་དབང་རྟུལ་དབང་པོ་སྦྱངས་ཏེ་གསུམ་པ་མན་གྱི་དབང་རྣོན་ཐོབ་པ་ལྟ་བུའོ། །འོག་མ་དམན་པས་གོང་མའི་སྐལ་མཉམ་བྱེད་པ་སྟེ། དད་འབྲང་ནི་ཆོས་འབྲང་དད་མོས་མཐོང་ཐོབ་དུས་ཀྱི་རྣམ་གྲོལ་དང་དུས་དང་མི་སྦྱོར་བར་གྲོལ་བར་དྲུག་གི་རྒྱུ་དང་། ཆོས་བཟོད་ཆོས་ཤེས་ཀྱི་རྒྱུ་ཡིན་པ་ལྟ་བུའོ། །དེས་ན་རང་དང་སྐལ་མཉམ༷་དང༷་། རང་ལས་ཁྱ༷ད་པར༷་ཅ༷ན་གྱི༷་ཡི༷ན་གྱི་
3-52a
དམན་པས་ནི་མིན་ནོ། །ཟག་མེད་དུ་མ་ཟད་སྦྱོར༷་བྱུང༷་གི་དགེ་བ་ཟག་བཅས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་མཉམ་པ་དང་ཁྱད་པར་ཅན་དེ༷་གཉི༷ས་ཁོ༷་ནའི༷་སྐལ་མཉམ་ཡི༷ན་ཏེ། ཇི་ལྟ་ན་ཐོས༷་བྱུང་རང་དང་ཕྱི་མ་གཉིས་དང༷་། བས༷མ་བྱུང༷་རང་དང་ཕྱི་མ་གཅིག་དང་ལ༷་སོ༷གས་པའི༷་སྒྲས་བསྒོམ་བྱུང་རང་ཁོ་ནའོ། །བཞི་པ། མཚུངས༷་ལྡན༷་གྱི་རྒྱུ༷་ནི༷་སེམ༷ས་དག༷་དང༷་སེམ༷ས་བྱུང༷་གང་ཞིག་མིག་སོགས་རྟེན༷་མཚུངས༷་པ་ཅ༷ན་རྣམ༷ས་སོ༷། །ཞེས་མཚུངས་པ་ལྔ་གཟུང་ངོ་། །དེ་ཡང་ལྷན་འབྱུང་གི་རྒྱུ་ནི་སྤྱི་ཡིན་ལ། མཚུངས་ལྡན་གྱི་རྒྱུ་ནི་བྱེ་བྲག་གོ། ལྔ་པ། ཀུན༷་འགྲོ༷་ཞེས༷་བྱ༷་བའི་རྒྱུ་ནི། གནས་ལྔ་པར་འཆད་འགྱུར་གྱི་སྡུག་བསྔལ་མཐོང་སྤང་གི་ལྟ་བ་ལྔ་ཐེ་ཚོམ་དང་མ་རིག་པ་དང་བདུན། ཀུན་འབྱུང་མཐོང་སྤང་གི་ལྟ་བ་མཆོག་འཛིན། ལོག་ལྟ། ཐེ་ཚོམ། མ་རིག་པ་དང་བཞི་སྟེ་བཅུ་གཅིག ཁམས་གོང་མ་གཉིས་ནས་དེ་ལྟར་ཏེ་ཕྲ་རྒྱས་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་གྱི་ཐོབ་པ་མ་གཏོགས་པའི་གཞན་མཚུངས་ལྡན་དང་མཚན་ཉིད་བཅས་པ་ཀུན་འགྲོའི་རྒྱུ་ཡིན་ཏེ། ཉོ༷ན་མོ༷ངས་ཅ༷ན་རྣ༷མས་ཀྱི༷་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་རྒྱུ་ཐུན་མིན་ཡིན་པས་སོ། །དེ་ཡང་རང་སར་གཏོགས་པ་ཡིན་གྱིས་གཞན་གྱི་མ་ཡིན་ལ། རིས་གཞན་ནི་རིས་གཞན་གྱི་ཀུན་འགྲོའི་རྒྱུ་ཡིན་ཏེ། སྡུག་ཀུན་མཐོང་སྤང་ཉོན་མོངས་རིས་ལྔ་ཆར་གྱི་རྒྱུ་ཡིན་པས་སོ། །དེ་ཡང་མ་འོངས་པ་ཀུན་འགྲོའི་རྒྱུ་མི་འཐད་པས། ཀུན༷་འགྲོ༷འི་རྒྱུ་ནི་སྔར༷་སྐྱེས་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་འཕགས་པའི་གང་ཟག་གི་ཀུན་ཉོན་རྣམས་རྒྱུ་དེ་ལས་མ་སྐྱེས་པར་འགྱུར་
3-52b
ཏེ་ཀུན་འགྲོ་དེ་དག་སྤངས་ནས་མེད་པས་སོ་ཟེར་ན། བྱེ་སྨྲས་དེ་དག་འདས་པ་ལས་སྐྱེ་བར་འདོད། ཀུན་འགྲོ་སྐལ་མཉམ་གྱི་བྱེ་བྲག་ཡིན་པའི་ངེས་པ་མེད་དེ། འདི་ལ་རིས་གཅིག་མི་དགོས་པས་སོ། །དྲུག་པ། རྣམ༷་སྨིན༷་གྱི་རྒྱུ༷་ནི༷་མི༷་དགེ༷་བ་དང༷་དགེ༷་བ༷་ཟག༷་བཅས༷་རྣམ༷ས་ཁོ༷་ན༷་ཡིན་ཏེ། འབྲས་བུ་འཕེན་ནུས་ཀྱི་ངོ་བོ་སྟོབས་ལྡན་སྲེད་པའི་རླན་དང་བཅས་པས་སོ། །ཁོ་ན་ཞེ

【现代汉语翻译】
也是互相之间成为同等因缘的因素，因为这条道路不会突然到达那个地方，没有被拥有，所以不包括在界中。这也就是互相之间，即上下互相。上位者可以使下位者获得同等地位，例如，通过修习四禅，钝根者可以获得下方三禅的利根。下位者因为低劣，也可以使上位者获得同等地位，例如，信随行者是法随行者，在获得信解脱时，不与时节相连而解脱，是六种因素的原因；以及法忍是法智的原因等等。因此，与自己同等以及比自己优越的是可以的，
但不如自己的是不可以的。不仅是无漏，而且是加行所生的有漏善，所有这些同等和优越的两种情况都可以成为同等因缘。例如，听闻所生是自己和后世两种，以及思所生是自己和后世一种等等，以‘等’字包括修所生仅是自己。第四，相应之因是心和心所，任何与眼等所依相同的那些。这里取五个相同之处。也就是说，俱生因是总的，而相应因是别。第五，遍行之因，将在第五处解释，即苦集见断的五种见、怀疑和无明，共七种；集见断的见取、邪见、怀疑和无明，共四种，总共十一种。从上方二界也是如此，除了细微的三十三种获得之外，其他所有相应和具有自性的都是遍行之因，因为它们是烦恼者的先行之因，是共同的原因。也就是说，属于自己范畴的才是，不属于其他的。其他界是其他界的遍行之因，因为苦集见断是五种烦恼界的因。而且，未来不是遍行之因，所以，遍行之因是先前产生的。如果说，圣者的所有烦恼不是从那个因产生的，因为那些遍行已经断除了，那么，有部宗认为它们是从过去产生的。遍行不一定是同等因缘的差别，因为这不需要同一界。第六，异熟之因仅仅是不善和有漏善，因为它们具有能生果的自性，具有强大的力量和渴爱的滋润。仅仅是说

【English Translation】
It is also the cause of equal fortune between each other, because that path does not suddenly come to that place, and is not possessed, so it is not included in the realm. That is also mutually, that is, above and below mutually. The upper can make the lower have equal fortune, such as, by practicing the four meditations, the dull-rooted can obtain the sharp roots of the lower three. The lower, because of inferiority, can also make the upper have equal fortune, such as, the faith-follower is the dharma-follower, and when obtaining faith-liberation, it is liberated without being connected to time, which is the cause of six factors; and dharma-patience is the cause of dharma-wisdom, and so on. Therefore, it is possible to be equal to oneself and superior to oneself,
but it is not possible to be inferior to oneself. Not only is it unpolluted, but also the meritorious deeds of the effort-born, all the polluted goodness can also be the cause of equal fortune in both equal and superior situations. For example, the hearing-born is both oneself and the next, and the thought-born is one of oneself and the next, and so on, with the word 'etc.' including the meditation-born only oneself. Fourth, the corresponding cause is the mind and mental factors, whatever has the same basis as the eye, etc. Here, five similarities are taken. That is, the co-emergent cause is general, and the corresponding cause is specific. Fifth, the pervasive cause, which will be explained in the fifth place, is the five views of suffering-extinction to be abandoned by seeing, doubt and ignorance, a total of seven; the view of clinging to the supreme, wrong view, doubt, and ignorance of the origin-extinction to be abandoned by seeing, a total of four, totaling eleven. It is the same from the upper two realms, except for the subtle thirty-three attainments, all other corresponding and characteristic ones are the pervasive cause, because they are the prior cause of the afflicted ones, which is a common cause. That is, what belongs to one's own category is, not belonging to others. Other realms are the pervasive cause of other realms, because suffering-origin to be abandoned by seeing is the cause of all five afflicted realms. Moreover, the future is not a pervasive cause, so the pervasive cause is only what was previously born. If it is said that all the afflictions of the noble person are not born from that cause, because those pervasive ones have been abandoned, then the Vaibhashikas believe that they are born from the past. The pervasive is not necessarily a difference of equal fortune, because this does not require the same realm. Sixth, the cause of fruition is only non-virtuous and polluted virtuous, because they have the nature of being able to produce fruit, with great power and the moisture of craving. Only says

--------------------------------------------------------------------------------

ས་པས་ལུང་མ་བསྟན་དང་། ཟག་མེད་བཅད་དེ། དེ་དག་ནི་ས་བོན་རུལ་བ་དང་།རླན་བྲལ་གྱི་ས་བོན་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་དུས་དུ་ཡིན་ནི། ཀུན༷་འགྲོ༷་དང་སྐལ༷་མཉམ༷་རྒྱུ་ནི། འདས་ད་ལྟ་བའི་དུས༷་གཉི༷ས་པ༷་ཁོ་ན་ཡིན་གྱི་མ་འོངས་པ་མེད་ལ། གཞན་གསུམ༷་པོ༷་དག༷་ནི༷་དུས༷་གསུམ༷་པ༷་ཡིན་ནོ། །བྱེད་རྒྱུའི་འདུས་བྱས་རྣམས་ནི་དུས་གསུམ་པ་དང་། འདུས་མ་བྱས་དུས་ཀྱིས་མ་བསྡུས་པ་ཡང་ཡོད་ཕྱིར་ངེས་པར་མ་བཤད་དོ། །
果差别
གཉིས་པ་འབྲས་བུ་ལ་ངོ་བོ། དབྱེ་བ། སྐྱེ་ཚུལ་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི། རྣམ་སྨིན་དང་རྒྱུ་དང་བདག་གསུམ་དང་སྐྱེས་བུ་བྱེད་འབྲས་ཕྱེད་སྟེ་ཕྱེད་བཞི་འདུས༷་བྱས༷་ལ་ཐོབ་ལ། འདུས་མ་བྱས་ལ་ཐོབ་པའི་སྐྱེས་བུ་བྱེད་འབྲས་དང་། བྲལ༷་འབྲས་སོ་སོར་བརྟགས་འགོག་དང་བཅས༷་ཕྱེད་གཉིས་ཐོབ་པས་དེ་དག་ནི་འབྲས༷་བུ༷་ཡི༷ན་ནོ། །འོ་ན་འདུས་མ་བྱས་རྒྱུ་ཡིན་པ་དང་། བརྟགས་འགོག་བྲལ་འབྲས་ཡིན་པས་འདུས་མ་བྱས་རྒྱུ་འབྲས་སུ་རུང་བས་འདུས་བྱས་སུ་ཐལ་ཞེ་ན། འདུས༷་མ༷་བྱས༷་གཞན་ལ༷་དོན་དུ་རྒྱུ་འབྲས་དེ༷་དག༷་མེ༷ད་དེ། ལམ་
3-53a
གྱིས་ཉོན་མོངས་རྒྱུན་ཆད་པ་ལ་བཏགས་ནས་དེ་ལྟར་བརྗོད་ཀྱི་སྐྱེད་རྒྱུ་དངོས་མིན་ནོ། །གཉིས་པ་ལ། རྒྱུའི་སྒོ་ནས་དབྱེ་བ་དང་། འབྲས་བུ་རང་གི་ངོ་བོའི་སྒོ་ནས་དབྱེ་བ་གཉིས། དང་པོ། རྣམ༷་སྨིན༷་གྱི་འབྲས༷་བུ༷་ནི་རྒྱུ་ཐ༷་མ༷་རྣམ་སྨིན་གྱི་རྒྱུའི་འབྲས་བུ་ཡི༷ན་ལ། བདག༷་པོའི༷་འབྲས༷་བུ༷་ནི། དང༷་པོ༷་བྱེད་རྒྱུའི་འབྲས་བུ་ཡི༷ན་ནོ། །རྒྱུ༷་མཐུན༷་གྱི་འབྲས་བུ་ནི་སྐལ༷་མཉམ༷་དང་ཀུན༷་ཏུ་འགྲོ༷་བའི༷་འབྲས་བུ་ཡིན་ལ། སྐྱེས༷་བུ༷་བྱེ༷ད་པ༷འི་འབྲས་བུ་ནི༷་ལྷན་མཚུངས་གཉི༷ས་ཀྱི༷་འབྲས་བུ་ལ་ཟེར་བ་ཡི༷ན་ནོ། །དེ་ཡང་སྐྱེས་བུ་བྱེད་འབྲས་ནི་རྒྱུ་དེ་གཉིས་ལ་ངེས་པའི་ཕྱིར་བཞག་གི་དེ་གཉིས་ཁོ་ནའི་འབྲས་བུར་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། བྱེད་རྒྱུ་དང་། སྐལ་མཉམ་ཀུན་འགྲོ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་། སྐྱེས་བུ་བྱེད་འབྲས་སྐྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་ལ་རྣམ་སྨིན། རྒྱུ་མཐུན། བྲལ་བ། བྱེད་འབྲས། བདག་འབྲས་ལྔ་ལས། དང་པོ། རྣམ༷་སྨི༷ན་འབྲས་བུ་ནི་ཁྱད་པར་བཞི་སྟེ། མ་བསྒྲིབ་ལུང༷་དུ༷་མ༷་བསྟན༷་པའི་ཆོས༷་ཡིན་ལ། དེ་ཙམ་ཕྱིའི་འབྱུང་བ་འབྱུང་འགྱུར་ལའང་ཡོད་པས། སེམ༷ས་ཅ༷ན་གྱི་རྒྱུད་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ཆོས་སུ་བརྗོ༷ད་ལ། དེ་གཉིས་དབང་པོ་རྒྱས་པ་དང་། རྒྱུ་མཐུན་ལས་བྱུང་བ་ལའང་ཡོད་པས་དེ་བསལ་ཕྱིར་རྒྱུ་ལུང༷་བསྟན༷་པ་དགེ་མི་དགེ་ལས་བྱུང་བ་དེ་ཙམ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་རྒྱས་པ་དང་སྤྲུལ་སེམས་ལ་ཡང་ཡོད་པས་དེ་བསལ་ཕྱིར། རྒྱུ་རྣམ་སྨིན་ལས་དུས་ཕྱིས༷་འབྱུང༷་བའི་ཕྱིར་དེ་ནི་ལས་ཀྱི་རྣམ་སྨིན་ཡང་ཡིན་ལ་འབྲས་བུའང་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ། རྒྱུ༷་མཐུན༷

【现代汉语翻译】
未被预言（ས་པས་ལུང་མ་བསྟན་）且无漏（ཟག་མེད་བཅད་）的事物，就像腐烂的种子和失去水分的种子一样。第二，关于时间：遍行因（ཀུན༷་འགྲོ༷་）和等流因（སྐལ༷་མཉམ༷་རྒྱུ་）只存在于过去和现在这两个时段，不存在于未来。其余三种因存在于所有三个时段。由作用因产生的有为法存在于三个时段中，而无为法不被时间所包含，因此没有明确说明。
果的差别
第二，关于果，有自性、分类和产生方式三种。首先，异熟果、俱有因、士用果各占一份，加上等流果占一半，总共四份半属于有为法。无为法中，士用果和离系果各占一半，总共两份半。这些都是果。那么，无为法是因，断灭是离系果，无为法既是因又是果，是否意味着它也是有为法呢？并非如此。无为法本身并没有因果关系，只是为了断除烦恼的相续而假立名言，并非真实的生因。第二，从因的角度和果的自性角度进行分类。首先，异熟果（རྣམ༷་སྨིན༷་གྱི་འབྲས༷་བུ༷་）是异熟因（རྒྱུ་ཐ༷་མ༷་རྣམ་སྨིན་གྱི་རྒྱུའི་）的果。俱有果（བདག༷་པོའི༷་འབྲས༷་བུ༷་）是第一作用因（དང༷་པོ༷་བྱེད་རྒྱུའི་）的果。等流果（རྒྱུ༷་མཐུན༷་གྱི་འབྲས་བུ་）是等流因（སྐལ༷་མཉམ༷་）和遍行因（ཀུན༷་ཏུ་འགྲོ༷་བའི༷་）的果。士用果（སྐྱེས༷་བུ༷་བྱེ༷ད་པ༷འི་འབྲས་བུ་）指的是俱生（ལྷན་མཚུངས་）二因的果。士用果必定由这两种因产生，但并非仅仅是这两种因的果，因为作用因、等流因和遍行因也能产生士用果。第二，果分为异熟果、等流果、离系果、士用果和俱有果五种。首先，异熟果有四个特点：它是无覆无记法（མ་བསྒྲིབ་ལུང༷་དུ༷་མ༷་བསྟན༷་པའི་ཆོས༷），但外在的四大种和四大种所造色也具有这个特点，因此说是被有情相续所摄持的法。但增上根和等流因所生之法也具有这个特点，因此需要排除，所以说是从善或非善的因（རྒྱུ་ལུང༷་བསྟན༷་པ་དགེ་མི་དགེ་）所生。但仅仅从定所生的增上和化身心也具有这个特点，因此需要排除，所以说是从异熟因在时间上后来产生的。因此，它是业的异熟，也是果。第二，等流果（རྒྱུ༷་མཐུན༷）

【English Translation】
That which is unpredicted (ས་པས་ལུང་མ་བསྟན་) and without outflows (ཟག་མེད་བཅད་), is like a rotten seed and a seed devoid of moisture. Second, regarding time: pervasive cause (ཀུན༷་འགྲོ༷་) and similar cause (སྐལ༷་མཉམ༷་རྒྱུ་) exist only in the past and present, not in the future. The other three exist in all three times. Conditioned phenomena produced by action cause exist in three times, and unconditioned phenomena are not included by time, so it is not specifically stated.
Differences in Results
Second, regarding results, there are three aspects: nature, classification, and mode of arising. First, the result of complete maturation, the cause and the possessor, each have three parts, and the result of the agent has half, totaling four and a half parts belonging to conditioned phenomena. In unconditioned phenomena, the result of the agent and the result of separation each have half, totaling two and a half parts. These are the results. So, if unconditioned phenomena are causes, and cessation is the result of separation, and unconditioned phenomena are both causes and results, does that mean they are also conditioned phenomena? Not so. Unconditioned phenomena themselves do not have cause and effect relationships, but are merely nominal designations for the cessation of the continuum of afflictions, not actual causes of production. Second, there are two classifications: from the perspective of cause and from the perspective of the nature of the result itself. First, the result of complete maturation (རྣམ༷་སྨིན༷་གྱི་འབྲས༷་བུ༷་) is the result of the cause of complete maturation (རྒྱུ་ཐ༷་མ༷་རྣམ་སྨིན་གྱི་རྒྱུའི་). The result of the possessor (བདག༷་པོའི༷་འབྲས༷་བུ༷་) is the result of the first action cause (དང༷་པོ༷་བྱེད་རྒྱུའི་). The result of similar cause (རྒྱུ༷་མཐུན༷་གྱི་འབྲས་བུ་) is the result of similar cause (སྐལ༷་མཉམ༷་) and pervasive cause (ཀུན༷་ཏུ་འགྲོ༷་བའི༷). The result of the agent (སྐྱེས༷་བུ༷་བྱེ༷ད་པ༷འི་འབྲས་བུ་) refers to the result of the two coexistent causes (ལྷན་མཚུངས་). The result of the agent is necessarily produced by these two causes, but it is not solely the result of these two causes, because action cause, similar cause, and pervasive cause can also produce the result of the agent. Second, results are divided into five types: result of complete maturation, result of similar cause, result of separation, result of the agent, and result of the possessor. First, the result of complete maturation has four characteristics: it is an obscured and unspecified phenomenon (མ་བསྒྲིབ་ལུང༷་དུ༷་མ༷་བསྟན༷་པའི་ཆོས༷), but the external four great elements and the derived elements also have this characteristic, so it is said to be a phenomenon included in the continuum of sentient beings. But the enhanced faculties and the phenomena produced by similar causes also have this characteristic, so it needs to be excluded, so it is said to be produced from a virtuous or non-virtuous cause (རྒྱུ་ལུང༷་བསྟན༷་པ་དགེ་མི་དགེ་). But merely the enhancement and emanation mind produced from concentration also have this characteristic, so it needs to be excluded, so it is said to be produced later in time from the result of complete maturation. Therefore, it is the result of karma and also the result. Second, the result of similar cause (རྒྱུ༷་མཐུན༷)

--------------------------------------------------------------------------------

་གྱི་འབྲས་བུ་ནི་རྒྱུ༷་ད༷ང་འདྲ༷་བ༷་སྟེ། ཟག་བཅས་ལ་ངོ་བོ། རིས་ས་འདྲ་བ་
3-53b
ཡིན་ལ། ཟག་མེད་ལ་ངོ་བོ་འདྲ་བའི་ཕྱིར་ནའོ༷། །གསུམ་པ། བྲལ༷་བ༷་ཡི་འབྲས་བུ་ནི་བློ༷་ཡི༷ས་ཏེ་ཤེས་རབ་ཀྱིས་སྤང་བྱ་ཟག་བཅས་ཟ༷ད་པ༷འོ༷། །བཞི་པ། རྒྱུ་གང༷་གིས༷་སྟོབ༷ས་ཀྱིས༷་འབྲས་བུ་ག༷ང་སྐྱེས༷་པའི༷་འབྲས༷་བུ་དེ༷་ནིསྐྱེས༷་བུའི༷་བྱེ༷ད་པ་ལ༷ས་སྐྱེས༷་པའི་འབྲས་བུའོ། །དེ་ནི་འདྲ་བ་རྒྱུ་མཚན་དུ་བྱས་པའི་མིང་ངོ་། །འདི་ཡང་ཁ་ཅིག་རྒྱུའི་དེ་མ་ཐག་གམ་ཅིག་ཆར་བྱུང་བ་ལ་འདོད་དེ། དེ་ཡང་ས་འོག་མའི་སྦྱོར་བས་གོང་མའི་ཏིང་འཛིན་དང་།ཆོས་མཆོག་གི་རྗེས་སུ་མཐོང་ལམ་དང་། ལྷན་འབྱུང་གི་རྒྱུ་ལས་འབྲས་བུ་ལྟ་བུའོ། །ཁ་ཅིག་ཆོད་པའི་རྒྱུ་ལས་ཀྱང་བྱེད་འབྲས་འབྱུང་སྟེ། ཞིང་པ་རྣམས་ཀྱིས་ལོ་ཏོག་ལྟ་བུའོ་ཞེས་ཟེར་ཏེ། འདི་ལྟར་ན་འབྲས་བུ་ཐམས་ཅད་ལ་སྐྱེས་བུའི་བྱེད་འབྲས་ཀྱིས་ཁྱབ་པར་འདོད་ཀྱང་། རང་གིས། གང་གིས་སྟོབས་ཞེས་པས་རྒྱུན་ལྟ་བུ་མིན་པར། རྒྱུ་མ་འགགས་བཞིན་གཅིག་ལ་ཕན་འདོགས་པ་ལ་གོ་དགོས་སོ་སྙམ་མོ། །ལྔ་པ། སྔོ༷ན་བྱུང༷་མ༷་ཡི༷ན་པར་རྒྱུ་དང་དུས་མཉམ་མམ། ཕྱིས་བྱུང་གི་འདུས༷་བྱས༷་ཐམས་ཅད་ནི༷། འདུས༷་བྱས༷་ཁོ༷་ན༷འི་བདག༷་པོ༷འི་འབྲས༷་བུ་ཡིན་གྱི་འདུས་མ་བྱས་ལ་འབྲས་བུ་མེད་པས་ཁོ་ན་ཞེས་སྨོས་སོ། །དེའང་འདུས་བྱས་བདག་འབྲས་ཞེས་གཞི་གཅིག་གིས་བསྡུ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་དང་སྐྱེས་བུ་བྱེད་འབྲས་ལ་ཁྱད་ཅི་ཡོད་ཅེ་ན། བྱེ་སྨྲས་བྱེད་འབྲས་བྱེད་པོ་ཁོ་ནའི་དང་། བདག་འབྲས་བྱེད་པོ་གཞན་གྱིའང་ཡིན་པ་དང་། གཞན་ཡང་སྐྱེས་བུ་བྱེད་འབྲས་ནི། བཟོ་རྣམས་བཟོ་བའི་སྐྱེས་བུ་བྱེད་པ་དང་བདག་འབྲས་གཉིས་ཀའི་འབྲས་བུ་དང་། སྤྲུལ་པ་རྣམས་
3-54a
བསམ་གཏན་གྱི་བྱེད་བདག་གཉིས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཡིན་གྱི། གཞན་གྱིས་ནི་སྐྱེས་བུ་བྱེད་འབྲས་མིན་ནོ། །ཞེས་སོ་སོར་ངེས་པ་ཡིན་ལ། བདག་པོ་ནི། དེ་དག་ཀྱང་འདུས་བྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་འབྲས་ཡིན་ཏེ། དེ་སྐྱེ་བ་ལ་འདུས་བྱས་ཐམས་ཅད་མི་སྒྲིབ་པར་གནས་པས་སོ་ཟེར་ཀྱང་ཀུན་བརྟགས་ཏེ། དེ་ལྟ་ན་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་བདག་འབྲས་སུའང་ཐལ། འོན་ཀྱང་བདག་འབྲས་སྤྱི་ལ། གཞན་བྱེ་བྲག་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་འབྲས་བུ་དེ་རྣམས་སྐྱེ་ཚུལ་ལ།དུས་གང་གི་རྒྱུས་བསྐྱེད་པ་དང་། རྒྱུ་དུས་བསྐྱེད་ནས་སྐྱེ་ཚུལ་གཉིས། དང་པོ། བྱེད་རྒྱུ་ལས་གཞན་ལྔ༷་པོ༷་ནི་རང་དུས་ད༷་ལྟར༷་འབྲས༷་བུ༷་ས་བོན་ནམ་ནུས་པའི་ཚུལ་དུ་འཛིན༷་ལ། ལྷན་མཚུངས་གཉི༷ས་ནི༷་ད་ལྟ་ནས་འབྲས་བུ་རབ༷་ཏུ༷་འབྱི༷ན་པར༷་བྱེ༷ད་དོ། །ད༷་ལྟར༷་གྱི༷་རྒྱུ་དང༷་འདས༷་པ༷་ཡི་རྒྱུས་འབྲས་བུ་འབྱིན་པ་ནི་སྐལ་མཉམ་གྱི་རྒྱུ་དག༷་སྟེ། སྐལ་ཀུན་འདས་པས་བརྒྱུད་ནས་དང་། ད་ལྟ་བས་རང་གི་མཇུག་ཐོགས་དེ་

【现代汉语翻译】
‘果’如同‘因’，有‘有漏’的自性，类别相同；对于‘无漏’，则自性相似。
第三，‘解脱’之果是‘智慧’，即以智慧断除应舍弃的‘有漏’。
第四，以何‘因’之‘力’产生何‘果’？此‘果’乃由‘士夫’之‘作用’所生之果。这是以相似为理由而命名的。有些人认为这是‘因’的当下或同时产生的结果，例如，下层界的‘加行’产生上层界的‘等持’，‘胜法’之后产生‘见道’，以及‘俱生因’产生‘果’等。有些人说，从‘断因’也能产生‘作用果’，例如农夫种植庄稼。如此一来，他们认为一切‘果’都遍及‘士夫作用果’。然而，我认为，‘以何力’并非指‘常因’，而是指‘因’未断绝时，互相助益。
第五，并非‘先有’，而是与‘因’同时或‘后有’的‘有为法’，一切都是‘有为法’之‘主宰果’，因为‘无为法’没有‘果’，所以说是‘唯有’。这也是将‘有为法’和‘主宰果’以同一‘基’来归纳。那么，这与‘士夫作用果’有何区别呢？‘有部’宗认为，‘作用果’唯有‘作者’，而‘主宰果’则有其他‘作者’。此外，‘士夫作用果’是工匠制作的‘士夫’之‘作用’和‘主宰’二者的‘果’，而‘化身’则是‘禅定’之‘作用’和‘主宰’二者的‘果’，其他则非‘士夫作用果’。这是各自确定的。‘主宰’是，这些也是一切‘有为法’的‘主宰果’，因为它们在生起时，不会阻碍一切‘有为法’的存在。然而，这只是臆测，因为这样一来，也会变成‘无为法’的‘主宰果’。然而，‘主宰果’是总的，其他是支分。
第三，这些‘果’的生起方式：以何时的‘因’产生，以及‘因’在何时产生后如何生起。首先，除了‘作用因’之外的‘五因’，都在各自的‘时’候以‘种子’或‘能力’的方式存在。‘俱时因’和‘等起因’则从现在开始产生‘果’。以‘现在’之‘因’和‘过去’之‘因’产生‘果’的是‘等分因’，因为一切‘过去’都通过传递，而‘现在’则直接相续。

【English Translation】
The 'effect' is like the 'cause', having the nature of 'contaminated' (有漏, *zāg bcas*), with similar categories; for 'uncontaminated' (无漏, *zāg med*), the nature is similar.
Third, the effect of 'liberation' (解脱, *bral ba*) is 'wisdom' (智慧, *blo yi*), that is, using wisdom to eliminate the 'contaminated' (有漏, *zāg bcas*) that should be abandoned.
Fourth, by what 'cause' (因, *rgyu*) and 'power' (力, *stobs*) is what 'effect' (果, *'bras bu*) produced? This 'effect' is the effect produced by the 'action' (作用, *byed pa*) of a 'person' (士夫, *skyes bu*). This is named based on the reason of similarity. Some believe that this is the immediate or simultaneous result of the 'cause', for example, the 'application' (加行, *sbyor ba*) of the lower realms produces the 'concentration' (等持, *ting 'dzin*) of the upper realms, 'superior dharma' (胜法, *chos mchog*) produces 'the path of seeing' (见道, *mthong lam*) after it, and 'co-emergent cause' (俱生因, *lhan 'byung gi rgyu*) produces 'effect' (果, *'bras bu*), and so on. Some say that 'action effect' (作用果, *byed 'bras*) can also arise from 'severed cause' (断因, *chod pa'i rgyu*), such as farmers growing crops. In this way, they believe that all 'effects' are pervaded by 'personal action effect' (士夫作用果, *skyes bu'i byed 'bras*). However, I think that 'by what power' does not refer to 'constant cause', but rather to the mutual benefit when the 'cause' is not interrupted.
Fifth, not 'prior' (先有, *sngon byung*), but simultaneous with the 'cause' or 'subsequent' (后有, *phyis byung*) 'conditioned phenomena' (有为法, *'dus byas*), all are the 'lord effect' (主宰果, *bdag po'i 'bras bu*) of 'conditioned phenomena' (有为法, *'dus byas*), because 'unconditioned phenomena' (无为法, *'dus ma byas*) have no 'effect', so it is said to be 'only'. This is also to summarize 'conditioned phenomena' and 'lord effect' with the same 'basis'. Then, what is the difference between this and 'personal action effect'? The 'Vaibhashika' (有部, *bye smra*) school believes that 'action effect' is only the 'author', while 'lord effect' has other 'authors'. In addition, 'personal action effect' is the 'effect' of both the 'action' and 'lord' of the 'person' made by the craftsman, while 'manifestations' are the 'effect' of both the 'action' and 'lord' of 'meditation', others are not 'personal action effect'. This is determined separately. The 'lord' is that these are also the 'lord effect' of all 'conditioned phenomena', because when they arise, they do not hinder the existence of all 'conditioned phenomena'. However, this is just speculation, because in this way, it will also become the 'lord effect' of 'unconditioned phenomena'. However, 'lord effect' is general, and others are specific.
Third, the way these 'effects' arise: by what time's 'cause' is it produced, and how does the 'cause' arise after it is produced at what time. First, the 'five causes' other than the 'action cause' exist in their respective 'times' in the form of 'seeds' or 'abilities'. The 'simultaneous cause' and the 'co-emergent cause' produce 'effects' from now on. What produces 'effects' with the 'present' cause and the 'past' cause is the 'equal division cause', because all 'past' is through transmission, and the 'present' is directly continuous.

--------------------------------------------------------------------------------

མ་ཐག་ཏུ་འབྲས་བུ་འབྱིན་པའི་བྱ་བ་བྱེད་པས་སོ། །རྣམ་སྨིན་གྱི་རྒྱུ་གཅི༷ག་པུ་ནི༷་སྔར་འདས༷་པས༷་འབྱི༷ན་པར༷་འགྱུར༷་གྱི་ད་ལྟ་བས་འབྲས་བུ་ནམ་ཡང་མི་འབྱིན་ཏོ། །དེའང་རྣམ་སྨིན་གྱི་འབྲས་བུ་འདིའི་རྒྱུ་ཡིན་ན་འདས་པས་ཁྱབ། སྐལ་ཀུན་ལ་བར་མ་ཆོད་པ་ཙམ་ལ་བསམ་གྱི་གཞན་དུ་ད་ལྟ་བ་རྒྱུ་འབྲས་དུས་མཉམ་པ་མེད་པ་ཤེས་དགོས་སོ། །གལ་ཏེ་དགེ་བའི་སྐལ་མཉམ་གྱི་རྒྱུས་འབྲས་བུ་འཛིན་ལ་མི་འབྱིན་པ་ཡོད་དམ་ཟེར་ན་མུ་བཞི་སྟེ། འཛིན་ལ་མི་འབྱིན་པ་དགེ་རྩ་གཅོད་པ་ན་དགེ་བའི་ཐོབ་པ་ཐ་མ་ལྟ་བུ། ཟློག་པ། ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་ཚེ་དགེ་ཐོབ་
3-54b
དང་པོ། གཉིས་ཡིན། དགེ་རྩ་མ་ཆད་པའི་སྐབས་ལྷག་མ། གཉིས་མིན། དེ་དག་མ་གཏོགས་པ་སྟེ། གོང་ས་ལས་ཉམས་པའམ་དགེ་རྩ་ཆད་པའི་སྐབས་སོ། །མངོན་པ་བ་ཁ་ཅིག་རྟེན་གྱི་འབྲས་བུ་ཆུ་དཀྱིལ་རླུང་ལ་རྟེན་སོགས་དང་། སྦྱོར་འབྲས་ལམ་སྔ་མས་ཕྱི་མ་སྐྱེད་སོགས། བྱེད་འབྲས་དང་བདག་འབྲས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་གོ། གཉིས་པ། སེམས་དང་སེམས་བྱུང་ཉོ༷ན་མོང༷ས་ཅ༷ན་༡ རྣམས་དང༷་ནི་རྣམ༷་སྨིན༷་ལས་སྐྱེས༷་པ་དང་། ༢ ལྷག༷་མ་རྣམ་༣ སྨིན་སྐྱེས་མིན་པའི་མ་བསྒྲིབ་ལུང་མ་བསྟན། བཟོ་སྤྱོད་ལམ་སྤྲུལ་སེམས་སོགས་དང་ཟག་མེད་སྐད་ཅིག་དང་པོ་ལས་གཞན་པའི་དགེ་བ་རྣམས་ད༷ང་། ད༷ང་པོ༷་འཕ༷གས་པ་སྟེ་ཟག་མེད་སྡུག་བསྔལ་ཆོས་བཟོད་སྐད་ཅིག་དང་པོ་བཞི་པོ་རྣམས་ནི་གོང་གི་རིམ༷་པ་བཞིན༷་དུ་རྣམ༷་སྨིན༷་༡ མ་གཏོགས་པ་རྒྱུ་ལྔ་ལས་སྐྱེ་སྟེ། ཉོན་མོངས་ཅན་རྣམ་སྨིན་འབྲས་མིན་ལ་རྣམ་སྨིན་འབྲས་ལ་ཉོན་མོངས་ཅན་མི་སྲིད་པས་སོ། །ཀུན༷་འགྲོའི༷་རྒྱུ་༢ མ་གཏོགས་པ་ལྷག་མ་ལྔ་ལས་སྐྱེས་ཏེ། དེ་ཉོན་མོངས་ཅན་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། རྣམ་ཀུན་དེ་གཉིས་༣ མ་གཏོགས་པའི་ལྷག་མ་བཞི་ལས་སྐྱེ་སྟེ། དེ་རྣམ་སྨིན་སྐྱེས་དང་ཉོན་མོངས་ཅན་མིན་པས་སོ། །རྣམ་ཀུན་དེ༷་གཉི༷ས་དང༷་སྐལ༷་མཉམ༷་དང་གསུམ་མ༷་གཏོགས༷་ལྷག༷་མ་གསུམ་ལ༷ས་སྐྱེ༷་སྟེ། དགེ་བ་ཡིན་པ་དང་རིགས་འདྲ་སྔ་མ་སྔོན་དུ་མ་སོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཐམས་ཅད་ནི་སེམ༷ས་དང༷་སེ༷མས་ལ༷ས་བྱུང༷་བའི་དབང་དུ་བྱས་པ༷་ཡི༷ན། མཚུངས༷་ལྡན༷་གྱི་རྒྱུ་མ༷་གཏོགས༷་པ་ནི་སེམས་སེམས་བྱུང་ལས་གཞན༷་ལའང་
3-55a
དེ༷་བཞིན༷་དུ་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་གཞན་ནི་མི་ལྡན་པའི་འདུ་བྱེད་དང་གཟུགས་སོ། །ཟག་མེད་སྐད་ཅིག་དང་པོའི་གཟུགས་དང་མི་ལྡན་འདུ་བྱེད་ཅེས་པ་ཟག་མེད་སྡོམ་པ་དང་པོར་ཐོབ་པ་དང་། སེམས་སེམས་བྱུང་དང་སྡོམ་པ་དེ་དག་གི་ཐོབ་པ་དང་མཚན་ཉིད་སོགས་ལ་ཟེར་བ་ཡིན་ནོ། །
缘差别
གསུམ་པ་རྐྱེན་བཤད་པ་ལ། བསྟན་བཤད་གཉིས།
略说
དང་པོ། རྐྱེན༷་ནི༷་རྒྱུ་རྐྱེན་སོགས་བཞི༷་པོ༷་དག༷་ཏུ༷་གསུ༷ངས། དེ་ལ་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་གྱི་ཁྱད་པར་འབྲས་བུ་སྐྱེས་པ་ན་རྒ

【现代汉语翻译】
因为它们立即产生结果。成熟的唯一原因是过去，它会产生结果，但现在永远不会产生结果。如果这是成熟果实的原因，那么它必须是过去。我们只考虑所有世代之间没有中断，否则我们必须知道现在没有同时存在的原因和结果。如果有人说，'是否有善良的共同原因导致抓住果实但不产生果实？'，那么有四种可能性：抓住但不产生果实，例如在切断善根时获得的最后一个善。相反的情况。在连接中间状态时，首先获得善。
当善根没有被切断时，剩余的情况。都不是。除了那些情况之外，例如从高位跌落或切断善根的情况。一些《俱舍论》学者认为，支持的结果就像水中的风等，结合的结果就像先前的道路产生后续的道路等，以及行动的结果和所有者的结果之间的区别。第二，有染污的心和心所，1 从成熟中产生，2 剩余的非遮蔽无记，例如工艺、行为、化身心等，以及除了第一个无漏刹那之外的善，以及第一个圣者，即四个无漏苦法忍的第一个刹那，按照上述顺序，1 除了成熟之外，由五个原因产生。因为染污不是成熟的结果，而成熟的结果不可能是染污。2 除了普遍原因之外，由剩余的五个原因产生，因为它不是染污。3 普遍原因和成熟原因两者都不是，由剩余的四个原因产生，因为它不是成熟所生，也不是染污。4 普遍原因、成熟原因和共同原因三者都不是，由剩余的三个原因产生，因为它是善，并且没有先前的相似类别。所有这些都是就心和心所而言的。除了相应的因之外，也应该知道其他的心和心所。
这里，'其他'指的是不相应的行和色。所谓的第一个无漏刹那的色和不相应的行，指的是第一次获得无漏戒，以及心、心所和戒的获得及其特征等。
缘差别
第三，解释缘。分为略说和广说。
略说
第一，缘是四种因缘等。在这里，因和缘的区别在于，当果实产生时，它会衰老。

【English Translation】
Because they produce results immediately. The only cause of maturation is the past, which will produce results, but the present will never produce results. If this is the cause of the fruit of maturation, then it must be the past. We only consider that there is no interruption between all generations, otherwise we must know that there is no simultaneous cause and effect in the present. If someone says, 'Is there a good common cause that grasps the fruit but does not produce the fruit?', then there are four possibilities: grasping but not producing the fruit, such as the last good obtained when cutting off the root of goodness. The opposite. When connecting the intermediate state, the first good is obtained.
When the root of goodness has not been cut off, the remaining situation. Neither. Apart from those situations, such as falling from a high position or cutting off the root of goodness. Some Abhidharma scholars believe that the supporting result is like the wind in the water, etc., the combined result is like the previous path producing the subsequent path, etc., and the difference between the result of action and the result of the owner. Second, there are defiled minds and mental factors, 1 arising from maturation, 2 the remaining non-obscured and unspecified, such as crafts, behaviors, incarnation minds, etc., and good other than the first moment of the uncontaminated, and the first noble one, that is, the first four moments of the uncontaminated suffering dharma forbearance, arise from five causes except for maturation in the above order. Because defilement is not the result of maturation, and the result of maturation cannot be defilement. 2 Except for the universal cause, it arises from the remaining five causes, because it is not defilement. 3 Neither the universal cause nor the maturation cause, it arises from the remaining four causes, because it is not born of maturation, nor is it defilement. 4 None of the universal cause, the maturation cause, and the common cause, it arises from the remaining three causes, because it is good and there is no previous similar category. All of these are in terms of mind and mental factors. Apart from the corresponding cause, it should also be known that other minds and mental factors.
Here, 'other' refers to non-corresponding formations and form. The so-called form and non-corresponding formations of the first uncontaminated moment refer to the first attainment of uncontaminated precepts, and the attainment of mind, mental factors, and precepts, and their characteristics, etc.
Differences in Conditions
Third, explaining conditions. Divided into brief explanation and detailed explanation.
Brief Explanation
First, conditions are the four causes and conditions, etc. Here, the difference between cause and condition is that when the fruit is produced, it ages.

--------------------------------------------------------------------------------

ྱུན་ལྡོག་མི་ལྡོག་དང་འབྲས་བུ་ལ་ཐུན་མིན་དང་ཐུན་མོང་གི་སྒོ་ནས་ཕན་གདགས་པ་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་ནོ་ཞེས་དང་། ཉེ་རྐྱེན་རྒྱུ་དང་། རིང་བ་རྐྱེན་ཁོ་ནའོ་ཞེས་དང་། སྐྱེ་བྱེད་རྒྱུ་དང་། རྐྱེན་ནི་དམིགས་པ་ཙམ་དུ་ཟད་དོ་ཞེས་ཟེར་ཀྱང་། དེ་གཉིས་ཁྱད་མེད་པར་གདུལ་བྱའི་མོས་པའི་དབྱེ་བ་ཙམ་དུ་ཟད་དོ། །འབྲས་བུ་སྐྱེ་བ་དང་། འགྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ཆ་ནས་བརྗོད་ཀྱི་དོན་ལ་ཐ་དད་མེད་དོ། །དེས་ན། རྒྱུ། རྐྱེན། གཞི། རྒྱུ་མཚན། རྟགས་རྒྱུ། འབྲས་གནས་ཞེས་བྱ་བ་རྣམ་གྲངས་སོ། །
广说
གཉིས་པ་ལ། རྐྱེན་བཞི་སྤྱིར་བསྟན་པ་དང་། དེ་མ་ཐག་རྐྱེན་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པའོ། །
总说四缘
དང་པོ་ལ། རྐྱེན་རང་གི་ངོ་བོ་བསྟན་པ། རྐྱེན་དེས་འབྲས་བུ་ལ་བྱ་བ་བྱེད་ཚུལ་གཉིས་སོ། །དང་པོ་ལ་བཞི། རྒྱུ་རྐྱེན། དེ་མ་ཐག་རྐྱེན། དམིགས་རྐྱེན། བདག་རྐྱེན་ནོ། །དང་པོ། རྒྱུ༷་རྐྱེན་ཞེས༷་བྱ༷་བ༷་ནི་བྱེད་རྒྱུ་མ་གཏོགས་པ་རྒྱུ༷་ལྔ༷་ཡི༷ན་ནོ། །གཉིས་པ། སེམ༷ས་དང༷་སེམ༷ས་བྱུང༷་སྐྱེས༷་པ༷་རྣམ༷ས་ནི་མཚུངས་པ་དེ་མ་ཐག་པའི་རྐྱེན་ཡིན་ནོ། །ཐམས་ཅད་དམ་ཞེ་ན་དགྲ་བཅོམ་ལྷག་མེད་དུ་
3-55b
འཇུག་ཀའི་སེམས་སེམས་བྱུང་ཐ༷་མ༷་མིན༷་པ་མ་གཏོགས་པ་རྣམས་མཚུ༷ངས་པ་དེ༷་མ༷་ཐག༷་རྐྱེན་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་མཚུངས་པ་ཞེས་པ་སེམས་གཅིག་གི་དེ་མ་ཐག་ཏུ་སེམས་གཅིག་དང་ཚོར་བ་གཅིག་གིས་གཅིག་བསྐྱེད་པ། རྫས་མཚུངས་པས་ན་མཉམ་པ་ཡིན་པས་སོ། །གཟུགས་ནི་མི་མཉམ་པར་འབྱུང་བས་རྫས་མི་མཚུངས་པས་སོ། །འདི་མཚུངས་པའང་ཡིན་ལ་དེ་མ་ཐག་པའང་ཡིན་ནོ། །མི་མཉམ་པ་ནི་གཟུགས་རྒྱས་བྱུང་གཅིག་མ་འགགས་བཞིན་དུ་གཅིག་འབྱུང་བ། ཟས་དང་ལེགས་བྱས་གཉིས་ཀས་རྒྱས་པ་དུས་མཉམ་དང་། ཡང་སོག་མ་ལས་ཐལ་བ་དང་། ནྱ་གྲོདྷའི་ས་བོན་ལས་ཡལ་ག་སོགས་བཞིན་མང་ཉུང་འཆོལ་བས་སོ་ཟེར། འགྲེལ་པས་སོར་སྡོམ་འདོད་པའི་གཟུགས་རྗེས་བསམ་གཏན་ཟག་མེད་འབྱུང་བས་འཆོལ་ཞེས་གསུངས། དེ་སེམས་ལ་མཚུངས་ཕྱིར་མི་ལེགས་ཟེར་ཀྱང་དཔྱད། མ་འོངས་པ་ལ་རིམ་པ་མེད་པས་དེ་མཁྱེན་ཚུལ་ལ་སྣ་ཚོགས་ཟེར་ཀྱང་མི་འཐད། ཀུན་འགྲོ་སྐལ་མཉམ་ལ་མ་འོངས་པ་མེད་ན་འདས་པ་ལ་ཡང་ངེས་པར་མཚུངས་ལ། དེ་ལ་ཡོད་ན་ཀུན་སྐལ་མ་འོངས་པ་མེད་པའང་བཀག་པར་དཀའ་འོ། །སེམས་ཀྱི་མཚུངས་པ་དེ་མ་ཐག་རྐྱེན་དང་། སེམས་ཀྱི་དེ་མ་ཐག་རྐྱེན་ལ་མུ་བཞི་སྟེ། དང་པོ། སེམས་མེད་སྙོམས་འཇུག་གཉིས་ལས་ལྡང་སེམས་དང་། སྙོམས་འཇུག་གཉིས་ཀྱི་སྐད་ཅིག་མ་གཉིས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། མཚུངས་ལ་སྙོམས་འཇུག་གིས་བར་ཆོད་པས་སེམས་ཀྱི་དེ་མ་ཐག་མིན་ནོ། །གཉིས་པ། སེམས་མེད་སྙོམས་འཇུག་གཉིས་ཀྱི་སྐད་ཅིག་དང་པོའི་སྐྱེ་སོགས་བརྒྱད་དང་ཐོབ་སོགས་དང་།
3-56a
སེམས་བཅས་ཀྱི་སེམས་སེམས་བྱུང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་བརྒྱད་ད

【现代汉语翻译】
有人说，‘能以顺应和不顺应、对果产生共同和不共同作用的方式施加影响的，是因和缘。’有人说，‘近的是因，远的是缘。’有人说，‘产生作用的是因，缘仅仅是目标而已。’但实际上，这两者没有区别，只是为了适应不同根器的众生的意愿而作出的区分。从产生和成就果的角度来说，所表达的意义并没有不同。因此，因、缘、基、因由、因相、果位，这些都是不同的名称。
广说
第二部分，首先是总说四缘，然后紧接着是分别解释四缘。
总说四缘
第一部分，一是揭示缘的自性，二是缘对果产生作用的方式。第一部分分为四种：因缘、等无间缘、所缘缘、增上缘。第一种，所谓的因缘，除了能作因之外，其余的五种因都是因缘。第二种，心和心所生起，这些是同类等无间缘。是否所有都是呢？除了阿罗汉入无余涅槃时的最后一个心和心所之外，其余的都是同类等无间缘。这里所说的‘同类’，是指一个心之后紧接着生起另一个心，一个感受之后紧接着生起另一个感受，因为体性相同，所以是相同的。色法因为不是同时产生，所以体性不同。这既是同类，也是等无间。不同类的是指，一个色法增长，在它没有坏灭的时候，另一个色法产生。食物和善行两者都能使之增长，这是同时的。又如从灰烬中产生木炭，从榕树的种子中产生枝条等，因为数量多少混杂在一起。注释中说，想要单独归纳的色法，是因为随念禅定无漏产生，所以是混杂的。虽然有人说，对于心来说，因为是同类，所以不合适，但还需要考察。因为未来没有次第，所以说了解的方式多种多样，这也是不合理的。如果俱生和等分没有未来，那么过去也必然是相同的。如果过去有，那么也难以否定俱生和等分没有未来。心的同类等无间缘，以及心的等无间缘，有四句：第一句，从无想定和灭尽定中出定的心，以及灭尽定的第二刹那等等，是同类，但因为被入定所间隔，所以不是心的等无间。第二句，无想定和灭尽定的第一刹那的生等八法和获得等，以及
所有有心的心和心所的八种相。

【English Translation】
Some say, 'That which can influence by way of accordance and non-accordance, and by exerting common and uncommon effects on the result, is cause and condition.' Some say, 'What is near is the cause, what is far is only the condition.' Some say, 'That which produces is the cause, the condition is merely the object.' But in reality, there is no difference between these two; it is merely a distinction made to accommodate the inclinations of beings with different capacities. From the perspective of producing and accomplishing the result, there is no difference in the meaning expressed. Therefore, cause, condition, basis, reason, sign-cause, and result-place are different names.
Extensive Explanation
The second part: first, a general explanation of the four conditions, followed immediately by a separate explanation of the specific conditions.
General Explanation of the Four Conditions
The first part: one, revealing the nature of the condition itself; two, the manner in which the condition acts upon the result. The first part is divided into four: causal condition, immediate condition, objective condition, and dominant condition. The first, the so-called causal condition, apart from the efficient cause, the remaining five causes are all causal conditions. The second, the arising of mind and mental factors, these are homogeneous immediate conditions. Is everything included? Except for the last mind and mental factors of an Arhat entering nirvana without remainder,
the rest are homogeneous immediate conditions. Here, 'homogeneous' refers to one mind arising immediately after another mind, one feeling arising immediately after another feeling; because the nature is the same, they are the same. Form is not produced simultaneously, so the nature is different. This is both homogeneous and immediate. Non-homogeneous refers to one form growing, and while it has not ceased, another form arises. Food and virtuous actions both cause it to grow, and this is simultaneous. Also, like charcoal produced from ashes, branches produced from the seed of a banyan tree, etc., because the quantity is mixed. The commentary says that the form one wants to gather separately is mixed because of the arising of recollection meditation without outflows. Although some say that it is not appropriate for the mind because it is homogeneous, it still needs to be examined. Because the future has no order, it is unreasonable to say that the way of knowing is diverse. If co-emergent and equal shares have no future, then the past must also be the same. If the past exists, then it is difficult to deny that co-emergent and equal shares have no future. The homogeneous immediate condition of the mind, and the immediate condition of the mind, have four possibilities: the first, the mind arising from the two samadhis of non-perception, and the second moment of the two samadhis of cessation, etc., are homogeneous, but because they are interrupted by entering samadhi, they are not the immediate condition of the mind. The second, the arising of the first moment of the two samadhis of non-perception and cessation, the eight dharmas such as arising, etc., and attainment, etc., and
the eight characteristics of all minds and mental factors with mind.

--------------------------------------------------------------------------------

ང་ཐོབ་སོགས་སོ། །གསུམ་པ། སྙོམས་འཇུག་གཉིས་ཀྱི་སྐད་ཅིག་དང་པོ་དང་། སེམས་བཅས་སྐད་ཅིག་བར་མ་ཆོད་པའི་སེམས་སེམས་བྱུང་ཕྱི་མ་རྣམས་སོ། །བཞི་པ་སྙོམས་འཇུག་གཉིས་ཀྱི་སྐད་ཅིག་གཉིས་པ་སོགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དང་ཐོབ་སོགས་དང་། ལྡང་སེམས་ཀྱི་དེ་རྣམས་སོ། །དེ་བཞིན་སེམས་ཀྱི་མཚུངས་པ་དེ་མ་ཐག་དང་། སྙོམས་འཇུག་གི་མཚུངས་པ་དེ་མ་ཐག་ལ་མུ་བཞི། མུ་དང་པོ། གོང་གི་གསུམ་པ་དང་འདྲ། གཉིས་པ་བཞི་པ་དང་འདྲ། གསུམ་པ་དང་པོ་དང་འདྲ། བཞི་པ་གཉིས་པ་དང་འདྲའོ། །གསུམ་པ། དམི༷གས་པ༷འི་རྐྱེན་ནི་ཚོགས་དྲུག་གི་ཡུལ་གྱི་ཆོས༷་རྣམ༷ས་ཐམ༷ས་ཅ༷ད་དོ༷། །དེ་ཡང་། རྣམ་ཤེས་ཀྱི་མི་དམིགས་པའི་ཆོས་ཀྱང་དེ་དང་འདྲ་བས་སམ། འགའ་ཞིག་གིས་མི་དམིགས་ཀྱང་འགའ་ཞིག་གིས་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདུས་མ་བྱས་ཀྱང་དམིགས་རྐྱེན་ཡིན་ན་དངོས་པོར་འགྱུར་ཏེ། འབྲས་བུ་སྐྱེད་པའི་དོན་བྱེད་ནུས་པས་སོ་ཟེར་ན།བྱེ་སྨྲས་འདོད་མོད་ཀྱི་དེས་འབྲས་བུ་སྐྱེད་ན་རྟག་ཏུ་ཡོད་མེད་དུ་ཐལ་ཏེ། རྟག་པར་ཁས་བླངས་པས་སོ་གསུངས། དེས་ན་འདུས་མ་བྱས་ངོ་བོ་མེད་པའི་ཕྱིར་དམིགས་ཡུལ་ཙམ་ཡིན་གྱི་འབྲས་བུ་སྐྱེ་བའི་རྐྱེན་ནི་མིན་ནོ། །ཞེས་སོ། །བཞི་པ། བྱེ༷ད་རྒྱུ༷་ཞེས༷་བྱ༷་བ་དེ་ནི་བདག༷་པོའི༷་རྐྱེན་ཡིན་པར་བཤ༷ད་དོ། །འོ་ན་དམིགས་བདག་རྐྱེན་གཉིས་ཀ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡིན་པས་ཁྱད་ཅི་ཡོད་ཟེར་ན། སེམས་རང་དང་ལྷན་འབྱུང་གི་ཆོས་རྣམས་དམིགས་པ་མིན་ལ་བདག་རྐྱེན་ཡིན་པ་
3-56b
དང་། ཡང་དམིགས་རྐྱེན་དམིགས་བཅས་ཁོ་ནའི་རྐྱེན་དང་། སེམས་སེམས་བྱུང་རང་གི་ཡུལ་ཁོ་ན་དམིགས་རྐྱེན་ཡིན་གྱི་གཞན་གྱི་ཡུལ་མིན་ལ། བདག་རྐྱེན་རང་ལས་གཞན་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྐྱེན་ནོ། །ལྷན་མཚུངས་བདག་རྐྱེན་ཡིན་ཡང་དམིགས་རྐྱེན་མིན་པས་སོ། །གཉིས་པ་རྐྱེན་དེས་བྱ་བ་བྱེད་ཚུལ་ལ། དུས་གང་གི་འབྲས་བུ་ལ་བྱ་བ་བྱེད་པ་དང་། དངོས་པོ་གང་ལ་བྱ་བ་བྱེད་ཚུལ་གཉིས། དང་པོ། རྒྱུ་རྐྱེན་ལ་ལྔ་ལས་ལྷན་མཚུངས་ཀྱི་རྒྱུ༷་གཉི༷ས་པོ༷་དག༷་འབྲས་བུ་འགག༷ས་པ༷་ལ༷་མངོན་པར་ཕྱོགས་པ་ད་ལྟ་བ་ལ་བྱ༷་བ༷་བྱེ༷ད་དོ༷། །སྐལ་ཀུན་རྣམ་སྨིན་གསུམ༷་པོ༷་ནི༷་སྐྱེ༷་བ་ལ་མངོན་ཕྱོགས་མ་འོངས་པ་ལ༷འོ༷། །དེ༷་ལ༷ས་གཞན༷་པ༷་ཡི༷་དེ་མ་ཐག་དང་དམིགས་པའི་རྐྱེན༷་གཉིས་པོ་དག༷་གོ་རིམ་དེ༷་ལ༷ས་ཟློག༷་པ༷་སྟེ།དེ་མ་ཐག་རྐྱེན་སྐྱེ་བ་ལ་མངོན་ཕྱོགས་མ་འོངས་པ་དང་། དམིགས་རྐྱེན་ད་ལྟ་བ་ལ་བྱ་བ་བྱེད་པ་ཡི༷ན་ནོ། །དེ་ལྟ་ན་སེམས་སེམས་བྱུང་དག་འདས་འོངས་དང་། འདུས་མ་བྱས་ལ་མི་དམིགས་ཏེ། དམིགས་རྐྱེན་དང་ཡུལ་ཅན་དུས་མཉམ་པས་སོ་ཟེར་ན་བྱེ་སྨྲས་འདས་འོངས་རྫས་སུ་འདོད་པས་ད་ལྟར་ཡོད་པ་དེ་དག་ལ་དམིགས་པའང་དུས་མཉམ་པ་ཁོ་ན་ཟེར། མདོ་སྡེ་པས་རྒྱུ་འབྲས་དུས་མི་

【现代汉语翻译】
以及获得等等。
第三，两个等持（梵文：Samāpatti，指禅定状态）的第一个刹那，以及心与心所（梵文：Citta-caitta，指心理活动及其伴随的精神因素）之间没有间隔的后续心与心所。
第四，两个等持的第二个刹那等等的特征和获得等等，以及出定心的那些。
同样，心的等无间缘（梵文：Samanantara-pratyaya，指心识前后相续的因缘）和等持的等无间缘有四句。
第一句与上述第三句相同，第二句与第四句相同，第三句与第一句相同，第四句与第二句相同。
第三，所缘缘（梵文：Ālambana-pratyaya，指认识对象作为生起认识的条件）是六识（梵文：Ṣaḍ-vijñāna，指眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识）的对境之法。
也就是说，识不缘的法也与此相同吗？因为有些人不缘，而有些人缘故。
如果无为法（梵文：Asaṃskṛta-dharma，指不依赖因缘和合而存在的法）也是所缘缘，那么就会变成实有，因为具有产生结果的作用。
如果这样说，有部（梵文：Sarvāstivāda，佛教的一个重要派别）是承认的，但如果它产生结果，那么就会陷入常有或常无的过失，因为已经承认了常有。
因此，无为法因为没有自性，所以只是所缘，而不是产生结果的因缘。
第四，‘增上缘’（梵文：Adhipati-pratyaya，指起主导作用的因缘）被称为‘主宰之缘’。
如果说所缘缘和增上缘都是一切法，那么有什么区别呢？
心和俱生法（梵文：Sahabhū-dharma，指同时产生的法）不是所缘，而是增上缘；
而且，所缘缘只是有缘之法的因缘，心和心所只是自己对境的所缘缘，而不是其他对境的所缘缘，而增上缘是除了自己之外的一切法的因缘。
俱时（梵文：Sahaja，指同时产生）和相似的法是增上缘，但不是所缘缘。
第二，因缘如何产生作用，分为在什么时间的结果上产生作用，以及在什么事物上产生作用两种。
第一，在五种因缘中，俱时因（梵文：Sahabhū-hetu，指同时存在的因）和等起因（梵文：Sabhāga-hetu，指同类相续的因）这两种因缘，是对已灭之果，面向现在而产生作用。
随行业（梵文：Anuvṛtti-karma，指与行为相随的业力），一切业果报（梵文：Sarvakarmavipāka，指所有行为的结果），异熟因（梵文：Vipāka-hetu，指导致不同结果的因）这三种因缘，是对面向未来的生起而产生作用。
除此之外，等无间缘和所缘缘这两种因缘，与上述顺序相反，等无间缘是对面向未来的生起而产生作用，而所缘缘是对现在而产生作用。
如果这样，心和心所不能缘过去、未来和无为法，因为所缘缘和有境是同时的。
如果这样说，有部认为过去和未来是实有，所以缘那些现在存在的事物也是同时的。
经部（梵文：Sautrāntika，佛教的一个重要派别）认为因果不同时。

【English Translation】
And obtaining, etc.
Third, the first moment of the two Samāpattis (states of meditative absorption), and the subsequent minds and mental factors without interruption between the mind and mental factors.
Fourth, the characteristics and obtaining, etc., of the second moment of the two Samāpattis, and those of the rising mind.
Similarly, there are four possibilities for the immediately preceding condition of the mind and the immediately preceding condition of the Samāpatti.
The first possibility is similar to the third above, the second is similar to the fourth, the third is similar to the first, and the fourth is similar to the second.
Third, the object condition (Ālambana-pratyaya) is all the objects of the six consciousnesses.
That is, is it because the dharma that consciousness does not perceive is also the same as this? Because some perceive it, and some do not.
If unconditioned phenomena are also object conditions, then they would become real, because they have the ability to perform the function of producing results.
If you say so, the Sarvāstivāda school accepts it, but if it produces results, then it would fall into the fallacy of being either permanent or non-existent, because permanence has been accepted.
Therefore, unconditioned phenomena are merely objects because they have no inherent nature, and are not the cause of producing results.
Fourth, what is called the 'Adhipati-pratyaya' (dominant condition) is explained as the condition of the master.
If both the object condition and the dominant condition are all dharmas, then what is the difference?
Minds and co-emergent dharmas are not objects, but are dominant conditions,
Moreover, the object condition is only the condition for objects with objects, and minds and mental factors are only the object condition for their own objects, not for the objects of others, while the dominant condition is the condition for all dharmas other than itself.
Co-emergent and similar conditions are dominant conditions, but not object conditions.
Second, how the condition performs its function is divided into which time the result is acted upon, and how the object is acted upon.
First, among the five conditions, the co-emergent cause and the similar cause act on the ceased result, facing the present.
The three, karma following, all karma results, and the result cause, face the future of arising.
Apart from that, the two conditions of immediately preceding and object condition are reversed in that order: the immediately preceding condition faces the future of arising, and the object condition acts on the present.
If so, minds and mental factors do not perceive the past, future, and unconditioned, because the object condition and the object-possessing are simultaneous.
If you say so, the Sarvāstivāda school believes that the past and future are real, so perceiving those that exist now is also simultaneous.
The Sautrāntika school believes that cause and effect are not simultaneous.

--------------------------------------------------------------------------------

མཉམ་པས་མ་འོངས་ལ་བྱ་བ་བྱེད་ཀྱི་ད་ལྟ་བ་ལ་མི་བྱེད་ཟེར། ལྷན་མཚུངས་རྒྱུ་འབྲས་སུ་གསུངས་པའང་རྒྱུན་ལ་ཡིན་གྱི་སྐད་ཅིག་ལ་རྒྱུར་གྱུར་པ་མིན་ལ། འོ་ན་སེམས་མེད་ལས་ལངས་མ་ཐག་གི་སེམས་ལ་ཚོར་བ་ཡོད་མེད་དཔྱད་པས་དུས་མཉམ་གྱི་རྒྱུ་ཡོད་ཟེར། འདས་འོངས་མེད་པས་དེ་ལ་དམིགས་པ་དམིགས་རྐྱེན་མིན་ནོ། །
3-57a
བདག་རྐྱེན་ནི་ཐམས་ཅད་དུ་མི་སྒྲིབ་པ། དེ་དག་ལས་གཞན་དུ་མེད་ཕྱིར་ལོགས་སུ་མ་བཤད་དོ། །གཉིས་པ་ལ། ཤེས་པ་དང་གཟུགས་སྤྱི་ལ་རྐྱེན་དུ་འགྱུར་ཚུལ་དང་། བྱེ་བྲག་བེམ་པོ་ལ་རྐྱེན་བྱེད་ཚུལ་གཉིས།དང་པོ་ལ། རྐྱེན་བྱེད་ཚུལ་དངོས་དང་། དེ་ལ་བརྟེན་ནས་ལོག་རྟོག་གཞན་དགག་པ་གཉིས་ཀྱི། དང་པོ། རྐྱེན་བཞི༷་ཡིས༷་སེམ༷ས་དང༷་སེམ༷ས་བྱུང༷་རྣམ༷ས་སྐྱེད་པར་བྱེད་དོ། །རི་རྭ་དང་ནམ་མཁའི་མེ་ཏོག་སོགས་འཛིན་པའི་ཡིད་ཀྱང་། ཁ་ཅིག་གིས་རི་བོང་དང་རྭ་ལ་སོགས་པའང་ཁ་ཡར་དུ་ཡོད་པས་དེ་ལས་སྐྱེ་བར་འདོད། བྱེ་སྨྲས་རི་རྭ་སོགས་མིང་མཚན་མ་རྫས་སུ་ཡོད་པ་དེ་དག་ལས་སྐྱེ་བར་འདོད། ཁ་ཅིག་སེམས་སེམས་བྱུང་ཕྱིན་ཅི་ལོག་དག་དམིགས་རྐྱེན་ལས་མི་སྐྱེ།མ་ལོག་པ་རྣམས་དམིགས་རྐྱེན་ལས་སྐྱེ་བར་འདོད་དེ་དེ་ལེགས་གསུངས། སེམས་སེམས་བྱུང་ལ་རྒྱུ་རྐྱེན་ནི་ལྔ་པོ་ཅི་རིགས་སོ། །དམིགས་རྐྱེན་མ་གཏོགས་གསུམ༷་གྱི༷ས་སྙོམ༷ས་པར༷་འཇུག༷་པ༷་གཉི༷ས་སྐྱེ་སྟེ། སྙོམས་འཇུག་གཉིས་ལ་རྒྱུ་རྐྱེན་ལྷན་འབྱུང་དང་ས་མཚུངས་པའི་དགེ་བའི་ཕུང་པོ་ལྔའམ་བཞིའོ། །འདི་ལ་མཚུངས་པ་དེ་མ་ཐག་རྐྱེན་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་སེམས་ཡིན་ལ། དེ་ཡི་ཕྱིར་སྙོམས་འཇུག་འདི་གཉིས་པོ་སེམས་ཀྱི་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་ལས་སྐྱེ་བས། སེམས་ཀྱི་མཚུངས་པ་དེ་མ་ཐག་པའི་རྐྱེན་ཡིན་གྱི། སེམས་སྐྱེ་བ་ལ་གེགས་བྱེད་པས་མཚུངས་པ་དེ་མ་ཐག་པའི་རྐྱེན་ནི་མིན་ནོ། །རྐྱེན་མིན་རྐྱེན་ཅན་ཡིན་ཞེས་སོ། །དམིགས་རྐྱེན་ལས་མི་སྐྱེ་སྟེ་དམིགས་པར་བྱེད་པ་མིན་པས་སོ། །དེས་ན་བྱེ་སྨྲས། གཟུགས་
3-57b
མཚུངས་པ་དེ་མ་ཐག་རྐྱེན་མི་འདོད་ཀྱི་མཚུངས་ལྡན་མིན་པ་འགའ་ཞིག་ལ་ནི་འདོད་དེ། སྙོམས་འཇུག་གཉིས་མི་ལྡན་འདུ་བྱེད་བེམ་པོ་ཡིན་པས་སོ། །འདུ་ཤེས་མེད་པ་པ་སྔོན་ལས་ཀྱིས་འཕངས་པས་ངང་གིས་འཇུག་པ་ཡིན་གྱི་སེམས་ཀྱིས་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པས་བསྐྱེད་པ་མིན་ཕྱིར་དེ་མ་ཐག་རྐྱེན་ལས་སྐྱེས་པར་མ་བརྗོད་དོ། །དེ་གསུམ་ལས་ལྷག་མ་གཞན༷་གཟུགས་ནི༷་བདག་རྒྱུ་གཉི༷ས་པོ༷་དག༷་ཅི་རིགས་པ་ལ༷ས་སྐྱེའོ༷། །གཉིས་པ། སྣོད་བཅུད་འདི་དག་རྒྱུ་རྐྱེན་དུ་མ་དེ་ལྟར་ཚོགས་ནས་སྐྱེ་ཡི་དབ༷ང་ཕྱུག༷་སོ༷གས་རྒྱུ་རྟག་པ་གཅིག་གིས་སྐྱེད་པ་མིན༷་ཏེ་རིམ༷་གྱིས་འབྱུང་བ་དང་སོ༷གས་པས། ཡུལ་དུས་རྫས་གསུམ་རེས་འགའ་བ་སོ་སོ་སྣ་ཚོགས་ཐ་དད་ཡིན་པའི་ཕྱི

【现代汉语翻译】
他们说，‘平等’不在未来起作用，而是在现在不起作用。伴随的因果关系也被说成是恒常的，而不是瞬间成为原因。那么，对于从无心状态中刚刚产生的意识，通过考察是否存在感觉，他们说存在同时的原因。由于过去和未来不存在，因此对它们的专注不是专注的条件或直接条件。
自生条件是不遮蔽一切的。因为除了这些之外没有其他的，所以没有单独说明。第二部分包括：意识和一般色法如何成为条件，以及具体物质如何成为条件。第一部分包括：实际成为条件的方式，以及基于此对其他错误观念的驳斥。第一部分：四种条件产生意识和心所。对于执持山兔角和虚空花等的意识，有些人认为山兔和角等实际上存在，因此从它们产生。有部宗认为，山兔角等名称概念作为实体存在，并从这些实体产生。有些人认为，颠倒的意识和心所不会从所缘缘产生，而未颠倒的则从所缘缘产生，这是很好的说法。意识和心所的俱生原因是五种，视情况而定。除了所缘缘之外，其余三种使入定者产生两种等至，即两种入定，其俱生原因是同时产生的，并且与同类的五蕴或四蕴善法聚集。这里，相似的即是等至的心，因此这两种等至是从心的显现作用中产生的，因此心的相似性是直接条件。由于它阻碍了心的产生，因此相似的直接条件不是。它是‘非条件之条件’。它不会从所缘缘产生，因为它不是专注的对象。因此，有部宗认为，色法
不是相似的直接条件，但对于某些非相似的则认为是，因为两种等至是不伴随的，是物质性的行蕴。无想定者由于先前的业力而自然进入，不是由心的显现作用所产生，因此不说是从直接条件产生的。除了这三种之外，其余的色法是从自生因和俱生因中视情况而产生的。第二部分：这些器情世界是从众多因缘聚集而产生的，不是由自在天等常一之因所产生，因为它们是逐渐产生的，并且由于等等，处所、时间和事物有时是不同的，各自是多种多样的。

【English Translation】
They say that 'equality' does not act in the future, but does not act in the present. The accompanying cause and effect are also said to be constant, not momentary causes. Then, for the consciousness that has just arisen from a state of unconsciousness, by examining whether there is feeling, they say that there is a simultaneous cause. Since the past and future do not exist, focusing on them is not a condition of focus or a direct condition.
The dominant condition is that which does not obscure everything. Because there is nothing other than these, there is no separate explanation. The second part includes: how consciousness and general form become conditions, and how specific matter becomes a condition. The first part includes: the actual way of becoming a condition, and based on this, the refutation of other misconceptions. The first part: The four conditions generate consciousness and mental factors. For the consciousness that holds mountain rabbit horns and sky flowers, etc., some people think that mountain rabbits and horns, etc., actually exist, so they arise from them. The Vaibhashikas think that the names of mountain rabbit horns, etc., exist as entities, and arise from these entities. Some people think that inverted consciousness and mental factors do not arise from the objective condition, while the non-inverted ones arise from the objective condition, which is a good statement. The co-existent cause of consciousness and mental factors is fivefold, depending on the situation. Except for the objective condition, the other three cause the meditator to produce two samapattis, that is, two absorptions, whose co-existent cause is the simultaneous arising and the accumulation of five or four aggregates of virtuous dharmas of the same kind. Here, the similar one is the mind of samapatti, so these two samapattis arise from the manifestation of the mind, so the similarity of the mind is the immediate condition. Since it hinders the arising of the mind, the similar immediate condition is not. It is a 'non-condition condition'. It does not arise from the objective condition, because it is not the object of focus. Therefore, the Vaibhashikas think that form
is not a similar immediate condition, but for some dissimilar ones, they think it is, because the two samapattis are non-associated, and are material aggregates of formations. The unconscious being naturally enters due to previous karma, and is not produced by the manifestation of the mind, so it is not said to be produced from the immediate condition. Apart from these three, the remaining form arises from the dominant cause and the co-existent cause, depending on the situation. The second part: These vessel and content worlds arise from the gathering of many causes and conditions, not from a single constant cause such as Ishvara, because they arise gradually, and because of etc., places, times, and things are sometimes different, each being diverse.

--------------------------------------------------------------------------------

ར༷། ཁྱབ་སྟེ་གཅིག་རྟག་གིས་བསྐྱེད་ན་ཡུལ་དུས་རྫས་གསུམ་ཁྱད་མེད་པར་ཡོད་པའམ། མེད་པར་ཐལ་བའི་ཕྱིར་འབྲས་བུ་ཡུལ་དུས་རྫས་གསུམ་སོ་སོ་བ་ཡིན་པ་དེས་རྒྱུ་གཅིག་པུ་མི་འགྲུབ་བོ། །གཉིས་པ་བེམ་པོ་ལ་རྐྱེན་དུ་འགྱུར་ཚུལ་ནི། གཟུགས་ཅན་གྱི་རྒྱུ་རྐྱེན་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་ལ། གལ་ཏེ་འབྱུང་བ་དེའི༷་རྒྱུ༷་འབྱུང༷་བ༷་ཡིན་ན། སྐལ་ལྷན་རྣམ༷་པ༷་གཉི༷ས་ཡིན་ཏེ། རིས་མཐུན་སྔ་མས་ཕྱི་མ་བསྐྱེད་ན་སྐལ་མཉམ། གཞན་གསུམ་དང་ཚོགས་པ་གཅིག་པའི་དུས་མཉམ་པ་ནི་ལྷན་འབྱུང་ངོ་། །འབྱུང་བས་འབྱུང༷་བ་ལ༷ས་གྱུར༷་པའི༷་གཟུགས་གཞན་བདག་རྐྱེན་བྱས་ནས་སྐྱེད་ན། བྱེད་རྒྱུའི་རྒྱུ་ཁོ་ན་རྣམ༷་པ༷་ལྔ༷་བྱེད་དོ། །རྒྱུ་རྐྱེན་མེད་དོ། །དེ་གང་ཞེ་ན། འབྲས་གཟུགས་སྔར་མ་གྲུབ་པ་གསར་དུ་སྐྱེད་པ་དང་། སློབ་དཔོན་ལས་སློབ་མ་ལྟར་སྐྱེས་པའི་
3-58a
རྒྱུན་རྣམས་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་བྱེད་པ་དང་། རི་མོའི་རྩིག་པ་བཞིན་རྒྱུན་གནས་པའི་གཞི་བྱེད་པ་དང་། ལུས་ལ་ཁ་ཟས་ལྟར་རྒྱུན་མི་འཆད་པའི་རྒྱུ་བྱེད་པ་དང་། གོང་ནས་གོང་དུ་འཕེལ་བར་བྱེད་པ་སྟེ། དེ་བསྡུས་ན་སྐྱེ་གནས་འཕེལ་གསུམ་དུའོ། །སྐྱེ་དང་རྗེས་མཐུན་རྟེན་དང་ནི། །རྒྱུན་མི་འཆད་དང་འཕེལ་བ་ལས། །ཞེས་སོ། །དེ་ལྔ་བྱེད་རྒྱུའི་བྱེ་བྲག་ཡིན་པས། འབྱུང་བས་འབྱུང་འགྱུར་ལ་བྱེད་ན་རྒྱུ་བྱེད་ཀྱི་གཞན་མིན་ཏེ། སྐལ་བ་མི་མཉམ་པ་དང་། ལྷན་ཅིག་འབྱུང་ཡང་ཕན་ཚུན་རྒྱུ་འབྲས་མིན་པ་དང་། ཀུན་འགྲོ་མིན་པ་དང་། མཚུངས་པར་མི་ལྡན་པ་དང་། འབྱུང་བ་དག་དགེ་མི་དགེར་འགྱུར་མི་སྲིད་པས་སོ། །འབྱུང་འགྱུར་གྱི་གཟུགས་ཀྱིས་འབྱུང་འགྱུར་གྱི་གཟུགས་སྐྱེ་ན། ལྷན། སྐལ། རྣམ་སྨིན་རྣམ༷་གསུམ༷་ཅི་རིགས་ཏེ། དེ་ཡང་ཕན༷་ཚུན༷་དུ༷་སྐྱེ་ནའོ། །ལྷན་འབྱུང་འབྱུང་བཞི་ཚོགས་པ་གཅིག་ལས་སྐྱེ་བས་བསམ་གཏན་ཟག་མེད་ཀྱི་སྡོམ་པའི་སྤོང་བདུན་པོ་དག་ཕན་ཚུན་ཡིན་གྱི་ཚོགས་པ་ཐ་དད་ཀྱིས་སྐྱེ་ནས་མིག་སོགས་དང་། དེའི་ཡུལ་ལྔ་དང་པོར་སྡོམ་སོགས་ནི་མིན་ནོ། །སྐལ་མཉམ་དགེ་སོགས་རིགས་མཐུན་སྔ་མས་ཕྱི་མ་སྐྱེ་ནའོ། །རྣམ་སྨིན་ནི། རིག་བྱེད་དང་རིག་བྱེད་མིན་པ་དགེ་བ་ཟག་བཅས།མི་དགེའི་ལུས་ངག་གི་ལས་དག་གིས་མཐོ་རིས་དང་ངན་སོང་གི་དབང་པོ་དང་བཅས་པའི་ལུས་སྐྱེད་པ་ལྟ་བུའོ། །འབྱུང༷་བ༷་རྣམ༷ས་ཀྱི༷་རྒྱུ་འབྱུང༷་འགྱུར་དེ༷་ཡིན་པ་ལ། རྣམ༷་སྨིན་གྱི་རྒྱུ་གཅི༷ག་པུ་སྟེ། དེ་ཡང་ལུས་ངག་གི་རིག་རིག་
3-58b
མིན་དགེ་བ་ཟག་བཅས་དང་། མི་དགེ་བ་དག་གིས་དབང་པོའི་ཚོགས་པ་ན་ཡོད་པའི་འབྱུང་བ་སྐྱེས་པ་ཡིན་ནོ། །བྱེད་རྒྱུའང་ཡོད་མོད་ཀྱི་དེ་དག་ནི་བྱེ་བྲག་མེད་པར་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རྟག་ཏུ་མི་བགྲང་ངོ་། །ཞེས་འགྲེལ་པ་ལས་འབྱུང་ངོ་། །གཟུགས་ཅན་ལ་གཉིས་ཀ་ལ

【现代汉语翻译】
问：如果‘遍在’（khyab ste，全遍）以‘一’（gcig，一）、‘常’（rtag，常）的体性产生事物，那么结果是否在处所、时间、实体这三方面都无差别地存在或不存在？因为如果这样，结果在处所、时间、实体三方面各不相同，就不能成立唯一的因。
二、有色法如何成为‘俱有缘’（rkyen du 'gyur tshul，成为缘的方式）：关于有色法的‘因缘’（rgyu rkyen，因缘）的详细解释。如果‘地、水、火、风’（'byung ba，四大）是因，那么有‘等分俱生’（skal lhan，等分俱生）两种。如果同类之前的法产生之后的法，这是‘等分’（skal mnyam，等分）。与其他三者集合在一起，同时产生，这是‘俱生’（lhan 'byung，俱生）。
如果‘四大’（'byung ba，四大）以‘所造色’（'byung las gyur pa'i gzugs，四大所造之色）作为‘增上缘’（bdag rkyen，增上缘）而产生，那么只有‘能作因’（byed rgyu，能作因）有五种。没有‘因缘’（rgyu rkyen，因缘）。这五种是什么呢？产生先前未产生的果色，如同弟子从老师处出生一样，使相续与先前一致，如同墙上的图画一样，作为相续存在的‘所依’（gzhi，基础），如同身体的食物一样，作为相续不断的因，以及使之从高到高地增长。总而言之，就是生、住、增三种。
如颂云：‘生及随顺依，相续不断与增长。’
这五种是‘能作因’（byed rgyu，能作因）的差别。如果‘四大’（'byung ba，四大）对‘所造’（'gyur，所造）起作用，那么就不是‘异体能作’（gzhan min te，非异体），因为不是‘等分’（skal ba mi mnyam pa，不等分），也不是‘俱生’（lhan cig 'byung yang，俱生），但彼此不是‘因果’（rgyu 'bras min pa，非因果），也不是‘一切行’（kun 'gro min pa，非一切行），也不具备‘同等性’（mtshungs par mi ldan pa，不具备同等性），而且‘四大’（'byung ba dag，四大）不可能变成善或不善。
如果‘所造色’（'byung 'gyur gyi gzugs，所造色）产生‘所造色’（'byung 'gyur gyi gzugs，所造色），那么有‘俱生’（lhan，俱生）、‘等分’（skal，等分）、‘异熟’（rnam smin，异熟）这三种，视情况而定。这也是彼此产生的情况。‘俱生’（lhan 'byung，俱生）是指从‘四大’（'byung bzhi，四大）的同一集合中产生，因此，无漏禅定的七种断除（spong bdun po，七断）是彼此相关的，但如果从不同的集合中产生，如眼等和它们的五种对境，以及最初的‘律仪’（sdom，律仪）等，则不是。
‘等分’（skal mnyam，等分）是指善等同类之前的法产生之后的法。‘异熟’（rnam smin，异熟）是指，有表和无表，有漏善和不善的‘身语业’（lus ngag gi las dag，身语业）产生天界和恶趣的具有‘根’（dbang po，根）的身体。
‘四大’（'byung ba rnams kyi，四大）的因是‘所造’（'byung 'gyur de，所造），只有‘异熟’（rnam smin，异熟）一种。这也是指，有表和无表的有漏善和不善的‘身语’（lus ngag，身语）产生存在于‘根’（dbang po，根）集合中的‘四大’（'byung ba，四大）。虽然也有‘能作因’（byed rgyu'ang yod mod kyi，能作因），但因为它们无差别地起作用，所以通常不计数。这是从注释中出现的。对于有色法来说，两者都是如此。

【English Translation】
Q: If 'Pervasive' (khyab ste) generates things with the nature of 'One' (gcig), 'Permanent' (rtag), does the result exist or not exist without difference in terms of place, time, and substance? Because if so, the result is different in terms of place, time, and substance, and the single cause cannot be established.
2. How do form phenomena become 'co-emergent conditions' (rkyen du 'gyur tshul): A detailed explanation of the 'cause and condition' (rgyu rkyen) of form phenomena. If 'earth, water, fire, and wind' ('byung ba, the four elements) are the cause, then there are two types: 'equal-share co-emergence' (skal lhan). If the previous phenomenon of the same kind generates the subsequent phenomenon, this is 'equal-share' (skal mnyam). Being assembled with the other three and arising simultaneously is 'co-emergence' (lhan 'byung).
If the 'four elements' ('byung ba) generate 'derived form' ('byung las gyur pa'i gzugs) as the 'dominant condition' (bdag rkyen), then only the 'efficient cause' (byed rgyu) has five types. There is no 'causal condition' (rgyu rkyen). What are these five? Generating the fruit-form that was not previously produced, making the continuum consistent with the previous one, like a student being born from a teacher, serving as the 'basis' (gzhi) for the continuous existence, like a painting on a wall, acting as a continuous cause, like food for the body, and causing it to grow from high to high. In short, it is birth, duration, and increase.
As the verse says: 'Birth and subsequent support, continuous and increasing.'
These five are the distinctions of the 'efficient cause' (byed rgyu). If the 'four elements' ('byung ba) act on the 'derived' ('gyur'), then it is not 'non-different efficient' (gzhan min te), because it is not 'equal-share' (skal ba mi mnyam pa), nor is it 'co-emergent' (lhan cig 'byung yang), but they are not 'cause and effect' (rgyu 'bras min pa), nor are they 'all-pervasive' (kun 'gro min pa), nor do they possess 'equality' (mtshungs par mi ldan pa), and the 'four elements' ('byung ba dag) cannot become virtuous or non-virtuous.
If 'derived form' ('byung 'gyur gyi gzugs) generates 'derived form' ('byung 'gyur gyi gzugs), then there are three types: 'co-emergent' (lhan), 'equal-share' (skal), and 'resultant' (rnam smin), as appropriate. This is also the case when they arise mutually. 'Co-emergence' (lhan 'byung) refers to arising from the same collection of 'four elements' ('byung bzhi), therefore, the seven abandonments (spong bdun po) of undefiled meditative concentration are mutually related, but if they arise from different collections, such as the eye and its five objects, and the initial 'vows' (sdom), etc., then they are not.
'Equal-share' (skal mnyam) refers to the previous phenomenon of the same kind, such as virtue, generating the subsequent phenomenon. 'Resultant' (rnam smin) refers to the 'body, speech, and mind actions' (lus ngag gi las dag) of virtuous and non-virtuous, defiled virtue and non-virtue, generating the body with 'faculties' (dbang po) of the heavenly and evil realms.
The cause of the 'four elements' ('byung ba rnams kyi) is 'derived' ('byung 'gyur de), and there is only one type of 'resultant' (rnam smin). This also refers to the 'body and speech' (lus ngag) of virtuous and non-virtuous, defiled virtue and non-virtue, generating the 'four elements' ('byung ba) that exist in the collection of 'faculties' (dbang po). Although there is also an 'efficient cause' (byed rgyu'ang yod mod kyi), they are usually not counted because they act without distinction. This appears in the commentary. For form phenomena, both are the case.

--------------------------------------------------------------------------------

ས་སྐྱེ་བ་ཡོད། བྱེད་རྒྱུ་ཁོ་ན་ལས་སྐྱེ་བའང་ཡོད། འབྱུང་བས་འབྱུང་བ་བཞི་སྐྱེ་ན་རྒྱུ་རྐྱེན་ཁོ་ན་ལས་མིན་ཏེ། དེ་ལའང་བྱེད་རྒྱུས་ཁྱབ་པས་སོ་ཞེས་རང་གིས་བསམ་མོ། །
等无间缘个别说
གཉིས་པ་དེ་མ་ཐག་རྐྱེན་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་ལ། རྐྱེན་དང་རྐྱེན་ཅན་རྣམ་འཇོག་གི་གཞི་ཁམས་གསུམ་གྱི་སེམས་རྣམ་པ་བཅུ་གཉིས་སུ་དབྱེ་བ། དེ་ལྟར་དབྱེ་བའི་སེམས་གང་ཞིག་གང་གི་རྐྱེན་དུ་འགྱུར་ཚུལ་དཔྱད་པ། སླར་ཡང་ཉི་ཤུར་དབྱེས་ནས་རྙེད་གཏོང་དཔྱད་པ་གསུམ། དང་པོ། འདོ༷ད་ཁམས་ཀྱི་ཡི༷ད་དགེ༷་དང༷་མི༷་དགེ༷་དང༷་། སྒྲིབ༷་ལུང་མ་བསྟན་པ༷་དང༷་ནི༷་མ༷་སྒྲིབ༷་པ༷་ལུང་མ་བསྟན་དང་བཞི། གཟུགས༷་དང༷་གཟུགས༷་མེ༷ད་པ༷་དག༷་ན༷་མི༷་དགེ༷་ལ༷ས་གཞན༷་གསུམ་གསུམ་དྲུག་ཟག༷་མེ༷ད་སློབ་མི་སློབ་གཉི༷ས་ཏེ་དེ་ལྟར་ན་འཁོར་འདས་ཀྱི་སེམས་ཐམས་ཅད་རྣམ་པ་བཅུ་གཉིས་སུ་འདུས་སོ། །དེ་གང་གི་དེ་མ་ཐག་ཏུ་གང་འབྱུང་བའི་མཐའ་དཔྱད་པ་ལ། རང་ས་དང་། གཞན་ས་འབྱུང་བ་གཉིས། དང་པོ་ལ་རྒྱུན་གྱི་ཚེ། ས་མཚུངས་འབྱུང་བ་གཉིས། ཕྱི་མ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པ། སྙོམས་འཇུག་ལས་ལྡང་བ། ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བ། སྙོམས་འཇུག་ཉོན་མོངས་ཅན་གྱིས་གཟིར་བ་དང་གནས་སྐབས་དྲུག་ཡོད་ལ།
3-59a
སྙོམས་འཇུག་ལ་འཇུག་ལྡང་གི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པ། སྤྲུལ་སེམས་ལ་འཇུག་ལྡང་གཉིས་ལོགས་སུ་བརྩིས་ན་བརྒྱད་དེ། སྤྲུལ་ལ་འཇུག་པ་སྙོམས་འཇུག་ལས་ལྡང་བ་དང་། སྤྲུལ་ལས་ལྡང་བ་སྙོམས་འཇུག་ལ་འཇུག་པ་ཡིན་པས་སོ། །དེ་ལ་རྒྱུན་ཞེས་པ་རིས་འདྲ་རྒྱུན་ཆགས་པ་དགེ་བ་ལས་དགེ་སོགས་སོ། །ས་མཚུངས་རིས་མི་མཐུན་ཀྱང་འདོད་པ་སོགས་ས་འདྲ་ན། དེ་ནི་རང་སའི་དེ་མ་ཐག་པར་རང་སའི་འདོད་པའི་སྤྲུལ་སེམས་མ་གཏོགས་པ་དགེ་བ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་འབྱུང་ངོ་། །སྙོམས་འཇུག་ཚེ་འོག་མའི་དགེ་བ་སྦྱོར་བྱུང་ལས་གོང་མའི་དགེ་བ་སྦྱོར་བྱུང་དང་ཟག་མེད་གཉིས་འབྱུང་བའོ། །སྙོམས་འཇུག་ལས་ལྡང་བ་ན། གོང་མའི་དགེ་བ་སྦྱོར་བྱུང་དང་ཟག་མེད་གཉིས་ཀྱི་མཇུག་ཐོགས་སུ་འོག་མའི་དགེ་བ་འབྱུང་བ་ནི། འདོད་པའི་དགེ་བ་གཉིས་ཀ་དང་། ཁམས་གོང་མ་གཉིས་ཀྱི་སྦྱོར་བྱུང་ཁོ་ན་འབྱུང་བ་ཉིད་དུ་ངེས་སོ། །སྤྲུལ་པ་ལ་འཇུག་ཚེ། དག་དང་རང་ལས་དེ་ལས་གཉིས། ཞེས་པ་ལྟར། གཟུགས་དགེ་སྦྱོར་བྱུང་གི་རྗེས་སུ་འདོད་པའི་སྤྲུལ་སེམས་དང་། གཟུགས་ཀྱི་སྤྲུལ་སེམས་ལུང་མ་བསྟན་གཉིས་ཁོ་ནའོ། །སྤྲུལ་པ་ལས་ལྡང་ཚེ། སེམས་གཉིས་པོ་དེའི་མཇུག་ཐོགས་སུ་གཟུགས་དགེ་སྦྱོར་བྱུང་འབྱུང་སྟེ། སྤྲུལ་པ་ལས་ལངས་ནས་ཀྱང་བསམ་གཏན་གྱི་སེམས་མངོན་དུ་བྱེད་པས་སོ། །ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་ཚེ་འཆི་སྲིད་ནས་བར་སྲིད་དང་། སྐྱེ་སྲིད་དུ་ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བ་སྟེ། དེ་ཡང་
3-59b
འཆི་སེམས་ནི་ཟག་མེད་གཉིས་དང་། དགེ་བ་སྦྱ

【现代汉语翻译】
存在由因产生的，也存在仅由作用产生的。如果四大由‘生’而生，那并非仅由因缘所致，因为作用也遍及于此，这是我自己的思考。
现在来分别解释等无间缘。在确立能作为缘和所生缘的事物时，将三界的‘心’分为十二种。考察如此划分的‘心’，哪一种会成为哪一种的‘缘’。再次将‘心’分为二十种，并考察获得和舍弃。首先，欲界的善心、非善心、有覆无记心和无覆无记心共四种。色界和无色界，除了非善心之外，各有三种，共六种。加上有漏和无漏，以及有学和无学两种，这样，轮回和涅槃的所有‘心’都包含在这十二种之中了。考察在某‘心’之后，紧接着会生起何‘心’的界限。分为自地生起和他地生起两种。前者在相续时，有同地生起两种。后者有入定、出定、结生、被有染污所扰等六种情况。
入定属于入定和出定的范畴。如果将化心单独计算入定和出定两种情况，则共有八种。因为入化心是从出定中生起，而出化心则是进入入定。所谓相续，是指相似的类别持续不断，例如善心生善心等。所谓同地，是指类别不同，但属于同一地，例如欲界等。在这种情况下，除了欲界的化心之外，所有善心等都会在自地的等无间之后生起。入定时，从下界的善心修所成会生起上界的善心修所成和无漏心两种。
从入定中出定时，在上界的善心修所成和无漏心之后，紧接着会生起下界的善心，这一定是欲界的两种善心和上两界的修所成。进入化心时，如‘从清净和自心中生起’，在色界的善心修所成之后，只会生起欲界的化心和色界的无记化心两种。从化心出定时，在这两种‘心’之后，会生起色界的善心修所成，因为从化心出定后，也会显现禅定的‘心’。结生时，是从死有到中有，再到生有而结生。也就是
说，死心是无漏的两种，以及善心修

【English Translation】
There are those that arise from causes, and there are those that arise solely from action. If the four elements arise from 'birth,' it is not solely due to cause and condition, because action also pervades it; this is my own thought.
Now, let's separately explain the immediately preceding condition (等无间缘, deng wu jian yuan). When establishing what can serve as the condition and what is born from the condition, the 'mind' (心, xin) of the three realms is divided into twelve types. Examining which of these divided 'minds' becomes the 'condition' for which. Again, dividing the 'mind' into twenty types and examining acquisition and abandonment. First, the virtuous mind, non-virtuous mind, obscured and unspecified mind, and unobscured and unspecified mind of the desire realm, totaling four types. The form realm and formless realm each have three types, excluding the non-virtuous mind, totaling six types. Adding the defiled and undefiled, and the learners and non-learners, all the 'minds' of samsara and nirvana are included in these twelve types. Examining the limits of which 'mind' immediately arises after which 'mind'. Divided into arising in the same realm and arising in another realm. The former has two types of arising in the same realm during continuity. The latter has six situations: entering meditative absorption, emerging from meditative absorption, rebirth, being afflicted by defilements, etc.
Entering meditative absorption belongs to the category of entering and emerging from meditative absorption. If the emanation mind is counted separately as two situations of entering and emerging, there are eight types in total. Because entering the emanation mind arises from emerging from meditative absorption, and emerging from the emanation mind is entering meditative absorption. Continuity means that similar categories continue uninterrupted, such as virtuous mind arising from virtuous mind, etc. Same realm means that although the categories are different, they belong to the same realm, such as the desire realm, etc. In this case, except for the emanation mind of the desire realm, all virtuous minds, etc., will arise immediately after the same realm. When entering meditative absorption, the virtuous mind cultivated from the lower realm will give rise to the virtuous mind cultivated from the higher realm and the undefiled mind.
When emerging from meditative absorption, after the virtuous mind cultivated from the higher realm and the undefiled mind, the virtuous mind of the lower realm will immediately arise, which must be the two virtuous minds of the desire realm and the cultivated minds of the upper two realms. When entering the emanation mind, as it says, 'arising from purity and one's own mind,' after the virtuous mind cultivated from the form realm, only the emanation mind of the desire realm and the unspecified emanation mind of the form realm will arise. When emerging from the emanation mind, after these two 'minds,' the virtuous mind cultivated from the form realm will arise, because after emerging from the emanation mind, the mind of meditative concentration will also manifest. At the time of rebirth, it is from the death existence to the intermediate existence, and then to the birth existence that rebirth occurs. That is,
the dying mind is the two undefiled ones, and the virtuous mind of cultivation

--------------------------------------------------------------------------------

ོར་བྱུང་། བཟོ་གནས་སྤྲུལ་སེམས་མ་གཏོགས་པ་རང་སའི་དགེ་བ་སྐྱེས་ཐོབ་དང་། མི་དགེ་བ་དང་། སྒྲིབ་ལུང་མ་བསྟན་དང་། རྣམ་སྨིན་སྐྱེས་དང་། སྤྱོད་ལམ་པ་རྣམས་ཅི་རིགས་ཡིན་ལ། སྐྱེས་སེམས་སྐྱེ་བའི་སྲིད་པ་ཉོན་མོངས་ཅན། ཞེས་དང་། འཆི་འཕོ་དག་ལས་ཉོན་མོངས་ཀུན། ཞེས་འབྱུང་བས། གང་དུ་སྐྱེས་པའི་ས་པ་དེའི་ཉོན་མོངས་ཅན་སེམས་ཡིན་ཕྱིར། སྒྲིབ་ལུང་མ་བསྟན་དང་། མི་དགེ་བ་གཉིས་སོ། །འོག་ནས་གོང་མར་སྐྱེ་ཚེ་འཆི་སེམས་དགེ་བ་སྐྱེས་ཐོབ་མ་སྒྲིབ་ལུང་མ་བསྟན། རྣམ་སྨིན་སྐྱེས་དང་། སྤྱོད་ལམ་པ་ཡིན་ལ། སྐྱེ་སེམས་གོང་ན་མི་དགེ་མེད་ཕྱིར་སྒྲིབ་ལུང་མ་བསྟན་ཁོ་ནའོ། །གོང་ནས་འོག་སྐྱེ་ན། འཆི་སེམས་གོང་དང་འདྲ། སྐྱེ་སེམས་འདོད་པར་སྐྱེ་ན་སྒྲིབ་མི་དགེ་ཅི་རིགས་གོང་མར་སྒྲིབ་པ་ཁོ་ནའོ། །རང་སའི་རང་ས་ན་དགེ་བ་སྦྱོར་བྱུང་སྤྲུལ་བཟོ་མ་གཏོགས་པའི་རང་ས་ན་གང་ཡོད་ཀྱི་སེམས་འཆི་སེམས་དང་། སྐྱེ་སེམས་འདོད་ན་གཉིས། གོང་ན་སྒྲིབ་ལུང་མ་བསྟན་ཁོ་ནའོ། །ཟག་མེད་གཉིས་སྐྱེ་འཆིའི་སེམས་གཉིས་ཀར་མི་གཏོགས་ཏེ། དེ་སྲིད་པའི་གཉེན་པོ་ཡིན་པས་སོ། །སྙོམས་འཇུག་ཉོན་མོངས་ཅན་གྱིས་གཟིར་ཚེ། གོང་མའི་སྒྲིབ་ལུང་མ་བསྟན་ལས་འོག་མའི་དགེ་བ་སྟེ། དེ་ཡང་གཟུགས་ཀྱི་ཉོན་མོངས་ཅན་ལས་འདོད་དགེ་གཉིས་ཀ་དང་། གཟུགས་མེད་ཀྱི་དེ་ལས་གཟུགས་དགེ་སྦྱོར་བྱུང་ཁོ་ནའོ། །དོན་དེ་དག་བློ་ལ་
3-60a
བཞག་ནས་ངེས་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ། འདོ༷ད་སེམ༷ས་དགེ༷་བ༷་དེ་མ་ཐག་རྐྱེན་བྱས་པ་ལ༷ས་སེམ༷ས་བཅུ་གཉིས་ལས་དགུ༷་འབྱུང་སྲིད་དེ། འདི་ལྟར་རྒྱུན་གྱི་ཚེ་འདོད་དགེ་རང་ས་མཚུངས་ཚེ་འདོད་པའི་མི་དགེ་སོགས་གཞན་གསུམ། སྙོམས་འཇུག་གི་ཚེ་འདོད་དགེ་སྦྱོར་བྱུང་ལས། གཟུགས་དགེ་སྦྱོར་བྱུང་ཟག་མེད་གཉིས། ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་ཚེ། འདོད་དགེ་སྐྱེས་ཐོབ་ལས་ཁམས་གོང་མ་གཉིས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་གཉིས་སོ། །འདོད་དགེ་ལས་གཟུགས་མེད་དགེ་བ་སྦྱོར་བྱུང་སོགས་མི་འབྱུང་བ་ནི་གཟུགས་མེད་ཀྱི་རྟེན་གྱིས་འདོད་པའི་སྤྲུལ་སེམས་མངོན་དུ་མི་བྱེད་པས། དེ་མ་ཐག་རྐྱེན་མིན་པས་རྟེན་རིང་བ། རྣམ་པ་ནི། འདོད་པ་རགས་པ་དང་།དེ་ལ་ཞི་བར་མི་ལྟ་བས་དང་། དམིགས་པ་དེས་འདོད་ལ་མི་དམིགས། གཉེན་པོས་རིང་བ་དེས་འདོད་གཉེན་མི་བྱེད་པས་ཏེ། འདོད་སེམས་དགེ་བས་ཀུན་ནས་སློང་ནས་གཟུགས་མེད་ལ་འཇུག་ནའང་བར་དུ་བསམ་གཏན་གྱི་སེམས་ཀྱིས་ཆོད་པས་སོ་ཟེར། འདོད་སེམས་དགེ་བ་རང་དེ༷་ནི༷་བརྒྱ༷ད་པོ༷་ཁོ༷་ན༷་ལ༷ས་ཏེ། རྒྱུན་དང་། ས་མཚུངས་ཀྱི་ཚེ་རང་སའི་བཞི་དང་། སྙོམས་འཇུག་ལས་ལྡང་བ་ན་དགེ་བ་སྐྱེས་ཐོབ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་མི་སྲིད་པས་གཟུགས་དགེ་སྦྱོར་བྱུང་གི་རྗེས་དང་། ཟག་མེད་གཉིས་དང་། སྙོམས་འཇུག་ཉོན་མོངས་ཅན་གྱིས་

【现代汉语翻译】
或者说，除了生起造作意和化身意之外，自地的善生得、不善、无记、异熟生和威仪路都是各不相同的。如经中所说：‘生起意是具有烦恼的有’，以及‘死亡转移等一切烦恼’。因此，无论生于何地，其意都是具有烦恼的，即无记和不善两种。从下地向上地生起时，死亡意是善生得、无记、异熟生和威仪路。由于上地没有不善意，所以生起意只有无记。从上地向下地生起时，死亡意与上地相同。如果生起意生于欲界，则无记和不善都有可能，而上地只有无记。在自地，除了善的加行生、化身和造作意之外，自地的一切意，死亡意和生起意，如果想要（生于）欲界，则有两种（可能），而上地只有无记。两种无漏意不属于生起意和死亡意，因为它们是轮回的对治法。当被具有烦恼的等持所扰乱时，从上地的无记到下地的善，也就是从色界的具有烦恼者到欲界的善，以及从无色界的具有烦恼者到色界的善加行。必须将这些意义牢记在心。
第二，欲界的善意作为直接因，可能产生十二意中的九种。例如，在相续中，如果欲界的善意与自地相同，则有欲界的不善等其他三种。在等持中，从欲界的善加行中，有色界的善加行和两种无漏意。在结生时，从欲界的善生得中，有上二界的两种无记。欲界的善意不会产生无色界的善加行等，因为无色界的所依不会显现欲界的化身意。因此，不是直接因，而是远因。原因是，欲界是粗大的，并且不认为它是寂静的，并且目标不以欲界为目标，并且对治法远离，因此不对治欲界。据说，即使欲界的善意发起并进入无色界，也会被中间的禅定意所阻断。欲界的善意本身只有八种，即相续和自地的四种，以及从等持中出定时，由于不可能以善生得进入等持，所以是色界善加行的后继，以及两种无漏意，以及被具有烦恼的等持所扰乱时。

【English Translation】
Or, apart from the arising of intentional creation and emanation mind, the naturally virtuous, non-virtuous, indeterminate, maturation-born, and behavioral minds of one's own realm are all different. As it is said in the scriptures: 'The arising mind is one with afflictions,' and 'Death, transference, and all afflictions.' Therefore, wherever one is born, their mind is afflicted, namely, indeterminate and non-virtuous. When arising from a lower realm to a higher realm, the death mind is naturally virtuous, indeterminate, maturation-born, and behavioral. Since there is no non-virtuous mind in the higher realm, the arising mind is only indeterminate. When arising from a higher realm to a lower realm, the death mind is the same as in the higher realm. If the arising mind arises in the desire realm, then both indeterminate and non-virtuous are possible, while the higher realm is only indeterminate. In one's own realm, apart from virtuous effort-born, emanation, and intentional creation minds, whatever mind exists in one's own realm, the death mind and the arising mind, if one desires (to be born in) the desire realm, then there are two (possibilities), while the higher realm is only indeterminate. The two uncontaminated minds do not belong to either the arising mind or the death mind, because they are the antidote to samsara. When disturbed by afflicted samadhi, from the indeterminate of the higher realm to the virtuous of the lower realm, that is, from the afflicted one of the form realm to both the virtuous of the desire realm, and from the afflicted one of the formless realm to the virtuous effort-born of the form realm. These meanings must be kept in mind and understood.
Secondly, the virtuous mind of the desire realm, as a direct cause, can potentially produce nine out of the twelve minds. For example, in the continuum, if the virtuous mind of the desire realm is the same as one's own realm, then there are the other three, such as the non-virtuous of the desire realm. In samadhi, from the virtuous effort-born of the desire realm, there are the virtuous effort-born of the form realm and the two uncontaminated minds. At the time of rebirth, from the naturally virtuous of the desire realm, there are the two indeterminate of the upper two realms. The virtuous mind of the desire realm does not produce the virtuous effort-born of the formless realm, etc., because the basis of the formless realm does not manifest the emanation mind of the desire realm. Therefore, it is not a direct cause, but a distant cause. The reasons are that the desire realm is coarse and does not regard it as peaceful, and the object does not aim at the desire realm, and the antidote is distant, therefore it does not counteract the desire realm. It is said that even if the virtuous mind of the desire realm arises and enters the formless realm, it will be interrupted by the intermediate meditative mind. The virtuous mind of the desire realm itself has only eight kinds, namely, the four of the continuum and one's own realm, and when arising from samadhi, since it is impossible to enter samadhi with the naturally virtuous, it is the successor of the virtuous effort-born of the form realm, and the two uncontaminated minds, and when disturbed by afflicted samadhi.

--------------------------------------------------------------------------------

གཟིར་ཚེ། གཟུགས་ཀྱི་སྒྲིབ་སེམས་ལས་སོ། །དེ་ཡང་འདོད་པའི་དགེ་བ་སྐྱེས་ཐོབ་གསལ་བས། དེ་བཞིའི་རྗེས་སུ་སྲིད་
3-60b
པའི་ཡིན་གྱི་སྐྱེས་སྦྱོར་གཉིས་ཀ་འབྱུང་བའང་ཡོད་དོ། །འདིར་ས་མཚུངས་ལ། འདོད་དགེ་ལས་མ་སྒྲིབ་འབྱུང་བར་བཤད་པ་ནི་སྤྲུལ་སེམས་ལས་གཞན་རྣམས་ཡིན་གྱི། སྤྲུལ་སེམས་ནི་རང་དང་གཟུགས་དགེ་སྦྱོར་བྱུང་ཁོ་ན་ལས་འབྱུང་གི་འདོད་དགེ་སོགས་ལས་མི་འབྱུང་ངོ་། །དེ་བཞིན་འོག་མ་རྣམས་སུ་རྒྱུན་དང་ས་མཚུངས་ཀྱི་ཚེའང་ཤེས་པར་བྱའོ། །གཞན་དག་མི་འབྱུང་བ་ནི་ཚེ་དྲུག་གི་རྣམ་པར་བཞག་པ་མི་འཐད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདོད་པའི་མི༷་དགེ༷་བ༷འི་སེམས་ནི༷། ཟག་མེད་གཉིས་མ་གཏོགས་བཅུ༷་པོ་དག༷་ལ༷ས་འབྱུང་སྟེ། རྒྱུན་དང་ས་མཚུངས་ཀྱི་སྤྲུལ་སེམས་མ་གཏོགས་རང་སའི་བཞི། ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་ཚེ་ཁམས་གོང་འོག་གཉིས་ནས་ཤི་འཕོས་ནས་འདོད་པར་སྐྱེ་ན། གཟུགས་དགེ་སྦྱོར་བྱུང་དང་། སྤྲུལ་སེམས། གཟུགས་མེད་དགེ་བ་སྦྱོར་བྱུང་མ་གཏོགས་པ་ལ་འཆི་སེམས་སྲིད་པས། དེ་དག་གི་སེམས་གསུམ་གྱི་རྗེས་སུ་འབྱུང་བས་སོ། །འདོད་པའི་མི་དགེ་བའི་སེམས་དེ༷་ལ༷ས་བཞི༷་འབྱུང༷་སྟེ། རྒྱུན་དང་ས་མཚུངས་ཀྱི་ཚེ་སྤྲུལ་སེམས་མ་གཏོགས་པ་བཞི་ཁོ་ན་སྟེ། གོང་མའི་སེམས་དྲུག་དང་ཟག་མེད་གཉིས་ནི་མིན་ཏེ། མི་དགེ་བ་སྙོམས་པར་འཇུག་སེམས་མིན་པ་དང་། མི་དགེ་ལས་གོང་མར་ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བ་མི་སྲིད་ཅིང་། ནམ་ཡང་རྒྱུན་དང་ས་མི་གཅིག་པས་སོ། །འདོད་པའི་སྒྲིབ༷་ལུང་མ་བསྟན་གྱི་སེམས་ཀྱང་ཇི་ལྟར་འདོད་པའི་མི་དགེ་བའི་སེམས་བཅུའི་རྗེས་སུ་འབྱུང་
3-61a
ཞིང་། དེ་ལས་བཞི་འབྱུང་བར་བཤད་པ་དེ༷་བཞིན༷་ཁྱད་མེད་པར་བརྩི་ཤེས་པར་བྱའོ། །འདོད་པའི་མ༷་སྒྲིབ༷་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི༷་སེམས་ནི༷་སེམས་ལྔ༷་དག༷་ལ༷ས་འབྱུང་སྟེ། རྒྱུན་དང་། ས་མཚུངས་རང་ས་བཞི། སྤྲུལ་པར་འཇུག་ཚེ། འདོད་པའི་སྤྲུལ་སེམས་གཟུགས་དགེ་སྦྱོར་བྱུང་ལས་འབྱུང་བས་སོ། །མ་སྒྲིབ་ལུང་མ་བསྟན་དེ༷་ལ༷ས་མཇུག༷་ཐོག༷ས་སེམ༷ས་བདུན༷་ཏེ། རྒྱུན་དང་། ས་མཚུངས་ཀྱི་རང་སའི་བཞི། སྤྲུལ་པ་ལས་ལྡང་ཚེ། གཟུགས་དགེ་སྦྱོར་བྱུང་། ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བ་ན། རྣམ་སྨིན་སྐྱེས་དང་སྤྱོད་ལམ་གཉིས་ཀྱིས་འཆི་སེམས་བྱས་ན། ཁམས་གོང་མའི་སྒྲིབ་པ་གཉིས་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ༷། །གཟུགས༷་ན༷་སྤྱོད་པའི་སེམས་དགེ༷་བ་ལ༷ས་ནི་གཟུགས་མེད་ཀྱི་མ་སྒྲིབ་ལུང་མ་བསྟན་མ་གཏོགས་པ་སེམས་བཅུ༷་གཅིག་གོ་འབྱུང་སྟེ། རྒྱུན་དང་ས་མཚུངས་ན་རང་སའི་གསུམ་སྟེ། སྦྱོར་བྱུང་ལས་མ་སྒྲིབ་པ་གསུམ་ཀ་དང། སྐྱེས་ཐོབ་ལས། སྤྲུལ་སེམས་ལས་གཞན་གཉིས་དང་། སྒྲིབ་པ་ནི་དགེ་བ་གཉིས་ཀ་ལས་འབྱུང་བས་སོ། །སྙོམས་འཇུག་ལས་ལྡང་བ་ན། གཟུགས་དགེ་སྦྱོར་བྱུང་ལས། འདོད་དགེ་གཉིས། སྤྲུ

【现代汉语翻译】
当处于‘执’（gzir，时间）之际，是从‘有色’（gzugs）的‘障蔽心’（sgrib sems）而来。也就是，由于‘欲界’（'dod pa）的‘善’（dge ba）是‘生得’（skyes thob）而显明的。因此，在那四者之后，‘有’（srid pa）的‘生’（skyes）和‘结合’（sbyor）两者都会发生。在这里，‘地’（sa）是相同的。如果说从‘欲界善’（'dod dge）产生‘非障蔽’（ma sgrib），那么这是指除了‘化生心’（sprul sems）之外的其他心。‘化生心’（sprul sems）仅仅是从自身和‘有色善结合’（gzugs dge sbyor byung）产生，不会从‘欲界善’（'dod dge）等产生。同样，在下面的情况中，当‘相续’（rgyun）和‘地相同’（sa mtshungs）时，也应该知道。其他的不产生，是因为‘六时’（tshe drug）的‘安立’（rnam par bzhag pa）是不合理的缘故。
‘欲界’（'dod pa）的‘非善心’（mi dge ba'i sems）是从除了‘无漏’（zag med）二者之外的十者产生的。除了‘相续’（rgyun）和‘地相同’（sa mtshungs）的‘化生心’（sprul sems）之外，还有自地的四者。当‘结生’（nying mtshams sbyor tshe）时，如果从上下二界死后转移而生于‘欲界’（'dod pa），那么由于存在‘有色善结合’（gzugs dge sbyor byung）和‘化生心’（sprul sems），以及‘无色善结合’（gzugs med dge ba sbyor byung）之外的‘死心’（'chi sems），因此是在那些心三者之后产生的。‘欲界’（'dod pa）的‘非善心’（mi dge ba'i sems）是从那四者产生的。只有‘相续’（rgyun）和‘地相同’（sa mtshungs）时的四种‘化生心’（sprul sems）。上面的六种心和‘无漏’（zag med）二者不是，因为‘非善’（mi dge ba）不是‘等持心’（snyoms par 'jug sems），而且从‘非善’（mi dge）结生到更高的界是不可能的，而且永远不会‘相续’（rgyun）和‘地’（sa）相同。
‘欲界’（'dod pa）的‘无记心’（sgrib lung ma bstan gyi sems）也像‘欲界’（'dod pa）的十种‘非善心’（mi dge ba'i sems）之后产生一样，并且说从那产生四者，应该知道这同样没有差别。‘欲界’（'dod pa）的‘非障蔽无记心’（ma sgrib lung du ma bstan pa'i sems）是从五种心产生的。当‘相续’（rgyun）和‘地相同’（sa mtshungs）时，是自地的四者。当进入‘化生’（sprul pa）时，由于‘欲界’（'dod pa）的‘化生心’（sprul sems）是从‘有色善结合’（gzugs dge sbyor byung）产生的。从‘非障蔽无记’（ma sgrib lung ma bstan）产生七种‘始末心’（mjug thogs sems bdun）。当‘相续’（rgyun）和‘地相同’（sa mtshungs）时，是自地的四者。当从‘化生’（sprul pa）中出来时，‘有色善结合’（gzugs dge sbyor byung）。在‘结生’（nying mtshams sbyor ba）时，如果‘异熟生’（rnam smin skyes）和‘行为’（spyod lam）二者作为‘死心’（'chi sems），那么更高界的两种‘障蔽’（sgrib pa）就会产生。
在‘有色界’（gzugs na）中，从‘行为善心’（spyod pa'i sems dge ba las）产生除了‘无色界’（gzugs med）的‘非障蔽无记’（ma sgrib lung ma bstan）之外的十一种心。当‘相续’（rgyun）和‘地相同’（sa mtshungs）时，是自地的三种。从‘结合生’（sbyor byung）产生所有的三种‘非障蔽’（ma sgrib pa），从‘生得’（skyes thob）产生除了‘化生心’（sprul sems）之外的两种，‘障蔽’（sgrib pa）是从两种‘善’（dge ba）产生的。当从‘等持’（snyoms 'jug）中出来时，从‘有色善结合’（gzugs dge sbyor byung）产生两种‘欲界善’（'dod dge），‘化生’（spru）

【English Translation】
When in the 'grip' (gzir, time), it comes from the 'obscured mind' (sgrib sems) of 'form' (gzugs). That is, because the 'virtue' (dge ba) of 'desire realm' ('dod pa) is 'innately born' (skyes thob) and clear. Therefore, after those four, both 'birth' (skyes) and 'union' (sbyor) of 'existence' (srid pa) will occur. Here, the 'ground' (sa) is the same. If it is said that 'non-obscuration' (ma sgrib) arises from 'desire realm virtue' ('dod dge), then this refers to all except the 'emanation mind' (sprul sems). The 'emanation mind' (sprul sems) only arises from oneself and 'form virtue union' (gzugs dge sbyor byung), and does not arise from 'desire realm virtue' ('dod dge) etc. Similarly, in the following cases, it should also be known when 'continuity' (rgyun) and 'same ground' (sa mtshungs) are present. Others do not arise because the 'establishment' (rnam par bzhag pa) of 'six times' (tshe drug) is unreasonable.
The 'non-virtuous mind' (mi dge ba'i sems) of 'desire realm' ('dod pa) arises from the ten except for the two 'untainted' (zag med). Except for the 'emanation mind' (sprul sems) of 'continuity' (rgyun) and 'same ground' (sa mtshungs), there are also the four of one's own ground. When 'rebirth' (nying mtshams sbyor tshe) occurs, if one dies and transmigrates from the upper and lower realms and is born in the 'desire realm' ('dod pa), then because there is 'death mind' ('chi sems) other than 'form virtue union' (gzugs dge sbyor byung) and 'emanation mind' (sprul sems), and 'formless virtue union' (gzugs med dge ba sbyor byung), it arises after those three minds. The 'non-virtuous mind' (mi dge ba'i sems) of 'desire realm' ('dod pa) arises from those four. Only the four 'emanation minds' (sprul sems) at the time of 'continuity' (rgyun) and 'same ground' (sa mtshungs). The above six minds and the two 'untainted' (zag med) are not, because 'non-virtue' (mi dge ba) is not 'absorption mind' (snyoms par 'jug sems), and it is impossible to be reborn from 'non-virtue' (mi dge) to a higher realm, and 'continuity' (rgyun) and 'ground' (sa) will never be the same.
The 'unspecified mind' (sgrib lung ma bstan gyi sems) of 'desire realm' ('dod pa) also arises after the ten 'non-virtuous minds' (mi dge ba'i sems) of 'desire realm' ('dod pa), and it is said that four arise from that, it should be known that this is the same without difference. The 'non-obscured unspecified mind' (ma sgrib lung du ma bstan pa'i sems) of 'desire realm' ('dod pa) arises from five minds. When 'continuity' (rgyun) and 'same ground' (sa mtshungs) are present, it is the four of one's own ground. When entering 'emanation' (sprul pa), because the 'emanation mind' (sprul sems) of 'desire realm' ('dod pa) arises from 'form virtue union' (gzugs dge sbyor byung). From 'non-obscured unspecified' (ma sgrib lung ma bstan) arise seven 'beginning and ending minds' (mjug thogs sems bdun). When 'continuity' (rgyun) and 'same ground' (sa mtshungs) are present, it is the four of one's own ground. When emerging from 'emanation' (sprul pa), 'form virtue union' (gzugs dge sbyor byung). At the time of 'rebirth' (nying mtshams sbyor ba), if 'resultant birth' (rnam smin skyes) and 'behavior' (spyod lam) both act as 'death mind' ('chi sems), then the two 'obscurations' (sgrib pa) of the higher realm will arise.
In the 'form realm' (gzugs na), from 'behavior virtuous mind' (spyod pa'i sems dge ba las) arise eleven minds other than the 'non-obscured unspecified' (ma sgrib lung ma bstan) of the 'formless realm' (gzugs med). When 'continuity' (rgyun) and 'same ground' (sa mtshungs) are present, it is the three of one's own ground. From 'union birth' (sbyor byung) arise all three 'non-obscurations' (ma sgrib pa), from 'innate birth' (skyes thob) arise the two other than 'emanation mind' (sprul sems), 'obscuration' (sgrib pa) arises from both 'virtues' (dge ba). When emerging from 'absorption' (snyoms 'jug), from 'form virtue union' (gzugs dge sbyor byung) arise two 'desire realm virtues' ('dod dge), 'emanation' (spru)

--------------------------------------------------------------------------------

ལ་པར་འཇུག་པ་ན་གཟུགས་དགེ་སྦྱོར་བྱུང་ལས། འདོད་པའི་མ་སྒྲིབ་ལུང་མ་བསྟན་སྤྲུལ་སེམས་ཁོ་ན་དང་། ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བ་ན། གཟུགས་ཀྱི་སྐྱེས་ཐོབ་ལས་འདོད་པའི་མི་དགེ་སྒྲིབ་གཉིས་དང་། གཟུགས་ཀྱི་སྐྱེས་ཐོབ་ལས་གཟུགས་མེད་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དང་། སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ན་གཟུགས་ཀྱི་སྦྱོར་བྱུང་ཁོ་ན་ལས། 
3-61b
གཟུགས་མེད་དགེ་བ་སྦྱོར་བྱུང་དང་ཟག་མེད་དག་འབྱུང་བས་སོ། །གཟུགས་མེད་ཀྱི་མ་སྒྲིབ་ལུང་མ་བསྟན་གཅིག་པུ་འབྱུང་བ་མེད་དེ། དེ་དང་ཚེ་དྲུག་གི་རྣམ་པར་བཞག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཟུགས་ཀྱི་དགེ་སེམས་དེ་ནི་དགུ་ཡི་མཇུག་ཐོགས་སུ་འབྱུང་སྟེ། རྒྱུན་དང་ས་མཚུངས་ན་རང་སའི་གསུམ་སྟེ། དགེ་བ་སྦྱོར་བྱུང་སྤྲུལ་སེམས་ཁོ་ན་ལས་དང་། སྐྱེས་ཐོབ་རྣམ་སྨིན་སྤྱོད་ལམ་པ་གཞན་གཉིས་ལས་ཀྱང་འབྱུང་བས་སོ། །སྙོམས་པར་འཇུག་ན་འདོད་དགེ་སྦྱོར་བྱུང་ལས་གཟུགས་དགེ་སྦྱོར་བྱུང་ཁོ་ན་དང་། གཟུགས་མེད་ཀྱི་སྙོམས་འཇུག་ཉོན་མོངས་ཅན་གྱིས་གཟིར་ཚེ། གཟུགས་མེད་སྒྲིབ་རྗེས་གཟུགས་ཀྱི་སྦྱོར་བྱུང་ཁོ་ན་དང་། སྤྲུལ་པ་ལས་ལྡང་ཚེ། འདོད་པའི་མ་སྒྲིབ་ལུང་མ་བསྟན་སྤྲུལ་སེམས་ལས་སྦྱོར་བྱུང་དང་། སྙོམས་འཇུག་ལས་ལྡང་ན་གཟུགས་མེད་དགེ་བ་སྦྱོར་བྱུང་དང་། ཟག་མེད་གཉིས་ལས་གཟུགས་དགེ་སྦྱོར་བྱུང་ངོ་། །འདོད་པའི་མི་དགེ་བ་དང་སྒྲིབ་དང་། གཟུགས་མེད་ཀྱི་མ་སྒྲིབ་ལུང་མ་བསྟན་གསུམ་ལས་མི་འབྱུང་སྟེ། དེ་དག་དང་ཚེ་དྲུག་ཏུ་བཞག་པ་མི་འཐད་པས་སོ། །གཟུགས་ཀྱི་སྒྲིབ༷་ལུང་མ་བསྟན་པའི༷་སེམས་ནི་བརྒྱ༷ད་ལ༷ས་འབྱུང་སྟེ། འདོད་པའི་ཉོན་མོངས་ཅན་གཉིས་ཟག་མེད་གཉིས་མ་གཏོགས་པའོ། །རྒྱུན་དང་ས་མཚུངས་ན་སྤྲུལ་སེམས་མ་གཏོགས་པའི་རང་སའི་གསུམ། ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་ན། འདོད་པའི་དགེ་བ་སྐྱེས་ཐོབ་དང་མ་སྒྲིབ་ལུང་མ་བསྟན་རྣམ་སྨིན་སྤྱོད་ལམ་པ་གཉིས། གཟུགས་མེད་ཀྱི་དགེ་བ་སྦྱོར་བྱུང་མ་གཏོགས་པ་གསུམ་གྱི་རྗེས་སུའོ། །དེ༷་ལ༷ས་དྲུག༷་སྟེ། རྒྱུན་དང་
3-62a
ས་མཚུངས་ན་སྤྲུལ་སེམས་མ་གཏོགས་རང་ས་གསུམ། ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་ཚེ། འདོད་པའི་མི་དགེ་སྒྲིབ་གཉིས། ཉོན་མོངས་ཅན་གྱིས་གཟིར་ཚེ། འདོད་དགེ་གཉིས་ཀའོ། །གཟུགས་ཀྱི་མ༷་སྒྲིབ༷་པ༷་ལུང་མ་བསྟན་ནི༷། རྒྱུན་ཚེ་སྤྲུལ་སེམས་རང་ཉིད་ལས་དང་། སྤྱོད་ལམ་པ་རྣམ་སྨིན་སྐྱེས་གཉིས་སྤྲུལ་སེམས་མ་གཏོགས་པ་ཕན་ཚུན་དང་། ས་མཚུངས་པ་ན་དགེ་བ་སྦྱོར་བྱུང་ལས་མ་སྒྲུབ་པ་གསུམ་ག་དང་། སྐྱེས་ཐོབ་དང་། སྒྲིབ་པ་ལས་སྤྲུལ་སེམས་ལས་གཞན་གཉིས་པོ་སྟེ། རང་སའི་གསུམ༷་ལ༷ས་གཞན་མི་འབྱུང་བ་ནི་ཚེ་དྲུག་གམ་བརྒྱད་དུ་བཞག་པ་མི་འཐད་པས་སོ༷། །དེ༷་ལ༷ས་དྲུག༷་སྟེ༷། རྒྱུན་ཚེ་སྤྲུལ་སེམས་རང་ཉིད་ལས་དང་། སྤྱོད་ལམ་པ་དང་རྣམ་སྨིན་སྐྱེས་ཕན་ཚུན་

【现代汉语翻译】
当入定时，唯有色界的功德生起；对于欲界的无覆无记，只有化生心。当连接相续时，从色界的生得产生欲界的不善和二障；从色界的生得产生无色界的障碍；当入定时，唯有色界的加行生起；
无色界的善法由加行生起，以及无漏的清净生起。无色界的无覆无记不会单独生起，因为这与六种生命状态的安立不符。色界的善心会在九种状态的最后生起，如果相续且同地，则有自地的三种：唯有功德加行生起，以及生得、异熟、威仪路的其他两种也会生起。当入定时，从欲界的功德加行生起色界的功德加行；当无色界的入定被烦恼所扰时，无色界的障碍之后唯有色界的加行生起；当从化生中起身时，从欲界的无覆无记化生心生起加行；当从入定中起身时，从无色界的功德加行和无漏二者生起色界的功德加行。欲界的不善和障碍，以及无色界的无覆无记这三种不会生起，因为这些与安立在六种生命状态中不相符。色界的有覆无记心从八种状态生起：除了欲界的两种烦恼和两种无漏之外。如果相续且同地，则有除了化生心之外的自地三种。当连接相续时，在欲界的善法生得和无覆无记异熟威仪路之后，以及除了无色界的功德加行之外的三种之后。
从那六种状态生起：如果相续且同地，则有除了化生心之外的自地三种。当连接相续时，有欲界的不善和二障。当被烦恼所扰时，有欲界的两种善法。色界的无覆无记：从相续、生命、化生心自身生起；从威仪路、异熟、生得这两种，除了化生心之外的相互之间生起；如果同地，则从功德加行生起三种无覆无记，以及生得；从障碍生起除了化生心之外的另外两种；除了自地的三种之外不会生起，因为安立在六种或八种生命状态中是不合理的。从那六种状态生起：从相续、生命、化生心自身生起；从威仪路和异熟生起。

【English Translation】
When entering into absorption, only the merit of the form realm arises; for the uncovered and unspecified of the desire realm, there is only the emanation mind. When connecting the continuum, from the innate of the form realm arise the non-virtue and two obscurations of the desire realm; from the innate of the form realm arises the obscuration of the formless realm; when entering into absorption, only the effort-born of the form realm arises;
The merit of the formless realm arises from effort, as well as the uncontaminated purity. The uncovered and unspecified of the formless realm does not arise alone, because it is not in accordance with the establishment of the six states of life. The virtuous mind of the form realm arises at the end of nine states, and if continuous and of the same ground, there are three of its own ground: only the merit effort-born arises, and the other two of innate, maturation, and deportment also arise. When entering into absorption, from the merit effort-born of the desire realm arises the merit effort-born of the form realm; when the absorption of the formless realm is disturbed by afflictions, after the obscuration of the formless realm, only the effort-born of the form realm arises; when rising from emanation, from the uncovered and unspecified emanation mind of the desire realm arises effort; when rising from absorption, from the merit effort-born of the formless realm and the two uncontaminated arises the merit effort-born of the form realm. The non-virtue and obscurations of the desire realm, and the three uncovered and unspecified of the formless realm do not arise, because these do not accord with being established in the six states of life. The covered and unspecified mind of the form realm arises from eight states: except for the two afflictions and two uncontaminated of the desire realm. If continuous and of the same ground, there are three of its own ground except for the emanation mind. When connecting the continuum, after the virtue innate and the two uncovered and unspecified maturation deportment of the desire realm, and after the three except for the merit effort-born of the formless realm.
From those six states arise: if continuous and of the same ground, there are three of its own ground except for the emanation mind. When connecting the continuum, there are the non-virtue and two obscurations of the desire realm. When disturbed by afflictions, there are both virtues of the desire realm. The uncovered and unspecified of the form realm: arises from the continuum, life, and emanation mind itself; from the deportment, maturation, and innate, the two arise mutually except for the emanation mind; if of the same ground, from the merit effort-born arise all three uncovered, and the innate; from the obscuration arise the other two except for the emanation mind; it does not arise other than the three of its own ground, because it is unreasonable to establish it in six or eight states of life. From those six states arise: from the continuum, life, and emanation mind itself; from the deportment and maturation arise mutually.

--------------------------------------------------------------------------------

དུ་འབྱུང་བ་དང་། ས་མཚུངས་ན་རང་ས་གསུམ། ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་ན་གཟུགས་ཀྱི་རྣམ་སྨིན་དང་སྤྱོད་ལམ་པ་གཉིས་ལས། འདོད་པའི་མི་དགེ་དང་སྒྲིབ་པ། གཟུགས་མེད་པའི་སྒྲིབ་པའོ། །གཟུགས༷་མེ༷ད་ཀྱི་མ་སྒྲིབ་ལུང་མ་བསྟན་པ༷འང༷་། ཇི་ལྟར་གཟུགས་ཀྱི་མ་སྒྲིབ་ལུང་མ་བསྟན་གསུམ་ལས་འབྱུང་ཞིང་། དེ་ལས་དྲུག་འབྱུང་བ་དེ༷་ཡི༷་ཚུལ༷་ལོ༷་སྟེ། རང་ཉིད་རྒྱུན་དང་ས་མཚུངས་ཀྱི་རང་སའི་གསུམ་ཁོ་ན་ལས་འབྱུང་བ་དང་། རང་ལས་ནི། ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བ་ན། རྣམ་སྨིན་སྐྱེས་ལས་འདོད་པའི་ཉོན་མོངས་ཅན་གཉིས། གཟུགས་སྒྲིབ། རྒྱུན་ཚེ། རྣམ་སྨིན་སྐྱེས་རང་། ས་མཚུངས་ན་དགེ་བ་སྐྱེས་ཐོབ་ཁོ་ན་དང་། སྒྲིབ་པ་འབྱུང་བས་རང་སའི་གསུམ་སྟེ་དྲུག་ཁོ་ནའོ། །གཟུགས་མེད་དགེ༷་བའི༷་སེམས་ལ༷ས་སེམ༷ས་དགུ༷་དག༷་
3-62b
འབྱུང་སྟེ། རྒྱུན་ཚེ་དགེ་བ་གཉིས་ཀ་ཕན་ཚུན་དང་། ས་མཚུངས་ན་དགེ་གཉིས་ལས་སྒྲིབ་མ་སྒྲིབ་གཉིས་ཀ་འབྱུང་བས་རང་སའི་གསུམ་དང་། སྙོམས་འཇུག་ཚེ་སྦྱོར་བྱུང་ཁོ་ན་ལས་ཟག་མེད་གཉིས། སྙོམས་འཇུག་ལས་ལྡང་ཚེ་གཟུགས་མེད་དགེ་བ་སྦྱོར་བྱུང་ལས། གཟུགས་དགེ་སྦྱོར་བྱུང་། ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་ཚེ་གཟུགས་མེད་དགེ་བ་སྐྱེས་ཐོབ་ལས། འདོད་པའི་ཉོན་མོངས་ཅན་གཉིས་དང་། གཟུགས་སྒྲིབ་དག་གོ༷། དེ༷་ནི༷་དྲུག༷་གི༷་རྗེས་སུ་སྟེ། རྒྱུན་ཚེ་དགེ་གཉིས་ཕན་ཚུན་དང་། ས་མཚུངས་ན། སྒྲིབ་ལས་དགེ་བ་གཉིས། མ་སྒྲིབ་རྣམ་སྨིན་སྐྱེས་ལས། དགེ་བ་སྐྱེས་ཐོབ་ཁོ་ན་སྟེ། རང་སའི་གསུམ། སྙོམས་པར་འཇུག་ཚེ་གཟུགས་དགེ་སྦྱོར་བྱུང་ལས་གཟུགས་མེད་ཀྱིའང་སྦྱོར་བྱུང་། སྙོམས་འཇུག་ལྡང་ཚེ་ཟག་མེད་གཉིས་ཀྱི་རྗེས་ལས་སོ། །གཟུགས་མེད་སྒྲིབ༷་པའི་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ༷་ལ༷ས་སེམས་བདུན་འབྱུང་སྟེ། རྒྱུན་དང་ས་མཚུངས་ན། རང་སའི་གསུམ། ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་ཚེ། གཟུགས་སྒྲིབ། འདོད་པའི་ཉོན་མོངས་ཅན་གཉིས། སྙོམས་འཇུག་ཉོན་མོངས་པས་གཟིར་ཚེ། གཟུགས་དགེ་སྦྱོར་བྱུང་ངོ་། །དེ་ལས་བདུན་འབྱུང་བ་ལྟར། དེ༷་ཡང་དེ༷་བཞིན༷་དུ་བདུན་ལས་འབྱུང་སྟེ། རང་སའི་གསུམ། ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་ཚེ། འདོད་གཟུགས་དགེ་བ་སྐྱེས་ཐོབ་གཉིས། འདོད་གཟུགས་ཀྱི་མ་སྒྲིབ་ལུང་མ་བསྟན། རྣམ་སྨིན་སྤྱོད་ལམ་པའི་སེམས་ཀྱི་རྗེས་སུ་བྱུང་བས་སོ། །སློབ༷་པའི༷་སེམས་ནི་བཞི༷་ལ༷ས་ཏེ་སྙོམས་པར་འཇུག་ཚེ། ཁམས་གསུམ་
3-63a
གྱི་དགེ་བ་སྦྱོར་བྱུང་གསུམ་དང་། རྒྱུན་ཚེ་སློབ་པ་རང་ལས་སོ། །དེ༷་ལ༷ས་ལྔ༷་སྟེ། སྙོམས་འཇུག་ལས་ལྡང་ན་འདོད་པའི་སྐྱེས་ཐོབ་གསལ་བས་དེ་དང་སྦྱོར་བྱུང་གཉིས་ཀ །ཁམས་གོང་གཉིས་ཀྱི་སྐྱེས་ཐོབ་མི་གསལ་བས་ལྡང་སེམས་མིན་པས་སྦྱོར་བྱུང་གཉིས་འབྱུང་བས་ཁམས་གསུམ་གྱི་དགེ་བ་གསུམ་དང་། རྒྱུན་གྱི་ཚེ་རང་དང་། སྙོམས་འཇུག་ཚེ་སློབ་

【现代汉语翻译】
从何处生起？若与地相同，则从自地三者生起。若相续连接，则从色之异熟和行者二者生起，即欲界的不善和染污，以及无色界的染污。无色界的非染污无记也是如此。如何从色的非染污无记三者生起，以及从中生起六者的道理是：自己相续和与地相同的自地三者生起。从自己来说，相续连接时，从异熟生起者生起欲界的烦恼二者，色界的染污，相续存在。异熟生起者自己，若与地相同，则唯有善的生得，以及染污生起，即自地的三者，总共六者。无色界的善心生起九种心，相续存在，善二者互相生起，若与地相同，则从善二者生起染污和非染污二者，即自地的三者。入定时，唯有从结合生起者生起无漏二者。从定中出定时，从无色界的善的结合生起者生起色界的善的结合生起者。相续连接时，从无色界的善的生得者生起欲界的烦恼二者和色界的染污。那是六者之后，相续存在，善二者互相生起，若与地相同，则从染污生起善二者，从非染污的异熟生起者生起唯有善的生得者，即自地的三者。入定时，从色界的善的结合生起者生起无色界的结合生起者。从定中出定时，从无漏二者之后生起。从无色界的染污无记生起七种心，相续和与地相同，即自地的三者。相续连接时，色界的染污，欲界的烦恼二者。入定被烦恼所扰时，色界的善的结合生起者。如同从中生起七者一样，也是同样从中生起七者，即自地的三者。相续连接时，欲界和色界的善的生得二者，欲界和色界的非染污无记，随顺异熟行者的心而生起。学者的心从四者生起，入定时，三界（欲界，色界，无色界）的善的结合生起三者，相续存在，学者从自己生起。从中生起五者，从定中出定时，欲界的生得显现，因此生起彼和结合生起二者。上二界（色界，无色界）的生得不显现，因此不是出定心，所以生起结合生起二者，即三界的善三者，相续存在自己，入定时学者。

【English Translation】
Where does it arise from? If it is the same as the ground, then it arises from the three of its own ground. If it connects continuously, then it arises from the two of the fruition of form and the practitioner, namely the non-virtue and obscuration of the desire realm, and the obscuration of the formless realm. The non-obscured and unspecified of the formless realm is also like this. How does it arise from the three non-obscured and unspecified of form, and the reason why six arise from it is: one's own continuum and the three of one's own ground that are the same as the ground arise. From oneself, when connecting continuously, from those born from fruition arise the two afflictions of the desire realm, the obscuration of form, and continuous existence. One's own born from fruition, if it is the same as the ground, then only the virtue born from birth, and obscuration arise, namely the three of one's own ground, a total of six. From the virtuous mind of the formless realm, nine minds arise, continuously existing, both virtues arise mutually, if it is the same as the ground, then from the two virtues arise both obscuration and non-obscuration, namely the three of one's own ground. When entering meditative absorption, only from those arising from combination arise the two uncontaminated ones. When rising from meditative absorption, from the virtuous combination arising from the formless realm arises the virtuous combination arising from the form realm. When connecting continuously, from the virtue born from birth in the formless realm arise the two afflictions of the desire realm and the obscuration of form. That is after the six, continuously existing, the two virtues arise mutually, if it is the same as the ground, then from obscuration arise the two virtues, from the non-obscured born from fruition arises only the virtue born from birth, namely the three of one's own ground. When entering meditative absorption, from the virtuous combination arising from the form realm arises the combination arising from the formless realm. When rising from meditative absorption, it arises after the two uncontaminated ones. From the obscured and unspecified of the formless realm arise seven minds, continuously and the same as the ground, namely the three of one's own ground. When connecting continuously, the obscuration of form, the two afflictions of the desire realm. When meditative absorption is afflicted by afflictions, the virtuous combination arising from the form realm. Just as seven arise from it, it is also the same, seven arise from it, namely the three of one's own ground. When connecting continuously, the two virtues born from birth in the desire and form realms, the non-obscured and unspecified of the desire and form realms, arise following the mind of the fruition practitioner. The mind of the learner arises from four, when entering meditative absorption, the three virtuous combinations arising from the three realms (desire realm, form realm, formless realm), continuously existing, the learner arises from oneself. From it arise five, when rising from meditative absorption, the birth of the desire realm appears, therefore both it and the combination arising arise. The birth of the upper two realms (form realm, formless realm) does not appear, therefore it is not the mind of rising from meditative absorption, so the two combinations arising arise, namely the three virtues of the three realms, continuously existing oneself, the learner when entering meditative absorption.

--------------------------------------------------------------------------------

པའི་རྡོར་ཏིང་ལས་མི་སློབ་ཟད་ཤེས་སོ། །མི༷་སློབ༷་པའི༷་སེམས་ནི༷་ལྔ༷་ལ༷ས་འབྱུང་སྟེ། སྙོམས་པར་འཇུག་ཚེ་ཁམས་གསུམ་གྱི་དགེ་བ་སྦྱོར་བྱུང་གསུམ་དང་། སློབ་པ་རྡོར་ཏིང་གི་རྗེས་དང་། རྒྱུན་གྱི་ཚེ་རང་ཉིད་ལས་འབྱུང་བས་སོ༷། །དེ༷་ལ༷ས་སེམ༷ས་ནི༷་བཞི༷་དག༷་གོ༷་འབྱུང་སྟེ། སྙོམས་འཇུག་ལྡང་ན་ཁམས་གསུམ་དགེ་བ་འདོད་པའི་གཉིས་དང་། གོང་མའི་སྦྱོར་བྱུང་གཉིས་ཏེ་གསུམ། རྒྱུན་ཚེ་མི་སློབ་རང་འབྱུང་བས་སོ། །ཉམས་ཚེ་སློབ་པ་མིན་ཏེ་ཉོན་མོངས་པས་བར་ཆོད་ཟེར་ཀྱང་། དེ་ལྟར་ན་ཁམས་གསུམ་གྱི་སྒྲིབ་གསུམ་དང་བདུན་འབྱུང་བར་ཐལ་ལོ་ཞེ་ན། སློབ་པ་དང་། ཉོན་མོངས་ཅན་དེའི་དེ་མ་ཐག་ཏུ་མི་འབྱུང་སྟེ། མི་སློབ་ལས་མ་ལྡང་ན་མི་ཉམས་ལ། ལངས་ན་དགེ་སེམས་ཀྱིས་ལངས་དགོས་པས་བར་དགེ་བས་ཆོད་པས་སོ། །གསུམ་པ། བཅུ༷་གཉི༷ས་དེ༷་དག༷་ཉི༷་ཤུར༷་ཡང༷་དབྱེར་ཡོད་དེ། ཁམས་གསུམ༷་དུ༷་དགེ་བ་སྐྱེས༷་ནས༷་ཐོབ༷་པ༷་དང༷་། སྦྱོར༷་བྱུང༷་དགེ༷་བ་རྣམ༷་པ་གཉིས་གཉི༷ས་སུ་ཕྱེ༷་ནས༷་བཤད་པའི་ཕྱིར། དེ་ཡང་དགེ་བ་སྐྱེས་ཐོབ་ནི་སྦྱོར་བ་ལ་མི་ལྟོས་པར་བར་སྲིད་དམ།
3-63b
གཟུགས་མེད་ཀྱི་སྐྱེ་སྲིད་དུ་ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་ཚེ་ཐོབ། སྦྱོར་བྱུང་ཐོས་བསམ་སྒོམ་གསུམ་ཅི་རིགས་ཏེ་སྦྱོར་བ་གོམས་པས་སོ། །དེ་ལྟར་སྔར་གྱི་བཅུ་གཉིས་སྟེང་དུ་དགེ་བ་ལ་གཉིས་གཉིས་སུ་ཕྱེས་པས་བཅོ་ལྔ་དེའི་སྟེང་རྣམ༷་སྨིན༷་སྐྱེས༷་དང༷་སྤྱོ༷ད་ལམ༷་པ༷། བཟོ༷་ཡི༷་གན༷ས་དང༷་། སྤྲུལ༷་པ༷་དང༷་སྟེ། འདོ༷ད་ཁམས་ན༷་ལུང༷་བསྟན༷་མིན༷་པ་རྣམ༷་པ་བཞིར༷་དབྱེ་བས་བཅོ་བརྒྱད། གཟུགས༷་ན༷་བཟོ༷་མ༷་གཏོགས༷་པའི༷་ལུང་མ་བསྟན་གསུམ་ཡོད་པས་ཉི་ཤུའོ༷། །དེ་ཡང་རྣམ་སྨིན་ནི་ལས་ཀྱི་མཐུས་རང་གི་ངང་གིས་འབྱུང་བས་སྦྱོར་བ་མེད་ལ། སྤྱོད་ལམ་པ་དང་བཟོའི་སྤྱོར་བ་ནི་དབང་ཤེས་ལྔ་སྟེ་མཐོང་ཐོས་སོགས་ལས་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་སྨིན་པ་ཡུལ་ཐམས་ཅད་ལ་དམིགས་ཤེས་པ་ཚོགས་དྲུག་ལ་ཡོད། ཕྱི་མ་གསུམ་ནི་སྤྱོད་པ་སོགས་གཟུགས་རོ་དྲི་རེག་བཞི་དང་། བཟོའི་གནས་པའི་སྒྲ་དང་ལྔ་ལ་ཅི་རིགས་དམིགས་སོ། །རྟོག་པས་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་དགོས་པས་ཡིད་ཤེས་ཁོ་ན་ལ་འབྱུང་། སྤྲུལ་སེམས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་ནི་བསམ་གཏན་དངོས་གཞིའོ། །སེམས་དེ་བཞིར་མ་འདུས་པའི་ལུང་མ་བསྟན་གཞན་ཡོད་དེ་གཉིས་པ་སོགས་ན་ལུས་མིག་དང་ཞེས་སོགས་དང་། དགྲ་བཅོམ་ལྷག་མེད་དུ་འཇུག་པའི་སྤྱོད་ལམ་པའི་སེམས་ཀྱང་སྤྱོད་ལམ་པ་འདྲ་བ་ཞིག་ཡིན་ཏེ་སོགས་ཀྱིས་བཅུ་གཉིས་ཁྱབ་ཆེ། ཉི་ཤུར་ཕྱེ་བའི་དགོས་པ། ཁམས་གསུམ་གྱི་དགེ་བ་སྐྱེས་ཐོབ་དང་རྣམ་སྨིན་སྐྱེས་དང་། སྤྱོད་ལམ་པ་ལ་འཆི་སེམས་ཡོད་ཀྱི་སྦྱོར་བྱུང་དང་། ལུང་མ་བསྟན་གཞན་
3-64a
གཉིས་ལ་མེད་པ་སོགས་ཤེས་ཆེད་ཡིན་ཏ

【现代汉语翻译】
从金刚喻定中，证得无学尽智。无学之心有五种来源：入定时，来自三界善法所生的加行、生得二者；从有学金刚喻定之后而生；以及通常情况下，从自身产生。因此，有四种心生起：入定出定后，生起欲界和上界的两种善心；以及上界的加行、生得二者，共三种；通常情况下，无学之心从自身生起。如果退失，则不是有学，因为烦恼会造成阻碍。如果这样，那么三界的三个障碍和七个会产生矛盾。因为有学和烦恼不会立即产生，如果未从无学中退失，则不会退失；如果退失，则必须以善心退失，因此善心会造成阻碍。第三，十二种善法也需要区分：因为三界中生起的善法和加行、生得的善法被分为两种来解释。也就是说，生得的善法不依赖于加行，而是在中阴或无色界的生有中获得。加行所生是听闻、思惟、修习三种，取决于加行的熟练程度。这样，在之前的十二种基础上，将善法分为两种，加上异熟生、行业、工巧处、化生，以及欲界中非记别的四种心，分为十八种。色界中，除了工巧处之外，有三种非记别心，因此共有二十种。异熟生是由于业力的力量自然产生，不需要加行。行业和工巧处的加行是五种根识，即从见、闻等产生的。异熟生缘于一切境，存在于六识中。后三种，行业等，分别缘于色、声、香、味四种，以及工巧处的声等五种。由于需要分别才能显现，因此只在意识中产生。化生的加行是禅定的正行。没有包含在这四种心中的其他非记别心，如第二等中的身根和眼根等，以及阿罗汉入于无余涅槃时的行业心，也类似于行业心，等等，因此十二种心的范围更广。区分成二十种的必要性在于，三界中生得的善法和异熟生，以及行业有死心，而加行生和另外两种非记别心则没有。
From the Vajra-like Samadhi (རྡོར་ཏིང་, Vajropamasamadhi), one attains the Exhaustion of Knowledge of the No-More-Learning (མི་སློབ་ཟད་ཤེས་, asekha-ksaya-jnana). The mind of the No-More-Learning arises from five sources: at the time of entering into equipoise, from the three types of merit (དགེ་བ་, kusala) of the three realms (ཁམས་གསུམ་, triloka), namely, the conjoined (སྦྱོར་བྱུང་, prayoga) and the born (གསུམ་, utpatti); following the Vajra-like Samadhi of the Learner (སློབ་པ་རྡོར་ཏིང་, sekha-vajropamasamadhi); and in the usual course, from oneself. Therefore, four types of minds arise from that: upon arising from equipoise, the two types of merit desiring the three realms; and the two types of conjoined and born of the higher realms, totaling three; in the usual course, the No-More-Learning arises from oneself. If one degenerates, it is not a Learner, because afflictions (ཉོན་མོངས་པ་, klesha) cause obstruction. If that were the case, then the three obscurations (སྒྲིབ་གསུམ་, trivarana) and seven of the three realms would contradictorily arise. This is because the Learner and the afflicted do not arise immediately; if one does not degenerate from the No-More-Learning, then one does not degenerate; and if one degenerates, one must degenerate with a virtuous mind, therefore virtue obstructs. Thirdly, the twelve types of merit also need to be distinguished: because the merit that arises in the three realms and the merit of conjoined and born are explained by dividing them into two types. That is to say, the merit of born does not depend on conjoined, but is obtained at the time of linking in the intermediate state (བར་སྲིད་, antarabhava) or the Formless Realm (གཟུགས་མེད་, arupa). The born of conjoined are the three: hearing (ཐོས་, shruta), thinking (བསམ་, cinta), and meditating (སྒོམ་, bhavana), depending on the familiarity of the conjoined. Thus, on top of the previous twelve, dividing the merit into two types, plus the Resultant Born (རྣམ༷་སྨིན༷་སྐྱེས༷་, vipaka-jata), the Behavioral (སྤྱོ༷ད་ལམ༷་པ༷་, iryapatha), the Skillful (བཟོ༷་ཡི༷་གན༷ས་, shilpasthana), and the Emanated (སྤྲུལ༷་པ༷་, nirmana), and in the Desire Realm (འདོ༷ད་ཁམས་, kama-dhatu), dividing the Non-Indicated (ལུང༷་བསྟན༷་མིན༷་པ་, avyakrta) into four types, there are eighteen. In the Form Realm (གཟུགས༷་, rupa), excluding the Skillful, there are three Non-Indicated, so there are twenty. The Resultant is naturally produced by the power of karma (ལས་, karma), without conjoined. The conjoined of the Behavioral and Skillful are the five sense consciousnesses (དབང་ཤེས་ལྔ་, panca-vijnana), that is, arising from seeing, hearing, and so on. The Resultant focuses on all objects and exists in the six consciousnesses (ཚོགས་དྲུག་, sad-vijnana). The latter three, the Behavioral and so on, focus on the four: form, taste, smell, and touch, and the Skillful focuses on sound, etc., as appropriate. Because it is necessary to conceptually manifest, it only arises in the mind consciousness (ཡིད་ཤེས་, mano-vijnana). The conjoined of the Emanated mind is the actual state of meditation (བསམ་གཏན་, dhyana). Other Non-Indicated minds not included in these four, such as the body sense and eye sense in the second, and the Behavioral mind of an Arhat (དགྲ་བཅོམ་, arhat) entering into No-Residue, are also similar to the Behavioral mind, and so on, therefore the twelve are more extensive. The necessity of dividing into twenty is that the merit of born in the three realms and the Resultant Born, and the Behavioral have death consciousness, while the conjoined born and the other two Non-Indicated do not, and so on.
From the Vajra-like Samadhi (རྡོར་ཏིང་, Vajropamasamadhi), one attains the Exhaustion of Knowledge of the No-More-Learning (མི་སློབ་ཟད་ཤེས་, asekha-ksaya-jnana). The mind of the No-More-Learning arises from five sources: at the time of entering into equipoise, from the three types of merit (དགེ་བ་, kusala) of the three realms (ཁམས་གསུམ་, triloka), namely, the conjoined (སྦྱོར་བྱུང་, prayoga) and the born (གསུམ་, utpatti); following the Vajra-like Samadhi of the Learner (སློབ་པ་རྡོར་ཏིང་, sekha-vajropamasamadhi); and in the usual course, from oneself. Therefore, four types of minds arise from that: upon arising from equipoise, the two types of merit desiring the three realms; and the two types of conjoined and born of the higher realms, totaling three; in the usual course, the No-More-Learning arises from oneself. If one degenerates, it is not a Learner, because afflictions (ཉོན་མོངས་པ་, klesha) cause obstruction. If that were the case, then the three obscurations (སྒྲིབ་གསུམ་, trivarana) and seven of the three realms would contradictorily arise. This is because the Learner and the afflicted do not arise immediately; if one does not degenerate from the No-More-Learning, then one does not degenerate; and if one degenerates, one must degenerate with a virtuous mind, therefore virtue obstructs. Thirdly, the twelve types of merit also need to be distinguished: because the merit that arises in the three realms and the merit of conjoined and born are explained by dividing them into two types. That is to say, the merit of born does not depend on conjoined, but is obtained at the time of linking in the intermediate state (བར་སྲིད་, antarabhava) or the Formless Realm (གཟུགས་མེད་, arupa). The born of conjoined are the three: hearing (ཐོས་, shruta), thinking (བསམ་, cinta), and meditating (སྒོམ་, bhavana), depending on the familiarity of the conjoined. Thus, on top of the previous twelve, dividing the merit into two types, plus the Resultant Born (རྣམ༷་སྨིན༷་སྐྱེས༷་, vipaka-jata), the Behavioral (སྤྱོ༷ད་ལམ༷་པ༷་, iryapatha), the Skillful (བཟོ༷་ཡི༷་གན༷ས་, shilpasthana), and the Emanated (སྤྲུལ༷་པ༷་, nirmana), and in the Desire Realm (འདོ༷ད་ཁམས་, kama-dhatu), dividing the Non-Indicated (ལུང༷་བསྟན༷་མིན༷་པ་, avyakrta) into four types, there are eighteen. In the Form Realm (གཟུགས༷་, rupa), excluding the Skillful, there are three Non-Indicated, so there are twenty. The Resultant is naturally produced by the power of karma (ལས་, karma), without conjoined. The conjoined of the Behavioral and Skillful are the five sense consciousnesses (དབང་ཤེས་ལྔ་, panca-vijnana), that is, arising from seeing, hearing, and so on. The Resultant focuses on all objects and exists in the six consciousnesses (ཚོགས་དྲུག་, sad-vijnana). The latter three, the Behavioral and so on, focus on the four: form, taste, smell, and touch, and the Skillful focuses on sound, etc., as appropriate. Because it is necessary to conceptually manifest, it only arises in the mind consciousness (ཡིད་ཤེས་, mano-vijnana). The conjoined of the Emanated mind is the actual state of meditation (བསམ་གཏན་, dhyana). Other Non-Indicated minds not included in these four, such as the body sense and eye sense in the second, and the Behavioral mind of an Arhat (དགྲ་བཅོམ་, arhat) entering into No-Residue, are also similar to the Behavioral mind, and so on, therefore the twelve are more extensive. The necessity of dividing into twenty is that the merit of born in the three realms and the Resultant Born, and the Behavioral have death consciousness, while the conjoined born and the other two Non-Indicated do not, and so on.

【English Translation】
From the Vajra-like Samadhi (རྡོར་ཏིང་, Vajropamasamadhi), one attains the Exhaustion of Knowledge of the No-More-Learning (མི་སློབ་ཟད་ཤེས་, asekha-ksaya-jnana). The mind of the No-More-Learning arises from five sources: at the time of entering into equipoise, from the three types of merit (དགེ་བ་, kusala) of the three realms (ཁམས་གསུམ་, triloka), namely, the conjoined (སྦྱོར་བྱུང་, prayoga) and the born (གསུམ་, utpatti); following the Vajra-like Samadhi of the Learner (སློབ་པ་རྡོར་ཏིང་, sekha-vajropamasamadhi); and in the usual course, from oneself. Therefore, four types of minds arise from that: upon arising from equipoise, the two types of merit desiring the three realms; and the two types of conjoined and born of the higher realms, totaling three; in the usual course, the No-More-Learning arises from oneself. If one degenerates, it is not a Learner, because afflictions (ཉོན་མོངས་པ་, klesha) cause obstruction. If that were the case, then the three obscurations (སྒྲིབ་གསུམ་, trivarana) and seven of the three realms would contradictorily arise. This is because the Learner and the afflicted do not arise immediately; if one does not degenerate from the No-More-Learning, then one does not degenerate; and if one degenerates, one must degenerate with a virtuous mind, therefore virtue obstructs. Thirdly, the twelve types of merit also need to be distinguished: because the merit that arises in the three realms and the merit of conjoined and born are explained by dividing them into two types. That is to say, the merit of born does not depend on conjoined, but is obtained at the time of linking in the intermediate state (བར་སྲིད་, antarabhava) or the Formless Realm (གཟུགས་མེད་, arupa). The born of conjoined are the three: hearing (ཐོས་, shruta), thinking (བསམ་, cinta), and meditating (སྒོམ་, bhavana), depending on the familiarity of the conjoined. Thus, on top of the previous twelve, dividing the merit into two types, plus the Resultant Born (རྣམ༷་སྨིན༷་སྐྱེས༷་, vipaka-jata), the Behavioral (སྤྱོ༷ད་ལམ༷་པ༷་, iryapatha), the Skillful (བཟོ༷་ཡི༷་གན༷ས་, shilpasthana), and the Emanated (སྤྲུལ༷་པ༷་, nirmana), and in the Desire Realm (འདོ༷ད་ཁམས་, kama-dhatu), dividing the Non-Indicated (ལུང༷་བསྟན༷་མིན༷་པ་, avyakrta) into four types, there are eighteen. In the Form Realm (གཟུགས༷་, rupa), excluding the Skillful, there are three Non-Indicated, so there are twenty. The Resultant is naturally produced by the power of karma (ལས་, karma), without conjoined. The conjoined of the Behavioral and Skillful are the five sense consciousnesses (དབང་ཤེས་ལྔ་, panca-vijnana), that is, arising from seeing, hearing, and so on. The Resultant focuses on all objects and exists in the six consciousnesses (ཚོགས་དྲུག་, sad-vijnana). The latter three, the Behavioral and so on, focus on the four: form, taste, smell, and touch, and the Skillful focuses on sound, etc., as appropriate. Because it is necessary to conceptually manifest, it only arises in the mind consciousness (ཡིད་ཤེས་, mano-vijnana). The conjoined of the Emanated mind is the actual state of meditation (བསམ་གཏན་, dhyana). Other Non-Indicated minds not included in these four, such as the body sense and eye sense in the second, and the Behavioral mind of an Arhat (དགྲ་བཅོམ་, arhat) entering into No-Residue, are also similar to the Behavioral mind, and so on, therefore the twelve are more extensive. The necessity of dividing into twenty is that the merit of born in the three realms and the Resultant Born, and the Behavioral have death consciousness, while the conjoined born and the other two Non-Indicated do not, and so on.

--------------------------------------------------------------------------------

ེ། ཁམས་གསུམ་གྱི་དགེ་བ་སྦྱོར་བྱུང་ཁོ་ན་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་སེམས་ཡོད་ཀྱི་གཞན་ལ་མེད། འདོད་གཟུགས་ཀྱི་སྤྲུལ་སེམས་གཉིས། རང་དང་གཟུགས་ཀྱི་དགེ་བ་སྦྱོར་བྱུང་གཉིས་ལས་གཞན་ལས་མི་འབྱུང་། སྙོམས་འཇུག་ལས་ལྡང་སེམས་ལ་འདོད་པའི་དགེ་གཉིས། གོང་མའི་སྦྱོར་དགེ་ཁོ་ན་ཡིན་པར་ཤེས་ཆེད་དོ། །སེམས་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་རྙེད་པ་ལ་དཔྱད་ན། ཁ༷མས་གསུམ༷་པ༷་ཡི༷་ཉོ༷ན་མོང༷ས་ཅ༷ན་ནི། འདོད་པར་མི་དགེ་བ་དང་། སྒྲིབ་པ་གཉིས། གོང་མ་གཉིས་ན་སྒྲིབ་པ་གཉིས་ཏེ་བཞི་ལས། འདོད་པའི་དེ་ལས་དྲུག༷་རྙེད་པ་དང༷་། གཟུགས་ཀྱི་དེ་ལས་དྲུག༷་དང༷་། གཟུགས་མེད་དེ་ལས་གཉི༷ས་རྙེད༷་དོ༷། །དེ་ཡང་གོང་ནས་འོག་མར་སྐྱེ་དང་། འོག་ནས་གོང་མ་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང་། ས་ལས་ཆགས་བྲལ་དང་། ཁམས་གསུམ་གྱི་ཉོན་མོངས་མངོན་གྱུར་གྱིས་དགྲ་བཅོམ་ལས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་དང་། དགེ་རྩ་སྦྱོར་བ་དང་ལྔ་ནི་སྔར་མི་ལྡན་ལས་གསར་དུ་རྙེད་པ་ལ། འདོད་པར་སླར་ལྡོག་ནས་སྐྱེས་ཚེ། མི་དགེ་སྒྲིབ་གཉིས་གང་རུང་མངོན་དུ་གྱུར་ན། དེ་གཉིས་ཀྱི་ཐོབ་པ་དང་། འདོད་དགེ་སྐྱེས་ཐོབ་ཀྱི་ཐོབ་པ་འབྱུང་། འདོད་ཁམས་སུ་དགེ་རྩ་ཆད་པ་ཐེ་ཚོམ་ཉོན་མོངས་ཅན་གྱིས་ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་ན་སྐྱེས་དགེའི་ཐོབ་པ་དང་། འདོད་པའི་མི་དགེས་དགྲ་བཅོམ་ལས་ཉམས་ན། ཁམས་གོང་གཉིས་ཀྱི་སྒྲིབ་གཉིས་དང་། སློབ་པའི་ཐོབ་པ་གསུམ་སྟེ་དྲུག་འབྱུང་། དེ་དྲུག་གཅིག་ཅར་
3-64b
རྙེད་པ་མིན་ཏེ། འདོད་ཉོན་གྱི་སེམས་ལས་སེམས་དྲུག་གི་ཐོབ་པ་འཕེན་རུང་གི་མང་མཐའ་ཡིན་གྱི་ཚེ་སོ་སོར་དཔྱད་ན་མང་ཉུང་ཅི་རིགས་སོ། །གཟུགས་མེད་ནས་གཟུགས་ཁམས་སུ་སྐྱེ་ནས་གཟུགས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་མངོན་དུ་གྱུར་ན། དེ་ཉིད་དང་། དེའི་དགེ་སྐྱེས་དང་། ཐོབ་པ་སྔར་སྐྱེས་ཡོད་པས་འདོད་གཟུགས་ཀྱི་སྤྲུལ་སེམས་དང་བཞིའི་ཐོབ་པ་དང་། གཟུགས་སྒྲིབ་ཀྱིས་དགྲ་བཅོམ་ཉམས་ན། གཟུགས་མེད་སྒྲིབ་དང་། སློབ་པའི་ཐོབ་པ་དང་དྲུག་འབྱུང་། གཟུགས་མེད་ཉོན་མོངས་པས་དགྲ་བཅོམ་ཉམས་ན། གཟུགས་མེད་ཉོན་མོངས་ཅན་དང་སློབ་པ་སྟེ་གཉིས་རྙེད་དོ། །གཟུགས༷་ཁམས་སུ་སྐྱེས༷་པ་བསམ་གཏན་དངོས་གཞིའི་དགེ༷་བ་དང་པོར་མངོན་དུ་བྱས་པ་ལ༷་གསུམ༷་འཐོབ་སྟེ། གཟུགས་དགེ་འདོད་གཟུགས་ཀྱི་སྤྲུལ་སེམས་གཉིས་ཀྱི་ཐོབ་པ་འབྱུང་བ་དག༷་གོ༷། སློབ༷་པའི༷་སེམས་མངོན་གྱུར་ལ༷། ཟག་མེད་སྐད་ཅིག་དང་པོ་ལ་འཇུག་པས་ན་སློབ་པ་དེ་ཉིད་དང་། འཕགས་ལམ་གྱིས་འདོད་ལ་མི་ལྕོགས་མེད་ཀྱིས་ཆགས་པ་བྲལ་ཚེ། རྣམ་གྲོལ་དགུ་པར། འདོད་གཟུགས་ཀྱི་སྤྲུལ་སེམས་གཉིས། ས་དྲུག་གང་རུང་ལ་བརྟེན་པའི་འཕགས་ལམ་གྱིས་གཟུགས་ལས་ཆགས་པ་བྲལ་ན་གཟུགས་མེད་ཀྱི་དགེ་བའི་ཐོབ་པ་འབྱུང་བས་བཞི༷འོ། །གཟུགས་དགེ་རིགས་ཙམ་སྔར་དྲོད་ཐོབ་པ་ནས་ཡོད་ཅི

【现代汉语翻译】
只有三界（藏文：ཁམས་གསུམ་，含义：欲界、色界、无色界）的善行结合才能产生禅定，其他则不能。有两种化生心，即欲界和色界。只有自身和色界的善行结合才能产生，其他则不能。从禅定中生起的心有两种欲界的善。为了了解只有上界的结合善。如果考察十二种心的获得，那么，三界中的烦恼者，在欲界中有不善和两种障碍。在上两界中有两种障碍，共四种。从欲界中获得六种，从色界中获得六种，从无色界中获得两种。也就是说，从上界生到下界，从下界进入上界的禅定，从地界脱离贪欲，三界的烦恼现前而从阿罗汉（藏文：དགྲ་བཅོམ་，梵文天城体：अर्हत्，梵文罗马拟音：arhat，汉语字面意思：应供）的果位退失，以及五种善根的结合，都是从先前没有而新获得的。如果再次退回到欲界而生，不善和两种障碍中的任何一种现前，那么就会获得这两种的获得，以及欲界善的生得之获得。如果欲界的善根断绝，被怀疑烦恼者所转生，那么就会获得生得善的获得。如果欲界的不善使阿罗汉的果位退失，那么就会获得上两界的两种障碍，以及有学位的获得，共六种。这六种不是同时获得，而是欲界烦恼的心是心六种获得所能引发的最多情况，如果分别考察，那么多少不一。如果从无色界生到色界，色界的障碍现前，那么就会获得该障碍本身，以及该障碍的生得善，以及先前已生的欲界和色界的化生心四种获得。如果因色界障碍而使阿罗汉的果位退失，那么就会获得无色界的障碍，以及有学位的获得，共六种。如果因无色界的烦恼而使阿罗汉的果位退失，那么就会获得无色界的烦恼者和有学位者两种。在色界中，首先现前实修禅定的善，可以获得三种：获得色界的善，以及欲界和色界的两种化生心。有学位的心的现前，因为是进入无漏道（藏文：ཟག་མེད།）的第一个刹那，所以获得有学位本身。当圣道（藏文：འཕགས་ལམ།）使欲界无法胜伏而脱离贪欲时，在第九解脱道（藏文：རྣམ་གྲོལ་དགུ་པ།）中，获得欲界和色界的两种化生心。如果依靠六地（藏文：ས་དྲུག་）中的任何一地的圣道而脱离色界的贪欲，那么就会获得无色界的善的获得，共四种。色界的善的种类，从先前获得暖位时就已经存在。
Only the combination of virtues in the three realms (Tibetan: ཁམས་གསུམ་, meaning: Desire Realm, Form Realm, Formless Realm) can produce meditative absorption; otherwise, it cannot. There are two types of transformation minds: the Desire Realm and the Form Realm. Only the combination of one's own virtues and the Form Realm can produce it; otherwise, it cannot. The mind arising from meditative absorption has two virtues of the Desire Realm. This is to understand that only the combination of virtues in the upper realms exists. If we examine the acquisition of the twelve minds, then, among the afflicted in the three realms, in the Desire Realm, there are non-virtue and two obscurations. In the upper two realms, there are two obscurations, totaling four. From the Desire Realm, six are acquired; from the Form Realm, six are acquired; and from the Formless Realm, two are acquired. That is, being born from the upper realm to the lower realm, entering meditative absorption from the lower realm to the upper realm, separating from desire from the earth realm, the manifestation of afflictions in the three realms leading to the loss of the Arhat (Tibetan: དགྲ་བཅོམ་, Sanskrit Devanagari: अर्हत्, Sanskrit Romanization: arhat, literal Chinese meaning: worthy of offering) state, and the combination of five virtuous roots are all newly acquired from what was not previously possessed. If one regresses and is born in the Desire Realm, and any of the non-virtue and two obscurations manifest, then one will acquire the acquisition of these two, as well as the innate acquisition of Desire Realm virtue. If the virtuous roots of the Desire Realm are severed, and one is reborn by a doubtful afflicted one, then one will acquire the acquisition of innate virtue. If non-virtue in the Desire Realm causes the loss of the Arhat state, then one will acquire the two obscurations of the upper two realms, as well as the acquisition of the learner's state, totaling six. These six are not acquired simultaneously, but the mind of Desire Realm affliction is the maximum that the acquisition of six minds can trigger. If examined separately, the amount varies. If one is born from the Formless Realm to the Form Realm, and the obscuration of the Form Realm manifests, then one will acquire that obscuration itself, as well as the innate virtue of that obscuration, and the four acquisitions of the previously born transformation minds of the Desire and Form Realms. If the Arhat state is lost due to the obscuration of the Form Realm, then one will acquire the obscuration of the Formless Realm, as well as the acquisition of the learner's state, totaling six. If the Arhat state is lost due to the afflictions of the Formless Realm, then one will acquire the afflicted one of the Formless Realm and the learner's state, totaling two. In the Form Realm, when one first manifests the virtue of actual meditative concentration, one can acquire three: the acquisition of Form Realm virtue, and the two transformation minds of the Desire and Form Realms. When the learner's mind manifests, because it is entering the first moment of the undefiled path, one acquires the learner's state itself. When the Noble Path makes the Desire Realm unable to overcome and separates from desire, in the Ninth Liberation Path, one acquires the two transformation minds of the Desire and Form Realms. If one separates from desire for the Form Realm by relying on the Noble Path of any of the six grounds, then one will acquire the acquisition of the virtue of the Formless Realm, totaling four. The type of Form Realm virtue has existed since one previously acquired the heat stage.

【English Translation】
Only the combination of virtues in the three realms (Tibetan: ཁམས་གསུམ་, meaning: Desire Realm, Form Realm, Formless Realm) can produce meditative absorption; otherwise, it cannot. There are two types of transformation minds: the Desire Realm and the Form Realm. Only the combination of one's own virtues and the Form Realm can produce it; otherwise, it cannot. The mind arising from meditative absorption has two virtues of the Desire Realm. This is to understand that only the combination of virtues in the upper realms exists. If we examine the acquisition of the twelve minds, then, among the afflicted in the three realms, in the Desire Realm, there are non-virtue and two obscurations. In the upper two realms, there are two obscurations, totaling four. From the Desire Realm, six are acquired; from the Form Realm, six are acquired; and from the Formless Realm, two are acquired. That is, being born from the upper realm to the lower realm, entering meditative absorption from the lower realm to the upper realm, separating from desire from the earth realm, the manifestation of afflictions in the three realms leading to the loss of the Arhat (Tibetan: དགྲ་བཅོམ་, Sanskrit Devanagari: अर्हत्, Sanskrit Romanization: arhat, literal Chinese meaning: worthy of offering) state, and the combination of five virtuous roots are all newly acquired from what was not previously possessed. If one regresses and is born in the Desire Realm, and any of the non-virtue and two obscurations manifest, then one will acquire the acquisition of these two, as well as the innate acquisition of Desire Realm virtue. If the virtuous roots of the Desire Realm are severed, and one is reborn by a doubtful afflicted one, then one will acquire the acquisition of innate virtue. If non-virtue in the Desire Realm causes the loss of the Arhat state, then one will acquire the two obscurations of the upper two realms, as well as the acquisition of the learner's state, totaling six. These six are not acquired simultaneously, but the mind of Desire Realm affliction is the maximum that the acquisition of six minds can trigger. If examined separately, the amount varies. If one is born from the Formless Realm to the Form Realm, and the obscuration of the Form Realm manifests, then one will acquire that obscuration itself, as well as the innate virtue of that obscuration, and the four acquisitions of the previously born transformation minds of the Desire and Form Realms. If the Arhat state is lost due to the obscuration of the Form Realm, then one will acquire the obscuration of the Formless Realm, as well as the acquisition of the learner's state, totaling six. If the Arhat state is lost due to the afflictions of the Formless Realm, then one will acquire the afflicted one of the Formless Realm and the learner's state, totaling two. In the Form Realm, when one first manifests the virtue of actual meditative concentration, one can acquire three: the acquisition of Form Realm virtue, and the two transformation minds of the Desire and Form Realms. When the learner's mind manifests, because it is entering the first moment of the undefiled path, one acquires the learner's state itself. When the Noble Path makes the Desire Realm unable to overcome and separates from desire, in the Ninth Liberation Path, one acquires the two transformation minds of the Desire and Form Realms. If one separates from desire for the Form Realm by relying on the Noble Path of any of the six grounds, then one will acquire the acquisition of the virtue of the Formless Realm, totaling four. The type of Form Realm virtue has existed since one previously acquired the heat stage.

--------------------------------------------------------------------------------

ང་། སློབ་སྟོབས་ཀྱིས་གསར་ཐོབ་མིན་པས་མི་བགྲང་ངོ་། །དྲུག་པོ་དེའི་ལྷག༷་མ་འདོད་དང་
3-65a
གཟུགས་མེད་ཀྱི་དགེ་བ་དང་མི་སློབ་པ་དང་ཁམས་གསུམ་གྱི་མ་སྒྲིབ་ལུང་མ་བསྟན་གསུམ་སྟེ་སེམས་དྲུག་ལ༷། དེ༷་ཉིད་ཀྱི་ཐོབ་པ་འབྱུང་གི་གཞན་གྱི་ཐོབ་པ་མི་འབྱུང་སྟེ། ལ་ལ་སྔ་ནས་ཐོབ་ལ། ལ་ལ་དེ་ཚེ་མི་འཐོབ་པས་སོ། །ཞར་ལ་ཉི་ཤུའི་རྙེད་ཚུལ་ཡང་དཔྱད་དོ། །
品义总结
གཉིས་པ་སྐབས་བསྡུ་བ། ཆོས༷་མངོ༷ན་པའི༷་མཛོད༷་ཀྱི༷་ཚིག༷་ལེ༷འུ༷ར་བྱས༷་པ༷་ལ༷ས་དབ༷ང་པོ༷་བསྟན༷་པ༷་ཞེས༷་བྱ༷་བ༷་སྟེ༷་གན༷ས་གཉི༷ས་པ༷འི་འགྲེལ་པ༷འོ།། ༈ །།
取舍各别说
གཉིས་པ་སྤང་བླང་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་ལ་གཉིས། སྤང་བྱ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་ཕྱོགས་བཤད་པ་དང་། བླང་བྱ་རྣམ་བྱང་ཕྱོགས་བཤད་པའོ། །
说所舍杂染品
དང་པོ་ལ་གཉིས། ཀུན་ཉོན་ཕྱོགས་ཀྱི་འབྲས་བུ་སྡུག་བདེན་གྱི་གཞི་སྣོད་བཅུད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་བཤད་པ་དང་། དེ་ཀུན་ནས་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་ཀུན་འབྱུང་བདེན་པ་བཤད་པའོ། །
说杂染果苦谛所依器世间
དང་པོ་ལ། གང་སྐྱེ་བ་སེམས་ཅན་གྱི་འཇིག་རྟེན་དང་། གང་དུ་སྐྱེ་བ་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གཉིས།
所生情世间
དང་པོ་ལ། དབྱེ་བ། ཆོས་ཀྱི་ཁྱད་པར། རང་བཞིན་རྒྱས་པར་བཤད་པ་གསུམ།
类别
དང་པོ་ལ། ཁམས་གསུམ་དུ་དབྱེ་བ་དང་། འགྲོ་བ་ལྔར་དབྱེ་བ་གཉིས། དང་པོ། དམྱ༷ལ་བ༷་ཡི༷་དྭག༷ས་དུད༷་འགྲོ༷་དང༷་། མི༷་རྣམ༷ས་དང་ནི༷་ལྷ༷་རིས་དྲུག་པོ་དག༷་སྣོད་དང༷་བཅས་པ་ནི་འདོ༷ད་པའི༷་ཁ༷མས་ཡི༷ན་ལ། དམྱལ༷་བ༷་ཚ་དམྱལ་བརྒྱད་དང༷་། གླིང༷་བཞིར་དབྱེ༷་བ༷་ལ༷ས་ཏེ། གྲང་དམྱལ་དང་ཉེ་འཁོར་ནི་ཚ་དམྱལ་གྱི་
3-65b
འཁོར་དང་། ཉི་ཚེ་ལ་ངེས་པ་མེད་པ་དང་། གླིང་ཕྲན་རྣམས་གླིང་གི་འཁོར་ཡིན་པས་མ་བརྩིས་སོ། །ལྷ་མ་ཡིན་སོགས་འདོད་ཁམས་ཡིན་མོད་དེ་ནི་འདོད་པའི་འགྲོ་བ་ལྔར་འདུས་པས་སོ། །དེ་ལྟར་ངན་སོང་གི་གནས་བཅུ་དང་། མཐོ་རིས་བཅུ་སྟེ་འདོད་ཁམས་ལ་དེ༷་རིས་ཉི༷་ཤུ༷འོ། །དེའང་སའི་དངོས་གཞི་ལས། གྲང་དམྱལ། ལྷ་མིན། གླིང་བརྒྱད་ཕྱེ་བས་སོ་དྲུག་དུད་འགྲོ་ནི་ལྷ་མི་དང་ལྷན་ཅིག་རྒྱུ་བས་དེ་དག་གི་གནས་ལོགས་སུ་མི་བཞག་གོ། ཞེས་དང་། གཞན་དག་དམྱལ་བ་བཅོ་བརྒྱད། ཡི་དྭགས་དུད་འགྲོ་ལ་བྱིང་གནས་ཁ་འཐོར་གཉིས་གཉིས་ཕྱེ་བས་བཞི། མི་བཅུ་གཉིས། ལྷ་མིན་སྒྲ་གཅན་སོགས་བཞི། ལྷ་དྲུག་བརྩིས་པས་ཞེ་བཞི་ཟེར། འདོད་པ་ལས་ཡོན་ཏན་དང་། གནས་གཞན་གྱིས་གོང༷་མའི༷་གན༷ས་དག༷་བཅུ༷་བདུན༷་ནི༷་གཟུགས༷་ཁ༷མས་ཡི༷ན་ལ། ཁམས་དེར༷་སོ༷་སོ༷་ཡི༷་བས༷མ་གཏན༷་དང་པོ་གསུམ། སོ་སོའི་ས༷་སྟེ་རྒྱུ་སྙོམས་འཇུག་ནི༷་ཆུང་འབྲིང་ཆེན་པོར་བསྒོམ་པ་ལས་འབྲས་བུ་སྐྱེ་བའི་གནས་ཚངས་རིས། ཚངས་པ་མདུན་འདོན། ཚངས་ཆེན་གསུམ། འོད་ཆུང་ཚད་མེད་འོད། འོད་གསལ། དགེའམ་དགེ་ཆུང་། ཚད་མ

【现代汉语翻译】
我，由于学习能力而新获得的，因此不计算在内。那六者（指六种心识）的剩余部分，即无色界的善法、无学法，以及三界中的无覆无记法，共有六种心识。只有它们自身的获得才会产生，其他（心识）的获得不会产生。因为有些（心识）先前已经获得，有些（心识）在那时不会获得。顺便也考察二十种获得的获得方式。
品义总结
第二，总结章节。论著《阿毗达磨俱舍论》的词句，名为‘根品’，是第二品的注释。
取舍各别说
第二，关于分别解说应舍弃和应获取的，分为两部分：解说应舍弃的遍染污方面，以及解说应获取的清净方面。
说所舍杂染品
第一部分分为两部分：解说遍染污方面的果，即苦谛的所依，器情世界；以及解说从那（器情世界）产生的因，即集谛。
说杂染果苦谛所依器世间
第一部分包括：所生之处，即有情世间；以及所生之所，即器世间，二者。
所生情世间
第一部分包括：类别、法之差别、自性广说，三者。
类别
第一部分包括：分为三界和分为五趣，二者。第一，地狱、饿鬼、旁生以及人类和天人六类，连同他们的住所，是欲界。地狱分为八热地狱。四大洲的划分是基于业力。寒地狱和近边地狱是热地狱的眷属。日食不定，小洲是洲的眷属，因此不计算在内。阿修罗等虽然属于欲界，但它们包含在欲界的五趣中。这样，恶趣有十处，善趣有十处，欲界共有二十类。
此外，在《发智论》的根本中说：‘划分寒地狱、阿修罗、八小洲，共三十六处，旁生与天人一同游走，因此不单独设立它们的住所。’其他论典说：‘十八地狱，饿鬼和旁生分为定居和散居两种，共四种，人类十二种，阿修罗分为罗睺等四种，加上六天，共四十四种。’从欲望中获得功德，以及从其他住所获得更高的住所，十七处是色界。在那个界中，各自的初禅、二禅、三禅，各自的土地，通过修习舍念清净，分为小、中、大，从（禅定）生出果报的住所，即梵众天、梵辅天、大梵天三者。少光天、无量光天、极光净天。少净天或极净天，无量净天。

【English Translation】
I, not newly obtained through learning ability, therefore not counted. The remainder of those six (referring to the six consciousnesses), namely the virtuous dharmas of the Formless Realm, the non-learning dharmas, and the three types of unconditioned and non-indicative dharmas in the three realms, total six consciousnesses. Only their own attainments arise, not the attainments of others. Because some (consciousnesses) were previously attained, and some (consciousnesses) are not attained at that time. Incidentally, the ways of attaining the twenty attainments are also examined.
Summary of the Chapter's Meaning
Second, summarizing the chapter. The words of the treatise 'Abhidharma-kosa', named 'Chapter on the Faculties', is the commentary on the second chapter.
Explanation of Individual Acceptance and Rejection
Second, regarding the separate explanation of what should be abandoned and what should be accepted, there are two parts: explaining the aspect of pervasive defilement that should be abandoned, and explaining the aspect of purification that should be accepted.
Explanation of the Defiled Aspects to be Abandoned
The first part is divided into two parts: explaining the result of the pervasively defiled aspect, namely the basis of the truth of suffering, the container and its contents of the world; and explaining the cause from which that (container and its contents of the world) arises, namely the truth of origination.
Explanation of the Container World, the Basis of the Suffering of Defiled Results
The first part includes: where it is born, namely the sentient world; and where it is born, namely the container world, two aspects.
The Sentient World Where Life Arises
The first part includes: categories, differences in dharmas, and extensive explanation of nature, three aspects.
Categories
The first part includes: divided into the three realms and divided into the five destinies, two aspects. First, hells, hungry ghosts, animals, as well as humans and the six classes of gods, along with their abodes, are the Desire Realm. Hells are divided into the eight hot hells. The division of the four continents is based on karma. The cold hells and neighboring hells are the retinue of the hot hells. Solar eclipses are uncertain, and small continents are the retinue of the continents, so they are not counted. Although Asuras belong to the Desire Realm, they are included in the five destinies of the Desire Realm. Thus, there are ten places of evil destinies and ten places of higher destinies, totaling twenty classes in the Desire Realm.
Furthermore, in the root text of the *Abhidharma-jnanaprasthana* it says: 'Dividing the cold hells, Asuras, and eight small continents, there are thirty-six places in total. Animals roam together with gods and humans, so their abodes are not established separately.' Other treatises say: 'Eighteen hells, hungry ghosts and animals are divided into fixed and scattered abodes, totaling four types, twelve types of humans, Asuras are divided into Rahu and other four types, plus the six heavens, totaling forty-four types.' Obtaining merit from desire, and obtaining higher abodes from other abodes, seventeen places are the Form Realm. In that realm, each of the first dhyana, second dhyana, and third dhyana, each of their lands, through the practice of equanimity and mindfulness, are divided into small, medium, and large, from which the abodes where the results are born, namely the Brahma Assembly, Brahma Retinue, and Great Brahma, three. Lesser Light, Immeasurable Light, Clear Light. Lesser Purity or Extreme Purity, Immeasurable Purity.

--------------------------------------------------------------------------------

ེད་དགེ་ཡིད་བདེ་ལ་དགེ་བར་བཏགས་པས་དགེ་རྒྱས་ཏེ། བསམ་གཏན་དང་པོ་གསུམ་རེ་རེ་ལའང་གསུམ་གསུམ༷་པ༷་ཡི༷ན་ནོ། །བསམ་གཏན་བཞི༷་པ༷་ས༷་ནི༷་སྟེ་རྒྱུ་ཟག་བཅས་བསམ་གཏན་བཞི་པ་ཆུང་འབྲིང་ཆེ་གསུམ་དང་། དེ་ཟག་མེད་སྤེལ་བ་ཆུང་འབྲིང་ཆེ་ཤིན་ཏུ་ཆེ་དང་། ཆེས་ཆེ་དང་
3-66a
ལྔ་སྟེ་བརྒྱ༷ད་བསྒོམ་པ༷་ཡིས་རིམ་པ་ལྟར། འབྲས་བུ་གནས། སྤྲིན་མེད་འོད། བསོད་ནམས་སྐྱེས། འབྲས་བུ་ཆེ། མི་ཆེ། མི་གདུང་། གྱ་ནོམ་སྣང་། ཤིན་ཏུ་མཐོ། འོག་མིན་ནོ། །ཁ་ཆེ་བས། ཚངས་ཆེན་གཙོ་བོ་གཅིག་པུ་སྟེ་གནས་མདུན་འདོད་ལས་ཐ་དད་མེད་པས་བཅུ་དྲུག་འདོད་ལ། ཉི་འོག་པ་དང་། མདོ་སྡེ་པས་གཞན་ཡིན་པས་བཅུ་བདུན་ཟེར། ཐེག་ཆེན་པ་རྣམས་གནས་གཙང་འདས་པ་ན་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོའི་གནས་ཡོད་པར་འདོད་དེ། ས་བཅུ་པ་རྣམས་ཀྱི་ལོངས་སྐུའི་ཞིང་འོད་ཟེར་དབང་བསྒྱུར་བའི་འོག་མིན་ཆེན་པོ་དང་། དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོའི་གནས་ཡི༷ན་ནོ་ཞེས་བཞེད་དོ། །མདོ་ལས་བསམ་གཏན་གྱི་གནས་བཞི་པོ་རེ་རེ་ལ་གནས་བཞི་བཞི་བཤད་པའི་དང་པོ་སྤྱི་མིང་དུ་མངོན་ནོ། །གཟུགས༷་མེ༷ད་ཁ༷མས་ན༷་གན༷ས་གཞན་ཐ་དད་པ་མེ༷ད་དོ༷། །འོ་ན་རྣམ་པ་བཞི་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ན། རྒྱུ་སྙོམས་འཇུག་གིས་འབྲས་བུའི་ཁྱད་པར་མི་འདྲ་བར་སྐྱེ༷་བ༷་ལ༷ས་ནི༷་རིས་རྣམ༷་པ༷་བཞི༷ར་དབྱེའོ། །གོས་དམར་བ་ལ་སོགས་པའི་སྡེ་པ་ཁ་ཅིག་གཟུགས་མེད་ན་གཟུགས་ཕྲ་བ་ཡོད་ཀྱང་དམན་པ་ལ་དགག་སྒྲ་ཡིན་ཟེར། གནས་ཀྱང་འོག་མིན་གྱི་སྟེང་དུ་བརྩེགས་པར་འདོད་དོ། །གཟུགས་མེད་དེ༷ར་ནི༷་རིས༷་མཐུན་པ་དང༷་། སྲོག༷་ལ༷་ཡང༷་། སེམ༷ས་ཀྱི༷་རྒྱུ༷ད་ནི༷་བརྟེན༷་པ༷་ཡི༷ན་ལ། ཡང་ཞེས་ལས་ལ་ཡང་བརྟེན་པ་བསྡུའོ། །གཉིས་པ། ཁམས་གསུམ་བཤད་པ་དེར༷་ནི༷་དམྱལ༷་བ་དང་སོ༷གས་པས་ཡི་དྭགས་དུད་འགྲོ། མི་ལྷ་སྟེ་འགྲོ༷་བ༷་ལྔ༷་ཡིན་པར། སྲིད་པ་བདུན་བསྟན་པའི་མདོ་ལས། རང༷་གི༷་མིང༷་གིས༷་བསྟན༷་པ་དེ༷་དག༷། རང་གི་ངོ་བོ་ཉོ༷ན་མོང༷ས་ཅ༷ན་
3-66b
སྒྲིབ་པའང་མིན༷་ལ། ལུང༷་བསྟན༷་དགེ་མི་དགེའང་མིན༷་ཏེ། གལ་ཏེ་ཡིན་ན་འཕགས་པ་དང་དགེ་རྩ་ཆད་པ་འགྲོ་བས་མ་བསྡུས་པར་འགྱུར་རོ། །འགྲོ་བ་དེ་དག་སེམ༷ས་ཅ༷ན་ཞེས༷་བྱ༷་བ་ཡིན་ཀྱང་། བར༷་སྲི༷ད་ནི་མིན༷་ཏེ། སྲིད་པ་བདུན་བསྟན་པའི་མདོ་ལས་སྲིད་པ་ནི་བདུན་ཏེ། དམྱལ་བའི་སྲིད་པ་དང་། དུད་འགྲོའི་སྲིད་པ་དང་། ཡི་དྭགས་ཀྱི་སྲིད་པ་དང་། ལྷའི་སྲིད་པ་དང་། མིའི་སྲིད་པ་དང་། ལས་ཀྱི་སྲིད་པ་དང་། སྲིད་པ་བར་མའོ་ཞེས་ཐ་དད་དུ་གསུངས་པའི་ཕྱིར་དང་། གདགས་པ་ལས། སྐྱེ་གནས་བཞིས་འགྲོ་བ་ལྔ་བསྡུས་ལ། འགྲོ་བ་ལྔས་དེ་བཞི་མ་བསྡུས་ཏེ། གང་ཞེ་ན། སྲིད་པ་བར་མའོ། །ཞེས་དང་། དེ་ལྔ་སྔོན་དུས་ཀྱི་སྲིད་པ་ཡིན་ལ། དེ་དག་འགྲུབ་པའི་རྒྱུ་ལས་ནི། ལས་ཀྱི་སྲིད་པའོ།

【现代汉语翻译】
如果将善心安立于喜悦之上，则善业增长，每个初禅、二禅、三禅都有三重境界。
第四禅（梵文：Sani），即有漏的第四禅，有小、中、大三种，以及无漏的增益，有小、中、大、极大和最大五种，通过修习这八种禅定，依次获得果位：无云、光明、福生、大果、无大、无热、现见、极高、色究竟天。
克什米尔的毗婆沙师认为，大梵天是唯一的主宰，因为他的处所与欲界没有差别，所以他们认为有十六处。经部师认为还有其他处所，所以他们说有十七处。大乘行者认为，在超越清净处之上，有大自在天的处所，十地菩萨的受用身净土是光芒自在的广大色究竟天，是大自在天的处所。
经中说，四禅的每一禅都有四个处所，最初的处所是总称。在无色界中，没有其他不同的处所。那么，这四种形态是如何变化的呢？因为修习等持（梵文：Samyag-āpatti）而产生不同的果报，所以从因的角度可以分为四种形态。
一些穿红衣的部派认为，在无色界中存在微细的色，但因为是低劣的，所以用否定词来表达。他们也认为这些处所堆叠在色究竟天的上方。在无色界中，同类的众生，以及生命和心识的相续是相互依存的。这里的‘又’字，是包含了对业的再次依赖。
第二，在对三界的解释中，地狱等包括饿鬼、畜生、人、天，即五道众生。在《示现七有经》中说：‘以自己的名称所指示的那些，不是自己的体性，也不是烦恼的遮蔽，不是预言，也不是善或非善。’如果那样的话，圣者和断善根者就会不被包括在内了。
虽然这些众生被称为‘有情’，但不是‘中有’。因为在《示现七有经》中说，有七有，即地狱有、畜生有、饿鬼有、天有、人有、业有和中有，所以是不同的。在《界论》中说：‘四生包含了五道，但五道没有包含四生，那是什么呢？是中有。’
这五者是前世的有，而成就它们的因是业，即业有。

【English Translation】
If virtue is established upon joy, virtue increases, and each of the first three Dhyanas has three levels.
The Fourth Dhyana (Sani in Sanskrit), which is the contaminated Fourth Dhyana, has three levels: small, medium, and large. And the uncontaminated increase has five levels: small, medium, large, very large, and largest. By practicing these eight Dhyanas, one attains the following fruits in order: Cloudless, Light, Merit-born, Great Fruit, Non-Great, Non-Affliction, Manifestation, Extremely High, Akanistha.
The Kashmir Vaibhashikas believe that Great Brahma is the sole lord because his abode is no different from the desire realm, so they believe there are sixteen abodes. The Sautrantikas believe there are other abodes, so they say there are seventeen. The Mahayana practitioners believe that above the Pure Abodes, there is the abode of the Great Ishvara, and the Sambhogakaya pure land of the Ten Bhumi Bodhisattvas is the vast Akanistha, the dominion of light, and the abode of the Great Ishvara.
The Sutra says that each of the four Dhyanas has four abodes, and the first is a general term. In the Formless Realm, there are no other different abodes. So, how do these four forms change? Because different fruits are produced by practicing Samadhi (Samyag-āpatti in Sanskrit), they can be divided into four forms from the perspective of cause.
Some sects wearing red robes believe that there is subtle form in the Formless Realm, but because it is inferior, it is expressed with a negative word. They also believe that these abodes are stacked above Akanistha. In the Formless Realm, beings of the same kind, as well as the continuum of life and mind, are interdependent. The word 'again' here includes the dependence on karma again.
Second, in the explanation of the three realms, hell and so on include hungry ghosts, animals, humans, and gods, that is, the five destinies. The Sutra of the Seven Existences says: 'Those indicated by their own names are not their own nature, nor are they the obscurations of afflictions, nor are they prophecies, nor are they good or non-good.' If that were the case, the noble ones and those who have severed the roots of virtue would not be included.
Although these beings are called 'sentient beings', they are not 'intermediate existence'. Because the Sutra of the Seven Existences says that there are seven existences, namely the existence of hell, the existence of animals, the existence of hungry ghosts, the existence of gods, the existence of humans, the existence of karma, and the intermediate existence, so they are different. The Treatise on Categories says: 'The four births include the five destinies, but the five destinies do not include the four births, what is it? It is the intermediate existence.'
These five are the existences of the previous life, and the cause of their accomplishment is karma, that is, the existence of karma.

--------------------------------------------------------------------------------

 །དེས་ན་འགྲོ་བ་མ་བསྒྲིབ་ལུང་མ་བསྟན་དུ་གྲུབ་བོ། །གཞན་ཡང་ལྷ་མིན་ནི། དྲན་ཉེར་ལས། ཡི་དྭགས་དང་དུད་འགྲོར་གཏོགས་པ་སྟེ། དང་པོ་བདུད་ཀྱི་རིས་དང་རྫུ་འཕྲུལ་ཆེ་བའི་ཡི་དྭགས་རྣམས་སོ། །གཉིས་པ་ནི་མཚོ་གཏིང་གི་ས་གཞི་རི་རབ་ལ་གནས་སོ། །ཞེས་དང་། ཐོགས་མེད་ཀྱིས་ལྷའི་ནང་དུ་བསྡུས་པ་དང་། ཡོན་ཏན་འོད་ཀྱིས་ལྷ་དང་ཡི་དྭགས་སུའོ། །ལ་ལར་རིགས་དྲུག་ཏུའང་བཞེད། དྲི་ཟ་ནི་བར་སྲིད་དང་། ལྷའི་རོལ་མོ་བྱེད་པ་གཉིས། དང་པོ་འགྲོ་བས་མ་བསྡུས་ལ། ཕྱི་མ་ནི་ལྷའོ། །གྲུལ་བུམ་དང་ལུས་སྲུལ་པོ་ཡི་དྭགས་ཤས་ཆེ་ལ་ལྷར་གཏོགས་པའང་ཡོད། ཀླུ་མཁའ་ལྡིང་མིའམ་ཅི་ལྟོ་འཕྱེ་ཆེན་པོ་དུད་འགྲོར་གཏོགས། ཤ་ཟ་སྨྱོ་བྱེད་བརྗེད་བྱེད་མ་མོ་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཤ་ཟ་རྣམས་ནི་ཡི་དྭགས་སུ་གཏོགས།
3-67a
སྲིན་པོ་མིའི་བྱེ་བྲག །གནོད་སྦྱིན་ཕྱོགས་སྐྱོང་འཇིག་རྟེན་སྐྱོང་བདུད་རྣམས་ཕལ་ཆེར་ལྷ་ཀླུ་དང་ཡི་དྭགས་སུ་གཏོགས་པའང་ཡོད་དོ། །
法差别
གཉིས་པ་ཁྱད་པར་གྱི་ཆོས་ལ། རྣམ་ཤེས་གནས་པ་བདུན་གྱི་ཁྱད་པར། སེམས་ཅན་གྱི་གནས་དགུའི་ཁྱད་པར། རྣམ་ཤེས་གནས་པ་བཞིའི་ཁྱད་པར། བཞི་དང་བདུན་ཡིན་མིན་གྱི་མུ་དཔྱད་པ་བཞི་ལས། དང་པོ། འགྲོ་བ་ལྔའི་ཁམས་གསུམ་པོ་འདིར་རྣམ་ཤེས་གནས་པ་བདུན་བཤད་དེ། དང་པོ་ལུས༷་དང༷་འདུ༷་ཤེས༷་ཐ༷་ད༷ད་ནི། མི། འདོད་ལྷ། བསམ་གཏན་དང་པོ་ཕྱིས་སྐྱེས་པ་རྣམས་ཏེ། ལུས་ཀྱང་ཁ་དོག་དང་རྟགས་དབྱིབས་དང༷་། འདུ་ཤེས་བདེ་སྡུག་བཏང་སྙོམས་ཐ་དད་པས་སོ། །གཉིས་པ། ལུས༷་ཐ༷་ད༷ད་ཅིང༷་འདུ༷་ཤེས༷་གཅི༷ག་པ་ཚངས་རིས་ན་དང་པོར་སྐྱེས་པ་སྟེ། ལུས་ཆེ་ཆུང་ཁ་དོག་སོགས་ཐ་དད་ཅིང་བདག་ཅག་ཚངས་པས་སྐྱེད་དོ་འདི་དག་ནི་བདག་གི་འདོད་པ་ལས་བྱུང་ངོ་ཞེས་འདུ་ཤེས་གཅིག་པས་སོ། །དེ་དག་གོང་ས་མི་དམིགས་ཟེར་ན་རང་སའི་སྐྱེས་ཐོབ་སྔོན་གནས་དྲན་པས་སོ། །གསུམ་པ། ཟློག༷་པ་ལུས་གཅིག་འདུ་ཤེས་ཐ་དད་ནི་འོད་གསལ་ལྷ་སྟེ། ལུས་འོད་ལ་རྟགས་དབྱིབས་སོགས་འདྲ་བ་ད༷ང་། བསམ་པ་ཡིད་བདེ་དང་ཉེར་བསྡོགས་གཉིས་གཅིག་གིས་སྐྱོ་ཚེ་གཅིག་ཤོས་མངོན་དུ་བྱེད་པས་སོ། །གསུམ་པར་མི་མཚུངས་ཏེ། བདེ་བ་ཞི་བས་མི་གཡོའོ། །མདོ་སྡེ་པས་ཆགས་འཇིག་ལ་མཁས་མི་མཁས་དག་སྣོད་འཇིག་ཚེ་སྐྲག་མི་སྐྲག་གིས་འདུ་ཤེས་ཐ་དད་པར་འདོད། །བཞི་པ། ལུས་དང་འདུ༷་ཤེས༷་གཅི༷ག་པ་དགེ་རྒྱས་ལྷ་སྟེ། ལུས་
3-67b
གཅིག་པ་སྔ་མ་ལྟར་དང་། འདུ་ཤེས་ནི། དང་པོར་ཉོན་མོངས་ཅན་གྱི་འདུ་ཤེས་གཅིག་ཅིང་། གཉིས་པར་དགེ་བའི་འདུ་ཤེས་སུ་ཐ་དད་ལ། འདིར་རྣམ་སྨིན་ལས་སྐྱེས་པའི་བདེ་བ་དང་མཚུངས་ལྡན་དུ་འདུ་ཤེས་གཅིག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་གཉིས་གོང་མ་སྨོས་པས་འོག་མ་གཉིས་ཀྱང་མཚོན་ནོ། །གཟུགས༷་ཅ༷ན་མ༷་ཡི༷ན་པ་གཟུགས་མེད་སྔ་མ་གསུམ

【现代汉语翻译】
因此，众生就成为了无覆无记的了。此外，阿修罗，根据《忆念经》所说：‘属于饿鬼和畜生道，最初是魔的眷属，以及具有大神通的饿鬼。’第二种是位于海底的须弥山。’无著菩萨将其归入天道，功德光则认为是天道和饿鬼道。有些人也认为属于六道之一。乾闼婆有两种：中阴身和天界的乐神。前者不包括在众生之中，后者属于天道。毕舍遮和身臭鬼多半属于饿鬼道，但也有些属于天道。龙、迦楼罗、紧那罗、摩睺罗伽都属于畜生道。食肉鬼、癫狂鬼、遗忘鬼、母鬼以及坟场的食肉鬼都属于饿鬼道。
罗刹是人类的一种。夜叉、护方神、世间守护神、魔等，大多属于天道、龙道和饿鬼道。
法差别
第二，关于差别的法，有七种识住的差别、九种有情居的差别、四种识住的差别，以及关于四种和七种是否相同的四种辨析。首先，对于五道众生的三界，宣说了七种识住。第一种，身异想异，指的是人类、欲界天、以及初禅天后生者，因为他们的身体在颜色、形状等方面不同，感受在苦乐舍等方面也不同。第二种，身异想一，指的是梵众天先出生者，他们的身体大小、颜色等各不相同，但都认为‘我们是梵天所生，这些都是梵天意愿所化现的’，因此想法相同。如果他们说上面的境界不可见，那是因为他们能回忆起自己境界中与生俱来的先前状态。第三种，身一想异，指的是极光净天，他们的身体在光芒、形状等方面相同，但想法不同，因为喜和近喜二者，一个厌倦时，另一个就会显现。这与前三种不同，因为喜乐不会动摇。经部宗认为，对于成住坏空的精通与否，以及在器世界毁灭时是否恐惧，导致了想法的不同。第四种，身一想一，指的是遍净天，他们的身体如前者一样，想法是，最初有一个烦恼的想法，后来转变为善的想法，这里因为与从异熟果所生的安乐相应，所以想法相同。提到了以上两种，也就暗示了下面的两种。有色非有色，指的是前面三种无色界。

【English Translation】
Therefore, beings become indeterminate and unlabelled. Furthermore, Asuras, according to the 'Remembrance Sutra': 'Belong to the preta and animal realms, initially the retinue of Mara, and pretas with great magical powers.' The second is located at the base of Mount Meru in the ocean.' Asanga includes them in the Deva realm, while Guṇaprabha considers them Devas and pretas. Some also consider them to belong to the six realms. Gandharvas are of two types: intermediate beings and celestial musicians. The former are not included among beings, while the latter belong to the Deva realm. Pisacas and putrid corpses mostly belong to the preta realm, but some also belong to the Deva realm. Nagas, Garudas, Kinnaras, and Mahoragas belong to the animal realm. Flesh-eating ghouls, mad ghosts, forgetful ghosts, Matrikas, and flesh-eating ghouls in cemeteries belong to the preta realm.
Rakshasas are a type of human. Yakshas, directional guardians, world protectors, and Maras mostly belong to the Deva realm, Naga realm, and preta realm.
Differentiation of Dharmas
Second, regarding the differentiation of dharmas, there are the differentiations of the seven abodes of consciousness, the differentiations of the nine abodes of sentient beings, the differentiations of the four abodes of consciousness, and the four analyses regarding whether the four and seven are the same or different. First, for the three realms of the five destinies, seven abodes of consciousness are explained. The first, 'different body, different thought,' refers to humans, desire realm gods, and those born later in the first dhyana, because their bodies are different in color, shape, etc., and their feelings are different in pleasure, pain, and equanimity. Second, 'different body, same thought,' refers to those born first in the Brahma realm, their bodies are different in size, color, etc., but they all think, 'We are born from Brahma, these are all manifested from Brahma's will,' therefore their thoughts are the same. If they say the higher realms are invisible, it is because they can recall their innate prior state in their own realm. Third, 'one body, different thought,' refers to the gods of the Clear Light, their bodies are the same in light, shape, etc., but their thoughts are different, because when one of joy and near joy is weary, the other will manifest. This is different from the previous three, because joy does not waver. The Sautrantikas believe that the difference in thoughts is due to whether one is skilled in the formation and destruction of the world, and whether one is afraid when the vessel world is destroyed. Fourth, 'one body, same thought,' refers to the gods of Abhasvara, their bodies are the same as before, and their thoughts are, initially there is one afflicted thought, later it transforms into a virtuous thought, here because it corresponds to the bliss born from the ripening result, therefore their thoughts are the same. Mentioning the above two implies the following two as well. 'Form, non-form' refers to the first three formless realms.

--------------------------------------------------------------------------------

༷་པོ༷་དག༷་དང་བཅས་པ་ནི་རྣམ༷་ཤེས༷་གན༷ས་པ༷་ཡིན་ཏེ། དེ་བདུན༷་དུ་རྣམ་ཤེས་སྲེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་བརྟེན་ཅིང་རྒྱས་པས་སོ། །དེའི་ལྷག༷་མ༷་ངན་སོང་གསུམ་བསམ་གཏན་བཞི་པ་སྲིད་རྩེ་རྣམས་རྣམ་ཤེས་དེ༷་འཇོམས༷་པར་བྱེ༷ད་པ་དང་ལྡན༷་ཏེ། ངན་སོང་དུ་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་འཇོམས་པ་དང་། བསམ་གཏན་བཞི་པར་འདུ་ཤེས་མེད་པ་པ་དང་། དེའི་སྙོམས་འཇུག་དང་། སྲིད་རྩེ་ན་འགོག་སྙོམས་ཀྱིས་རྣམ་ཤེས་འཇོམས་པས་སོ། །གཞན་ཡང་ངན་སོང་དུ་གནས་པར་མི་འདོད་པར་གོང་དུ་བསྐྱོད་འདོད་པ་དང་། བསམ་གཏན་བཞི་པར་སོ་སྐྱེས་རྣམས་འདུ་ཤེས་མེད་པ་དང་། འཕགས་པ་རྣམས་གནས་གཙང་མར་དང་། གནས་གཙང་རྣམས་མྱང་འདས་སུ་བསྐྱོད་འདོད་པས་དེ་རྣམས་མིན་ཏེ། གནས་པ་གཞན་དེར་ཚོལ་འདོད་དང་དེར་གནས་གཞན་དུ་འགྲོ་མི་འདོད་པའོ། །ཟེར། སྲིད་རྩེ་སེམས་ཀྱི་རྒྱུ་བ་མི་གསལ་བས་སོ་ཟེར། གཉིས་པ། ཡང་དེ་བདུན་དང་སྲི༷ད་རྩེ༷་དང༷་། འདུ༷་ཤེས༷་མེ༷ད་པའི༷་སེམ༷ས་ཅ༷ན་རྣམ༷ས་ཏེ་དགུ་པོ་དེ་ནི་སེམ༷ས་ཅ༷ན་གྱི༷་ནི༷་གན༷ས་དགུར༷་བཤ༷ད་དོ། །འདུ་ཤེས་མེད་པའང་སེམས་ཅན་གྱི་
3-68a
གནས་ཡིན་ན་གཞན་ལྟ་ཅི་སྨོས་ཞེས་བསམ་གཏན་བཞི་པའང་བཟུང་ཟེར། འདུན་བཟང་འདུ་ཤེས་མེད་མ་གཏོགས་བཞི་པ་གཞན་གནས་པ་མིན་ཏེ་གོང་དུ་བསྐྱོད་པར་འདོད་པས་སོ་ཟེར། ངན་སོང་རྣམས་ནི་ལས་ཀྱིས་མི༷་འདོ༷ད་བཞི༷ན་དུ་བཟུང་ནས་གན༷ས་པའི་ཕྱིར༷་སྔར་གྱི་གནས་དགུ་ལས་གཞན༷་ངན་སོང་བ་རྣམས་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་གནས་མིན༷་ནོ། །ཞེས་སོ། །རང་གིས་བསམ་གཏན་བཞི་པ་གནས་ཡིན་ཏེ། སེམས་གནས་པའི་གནས་སུ་རུང་བས་སོ། །ངན་སོང་ནི་རང་རང་ལས་དབང་གིས་དེ་ལ་མི་འདོད་བཞིན་གནས་པས་གནས་མིན་ཀྱང་ལས་ཀྱིས་བཟུང་བས་སོ། །ཞེས་བཤད་དོ་སྙམ་མོ། །གསུམ་པ། གན༷ས་པ༷་དག༷་ནི༷་གཞན་ཡང༷་བཞི༷་སྟེ༷། ཟག༷་དང༷་བཅ༷ས་པའི༷་གཟུགས་ཚོར། འདུ་ཤེས། འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཕུང༷་པོ༷་བཞི༷་སྟེ། མདོ་ལས། རྣམ་ཤེས་གནས་པ་གཟུགས་སུ་ཉེར་འགྲོ་དང་སོགས་གསུངས་པས་སོ། །དེ་ཡང་ར༷ང་གི༷་ས༷་པ༷་ཉི༷ད་ཡིན་གྱི་ས་གཞན་དང་ཟག་མེད་ནི་མིན་ཏེ། ས་གཞན་ནི་ས་གཞན་གྱི་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་རྟེན་དུ་མི་འཐད་པ་དང་། ཟག་མེད་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་གཉེན་པོ་ཡིན་པས་སོ། །རྣམ༷་ཤེས༷་རང་འབའ༷་ཞིག༷་གནས་པ་པོ་ཡིན་པས་གན༷ས་པར༷་མ༷་བཤ༷ད་དོ༷། །བཞི་པ། བསྡུ༷་ན༷་མུ༷་ནི༷་བཞི༷་སྟེ། བདུན་གྱིས་བསྡུས་ལ་བཞིས་མ་བསྡུས་པ་ནི་གནས་པ་བདུན་དུ་གཏོགས་པའི་རྣམ་ཤེས་སོ། །བཞིས་བསྡུས་ལ་བདུན་གྱིས་མ་བསྡུས་པ་བསམ་གཏན་བཞི་པ་ཟག་བཅས་དང་། སྲིད་རྩེའི་རྣམ་ཤེས་ལས་གཞན་པའི་ཕུང་པོའོ། །གཉིས་ཀ་
3-68b
ཡིན་པ། རྣམ་ཤེས་གནས་པ་བདུན་དུ་གཏོགས་པའི་ཕུང་པོ་བཞིའོ། །གཉིས་ཀ་མིན་པ་ངན་སོང་གསུམ། བསམ་གཏན་བཞི་པ་སྲིད་རྩེའི་རྣམ་ཤེས་དང་ཟག་མེད་རྣ

【现代汉语翻译】
七识住（rnam shes gnas pa）：是指与贪欲相结合的七种识。这七种识以贪爱的方式依赖和增长。
其余的，即三恶道、第四禅和有顶天，都具有摧毁这种识的能力。在恶道中，识被痛苦摧毁；在第四禅中，识被无想和它的等持摧毁；在有顶天中，识被灭尽定摧毁。此外，恶道众生不愿停留在那里，而希望向上提升；第四禅中的凡夫希望进入无想天，圣者希望进入净居天；净居天众生希望进入涅槃。因此，这些都不是识的住所，因为他们希望寻找其他的住所，不愿停留在那里。据说，有顶天是因为心识的运行不清晰。
第二，这七种识住，加上有顶天和无想有情，这九者被称为有情的九种识住。如果无想也是有情的住所，那么更不用说第四禅了。有人说，这是因为善愿者除了无想之外，不愿停留在第四禅，而希望向上提升。恶道众生是被业力所迫而停留在那里，因此，除了先前的九种识住之外，恶道众生不是有情的住所。有人这样说。我认为，第四禅是识住，因为它可以作为心识停留的地方。恶道不是识住，因为众生不情愿地因各自的业力而停留在那里，但它们是被业力所束缚的。我想是这样解释的。
第三，还有四种识住：即具有烦恼的色蕴、受蕴、想蕴和行蕴。经中说：‘识依于色而行’等等。这是指自己的地盘，而不是其他的地盘和无漏。因为其他的地盘不适合作为其他地盘的识的所依，而无漏是识的对治。
识本身是能住者，因此没有被说成是所住处。
第四，如果总结起来，有四种情况：被七者包含而未被四者包含的是属于七识住的识。被四者包含而未被七者包含的是第四禅（有漏）和有顶天的识之外的蕴。两者都是的是属于七识住的四蕴。两者都不是的是三恶道、第四禅和有顶天的识以及无漏蕴。

【English Translation】
The seven abodes of consciousness (rnam shes gnas pa) are the seven types of consciousness that are combined with desire. These seven types of consciousness rely on and grow through craving.
The rest, namely the three lower realms, the fourth dhyana, and the peak of existence, all have the ability to destroy this consciousness. In the lower realms, consciousness is destroyed by suffering; in the fourth dhyana, it is destroyed by non-perception and its samadhi; in the peak of existence, it is destroyed by the cessation samadhi. Furthermore, beings in the lower realms do not wish to stay there, but wish to move upwards; ordinary beings in the fourth dhyana wish to enter the realm of non-perception, and noble beings wish to enter the pure abodes; beings in the pure abodes wish to enter nirvana. Therefore, these are not abodes of consciousness, because they wish to seek other abodes and do not wish to stay there. It is said that the peak of existence is because the movement of consciousness is not clear.
Second, these seven abodes of consciousness, plus the peak of existence and the non-perceptual beings, these nine are called the nine abodes of beings. If non-perception is also an abode of beings, then what more needs to be said about the fourth dhyana? Some say that this is because those with good intentions, apart from non-perception, do not wish to stay in the fourth dhyana, but wish to move upwards. Beings in the lower realms are forced to stay there by karma, therefore, apart from the previous nine abodes of consciousness, beings in the lower realms are not abodes of beings. Some say this. I think that the fourth dhyana is an abode of consciousness, because it can serve as a place for consciousness to stay. The lower realms are not abodes of consciousness, because beings unwillingly stay there due to their respective karmas, but they are bound by karma. I think that's how it's explained.
Third, there are also four abodes of consciousness: namely the form aggregate, feeling aggregate, perception aggregate, and mental formation aggregate, which have afflictions. The sutra says: 'Consciousness goes near to form' and so on. This refers to one's own ground, not other grounds and the unpolluted. Because other grounds are not suitable as the basis for the consciousness of other grounds, and the unpolluted is the antidote to consciousness.
Consciousness itself is the one who abides, therefore it is not said to be the abode.
Fourth, if summarized, there are four situations: what is included by the seven but not included by the four is the consciousness that belongs to the seven abodes of consciousness. What is included by the four but not included by the seven is the aggregates other than the consciousness of the fourth dhyana (with defilements) and the peak of existence. What both are is the four aggregates that belong to the seven abodes of consciousness. What neither are is the three lower realms, the consciousness of the fourth dhyana and the peak of existence, and the unpolluted aggregates.

--------------------------------------------------------------------------------

མས་ཡི༷ན་ནོ༷། །
广说本质
གསུམ་པ་རང་བཞིན་རྒྱས་བཤད་ལ། དང་པོར་འཇུག་ཚུལ། བར་དུ་གནས་ཚུལ། མཐར་འཕོ་ཚུལ་གསུམ།
先说趣入
དང་པོ་ལ། གང་དུ་འཇུག་པའི་སྐྱེ་གནས། གང་གིས་འཇུག་པའི་བར་སྲིད་གཉིས།
所趣入生处
དང་པོ་ལ། དངོས་དང་། འགྲོ་བ་གང་ན་སྐྱེ་གནས་གང་ཡོད་བསྟན་པ་གཉིས། དང་པོ། སེམས་ཅན་གྱི་སྐྱེ་གནས་འཆི་གསུམ་ལས། དང་པོ་གང་དུ་འཇུག་པའི་གནས་ནི། ཁམས་གསུམ་པོའི་གནས་དེར༷་ནི༷་སྒོ༷་ང༷་ལ༷ས་སྐྱེས༷་པ་སོ༷གས་སེམ༷ས་ཅ༷ན་རྣམས་ནི་སྐྱེ༷་གན༷ས་བཞི༷་དག༷་ཏུ༷་འཇུག་གོ། དེ་བཞི་ཀ་ལ་འཕགས་ཆོས་སྐྱེ་བའི་གོ་སྐབས་ཡོད་ཀྱང་འཕགས་པ་ཉན་རང་སྒོ་ང་དང་དྲོད་གཤེར་དུ་མི་སྐྱེ་ཟེར། རྫུས་དྲོད་མངལ་སྒོང་རིམ་པས་དམན། རྫུས་སྐྱེས་ཕུང་པོ་བཞི་ལྔ་ཅི་རིགས་ཡོད་ལ། གཞན་གསུམ་ཕུང་ལྔ་ཅན་ནོ། །གཉིས་པ། མི༷་དང༷་དུ༷ད་འགྲོ༷་ལ་སྐྱེ་གནས་རྣམ༷་པ༷་བཞི༷། དམྱལ༷་བ༷་རྣམ༷ས་དང༷་འདོད་གཟུགས་ཀྱི་ལྷ༷་རྣམ༷ས་དང༷་། སྲི༷ད་པ༷་བར༷་མ༷་རྣམས་རྫུས༷་ཏེ༷་སྐྱེ༷། རྫུས་སྐྱེས་སུ་མ་ཟད་ཡི༷་དྭགས༷་མ༷ངལ་ནས་སྐྱེ༷་བ༷འང་ཡི༷ན་ཏེ་འདི་ལྟར་མི་སྒོང་སྐྱེས་གནས་བརྟན་བྲག་དང་ཉེ་བའི་བྲག་དང་། རི་དྭགས་འཛིན་གྱི་མ་ས་གའི་བུ་སོ་གཉིས། རྒྱལ་པོ་ལྔ་ལེན་གྱི་བཙུན་མོ་ལྷ་ཆེན་ལ་སྒོ་ང་ལྔ་བརྒྱ་སྐྱེས་པའི་བུ་ལྔ་བརྒྱ་བྱུང་བ་རྣམས་སོ། །མངལ་སྐྱེས་ད་ལྟའི་མི་
3-69a
རྣམས་དང་། དྲོད་གཤེར་སྐྱེས། རྒྱལ་པོ་བསྙེན་གནས་པའི་སྤྱི་བོ་ལས་སྐྱེས་པ་ང་ལས་ནུ་ལྟ་བུ་དང་། དེའི་ཕྲག་པ་གཡས་ལས་སྐྱེས་པ་མཛེས་པ། གཡོན་ལས་ཉེ་མཛེས། བརླ་གཡས་མཛེས་ལྡན། གཡོན་མཛེས་ཅན། བྲང་ལས་བུ་མོ་ཐི་བའི་ཕྲེང་བ་ཅན། ཨ་མྲའི་སྡོང་པོ་ལས་སྐྱེས་པ་ཨ་མྲ་སྐྱོང་མ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུའོ། །རྫུས་སྐྱེས་བསྐལ་པ་དང་པོའི་མི་དང་། འཕགས་པ་ལྷ་དང་། མཚོ་སྐྱེས་ལྟ་བུའོ། །དུད་འགྲོ་རྫུས་སྐྱེས་ཀླུ་དང་མཁའ་ལྡིང་ལ་ཡོད་པར་གདགས་པ་ལས་བཤད། ཡི་དྭགས་མངལ་སྐྱེས་ནི། ཡི་དྭགས་མོས་ཉིན་མོ་བུ་ལྔ། མཚན་བུ་ལྔ་སྐྱེས་ནས་ཟོས་ཀྱང་མ་ཚིམ་ཞེས་མཽའུ་གལ་བུ་ལ་སྨྲས་པས་སོ། །སྲིད་མཐའི་བྱང་སེམས་སྐྱེ་བ་ལ་དབང་ཐོབ་ཀྱང་མངལ་ནས་སྐྱེ་བ། ཉེ་དུ་ཆོས་ལ་གཟུད་པ་དང་། འཁོར་བསྒྱུར་སོགས་ཀྱི་རིགས་སུ་ཤེས་ནས་གཞན་གྱིས་དེ་ལ་བཀུར་བ་དང་མི་དང་རྗེས་མཐུན་མཛད་པའམ་ཡང་ན་མིས་ཀྱང་གྲུབ་པ་འདི་ཐོབ་ཅེས་དང་། མུ་སྟེགས་པས་ཁ་ཟེར་བའི་སྒྱུ་མར་རྟོག་པ་སྤངས་པ་དང་། སྐུ་གདུང་དང་རིང་བསྲེལ་བཞག་པའི་ཕྱིར་རོ། །
能趣入中有
གཉིས་པ་ལ། ངོ་བོ། སྒྲུབ་བྱེད། ཁྱད་པར། སྐྱེ་གནས་སུ་འཇུག་ཚུལ་བཞི་ལས། དང་པོ་ལ། དངོས་དང་། སྐྱེ་སྲིད་དང་། མི་འདྲ་བའི་ཚུལ་གཉིས་ལས། དང་པོ། གང་གིས་འཇུག་པའི་བར་སྲིད་ནི་འདས་འོངས་ཀྱི་བར་འདིར༷་ཕུང་པོ་གང༷་ཞིག་འཆི༷་སྲིད་དང༷

【现代汉语翻译】
广说本质
第三，详细解释自性，分为三个部分：首先是趣入的方式，中间是安住的方式，最后是转变的方式。
先说趣入
第一部分包括：所趣入的生处，以及能趣入的中阴两个方面。
所趣入生处
第一部分包括：实际情况，以及说明在何处投生，有哪些生处两种情况。第一，众生的生处有三种，即死、生、中阴。首先，趣入之处是：三界之中的卵生等众生，趣入四种生处。虽然这四种生处都有产生圣法的机会，但据说圣者声闻、缘觉不会卵生或从湿热中产生。化生比暖生、胎生、卵生依次低劣。化生有四蕴或五蕴，其余三种都是五蕴。第二，人和畜生有四种生处。地狱众生和欲界、色界的天神，以及中有众生都是化生。不仅是化生，有些饿鬼也是胎生，比如：人从蛋中生，住在坚固的岩石和附近的岩石中；兽类有持地的母猴生下两颗牙齿；国王五取的妃子从天神处生下五百个蛋，孵化出五百个儿子。胎生就是现在的人类。暖湿生，比如国王侍者的头顶生出的我生，就像从乳房中出来一样；从右肩生出美貌者；从左肩生出近美；右腿生出具美；左腿生出有美；胸口生出有璎珞的女儿；从芒果树中生出芒果守护女等等。化生是最初劫的人，以及圣天神和海生等。畜生中的化生，经文中说是龙和迦楼罗。饿鬼中的胎生是：饿鬼母白天生五个孩子，晚上生五个孩子，吃了也吃不饱，这是目犍连说的。证得边际定的菩萨虽然有权选择生处，但为了亲近者皈依佛法，以及转轮王等种姓受到他人尊敬，或者为了与人和谐相处，或者为了让人获得成就，或者为了消除外道所说的幻术，以及为了留下舍利和遗骨。
能趣入中有
第二部分包括：体性、证明、差别、趣入生处的方式四种。第一部分包括：实际情况，以及与生有和死有的不同之处两种。第一，能趣入的中阴是：过去和未来之间的，此处哪个蕴将要死亡……

【English Translation】
Extensive Explanation of Essence
Third, the detailed explanation of self-nature, divided into three parts: first, the way of entering; second, the way of abiding; and third, the way of transforming.
First, Entering
The first part includes: the place of birth to be entered, and the intermediate state by which one can enter.
Place of Birth to be Entered
The first part includes: the actual situation, and the explanation of where to be born and what places of birth there are. First, the places of birth for sentient beings are three: death, birth, and the intermediate state. First, the place to enter is: sentient beings such as those born from eggs in the three realms enter the four places of birth. Although all four of these places of birth have the opportunity to generate holy Dharma, it is said that holy Shravakas and Pratyekabuddhas will not be born from eggs or from moisture and heat. Transformation birth is inferior to warmth birth, womb birth, and egg birth in that order. Transformation birth has four or five aggregates, while the other three have five aggregates. Second, humans and animals have four places of birth. Hell beings and gods of the desire and form realms, as well as intermediate beings, are all transformation births. Not only are they transformation births, but some hungry ghosts are also womb-born, such as: humans born from eggs, living in solid rocks and nearby rocks; wild animals with the earth-holding monkey giving birth to two teeth; King Wuqu's concubine giving birth to five hundred eggs from the gods, hatching five hundred sons. Womb-born are the current humans. Warm and moist born, such as I-sheng born from the crown of the head of the king's attendant, like coming out of a breast; beauty born from the right shoulder; near-beauty from the left shoulder; beauty-possessing from the right thigh; beauty-having from the left thigh; a daughter with a garland of pearls from the chest; mango guardian born from the mango tree, and so on. Transformation birth is the first kalpa of humans, as well as holy gods and sea-born, etc. Transformation birth in animals, the scriptures say, is in dragons and garudas. Womb-born hungry ghosts are: the hungry ghost mother gives birth to five children during the day and five children at night, and is not satisfied even after eating them, as Maudgalyayana said.
Intermediate State to be Entered
The second part includes: nature, proof, difference, and the way of entering the place of birth. The first part includes: the actual situation, and the differences between the birth state and the death state. First, the intermediate state that can be entered is: between the past and the future, which aggregate is about to die here...

--------------------------------------------------------------------------------

་། སྐྱེ༷་བ༷་ཡི༷་སྲི༷ད་པའི༷་བར༷་དུ༷་འབྱུང༷་བ༷་དེ་ནི་སྲིད་པ་བར་མའོ༷། །འདིར་ཞེས་དང་། གང་ཞེས་པ་འོག་གི་
3-69b
བར་དུ་དང་། འབྱུང་བར་སྦྱར་རོ། །གཉིས་པ། གང་དུ་ལས་ཀྱིས་བགྲོད༷་པར་བྱ་བའི༷་ཡུལ༷་རྣམ་སྨིན་གྱི་ཕུང་པོའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ༷་མ༷་ཕྱིན༷་པའི་ཕྱིར༷་སྲི༷ད་པ༷་བར༷་མ༷་ལས་བྱུང༷་བའི༷་སྲིད་པ་ཞེས་བྱ་བ་མིན༷་ཏེ་བྱུང་བ་ནི་རྣམ་སྨིན་གྱི་ཕུང་པོ་གྲུབ་ཟིན་སྔོན་དུས་སྲིད་པ་ཞེས་བྱའོ། །དབྱེ་ན་ཁམས་ཀྱི་ས་གཉིས། སས་ལྔ། གནས་གཞན་གྱི་སོ་བདུན། རབ་འབྲིང་གིས། སངས་རྒྱས་རང་རྒྱལ་འཁོར་སྒྱུར། དེ་ལས་གཞན་དང་བཞིའོ། །གཉིས་པ་ལ་རིགས་པའི་སྒྲུབ་བྱེད་དང་། ལུང་གི་སྒྲུབ་བྱེད་གཉིས་ལས། དང་པོ། ཕལ་ཆེན་སྡེ་པས་སྐྱེ་འཆིའི་བར་ན་སྲིད་པ་མེད་དེ། བར་ཆད་པ་ཁོ་ན་ལས་སྐྱེ་སྲིད་དུ་འཇུག་པས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བྲམ་ཟེ་རྒན་པོའི་དབང་དུ་མཛད་ནས། བྲམ་ཟེ་ན་ཚོད་ཁྱེར་ཟིན་རྒ་བ་དང་། །ན་བ་ཡིན་ཏེ་གཤིན་རྗེའི་དྲུང་དུ་ཕྱིན། །བར་ན་ཁྱོད་ཀྱི་གནས་ཀྱང་ཡོད་མིན་ཞིང་། །ཁྱོད་ཀྱི་ལམ་རྒྱགས་ཀྱང་ནི་ཡོད་མ་ཡིན། །ཞེས་སྲང་མདའི་མཐོ་དམན་བཞིན་དུ་སྲིད་པ་གཉིས་ཀྱི་བར་ན་གནས་མེད་པར་བཤད་པ་དང་། བདུད་སུན་འབྱིན་བྱེད་བྱ་བས་སངས་རྒྱས་འོད་སྲུང་གི་ཉན་ཐོས་མཁས་མགུ་ཞེས་བྱ་བའི་ཀླད་དུ་ཁུ་ཚུར་བསྣུན་པ་ལས། དེས་མ་རངས་པའི་སྐད་ཕྱུང་བ་དང་། སྐད་ཅིག་དེ་ཉིད་ལ་རང་ལུས་ཁོ་ནས་མནར་མེད་དུ་ལྟུང་བར་བཤད་པས་དང་། མདོ་ལས་མཚམས་མེད་ཀྱིས་དེ་མ་ཐག་ཏུ་དམྱལ་བར་སྐྱེ་བར་གསུངས་པས་སོ་ཟེར། དེ་མི་འཐད་དེ། ས་བོན་ལས་མྱུ་གུ་སོགས་འབྲུ༷་ཡི༷་རྒྱུན༷་སྐྱེ་བ་ད༷ང་ཆོས༷་མཐུན༷་པའི་ཕྱིར༷།
3-70a
སྐྱེ་འཆིའི་སྲི༷ད་པ༷་གཉིས་པོ་བར་ཆ༷ད་པ་ལ༷ས་སྐྱེ་སྲིད་བྱུང༷་བ༷་མི༷ན་ལ། དེ་ཡང་། སྐྱེ་སྲིད་ཀྱི་རྒྱུ་དེའི་བར་གྱི་སྲིད་པ་ཡིན་ལ། དེ་བར་ཆད་ན་རྒྱུ་དང་རྒྱུ་མིན་མཚུངས་པས་སོ། །དེ་ལྟ་ནའང་བར་སྲིད་མི་འགྲུབ་སྟེ། འཆི་བ་དང་སྐྱེ་སྲིད་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་སྐད་ཅིག་མ་གཞན་གྱིས་བར་མ་ཆོད་དོ་ཟེར་ན། དམྱལ་བ་དང་ལྷ་སོགས་ཡུལ་སོ་སོ་ཐག་རིང་པོ་ན་ཡོད་པ་དེར་བགྲོད་པ་ལ་སྐད་ཅིག་ཙམ་མེད་ན་མི་རུང་ལ། འདི་ནས་དེ་གྲུབ་ན་ཡུལ་འཆོལ་བར་ཐལ་བས་སོ། །གལ་ཏེ་ཡུལ་དུས་ཀྱིས་བར་ཆོད་པ་ལས་ཀྱང་འབྲས་བུ་འབྱུང་བ་ཡོད་དེ། བྱད་ལས་མེ་ལོང་སོགས་སུ་གཟུགས་བརྙན་འབྱུང་བ་བཞིན་ནོ་ཟེར་ན། དཔེ་གཟུགས༷་བརྙན༷་ནི་འཁྲུལ་པ་མ༷་གྲུབ༷་པ་ཡིན་པས་སྒྲུབ་བྱེད་མི་རུང་བའི་ཕྱིར༷་ན༷་མི་འཐད་པ་དང༷་། བསྒྲུབ་བྱ་དང་མི་མཚུངས་པའམ་མི༷་འདྲའི༷་ཕྱིར༷་ན༷་བར་ཆོད་པའི་བར་སྲིད་མེད་པའི་དཔེ༷་མ༷་ཡི༷ན་པ་གཉིས་སོ། །དང་པོ་ཡིན་ཏེ་གོ་ས་གཅི༷ག་ན༷་དུས་ལྷན༷་ཅི༷ག་གཟུགས་ཐོགས་བཅས་གཉི༷ས་འབྱ

【现代汉语翻译】
སྐྱེ་བ་ཡི་སྲིད་པའི་བར་དུ་འབྱུང་བ་དེ་ནི་སྲིད་པ་བར་མའོ། (The state that occurs between the state of birth is the intermediate state.) འདིར་ཞེས་དང་། གང་ཞེས་པ་འོག་གི་བར་དུ་དང་། འབྱུང་བར་སྦྱར་རོ། (Here, 'this' and 'that' should be connected to 'between' and 'occurs' below.)
གཉིས་པ། གང་དུ་ལས་ཀྱིས་བགྲོད་པར་བྱ་བའི་ཡུལ་རྣམ་སྨིན་གྱི་ཕུང་པོའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་མ་ཕྱིན་པའི་ཕྱིར་སྲིད་པ་བར་མ་ལས་བྱུང་བའི་སྲིད་པ་ཞེས་བྱ་བ་མིན་ཏེ་བྱུང་བ་ནི་རྣམ་སྨིན་གྱི་ཕུང་པོ་གྲུབ་ཟིན་སྔོན་དུས་སྲིད་པ་ཞེས་བྱའོ། (Secondly, because one has not gone to the place where one is to go by karma, to the nature of the aggregates of fully ripened karma, it is not called the state that arises from the intermediate state, but the arising is called the state before the aggregates of fully ripened karma are completed.) དབྱེ་ན་ཁམས་ཀྱི་ས་གཉིས། (If divided, there are two grounds of the realm of desire.) སས་ལྔ། (Five grounds.) གནས་གཞན་གྱི་སོ་བདུན། (Thirty-seven grounds of other places.) རབ་འབྲིང་གིས། (By superior and intermediate.) སངས་རྒྱས་རང་རྒྱལ་འཁོར་སྒྱུར། (Buddhas, Pratyekabuddhas, and Chakravartins.) དེ་ལས་གཞན་དང་བཞིའོ། (And four others.)
གཉིས་པ་ལ་རིགས་པའི་སྒྲུབ་བྱེད་དང་། ལུང་གི་སྒྲུབ་བྱེད་གཉིས་ལས། (Of the two, there are two proofs: logical proof and scriptural proof.) དང་པོ། ཕལ་ཆེན་སྡེ་པས་སྐྱེ་འཆིའི་བར་ན་སྲིད་པ་མེད་དེ། (First, the Vaibhashika school says that there is no state between birth and death.) བར་ཆད་པ་ཁོ་ན་ལས་སྐྱེ་སྲིད་དུ་འཇུག་པས་སོ། (Because one enters the state of birth only after an interruption.) བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བྲམ་ཟེ་རྒན་པོའི་དབང་དུ་མཛད་ནས། (The Blessed One, empowering the old Brahmin:) བྲམ་ཟེ་ན་ཚོད་ཁྱེར་ཟིན་རྒ་བ་དང་། །ན་བ་ཡིན་ཏེ་གཤིན་རྗེའི་དྲུང་དུ་ཕྱིན། །(‘Brahmin, old age has taken your youth, you are sick and have gone to Yama’s presence.) བར་ན་ཁྱོད་ཀྱི་གནས་ཀྱང་ཡོད་མིན་ཞིང་། །ཁྱོད་ཀྱི་ལམ་རྒྱགས་ཀྱང་ནི་ཡོད་མ་ཡིན། །(In between, you have no place to stay, and you have no provisions for the journey.’) ཞེས་སྲང་མདའི་མཐོ་དམན་བཞིན་དུ་སྲིད་པ་གཉིས་ཀྱི་བར་ན་གནས་མེད་པར་བཤད་པ་དང་། (Thus, like the high and low of a balance, it is said that there is no place between the two states.) བདུད་སུན་འབྱིན་བྱེད་བྱ་བས་སངས་རྒྱས་འོད་སྲུང་གི་ཉན་ཐོས་མཁས་མགུ་ཞེས་བྱ་བའི་ཀླད་དུ་ཁུ་ཚུར་བསྣུན་པ་ལས། (Because the demon Sunyabhibhava struck the head of the Shravaka named Kshamagu of Buddha Kashyapa with his fist.) དེས་མ་རངས་པའི་སྐད་ཕྱུང་བ་དང་། (He uttered a sound of displeasure.) སྐད་ཅིག་དེ་ཉིད་ལ་རང་ལུས་ཁོ་ནས་མནར་མེད་དུ་ལྟུང་བར་བཤད་པས་དང་། (And it is said that in that very instant, he fell into Avici hell with his own body.) མདོ་ལས་མཚམས་མེད་ཀྱིས་དེ་མ་ཐག་ཏུ་དམྱལ་བར་སྐྱེ་བར་གསུངས་པས་སོ་ཟེར། (And it is said that the Sutra says that by the five heinous crimes, one is born immediately in hell.)
དེ་མི་འཐད་དེ། (That is not reasonable.) ས་བོན་ལས་མྱུ་གུ་སོགས་འབྲུའི་རྒྱུན་སྐྱེ་བ་དང་ཆོས་མཐུན་པའི་ཕྱིར། (Because it is in accordance with the arising of the continuity of seeds, such as sprouts, from seeds.)
སྐྱེ་འཆིའི་སྲིད་པ་གཉིས་པོ་བར་ཆད་པ་ལས་སྐྱེ་སྲིད་བྱུང་བ་མིན་ལ། (The two states of birth and death do not arise from interruption.) དེ་ཡང་། སྐྱེ་སྲིད་ཀྱི་རྒྱུ་དེའི་བར་གྱི་སྲིད་པ་ཡིན་ལ། (That is, it is the state between the cause of the state of birth.) དེ་བར་ཆད་ན་རྒྱུ་དང་རྒྱུ་མིན་མཚུངས་པས་སོ། (If that is interrupted, the cause and non-cause are the same.) དེ་ལྟ་ནའང་བར་སྲིད་མི་འགྲུབ་སྟེ། (Even so, the intermediate state is not established.) འཆི་བ་དང་སྐྱེ་སྲིད་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་སྐད་ཅིག་མ་གཞན་གྱིས་བར་མ་ཆོད་དོ་ཟེར་ན། (If it is said that there is no interruption by another moment between death and the state of birth.) དམྱལ་བ་དང་ལྷ་སོགས་ཡུལ་སོ་སོ་ཐག་རིང་པོ་ན་ཡོད་པ་དེར་བགྲོད་པ་ལ་སྐད་ཅིག་ཙམ་མེད་ན་མི་རུང་ལ། (It is not permissible to not have even a moment to go to the different places, such as hell and the gods, which are far away.) འདི་ནས་དེ་གྲུབ་ན་ཡུལ་འཆོལ་བར་ཐལ་བས་སོ། (If one arrives there from here, it would be absurd to wander in places.)
གལ་ཏེ་ཡུལ་དུས་ཀྱིས་བར་ཆོད་པ་ལས་ཀྱང་འབྲས་བུ་འབྱུང་བ་ཡོད་དེ། (If it is said that even if there is an interruption by place and time, there is a result.) བྱད་ལས་མེ་ལོང་སོགས་སུ་གཟུགས་བརྙན་འབྱུང་བ་བཞིན་ནོ་ཟེར་ན། (Just as an image appears in a mirror, etc., from a reflection.) དཔེ་གཟུགས་བརྙན་ནི་འཁྲུལ་པ་མ་གྲུབ་པ་ཡིན་པས་སྒྲུབ་བྱེད་མི་རུང་བའི་ཕྱིར་ན་མི་འཐད་པ་དང་། (The example of the image is not valid because the illusion is not established, so it is not reasonable to prove it.) བསྒྲུབ་བྱ་དང་མི་མཚུངས་པའམ་མི་འདྲའི་ཕྱིར་ན་བར་ཆོད་པའི་བར་སྲིད་མེད་པའི་དཔེ་མ་ཡིན་པ་གཉིས་སོ། (Because it is not the same as or different from what is to be proven, it is not an example of the absence of an intermediate state with interruption.) དང་པོ་ཡིན་ཏེ་གོ་ས་གཅིག་ན་དུས་ལྷན་ཅིག་གཟུགས་ཐོགས་བཅས་གཉིས་འབྱུང་། (It is the first because if the place is the same, the two forms with obstruction occur simultaneously.)

【English Translation】
The state that occurs between the state of birth is the intermediate state. Here, 'this' and 'that' should be connected to 'between' and 'occurs' below.
Secondly, because one has not gone to the place where one is to go by karma, to the nature of the aggregates of fully ripened karma, it is not called the state that arises from the intermediate state, but the arising is called the state before the aggregates of fully ripened karma are completed. If divided, there are two grounds of the realm of desire. Five grounds. Thirty-seven grounds of other places. By superior and intermediate. Buddhas, Pratyekabuddhas, and Chakravartins. And four others.
Of the two, there are two proofs: logical proof and scriptural proof. First, the Vaibhashika school says that there is no state between birth and death. Because one enters the state of birth only after an interruption. The Blessed One, empowering the old Brahmin: ‘Brahmin, old age has taken your youth, you are sick and have gone to Yama’s presence. In between, you have no place to stay, and you have no provisions for the journey.’ Thus, like the high and low of a balance, it is said that there is no place between the two states. Because the demon Sunyabhibhava struck the head of the Shravaka named Kshamagu of Buddha Kashyapa with his fist. He uttered a sound of displeasure. And it is said that in that very instant, he fell into Avici hell with his own body. And it is said that the Sutra says that by the five heinous crimes, one is born immediately in hell.
That is not reasonable. Because it is in accordance with the arising of the continuity of seeds, such as sprouts, from seeds.
The two states of birth and death do not arise from interruption. That is, it is the state between the cause of the state of birth. If that is interrupted, the cause and non-cause are the same. Even so, the intermediate state is not established. If it is said that there is no interruption by another moment between death and the state of birth. It is not permissible to not have even a moment to go to the different places, such as hell and the gods, which are far away. If one arrives there from here, it would be absurd to wander in places.
If it is said that even if there is an interruption by place and time, there is a result. Just as an image appears in a mirror, etc., from a reflection. The example of the image is not valid because the illusion is not established, so it is not reasonable to prove it. Because it is not the same as or different from what is to be proven, it is not an example of the absence of an intermediate state with interruption. It is the first because if the place is the same, the two forms with obstruction occur simultaneously.

--------------------------------------------------------------------------------

ུང་བ་མེ༷ད་པའི་ཕྱིར༷་ནའོ། །དེ་ཡིན་ཏེ། དེ་གཉིས་གོ་ས་གཅིག་ན་ཐོགས་བཅས་མིན་པར་ཐལ་ལ་མེ་ལོང་གི་ཡུལ་ལས་གཟུགས་བརྙན་ཐ་དད་དུ་མ་དམིགས་པས་སོ། །མེ་ལོང་ཉིད་བྱད་བཞིན་གྱི་རྣམ་པར་སྐྱེ་བའང་མིན་ཏེ། ཟུར་ན་གནས་པས་མཐོང་བར་ཐལ་བས་སོ། །དེས་ན་གཟུགས་བརྙན་ནི་སུའི་འང་ཉེར་ལེན་གྱི་འབྲས་བུ་མིན་ཏེ། རྐྱེན་སྟོབས་ཀྱིས་མེད་བཞིན་སྣང་བ་སྒྲ་བརྙན་བཞིན་ནོ། །རྣམ་པ་གཅིག་ཏུ་ན་ཡོད་དུ་ཆུག་ཀྱང་མི་འདྲ་སྟེ། གཟུགས་བརྙན་གཟུགས་ཀྱི་ཉེར་ལེན་གྱི་རྒྱུ༷ན་མི༷ན་པའི་ཕྱིར༷་དང་། གཟུགས་
3-70b
བརྙན་ལས་གཞན་བྱད་དང་མེ་ལོང་གཉི༷ས་མ་འགག་བཞིན་པ་ལ༷ས་བྱུང༷་བས་ཕུང་གསུམ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱི༷ར་དང་། སྐྱེ་སྲིད་ནི་རྒྱུན་དང་། འཆི་སྲིད་དང་། གཞན་ཞིག་གཉིས་ལས་ལོགས་སུ་བྱུང་སྟེ། གསུམ་ཀ་མཉམ་དུ་ཡོད་པར་མི་སྲིད་པས་སོ། །གཉིས་པ་ལུང་ནི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་མགུར༷་ནས༷་སྲིད་པ་བདུན་བསྟན་པ་ལས། སྲིད་པ་བདུན་གསུ༷ངས་ཕྱིར༷་བར་སྲིད་ཡོ༷ད་དོ། །མདོ་དེ་མི་འདོན་ཞེ་ན། འོ་ན་མངལ་འཇུག་གི་མདོ་ལས། གནས་གསུམ་མངོན་དུ་གྱུར་པས་མའི་མངལ་དུ་བུ་ཆགས་པར་འགྱུར་ཏེ། མ་རུང་ཞིང་ཟླ་མཚན་དང་ལྡན་པ་དང་། ཕ་མ་ཆགས་ཤིང་ཕྲད་པ་དང་། དྲི༷་ཟ༷་ཡང་ཉེ་བར་གནས་པར་གྱུར་ནའོ་ཞེས་གསུངས་པས་བར་སྲིད་ལས་གཞན་པའི་དྲི་ཟ་མེད་དོ། །དྲི་ཟ་ཞེས་མི་འདོན་གྱི་ཕུང་པོ་ཞིག་པ་ཉེ་བར་གནས་པར་གྱུར་ན་ཞེས་འདོན་ཞེ་ན། བྲམ་ཟེ་རྟ་ལེན་གྱི་བུ་ལ་ཁྱོད་ཀྱི་མཆིས་བྲང་ལ་དྲི་ཟ་ཉེ་བར་གནས་པ་དེ་རྒྱལ་རིགས་སམ། ཤར་ལྷོ་སོགས་ནས་འོངས་པ་ཤེས་སམ་གསུངས་པས་ཕུང་པོ་ཞིག་པ་མེད་དགག་ལ་རིགས་སོགས་མི་འཐད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལུང་ཕྲན་ཚེགས་ལས། དགའ་བོ་དྲི་ཟ་ཞེས་བྱ་བ་སྲིད་པ་བར་མའི་ཚིག་བླ་དྭགས་སོ་ཞེས་དང་། བར་མ་དོ་དང་། སྐྱེས་ནས་འདའ་བ་སོགས་ཕྱིར་མི་འོང་ལྔ༷་གསུ༷ངས་ན་བར་སྲིད་མེད་ན་ཇི་ལྟར་དྲངས། སྐྱེས་བུ་དམ་པའི་འགྲོ༷་བ་བདུན་གསུངས་པའི་མདོ༷་ལ༷ས། མེ་སྟག་གི་དཔེས་བར་མ་དོར་མྱང་འདས་ལ་མྱུར་བུལ་གསུམ་གསུངས་པས་ཀྱང༷་གྲུབ༷་བོ། །ཀྱང་ཞེས་གཞན་ཡང་ངོ་། །བྲམ་ཟེ་ལ་བར་ན་གནས་མེད་པར་བཤད་པ་ནི་འདི་དང་། ངན་སོང་གི་བར་ན་མཐོ་རིས་ཀྱི་གནས་མེད་པ་
3-71a
དང་། མཐོང་ཆོས་མེ་འབར་ཤི་ནས་དམྱལ་བར་སྐྱེ་བར་དགོངས་ལ། མཚམས་མེད་ནི་སྐྱེ་གཞན་བར་མ་ཆོད་པ་རྣམས་ལ་དགོངས་ནས་གསུངས་པས་སོ། །གསུམ་པ་ཁྱད་པར་ནི། བར་སྲིད་དེ༷་ནི༷་འཕེན༷་པ༷་ཡི་ལས་གཅི༷ག་ལས་སྐྱེས་པ་ཡིན་པའི༷་ཕྱིར༷། དེ་ཡང་སྔོན་དུ༷ས་ཀྱི་སྲི༷ད་པ་མ་འོངས་འབྱུང༷་འགྱུར་དེའི༷་ཤ༷་ཚུགས༷་ཅ༷ན་ཡིན་ནོ། །སྔོན་དུས་སྲིད་པ་ཞེས་པ་དེ༷་ནི༷་འཆི༷་བའི༷་སྐད་ཅིག་ཐ་མའི་སྲིད་པའི་སྔོ༷ན་རོལ༷་ཏེ༷། སྐྱེ༷་བ༷འི་སྐ༷ད་ཅི༷ག་དང་པོ་ཕན༷་ཆ༷ད་ཀྱི་བར་

【现代汉语翻译】
因为没有障碍的缘故。这是因为，如果两者在同一位置，则不应有阻碍，就像在镜子中无法区分不同的影像一样。镜子本身也不会产生面容的形态，因为如果它位于角落，就会被看到。因此，影像不是任何事物的近取果，而是因缘力的作用下，如回声一般，无中生有地显现。另一方面，即使承认影像存在，也是不同的，因为影像不是色法的近取因，并且影像之外的容貌和镜子两者没有中断地产生，因此是第三者。而生有是连续的，死有和另一个是分开产生的，因为三者不可能同时存在。
第二，从经文依据来说：在如来（梵文：Tathāgata，含义：如实而来者）的赞歌中，宣说了七有，因此有中有。如果有人说不引用那部经，那么在《入胎经》中说：‘当三个条件显现时，胎儿会在母亲的子宫中形成：母亲健康且有月经，父母交合，并且乾闼婆（藏文：དྲི་ཟ་，梵文：Gandharva，梵文罗马拟音：gandharva，汉语字面意思：寻香）也接近。’因此，没有中有之外的乾闼婆。如果有人说不念诵‘乾闼婆’，而是念诵‘分解的蕴接近’，那么对婆罗门（梵文：Brahmana，含义：净行者）马面之子说：‘你知道接近你胸膛的乾闼婆是刹帝利种姓（梵文：Kshatriya，含义：武士）还是来自东北方？’因此，分解的蕴不适合种姓等否定。
在《小部经》中说：‘贤友，乾闼婆被称为中有’，以及‘中有’，‘从出生到死亡’等，宣说了五不还（梵文：Anagamin，含义：不复还者），如果没有中有，该如何解释？在《士夫经》中，宣说了七圣士夫的行境，其中以火花的比喻，说明了中有中涅槃（梵文：Nirvana，含义：寂灭）有快、慢、速三种。‘也’字表示还有其他含义。对婆罗门解释说没有中间状态，是指没有恶趣的中间状态，也没有从地狱到天界的中间状态，以及指见法自焚而死后会堕入地狱的情况。而无间是指没有其他生命间隔的情况。
第三，特殊之处在于：中有是由推动业力所生，因此，它是先前世的肉身，并将成为未来世的肉身。先前世指的是死亡的最后一刹那之前的世，即从出生的第一刹那到死亡最后一刹那之间的状态。

【English Translation】
Because there is no obstruction. This is because, if the two are in the same position, there should be no obstruction, just as different images cannot be distinguished in a mirror. The mirror itself does not produce the form of the face, because if it is located in the corner, it will be seen. Therefore, the image is not the proximate result of anything, but appears from nothing due to the power of conditions, like an echo. On the other hand, even if the image is admitted to exist, it is different, because the image is not the proximate cause of form, and the face and the mirror outside the image are produced without interruption, so it is a third party. And the existence of birth is continuous, and the existence of death and another are produced separately, because the three cannot exist simultaneously.
Secondly, from the scriptural basis: In the hymns of the Tathāgata (meaning: one who comes as he is), the seven existences are proclaimed, therefore there is an intermediate state. If someone says not to quote that sutra, then in the 'Entering the Womb Sutra' it says: 'When three conditions manifest, the fetus will form in the mother's womb: the mother is healthy and has menstruation, the parents have intercourse, and the Gandharva (Tibetan: དྲི་ཟ་, Sanskrit: Gandharva, Romanized Sanskrit: gandharva, literal Chinese meaning: scent-seeker) is also close.' Therefore, there is no Gandharva other than the intermediate state. If someone says not to recite 'Gandharva', but to recite 'the decomposed aggregates are close', then to the Brahmin (meaning: pure practitioner) son of Horse-face it was said: 'Do you know whether the Gandharva approaching your chest is of the Kshatriya (meaning: warrior) caste or comes from the northeast?' Therefore, decomposed aggregates are not suitable for caste and other negations.
In the 'Minor Sutras' it says: 'Friend, Gandharva is called the intermediate state', and 'intermediate state', 'from birth to death', etc., the five Anagamin (meaning: non-returner) are proclaimed, if there is no intermediate state, how should it be explained? In the 'Purusha Sutra', the seven realms of noble beings are proclaimed, in which the analogy of a spark illustrates that Nirvana (meaning: cessation) in the intermediate state has three types: fast, slow, and quick. The word 'also' indicates that there are other meanings.
Explaining to the Brahmin that there is no intermediate state refers to the absence of an intermediate state in the lower realms, and the absence of an intermediate state from hell to heaven, and refers to the situation where one who burns himself to death in the present life will fall into hell. And 'uninterrupted' refers to situations where there is no interval between other lives.

--------------------------------------------------------------------------------

དེ་ཉིད་དོ༷། །སྐྱེ་འཆི་བར་དོ། །སྔོན་དུས་ཀྱི་སྲིད་པ་དང་བཞི་ལས། གཉིས་ནི་སྐད་ཅིག་མ་དང་། གཉིས་ནི་རྒྱུན་ནོ། །དེ་ཡང་འདས་པ་ནི་བྱུང་བའམ་སྔོན་དུས་ཏེ་བྱུང་ཟིན་པའོ། །འོ་ན་ཁྱི་མོ་སོགས་ཀྱི་མངལ་གནས་ཤི་ནས་དམྱལ་བར་སྐྱེ་ན་འབྱུང་འགྱུར་གྲུབ་པས་མངལ་སོགས་འཚིག་གམ་ཞེ་ན། རང་རང་གི་ལས་ཀྱིས་མཚམས་བཅད་པ་དང་། བར་སྲིད་དྭངས་པས་རེག་དུའང་མི་རུང་ངོ་། །འཛམ་གླིང་ནས་འོག་མིན་དུ་སྐྱེ་བའི་བར་སྲིད། འཛམ་གླིང་དུ་གྲུབ་པའི་སྐབས་མེད་པར་གསལ། བར་སྲིད་གང་དུ་ཤི་བ་དེར་གྲུབ་པ་ལ། འོག་མིན་པའི་ལུས་དཔག་ཚད་ཁྲི་དྲུག་སྟོང་ཡིན་ཞིང་། གཟུགས་ཁམས་པའི་བར་སྲིད་ལུས་རྫོགས་པར་གྲུབ་པ་ཡིན་ལ། འཛམ་གླིང་དཔག་ཚད་དྲུག་སྟོང་དང་ཕྱེད་དང་བཞི་ལས་མེད་པས་སོ། །ཞེ་ན། ནམ་མཁའ་ཡངས་ཤིང་རྟེན་འོད་ལྟར་དྭངས་པས་འགར་ཡང་ཐོགས་པ་མེད་པས་སྐྱོན་མེད་ཅེས་གསུངས། དེའི་ཁ་དོག་ནི་དམྱལ་བ་སྡོང་དུམ་ཚིག་པ། དུད་འགྲོ་དུ་བ། ཡི་དྭགས་ཆུ། མི་དང་ལྷ་གསེར། གཟུགས་ཁམས་པའི་དཀར་པོའོ་ཟེར། བྱང་སེམས་
3-71b
གླང་པོའི་རྣམ་པར་ཞུགས་པ་ནི་ཡུམ་གྱི་རྨི་ལམ་སྟེ། དངོས་སུ་གཞོན་ནུའི་རྣམ་པའོ་ཟེར། བར་སྲིད་དེ་ཡང་ལྷའི་བར་སྲིད་སོགས་རིགས༷་མཐུན༷་གཅིག་གིས་གཅིག་དང་། སྒོམ་བྱུང་གི་ལྷ༷་མིག༷་སྐྱོན་བཅུ་གཅིག་གིས་དག༷་པས༷་མཐོང༷་གི་སྐྱེས་ཐོབ་ཀྱིས་མིན་ནོ། །དེ་ལ་ལྷའི་མིག་རྣམ་དག་ནི་ཐེ་ཚོམ་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པ་དང་། ལུས་ཀྱི་གནས་ངན་ལེན། རྨུགས། གཉིད་རྒོད། བརྩོན་དྲགས་པ། སེམས་ཡ་ཡོ་པོ་དང་། བག་ཚ་བ་དང་། འདུ་ཤེས་སྣ་ཚོགས། སྨྲ་བ་མང་བ། ཧ་ཅང་སྒོམ་དྲགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་སྐྱོན་བཅུ་གཅིག་བྲལ་བའོ། །དེའང་ལྷའི་བར་སྲིད་ཀྱིས་འགྲོ་བ་ལྔའི་བར་སྲིད་མཐོང་བ་ནས། དམྱལ་བས་རང་ཁོ་ནའི་བར་སྲིད་མཐོང་བའི་བར་དང་། རིགས་མཐུན་དང་ལྷ་མིག་དག་པ་གསུམ་གྱིས་མཐོང་ཞེས་ཁ་ཅིག་འདོད།དེ་ནི་སྔོན་ལ༷ས་ཀྱིས༷་བསྐྱེད་པས་གང་བསམ་པར་ཕྱིན་པའི་རྫུ༷་འཕྲུལ༷་ཤིན་ཏུ་མགྱོགས་པའི་ཤུགས༷་དང༷་ལྡན༷་ལ། སྲིད་པ་ཚོལ་བས་དབ༷ང་པོ༷་ཀུན༷་ཚང༷་ཞིང་རི་བྲག་སོགས་ལ་ཐོགས༷་པ་མེ༷ད་པ་དང་ལྡན༷་ཏེ། མའི་མངལ་དང་། རྡོར་གདན་མ་གཏོགས་མི་ཐོགས་པར་འཆད། སྐྱེ་གནས་ཀྱང་མངལ་སྒོ་ནས་འཇུག་གི་ལྟོ་བ་བརྡོལ་ཏེ་འཇུག་པ་མིན་པས། མཚེ་མ་ལས་གང་ཕྱིས་བྱུང་བ་ཕུ་བོ་དང་སྔར་བྱུང་ནུ་བོ་ཞེས་བཤད་དོ། །གང་གྲུབ་པ་དེ་ལས་སྲིད་པ་གཞན་དུ་མི༷་ཟློག༷་སྟེ། དགེ་མི་དགེས་འཕངས་པའི་རྣམ་སྨིན་གྲུབ་ཟིན་པའི་ཕྱིར་དེའི་དོན་དུ་དགེ་རྩ་རྣམས་ནི་དམྱལ་སོགས་སྐྱེས་ཀྱང་སྡུག་བསྔལ་ཆུང་བ་དང་། དེ་ལས་ཐར་ཕྱིར་ཡིན་ཟེར། ཀུན་བཏུས་ལས་ཅི་སྟེ་ན་ལྡོག་གོ། དེ་ན་གནས་པ་ཡང་ལས་སོགས་སོ་ཞེས་གསུངས། 
3-32b
པ་ཚང་བ་སྲིད་པ་ལ་དགོང

【现代汉语翻译】
真实就是这样。
处于生与死之间的中阴状态。
在四种先前存在的状态中，有两种是瞬间的，两种是持续的。
其中，‘已逝’指的是已发生或先前存在的状态，即已经发生过的状态。
如果母狗等在胎中死亡并转生到地狱，那么未来的存在是否已经确定，以至于胎等会被烧毁呢？
答：由于各自的业力已经划定了界限，并且中阴身清澈透明，所以即使接触也是不可能的。
从赡洲（梵文：Jambudvipa，梵文罗马拟音：Jambūdvīpa，汉语字面意思：阎浮提，指我们所居住的这个世界）到色究竟天（梵文：Akaniṣṭha，梵文罗马拟音：Akaniṣṭha，汉语字面意思：最高的天界）的中阴身，在赡洲形成的情况并不明显。
中阴身在何处死亡，就在何处形成。色究竟天的身体有一万六千由旬（梵文：Yojana，梵文罗马拟音：Yojana，汉语字面意思：古印度长度单位），而色界的中阴身则完全形成。
由于赡洲只有六千五百由旬，所以会产生疑问。
答：虚空广阔，如光般清澈，没有任何阻碍，所以没有问题。经典中是这么说的。
中阴身的颜色是：地狱如烧焦的树桩，畜生如烟，饿鬼如水，人和天如金，色界如白色。
菩萨以白象的形象进入母胎是母亲的梦境，实际上是年轻人的形象。
中阴身，也包括天人的中阴身等，同类之间可以互相看见，通过修习获得的**天眼**（藏文：ལྷ་མིག，梵文天城体：दिव्यचक्षु，梵文罗马拟音：Divyacakṣu，汉语字面意思：天眼）可以看见，因为具备十一种功德，而不是天生就能看见。
所谓清净的天眼，是指心中没有疑惑，并且远离身体的不良状态、昏沉、睡眠、掉举、过于精进、心神不宁、焦虑、各种杂念、多语、过度禅修等十一种过失。
天人的中阴身能看到五道众生的中阴身，而地狱众生只能看到自己的中阴身。有些人认为，只有同类、清净的天眼才能看到。
这是由于往昔的业力所致，具有能随心所欲的**神变**（藏文：རྫུ་འཕྲུལ，梵文天城体：ऋद्धि，梵文罗马拟音：ṛddhi，汉语字面意思：神通）力量，并且具有寻找存在的**诸根**（藏文：དབང་པོ，梵文天城体：इन्द्रिय，梵文罗马拟音：Indriya，汉语字面意思：根）齐全、能穿透山石等无碍的特点。
经典中说，除了母亲的子宫和金刚座（梵文：Vajrāsana，梵文罗马拟音：Vajrāsana，汉语字面意思：菩提迦耶）之外，没有任何阻碍。
转生之处也是从子宫进入，而不是破腹而入。因此，双胞胎中后出生的被称为哥哥，先出生的被称为弟弟。
一旦确定了转生，就无法改变到其他存在状态，因为善或不善所产生的**异熟果**（藏文：རྣམ་སྨིན，梵文天城体：विपाक，梵文罗马拟音：vipāka，汉语字面意思：果报）已经确定。因此，行善是为了即使转生到地狱等也能减轻痛苦，并从中解脱。
《集论》中说：‘如果可以改变呢？’，‘那么所处的状态也是业力等所致。’
具备所有条件才能被称为‘存在’。

【English Translation】
That is indeed so.
The intermediate state between birth and death (Bardo).
Of the four previous states of existence, two are momentary, and two are continuous.
Of these, 'past' refers to what has occurred or the previous state, that which has already happened.
If a female dog, etc., dies in the womb and is reborn in hell, is the future existence already determined, such that the womb, etc., would be burned?
Answer: Because each one's karma has set the boundaries, and the intermediate state is clear, even contact is not possible.
The intermediate state from Jambudvipa (Earth) to Akaniṣṭha (highest heaven) is not clearly formed in Jambudvipa.
Wherever the intermediate state dies, it is formed there. The body of Akaniṣṭha is 16,000 yojanas, and the intermediate state of the Form Realm is fully formed.
Since Jambudvipa is only 6,500 and a half yojanas, there is a question.
Answer: The sky is vast and clear like light, so there is no obstruction anywhere, so there is no problem. It is said so in the scriptures.
The color of the intermediate state is: hell is like a burnt stump, animals are like smoke, pretas are like water, humans and gods are like gold, and the Form Realm is said to be white.
A Bodhisattva entering the womb in the form of a white elephant is the mother's dream; in reality, it is the form of a young man.
The intermediate state, including the intermediate state of gods, etc., can be seen by one of the same kind, and the **divine eye** (Tibetan: ལྷ་མིག, Sanskrit Devanagari: दिव्यचक्षु, Sanskrit Romanization: Divyacakṣu, Chinese literal meaning: divine eye) attained through meditation can see because it possesses eleven qualities, not by birth.
The pure divine eye is free from doubt in the mind, and from the eleven faults of physical discomfort, dullness, sleep, agitation, excessive diligence, mental instability, anxiety, various thoughts, much speaking, and excessive meditation.
The intermediate state of gods can see the intermediate states of the five realms, up to the hell realm seeing only its own intermediate state. Some believe that only those of the same kind and those with pure divine eyes can see.
This is due to past karma, possessing the power of **miraculous abilities** (Tibetan: རྫུ་འཕྲུལ, Sanskrit Devanagari: ऋद्धि, Sanskrit Romanization: ṛddhi, Chinese literal meaning: magical power) that goes wherever one thinks, and possessing complete **faculties** (Tibetan: དབང་པོ, Sanskrit Devanagari: इन्द्रिय, Sanskrit Romanization: Indriya, Chinese literal meaning: power) for seeking existence, and being unobstructed by mountains, rocks, etc.
It is explained that there is no obstruction except for the mother's womb and Vajrāsana (Bodh Gaya).
The place of rebirth is also entered through the womb, not by breaking the abdomen. Therefore, of twins, the one born later is called the elder brother, and the one born earlier is called the younger brother.
Once the rebirth is determined, it cannot be changed to another state of existence, because the **fully ripened result** (Tibetan: རྣམ་སྨིན, Sanskrit Devanagari: विपाक, Sanskrit Romanization: vipāka, Chinese literal meaning: fully ripened) produced by good or non-good is already determined. Therefore, virtuous deeds are done so that even if one is born in hell, the suffering is less and one can be liberated from it.
The Compendium says, 'If it can be changed?', 'Then the state in which one resides is also due to karma, etc.'
Having all the conditions is what is meant by 'existence'.

--------------------------------------------------------------------------------

ས་ཟེར་ཀྱང་དཔྱད། རྡུལ་བརྒྱད་ཅེས་པ་རྫས་ལ་ཡིན་ན་ཉུང་སྟེ་དབྱིབས་སོགས་ཡོད་པ་དང་། སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་རྫས་སུ་འདོད་ན་མང་སྟེ། འབྱུང་བཞི་རེག་བྱ་ཡིན་པས་སོ་སྙམ་ན་གཉིས་ཀའི་ཡང་རྡུལ་དེ་གོ་ས་གཅིག་པའམ་འདབ་འབྱོར་ཡིན། དང་པོ་ལྟར་ན་ཐོགས་བཅས་མིན་ལ། གཉིས་པ་ལྟར་ན། བུམ་སོགས་ལ་གྲངས་མེད་ཡོད་པས་བརྒྱད་དུ་མ་ངེས་སོ་ཟེར་ན། ཁ་ཅིག་གོ་ས་གཅིག་ཏུ་འདོད། ཐོགས་བཅས་ནི་རིགས་མཐུན་ཁོ་ན་སྟེ་གཟུགས་ཀྱི་གོ་ན་རེག་བྱ་སོགས་ཡོད་ཟེར། ཁ་ཅིག་དེ་ལྟར་ན་གཅིག་ཏུ་འགྱུར་བས་འདབ་འབྱར་བ་ཡིན་ཡང་མང་པོ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེར་མི་ངེས་ལ་བརྒྱད་ངེས་པའི་དབང་དུ་བྱས་པའོ་ཟེར་འཐད་གསུངས། གཟུགས་ཁམས་ན་དྲི་རོ་མེད་པའི་ཕྱིར་དབང་པོ་མེད་པ་དྲུག་སོགས་སོ། གཟུགས་མེད་ན་གཟུགས་ཅན་ལྷན་ཅིག་སྐྱེ་བ་མེད་དོ། །
说心法生成
གཉིས་པ་ལ་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་སེམས་བྱུང་བཤད་པ་གཉིས། དང་པོ། སེམ༷ས་དང༷་སེམ༷ས་བྱུང༷་ངེས༷་པར་ལྷན༷་ཅི༷ག་ཏུ་སྐྱེ་སྟེ་ཕན་ཚུན་མེད་ན་མི་འབྱུང་བས་སོ། །འདུས་བྱས་ཐམ༷ས་ཅ༷ད་འདུས༷་བྱས༷་ཀྱི་མཚ༷ན་ཉི༷ད་སྐྱེ་སོགས་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་སྐྱེ་བ་དང༷་། རང་རྒྱུད་ཀྱིས་བསྡུས་པ་ཐོབ་བྱའི་ཆོས་དང་། ཐོབ༷་པ༷་ལྷན་ཅིག་པའ༷མ། འགོག་པ་གཉིས་ཀྱི་ལྟ་བུ་ཐོབ་པ་སྐྱེས་ཀྱང་ཐོབ་བྱ་མི་སྐྱེ་བའང་ཡོད་ཕྱིར་འམ་ཞེས་འདམ་པའི་སྒྲའོ། །གཉིས་པ་ལ་སེམས་བྱུང་ས་མང་ལྔའི་ངོ་བོ་ངོས་བཟུང་བ་དང་། དེ་དག་གི་རྣམ་བཞག་གཞན་བསྟན་པ་གཉིས། དང་པོ་ལ་བསྟན་བཤད་གཉིས་ཀྱི་དང་པོ། སེམ༷ས་བྱུང༷་ནི་རྣམ༷་པ་ལྔ༷་ཡོད་སྟེ༷། སེམས་ཀྱི་ས༷་མང༷་པོ་དང་ལ༷་སོ༷གས་པས་དགེ་བའི་ས་མང་། ཉོན་མོངས་ས་
3-33a
མང་། མི་དགེ་བའི་ས་མང་། ཉོན་མོངས་ཆུང་ངུའི་ས་པ་ཞེས་པའི་སྡེ་ཚན་ཐ༷་ད༷ད་པ་ཡོད་པའི་ཕྱི༷ར་རོ། །གཉིས་པ་ལ། སེམས་ཀྱི་ས་མང་སོགས་ལྔ་པོ་རིམ་པར། དེ་ལ་ཚོར༷་བ་བཤད་ཟིན་པ་དང༷་། སྲེད་པའི་རྟེན་བྱེད་པའི་ལས་ཅན་ནོ། །ཡུལ་ལ་གཡོ་བའི་སེམ༷ས་པའི༷་ཚོགས་དྲུག་སྟེ་ཡུལ་དྲུག་ལ་གཡོ་བའོ། །བྱེད་ལས་ལུས་ངག་གི་ལས་ཀུན་ནས་སློང་བའོ། །འདུ༷་ཤེས༷་ནི་ངོ་བོ་བཤད་ཟིན་དང༷་། བྱེད་ལས། ཐ་སྙད་འདོགས་པའོ། །ཡུལ་དྲུག་ལ་དམིགས་ནས་དོན་གཉེར་འདུན༷་པ་སྟེ། དེ་ལ་འདས་པ་ལ་ཕྲད་པ། ད་ལྟ་བ་ལ་མི་འབྲལ་བ། མ་འོངས་དོན་གཉེར་འདུན་པ་གསུམ་ད༷ང་། ལས་བརྩོན་འགྲུས་བརྩོན་པའོ། །རེག༷་པ་གསུམ་འདུས་ནས་ཡུལ་གྱི་འགྱུར་བ་ཡོངས་སུ་གཅོད་པའོ། །དབྱེ་ན་ཚོགས་དྲུག །བྱེད་ལས་ཚོར་བའི་རྟེན་ཅན་དང༷་། ཟག་བཅས་ཟག་མེད་སོགས་ཆོས་རབ་རྣམ་འབྱེད་ནི་བློ༷་གྲོས༷་ཏེ་ཤེས་རབ་ཡིན་ལ། དབྱེ་ན་སྐྱེས་ཐོབ་དང་། ཐོས་སོགས་གསུམ་དང་བཞིའོ། །ཡང་ན་རིགས་པ་དང་རིགས་མིན་གྱིས་བསྐྱེད་པའི་ཤེས་རབ་དང་། དེ་གཉིས་ལས་གཞན་པ་སྟེ་གསུམ། བྱེད་ལས

【现代汉语翻译】
关于‘地’的说法也需要考察。如果说‘八微尘’是指物质，那就太少了，因为物质有形状等；如果认为是生处（སྐྱེ་མཆེད་，十二处）的物质，那就太多了，因为四大是所触。如果认为二者的微尘位置相同或相互连接，那么，如果像第一种说法那样，就没有阻碍；如果像第二种说法那样，瓶子等有无数个微尘，所以不一定是八个。有人说位置相同，阻碍只是同类，比如色蕴的位置有触等。有人说，如果那样就变成一个了，所以是相互连接的，但不一定同时产生很多，说是确定为八个是可以接受的。经书中说，在色界没有气味和味道，所以没有六根等。在无色界，没有与色法同时产生的情况。
二是总说和别说心所法两种。第一，心和心所法必然同时产生，因为彼此不能缺少。一切有为法都与有为法的特征——生等同时产生，并且被自相续所摄持，是所获得之法，或者获得同时产生，或者像二障的对治那样，获得产生但所获得之法不产生，这是选择的语气。第二，分为心所法五遍行相的体性确定和显示这些的其他的差别两种。第一中分为教和释两种，第一，心所法有五种，即心的遍行等，因为有善心所法、烦恼心所法、不善心所法、小烦恼心所法等不同的类别。第二，心之五遍行等依次为：感受（ཚོར，Vedanā），前面已经讲过，是贪爱的所依之业。作意（སེམས་པ，Manasikara），是游动于境的六识，即游动于六境。作用是发起身语之业。想（འདུ་ཤེས，Samjñā），体性已经讲过，作用是施设名言。欲（འདུན，Chanda），缘于六境而希求，即对于过去不舍离，对于现在不分离，对于未来希求。精进（བརྩོན་འགྲུས，Vyāyāma），是勤奋努力。触（རེག་པ，Sparśa），三者聚合而完全断绝境的变化。分类有六识。作用是感受的所依。智慧（བློ་གྲོས，Prajñā），即能辨别有漏无漏等法的智慧，分类有生得慧、闻思修所生慧三种或四种。或者是由理性和非理性所生的智慧，以及不同于这二者的智慧，共三种。作用是

【English Translation】
The statement about 'earth' also needs to be examined. If 'eight dust particles' refers to matter, it is too few, because matter has shape, etc.; if it is considered as the matter of the sense bases (སྐྱེ་མཆེད་, twelve places of sense), it is too many, because the four elements are tangible. If it is thought that the dust particles of the two are in the same position or connected to each other, then, if it is like the first statement, there is no obstruction; if it is like the second statement, there are countless dust particles in a vase, etc., so it is not necessarily eight. Some say that the positions are the same, and the obstruction is only of the same kind, such as the position of the form aggregate having touch, etc. Some say that if that were the case, it would become one, so they are connected to each other, but it is not certain that many arise simultaneously, and it is acceptable to say that it is determined to be eight. The scriptures say that in the Form Realm there is no smell or taste, so there are no six senses, etc. In the Formless Realm, there is no simultaneous arising with form.
Secondly, there are two types: general and specific explanations of mental factors. First, mind and mental factors necessarily arise simultaneously, because they cannot be absent from each other. All conditioned phenomena arise simultaneously with the characteristics of conditioned phenomena—arising, etc.—and are held by their own continuum, being the objects to be attained, or attainment arises simultaneously, or like the antidotes to the two obscurations, attainment arises but the object to be attained does not arise; this is the tone of choice. Secondly, it is divided into two: determining the nature of the five omnipresent mental factors and showing other differences of these. In the first, there are two parts: teaching and explanation. First, there are five types of mental factors, namely, the omnipresent of mind, etc., because there are different categories such as virtuous mental factors, afflicted mental factors, unwholesome mental factors, and minor afflicted mental factors. Second, the five omnipresent mental factors of mind are, in order: Feeling (ཚོར, Vedanā), which has already been explained, is the action that serves as the basis for craving. Attention (སེམས་པ, Manasikara) is the six consciousnesses that move in the object, that is, moving in the six objects. The function is to initiate the actions of body and speech. Conception (འདུ་ཤེས, Samjñā), the nature of which has been explained, the function is to apply terms. Intention (འདུན, Chanda), seeks after objects by focusing on the six objects, that is, not abandoning the past, not separating from the present, and seeking the future. Effort (བརྩོན་འགྲུས, Vyāyāma) is diligent exertion. Contact (རེག་པ, Sparśa), the three combine to completely cut off the change of the object. The classification has six consciousnesses. The function is the basis of feeling. Wisdom (བློ་གྲོས, Prajñā), that is, the wisdom that can distinguish between defiled and undefiled dharmas, etc., the classification has three or four types of wisdom born from birth, hearing, thinking, and meditation. Or it is the wisdom born from reason and unreason, and the wisdom that is different from these two, a total of three. The function is

--------------------------------------------------------------------------------

་སོམ་ཉི་ལྡོག་པའོ། །སོམ་ཉི་ལྡན་ལ་ཤེས་རབ་ཅུང་ཟད་ཡོད་ཀྱང་། དེ་ཤས་ཆུང་བས་སོམ་ཉི་མེད་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། ཡན་ལག་བརྒྱད་ལྡན་གྱི་ཆུ་བ་ཚྭའི་རྒྱ་མཚོར་འདྲེས་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་བཞིན་ཁྲོ་བ་ལྡན་པའི་སེམས་ལ་འདུན་པ་དང་། གཡེང་བའི་སེམས་ལྡན་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་སོགས་དེ་བཞིན་ནོ་ཟེར། སྡེ་པ་གཞན་གྱིས་དེ་ལྟ་བུའི་ཉེས་པ་ཡོད་པས་འདུན་སོགས་རང་རང་གི་ཡུལ་སོ་སོར་ངེས་པ་ཡིན་གྱི་ཀུན་འགྲོ་མིན་པར་འདོད་
3-33b
དོ། །དྲ༷ན་པ་དམིགས་པ་མ་བརྗེད་པའོ། །དབྱེ་ན་ཉོན་མོངས་དང་། དེ་མིན་གཉིས། ལས་ནི་དམིགས་པ་ལ་སེམས་མི་གཡེང་བའོ། །ཡི༷ད་ལ༷་བྱེ༷ད་པ་ནི་སེམས་ཡུལ་ལ་གཏོད་པའི་འཇུག་པའོ། །དབྱེ་ན་ཚུལ་ཚུལ་མིན་གཉིས་ད༷ང་། ལས་ནི་དམིགས་པ་ལ་སེམས་འཛིན་པའོ། །མོས༷་པ༷་དམིགས་པ་ལ་འདོད་པའམ་ཡོན་ཏན་དུ་འཛིན་པའོ། །དབྱེ་ན་ཡང་དག་པར་མོས་པ་དང༷་། ལོག་པར་མོས་པ་གཉིས་ལས་དམིགས་པ་ལས་མི་འཕྲོག་པར་བྱེད་པའོ། །ཏིང༷་ངེ༷་འཛིན༷་ནི་དམིགས་པ་ལ་གཅིག་ཏུ་འཇུག་པའོ། །ལས་ཇི་ལྟ་བར་ཤེས་པའི་རྟེན་བྱེད། དབྱེ་ན་ས་དགུ་དང་འདས་པའི་ཏིང་འཛིན་དང་བཅུའོ། །བཅུ་པོ་དེ་དག་ནི་སེམ༷ས་ཐམ༷ས་ཅ༷ད་ལ༷་འབྱུང་བས་སེམས་ཀྱི་ས་མང་པོ་བ་ཞེས་བྱའོ། །སྨན་སྣ་ཚོགས་འདྲེས་པའི་རོ་བཞིན། ལུང་དང་རྗེས་དཔག་གིས་ཤེས་པ་ལས་བཅུ་པོ་མངོན་སུམ་དམིགས་མི་ནུས་སོ། །ད༷ད་པ་སེམས་ཉོན་མོངས་པའི་རྙོགས་པ་དྭངས་པར་བྱེད་པ་དང༷་། ལས་འདུན་པ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའོ། །དབྱེ་ན་ལས་འབྲས་ཡིད་ཆེས། དཀོན་མཆོག་གི་ཡོན་ཏན་ལ་དང་བ། བདེན་བཞི་ལ་སྤང་སྒྲུབ་འདོད་པའོ། །བག༷་ཡོ༷ད་ནི་དད་སོགས་དགེ་ཆོས་ལ་གཅེས་སྤྲས་སུ་བྱེད་ཅིང་བསྒོམ་པའམ། ཟག་པའམ། ཟག་པའི་གནས་ལས་སེམས་སྲུང་བའི་རང་བཞིན་ཏེ། བྱེད་ལས་འདས་མ་འདས་ཀྱི་ཕུན་ཚོགས་རྫོགས་པར་བྱེད་པའོ། །དབྱེ་ན་བསོད་ནམས་དང་། ཐར་པ་དང་། ངེས་འབྱེད་ཆ་མཐུན་དང་། ཟག་མེད་ཀྱི་དགེ་བ་བསྒོམ་པའི་བག་ཡོད་པ་བཞིའོ། །ཤིན༷་ཏུ༷་སྦྱང༷ས་པ་སེམས་
3-34a
དམིགས་པ་ལ་གཏད་བཟོད་པའི་ལས་རུང་ངོ་། །ཉོན་མོངས་སོགས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་སེལ་བའི་བྱེད་པ་ལས་སོ། །དབྱེ་ན་སྒོ་ལྔའི་རྣམ་ཤེས་འཁོར་བྱུང་ལུས་ཤིན་སྦྱངས་དང་། ཡིད་ཤེས་འཁོར་བྱུང་སེམས་ཤིན་སྦྱངས་གཉིས། ཡང་ན་ལུས་ཤིན་སྦྱངས་ལུས་ཤིང་བལ་ལྟར་ཡང་བ། རྐེད་པ་གསེར་གྱི་ཏོང་ཚེ་བརྩེགས་པ་ལྟར་མཉམ་པ་སོགས་ལུས་ཉིད་ལས་རུང་ཡིན་གྱི་སེམས་བྱུང་མ་ཡིན་ནོ། །འགྲེལ་པར་ལུས་ཤིན་སྦྱངས་དེས་སེམས་ཤིན་སྦྱངས་བྱང་ཆུབ་ཡན་ལག་འདྲེན་པར་བྱེད་པས་དེ་དང་མཐུན་ཕྱིར་དེ་ལའང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་ཏུ་བཏགས་ནས་བརྗོད་དེ། དཔེར་ན་མདོ་ལས་དགའ་བ་དང་། དགའ་བའི་གནས་ལྟ་བུའི་ཆོས་རྣམས་དགའ་བ་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་ཏུ་བཤད་པ་དང་། ཁོང་ཁྲོ་བ་

【现代汉语翻译】
愚痴（藏文：སོམ་ཉི་ལྡོག་པའོ།），即愚痴的反面。虽然有少许智慧伴随愚痴（藏文：སོམ་ཉི་ལྡན་ལ་ཤེས་རབ་ཅུང་ཟད་ཡོད་ཀྱང་།），但因其比例甚小，并不能消除愚痴，犹如八支分具足之水流入咸水之海（藏文：དེ་ཤས་ཆུང་བས་སོམ་ཉི་མེད་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། ཡན་ལག་བརྒྱད་ལྡན་གྱི་ཆུ་བ་ཚྭའི་རྒྱ་མཚོར་འདྲེས་པ་བཞིན་ནོ།）。同样，嗔怒之心伴随欲望，散乱之心伴随禅定等等，也是如此（藏文：དེ་བཞིན་ཁྲོ་བ་ལྡན་པའི་སེམས་ལ་འདུན་པ་དང་། གཡེང་བའི་སེམས་ལྡན་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་སོགས་དེ་བཞིན་ནོ་ཟེར།）。其他宗派认为，由于存在这样的过失，欲望等各自在其对境上是确定的，并非普遍存在（藏文：སྡེ་པ་གཞན་གྱིས་དེ་ལྟ་བུའི་ཉེས་པ་ཡོད་པས་འདུན་སོགས་རང་རང་གི་ཡུལ་སོ་སོར་ངེས་པ་ཡིན་གྱི་ཀུན་འགྲོ་མིན་པར་འདོད་དོ།）。
正念（藏文：དྲ༷ན་པ་），即不忘失所缘境（藏文：དམིགས་པ་མ་བརྗེད་པའོ།）。分类有：烦恼和非烦恼两种（藏文：དབྱེ་ན་ཉོན་མོངས་དང་། དེ་མིན་གཉིས།）。作用是：使心不散乱于所缘境（藏文：ལས་ནི་དམིགས་པ་ལ་སེམས་མི་གཡེང་བའོ།）。
作意（藏文：ཡི༷ད་ལ༷་བྱེ༷ད་པ་），即心专注于对境的活动（藏文：ནི་སེམས་ཡུལ་ལ་གཏོད་པའི་འཇུག་པའོ།）。分类有：如理作意和不如理作意两种（藏文：དབྱེ་ན་ཚུལ་ཚུལ་མིན་གཉིས་ད༷ང་།）。作用是：使心执持对境（藏文：ལས་ནི་དམིགས་པ་ལ་སེམས་འཛིན་པའོ།）。
胜解（藏文：མོས༷་པ༷་），即对所缘境产生希求或视为功德（藏文：དམིགས་པ་ལ་འདོད་པའམ་ཡོན་ཏན་དུ་འཛིན་པའོ།）。分类有：如实胜解和颠倒胜解两种（藏文：དབྱེ་ན་ཡང་དག་པར་མོས་པ་དང༷་། ལོག་པར་མོས་པ་གཉིས་）。作用是：使不从所缘境退失（藏文：ལས་དམིགས་པ་ལས་མི་འཕྲོག་པར་བྱེད་པའོ།）。
等持（藏文：ཏིང༷་ངེ༷་འཛིན༷་），即心一境性专注于所缘境（藏文：ནི་དམིགས་པ་ལ་གཅིག་ཏུ་འཇུག་པའོ།）。作用是：成为如实了知的所依（藏文：ལས་ཇི་ལྟ་བར་ཤེས་པའི་རྟེན་བྱེད།）。分类有：九次第定和超越世间的等持等十种（藏文：དབྱེ་ན་ས་དགུ་དང་འདས་པའི་ཏིང་འཛིན་དང་བཅུའོ།）。这十者都是在一切心中生起的，所以称为心之多地法（藏文：བཅུ་པོ་དེ་དག་ནི་སེམ༷ས་ཐམ༷ས་ཅ༷ད་ལ༷་འབྱུང་བས་སེམས་ཀྱི་ས་མང་པོ་བ་ཞེས་བྱའོ།）。犹如多种药物混合的味道一样（藏文：སྨན་སྣ་ཚོགས་འདྲེས་པའི་རོ་བཞིན།），通过教证和理证才能了解，无法直接现量见到这十者（藏文：ལུང་དང་རྗེས་དཔག་གིས་ཤེས་པ་ལས་བཅུ་པོ་མངོན་སུམ་དམིགས་མི་ནུས་སོ།）。
信（藏文：ད༷ད་པ་），即使心清澈，去除烦恼的浑浊（藏文：སེམས་ཉོན་མོངས་པའི་རྙོགས་པ་དྭངས་པར་བྱེད་པ་དང༷་།）。作用是：生起希求（藏文：ལས་འདུན་པ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའོ།）。分类有：相信业果，对三宝的功德生起欢喜，以及对四谛的断证生起欲求（藏文：དབྱེ་ན་ལས་འབྲས་ཡིད་ཆེས། དཀོན་མཆོག་གི་ཡོན་ཏན་ལ་དང་བ། བདེན་བཞི་ལ་སྤང་སྒྲུབ་འདོད་པའོ།）。
不放逸（藏文：བག༷་ཡོ༷ད་），即珍重守护信等善法，并修习，或者从有漏法或有漏之处守护自心之自性（藏文：ནི་དད་སོགས་དགེ་ཆོས་ལ་གཅེས་སྤྲས་སུ་བྱེད་ཅིང་བསྒོམ་པའམ། ཟག་པའམ། ཟག་པའི་གནས་ལས་སེམས་སྲུང་བའི་རང་བཞིན་ཏེ།）。作用是：圆满过去和未来之功德（藏文：བྱེད་ལས་འདས་མ་འདས་ཀྱི་ཕུན་ཚོགས་རྫོགས་པར་བྱེད་པའོ།）。分类有：修习福德资粮、解脱资粮、决择分资粮和无漏善法的不放逸四种（藏文：དབྱེ་ན་བསོད་ནམས་དང་། ཐར་པ་དང་། ངེས་འབྱེད་ཆ་མཐུན་དང་། ཟག་མེད་ཀྱི་དགེ་བ་བསྒོམ་པའི་བག་ཡོད་པ་བཞིའོ།）。
轻安（藏文：ཤིན༷་ཏུ༷་སྦྱང༷ས་པ་），即心堪能安住于所缘境（藏文：སེམས་དམིགས་པ་ལ་གཏད་བཟོད་པའི་ལས་རུང་ངོ་།）。作用是：消除烦恼等的障碍（藏文：ཉོན་མོངས་སོགས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་སེལ་བའི་བྱེད་པ་ལས་སོ།）。分类有：五根识随转的身轻安和意识随转的心轻安两种（藏文：དབྱེ་ན་སྒོ་ལྔའི་རྣམ་ཤེས་འཁོར་བྱུང་ལུས་ཤིན་སྦྱངས་དང་། ཡིད་ཤེས་འཁོར་བྱུང་སེམས་ཤིན་སྦྱངས་གཉིས།）。或者说，身轻安是指身体如棉花般轻盈，腰部如堆叠的金条般平整等等，是身体自身堪能，而非心所法（藏文：ཡང་ན་ལུས་ཤིན་སྦྱངས་ལུས་ཤིང་བལ་ལྟར་ཡང་བ། རྐེད་པ་གསེར་གྱི་ཏོང་ཚེ་བརྩེགས་པ་ལྟར་མཉམ་པ་སོགས་ལུས་ཉིད་ལས་རུང་ཡིན་གྱི་སེམས་བྱུང་མ་ཡིན་ནོ།）。《释论》中说，身轻安能引导心轻安，生起菩提分法，因此为了与之相应，也将其安立为菩提分，例如经中将喜和喜处等法说为正等觉支。嗔怒者（藏文：འགྲེལ་པར་ལུས་ཤིན་སྦྱངས་དེས་སེམས་ཤིན་སྦྱངས་བྱང་ཆུབ་ཡན་ལག་འདྲེན་པར་བྱེད་པས་དེ་དང་མཐུན་ཕྱིར་དེ་ལའང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་ཏུ་བཏགས་ནས་བརྗོད་དེ། དཔེར་ན་མདོ་ལས་དགའ་བ་དང་། དགའ་བའི་གནས་ལྟ་བུའི་ཆོས་རྣམས་དགའ་བ་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་ཏུ་བཤད་པ་དང་། ཁོང་ཁྲོ་བ་）

【English Translation】
Ignorance (Tibetan: སོམ་ཉི་ལྡོག་པའོ།) is the opposite of ignorance. Although there is a little wisdom accompanying ignorance (Tibetan: སོམ་ཉི་ལྡན་ལ་ཤེས་རབ་ཅུང་ཟད་ཡོད་ཀྱང་།), because its proportion is very small, it cannot eliminate ignorance, just like water with eight branches flowing into the salty sea (Tibetan: དེ་ཤས་ཆུང་བས་སོམ་ཉི་མེད་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། ཡན་ལག་བརྒྱད་ལྡན་གྱི་ཆུ་བ་ཚྭའི་རྒྱ་མཚོར་འདྲེས་པ་བཞིན་ནོ།). Similarly, desire accompanies anger, and samadhi accompanies distraction, and so on (Tibetan: དེ་བཞིན་ཁྲོ་བ་ལྡན་པའི་སེམས་ལ་འདུན་པ་དང་། གཡེང་བའི་སེམས་ལྡན་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་སོགས་དེ་བཞིན་ནོ་ཟེར།). Other schools believe that because there are such faults, desires are certain in their respective objects and are not universal (Tibetan: སྡེ་པ་གཞན་གྱིས་དེ་ལྟ་བུའི་ཉེས་པ་ཡོད་པས་འདུན་སོགས་རང་རང་གི་ཡུལ་སོ་སོར་ངེས་པ་ཡིན་གྱི་ཀུན་འགྲོ་མིན་པར་འདོད་དོ།).
Mindfulness (Tibetan: དྲ༷ན་པ་) is not forgetting the object (Tibetan: དམིགས་པ་མ་བརྗེད་པའོ།). It is divided into two types: afflictive and non-afflictive (Tibetan: དབྱེ་ན་ཉོན་མོངས་དང་། དེ་མིན་གཉིས།). Its function is to prevent the mind from being distracted from the object (Tibetan: ལས་ནི་དམིགས་པ་ལ་སེམས་མི་གཡེང་བའོ།).
Attention (Tibetan: ཡི༷ད་ལ༷་བྱེ༷ད་པ་) is the activity of the mind focusing on the object (Tibetan: ནི་སེམས་ཡུལ་ལ་གཏོད་པའི་འཇུག་པའོ།). It is divided into two types: appropriate attention and inappropriate attention (Tibetan: དབྱེ་ན་ཚུལ་ཚུལ་མིན་གཉིས་ད༷ང་།). Its function is to hold the mind on the object (Tibetan: ལས་ནི་དམིགས་པ་ལ་སེམས་འཛིན་པའོ།).
Aspiration (Tibetan: མོས༷་པ༷་) is to have desire for the object or to regard it as a merit (Tibetan: དམིགས་པ་ལ་འདོད་པའམ་ཡོན་ཏན་དུ་འཛིན་པའོ།). It is divided into two types: correct aspiration and inverted aspiration (Tibetan: དབྱེ་ན་ཡང་དག་པར་མོས་པ་དང༷་། ལོག་པར་མོས་པ་གཉིས་). Its function is to prevent one from being distracted from the object (Tibetan: ལས་དམིགས་པ་ལས་མི་འཕྲོག་པར་བྱེད་པའོ།).
Concentration (Tibetan: ཏིང༷་ངེ༷་འཛིན༷་) is the one-pointedness of mind focusing on the object (Tibetan: ནི་དམིགས་པ་ལ་གཅིག་ཏུ་འཇུག་པའོ།). Its function is to be the basis for knowing things as they are (Tibetan: ལས་ཇི་ལྟ་བར་ཤེས་པའི་རྟེན་བྱེད།). It is divided into ten types, including the nine successive abidings and the concentration that transcends the world (Tibetan: དབྱེ་ན་ས་དགུ་དང་འདས་པའི་ཏིང་འཛིན་དང་བཅུའོ།). These ten all arise in all minds, so they are called the many grounds of mind (Tibetan: བཅུ་པོ་དེ་དག་ནི་སེམ༷ས་ཐམ༷ས་ཅ༷ད་ལ༷་འབྱུང་བས་སེམས་ཀྱི་ས་མང་པོ་བ་ཞེས་བྱའོ།). Like the taste of mixed medicines (Tibetan: སྨན་སྣ་ཚོགས་འདྲེས་པའི་རོ་བཞིན།), they can only be understood through scriptural and logical proofs, and these ten cannot be directly perceived (Tibetan: ལུང་དང་རྗེས་དཔག་གིས་ཤེས་པ་ལས་བཅུ་པོ་མངོན་སུམ་དམིགས་མི་ནུས་སོ།).
Faith (Tibetan: ད༷ད་པ་) is to purify the mind and remove the turbidity of afflictions (Tibetan: སེམས་ཉོན་མོངས་པའི་རྙོགས་པ་དྭངས་པར་བྱེད་པ་དང༷་།). Its function is to generate desire (Tibetan: ལས་འདུན་པ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའོ།). It is divided into: believing in the law of cause and effect, generating joy in the qualities of the Three Jewels, and generating desire to abandon and realize the Four Noble Truths (Tibetan: དབྱེ་ན་ལས་འབྲས་ཡིད་ཆེས། དཀོན་མཆོག་གི་ཡོན་ཏན་ལ་དང་བ། བདེན་བཞི་ལ་སྤང་སྒྲུབ་འདོད་པའོ།).
Non-carelessness (Tibetan: བག༷་ཡོ༷ད་) is to cherish and protect virtuous dharmas such as faith, and to practice them, or to protect one's mind from contaminated dharmas or contaminated places (Tibetan: ནི་དད་སོགས་དགེ་ཆོས་ལ་གཅེས་སྤྲས་སུ་བྱེད་ཅིང་བསྒོམ་པའམ། ཟག་པའམ། ཟག་པའི་གནས་ལས་སེམས་སྲུང་བའི་རང་བཞིན་ཏེ།). Its function is to perfect the merits of the past and future (Tibetan: བྱེད་ལས་འདས་མ་འདས་ཀྱི་ཕུན་ཚོགས་རྫོགས་པར་བྱེད་པའོ།). It is divided into four types: non-carelessness in practicing the accumulation of merit, the accumulation of liberation, the accumulation of decisive part, and uncontaminated virtue (Tibetan: དབྱེ་ན་བསོད་ནམས་དང་། ཐར་པ་དང་། ངེས་འབྱེད་ཆ་མཐུན་དང་། ཟག་མེད་ཀྱི་དགེ་བ་བསྒོམ་པའི་བག་ཡོད་པ་བཞིའོ།).
Suppleness (Tibetan: ཤིན༷་ཏུ༷་སྦྱང༷ས་པ་) is that the mind is able to abide on the object (Tibetan: སེམས་དམིགས་པ་ལ་གཏད་བཟོད་པའི་ལས་རུང་ངོ་།). Its function is to eliminate the obscurations of afflictions, etc. (Tibetan: ཉོན་མོངས་སོགས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་སེལ་བའི་བྱེད་པ་ལས་སོ།). It is divided into two types: physical suppleness that arises with the five sense consciousnesses and mental suppleness that arises with the mind consciousness (Tibetan: དབྱེ་ན་སྒོ་ལྔའི་རྣམ་ཤེས་འཁོར་བྱུང་ལུས་ཤིན་སྦྱངས་དང་། ཡིད་ཤེས་འཁོར་བྱུང་སེམས་ཤིན་སྦྱངས་གཉིས།). Or, physical suppleness refers to the body being as light as cotton, the waist being as flat as stacked gold bars, etc., which is the ability of the body itself, not a mental factor (Tibetan: ཡང་ན་ལུས་ཤིན་སྦྱངས་ལུས་ཤིང་བལ་ལྟར་ཡང་བ། རྐེད་པ་གསེར་གྱི་ཏོང་ཚེ་བརྩེགས་པ་ལྟར་མཉམ་པ་སོགས་ལུས་ཉིད་ལས་རུང་ཡིན་གྱི་སེམས་བྱུང་མ་ཡིན་ནོ།). The Commentary says that physical suppleness can lead to mental suppleness and generate the limbs of enlightenment, so in order to be consistent with it, it is also established as a limb of enlightenment, for example, the sutras say that joy and the place of joy are explained as the limb of perfect enlightenment. The angry one (Tibetan: འགྲེལ་པར་ལུས་ཤིན་སྦྱངས་དེས་སེམས་ཤིན་སྦྱངས་བྱང་ཆུབ་ཡན་ལག་འདྲེན་པར་བྱེད་པས་དེ་དང་མཐུན་ཕྱིར་དེ་ལའང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་ཏུ་བཏགས་ནས་བརྗོད་དེ། དཔེར་ན་མདོ་ལས་དགའ་བ་དང་། དགའ་བའི་གནས་ལྟ་བུའི་ཆོས་རྣམས་དགའ་བ་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་ཏུ་བཤད་པ་དང་། ཁོང་ཁྲོ་བ་)

--------------------------------------------------------------------------------

དང་ཁོང་ཁྲོ་བའི་རྒྱུ་མཚན་གནོད་སེམས་ཀྱི་སྒྲིབ་པར་གསུངས་པ་དང་། ཡང་དག་པའི་རྟོག་པ་རྩོལ་བ་ཤེས་རབ་ཀྱི་རང་བཞིན་མ་ཡིན་ཡང་། དེ་དག་མཐུན་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕུང་པོར་བརྗོད་པ་བཞིན་ནོ། །ཞེས་སོ། །འདུ་བྱེད་བཏང༷་སྙོམས༷་ནི། སེམས་བྱིང་རྒོད་དང་བྲལ་བའི་རྣལ་དུ་འདུག་པ་སྟེ། ལས་ཟག་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྐབས་མི་འབྱེད་པའོ། །དབྱེ་ན་དང་པོར་རེས་འགའ་བྱིང་རྒོད་འབྱུང་བའི་མཉམ་པ་ཉིད་དང་། བར་དུ་དོགས་པ་ཡོད་ཀྱང་མི་འབྱུང་བའི་རྣལ་དུ་གནས་པ་དང་། ཐ་མར་དོགས་པ་མེད་པའི་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་གསུམ་མོ། །ངོ༷་ཚ༷་ཤེས༷་པ་དང་ཁྲེལ༷་ཡོ༷ད་པ་ནི་འཆད་པར་འགྱུར་ལ། དེ་དག་གི་ལས་
3-34b
ཉེས་སྤྱོད་སྡོམ་པའོ། །རྩ༷་བ༷་གཉི༷ས་ནི་འདོད་ཆགས་མེད་པ་དང་། ཞེ་སྡང་མེད་པ་སྟེ། གཏི་མུག་མེད་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཆ་ལ་བཏགས་པས་འདིར་མ་བརྗོད་དོ། །དགག་ཚིག་ནི། མེད་པ་དང་། གཞན་པ། གཉེན་པོ་གསུམ་ལ་འཇུག་པས་འདིར་གཉེན་པོའོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཞན་གཉིས་ཀྱང་ངོ་། །དེ་དག་གི་ལས་སྲོག་གཅོད་སོགས་ཉེས་སྤྱོད་ལ་མི་འཇུག་པའོ། །རྣམ༷་པར་མི༷་འཚེ༷་བ་ནི་སྙིང་བརྩེ་བ་སྟེ། སེམས་ཅན་ལ་དབྱུག་པ་སོགས་ཀྱིས་ཐོ་མི་འཚམས་པའི་རྣམ་པ་ཅན་ནོ། །དབྱེ་ན། སེམས་ཅན། ཆོས། དམིགས་པ་མེད་པ་གསུམ་དང༷་། བརྩོ༷ན་འགྲུས༷་དགེ་བའི་བྱ་བ་ལ་སེམས་མངོན་པར་སྤྲོ་བ་སྟེ། ལས་དགེ་བ་རྫོགས་པར་བྱེད་པའོ། །མི་དགེ་བ་ལ་སྤྲོ་ན་ནི་ལེ་ལོ་ཁོ་ནའོ། །དབྱེ་ན་གོ་ཆ། སྦྱོར་བ། ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་བརྩོན་འགྲུས་གསུམ་མོ། །འདི་དག་རྟག༷་ཏུ༷་དགེ༷་སེམས་ཐམས་ཅད་ལ༷་འབྱུང༷་བས་དགེ་བའི་ས་མང་བའོ། །གལ་ཏེ་དད་བརྩེ་གཉིས་དགའ་གདུང་གི་རྣམ་པ་ཅན་ཡིན་པས་སེམས་གཅིག་གི་འཁོར་དུ་ཇི་ལྟར་འབྱུང་ཟེར་བ་དང་། དེ་བཞིན་ཡིད་བྱེད་རྩོལ་བཅས་དང་། བཏང་སྙོམས་རྩོལ་མེད་དང་། འདོད་ཁམས་པ་གཡེང་བ་བཅས་པས་ཤིན་སྦྱངས་ཇི་ལྟར་འབྱུང་ཟེར་ན། དེ་དག་ཤས་ཆེ་ཆུང་མ་གཏོགས་ཆ་ཤས་ཐམས་ཅད་ལ་འབྱུང་བར་སྔར་བཤད་ཟིན་ཏོ། །སྡེ་པ་གཞན་དག་གིས་འདི་རྣམས་ངོ་བོ་དགེ་བ་ཡིན་གྱི་དགེ་སེམས་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པ་མིན་ཞེས་སོ། །རྨོངས༷་པ་ལས་འབྲས་ད༷ང་བདེན་པ་དཀོན་མཆོག་སོགས་མི་ཤེས་མི་གསལ་བ་སྟེ། རྨོངས་མ་རིག་
3-35a
གཏི་མུག་རྣམ་གྲངས་སོ། །ལས་ནི་རྩ་ཉོན་དང་ཉེ་ཉོན་གྱི་རྟེན་བྱེད་པའོ། །བག༷་མེ༷ད་ནི། བག་ཡོད་ཀྱི་མི་མཐུན་ཕྱོགས། དགེ་བ་མི་བསྒོམས་ཞིང་ཟག་བཅས་ལས་སེམས་མི་སྲུང་བ་སྟེ། ལས་ཉེས་སྤྱོད་དམ་མི་དགེ་བ་འཕེལ་བའོ། །ལེ༷་ལོ༷་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་མི་མཐུན་ཕྱོགས། ལས་དགེ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པ་དང༷་། མ༷་ད༷ད་པ༷་ནི་དད་པའི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་སེམས་མ་དང་བའོ། །ལས་ལེ་ལོའི་རྟེན་བྱེད་པ་དང༷་། རྨུགས༷་པ་ལུས་སེམས་ལྕི་ཞིང་དམིགས་པ་མི་གསལ་བའི་བློང་བླ

【现代汉语翻译】
愤怒的原因被认为是烦恼的障碍。虽然正确的思考和努力不是智慧的本质，但就像它们一致时被称为智慧的集合一样。怠惰是指心处于平静状态，远离沉没和兴奋，不会被有漏洞的行为所干扰。如果区分，首先是偶尔出现沉没和兴奋的平等性；其次是虽然有疑虑但不会出现的平静状态；最后是没有疑虑的自然成就。羞耻和惭愧将在后面解释，它们的作用是阻止不当行为。两个根本是无贪和无嗔。无痴被归为智慧的一部分，因此这里没有提及。否定词用于不存在、不同和对治三种情况，这里是对治。另外两个也是如此。它们的作用是不参与杀生等不当行为。不害是指慈悲，即不以棍棒等伤害众生的状态。如果区分，有对众生、对法和无缘三种。精进是指对善行的心感到高兴，其作用是完成善行。如果对不善感到高兴，那就是懒惰。如果区分，有盔甲、实践和不退转三种精进。这些总是出现在所有善心中，因此是许多善心的基础。如果信仰和慈悲具有喜悦和悲伤的性质，它们如何同时出现在一个心中呢？同样，有作意和努力，以及无作意和努力的平静，以及欲界众生有散乱，如何产生轻安呢？除了程度不同外，所有部分都会出现，这在之前已经解释过了。其他宗派认为这些本质上是善的，但并非遍及所有善心。愚痴是指不了解或不清楚业果、真理和三宝等，是愚昧、无明和痴的同义词。其作用是作为根本烦恼和随烦恼的基础。无惭是指没有惭愧，是惭愧的对立面，不修善，不守护有漏洞的行为，其作用是增加不当行为或不善。懒惰是精进的对立面，其作用是阻碍善行。不信是信仰的对立面，心不清澈。其作用是作为懒惰的基础。昏沉是指身心沉重，目标不清晰的迟钝状态。
The reason for anger is said to be the obscuration of afflictions. Although correct thought and effort are not the nature of wisdom, they are referred to as the aggregate of wisdom when they are in harmony. 'Equanimity' (འདུ་བྱེད་བཏང༷་སྙོམ༷ས༷་) is the state of being calm, free from sinking and excitement, where actions do not create opportunities for leakage. Differentiated, it is first, the occasional equality of sinking and excitement; second, the state of dwelling in calmness even with doubts; and finally, the spontaneous accomplishment without doubts. 'Shame' (ངོ༷་ཚ༷་ཤེས༷་པ་) and 'embarrassment' (ཁྲེལ༷་ཡོ༷ད་པ་) will be explained later, and their function is to restrain misconduct. The two roots are 'non-attachment' (འདོད་ཆགས་མེད་པ་) and 'non-hatred' (ཞེ་སྡང་མེད་པ་). 'Non-ignorance' (གཏི་མུག་མེད་པ་) is attributed to the aspect of wisdom, so it is not mentioned here. Negation is used for 'non-existence', 'other', and 'antidote', so here it is 'antidote'. The other two are the same. Their function is not to engage in misconduct such as killing. 'Non-harming' (རྣམ༷་པར་མི༷་འཚེ༷་བ་) is compassion, the state of not harming sentient beings with sticks, etc. Differentiated, there are three: sentient beings, dharma, and non-object. 'Diligence' (བརྩོ༷ན་འགྲུས༷་) is the mind being delighted in virtuous actions, and its function is to complete virtuous actions. If one is delighted in non-virtue, that is laziness. Differentiated, there are three: armor, application, and non-retreating diligence. These always occur in all virtuous minds, so they are the many bases of virtue. If faith and affection have the nature of joy and sorrow, how can they occur in one mind at the same time? Similarly, with attention and effort, and equanimity without effort, and beings of the desire realm with distraction, how can pliancy arise? Except for the degree of difference, all parts occur, as explained earlier. Other schools say that these are virtuous in nature, but not pervasive in all virtuous minds. 'Delusion' (རྨོངས༷་པ་) is not knowing or being unclear about cause and effect, truth, the Three Jewels, etc., and is synonymous with ignorance, unawareness, and delusion. Its function is to be the basis of root and secondary afflictions. 'Shamelessness' (བག༷་མེ༷ད་) is the opposite of conscientiousness, not cultivating virtue, and not protecting the mind from contaminated actions, and its function is to increase misconduct or non-virtue. 'Laziness' (ལེ༷་ལོ༷་) is the opposite of diligence, and its function is to interrupt virtue. 'Disbelief' (མ༷་ད༷ད་པ༷་) is the opposite of faith, the mind being unclear. Its function is to be the basis of laziness. 'Torpor' (རྨུགས༷་པ་) is the state of heaviness of body and mind, and unclear dullness of the object.

【English Translation】
The reason for anger is said to be the obscuration of afflictions. Although correct thought and effort are not the nature of wisdom, they are referred to as the aggregate of wisdom when they are in harmony. 'Equanimity' (འདུ་བྱེད་བཏང༷་སྙོམ༷ས༷་) is the state of being calm, free from sinking and excitement, where actions do not create opportunities for leakage. Differentiated, it is first, the occasional equality of sinking and excitement; second, the state of dwelling in calmness even with doubts; and finally, the spontaneous accomplishment without doubts. 'Shame' (ངོ༷་ཚ༷་ཤེས༷་པ་) and 'embarrassment' (ཁྲེལ༷་ཡོ༷ད་པ་) will be explained later, and their function is to restrain misconduct. The two roots are 'non-attachment' (འདོད་ཆགས་མེད་པ་) and 'non-hatred' (ཞེ་སྡང་མེད་པ་). 'Non-ignorance' (གཏི་མུག་མེད་པ་) is attributed to the aspect of wisdom, so it is not mentioned here. Negation is used for 'non-existence', 'other', and 'antidote', so here it is 'antidote'. The other two are the same. Their function is not to engage in misconduct such as killing. 'Non-harming' (རྣམ༷་པར་མི༷་འཚེ༷་བ་) is compassion, the state of not harming sentient beings with sticks, etc. Differentiated, there are three: sentient beings, dharma, and non-object. 'Diligence' (བརྩོ༷ན་འགྲུས༷་) is the mind being delighted in virtuous actions, and its function is to complete virtuous actions. If one is delighted in non-virtue, that is laziness. Differentiated, there are three: armor, application, and non-retreating diligence. These always occur in all virtuous minds, so they are the many bases of virtue. If faith and affection have the nature of joy and sorrow, how can they occur in one mind at the same time? Similarly, with attention and effort, and equanimity without effort, and beings of the desire realm with distraction, how can pliancy arise? Except for the degree of difference, all parts occur, as explained earlier. Other schools say that these are virtuous in nature, but not pervasive in all virtuous minds. 'Delusion' (རྨོངས༷་པ་) is not knowing or being unclear about cause and effect, truth, the Three Jewels, etc., and is synonymous with ignorance, unawareness, and delusion. Its function is to be the basis of root and secondary afflictions. 'Shamelessness' (བག༷་མེ༷ད་) is the opposite of conscientiousness, not cultivating virtue, and not protecting the mind from contaminated actions, and its function is to increase misconduct or non-virtue. 'Laziness' (ལེ༷་ལོ༷་) is the opposite of diligence, and its function is to interrupt virtue. 'Disbelief' (མ༷་ད༷ད་པ༷་) is the opposite of faith, the mind being unclear. Its function is to be the basis of laziness. 'Torpor' (རྨུགས༷་པ་) is the state of heaviness of body and mind, and unclear dullness of the object.

--------------------------------------------------------------------------------

ོང་པོ་སྟེ་ལུས་སེམས་ལས་སུ་མི་རུང་བའོ། །ལས་ཉོན་མོངས་དང་ཉེ་ཉོན་རྣམས་ཀྱི་གྲོགས་བྱེད་པ་ད༷ང་། དབྱེ་ན། ལུས་སེམས་རྨུགས་པ་གཉིས་སོ། །རྒོ༷ད་པ་སེམས་མ་ཞི་བར་དམིགས་པ་ལས་གཞན་དུ་འཕྲོ་བ་སྟེ། ལས་ཞི་གནས་ལ་བར་དུ་གཅོད་དོ། །དྲུག་པོ་དེ་ཉོ༷ན་མོང༷ས་ཅ༷ན་གྱི་སེམས་ཐམས་ཅད་ལ་རྟག༷་ཏུ༷་འབྱུང༷་བའི་ཕྱིར་ཉོན་མོངས་པའི་ས་མང་ངོ་། །རྒོད་རྨུགས་གསལ་མི་གསལ་སེམས་གཅིག་ལ་འབྱུང་ཚུལ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །མངོན་པའི་བསྟན་བཅོས་ལས་རྨུགས་པ་མི་འབྱུང་ལ། བརྗེད་ངས། རྣམ་གཡེང་། ཤེས་བཞིན་མིན་པ། ཚུལ་མིན་ཡིད་བྱེད། ལོག་པར་མོས་པ། རྨོངས་པ་ལ་སོགས་པ་ལྔ་སྟེ། བཅུ་འབྱུང་བའི་སྔ་མ་ལྔ་འདིར་མི་འཆད་པ་ཅི་ཞེ་ན། བྱེ་སྨྲས་རྨུགས་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་ཕྱིར་མ་སྨོས་ལ། བརྗེད་ངས་ལ་སོགས་པ་དྲན་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་བཏགས་པ་ཡིན་ཕྱིར་འདིར་མ་སྨོས་སོ་ཞེས་འདོད་ལ། སློབ་དཔོན་ནི། རྨུགས་པའང་རྒོད་པ་དང་འདྲ་བར་ཏིང་
3-35b
ངེ་འཛིན་དང་མི་མཐུན་པས་འདིར་སྨོས་སོ་ཞེས་སོ། །གང་ས་མང་ཡིན་པ་ཉོན་མོངས་པའི་ས་མང་བ་ཡང་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། མུ་བཞི་སྟེ། དང་པོ་ཀུན་འགྲོ་ལྔ། གཉིས་པ་མ་དད་སོགས་ལྔ། གསུམ་པ་དྲན་པ་ཉོན་མོངས་ཅན་སོགས་ཡུལ་ངེས་ཀྱི་ལྡོག་ཕྱོགས། བཞི་པ་དེ་ལས་གཞན་ནོ། །མི༷་དགེ༷་ལ༷་ནི༷་ཁྲེལ༷་མེ༷ད་དང༷་ངོ༷་ཚ༷་མེ༷ད་པ་གཉིས་པོས་ཁྱབ་ལ། ངོ་བོ་ནི་འཆད་པར་འགྱུར་རོ། །ལས་ནི་ཉོན་མོངས་དང་ཉེ་ཉོན་གྱི་གྲོགས་བྱེད་པ༷འོ༷། །ཉོན་མོངས་ཆུང་ངུའི་ས་པ། ཁྲོ༷་བ༷་གནོད་བྱེད་མངོན་འགྱུར་ལ་སེམས་ཁོང་ནས་འཁྲུགས་པ་དང་། ཐོ་འཚམས་པའི་ལས་ཅན་ནོ། །ཁྲོས་པའི་རྒྱུན་སྐྱོང་བ་ཁོ༷ན་དུ༷་འཛིན༷་པ་ལས་མི་བཟོད་པའི་རྟེན་བྱེད་པ་དང༷་། གཡོ༷་དང༷་ནི༷་སྟེ་རང་གི་ཉེས་པ་ཁས་མི་ལེན་པའི་སེམས་གྱ་གྱུ་པ། ཡང་དག་པའི་གདམས་ངག་རྙེད་པ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པའི་ལས་ཅན་ནོ། །ཕྲག༷་དོག༷་ནི་གཞན་གྱི་ཕུན་ཚོགས་ལ་མི་བཟོད་པ་སྟེ་ལས་བློ་མི་བདེ་བའི་རྟེན་བྱེད་པའོ། །འཚིག༷་པ་ནི། སྡིག་པ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པའོ། །ཕུང་པོ་ལྔ་པ་ལས་ནི་འཚིག་པ་གང་ཞེ་ན་ཚིག་བརླང་པོས་ཞེར་འདེབས་པ་ཞེས་ཞེ་སྡང་གི་ཆར་གཏོགས་སུ་བཤད་དོ། །ལས་ནི་ངག་གི་ཉེས་པ་དང་། བདེ་བ་ལ་རེག་པར་མི་གནས་པ་དང་། བསོད་ནམས་མིན་པ་འཕེལ་བའོ། །དེའི་ཕྱིར་བློ་བརྟན་གྱིས་དེ་དང་ལྡན་པའི་གང་ཟག་འགྲོགས་པར་དཀའ་འོ། །ཞེས་སོ། །འཆབ༷་པ་ནི་ཉེས་པ་སྦེད་ཅིང་གསང་བ་སྟེ། ལས་ནི་འགྱོད་ཅིང་ཡིད་མི་བདེ་བའི་རྟེན་ཅན་ནོ། །སེར༷་སྣ༷་ནི་ཆོས་ད༷ང་ཟང་ཟིང་དང་མཁས་པའི་དངོས་པོ་རྣམས་ལ་
3-36a
ཆགས་ནས་གཞན་ལ་མི་གཏོང་བར་འཛིན་པ་སྟེ། ཡོ་བྱད་མི་བསྙུང་བར་བྱེད་པའི་ལས་ཅན་དང་། སྒྱུ༷་ནི་རྙེད་བཀུར་སོགས་ལ་ཆགས་ནས་རང་ལ་ཡོན་ཏན་ཡོད་པ་ལྟར

【现代汉语翻译】
愚钝（ོང་པོ་，ōng po）：即身心不适于工作。作用是助长烦恼和近烦恼，分类为身愚钝和心愚钝两种。
掉举（རྒོ༷ད་པ་，rgod pa）：心未平静而从所缘境散乱到其他地方，作用是阻碍止观的修习。
这六者（指上述六种随烦恼）因为在所有染污心中恒常生起，所以是‘烦恼地法’。
掉举和昏沉在同一个心识中是否同时存在，其存在方式如前所述。
在《俱舍论》中，没有提到昏沉，而是列举了遗忘、散乱、不正知、非理作意、邪胜解、愚痴等五种。为什么在十种随烦恼中，前五种（指无惭、无愧、昏沉、掉举、不信）在这里没有解释呢？
有部宗认为，昏沉与等持（ཏིང་ངེ་འཛིན་，ting nge 'dzin，梵文：samādhi，三摩地，意为禅定）相顺，所以没有提及；而遗忘等则依附于正念等，所以这里没有提及。但世亲论师认为，昏沉也像掉举一样，与等持不相顺，所以在这里提及。
凡是‘地法’多的，也是‘烦恼地法’多吗？有四句差别：第一句是五遍行，第二句是不信等五种，第三句是正念等与所缘境相反的情况，第四句是除此之外的情况。
无惭（མི༷་དགེ༷་ལ༷་ནི༷་ཁྲེལ༷་མེ༷ད་，mi dge la ni khrel med）和无愧（ངོ༷་ཚ༷་མེ༷ད་པ་，ngo tsha med pa）二者普遍存在于不善心中，其体性将在后面解释。作用是助长烦恼和近烦恼。
小烦恼地法：忿（ཁྲོ༷་བ༷་，khro ba）是指损害显现时内心激动，具有制造冲突的作用。
恨（ཁོ༷ན་དུ༷་འཛིན༷་པ་，khon du 'dzin pa）是保持忿怒的延续，作为不容忍的所依。
覆（གཡོ༷་，g.yo）是指不承认自己过失的虚伪之心，具有阻碍获得正确教诲的作用。
嫉（ཕྲག༷་དོག༷་，phrag dog）是指对他人圆满不悦，作为不快乐的所依。
恼（འཚིག༷་པ་，'tshig pa）是指对罪恶的执着。五蕴中，恼是什么呢？是指用粗暴的语言进行呵斥，这被认为是嗔恨的一部分。
作用是引发语言的过失，不能安住于快乐，以及增长非福德。因此，有智慧的人认为与具有恼怒的人相处是困难的。
覆藏（འཆབ༷་པ་，'chab pa）是指隐藏和掩盖罪过，作用是成为后悔和不悦的所依。
悭（སེར༷་སྣ༷་，ser sna）是指对法（ཆོས་，chos，梵文：dharma，达磨，意为佛法）、财物和智者的物品等产生贪恋，不愿施舍给他人，具有不爱惜资具的作用。
诳（སྒྱུ༷་，sgyu）是指贪恋利养恭敬等，表现得好像自己具有功德一样。

【English Translation】
Apathy (ོང་པོ་, ong po): It means that the body and mind are not suitable for work. Its function is to help afflictions and near afflictions, and it is classified into two types: physical apathy and mental apathy.
Excitement (རྒོ༷ད་པ་, rgod pa): The mind is not calm and scatters from the object of focus to other places. Its function is to hinder the practice of calm abiding and insight.
These six (referring to the above six secondary afflictions) are 'afflictive ground dharmas' because they constantly arise in all contaminated minds.
Whether excitement and lethargy exist simultaneously in the same consciousness, their mode of existence is as previously described.
In the Abhidharmakośa, lethargy is not mentioned, but five types are listed: forgetfulness, distraction, non-alertness, inappropriate attention, wrong conviction, and ignorance. Why are the first five (referring to shamelessness, lack of embarrassment, lethargy, excitement, and lack of faith) not explained here among the ten secondary afflictions?
The Vaibhāṣika school believes that lethargy is in accordance with samādhi (ཏིང་ངེ་འཛིན་, ting nge 'dzin, Sanskrit: samādhi, meaning meditation), so it is not mentioned; and forgetfulness, etc., are attached to mindfulness, etc., so they are not mentioned here. However, Vasubandhu believes that lethargy, like excitement, is not in accordance with samādhi, so it is mentioned here.
Is it also true that the more 'ground dharmas' there are, the more 'afflictive ground dharmas' there are? There are four possibilities: the first is the five omnipresent dharmas, the second is the five such as lack of faith, the third is the opposite of objects such as mindfulness that are afflictive, and the fourth is other than these.
Shamelessness (མི༷་དགེ༷་ལ༷་ནི༷་ཁྲེལ༷་མེ༷ད་, mi dge la ni khrel med) and lack of embarrassment (ངོ༷་ཚ༷་མེ༷ད་པ་, ngo tsha med pa) are universally present in unwholesome minds, and their nature will be explained later. Its function is to help afflictions and near afflictions.
Small Afflictive Ground Dharmas: Anger (ཁྲོ༷་བ༷་, khro ba) refers to the inner agitation when harm manifests, and it has the function of creating conflict.
Resentment (ཁོ༷ན་དུ༷་འཛིན༷་པ་, khon du 'dzin pa) is maintaining the continuation of anger, serving as the basis for intolerance.
Deceit (གཡོ༷་, g.yo) refers to the hypocritical mind that does not admit its own faults, and it has the function of hindering the attainment of correct teachings.
Jealousy (ཕྲག༷་དོག༷་, phrag dog) refers to displeasure at the perfections of others, serving as the basis for unhappiness.
Vexation (འཚིག༷་པ་, 'tshig pa) refers to attachment to sin. Among the five aggregates, what is vexation? It refers to scolding with harsh words, which is considered part of hatred.
Its function is to cause faults of speech, inability to abide in happiness, and increase of non-virtue. Therefore, wise people consider it difficult to associate with those who have vexation.
Concealment (འཆབ༷་པ་, 'chab pa) refers to hiding and concealing faults, and its function is to become the basis for regret and displeasure.
Stinginess (སེར༷་སྣ༷་, ser sna) refers to attachment to dharma (ཆོས་, chos, Sanskrit: dharma, meaning Buddhist teachings), wealth, and the possessions of the wise, unwilling to give to others, and it has the function of not cherishing resources.
Fraud (སྒྱུ༷་, sgyu) refers to being attached to gain, respect, etc., and behaving as if one has qualities.

--------------------------------------------------------------------------------

་འཆོས་པ་སྟེ། ལས་ལོག་འཚོའི་རྟེན་ཅན་དང༷་། རྒྱགས༷་པ་ནི་སྟོན་པར་འགྱུར་ལ། ལས་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་རྟེན་བྱེད་པ་དང༷་། རྣམ༷་པར་འཚེ༷་བ་ནི༷། སེམས་ཅན་སྡུག་བསྔལ་བར་འདོད་པ་སྟེ། ཐོ་འཚམས་པའི་ལས་ཅན་ནོ། །དེ་རྣམ་བཅུ་ཉོ༷ན་མོང༷ས་ཆུང༷་ངུའི༷་ས༷་པ༷་རྣམ༷ས་ཏེ། རྩ་ཉོན་མ་རིག་ཙམ་དང་མཚུངས་ལྡན། སྤང་བྱ་སྒོམ་སྤང་ཁོ་ན། སྒོམ་སྤང་གི་ཡིད་ཤེས་ཁོ་ན་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པས་སོ། །ཞར་ལ། རྟོག་དང་དཔྱོད་དང་འགྱོད་པ་དང་། །གཉིད་དང་ཁོང་ཁྲོ་ཆགས་རྣམས་དང་། །ང་རྒྱལ་ཐེ་ཚོམ་ཞེས་བྱ་བ། །བརྒྱད་ནི་ངེས་པ་མིན་པར་བཤད། །ཅེས་པ་ས་མང་སོགས་སྡེ་ཚན་དང་པོ་བཞིར་ནི་མ་ངེས་པ་དང་། ཆུང་ངུའི་ས་པའང་མིན་ཏེ། རྒྱུ་མཚན་རྟོག་དཔྱོད་ལ་སུམ་ཆར། འགྱོད་པར་དང་པོ། གཉིད་ལ་དང་པོ་གཉིས། ཆགས་སྡང་ལ་ཐ་མ་གཉིས། ང་རྒྱལ་དང་ཐེ་ཚོམ་ལ་བར་མ་མེད་པས། མ་རིག་ཙམ་དང་མཚུངས་ལྡན་དང་། སྒོམ་སྤང་ཙམ་དང་ཡིད་ཙམ་དང་མཚུངས་ལྡན་མིན་པས་སོ། །གཉིས་པ་རྣམ་བཞག་ལ། སེམས་གང་གི་འཁོར་དུ་སེམས་བྱུང་དུ་འབྱུང་དཔྱད་པ། ཁམས་གང་དུ་ཡོད་མེད་ཀྱི་ཁྱད་པར་དཔྱད་པ། སེམས་བྱུང་ལས་རྟོགས་དཀའ་བ་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ། ཞར་ལ་སེམས་སེམས་བྱུང་གི་རྣམ་གྲངས་བསྟན་པ་དང་བཞི་ལས། དང་པོ། འདོད་ན་དགེ་བ་
3-36b
དང་། མི་དགེ་མ་འདྲེས་དང་། མི་དགེ་འདྲེས་པ་དང་། ལུང་མ་བསྟན་ལ་སྒྲིབ་མ་སྒྲིབ་གཉིས་ཏེ་ལྔ་ལས། དང་པོ། འདོ༷ད་པའི༷་དགེ༷་བའི༷་སེམ༷ས་ལ༷་ནི༷་རྟོག༷་དང༷་དཔྱོ༷ད་དང༷་བཅས༷་པའི༷་ཕྱིར༷། སྡེ་ཚན་དང་པོ་གཉིས་ཏེ་སེམ༷ས་ལ༷ས་བྱུང༷་བ༷་ཉི༷་ཤུ༷་རྩ་གཉི༷ས་འབྱུང་ངོ་། །འདོད་པའི་དགེ་སེམས་ཐམས་ཅད་ལ་འགྱོད་པ་མི་འབྱུང་བས་འགྱོད་པ་དགེ་བའི་སེམས་ལ༷་ལ༷་དག༷་ཏུ༷་མི་དགེ་བ་ལ་འགྱོ༷ད་པ༷་བསྣན༷་པས་ཉི་ཤུ་རྩ་གསུམ་མོ། །ངོ་བོ་ནི་དམིགས་པ་ལ་གནོད་པའི་ཡིད་ལ་བཅགས་པ་ཡིན། ལས་ནི་སེམས་གནས་པ་ལ་བར་དུ་གཅོད། མི༷་དགེ༷་བ༷་ནི༷་རྩ་ཉོན་གཞན་དང་མ༷་འདྲེས༷་པའི་མ་རིག་ཙམ་དང༷་མཚུངས་ལྡན་ལ། སེམས་ཀྱི་བཅུ། ཉོན་མོངས་དྲུག །མི་དགེ་གཉིས། རྟོག་དཔྱོད་གཉིས་ཏེ་ཉི་ཤུ་དང་། འདྲེས་ལའང་ལྟ༷་བ་དང་པོ་གཉིས་དང་མཚུངས་ལྡན་མི་དགེ་བ་མིན་པས་ལྟ་བ་ཕྱི་མ་གསུམ་དང༷་ལྡན༷་ལ༷འང༷་དེ་ལྟར་ཉི༷་ཤུ༷་འབྱུང༷་། མ་རིག་པ་རང་ཉིད་མི་སྨོས་པར་ཉོན་མོངས་པའི་སར་བགྲངས་ཤིང་། ལྟ་བ་ཤེས་རབ་ཀྱིས་བསྡུས་པས་རྫས་གཞན་མེད་ལ། དགེ་བའི་ས་པ་རྣམས་མི་སྲིད་པས་དངོས་སུ་མ་སྨོས་སོ། །འདོད་ཆགས་ཁོང་ཁྲོ་ང་རྒྱལ་ཐེ་ཚོམ་སྟེ་རྩ་བའི་ཉོ༷ན་མོང༷ས་བཞི༷་དང༷་། ཁྲོ༷་བ་ལ་སོ༷གས་པ་ཉོན་མོངས་པ་ཆུང་ངུའི་ས་པ་དང༷་། འགྱོ༷ད་པ༷་མི་དགེ་བ་དང༷་ལྡན་པ་ལ་ནི༷་རང་རང་ཀླགས་ཏེ་ཉི༷་ཤུ༷་གཅི༷ག་འབྱུང་སྟེ། རྩ་ཉོན་བཞི་དང་ཁྲོ་སོགས་མ་རིག་པ་ཙམ་ལས་ཆ

【现代汉语翻译】
‘འཆོས་པ་སྟེ།’ (‘chos pa ste’) 是指调整，‘ལས་ལོག་འཚོའི་རྟེན་ཅན་དང’ (‘las log 'tsho'i rten can dang’) 指具有邪命的所依，‘རྒྱགས’ (‘rgyags’) 指变得炫耀，‘པ་ནི་སྟོན་པར་འགྱུར་ལ’ (‘pa ni ston par 'gyur la’) 指将会展示出来，‘ལས་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་རྟེན་བྱེད་པ་དང’ (‘las ni nyon mongs pa'i rten byed pa dang’) 指业是烦恼的所依，‘རྣམ’ (‘rnam’) 和 ‘པར་འཚེ’ (‘par 'tshe’) 指完全恼害，‘བ་ནི’ (‘ba ni’) 指想要众生痛苦，‘སེམས་ཅན་སྡུག་བསྔལ་བར་འདོད་པ་སྟེ’ (‘sems can sdug bsngal bar 'dod pa ste’) 指具有制造争端的业。这些是十个小烦恼地法，与根本无明相似且相应，是唯有修所断，且唯与修所断的意识相应。
顺便说一下，‘རྟོག་དང་དཔྱོད་དང་འགྱོད་པ་དང་། །གཉིད་དང་ཁོང་ཁྲོ་ཆགས་རྣམས་དང་། །ང་རྒྱལ་ཐེ་ཚོམ་ཞེས་བྱ་བ། །བརྒྱད་ནི་ངེས་པ་མིན་པར་བཤད།’ (‘rtog dang dpyod dang 'gyod pa dang/ /gnyid dang khong khro chags rnams dang/ /nga rgyal the tshom zhes bya ba/ /brgyad ni nges pa min par bshad’) 的意思是：寻、伺、后悔、睡眠、愤怒、贪婪、我慢和怀疑这八个是不确定的。也就是说，在众多地法等前四个分类中，它们是不确定的，也不是小地法。原因是寻和伺遍及三界，后悔属于第一个，睡眠属于前两个，贪婪和嗔恨属于最后两个，而我慢和怀疑则没有中间状态。因此，它们不与仅仅是无明相应，也不与仅仅是修所断和意识相应。
第二，关于分类：分析哪些心所会出现在哪个心中；分析在哪个界中存在与不存在的差别；详细解释心所中难以理解的部分；以及顺便展示心和心所的名称。首先，如果想要了解欲界善心，以及不混合的非善心，混合的非善心，以及有覆无记和无覆无记这五种心，那么首先，对于具有寻和伺的欲界善心来说，前两个分类，即二十二个心所会生起。由于所有欲界善心中都不会生起后悔，因此善心中不包括后悔。如果在不善心中加入后悔，则有二十三个心所。本体是指对所缘造成损害的作意。作用是中断心的安住。
‘མི་དགེ་བ་ནི་རྩ་ཉོན་གཞན་དང་མ་འདྲེས་པའི་མ་རིག་ཙམ་དང་མཚུངས་ལྡན་ལ།’ (‘mi dge ba ni rtsa nyon gzhan dang ma 'dres pa'i ma rig tsam dang mtshungs ldan la’) 指的是不善心仅与未与其他根本烦恼混合的无明相应，包括十个心、六个烦恼、两个不善心以及寻和伺这两个，共二十个。对于混合的不善心，与前两个见解相同，由于与见解相应的不是不善心，因此后三个见解也同样有二十个。无明本身未被提及，而是被算作烦恼的范畴。由于见解被智慧所涵盖，因此没有其他实体。由于善地法不可能存在，因此没有明确提及。贪欲、愤怒、我慢和怀疑这四个根本烦恼，以及愤怒等小烦恼地法，以及与后悔等不善心相应的心，各自计数后共有二十一个，即四个根本烦恼和愤怒等，仅次于无明。

【English Translation】
‘འཆོས་པ་སྟེ།’ (‘chos pa ste’) means adjustment, ‘ལས་ལོག་འཚོའི་རྟེན་ཅན་དང’ (‘las log 'tsho'i rten can dang’) refers to having the basis of wrong livelihood, ‘རྒྱགས’ (‘rgyags’) means becoming ostentatious, ‘པ་ནི་སྟོན་པར་འགྱུར་ལ’ (‘pa ni ston par 'gyur la’) means it will be displayed, ‘ལས་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་རྟེན་བྱེད་པ་དང’ (‘las ni nyon mongs pa'i rten byed pa dang’) means karma is the basis of afflictions, ‘རྣམ’ (‘rnam’) and ‘པར་འཚེ’ (‘par 'tshe’) mean completely harming, ‘བ་ནི’ (‘ba ni’) means wanting sentient beings to suffer, ‘སེམས་ཅན་སྡུག་བསྔལ་བར་འདོད་པ་སྟེ’ (‘sems can sdug bsngal bar 'dod pa ste’) refers to having the karma of creating disputes. These are the ten minor afflictive mental factors, which are similar to and correspond with the root ignorance, are only abandoned by meditation, and only correspond with the mind consciousness that is abandoned by meditation.
By the way, ‘རྟོག་དང་དཔྱོད་དང་འགྱོད་པ་དང་། །གཉིད་དང་ཁོང་ཁྲོ་ཆགས་རྣམས་དང་། །ང་རྒྱལ་ཐེ་ཚོམ་ཞེས་བྱ་བ། །བརྒྱད་ནི་ངེས་པ་མིན་པར་བཤད།’ (‘rtog dang dpyod dang 'gyod pa dang/ /gnyid dang khong khro chags rnams dang/ /nga rgyal the tshom zhes bya ba/ /brgyad ni nges pa min par bshad’) means: the eight, namely, investigation, analysis, regret, sleep, anger, greed, pride, and doubt, are said to be uncertain. That is, in the first four categories of many mental factors, they are uncertain and not minor mental factors. The reason is that investigation and analysis pervade the three realms, regret belongs to the first, sleep belongs to the first two, greed and hatred belong to the last two, and pride and doubt have no intermediate state. Therefore, they do not correspond with just ignorance, nor do they correspond with just what is abandoned by meditation and the mind.
Second, regarding the classification: analyzing which mental factors will appear in which mind; analyzing the differences in existence and non-existence in which realm; explaining in detail the difficult-to-understand parts of mental factors; and incidentally showing the names of mind and mental factors. First, if you want to understand the desire realm's virtuous mind, as well as the unmixed non-virtuous mind, the mixed non-virtuous mind, and the obscured and unobscured indeterminate minds, then first, for the desire realm's virtuous mind with investigation and analysis, the first two categories, that is, twenty-two mental factors, will arise. Since regret does not arise in all desire realm virtuous minds, regret is not included in the virtuous mind. If regret is added to the non-virtuous mind, there are twenty-three mental factors. The essence is the intention that harms the object. The function is to interrupt the mind's abiding.
‘མི་དགེ་བ་ནི་རྩ་ཉོན་གཞན་དང་མ་འདྲེས་པའི་མ་རིག་ཙམ་དང་མཚུངས་ལྡན་ལ།’ (‘mi dge ba ni rtsa nyon gzhan dang ma 'dres pa'i ma rig tsam dang mtshungs ldan la’) refers to the non-virtuous mind corresponding only to ignorance that is not mixed with other root afflictions, including ten minds, six afflictions, two non-virtuous minds, and the two of investigation and analysis, totaling twenty. For mixed non-virtuous minds, it is the same as the first two views. Since what corresponds to the view is not a non-virtuous mind, the latter three views also have twenty in the same way. Ignorance itself is not mentioned, but is counted as a category of afflictions. Since the view is covered by wisdom, there is no other entity. Since virtuous mental factors cannot exist, they are not explicitly mentioned. The four root afflictions of desire, anger, pride, and doubt, as well as the minor afflictive mental factors such as anger, and the minds corresponding to non-virtuous minds such as regret, each counted separately, total twenty-one, namely the four root afflictions and anger, etc., second only to ignorance.

--------------------------------------------------------------------------------

གས་སོགས་དེ་གའི་ནང་ཕན་ཚུན་མཉམ་དུ་མི་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་དང་། འདི་དག་ཆིག་རྐྱ་ཐུབ་པའི་ཉོན་མོངས་ཡིན་ལ། མ་རིག་ཉོན་མོངས་ནང་དུ་བགྲངས་ཟིན་པས་སོ། །འཇིག་མཐར་ཏེ་
3-37a
སྒྲིབ༷་ལུང་མ་བསྟན་ལ༷་སེམས་བཅུ་ཉོན་མོངས་དྲུག་རྟོག་དཔྱོད་དང་བཅོ༷་བརྒྱ༷ད་འབྱུང་ལ། ལུ༷ང་མ༷་བསྟ༷ན་གཞན༷་མ་སྒྲིབ་ལ༷་སེམས་བཅུ་དང་རྟོག་དཔྱོད་དང་བཅུ༷་གཉི༷ས་དག༷་ཏུ༷་འབྱུང་བར་འདོ༷ད། །གཉི༷ད་ནི༷་རྒྱུ་ཉམས་ཆུང་བ་དང་ངལ་བ་དང་ལུས་ལྕི་བ་དང་མུན་པའི་མཚན་མ་ཡིད་བྱེད་དང་། ཁ་ཟས་སོགས་ལ་བརྟེན་ནས་ལུས་འཛིན་མི་ནུས་པར་འཇུག་པ་རང་དབང་མེད་པར་དབང་པོ་དང་སེམས་ནང་དུ་སྡུད་པ་སྟེ། ལས་བྱ་བ་ཤོར་བའི་རྟེན་བྱེད་པའོ། །དེ་ཀུན་སློང་དང་མཚུངས་ལྡན་གྱི་དབང་གིས་དགེ་མི་དགེ་ལུང་མ་བསྟན་གསུམ་ཀུན༷་ལ༷་མི༷་འགལ༷་བར་འབྱུང་སྲིད་ཕྱིར༷། དགེ་སོགས་ཀྱི་སེམས་ག༷ང་ལ༷་གཉིད་ཡོ༷ད་པ༷་དེ༷་ལ་གཉིད་དེ་བསྣན༷་ནོ༷་སྟེ་བགྲང་ངོ་། །ཉི་འོག་བྱེ་བྲག་པས་འགྱོད་པ་ལའང་གསུམ་ག་ཡོ༷ད་པར་འདོད་དོ། །ངས་ཁང་པར་རི་མོ་ཅིས་མ་བྲིས་སྙམ་པ་སོགས་འགྱོད་པ་ལུང་མ་བསྟན་དང་། དེ་དང་མཚུངས་ལྡན་གྱི་ཡིད་མི་བདེའང་དེ་ལྟར་ཟེར་ཀྱང་། ཁ་ཆེ་བས་ཆགས་བྲལ་ལ་ཡིད་མི་བདེ་མེད་པས་ལུང་མ་བསྟན་ནི་མེད་དོ་ཟེར། གཉིས་པ། ཁམས་གོང་མ་ལ་འདོད་སེམས་དེ༷་ལ༷ས་འགྱོ༷ད་གཉི༷ད་དང་མི༷་དགེ༷་བ་མི་དགེའི་ས་མང་གཉིས། མ་ངེས་པའི་ཁོང་ཁྲོ། གཡོ་སྒྱུ་རྒྱགས་གསུམ་མ་གཏོགས་ཉོན་མོངས་ཆུང་ངུའི་ས་པ་བདུན་པོ་རྣམ༷ས་བས༷མ་གཏན༷་དང༷་པོ༷་དག༷་ན༷་མེ༷ད་དོ། །ཉོན་མོངས་སྐྱེས་ཀྱང་རྣམ་སྨིན་སྡུག་བསྔལ་མི་འབྱིན་ཅིང་ལུས་ངག་གི་ཉེས་སྤྱོད་མི་སྤོང་བས་ཁྲོ་སོགས་མེད་དོ། །རྟོག༷་པ༷འང༷་བས༷མ་གཏན༷་དང་པོའི་དངོས་གཞི་ཁྱ༷ད་པར༷་ཅ༷ན་ན་མེད་པ་དང་། དེ༷་ཡི༷་གོང༷་གཉིས་པ་ཡན་ན༷་དཔྱོ༷ད་པ༷་ཡང༷་མེད་ལ། ཡང་ཞེས་པས་གཡོ་སྒྱུ་ཡང་མེད་པར་བསྟན་ཏོ། །
3-37b
གསུམ་པ། འདྲ་བ་ལ་ངོ་ཚ་ཁྲེལ་མེད་གཉིས་འཛེམ་མེད་དུ་གཅིག་གམ་ཞེ་ན། ཡོན་ཏན་དང་ཡོན་ཏན་ཅན་ལ་མ༷་གུས༷་པ་ངོ༷་ཚ༷་མེ༷ད་པ་དང་ཁྲེལ༷་མེ༷ད་པ་ནི་སྲོག་གཅོད་སོགས་ཁ༷་ན༷་མ༷་ཐོ༷་བ་ལ་འཇིག༷ས་པར་མི༷་ལྟ༷་བ་ཡིན་ནོ། །ཡོན་ཏན་དང་ཡོན་ཏན་ཅན་ལ་དགའ༷་བ་ད༷ད་པ་ཡིན་ལ། བུ་དང་ཆུང་མ་སོགས་ལ་དགའ་བ་འདོད་ཆགས་ཡིན་ནོ། །དགའ་དད་ལ་ཆོས་དང་གང་ཟག་ལ་ལྟོས་ནས་བཞི་སྟེ། བདེན་པ་དང་པོ་གཉིས་ལ་དད་ཡིན་དགའ་བ་མིན་པ་སོགས་དང་། བུ་དང་ཆུང་མ་སོགས་ལ་དགའ་ཡིན་དད་མིན་སོགས་སོ། །གུས༷་ཉི༷ད་ནི། ཡོན་ཏན་དང་ཡོན་ཏན་ཅན་ལ་བཀུར་བའི་ངོ༷་ཚ༷་ཤེས༷་པ་ཡིན་ནོ། །དགའ་གུས་དེ༷་གཉི༷ས་ནི་འདོ༷ད་དང༷་གཟུགས༷་ཁམས་དག༷་ན༷་ཡོད་ཅེས་པ་གང་ཟག་ལ་དམིགས་པའི་དབང་དུའོ། །རྟོག་དང་དཔྱོད་པ་ནི་དོན་གྱི་ངོ་བོའི་རྣམ་པ་ཅན་

【现代汉语翻译】
因为它们彼此之间不会同时出现，而且这些都是独立的烦恼，并且已经被计入无明烦恼之中。在有顶天（Bhava-agra）即
有覆无记（Sanskrita，Avyākṛta，neither good nor bad），有十种心、六种烦恼、十八种寻伺（Vitarka-vicara）。其他无覆无记（Sanskrita，Anivṛtāvyākṛta，uncovered and unspecified）有十种心和十二种寻伺。睡眠（Middha）是由于身体虚弱、疲劳、身体沉重和黑暗的征兆在心中显现，以及依赖食物等导致身体无法支撑，不由自主地将感官和心识收摄于内，从而成为失去工作能力的根源。由于其动机和相应状态，它可能与善、不善和无记三者都不矛盾。因此，在任何具有善等心识的状态中，睡眠都会被添加和计数。一些经部师认为，悔恨（Kaukṛtya）也具有这三种性质。例如，‘我为什么没有在房子上画画’等等，这些都是无记的悔恨，以及与之相应的心理不适也是如此。然而，迦湿弥罗人认为，对于离欲者来说，没有心理不适，因此也不存在无记。第二，在上界（higher realms），欲界的意乐、悔恨和睡眠，以及不善和不善地，两种不定（aniyata）的愤怒，以及谄诳和憍慢这三种，除了七种小烦恼之外，在第一禅（Dhyana）中都不存在。即使烦恼产生，也不会带来异熟的痛苦，也不会放弃身语的恶行，因此没有愤怒等。寻（Vitarka）在第一禅的特殊状态中也不存在，而在其上的第二禅（Dhyana）中，伺（Vicara）也不存在。‘又’字也表明了没有谄诳。
第三，对于相似的事物，无惭（Āhrīkya）和无愧（Anapatrāpya）是否是无所顾忌的同一种事物？对于功德和具有功德者不恭敬是无惭和无愧，而对于杀生等恶行不畏惧是无所顾忌。对功德和具有功德者感到欢喜是信仰（Śraddhā），而对子女和妻子等感到欢喜是贪欲（Rāga）。根据所依的对象是法（Dharma）还是补特伽罗（Pudgala），欢喜和信仰有四种：对于前两个真谛（Satya）是信仰而不是欢喜等等，而对于子女和妻子等是欢喜而不是信仰等等。恭敬（Sādhava）是对功德和具有功德者表示尊重的知耻之心。欢喜和恭敬这二者在欲界和色界中存在，这是就所缘的补特伽罗而言的。寻和伺是事物本质的相状。

【English Translation】
Because they do not occur together, and these are independent afflictions, and they have already been counted among the afflictions of ignorance. At the peak of existence (Bhava-agra), i.e.,
Obscured and non-specified (Sanskrita，Avyākṛta，neither good nor bad), there are ten minds, six afflictions, and eighteen kinds of investigation (Vitarka-vicara). Other uncovered and non-specified (Sanskrita，Anivṛtāvyākṛta，uncovered and unspecified) have ten minds and twelve kinds of investigation. Sleep (Middha) is due to weakness, fatigue, heaviness of the body, and the appearance of dark signs in the mind, as well as reliance on food, etc., which causes the body to be unable to support itself, involuntarily drawing the senses and consciousness inward, thus becoming the root of losing the ability to work. Due to its motivation and corresponding state, it may not contradict all three of good, non-good, and unspecified. Therefore, in any state with good minds, etc., sleep is added and counted. Some Sautrāntikas believe that regret (Kaukṛtya) also has these three qualities. For example, 'Why didn't I paint on the house,' etc., these are unspecified regrets, and the corresponding mental discomfort is also the same. However, the Kashmiris believe that for those who are detached from desire, there is no mental discomfort, so there is no unspecified. Second, in the upper realms (higher realms), the desire for desire realm, regret, and sleep, as well as non-good and non-good ground, two uncertain (aniyata) angers, and the three of flattery and pride, except for the seven minor afflictions, do not exist in the first Dhyana. Even if afflictions arise, they will not bring about the suffering of maturation, nor will they abandon the evil deeds of body and speech, so there is no anger, etc. Investigation (Vitarka) also does not exist in the special state of the first Dhyana, and in the second Dhyana above it, there is no examination (Vicara). The word 'also' also indicates that there is no flattery.
Third, for similar things, are shamelessness (Āhrīkya) and lack of embarrassment (Anapatrāpya) the same thing as recklessness? Disrespect for merit and those with merit is shamelessness and lack of embarrassment, while not fearing the fear of killing, etc., is recklessness. Being happy with merit and those with merit is faith (Śraddhā), while being happy with children and wives, etc., is desire (Rāga). According to whether the object of reliance is Dharma or Pudgala, there are four kinds of joy and faith: for the first two truths (Satya), it is faith but not joy, etc., while for children and wives, etc., it is joy but not faith, etc. Respect (Sādhava) is the sense of shame that shows respect for merit and those with merit. Joy and respect exist in the desire realm and the form realm, which is in terms of the Pudgala of the object. Investigation and examination are the aspects of the nature of things.

--------------------------------------------------------------------------------

གྱི་རྩིང༷་བ་དང་། ཁྱད་པར་གྱི་རྣམ་པ་ཅན་གྱི་ཞིབ༷་པར་འཇུག་པ་ཉི༷ད་ཡིན་ལ། འདི་གཉིས་ཀྱི་ལས་ནི་བདེ་བ་ལ་རེག་པ་དང་། རེག་པར་མི་གནས་པའི་རྟེན་བྱེད་ཟེར། སེམས་གཅིག་ལ་དེ་གཉིས་བྱུང་བས་ཧ་ཅང་མི་རྩིང་མི་ཞིབ་ཆུ་ནང་གི་མར་ལ་ཉི་འོད་ཕོག་པ་བཞིན་ཟེར། སྡེ་པ་གཞན་དེ་ལྟ་ན། དེ་གཉིས་སྲིད་རྩེའི་བར་དུ་ཡོད་པར་ཐལ། ལྟོས་ས་ལྟོས་འཇོག་ཡིན་པས་སོ། །དེས་ན་ཡུལ་གཅིག་ལ་ལྟོས་ནས་རྩིང་ཞིབ་རྣམ་པ་འགལ་ཕྱིར་སེམས་གཅིག་ལ་མེད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་ཡིད་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་དུ་བྱུང་བ། དོན་གྱི་ངོ་བོ་དང་ཁྱད་པར་ཚོལ་བ་ངོ་བོ་དང་ཁྱད་པར་བརྗོད་པའི་ངག་ཀུན་ནས་སློང་བ་སྟེ། མདོ་ལས། བརྟགས་ཤིང་དཔྱད་ནས་ཚིག་ཏུ་སྨྲ་ཡི་མ་བརྟགས་མ་དཔྱད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་སོ། །བསམ་གཏན་
3-38a
དང་པོའི་ཡན་ལག་ལྔའང་རྒྱུན་ལས་སམ་ས་ལས་ཡིན་གྱི་སྐད་ཅིག་ལ་མིན་ནོ། །ཞེས་འཆད་དོ། །ང༷་རྒྱལ༷་ཕ་རོལ་ལས་གང་ཡང་རུང་བའི་ཁྱད་པར་བརྟགས་ནས་རང་སེམས་མཆོག་ཏུ་ཁེངས༷་པ༷་ཡིན་ལ། ལས་ནི་བླ་མ་སོགས་ལ་མི་གུས་པ་དང་ཡང་སྲིད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་འབྱུང་བའི་རྟེན་བྱེད་པའོ། །རྒྱ༷གས་པ༷་ནི༷་ར༷ང་གི༷་རིགས་གཟུགས་སོགས་ཀྱི་ཆོས༷་ལ༷་ཆགས༷་པ༷་ཡི༷་སེམ༷ས་ནི༷་ཡོངས༷་སུ༷་གཏུག༷ས་པ༷འམ་ཟད་པའོ༷། །ལས་དེར་ཟད་ཆོག་ཤེས་པའོ། །རྒྱལ་རྒྱགས་དེ་གཉིས་རང་གཞན་གྱི་ཆོས་ལ་དམིགས་པའི་ཁྱད་པར། གཏུགས་པ་རང་གི་དེ་ལ་ཆགས་ནས་སེམས་དགེ་ལས་ཕྱིར་ལོག་པ་ཞེས་འདུན་བཟང་འཆད། ཁ་གཅིག་རིགས་སོགས་ལས་སྐྱེས་པའི་དགའ་བར་འདོད་ཀྱང་བསམ་གཏན་གསུམ་པར་དགའ་བ་མེད་ལ་རྒྱགས་པ་ཡོད་པར་བཤད་པས་མི་འཐད་ཟེར། བཞི་པ། མདོ་ལས། སེམ༷ས་དང༷་། ཡི༷ད་དང༷་། རྣམ༷་ཤེས༷་ཞེས་གསུངས་པ་ནི༷། དོན༷་གཅི༷ག་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་ཏེ། དགེ་སོགས་འབྱེད་པས་སེམས། གཟུགས་སོགས་ཤེས་པས་ཡིད། དམིགས་པ་རྣམ་པར་ཤེས་པས་རྣམ་ཤེས་སོ། །མདོ་སྡེ་པས། བག་ཆགས་བསགས་པས་སེམས། རྟེན་དུ་གྱུར་པས་ཡིད། བརྟེན་པར་གྱུར་པས་ཤེས་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་མ་འོངས་པ་ནི་སེམས། འདས་པ་ཡིད། ད་ལྟར་ཤེས་པ་ཟེར་རོ། །ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་དུ་རྣམ་ཤེས་སོགས་སོ་སོའི་མིང་གིས་བསྟན་ཏོ། །སེམས་ཙམ་པས། སེམས་ཀུན་གཞི། ཡིད་ཉོན་ཡིད། རྣམ་ཤེས་ཚོགས་དྲུག་གོ། ཞེས་སོ།
3-38b
དེ་བཞིན་སེམ༷ས་དང༷་སེམ༷ས་བྱུང༷་གཉིས་ཟེར་བ་དང༷་། རྟེན༷་བཅས་དང༷་དམི༷གས་པ་དང༷་བཅས་པ་དང་། རྣམ༷་པ་དང་བཅས༷་པ་དང༷་། མཚུངས༷་པ༷ར་ལྡན༷་པ༷་ཞེས་གསུངས་པའ༷ང་དོན་གཅིག་སྟེ། སེམས་སེམས་བྱུང་དབང་པོ་དྲུག་ལ་བརྟེན་པའི་ཕྱིར་དང་། གཟུགས་སོགས་ལ་དམིགས་པ་དང་བཅས་པ་དང་། སྔོ་སོགས་རྣམ་པ་དང་བཅས་པ་དང་། མཚུངས་ལྡན་ལྔས་མཚུངས་པར་ལྡན་པས་སོ། །དེའང་མཚུངས་ལྡན་རྣམ༷་པ༷་ལྔ༷་ནི། དབང་པོ་། རྟེན།ཡུལ། དམིགས་པ། སྔོ

【现代汉语翻译】
粗略和特殊形态的精细进入，这两者的作用是感受快乐和作为不感受快乐的所依。一个心识中同时出现这二者，就像水中的酥油被阳光照射一样，既不粗略也不精细。其他宗派则认为，这二者存在于有顶之间，因为它们是相对的。因此，针对同一个境，粗细形态相违，所以不会存在于同一个心识中，而只会在意识的范畴内产生。寻求意义的本质和差别，发起所有表达本质和差别的语言。如经中所说：‘经过考察和分析后才说话，未经考察和分析则不说话。’初禅的五支也是连续的，或者说是从地产生的，而不是瞬间产生的。慢是考察胜过或不如自己的差别后，内心充满骄傲。其作用是不尊敬上师等，以及成为轮回痛苦的所依。骄是执着于自己的种姓、相貌等功德，心完全沉溺或耗尽于此。其作用是知足于此。慢和骄的差别在于，慢是缘于自他的功德，沉溺是执着于自己的功德，使心从善业中退转。有些认为骄是从种姓等产生的喜悦，但因为三禅没有喜悦而有骄，所以这种说法不合理。四、经中说：‘心、意、识’，这只是意义相同，名称不同的说法。区分善等称为心，了知色等称为意，了知对境称为识。经部宗认为，积累习气称为心，作为所依称为意，依赖于所依称为识，同样，未来是心，过去是意，现在是识。在蕴、界、处中，以识等各自的名称来表示。唯识宗认为，心是阿赖耶识，意是末那识，识是六识聚。
同样，说心和心所，以及所依和所缘，以及具有形象和具有相应，这些意义都是相同的。因为心和心所依赖于六根，以及具有对色等的所缘，以及具有青色等的形象，以及通过五种相应而具有相应。这五种相应是：根、所依、境、所缘、青色等。

【English Translation】
Roughness and the entry into the subtle, which is characterized by particularity, are the very things whose function is to touch upon pleasure and to act as a basis for not dwelling in touch. When these two arise in one mind, it is said to be like butter in water being struck by sunlight, neither very rough nor very subtle. Other schools of thought assert that these two exist between the peak of existence, because they are relative. Therefore, with respect to one object, the forms of roughness and subtlety are contradictory, so they do not exist in one mind, but only arise within the sphere of consciousness. Seeking the essence and differences of meaning, and initiating all speech that expresses essence and differences. As it says in the sutra: 'After examining and analyzing, one speaks words; not examining and analyzing is not the way.' The five branches of the first dhyana are also continuous, or arise from the earth, and are not momentary. Pride is when one's mind is filled with superiority after examining the differences of oneself from others, whether better or worse. Its function is to cause disrespect towards lamas and others, and to act as a basis for the suffering of rebirth. Arrogance is attachment to one's own qualities such as lineage, appearance, etc., with the mind being completely absorbed or exhausted in this. Its function is to be content with that. The difference between pride and arrogance is that pride focuses on the qualities of oneself and others, while absorption is attachment to one's own qualities, causing the mind to turn away from virtuous actions. Some consider arrogance to be the joy arising from lineage, etc., but this is not reasonable because the third dhyana is said to have arrogance but no joy. Four, the sutra says: 'Mind, intellect, consciousness,' which are just different names for the same meaning. Discriminating virtue, etc., is called mind; knowing form, etc., is called intellect; knowing objects is called consciousness. The Sautrantika school says that accumulating habitual tendencies is called mind; being the basis is called intellect; relying on the basis is called consciousness; similarly, the future is mind, the past is intellect, and the present is consciousness. In the aggregates, elements, and sense bases, they are indicated by the respective names of consciousness, etc. The Mind-Only school says that mind is the alaya-vijñana (storehouse consciousness), intellect is the klesha-manas (afflicted mind), and consciousness is the six collections of consciousness.
Similarly, saying 'mind and mental factors,' and 'with a basis and with an object,' and 'with an image and with correspondence,' these also have the same meaning. Because mind and mental factors rely on the six sense faculties, and have objects such as form, and have images such as blue, and are endowed with correspondence through the five congruences. These five congruences are: faculty, basis, object, focus, and blue, etc.

--------------------------------------------------------------------------------

་སོགས་རྣམ་པ། དུས་སྔ་ཕྱི། རྫས་རེ་རེ་པར་འདྲ་བའོ། །
说不相应行生成
གསུམ་པ་ལྡན་མིན་ལ། བསྟན་བཤད་གཉིས་ལས། དང་པོ། སེམས་དང་མི༷་ལྡན༷་པ༷་ཡི༷་འདུ༷་བྱེ༷ད་རྣམ༷ས་ནི་བཅུ་བཞི་སྟེ། ཐོབ༷་པ་དང༷་གཅིག །མ༷་ཐོབ༷་པ་དང་གཉིས། སྐལ༷་མཉམ༷་དང༷་གསུམ། འདུ༷་ཤེ༷ས་མེ༷ད་པ་པ་དང་བཞི། སྙོམས༷་པར་འཇུག་པ༷་གཉིས་ད༷ང་ལྔ་དྲུག་སྲོག༷་དང༷་བདུན། སྐྱེ་སོགས་མཚ༷ན་ཉི༷ད་རྣམ༷་བཞི་དང༷་ནི༷་བརྒྱད་དགུ་བཅུ་བཅུ་གཅིག །མི༷ང་གི༷་ཚོགས༷་དང་བཅུ་གཉིས། ལ༷་སོ༷གས་པ༷ས་ཚིག་གི་ཚོགས་དང་བཅུ་གསུམ། ཡི་གེའི་ཚོགས་དང་བཅུ་བཞི་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང༷་སྒྲས་དགེ་འདུན་འཁོར་ལོའི་དབྱེན་སོགས་ཀྱང་བསྡུ་བའོ། །རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་གཞུང་ལྔས། རྒྱུ་འབྲས་རྒྱུན་མི་འཆད་པའི་གནས་སྐབས་ལ་བཏགས་པའི་འཇུག་པ། ༡ རྒྱུ་དགེ་མི་དགེའི་འབྲས་བུ་ཡིད་དུ་འོང་མི་འོང་གི་གནས་སྐབས་ཐ་དད་ལ་བཏགས་པ་སོ་སོར་ངེས་པ། ༢ སྦྱིན་འབྲས་ལོངས་སྤྱོད་ཕུན་ཚོགས་རྗེས་སུ་མཐུན་ཞིང་འཚམས་
3-39a
པ་ལ་སོགས་པའི་གནས་སྐབས་ལ་བཏགས་པ་འབྱོར་པ། ༣ ཁ་ཅིག་ལས་འབྱོར་འབྲེལ་བ་ཞེས་ཀྱང་འབྱུང་། རྒྱུ་འབྲས་མྱུར་དུ་འབྱུང་བའི་གནས་སྐབས་ལ་བཏགས་པའི་མགྱོགས་པ། ༤ རྒྱུ་འབྲས་གཉིས་དུས་གཅིག་ཆར་མི་འབྱུང་གི་རིམ་པ་ལྟར་འབྱུང་བའི་གནས་སྐབས་ལ་བཏགས་པའི་གོ་རིམ། ༥ རྒྱུ་འབྲས་བྱུང་ནས་འགགས། མ་བྱུང་བ་དང་། བྱུང་ལ་མ་འགགས་པའི་གནས་སྐབས་ལ་བཏགས་པའི་དུས་དང་། ༦ རྒྱུ་འབྲས་གཟུགས་ཅན་ཕྱོགས་བཅུ་ན་ཡོད་པའི་གནས་སྐབས་ལ་བཏགས་པའི་ཡུལ། ༧ འདུ་བྱེད་སོ་སོ་ཐ་དད་པའི་གནས་སྐབས་ལ་བཏགས་པའི་གྲངས། ༨ འབྲས་བུ་བསྐྱེད་པའི་རྒྱུ་རྐྱེན་འདུས་པའི་གནས་སྐབས་ལ་བཏགས་པའི་ཚོགས་པ་སྟེ་དགུ་དང་སྔར་དང་བསྡོམས་པས་ཉེར་གསུམ་ཡོད། གཞན་ཡང་། གནས་བཅུ་བསྟན་པའི་མདོ་ལས་མི་ལྡན་པའི་འདུ་བྱེད་བདུན་བརྒྱ་བཤད་དོ་ཞེས་གྲགས་སོ། །གཟུགས་དང་ཤེས་པ་གཉིས་མིན་པའི་འདུས་བྱས་ལྡན་མིན་ནོ། །གཉིས་པ་ལ་གཉིས། ལྡན་མིན་འདུ་བྱེད་བཅུ་བཞི་སོ་སོར་བཤད་པ་དང་། དེ་རྣམས་ཀྱི་ཁྱད་པར་གཞན་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ལ་དགུ་སྟེ། ཐོབ་པ། ༡ མ་ཐོབ་པ། ༢ སྐལ་མཉམ། ༣ འདུ་ཤེས་མེད་པ་པ། ༤ འདུ་ཤེས་མེད་པའི་སྙོམས་འཇུག །༥ འགོག་སྙོམས། ༦ སྲོག །༧ མཚན་ཉིད། ༨ མིང་ཚིག་ཡི་གེ་སྟེ་སྐབས་དགུ་ལས། ༩ དང་པོ་ལ། ངོ་བོ་དང་ཁྱད་པར་གཉིས་ལས། དང་པོ། ཐོབ༷་པ༷་ཞེས་པ་ཐོབ་བྱའི་ཆོས་ལྡན་པར་བྱེད་པའི་རྫས་
3-39b
སོ། །དེ་ལའང་གཉིས་ཏེ། གསར་དུ་རྙེད༷་པ་དང༷་། སྐད་ཅིག་གཉིས་པ་ཕན་ཆད་རྒྱུན་ལྡན༷་པ༷འོ༷། །ཐོབ་པ་རྙེད་པ་ལ་སྔར་མ་ཐོབ་པ་ལས་རྙེད་པ་ཟག་མེད་སྐད་ཅིག་དང་པོའི་རྙེད་ཐོབ་ལྟ་བུ། རྣམ་ཉམས་རྙེད་པ་བསམ་གཟུགས་ལྟ་བུའོ། །དེ་གཉིས་ཀའི་རྒྱུན་ལྡན་གཉིས་དང་། སོ

【现代汉语翻译】
等等的形态，时间有先后，每个事物都各不相同。
宣说不相应行的生起
第三，关于不相应行，分为教义和解释两部分。首先，与心不相应的行有十四种：获得（prāpti）第一，未获得（aprāpti）第二，同分（sabhāgatā）第三，无想（asaṃjñika）第四，二种等至（samāpatti）第五和第六，命根（jīvita）第七，生等四相（jāti-sthiti-jarā-anityatā）第八、九、十、十一，名身（nāmakāya）第十二，以及‘等’字所包括的句身（padakāya）第十三，字身（vyañjanakāya）第十四。此外，‘又’字也包括僧团的破裂等等。瑜伽行派的五部论典中，将因果相续不断的状态称为‘系缚’；将善与非善之因产生可爱与不可爱之果的状态差异称为‘各别决定’；将布施之果导致受用圆满等相应的状态称为‘丰饶’；有些人也称之为‘业系缚’；将因果迅速产生的状态称为‘迅速’；将因果不同时产生而是按顺序产生的状态称为‘次第’；将因果产生后灭尽，未产生，以及产生后未灭尽的状态称为‘时’；将有色之因果存在于十方的状态称为‘处’；将各种不同的行之状态称为‘数’；将产生果的因缘聚合的状态称为‘集合’，以上九种与之前所说的相加，共有二十三种。此外，《十处经》中说有七百种不相应行。
不是色和识二者的有为法即是不相应行。
第二部分分为两部分：分别解释十四种不相应行，以及解释它们之间的其他差别。第一部分分为九个方面：获得，未获得，同分，无想，无想定，灭尽定，命根，四相，名、句、字。现在讲第一个方面，获得，分为本体和差别两部分。首先，‘获得’是指使应获得的法得以拥有的事物。它又分为两种：新获得，以及从第二刹那开始的持续拥有。获得分为新获得和退失获得，新获得如无漏第一刹那的获得，退失获得如三摩地。以上是新获得和退失获得两种，以及这两种的持续拥有。

【English Translation】
Etc. are the forms, with early and late times, and each substance is different.
Explaining the arising of non-associated formations.
Third, regarding non-associated formations, there are two parts: doctrine and explanation. First, the formations that are not associated with the mind are fourteen: attainment (prāpti) is the first, non-attainment (aprāpti) is the second, homogeneity (sabhāgatā) is the third, non-perception (asaṃjñika) is the fourth, the two samāpattis (samāpatti) are the fifth and sixth, life force (jīvita) is the seventh, the four characteristics of arising, etc. (jāti-sthiti-jarā-anityatā) are the eighth, ninth, tenth, and eleventh, name-body (nāmakāya) is the twelfth, and the sentence-body (padakāya) is the thirteenth included by 'etc.', and the letter-body (vyañjanakāya) is the fourteenth. Furthermore, the word 'also' includes the schism of the Sangha, etc. In the five treatises of the Yogācāra school, the state of continuous cause and effect is called 'bondage'; the state of difference between the cause of good and non-good producing desirable and undesirable results is called 'separate determination'; the state of the result of giving leading to the perfection of enjoyment, etc. is called 'abundance'; some also call it 'karma bondage'; the state of rapid occurrence of cause and effect is called 'rapid'; the state of cause and effect not occurring simultaneously but in sequence is called 'order'; the state of cause and effect arising and then ceasing, not arising, and arising but not ceasing is called 'time'; the state of colored cause and effect existing in the ten directions is called 'place'; the state of various different formations is called 'number'; the state of the aggregation of causes and conditions producing the result is called 'collection'. These nine, added to the previous ones, make a total of twenty-three. Furthermore, the Sūtra of the Ten Places states that there are seven hundred non-associated formations.
That which is neither form nor consciousness is conditioned and non-associated.
The second part is divided into two parts: separately explaining the fourteen non-associated formations, and explaining other differences between them. The first part is divided into nine aspects: attainment, non-attainment, homogeneity, non-perception, non-perceptual samāpatti, cessation samāpatti, life force, the four characteristics, name, sentence, and letter. Now, the first aspect, attainment, is divided into two parts: the entity and the difference. First, 'attainment' refers to the substance that causes the object to be attained to be possessed. It is further divided into two types: newly acquired, and continuously possessed from the second moment onwards. Attainment is divided into new attainment and loss of attainment. New attainment is like the attainment of the first moment of the unconditioned, and loss of attainment is like samādhi. The above are the two types of new attainment and loss of attainment, and the continuous possession of these two.

--------------------------------------------------------------------------------

་སྐྱེ་ལ་སྲིད་རྩེའི་ཉོན་མོངས་ཡེ་ལྡན་ཏེ། མདོར་ན་ལྔའོ། །གཉིས་པ་ལ། རྒྱུད་དུ་གཏོགས་མི་གཏོགས་ཀྱི་ཁྱད་པར། དུས་ཀྱི་ཁྱད་པར། དགེ་སོགས་ཀྱི་ཁྱད་པར། ཁམས་གང་དུ་ཡོད་མེད་ཀྱི་ཁྱད་པར། སློབ་སོགས་ཡིན་མིན་གྱི་ཁྱད་པར། སྤང་བྱ་ཡིན་མིན་གྱི་ཁྱད་པར། ཐོབ་པ་སྔ་ན་ཡོད་མེད་ཀྱི་ཁྱད་པར་དང་བདུན་ལས། དང་པོ། ཐོ༷བ་ད༷ང་མ༷་ཐོ༷བ་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རང༷་རྒྱུ༷ད་དུ༷་གཏོགས༷་པ༷་ཡི་ཆོས་རྣམ༷ས་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི༷འོ༷་སྟེ་ཡིན་ལ། གཞན་རྒྱུད་དང་སེམས་ཅན་གྱི་རྒྱུད་དུ་མ་གཏོགས་པའི་མིན་ནོ། །དེ་ཡང་གཞན་ཆོས་གཞན་གྱིས་ཐོབ་པར་འགལ་ལ། རྒྱུད་ཀྱིས་མ་བསྡུས་པ་ཐུན་མོང་ཡིན་པས་དང་། ཐོབ་པ་གང་ཟག་གི་ཐུན་མོང་མིན་པས་སོ། །རྒྱུད་དུ་མི་གཏོགས་ཀྱང་འགོག༷་པ་གཉི༷ས་ཀྱི༷་ཐོབ་པ་གང་ཟག་གི་རྒྱུད་དུ་འབྱུང་སྟེ་དགག་བྱ་རྒྱུད་དང་འབྲེལ་བས་སོ། །གཉིས་པ། ཐོབ་བྱའི་ཆོས་དུས༷་གསུམ༷་པ༷་ཡི༷་ཐོབ་པ་དེ་ཡང་རྣམ༷་པ༷་གསུམ༷་སྟེ། ཆོས་འདས་པའི་ཐོབ་པ་འདས་པ་དང་། ཆོས་འདས་ཀྱང་ཐོབ་པ་ད་ལྟ་བ་དང་མ་འོངས་པ་ནའང་ཡོད་པ་སྲིད་ལ། དེ་བཞིན་ད་ལྟར་གྱི་གསུམ། མ་འོངས་པའི་གསུམ་མོ། །འགོག་གཉིས་
3-40a
ཀྱི་ཐོབ་པ་དུས་ཀྱིས་བསྡུས་ཀྱང་དེ་གཉིས་དུས་ཀྱི་དབྱེ་བ་མེད། མ་འོངས་པའི་ཐོབ་པ་དུས་གསུམ་པ་ཅན་ཀུན་མ་འོངས་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ཅན་གྱིའོ། །ཐོབ་བྱའི་ཆོས་སྟོབས་ཅན་ཁ་ཅིག་ལ་ཐོབ་པ་དུས་གསུམ་པ་ཡོད། ད་ལྟའི་སྐད་ཅིག་དང་དེའི་སྔ་ཕྱིར་དུས་གསུམ་སྦྱར་རོ། །གསུམ་པ། ཐོབ་བྱ་དགེ༷་བ་དང་ལ༷་སོ༷གས་པ༷ས་མི་དགེ་ལུང་མ་བསྟན་གྱི༷་ཐོབ་པའང་དགེ༷་ལ༷་སོ༷གས་སུ་ངེས་སོ། །བཞི་པ། ཆོས་ཁམས་དེར༷་གཏོག༷ས་པ་རྣམ༷ས་ཀྱི༷་ཐོབ་པའང་རང༷་ཁ༷མས་པ༷་སྟེ། འདོད་པའི་རྟེན་ལ་འདོད་པའི་ཆོས་ཐོབ་ན་དེའི་ཐོབ་པ་ཡང་འདོད་པ་དང་། གོང་མ་གཉིས་ཀྱི་ཆོས་ཐོབ་ན་དེའི་ཐོབ་པའང་ཁམས་དེ་གཉིས་སུ་གཏོགས་ལ། གཟུགས་ཀྱི་རྟེན་ལའང་དེ་བཞིན་ཏེ། འདོད་པའི་ཆོས་ནི་སྤྲུལ་སེམས་ལྟ་བུའོ། །གཟུགས་མེད་ཀྱི་རྟེན་ལ་གཟུགས་མེད་ཀྱི་ཆོས་ཁོ་ན་སྟེ་དེའི་ཐོབ་པའང་དེ་ཁོ་ནར་གཏོགས་པས་སོ། །ཁམས་སུ་མ༷་གཏོག༷ས་པའི་ཆོས་འགོག་ལམ་རྣམ༷ས་ཀྱི༷་ཐོབ་པ་ལ་རྣམ༷་པ༷་བཞི༷་སྟེ། བརྟགས་མིན་འགོག་པ་ལ་ཐོབ་བྱའི་ཆོས་གང་ཡིན་ཀྱང་འདྲ། ཐོབ་པ་རང་འདོད་པར་ཐོབ་ན་འདོད་སོགས་གང་ཐོབ་དེའི་ཁམས་སུ་གཏོགས། བརྟགས་འགོག་འཇིག་རྟེན་པ། བསམ་གཏན་གྱིས་ཐོབ་པ་གཟུགས་དང་། གཟུགས་མེད་ཀྱིས་ཐོབ་པ་གཟུགས་མེད་དང་། འདས་ལམ་ཟག་མེད་ཀྱིས་ཐོབ་པ་ཟག་མེད་དུ་གཏོགས་ཏེ། རྒྱུའམ་གཉེན་པོ་སྟོབས་ཆེ་བས་སོ། །བརྟགས་འགོག་འཕགས་པས་འཇིག་རྟེན་ལམ་གྱིས་
3-40b
ཐོབ་པ་ཟག་བཅས་ཟག་མེད་གཉིས་སོ། །ལམ་བདེན་གྱིས་ཐོབ་པ་ཁམས་སུ་མི་གཏོགས་ཟག་མེད་དུ་གཏོགས་ཏེ། དེ་ཆོས་སྟོབ

【现代汉语翻译】
对于生，有顶的烦恼是俱生的，总共有五种。
第二，关于是否属于相续的差别，时间的差别，善等（善法等）的差别，存在于哪个界与否的差别，是否为学道者等的差别，是否为断除对象的差别，以及先前是否已获得的差别，共有七种。
第一，‘获得’与‘未获得’是指唯有属于自相续的法才成立，不属于他相续和有情相续的则不成立。因为以其他法获得其他是相违的，未被相续所摄持的是共同的，获得不是补特伽罗的共同。
即使不属于相续，两种灭的获得也存在于补特伽罗的相续中，因为所断除的对象与相续相关联。
第二，作为所获得之法的‘三时’的获得，也有三种情况：已灭之法的获得是已灭，已灭之法，但获得存在于现在和未来也是可能的。同样，现在有三种，未来也有三种。两种灭的获得虽然被时间所包含，但二者没有时间的差别。未来的获得是具有三时者，都是未来将要产生的法。
对于某些具有力量的所获得之法，获得存在于三时。将现在的刹那与其前后结合，即为三时。
第三，作为所获得之法，善法等（善等）的获得也必定是善等，而非不善或无记。
第四，属于某个界的法，其获得也属于该界。如果欲界的所依获得欲界的法，那么其获得也属于欲界；如果获得上二界的法，那么其获得也属于那两个界。色界的所依也是如此，欲界的法就像化生心一样。无色界的所依唯有无色界的法，因此其获得也唯有属于无色界。
对于不属于界的法，即灭和道的获得，有四种情况：对于非由分别产生的灭，无论所获得之法是什么都一样。如果获得是随自己意愿在欲界获得，那么获得属于欲界等，属于所获得之法的界。由分别产生的灭，如果是世间道所获得，通过禅定所获得属于色界，通过无色定所获得属于无色界，通过出世间无漏道所获得属于无漏界，因为因或对治的力量强大。
由分别产生的灭，如果是圣者通过世间道所获得，那么既有有漏也有无漏。道谛所获得的，不属于界，属于无漏，因为该法力强。

【English Translation】
For birth, the afflictions of the peak of existence are innate, totaling five.
Second, regarding the distinctions of belonging or not belonging to a continuum, the distinctions of time, the distinctions of virtue and so on (virtuous qualities, etc.), the distinctions of whether it exists in a realm or not, the distinctions of being a trainee or not, the distinctions of being an object to be abandoned or not, and the distinction of whether it was previously attained or not, there are seven.
First, 'attainment' and 'non-attainment' refer only to those dharmas that belong to one's own continuum; they are valid only for those, and not valid for others' continua or the continua of sentient beings. It is contradictory for one dharma to be attained by another, and what is not included in the continuum is common, and attainment is not common to individuals.
Even if it does not belong to the continuum, the attainment of the two cessations occurs in the continuum of the individual, because the object to be negated is related to the continuum.
Second, the attainment of the 'three times' of the dharma to be attained also has three aspects: the attainment of a past dharma is past, and it is also possible for a past dharma to have attainment in the present and future. Similarly, there are three for the present, and three for the future. Although the attainment of the two cessations is included by time, there is no distinction of time between the two. The attainment of the future is of all those with the three times, and all are dharmas that will be born in the future.
For some powerful dharmas to be attained, attainment exists in the three times. Combine the present moment with its before and after, and you have the three times.
Third, as for the dharma to be attained, the attainment of virtue and so on (virtuous qualities, etc.) is definitely virtuous and so on, and not non-virtuous or neutral.
Fourth, the attainment of dharmas that belong to a certain realm also belongs to that realm. If a support in the desire realm attains a dharma of the desire realm, then its attainment also belongs to the desire realm; if it attains a dharma of the two upper realms, then its attainment also belongs to those two realms. The same is true for a support in the form realm; a dharma of the desire realm is like a mind of emanation. A support in the formless realm has only dharmas of the formless realm, so its attainment also belongs only to that realm.
For dharmas that do not belong to a realm, the attainment of cessation and path has four aspects: for cessation not produced by analysis, whatever the dharma to be attained may be, it is the same. If attainment is attained in the desire realm according to one's own wishes, then the attainment belongs to the realm of whatever is attained, such as the desire realm. Cessation produced by analysis, if attained by a mundane path, is form if attained by concentration, formless if attained by the formless, and uncontaminated if attained by a supramundane uncontaminated path, because the cause or antidote is powerful.
Cessation produced by analysis, if attained by a noble one through a mundane path, is both contaminated and uncontaminated. What is attained by the truth of the path does not belong to a realm, but belongs to the uncontaminated, because that dharma is powerful.

--------------------------------------------------------------------------------

ས་ཆེ་བས་སོ། །ལྔ་པ། སློབ་པའི་ལམ་བདེན་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཐོབ་པ། སློབ༷་པ་དང༷་མི༷་སློབ༷་པའི་ལམ་བདེན་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཐོབ་པ་མི་སློབ་པ་ཡིན་ལ། དེ་གཉིས་ཀ་མིན༷་པ་འགོག་གཉིས་དང་། རྒྱུད་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ཟག་བཅས་ཀྱི༷་ཐོབ་པ་ལ་ནི་གསུ༷མ་ཡོད་དེ། ཟག་བཅས་དང་བརྟགས་མིན་བརྟགས་འགོག་གི་ཐོབ་པ་འཕགས་པ་མིན་པས་ཐོབ་པ་རྣམས་ནི་སློབ་མི་སློབ་གཉིས་ཀ་མིན་ལ། བརྟགས་འགོག་སློབ་པས་ཐོབ་པ་འདས་ལམ་སློབ་པ་དང་། མི་སློབ་པ་འདས་ལམ་སྲིད་རྩེ་སྤོང་ལ་རྣམ་གྲོལ་དགུ་པས་ཐོབ་པ་མི་སློབ་པ་ཡིན་ནོ། །དྲུག་པ། ཡང་མཐོང་སྤང་གི་ཐོབ་པ་མཐོང་སྤང་དང་། སྒོམ་སྤང་གི་ཐོབ་པ་སྒོམ་སྤང་ཡིན་ནོ། །སྤང༷་བྱ༷་མི༷ན་པ་ཟག་མེད་ལ་བརྟགས་མིན་གྱི་འགོག་པའི༷་ཐོབ་པ་ལུང་མ་བསྟན་ཐམས་ཅད་དང་། བརྟགས་འགོག་འཕགས་མིན་གྱིས་ཐོབ་པ་དགེ་བ་ཟག་བཅས་ཐམས་ཅད་སྒོམ་སྤང་དང་། བརྟགས་འགོག་འཕགས་ལམ་གྱིས་ཐོབ་པའི་ཐོབ་པ་དང་། ལམ་བདེན་གྱི་ཐོབ་པ་ནི་སྤང་བྱ་མིན་པ་རྣམ༷་པ་གཉི༷ས་སུ་འདོ༷ད་དོ། །བདུན་པ། མ་སྒྲིབ་ལུང༷་བསྟན༷་མིན༷་པ་དབང་པོ་སོགས་ཀྱི་ཐོབ༷་པ་ཐོབ་བྱ་དང་ལྷན༷་ཅི༷ག་སྐྱེས༷་པ་ཡིན་གྱི་སྔ་ཕྱིར་མི་སྐྱེ་སྟེ་ཆོས་དེ་རྣམས་སྟོབས་ཆུང་བས་སོ། །དེ་ལའང་དམིགས་བསལ་ལྷའི་མིག་རྣའི་
3-41a
མངོ༷ན་ཤེས༷་ལུང་མ་བསྟན་གཉིས་དང་སྤྲུལ༷་པ༷འི་སེམས་ལུང་མ་བསྟན་མ༷་གཏོག༷ས་པ༷འོ། །དེ་གསུམ་སྦྱོར་བ་དྲག་པོས་སྒྲུབ་དགོས་པས་ཐོབ་པ་དུས་གསུམ་དུའང་སྐྱེ་བ་ཡོད་དོ། །དེ་བཞིན་བཟོ་དང་སྤྱོད་ལམ་ཤིན་ཏུ་གོམས་པའི་ཐོབ་པ་དུས་གསུམ་པར་སྐྱེ་བ་སྲིད་དོ། །སྒྲིབ༷་ལ་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི༷་གཟུགས༷་རིག་བྱེད་ཀྱི༷འང༷་ཐོབ་པ་ལྷན་ཅིག་གོ། དེའང་སྒྲིབ་ལུང་མ་བསྟན་གྱི་གཟུགས་དེ་ནི་བསམ་གཏན་དང་པོ་ན་རང་སའི་ཉོན་མོངས་པས་ཀུན་ནས་བསླངས་པའི་ལུས་ངག་གི་ལས་ཐམས་ཅད་ཡིན་ནོ། །ཀུན་སློང་མེད་པས་ཁམས་དང་ས་གཞན་ན་མེད་དེ་དེ་ཁོ་ན་ནའོ། །འདོ༷ད་པ༷་ན༷་དགེ་མི་དགེའི་རིག་བྱེད་ཡིན་མིན་གྱི་གཟུགས༷་ཀྱི༷་ཐོབ་པ་ལྷན་ཅིག་དང་ཕྱིས་སྐྱེ་མོད་ཀྱི་སྔར༷་ནི༷་སྐྱེ༷་བ༷་མེ༷ད་ལ།དེ་བཞིན་སྙོམས་འཇུག་གཉིས་དང་། སྐྱེ་བའི་ཆོས་ཅན་གྱི་མཐོང་ལམ་དང་། མངོན་ཤེས་དང་ཚད་མེད་ལྟ་བུ་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་དང་། ཡེ་ཤེས་བསྟན་པའི་ཤེས་པ་དང་། ལྟ་བ་ལ་སོགས་པ་སྤྱོར་བས་ཐོབ་པ་ཕལ་ཆེ་བ་རྣམས་ལའང་སྔར་སྐྱེས་མེད་དོ། །དེས་ན་སེམས་སེམས་བྱུང་མཚུངས་ལྡན་ཉོན་མོངས་ཅན་རྣམས་དང་། དགེ་བ་རྣམས་དང་གཟུགས་ན་ཡོད་པའི་དགེ་བ་གཟུགས་ཅན་རྣམས་དང་། མི་ལྡན་པའི་འདུ་བྱེད་དགེ་མི་དགེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐོབ་པ་དུས་གསུམ་པ་ཡིན་པར་འདོད་དོ། །ཐོབ་པ་ཐོབ་བྱ་དང་རྒྱུད་ལས་ཐ་དད་པའི་ཐོབ་པ་ཡོད་པ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ལུང་ཚད་མར་སྟོན་ཏེ། མི་སློབ་པའི་ཆོས་

【现代汉语翻译】
因为范围广大。
第五，学道的真法之获得：学道和非学道的真法之获得是非学道。二者都不是的是灭尽和由相续所摄的具有染污之获得，有三种情况：具有染污和非作意之灭尽的获得，非圣者所获得的都是非学非非学。作意之灭尽由学者获得，是超越道之学道；非学者获得，是超越道之有顶，通过第九解脱获得的是非学道。
第六，见断之获得是见断，修断之获得是修断。
非断除之无漏法中，非作意之灭尽的获得是所有无记法；作意之灭尽由非圣者获得的是所有具有染污之善法，属于修断；作意之灭尽由圣道获得之获得，以及道谛之获得，被认为是两种非断除法。
第七，无覆无记法中，根等之获得与所获得之法同时产生，不会先后产生，因为这些法力量较弱。但其中也有例外，如天眼、天耳的现量和无记，以及化身之心，不包括无记。这三者需要通过强烈的修习才能获得，因此获得可以在过去、现在、未来三时产生。同样，对于工艺和行为非常熟练的获得，也可能在三时产生。对于染污法中无记之色和表色，其获得也是同时产生。其中，染污无记之色是指在初禅中，由自地烦恼所引发的身语之业。因为没有引发，所以在其他界和地中没有，只存在于初禅中。在欲界中，善与非善的表色之获得是同时产生和之后产生，但不会先产生。同样，两种等持、具有生法之见道、现量和无量等不混杂之法，以及智慧所显示的知识和见解等，大多数通过修习获得的法，也不会先产生。因此，心和心所的相应烦恼法，以及善法和色法中存在的有色善法，以及不相应的行中所有善与非善法之获得，被认为是三时产生。
如果获得与所获得之法和相续不同，那为什么呢？这是为了显示经教是可靠的。非学道之法

【English Translation】
Because of the vastness of the area.
Fifth, the attainment of the true Dharmas of the path of learning: The attainment of the true Dharmas of the path of learning and non-learning is non-learning. What is neither of the two is the cessation and the attainment of contaminated Dharmas included in the continuum, which has three aspects: The attainment of contaminated and non-intentional cessation, and all attainments by non-Aryas are neither learning nor non-learning. The intentional cessation attained by learners is the learning of the transcendent path; the non-learner attains it through the ninth liberation by abandoning the peak of existence on the transcendent path, which is non-learning.
Sixth, the attainment of what is to be abandoned by seeing is what is to be abandoned by seeing, and the attainment of what is to be abandoned by meditation is what is to be abandoned by meditation.
Among the uncontaminated Dharmas that are not to be abandoned, the attainment of non-intentional cessation is all that is unspecified; the intentional cessation attained by non-Aryas is all contaminated virtuous Dharmas, which belong to what is to be abandoned by meditation; the attainment of the attainment by the noble path of intentional cessation, and the attainment of the truth of the path, are considered two types of Dharmas that are not to be abandoned.
Seventh, among the un-obscured and unspecified Dharmas, the attainment of the faculties and so on arises simultaneously with the object to be attained, and does not arise before or after, because these Dharmas are weak. However, there are exceptions, such as the direct knowledge of the divine eye and ear, which are both unspecified, and the mind of emanation, excluding the unspecified. These three must be accomplished through intense effort, so the attainment can arise in the three times. Similarly, the attainment of craftsmanship and conduct that are highly practiced can possibly arise in the three times. Also, the attainment of form and cognition that are unspecified in obscuration is simultaneous. Among them, the form that is unspecified in obscuration is all the physical and verbal actions in the first dhyana that are instigated by the afflictions of its own realm. Because there is no instigation, it does not exist in other realms and grounds, but only in the first dhyana. In the desire realm, the attainment of form that is specified or unspecified in virtuous or non-virtuous cognition arises simultaneously and later, but does not arise before. Similarly, the two absorptions, the path of seeing that has the nature of arising, and the unmixed ones such as direct knowledge and immeasurable qualities, and the knowledge that reveals wisdom, and most of the Dharmas attained through practice such as views, also do not arise before. Therefore, the attainment of minds and mental factors that are concomitant and afflicted, as well as virtuous Dharmas and colored virtuous Dharmas that exist in form, and all virtuous and non-virtuous non-associated formations, are considered to arise in the three times.
If the attainment is different from the object to be attained and the continuum, then why? This is to show that the scriptures are reliable. The Dharma of non-learning

--------------------------------------------------------------------------------

བཅུ་པོ་འདི་དག་བསྐྱེད་ཅིང་སོ་སོར་ཐོབ་ལ། ཀུན་དུ་ལྡན་པས་ན། ཞེས་གསུངས་པས་ཟེར། སློབ་དཔོན་
3-41b
གྱིས་དེ་ནི་འཕགས་པ་དག་དབང་འབྱོར་པས་ལྡན་པར་བཤད་ཀྱི་རྫས་སུ་ཡོད་པར་སྟོན་པ་མིན་ཏེ། འཁོར་སྒྱུར་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན་དང་ལྡན་ཞེས་པ་དང་འདྲ་ཞེས་གསུངས་པ་དང་། རིགས་པས་སྣང་རུང་མ་དམིགས་པས་རྟོག་བཏགས་དང་། སྐྱེད་བྱེད་དང་རྣམ་འཇོག་གཉིས་ཀར་མི་རུང་བ་དང་། ཐུག་མེད་དུ་འགྱུར་བས་མི་འཐད་དོ། །དེས་ན་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུ་ས་བོན་དང་། དབང་ནི་ས་བོན་མངོན་དུ་རྒྱུ་སྐྱེ་བ་ལ་ཕྱོགས་པ་དང་། མངོན་དུ་རྒྱུ་ནི་ཆོས་རྣམས་རང་གི་ངོ་བོ་སྟེ་དེ་གསུམ་སྐྱེ་འཕགས་ལ་ལྡན་པ་ལ་ཐོབ་པ་དང་། མི་ལྡན་པ་ལ་མ་ཐོབ་ཅེས་གདགས་ཀྱི། རྫས་གཞན་ཅི་ཡང་མེད་དོ། །གཉིས་པ་ལ་ངོ་བོ་དང་ཁྱད་པར་གཉིས། དང་པོ། མ༷་ཐོབ༷་པ་ནི་རྒྱུད་ཀྱི་ཆོས་དང་འགོག་གཉིས་དང་མི་ལྡན་པའོ། །མ་རྙེད་པ་སྔར་ཐོབ་ཉམས་པ། གསར་དུ་མེད་པ། མི་ལྡན་པ་དེའི་རྒྱུན་མི་ལྡན་པའོ། །ཡེ་ནས་མི་ལྡན་པ་ནི་ཐོབ་མ་མྱོང་བའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་མ་ཐོབ་པ་ནི་མཐའ་གཅིག་ཏུ་མ༷་སྒྲིབ༷་ལུང༷་མ༷་བསྟན༷་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ལ་དུས་ཀྱི་ཁྱད་པར་དང་། ཁམས་གང་དུ་གཏོགས་པའི་ཁྱད་པར་གཉིས། དང་པོ། ཆོས་འད༷ས་པའང་མ༷་སྐྱེས༷་པ་མ་འོངས་པ་རྣམས་ཀྱི༷་མ་ཐོབ་པ་དེ༷་ལ་དུས་རྣམ༷་པ་གསུམ༷་ཡོད་ཀྱི་ཆོས་ད་ལྟ་བ་ཡིན་ན་མ་ཐོབ་པ་ད་ལྟ་བ་འགལ་བས་དེ་མེད་ལ། འདས་འོངས་ཡོད། བསྡོམས་ན་བརྒྱད་དོ། །གཉིས་པ་ལ་ཁམས་སུ་གཏོགས་པ་དང་། ཟག་མེད་མེད་ཚུལ་གཉིས། དང་པོ། མ་ཐོབ་རྒྱུའི་ཆོས་ཁམས་གསུམ་དང་ཟག་མེད་གང་ཡིན་ཀྱང་། ཁམས་གང་གི་རྟེན་ལ་མ་ཐོབ་པ་ས་དེར་གཏོགས་ཏེ། འདོ༷ད་པ་དང་སོ༷གས་པས་གཟུགས་
3-42a
དང་གཟུགས་མེད་པར་མ་ཐོབ་པ་ཐམས་ཅད་དེའི་སར་གཏོག༷ས་པ་དང༷་། དྲི༷་མེ༷ད་ལམ་དང་འགོག་གཉིས་ཀྱི༷་མ་ཐོབ་པའང༷་ཁམས་གསུམ་དུ་གཏོགས་པས་སོ། །གཉིས་པ་ལམ་གྱི་མ་ཐོབ་པ་དང་། མ་ཐོབ་པ་དེ་ཉམས་ཚུལ་གཉིས། དང་པོ། ཟག་མེད་ཀྱི་མ་ཐོབ་པ་ཁམས་གསུམ་དུ་ཇི་ལྟར་གཏོགས་སྙམ་ན་དེ་ཡིན་ཏེ། ལམ༷་མ༷་ཐོབ༷་པའམ་ལམ་གྱི་མ་ཐོབ་པ༷་ནི༷་སོ༷་སོ༷་ཡི༷་སྐྱེ༷་བོ༷ར་འདོ༷ད་དོ༷་ཞེས་པས་ཟག་བཅས་ཡིན་གྱི་ལམ་རང་མིན་པས་སོ། །འགོག་གཉིས་ཀྱི་མ་ཐོབ་པའང་ཟག་བཅས་སོ། །འོན་ཀྱང་བརྟགས་མིན་གྱི་མ་ཐོབ་པ་འཕགས་པ་ལ་ཡོད་དེ། ཡེ་ཤེས་སོགས་ཀྱི་བརྟགས་མིན་འགོག་པ་མ་ཐོབ་པ་ཡོད་ལ། ཡེ་ཤེས་སོགས་ཀྱི་སོ་སོར་བརྟགས་མིན་གྱི་འགོག་པའི་མ་ཐོབ་པ་དེ་མེད་ན་ཡེ་ཤེས་སོགས་མེད་པས་སོ། །དེ་ཟག་བཅས་ཀྱང་མིན་ཏེ། དེ་ཡེ་ཤེས་སོགས་ལས་གཞན་དུ་མེད་པས་སོ། །ཟག་བཅས་ཀྱི་མ་ཐོབ་པའང་ཟག་མེད་དུ་འགྱུར་བ་མཚུངས་པས་མ་ཐོབ་པ་ཟག་མེད་ཀྱང་ཡོད་དགོས་པར་གྲུབ་བོ། །གཉིས་པ། འཕགས་ལམ་དེ༷་ཐོབ༷་པས་གཏ

【现代汉语翻译】
有人说：‘经中说，这十种（法）生起并且各自获得，是由于普遍具有。’对此，论师解释说：‘这指的是圣者们具有自在力，而不是指实有自性。’这就像‘转轮王具有七宝’一样。从理证上来说，如果现象可以显现却无法被观察到，那就是分别假立的。无论是作为生起的原因还是作为安立的方式，都是不合理的，并且会陷入无穷的过失，因此是不合理的。因此，诸法的因是种子，自在力是种子趋向于显现生起，显现生起是诸法自身的体性。这三者在生起和增上时，具有就称为获得，不具有就称为未获得，除此之外，没有任何其他的实有自性。
第二部分，分为体性和差别两方面。第一，未获得是指与相续的法和灭二者不相应。未获得包括：已经获得后失去的，新产生的，不相应的，以及从未获得过的。这样的未获得，完全是无表色。
第二部分，分为时间和所属于的界两方面。第一，过去的法和未生起的未来的法，它们的未获得有过去、现在、未来三种时间，但如果是现在的法，那么未获得是现在的说法是矛盾的，因此没有现在的未获得，只有过去和未来的未获得。总共有八种。
第二部分，分为属于的界和无漏不存在的方式两方面。第一，未获得无论是属于欲界、色界、无色界三界中的哪一界，还是属于无漏，未获得所依赖的处所就属于该界。例如，对于欲界等，所有在色界和无色界中未获得的法都属于该界。无垢道和灭二者的未获得也属于三界。
第二部分，分为道的未获得和未获得退失的方式两方面。第一，如果认为无漏的未获得如何属于三界，这是因为‘道的未获得’或者‘属于道的未获得’，是指异生位，因此是有漏的，而不是道本身。灭二者的未获得也是有漏的。然而，非择灭的未获得圣者是具有的，因为有未获得智慧等的非择灭。如果没有智慧等的非择灭的未获得，那么就不会有智慧等。这不是有漏的，因为这与智慧等没有差别。有漏的未获得也会转变为无漏，同样，未获得也必须存在于无漏中才能成立。第二，圣道一旦获得，就会断除。

【English Translation】
Someone said: 'It is said in the scriptures that these ten (dharmas) arise and are obtained separately because they are universally possessed.' To this, the teacher explained: 'This refers to the noble ones possessing power and freedom, not to showing that they exist as substances.' This is similar to saying 'the Wheel-Turning King possesses the seven treasures.' From a logical point of view, if a phenomenon can appear but cannot be observed, it is a conceptual construct. It is unreasonable both as a cause of arising and as a way of establishing, and it would lead to infinite faults, so it is unreasonable. Therefore, the cause of dharmas is the seed, the power is the seed tending towards manifestation and arising, and manifestation and arising is the nature of the dharmas themselves. When these three are present in arising and increase, it is called obtaining; when they are not present, it is called not obtaining. Apart from this, there is no other real substance.
The second part is divided into two aspects: nature and difference. First, 'not obtaining' refers to not being in accordance with the dharmas of the continuum and cessation. 'Not obtaining' includes: having been obtained and then lost, newly arising, not being in accordance, and never having been obtained. Such 'not obtaining' is entirely unmanifest form.
The second part is divided into two aspects: the difference of time and the difference of which realm it belongs to. First, the past dharmas and the future dharmas that have not arisen, their 'not obtaining' has three times: past, present, and future. But if it is a present dharma, then saying that 'not obtaining' is present is contradictory, so there is no present 'not obtaining,' only past and future 'not obtaining.' In total, there are eight.
The second part is divided into two aspects: the realm to which it belongs and the way in which the uncontaminated does not exist. First, whether 'not obtaining' belongs to any of the three realms of desire, form, and formless, or whether it belongs to the uncontaminated, the place on which 'not obtaining' relies belongs to that realm. For example, for the desire realm, etc., all dharmas not obtained in the form and formless realms belong to that realm. The 'not obtaining' of the stainless path and the two cessations also belongs to the three realms.
The second part is divided into two aspects: the 'not obtaining' of the path and the way in which 'not obtaining' is lost. First, if one thinks about how the uncontaminated 'not obtaining' belongs to the three realms, it is because 'not obtaining the path' or 'belonging to the path's not obtaining' refers to the state of an ordinary being, so it is contaminated, not the path itself. The 'not obtaining' of the two cessations is also contaminated. However, the 'not obtaining' of non-analytical cessation is possessed by noble ones, because there is 'not obtaining' of non-analytical cessation of wisdom, etc. If there were no 'not obtaining' of non-analytical cessation of wisdom, etc., then there would be no wisdom, etc. This is not contaminated, because it is not different from wisdom, etc. Since the contaminated 'not obtaining' also transforms into the uncontaminated, it must be established that 'not obtaining' also exists in the uncontaminated. Second, once the noble path is obtained, it will cut off.

--------------------------------------------------------------------------------

ན་ཉམས་དང༷་། ས༷་འཕོས༷་ནས༷་ནི༷་ས་དེའི་སོ༷་སྐྱེ་བྱེ་བྲག་པ་རྣམ༷ས་ཉ༷མས་པར་འགྱུར༷་རོ། །གསུམ་པ། སྐལ༷་མཉམ༷་ནི་སེམ༷ས་ཅ༷ན་དང་དེའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་འདྲ༷་བའི༷་སྤྱིའོ༷། །སེམས་ཅན་ཞེས་པས་ཕྱིའི་ས་ལུ་སོགས་ལ་སྐལ་མཉམ་མི་འདོད་དེ། །སྤྱིའི་སྐལ་མཉམ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱི་དང་། བྱེ་བྲག་མི་དང་ལྷ་སོགས་ཀྱི་སྤྱིའོ། །ཡང་ན་སེམས་ཅན་གྱི་སྐལ་མཉམ་སེམས་ཅན་རྣམས་འདྲ་བ་དང་། ཆོས་ཀྱི་སྐལ་མཉམ་ཕུང་ཁམས་
3-42b
སོགས་ཀྱི་སྤྱིའོ། །དེ་མེད་ན་སེམས་ཅན་དང་ཆོས་ལ་སྒྲ་མཐུན་པར་མི་འཇུག་ཟེར་ཀྱང་། ས་ལུ་སོགས་ལའང་མཚུངས་ཤིང་། བྱེ་བྲག་པའི་སྤྱི་དང་འདྲ་བས་མི་འཐད་དོ། །འདྲ་བ་ལ་བཏགས་པ་ཙམ་ཡིན་གྱི་རྫས་ནི་མེད་དོ། །བཞི་པ་ལ།ངོ་བོ། དེ་རྒྱུས་བསྐྱེད་ཚུལ། ས་གང་ན་ཡོད་གསུམ། དང་པོ། འདུ༷་ཤེས༷་མེ༷ད་པ༷་པ༷་ནི་འདུ༷་ཤེས༷་མེ༷ད་པར༷་སྐྱེས་པའི་རྒྱུད་ལ་མ་འོངས་པའི་སེམ༷ས་དང༷་སེམ༷ས་བྱུང༷་རྣ༷མས་ཆུ་ལོན་གྱིས་ཆུ་ལྟར་རེ་ཞིག་འགོག༷་པའི་རྫས་སུ་འདོད་པ༷འོ༷། །གཉིས་པ། དེ་ཡང་དེའི་སྙོམས་འཇུག་གི་རྣམ༷་སྨིན༷་གྱི་འབྲས་བུ་ཡིན་གྱི་རྒྱས་བྱུང་མིན་ཏེ། གཟུགས་ཅན་མིན་པ་དང་། སེམས་མེད་པས་སོ། །གསུམ་པ། དེ༷་ནི་འབྲས༷་བུ་ཆེ༷་བའི་ཕྱོགས་གཅིག་ན་ཡོད་པ་དེའི་ཕྱིར་བསམ་གཏན་བཞི་པའི་ལྷ་ཡིན་པས་གནས་གཞན་མེད་དོ། །ལྔ་པ་ལ། ངོ་བོ། རྟེན། བསམ་པ། དགེ་སོགས་གང་ཡིན། འབྲས་བུ་ནམ་མྱོང་། གང་ཟག་སུས་བསྐྱེད་མི་བསྐྱེད། ཐོབ་པ་ནམ་བྱུང་བདུན་པོ་རིམ་པས། འདུ་ཤེས་མེད་པ་པ་སེམས་སེམས་བྱུང་འགོག་པ་དེ༷་བཞིན༷་འདུ༷་ཤེས༷་མེ༷ད་པའི་སྙོམས༷་འཇུག༷་ཀྱང་སྙོམས་འཇུག་ལས་མ་ལྡང་གི་བར་དུ་སེམས་སེམས་བྱུང་འགོག་པའི་རྫས་སུ་འདོད། དེ་ནི་ས་བས༷མ་གཏན༷་ཐ༷་མ༷་བཞི་པར་གཏོགས། བསམ་པ་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ལས་ངེས་པར་འབྱུང༷་བའི་ཐར་པ་འདོ༷ད་པ༷ས་འཇུག་ལ་དེའི་ཕྱིར་ཀུན་སློང་གིས་བསམ་གཏན་སས་བསྡུས་པའི་དགེ༷་བ༷འོ༷། །འདུ་ཤེས་མེད་སྙོམས་ཐོབ་པ་དེ་ལ་འགོག་པ་ཐར་ལམ་དུ་ངེས་པར་འདུ་ཤེས་ཤིང་གུས་པས་ཉམས་པའང་སོར་ཆུད་པར་བྱས་པས་ན། 
3-43a
མ་ངེས་པ་དང་། མྱང་འགྱུར་གཞན་མེད་པར་སྐྱེས༷་ནས༷་མྱོང༷་འགྱུར༷་གྱི་དགེ་བ་ཉི༷ད་ཁོ་ནའོ། །དེས་སངས་རྒྱས་པའི་ལམ་ལ་མི་འཇུག་སྟེ། རང་ས་ལ་རློམས་པས་སོ་ཟེར་ཀྱང་། གཞན་དག་མྱོང་བར་མ་ངེས་པའང་ཡོད་པར་འདོད་དེ། ཉམས་སམ་མ་ཉམས་ཀྱང་བཤེས་གཉེན་དང་ཕྲད་ནས་སྐྱོན་དུ་བལྟ་ན། དེ་ལ་མི་འཇུག་གོ། ཞེས་སོ། །འདི་སྐྱེད་པ་པོ་ནི་བྱིས་པ་ཁོ་ནས་འཇུག་གི་འདི་ལས་སླར་ལྷ་ཚེ་རིང་པོར་འབྱུང་བས་དེར་མི་ཁོམས་པའི་གནས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ལྟུང་བའི་གནས་སུ་གཟིགས་པ་དང་། སྲིད་པ་ལ་ཐར་ལམ་མིན་པར་མཐོང་བས་འཕ༷གས་པ༷ས་འཇུག་པ་མ༷་ཡི༷ན། དུས་འདས་འོངས་མི་

【现代汉语翻译】
如果（地方的）精华和力量衰退，那么那个地方特有的生物种类就会灭绝。
第三，'共同的命运'指的是众生及其所处环境的相似之处。'众生'一词在这里不包括外在的稻田等，因为共同的命运是所有众生的共性，以及不同种类众生（如人类和天神）的共性。或者，众生的共同命运是众生之间的相似性，而环境的共同命运是构成要素（蕴、界）的共性。有人说，如果没有这种共性，'众生'和'环境'这两个词就不能通用，但这同样适用于稻田等，而且与特定种类的共性相悖，因此是不合理的。相似之处只是一个标签，没有实体。
第四，关于无想定的本质、产生方式和存在地点这三个问题。首先，'无想定'被认为是当修行者进入无想定时，未来可能生起的意识和心理活动暂时像水中的水泡一样被阻止的状态。其次，它不是通过增长而产生的，而是通过进入无想定所积累的业力成熟而产生的。因为它不是物质性的，也没有意识。第三，它存在于果报丰厚的地方，即第四禅天的天神之中，因此不存在于其他地方。
第五，关于无想定者的本质、所依、意图、善恶属性、果报体验时间、产生者以及获得时间这七个问题。无想定者，就像无想定一样，被认为是阻止意识和心理活动的物质，直到他们从无想定中出来。它属于第四禅天。他们的意图是渴望从轮回的痛苦中解脱，因此他们的动机是善的，属于禅定之善。当获得无想定时，他们确信这是通往解脱的道路，并通过尊重和实践来恢复失去的（禅定）。
由于他们不是不确定的，也不是会改变的，所以他们仅仅体验到由出生带来的善果。有人说，这不会让他们走上成佛的道路，因为他们对自己的状态感到自满。然而，也有人认为其他人可能会体验到不确定的结果。如果他们已经退步或尚未退步，但遇到了善知识并认识到自己的错误，他们就不会走上这条道路。只有凡夫才会进入这种状态，因为他们会再次转生为长寿天神，因此没有机会（修行），而且圣者认为这是一个堕落的地方，并且认为轮回不是解脱的道路，所以圣者不会进入这种状态。过去、未来和现在……

【English Translation】
If the essence and power (of a place) decline, then the specific species of creatures unique to that place will become extinct.
Third, 'common karma' refers to the similarity between sentient beings and their environments. The term 'sentient beings' here does not include external rice fields, etc., because common karma is the commonality of all sentient beings, and the commonality of different kinds of sentient beings (such as humans and gods). Alternatively, the common karma of sentient beings is the similarity between sentient beings, and the common karma of environments is the commonality of the constituent elements (skandhas, dhatus). Some say that without this commonality, the terms 'sentient beings' and 'environments' cannot be used interchangeably, but this applies equally to rice fields, etc., and contradicts the commonality of specific kinds, so it is unreasonable. Similarity is just a label, without substance.
Fourth, regarding the nature, origin, and location of the Non-Perception State. First, 'Non-Perception State' is considered the state where future consciousness and mental activities that may arise are temporarily blocked like bubbles in water when practitioners enter the Non-Perception State. Second, it is not produced through growth but through the maturation of karma accumulated from entering the Non-Perception State. Because it is not material and has no consciousness. Third, it exists in places with abundant karmic results, namely among the gods of the Fourth Dhyana Heaven, so it does not exist elsewhere.
Fifth, regarding the nature, basis, intention, virtuous or non-virtuous attribute, time of experiencing the result, producer, and time of attainment of those in the Non-Perception State. Those in the Non-Perception State, like the Non-Perception State itself, are considered to be substances that block consciousness and mental activities until they emerge from the Non-Perception State. It belongs to the Fourth Dhyana Heaven. Their intention is to desire liberation from the suffering of samsara, so their motivation is virtuous, belonging to the virtue of dhyana. When attaining the Non-Perception State, they are certain that it is the path to liberation and restore what was lost (dhyana) through respect and practice.
Since they are not uncertain and will not change, they only experience the virtuous results brought about by birth. Some say that this will not lead them to the path of Buddhahood because they are complacent about their state. However, others believe that others may experience uncertain results. If they have regressed or have not regressed, but encounter a spiritual friend and recognize their mistakes, they will not embark on this path. Only ordinary beings enter this state because they will be reborn as long-lived gods, so there is no opportunity (for practice), and the noble ones see it as a place of downfall and believe that samsara is not the path to liberation, so the noble ones do not enter this state. Past, future, and present...

--------------------------------------------------------------------------------

ཐོབ་ཀྱི་དུས༷་ད་ལྟ་བ་གཅི༷ག་པུ་འཐོབ༷་སྟེ། སེམས་མེད་པས་སོ། །སྐད་ཅིག་དང་པོ་ལ་ད་ལྟ་བ་ཐོབ་ལ་མ་བཏང་བར་ཐོབ་པ་འདས་པ་དང་ཡང་ལྡན་ཏེ་སོ་ཐར་བཞིན་ནོ། །འདི་འདྲིས་པ་ཡིན་ཀྱང་འབད་པ་ཆེན་པོས་སྒྲུབ་དགོས་པས་སོ། །འདི་ཡང་ཡིད་བྱེད་ཀྱིས་ཚོགས་དྲུག་བཀག་པ་ལ་བཏགས་ཀྱི་འགོག་བྱེད་ཀྱི་རྫས་གཞན་ནི་མེད་དོ། །དྲུག་པ་ལ། ངོ་བོ། དོན་ཅི་སླད་འཇུག་པ། སེམས་རྟེན། དགེ་བ་ཡིན་མིན། ནམ་མྱོང་། རྐྱེན་ཅིས་ཐོབ། ལུས་རྟེན་བཅས་བདུན་རིམ་པས། འགོག༷་པའི༷་སྙོམས་འཇུག་ཅེས༷་པ༷འང༷་སེམས་སེམས་བྱུང་འགོག་པའི་རྫས་སུ་གོང་མ་འདུ་ཤེས་མེད་སྙོམས་ཇི་ལྟ་བ་དེ༷་བཞིན༷་ཉི༷ད་དུ་འདྲ་ཡང་། ཡིད་བྱེད་སོགས་ཀྱིས་མི་འདྲ་སྟེ། བསམ་པ་འགོག་སྙོམས་འདི༷་ནི། འདུ་ཤེས་དང་། ཚོར་བ་ཞི་བར་གན༷ས་པའི་དོན༷་དུ༷་འཇུག་གི་ངེས་པར་འབྱུང་བས་མིན་ལ། ས་ནི་སྲི༷ད་རྩེའི༷་
3-43b
མཇུག་ཐོགས་ལས་སྐྱེས༷་པས་དེ་ཁོ་ན་ལ་ཡོད་ཀྱི་ས་གཞན་ལ་མེད་དོ། །ངོ་བོ་ཀུན་སློང་གིས་དགེ༷་བ༷འོ། །མྱོང་འགྱུར་ནི་སྐྱེས་ནས་དང་ལན་གྲངས་གཞན་གཉི༷ས་སུ༷་མྱོང༷་འགྱུར༷་ད༷ང་། མྱོང་བར་མ༷་ངེས༷་པ་དང་གསུམ་ཡོད་ཀྱི་མཐོང་ཆོས་མེད་དེ། འདིའི་རྣམ་སྨིན་སྲིད་རྩེའི་མིང་བཞིའི་ཕུང་པོ་ཡིན་པས། འདོད་གཟུགས་པ་དག་སྐྱེ་བ་དེ་ལ་དེར་སྐྱེ་བ་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་སྐྱེས་ནས་མྱོང་འགྱུར་ནི་འདོད་པའི་འཕགས་པ་དག་དེ་ཐོབ་ནས་མ་ཉམས་པར་སྲིད་རྩེར་འགྲོ་བ། ལན་གྲངས་གཞན་ལ་མྱོང་འགྱུར་ནི་འདོད་པར་དེ་ཐོབ་པ་ཉམས་པ་གཟུགས་ཁམས་སུ་མངོན་དུ་བྱས་ཏེ་སྲིད་རྩེར་འགྲོ་བའོ། །མྱོང་བར་མ་ངེས་པ་ནི་དེ་གཉིས་ཀ་འདོད་གཟུགས་སུ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཐོབ་པའོ། །དེ་བྱིས་པས་བསྐྱེད་མི་ནུས་ཏེ། འདི་ལ་ཞི་གནས་སྲིད་རྩེ་མན་གྱི་སེམས་བརྒྱད་ཐོབ་པ་དང་། ལྷག་མཐོང་ནི་སྲིད་རྩེའི་མཐོང་སྤང་སྤངས་པའི་འཕ༷གས་པའི༷་ཤེས་རབ་དེ་གཉིས་མེད་པར་མི་ནུས་ལ། བྱིས་པས་སྲིད་རྩེའི་སེམས་ལ་བདག་བཀག་ན་བདག་ཆད་དུ་དོགས་པས་འདི་ལ་གཡང་སའི་འདུ་ཤེས་སྐྱེ་བས་སོ། །དེར་ཡང་འཕགས་པ་ཆགས་བཅས་དང་། ཕྱིར་མི་འོངས་ཁ་ཅིག་དང་། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཆ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་དགྲ་བཅོམ་རྣམས་ཀྱིས་སྲིད་རྩེའི་སེམས་མ་ཐོབ་པས་འདི་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་མི་ནུས་ལ། སྲིད་རྩེའི་སེམས་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་མི་འོང་དང་། གཉིས་ཀའི་ཆ་ལས་རྣམ་གྲོལ་གྱི་དགྲ་བཅོམ་པ་གཉིས་ཀྱིས་མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་ཞི་བའི་འགོག་པ་ལུས་ཀྱིས་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །
3-44a
རང་སངས་རྒྱས་དང་། བྱང་སེམས་ས་དྲུག་པ་ཡན་ཆད་དང་སངས་རྒྱས་རྣམས་འདི་ལ་འཇུག་ནུས་སོ། །འཕགས་པས་ཀྱང་སེམས་ཀྱི་སྟོབས་བསྐྱེད་པའི་སྦྱོ༷ར་བ༷ས་འཐོ༷བ་ཀྱི་ཆགས་བྲལ་ཙམ་གྱིས་མིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་སོར་སྡོམ་བཞིན་ད་ལྟ་བ་ཁོ་ན་

【现代汉语翻译】
获得的时间唯有当下，因为没有心。第一刹那获得当下，在未舍弃的情况下获得，也与过去相连，如别解脱戒。虽然熟悉，也需精勤修持。这也依赖于以作意遮止六识，没有其他的遮止之物。
第六，本体、为何而入、心之所依、是否为善、何时体验、何缘而得、身之所依，次第为七。所谓的‘止灭定’，与上界无想定的心及心所灭尽之物相同，但以作意等不同。此灭尽定，是指安住于‘意识和感觉寂灭’之义，并非必然解脱。地唯有色究竟天（Srid rtse’i，梵文：Bhavāgra，梵文罗马拟音：Bhavāgra，汉语字面意思：有顶）的最后所生，因此只存在于彼处，其他地方没有。本体是善心所生。体验成熟，分为生后体验成熟、他时体验成熟、不定体验三种，没有现法体验。因为此之异熟是有顶天的名蕴，欲界和色界众生不可能生于彼处。其中，生后体验成熟是指欲界圣者获得此定后，未退失而往生色究竟天。他时体验成熟是指在欲界获得此定后退失，在色界现证后往生色究竟天。不定体验是指二者都在欲界和色界获得阿罗汉果。
孩童无法生起此定，因为必须获得寂止和有顶天以下的八地之心，以及通达有顶天见道所断之法的圣者智慧，二者缺一不可。孩童若于有顶天之心执着我，则会怀疑断灭，因此对此生起险崖之想。此外，有染污的圣者、一些不还者，以及仅从智慧分获得解脱的阿罗汉，因未获得有顶天之心，故无法入此定。获得有顶天之心的不还者，以及从二者分获得解脱的阿罗汉，以身体现证寂灭之法。
独觉佛、六地以上的菩萨以及佛陀能够入此定。圣者也需通过增长心力之方便才能获得，并非仅凭离欲。因此，如别解脱戒一样，唯有当下。

【English Translation】
The time of attainment is only the present, because there is no mind. The first moment obtains the present, and without abandoning it, it is also connected to the past, like the Pratimoksha vows. Although familiar, it must be practiced with great diligence. This also depends on stopping the six consciousnesses with attention, and there is no other object of cessation.
Sixth, the essence, the purpose of entering, the basis of mind, whether it is virtuous, when it is experienced, what causes it to be obtained, and the basis of the body, are seven in order. The so-called 'Nirodha-samāpatti (止灭定，梵文：Nirodha-samāpatti，梵文罗马拟音：Nirodha-samāpatti，汉语字面意思：止灭定)', is the same as the mind and mental factors of the upper realm Non-Perception realm, but differs in attention and so on. This cessation attainment refers to the meaning of 'abiding in the cessation of consciousness and feeling', and is not necessarily liberation. The ground only exists in the final birth of the Peak of Existence (Srid rtse’i，梵文：Bhavāgra，梵文罗马拟音：Bhavāgra，汉语字面意思：有顶), so it only exists there, and not in other places. The essence is born of virtuous intention. The maturation of experience is divided into maturation of experience after birth, maturation of experience at another time, and uncertain experience, and there is no experience of the present Dharma. Because the Vipāka (异熟) of this is the name aggregate of the Peak of Existence, beings of the desire and form realms cannot be born there. Among them, maturation of experience after birth refers to noble beings of the desire realm who, after obtaining this Samāpatti, go to the Peak of Existence without falling away. Maturation of experience at another time refers to obtaining this Samāpatti in the desire realm, falling away, realizing it in the form realm, and then going to the Peak of Existence. Uncertain experience refers to both of them obtaining Arhatship in the desire and form realms.
Children cannot generate this Samāpatti, because they must obtain the Samatha (寂止) and the eight levels of mind below the Peak of Existence, and the wisdom of the noble beings who have abandoned the objects to be abandoned by the path of seeing of the Peak of Existence, and neither can be lacking. If children cling to the self in the mind of the Peak of Existence, they will suspect annihilation, so they will have the thought of a precipice about this. In addition, noble beings with defilements, some Anāgāmins (不还者), and Arhats who are liberated only from the part of wisdom, cannot enter this Samāpatti because they have not obtained the mind of the Peak of Existence. Anāgāmins who have obtained the mind of the Peak of Existence, and Arhats who are liberated from both parts, realize the Dharma of cessation of peace with their bodies.
Pratyekabuddhas (独觉佛), Bodhisattvas above the sixth Bhumi (地), and Buddhas are able to enter this Samāpatti. Noble beings also need to obtain it through the means of increasing the power of the mind, not just by being free from desire. Therefore, like the Pratimoksha vows, it is only in the present.

--------------------------------------------------------------------------------

འཐོབ་ཀྱི་འདས་མ་འོངས་མི་ཐོབ་བོ། །འདོད་པར་ཁམ་ཟས་ཀྱིས་ནུས་པ་གཏུགས་པས་ཞག་བདུན་ལས་མི་འཇུག་ལ། གོང་མ་ཇི་འདོད་དུའོ། །འོ་ན་འཕགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སྦྱོར་བས་ཐོབ་དགོས་སམ་ཞེ་ན། ཐུ༷བ་པའི༷་ཟད་མཁྱེན་ཐོབ་པའི་བྱང༷་ཆུབ༷་ཀྱིས༷་ཞར་ལ་ཐོབ༷་པར་བྱ༷་བ་ཡིན་གྱི་སྦྱོར་བས་མ་ཡིན་ཏེ། ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་རྩོལ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར། འོ་ན་ཐུབ་པས་འགོག་སྙོམས་བརྙེས་ཀྱི་མངོན་དུ་མ་བྱས་ན་དེ་གཉིས་ཀའི་ཆ་ལས་རྣམ་གྲོལ་མིན་པར་འགྱུར་ཏེ། འགོག་སྙོམས་མངོན་དུ་མ་བྱས་པར་སྙོམས་འཇུག་གི་སྒྲིབ་པ་ལས་མི་གྲོལ་བའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཁ་ཆེ་ནུབ་ཕྱོགས་བྱེ་བྲག་སྨྲ་བ་ན་རེ།ཐུབ་པས་བྱང་ཆུབ་ཤིང་དྲུང་དུ་བསམ་གཏན་བཞི་པ་ལ་བརྟེན་ནས་མཐོང་ལམ་བསྐྱེད་ཅིང་། དེ་རྗེས་སྲིད་རྩེའི་སེམས་ཀྱིས་འགོག་སྙོམས་བསྐྱེད་ལ། དེ་ལས་ལངས་ནས་བསམ་གཏན་བཞི་པའི་སེམས་ལ་བརྟེན་ཏེ། སྲིད་རྩེའི་སྒོམ་སྤང་རྣམས་སྤངས་ཏེ་ཟད་དང་མི་སྐྱེ་ཤེས་པ་མངོན་དུ་མཛད་ཟེར། ཁ་ཆེ་བ་ན་རེ། ཟད་མི་སྐྱེ་ཤེས་པའི་དང༷་པོར༷་འགོག་སྙོམས་མངོན་དུ་བྱས་པ་མ༷་ཡི༷ན་ཏེ། སྟན་གཅིག་ལ་མཐོང་ལམ་སྐད་ཅིག་བཅུ་དྲུག །སྒོམ་ལམ་སྲིད་རྩེའི་
3-44b
དགུ་སྤོང་བའི་བར་ཆད་མེད་དང་རྣམ་གྲོལ་ལམ་བཅོ་བརྒྱད་དེ་སྐ༷ད་ཅི༷ག་མ༷་སུམ༷་ཅུ༷་རྩ༷་བཞི༷་རྒྱུན་བར་མ་ཆད་དུ་བྱང་ཆུབ་དམ་པ་ཐོབ༷་པའི་ཕྱིར༷་རོ༷། །འོག་ས་བརྒྱད་ཀྱི་མཐོང་སྒོམ་གྱི་སྤང་བྱ་རྣམས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཆགས་བྲལ་སྔོན་སོང་ཡིན་པས་དེ་དག་གི་གཉེན་པོར་འདིར་མི་བསྐྱེད་དོ་ཟེར་རོ། །འགོག་པའི་གེགས་བྲལ་བས་གཉིས་ཀའི་ཆ་ལས་རྣམ་གྲོལ་ཡིན་ཞིང་། བསམ་པ་ལྡང་བ་ཅན་དུ་འགྱུར་བས་རིམ་ཅན་དུ་མིན་ནོ་ཟེར། ནུབ་ཕྱོགས་པས་འགོག་པས་བར་ཆོད་ཀྱང་བསམ་པ་ལྡང་བ་ཅན་དུ་མི་འགྱུར་ཏེ། ལུང་གཞི་ལས། ཇི་སྲིད་ཟག་ཟད་མ་ཐོབ་བར་སྐྱིལ་ཀྲུང་མི་བཤིགས་པར་དམ་བཅས་ཀྱི་ཟག་མེད་ཀྱི་ལམ་ལས་མི་ལྡང་བར་མིན་པས་སྐྱོན་མེད་དོ་ཞེས་ལན་འདེབས་སོ། །སྙོམས་འཇུག་གཉི༷ས་ཀ༷་འདོ༷ད་དང༷་གཟུགས༷་ཀྱི་རྟེན༷་ཅ༷ན་ཡིན་གྱི་གཟུགས་མེད་ཀྱི་རྟེན་ཅན་མ་ཡིན་ཏེ། དགག་གཞི་མེད་པའི་ཕྱིར་དང་། འདུ་ཤེས་མེད་སྙོམས་བསམ་གཏན་བཞི་པས་བསྡུས་པའི་ཕྱིར་དང་། འགོག་པ་འདུ་ཤེས་དང་ཚོར་བ་རགས་པས་སྐྱོ་བ་ཡིན་ན་གཟུགས་མེད་ཞི་བར་གནས་པས་དེ་དག་གིས་སྐྱོ་བ་མེད་པས་སོ། །རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པས་ཀུན་གཞི་རྣམ་ཤེས་དགག་གཞིར་འདོད་པ་དེ་དག་གི་ལྟར་ན། འགོག་སྙོམས་གཟུགས་མེད་ཀྱི་ཁམས་སུ་ཡང་མངོན་དུ་བྱེད་དོ། །འགོག༷་པ༷་སྔར་མ་ཐོབ་པ་དག་གིས་དང༷་པོ༷ར་མངོན་དུ་བྱེད་པ་མིའི༷་ནང༷་དུ༷་ཡིན་ཏེ་སྔར་མ་འདྲིས་པས་བསྐྱེད་དཀའ་ལ་མི་བློ་གསལ་བས་སོ་ཟེར། དེ་ཐོབ་ནས་ཉམས་པ་དག་གིས་ཕྱིས་གཟུགས་ཁམས་སུའང་
3-45a
མངོན་དུ་བྱེད་དེ

【现代汉语翻译】
无法获得已逝和未来之境。若以食物满足欲望，则七日内便会耗尽，更何况是更高的境界呢？若问是否一切圣者皆需通过修行才能获得，答曰：以能仁（梵文：Śākyamuni，释迦牟尼）的尽智（藏文：ཟད་མཁྱེན།）和菩提（藏文：བྱང་ཆུབ།，梵文：bodhi，觉悟）之力，自然而然便可获得，而非通过修行。因为一切功德皆是无勤而得。若问能仁证得灭尽定（藏文：འགོག་སྙོམས།）却未显现，是否因此未从二者（指灭尽定和未显现）中解脱？因为未显现灭尽定，便无法从入定的障碍中解脱。对此，克什米尔西方分别说部（梵文：Vaibhāṣika，佛教部派之一）认为，能仁在菩提树下依四禅定生起见道（梵文：darśanamārga，佛教修行道之一），之后以有顶天之心生起灭尽定，从灭尽定出定后，又依四禅定之心，断除有顶天的修道所断，从而证得尽智和无生智（藏文：ཟད་དང་མི་སྐྱེ།，梵文：kṣayajñāna-anutpādajñāna，尽知和无生智）。克什米尔人认为，证得尽智和无生智之初，并非显现灭尽定。于一禅定座上，经历见道的十六刹那，修道的有顶天之九品烦恼的无间道和解脱道十八刹那，共计三十四刹那，连续不断地获得殊胜菩提。下八地的见道和修道所断，如来（梵文：Tathāgata，佛的称号之一）早已断除，因此无需在此生起对治。因灭尽定的无碍，故从二者中解脱，且因意念随之生起，故非次第而得。西方人认为，即使灭尽定中断，意念也不会随之生起。如《律本事》（梵文：Vinayavastu）所说：‘若未得尽漏，则誓不解跏趺坐。’因此，不会从无漏道中起身，故无过失。入定二者皆以欲界和色界为所依，而非无色界，因为没有可破斥之处。且无想定（藏文：འདུ་ཤེས་མེད་སྙོམས།）包含在四禅定中。灭尽定厌离粗大的想和受，而无色界安住于寂静，故不会厌离。瑜伽行派（梵文：Yogācāra，佛教宗派之一）认为阿赖耶识（梵文：ālayavijñāna，佛教唯识宗所立的第八识）是破斥的对象，依其观点，灭尽定也可在无色界中显现。未曾获得灭尽定者，最初在人间显现，因为不熟悉难以生起，且人间智慧敏锐。已获得并退失者，之后也可在色界中显现。
入定二者皆以欲界和色界为所依，而非无色界，因为没有可破斥之处。且无想定（藏文：འདུ་ཤེས་མེད་སྙོམས།）包含在四禅定中。灭尽定厌离粗大的想和受，而无色界安住于寂静，故不会厌离。瑜伽行派（梵文：Yogācāra，佛教宗派之一）认为阿赖耶识（梵文：ālayavijñāna，佛教唯识宗所立的第八识）是破斥的对象，依其观点，灭尽定也可在无色界中显现。
未曾获得灭尽定者，最初在人间显现，因为不熟悉难以生起，且人间智慧敏锐。已获得并退失者，之后也可在色界中显现。

【English Translation】
The past and future states are unattainable. If desire is satisfied with food, it will be exhausted within seven days, let alone higher states. If asked whether all noble beings must attain through practice, the answer is: by the power of the Exhaustion of Knowledge (藏文：ཟད་མཁྱེན།) and Bodhi (藏文：བྱང་ཆུབ།，梵文：bodhi，Enlightenment) of the Able One (梵文：Śākyamuni，释迦牟尼), it is attained naturally, not through practice. Because all virtues are obtained without effort. If asked whether the Able One attained Cessation Attainment (藏文：འགོག་སྙོམས།) but did not manifest it, would he not be liberated from both? Because without manifesting Cessation Attainment, one cannot be liberated from the obscurations of meditative absorption. To this, the Kashmir Western Vaibhāṣikas (梵文：Vaibhāṣika，one of the Buddhist schools) say that the Able One generated the Path of Seeing (梵文：darśanamārga，one of the Buddhist paths of practice) under the Bodhi tree based on the Fourth Dhyana (梵文：dhyāna，meditative state), and then generated Cessation Attainment with the mind of the Peak of Existence, and after arising from that, relied on the mind of the Fourth Dhyana, abandoned the objects to be abandoned of the Peak of Existence, and manifested the Knowledge of Exhaustion and Non-arising (藏文：ཟད་དང་མི་སྐྱེ།，梵文：kṣayajñāna-anutpādajñāna，Knowledge of Exhaustion and Non-arising). The Kashmiris say that the first manifestation of the Knowledge of Exhaustion and Non-arising was not the manifestation of Cessation Attainment. On one seat of meditation, there are sixteen moments of the Path of Seeing, and eighteen moments of the Uninterrupted Path and Liberation Path of abandoning the nine qualities of the Peak of Existence of the Path of Cultivation, so for thirty-four moments, the Supreme Bodhi is attained continuously.
The Tathāgata (梵文：Tathāgata，one of the titles of the Buddha) had already abandoned the objects to be abandoned of the Paths of Seeing and Cultivation of the eight lower grounds, so there is no need to generate antidotes here. Because of the unobstructedness of Cessation, there is liberation from both, and because intention arises, it is not attained in stages. The Westerners say that even if Cessation is interrupted, intention does not arise. As it says in the Vinayavastu (梵文：Vinayavastu): 'As long as one has not attained the exhaustion of outflows, one vows not to break the lotus posture.' Therefore, there is no fault because one does not arise from the path of no outflows. Both meditative absorptions rely on the Desire Realm and the Form Realm, not the Formless Realm, because there is nothing to refute. And the Non-perception Absorption (藏文：འདུ་ཤེས་མེད་སྙོམས།) is included in the Four Dhyanas. Cessation is weary of coarse perception and feeling, but the Formless Realm abides in peace, so there is no weariness. The Yogācāra (梵文：Yogācāra，one of the Buddhist schools) consider the Ālayavijñāna (梵文：ālayavijñāna，the eighth consciousness established by the Buddhist Yogācāra school) as the object of refutation, and according to their view, Cessation Attainment can also be manifested in the Formless Realm.
Those who have not previously attained Cessation Attainment manifest it first in the human realm, because it is difficult to generate due to unfamiliarity, and humans have sharp minds. Those who have attained and lost it can later manifest it in the Form Realm as well.

--------------------------------------------------------------------------------

། གང་སྤེལ་གྱིས་དང་པོ་མིའི་ནང་དུ་སྟེ་སྟོན་པོ་དང་། འཆད་པོ་དང་། སྦྱོར་བའི་སྟོབས་ཡོད་པས་སོ། །གཟུགས་མེད་དུ་མིན་ཏེ་རྟེན་མེད་པས་སོ་གསུངས། འདུ་ཤེས་མེད་སྙོམས་དང་པོ་གཟུགས་སུའང་བསྐྱེད་དེ། འཁོར་བར་ཐོག་མེད་ནས་འདྲིས་པས་སོ་ཟེར། འགོག་སྙོམས་ལས་ཉམས་ན་འཕགས་པ་ལ་ཉམས་པ་ཡོད་པར་ཐལ་ཟེར་ན། བྱེ་སྨྲས་འདོད། མདོ་སྡེ་པས་འཕགས་ལམ་ལ་ཉམས་པ་མེད་ཀྱི་མདོའི་དོན་སྲིད་རྩེའི་སེམས་དང་། འགོག་པའི་སྙོམས་འཇུག་ལས་ཉམས་པར་ཡོད་པར་བཤད་དོ། །ཞེས་འདོད་དོ། །རྗེས་ཀྱི་སེམས་ནི། བྱེ་སྨྲས་འདས་པ་རྫས་ཡོད་དུ་འདོད་པས་དེ་ལས་དང་། མདོ་སྡེ་པས་ལུས་ལ་སེམས་ཀྱི་ས་བོན་ཡོད་པ་ལས་སྐྱེ་ཟེར་ཡང་། དང་པོ་ལྟར་ན། འདས་སེམས་དེའི་རྒྱུད་ལ་ཡོད་ན་མཚུངས་ལྡན་མ་བཀག་པ་དང་། མེད་ན་རྫས་སུ་མ་གྲུབ་བོ། །གཉིས་པ་ལའང་། ས་བོན་སེམས་ཡིན་ན་མཚུངས་ལྡན་མ་བཀག་པར་ཐལ་བ་དང་། སེམས་མིན་ན་བེམ་པོ་སེམས་ཀྱི་ཉེར་ལེན་དུ་འགྱུར་བས་གནོད་པར་ཐལ་བ་སོགས་སོ། །སྙོམས་འཇུག་གཉིས་ལ་ཁྱད་མེད་དེ། སེམས་སེམས་བྱུང་ལུས་ལ་བཀག་པའི་ངོ་བོ་ཡིན་པས་སོ་ཟེར་ན། མདོ་བྱེ་གཉིས་ཀྱིས་དེ་ཙམ་དུ་ཁྱད་མེད་ཀྱང་ཀུན་སློང་དང་། དང་པོ་སྐྱེ་ཚུལ། ཁམས། ས། གང་ཟག་རྣམ་སྨིན་མྱོང་འགྱུར་ལ་ཁྱད་ཡོད་པས་སོ་ཟེར། རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་ལྟར་ན། ཚོགས་དྲུག་འཁོར་
3-45b
བཅས་དང་ཚོགས་བདུན་འཁོར་བཅས་བཀག་པའི་ཁྱད་པར་རོ། །བདུན་པ། སྲོག༷་ནི༷་ཁམས་གསུམ་པོའི་ཚེ༷་ཞེས་བྱ་བ་ཡི༷ན་ལ། དེ་ཡང་ལུས་ཀྱི་དྲོད༷་དང༷་ནི༷་རྣམ༷་ཤེས༷་རྟེན༷་གང༷་ཡི༷ན་པ༷འོ༷། །སྲོག་མེད་པ་ལ་དྲོད་མ་མཐོང་བས་སོ། །དེ་ཡང་རིས་མཐུན་པར་གནས་ཙམ་ལ་གདགས་པས་སོ། །ཚེ་དང་བསོད་ནམས་གང་རུང་ཟད་པ་དང་། གཉིས་ཀ་ཟད་ནས་འཆི་བ་དང་། བར་མ་དོར་འཆི་བ་དང་བཞི། བདག་གཞན་གྱིས་འཆི་བ་མུ་བཞི་ལས། དང་པོ་བདག་ཉིད་ཀྱིས་འཆི་ལ། གཞན་གྱིས་མི་འཆི་བ། སངས་རྒྱས་དང་འདོད་ལྷ་རྩེད་མྱོས་དང་ཡིད་འཁྲུགས་སོགས་སོ། །གཉིས་པ་མའི་མངལ་ན་གནས་པ་དང་། སྒོ་ང་ལ་གནས་པའོ། །གཉིས་ཀས་འཆི་བ་འདོད་སྤྱོད་ཕལ་ཆེའོ། །གཉིས་ཀས་མི་འཆི་བ་དམྱལ་བ་པ། སྒྲ་མི་སྙན། མཐོང་ལམ་དང་། བྱམས་པ་དང་། སེམས་མེད་པའི་སྙོམས་འཇུག་གཉིས་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང་། རྒྱལ་པོའི་དྲང་སྲོང་། རྒྱལ་པོའི་ཕོ་ཉ། སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ལུང་བསྟན་པ། སྲིད་པ་ཐ་མ་པ། དེའི་མ་སྦྲུམ་བཞིན་དང་། འཁོར་སྒྱུར་དང་། དེའི་མ་སྦྲུམ་སྐབས་དང་ཁམས་གོང་མ་གཉིས་སོ། །དེ་ལ་རྒྱལ་པོའི་དྲང་སྲོང་སྔོན་འཁོར་སྒྱུར་ཡིན་པ་ཕྱིས་རབ་ཏུ་བྱུང་བའོ། །དེ་ཡང་བདག་གིས་འཆི་བ་ནི་ལྕེབ་ནས་འཆི་བ་སོགས་དང་། གཞན་གྱིས་འཆི་བ་ན་གསོད་པའོ། །བརྒྱད་པ་ལ་ངོ་བོ་དང་བྱེད་ལས་གཉིས། དང་པོ་ལ་རྩ་བའི་མཚན་ཉིད་དང་། ཡན་ལག་

【现代汉语翻译】
关于‘何者生’（gang spel），首先，在人之中，因为有导师、讲者和结合的力量。说‘非无色’，是因为没有所依。说‘无想等至’（'du shes med snyoms）首先也生于色界，因为从无始以来就已熟悉轮回。如果从‘灭尽定’（'gog snyoms）中退失，那么圣者也会有退失，如果这样说，说一切有部（bye smra）是这样认为的。经部（mdo sde pa）认为圣道没有退失，经的意义是说有顶天的‘心’（sems）和从‘灭尽定’中退失是存在的。
关于‘后来的心’（rjes kyi sems）：说一切有部认为过去是实有的，因此从那里产生。经部认为身体里有心的种子，从那里产生。但如果按照第一种说法，如果过去的心存在于相续中，那么‘相应’（mtshungs ldan）就没有被遮止；如果不存在，那么就不是实有。对于第二种说法，如果种子是心，那么‘相应’就没有被遮止；如果不是心，那么色法就变成了心的近取因，这有过失等等。如果说两种等至没有差别，因为是遮止心和心所对身体的作用，那么经部和有部虽然没有那么大的差别，但在‘意乐’（kun slong）、最初的生起方式、界（khams）、地（sa）、补特伽罗（gang zag）、异熟（rnam smin）和感受变化上是有差别的。如瑜伽行派所说，是遮止具有眷属的六识聚和具有眷属的七识聚的差别。
第七，‘命’（srog）是指三界中的‘寿’（tshe），也就是身体的‘暖’（drod）和‘识’（rnam shes）所依之处。因为没有命就没有暖。这也是安立在同类相续存在的基础上。有四种死法：寿命尽、福德尽、二者皆尽而死、以及中阴身时死。从自他而死的四句中，第一种是自己死而他人不死，如佛和欲界天人嬉戏迷醉和精神错乱等。第二种是住在母胎和住在卵中。二者皆死是大多数欲界众生。二者皆不死是地狱众生、声音不悦耳者、见道者、慈爱者、以及入于二种无心定者、国王的仙人、国王的使者、佛所授记的人、有边际者、如同他的母亲怀孕时、以及上二界众生。其中，国王的仙人是指以前是转轮王后来出家的人。自己死是指上吊而死等，他人死是指被杀。
第八，分为本体和作用两方面。首先，本体方面有根本的体相和支分。

【English Translation】
Regarding 'What is born' (gang spel), firstly, among humans, it is because there are the powers of a teacher, a speaker, and a combination. It is said 'not without form' because there is no basis. It is said that 'Non-perception Samadhi' ('du shes med snyoms) is first born in the Form Realm, because it has been familiar with samsara from beginningless time. If one falls from 'Cessation Samadhi' ('gog snyoms), then it would follow that even the noble ones would have lapses, so says the Sarvastivadins (bye smra). The Sautrantikas (mdo sde pa) believe that there is no lapse in the Noble Path, and the meaning of the sutra is that the 'mind' (sems) of the Peak of Existence and falling from 'Cessation Samadhi' do exist.
Regarding 'the subsequent mind' (rjes kyi sems): The Sarvastivadins believe that the past is real, therefore it arises from there. The Sautrantikas believe that there is a seed of mind in the body, from which it arises. But if according to the first statement, if the past mind exists in the continuum, then 'concomitance' (mtshungs ldan) is not prevented; if it does not exist, then it is not established as real. For the second statement, if the seed is mind, then 'concomitance' is not prevented; if it is not mind, then matter becomes the proximate cause of mind, which is a fault, and so on. If it is said that the two samadhis have no difference, because they are the nature of preventing mind and mental factors from acting on the body, then although the Sutra and the Abhidharma have no such great difference, there are differences in 'intention' (kun slong), the initial mode of arising, realm (khams), ground (sa), person (gang zag), maturation (rnam smin), and experiencing change. According to the Yogacara school, the difference is in preventing the six aggregates of consciousness with their retinues and the seven aggregates of consciousness with their retinues.
Seventh, 'Life' (srog) refers to 'longevity' (tshe) in the three realms, which is the body's 'warmth' (drod) and where 'consciousness' (rnam shes) relies. Because without life there is no warmth. This is also established on the basis of merely existing in a similar continuum. There are four ways of dying: exhaustion of lifespan, exhaustion of merit, dying from the exhaustion of both, and dying in the intermediate state. From the four possibilities of dying by oneself or by others, the first is dying by oneself and not by others, such as Buddhas and desire realm gods who are intoxicated with play and confused in mind. The second is dwelling in the womb and dwelling in an egg. Dying by both is most sentient beings in the desire realm. Not dying by both are hell beings, those with unpleasant voices, those who have attained the path of seeing, those with loving-kindness, and those who are in the two unconscious samadhis, the king's hermit, the king's messenger, those prophesied by the Buddha, those in their last existence, like their mother when pregnant, and the two upper realms. Among them, the king's hermit refers to someone who was previously a wheel-turning king and later became a renunciate. Dying by oneself refers to dying by hanging oneself, etc., and dying by others refers to being killed.
Eighth, it is divided into two aspects: essence and function. First, in terms of essence, there are the fundamental characteristics and the branches.

--------------------------------------------------------------------------------

གི་དེ་གཉིས། དང་པོ། འདུས་བྱས་ཀྱི་མཚ༷ན་ཉི༷ད་དག༷་ནི༷་
3-46a
ཆོས་རྣམས་སྐྱེ་བྱེད་ཀྱི་སྐྱེ༷་བ༷་དང༷་། རྙིང་བྱེད་རྒ༷་བ་དང༷་། གནས་བྱེད་གན༷ས་པ་དང༷་། འཇིག་བྱེད་མི༷་རྟག༷་ཉི༷ད་ཅེས་བྱ་བ་བཞིའོ། །མཚན་ཉིད་བཞི་ཡིན་མོད། མདོ་ལས། གནས་པ་མི་བརྟན་པ་ནི་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་རྒ་བ་དང་འབྲེལ་བར་བསྟན་ནོ་ཟེར། གཉིས་པ། སྐྱེ་སོགས་དེ༷་དག༷་ལའང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་མཚན་ཉིད་སྐྱེ༷་བའི༷་སྐྱེ༷་བ་དང་ལ༷་སོ༷གས་པས་རྒ་བའི་རྒ་བ། གནས་པའི་གནས་པ། མི་རྟག་པའི་མི་རྟག་པ་བཞིའོ། །གཉིས་པ་ལ། དངོས་དང་།རྩོད་སྤོང་གཉིས། དང་པོ། རྩ་བའི་བཞི་པོ་དེ༷་ནི་རང་མིན་བདུན་དང་། བྱ་ཡུལ་བུམ་སོགས་མཚན་གཞི་དང་ཆོས༷་བརྒྱ༷ད་ལའང་འཇུག་པ་ད༷ང་རྗེས་མཐུན་བཞི་པོ་རེ་རེས་རྩ་བའི་ཆོས་གཅི༷ག་པུ་དེ་ཁོ་ན་ལ༷་འཇུག༷་ཅིང་སྐྱེད་པས་ཐུག་མེད་དུ་མི་འགྱུར་རོ། །མཚན་ཉིད་ནི་དོན་གཞན་གྱིས་འདུས་བྱས་སུ་མཚོན་པར་བྱེད་ཅེས་འདོད། དེ་དོན་གཞན་དུ་འདོད་ན་རིགས་པ་དུ་མས་མི་འཐད་ལ། རྒྱུན་ལ་བཏགས་ཀྱི་སྐད་ཅིག་ལ་མིན་ནོ། །གཉིས་པ། དུས་གཅིག་ཏུ་མཚན་ཉིད་བཞི་ཚང་ཡང་། གནས་འཇིག་དུས་གཅིག་ཏུ་མི་བྱེད་དེ། སྐྱེ་བ་མ་འོངས་པ་ཆོས་མ་འོངས་པ་ལ་བྱ་བ་བྱེད། ད་ལྟ་བའི་ཆོས་ལ་གནས་པ་སོགས་བྱ་བ་བྱེད་པས་དུས་ཐ་དད་པས་སྐྱོན་མེད་ལ། ཡང་མ་འོངས་པ་གཅིག་ཆར་སྐྱེ་བར་ཐལ་ཞེ་ན་མི་སྐྱེ་སྟེ། རང་རང་གི་རྒྱུ༷་དང༷་རྐྱེན༷་དག༷་མེ༷ད་པ༷ར་ནི༷། སྐྱེ༷་བ༷་ཁོ་ནས་བསྐྱེ༷ད་བྱ༷་སྐྱེད༷་པར་བྱེ༷ད་པ་མིན༷་ཟེར་ཀྱང་རྒྱུ་རྐྱེན་ཡོད་དགོས་ན་སྐྱེ་བ་གཞན་དེ་རྒྱུར་འདོད་པས་ཅི་བྱ། འདི་ཡང་རྫས་སུ་གྲུབ་པར་སྒྲོ་བཏགས་སོ། །དགུ་པ་ལ་ངོ་བོ་དང་
3-46b
ཁྱད་པར་གཉིས། དང་པོ། མིང༷་གི༷་ཚོགས༷་དང་། ལ༷་སོ༷གས་པ༷ས་བཟུང་བ་ངག་དང་། ཡི་གེ་དག་ནི༷། དོན་གྱི་ངོ་བོ་སྟོན་པ་མིང༷་སྟེ། གཟུགས་ཞེས་པ་ལྟ་བུ་དང༷་། དོན་གྱི་ཁྱད་པར་སྟོན་པ་ངག༷་གམ་ཚིག་སྟེ། འདུས་བྱས་རྣམས་མི་རྟག་ཅེས་པ་ལྟ་བུ་དང༷་། དེ་དག་གི་རྩོམ་གཞི་ཡི༷་གེ༷འི་ཚོགས༷་ཏེ་ཀ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ཡང་མིང་སོགས་སྒྲ་སྤྱི་ལ་རྫས་སུ་ཞེན་པའོ། །མདོ་སྡེ་པས། མིང་དག་ཀྱང་བརྡས་མཚམས་མ་བཅད་ན་དོན་རྗོད་བྱེད་དུ་མི་འགྱུར་ལ། དེ་ཡང་མིང་སོགས་སྒྲ་སྤྱི་ལ་རྫས་སུ་ཞེན་པའོ། །མདོ་སྡེ་པས། མིང་དག་ཀྱང་བརྡས་མཚམས་མ་བཅད་ན་དོན་རྗོད་བྱེད་དུ་མི་འགྱུར་ལ། དེ་སྒྲ་རང་མཚན་དང་། མིང་ལ་དོན་དུ་འཁྲུལ་པ་དང་བཅས་པས་རྟོག་ཡུལ་རྫས་སུ་མེད་ཟེར། བྱེ་སྨྲས་རྟོག་ཡུལ་རྫས་སུ་ཡོད་པར་ཞེན་པའོ། །གཉིས་པ་ལ་ཁམས་གར་ཡོད། སེམས་ཅན་དུ་སྟོན་མི་སྟོན་སོགས་བཞི་པོ་རིམ་པ་ལྟར། མིང་སོགས་དེ་དག་ཀྱང་འདོ༷ད་དང༷་གཟུག༷ས་སུ་གཏོགས༷་ཀྱི། གཟུགས་མེད་ན་ཕན་ཚུན་ཡུལ་མིན་པས

【现代汉语翻译】
关于这两者（གི་དེ་གཉིས།），首先，有为法的相（འདུས་བྱས་ཀྱི་མཚ༷ན་ཉི༷ད་དག༷་ནི༷་）：
诸法生起之生（ཆོས་རྣམས་སྐྱེ་བྱེད་ཀྱི་སྐྱེ༷་བ༷་དང༷་།），衰朽之老（རྙིང་བྱེད་རྒ༷་བ་དང༷་།），安住之住（གནས་བྱེད་གན༷ས་པ་དང༷་།），坏灭之无常（འཇིག་བྱེད་མི༷་རྟག༷་ཉི༷ད་ཅེས་བྱ་བ་བཞིའོ།）。虽有四相，然经中说（མཚན་ཉིད་བཞི་ཡིན་མོད། མདོ་ལས།）：‘安住之不稳固，乃与生之老相关联。’其次，于彼生等，亦有随顺之相，即生之生（སྐྱེ་སོགས་དེ༷་དག༷་ལའང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་མཚན་ཉིད་སྐྱེ༷་བའི༷་སྐྱེ༷་བ་དང་ལ༷་སོ༷གས་པས་），老之老，住之住，无常之无常（རྒ་བའི་རྒ་བ། གནས་པའི་གནས་པ། མི་རྟག་པའི་མི་རྟག་པ་བཞིའོ།）。
关于第二点，有实体与诤论之破除二者（གཉིས་པ་ལ། དངོས་དང་།རྩོད་སྤོང་གཉིས།）。首先，根本之四者，与非自性之七者，以及所作之瓶等基和八法亦相关联（དང་པོ། རྩ་བའི་བཞི་པོ་དེ༷་ནི་རང་མིན་བདུན་དང་། བྱ་ཡུལ་བུམ་སོགས་མཚན་གཞི་དང་ཆོས༷་བརྒྱ༷ད་ལའང་འཇུག་པ་ད༷ང་），而随顺之四者，各自仅与根本之法相关联，并因生起而不会变为无穷（རྗེས་མཐུན་བཞི་པོ་རེ་རེས་རྩ་བའི་ཆོས་གཅི༷ག་པུ་དེ་ཁོ་ན་ལ༷་འཇུག༷་ཅིང་སྐྱེད་པས་ཐུག་མེད་དུ་མི་འགྱུར་རོ།）。相乃以他义显示有为法（མཚན་ཉིད་ནི་དོན་གཞན་གྱིས་འདུས་བྱས་སུ་མཚོན་པར་བྱེད་ཅེས་འདོད།），若认为彼为他义，则诸多理不合，且系于相续而非刹那（དེ་དོན་གཞན་དུ་འདོད་ན་རིགས་པ་དུ་མས་མི་འཐད་ལ། རྒྱུན་ལ་བཏགས་ཀྱི་སྐད་ཅིག་ལ་མིན་ནོ།）。
其次，虽同时具足四相，然住与灭非同时发生，生于未来，对未来之法起作用（གཉིས་པ། དུས་གཅིག་ཏུ་མཚན་ཉིད་བཞི་ཚང་ཡང་། གནས་འཇིག་དུས་གཅིག་ཏུ་མི་བྱེད་དེ། སྐྱེ་བ་མ་འོངས་པ་ཆོས་མ་འོངས་པ་ལ་བྱ་བ་བྱེད།），对现在之法，住等起作用，故时不同无过失（ད་ལྟ་བའི་ཆོས་ལ་གནས་པ་སོགས་བྱ་བ་བྱེད་པས་དུས་ཐ་དད་པས་སྐྱོན་མེད་ལ།）。若又谓未来一时生起，则不生，因各自之因和缘若无，则生不能生起所生（ཡང་མ་འོངས་པ་གཅིག་ཆར་སྐྱེ་བར་ཐལ་ཞེ་ན་མི་སྐྱེ་སྟེ། རང་རང་གི་རྒྱ༷་དང༷་རྐྱེན༷་དག༷་མེ༷ད་པ༷ར་ནི༷། སྐྱེ༷་བ༷་ཁོ་ནས་བསྐྱེ༷ད་བྱ༷་སྐྱེད༷་པར་བྱེ༷ད་པ་མིན༷་ཟེར་ཀྱང་），若谓需有因缘，则彼生视他为因有何用？此亦妄加执着为实有（རྒྱུ་རྐྱེན་ཡོད་དགོས་ན་སྐྱེ་བ་གཞན་དེ་རྒྱུར་འདོད་པས་ཅི་བྱ། འདི་ཡང་རྫས་སུ་གྲུབ་པར་སྒྲོ་བཏགས་སོ།）。
第九，有自性与差别二者（དགུ་པ་ལ་ངོ་བོ་དང་）。首先，名之集合，以及所执之语和文字，乃显示事物自性之名，如‘色’等（ཁྱད་པར་གཉིས། དང་པོ། མིང༷་གི༷་ཚོགས༷་དང་། ལ༷་སོ༷གས་པ༷ས་བཟུང་བ་ངག་དང་། ཡི་གེ་དག་ནི༷། དོན་གྱི་ངོ་བོ་སྟོན་པ་མིང༷་སྟེ། གཟུགས་ཞེས་པ་ལྟ་བུ་དང༷་།），显示事物差别之语或词，如‘有为法皆无常’等（དོན་གྱི་ཁྱད་པར་སྟོན་པ་ངག༷་གམ་ཚིག་སྟེ། འདུས་བྱས་རྣམས་མི་རྟག་ཅེས་པ་ལྟ་བུ་དང༷་།），以及彼等之组成基础，即文字之集合，如‘ka’等（དེ་དག་གི་རྩོམ་གཞི་ཡི༷་གེ༷འི་ཚོགས༷་ཏེ་ཀ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུའོ།）。彼亦执着于名等声音之总相为实有（དེ་ཡང་མིང་སོགས་སྒྲ་སྤྱི་ལ་རྫས་སུ་ཞེན་པའོ།）。
经部师云：‘若名等未以约定俗成之方式加以区分，则不能成为意义之表达者。’彼亦执着于名等声音之总相为实有（མདོ་སྡེ་པས། མིང་དག་ཀྱང་བརྡས་མཚམས་མ་བཅད་ན་དོན་རྗོད་བྱེད་དུ་མི་འགྱུར་ལ། དེ་ཡང་མིང་སོགས་སྒྲ་སྤྱི་ལ་རྫས་སུ་ཞེན་པའོ།）。经部师云：‘若名等未以约定俗成之方式加以区分，则不能成为意义之表达者。’彼以声音自相，以及将名误认为意义等，而认为分别之境非实有（མདོ་སྡེ་པས། མིང་དག་ཀྱང་བརྡས་མཚམས་མ་བཅད་ན་དོན་རྗོད་བྱེད་དུ་མི་འགྱུར་ལ། དེ་སྒྲ་རང་མཚན་དང་། མིང་ལ་དོན་དུ་འཁྲུལ་པ་དང་བཅས་པས་རྟོག་ཡུལ་རྫས་སུ་མེད་ཟེར།）。毗婆沙师则执着于分别之境为实有（བྱེ་སྨྲས་རྟོག་ཡུལ་རྫས་སུ་ཡོད་པར་ཞེན་པའོ།）。
其次，关于界在何处，是否示现于有情等四者，依次为：名等彼等亦属于欲界和色界（གཉིས་པ་ལ་ཁམས་གར་ཡོད། སེམས་ཅན་དུ་སྟོན་མི་སྟོན་སོགས་བཞི་པོ་རིམ་པ་ལྟར། མིང་སོགས་དེ་དག་ཀྱང་འདོ༷ད་དང༷་གཟུག༷ས་སུ་གཏོགས༷་ཀྱི།），若无色，则不能互为对境（གཟུགས་མེད་ན་ཕན་ཚུན་ཡུལ་མིན་པས།）

【English Translation】
Regarding these two (གི་དེ་གཉིས།), firstly, the characteristics of conditioned phenomena (འདུས་བྱས་ཀྱི་མཚ༷ན་ཉི༷ད་དག༷་ནི༷་):
The arising that causes phenomena to arise (ཆོས་རྣམས་སྐྱེ་བྱེད་ཀྱི་སྐྱེ༷་བ༷་དང༷་།), the aging that causes decay (རྙིང་བྱེད་རྒ༷་བ་དང༷་།), the abiding that causes to remain (གནས་བྱེད་གན༷ས་པ་དང༷་།), and the impermanence that causes destruction (འཇིག་བྱེད་མི༷་རྟག༷་ཉི༷ད་ཅེས་བྱ་བ་བཞིའོ།). Although there are four characteristics, the sutra says (མཚན་ཉིད་བཞི་ཡིན་མོད། མདོ་ལས།): 'The instability of abiding is related to the aging of arising.' Secondly, for those arising and so on, there are also corresponding characteristics, namely the arising of arising (སྐྱེ་སོགས་དེ༷་དག༷་ལའང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་མཚན་ཉིད་སྐྱེ༷་བའི༷་སྐྱེ༷་བ་དང་ལ༷་སོ༷གས་པས་), the aging of aging, the abiding of abiding, and the impermanence of impermanence (རྒ་བའི་རྒ་བ། གནས་པའི་གནས་པ། མི་རྟག་པའི་མི་རྟག་པ་བཞིའོ།).
Regarding the second point, there are two aspects: the entity and the refutation of arguments (གཉིས་པ་ལ། དངོས་དང་།རྩོད་སྤོང་གཉིས།). Firstly, the four fundamental ones are also related to the seven non-self-natures, as well as the object of action, such as the vase, and the eight dharmas (དང་པོ། རྩ་བའི་བཞི་པོ་དེ༷་ནི་རང་མིན་བདུན་དང་། བྱ་ཡུལ་བུམ་སོགས་མཚན་གཞི་དང་ཆོས༷་བརྒྱ༷ད་ལའང་འཇུག་པ་ད༷ང་), while the four corresponding ones are each only related to the fundamental dharma, and because of arising, they will not become infinite (རྗེས་མཐུན་བཞི་པོ་རེ་རེས་རྩ་བའི་ཆོས་གཅི༷ག་པུ་དེ་ཁོ་ན་ལ༷་འཇུག༷་ཅིང་སྐྱེད་པས་ཐུག་མེད་དུ་མི་འགྱུར་རོ།). A characteristic is considered to show conditioned phenomena through another meaning (མཚན་ཉིད་ནི་དོན་གཞན་གྱིས་འདུས་བྱས་སུ་མཚོན་པར་བྱེད་ཅེས་འདོད།), if it is considered as another meaning, then many reasons are not in accordance, and it is tied to the continuum and not to the moment (དེ་དོན་གཞན་དུ་འདོད་ན་རིགས་པ་དུ་མས་མི་འཐད་ལ། རྒྱུན་ལ་བཏགས་ཀྱི་སྐད་ཅིག་ལ་མིན་ནོ།).
Secondly, although the four characteristics are complete at the same time, abiding and destruction do not occur at the same time. Arising is in the future and acts on future dharmas (གཉིས་པ། དུས་གཅིག་ཏུ་མཚན་ཉིད་བཞི་ཚང་ཡང་། གནས་འཇིག་དུས་གཅིག་ཏུ་མི་བྱེད་དེ། སྐྱེ་བ་མ་འོངས་པ་ཆོས་མ་འོངས་པ་ལ་བྱ་བ་བྱེད།), while abiding and so on act on present dharmas, so there is no fault because the times are different (ད་ལྟ་བའི་ཆོས་ལ་གནས་པ་སོགས་བྱ་བ་བྱེད་པས་དུས་ཐ་དད་པས་སྐྱོན་མེད་ལ།). If it is further argued that the future arises all at once, then it does not arise, because without its own causes and conditions, arising alone cannot cause what is to be arisen to arise (ཡང་མ་འོངས་པ་གཅིག་ཆར་སྐྱེ་བར་ཐལ་ཞེ་ན་མི་སྐྱེ་སྟེ། རང་རང་གི་རྒྱ༷་དང༷་རྐྱེན༷་དག༷་མེ༷ད་པ༷ར་ནི༷། སྐྱེ༷་བ༷་ཁོ་ནས་བསྐྱེ༷ད་བྱ༷་སྐྱེད༷་པར་བྱེ༷ད་པ་མིན༷་ཟེར་ཀྱང་), even if it is said that causes and conditions are necessary, what is the use of considering that other arising as a cause? This is also falsely attributed as being substantially established (རྒྱུ་རྐྱེན་ཡོད་དགོས་ན་སྐྱེ་བ་གཞན་དེ་རྒྱུར་འདོད་པས་ཅི་བྱ། འདི་ཡང་རྫས་སུ་གྲུབ་པར་སྒྲོ་བཏགས་སོ།).
Ninth, there are two aspects: the essence and the difference (དགུ་པ་ལ་ངོ་བོ་དང་). Firstly, the collection of names, and the speech and letters that are grasped, are the name that shows the essence of things, such as 'form' (ཁྱད་པར་གཉིས། དང་པོ། མིང༷་གི༷་ཚོགས༷་དང་། ལ༷་སོ༷གས་པ༷ས་བཟུང་བ་ངག་དང་། ཡི་གེ་དག་ནི༷། དོན་གྱི་ངོ་བོ་སྟོན་པ་མིང༷་སྟེ། གཟུགས་ཞེས་པ་ལྟ་བུ་དང༷་།), the speech or words that show the difference of things, such as 'conditioned phenomena are all impermanent' (དོན་གྱི་ཁྱད་པར་སྟོན་པ་ངག༷་གམ་ཚིག་སྟེ། འདུས་བྱས་རྣམས་མི་རྟག་ཅེས་པ་ལྟ་བུ་དང༷་།), and the basis of their composition, which is the collection of letters, such as 'ka' and so on (དེ་དག་གི་རྩོམ་གཞི་ཡི༷་གེ༷འི་ཚོགས༷་ཏེ་ཀ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུའོ།). They also cling to the general sound of names and so on as being substantially existent (དེ་ཡང་མིང་སོགས་སྒྲ་སྤྱི་ལ་རྫས་སུ་ཞེན་པའོ།).
The Sautrāntikas say: 'If names and so on are not distinguished by convention, they cannot become the expression of meaning.' They also cling to the general sound of names and so on as being substantially existent (མདོ་སྡེ་པས། མིང་དག་ཀྱང་བརྡས་མཚམས་མ་བཅད་ན་དོན་རྗོད་བྱེད་དུ་མི་འགྱུར་ལ། དེ་ཡང་མིང་སོགས་སྒྲ་སྤྱི་ལ་རྫས་སུ་ཞེན་པའོ།). The Sautrāntikas say: 'If names and so on are not distinguished by convention, they cannot become the expression of meaning.' They consider that the object of discrimination is not substantially existent because of the self-nature of sound, and because of mistaking names for meanings (མདོ་སྡེ་པས། མིང་དག་ཀྱང་བརྡས་མཚམས་མ་བཅད་ན་དོན་རྗོད་བྱེད་དུ་མི་འགྱུར་ལ། དེ་སྒྲ་རང་མཚན་དང་། མིང་ལ་དོན་དུ་འཁྲུལ་པ་དང་བཅས་པས་རྟོག་ཡུལ་རྫས་སུ་མེད་ཟེར།). The Vaibhāṣikas cling to the object of discrimination as being substantially existent (བྱེ་སྨྲས་རྟོག་ཡུལ་རྫས་སུ་ཡོད་པར་ཞེན་པའོ།).
Secondly, regarding where the realm is, whether it appears to sentient beings, and so on, in order: names and so on also belong to the desire realm and the form realm (གཉིས་པ་ལ་ཁམས་གར་ཡོད། སེམས་ཅན་དུ་སྟོན་མི་སྟོན་སོགས་བཞི་པོ་རིམ་པ་ལྟར། མིང་སོགས་དེ་དག་ཀྱང་འདོ༷ད་དང༷་གཟུག༷ས་སུ་གཏོགས༷་ཀྱི།), if there is no form, then they cannot be objects of each other (གཟུགས་མེད་ན་ཕན་ཚུན་ཡུལ་མིན་པས།)

--------------------------------------------------------------------------------

་རྗོད་བྱེད་མིན་ནོ། །རྒྱུད་གཏོགས་རྩོལ་བྱུང་ཡིན་པས་སེམ༷ས་ཅ༷ན་དུ་སྟོན༷་པ་ཡིན་ནོ། །སྐལ་མཉམ་གྱི་རྒྱུས་བསྐྱེད་པས་བྱུང་བ་གསུམ་ལས་རྒྱུ༷་མཐུན༷་ཁོ་ན་ཡིན་གྱི་མིང་སོགས་རྡུལ་བསགས་པ་མིན་ཕྱིར་རྒྱས་བྱུང་མིན་ལ། འདོད་པའི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བས་རྣམ་སྨིན་མིན་ནོ། །དགེ་དང་ཉོན་མོངས་ཅན་དུ་ལུང༷་བསྟན༷་མིན༷་ཏེ་དགེ་རྩ་ཆད་པ་དང་། འདོད་ཆགས་བྲལ་བ་རྣམས་ལའང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་མ་སྒྲིབ་ལུང་མ་བསྟན་ཁོ་ནའོ། །གཉིས་པ་རབ་དབྱེ་གཞན་ལ། རྒྱུ་མཐུན་
3-47a
སེམས་ཅན་དུ་སྟོན་པ། ལུང་མ་བསྟན་ཡིན་པ་དེ༷་བཞིན༷་དུ་སྐལ༷་མཉམ༷་ཀྱང་དེ་གསུམ་ཡིན་ལ། དེར་མ་ཟད་དེ་ནི་རྣམ༷་པར༷་སྨིན༷་པ༷་ལས་བྱུང་བའང༷་ཡི༷ན་ཏེ། དབང་པོ་སོགས་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་སྐལ་མཉམ་དག་སྔོན་ལས་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཁ༷མས་ནི་གསུམ༷་དུ་གཏོགས་པ༷་སྟེ༷། གཟུགས་མེད་ནའང་དེ་ཡོད་པས་སོ། །ཐོབ༷་པ་ནི་རྒྱུ་མཐུན་དང་རྣམ་སྨིན་ལས་བྱུང་བ་རྣམ༷་པ་གཉི༷ས་ཡིན་ལ། མཚ༷ན་ཉི༷ད་རྣམ༷ས་ཀྱང༷་དེ་བཞིན་བྱུང་གཉིས་དང་ཁམས་གསུམ་པའོ། །མཚན་ཉིད་ལ་སེམས་ཅན་དུ་སྟོན་མི་སྟོན་གཉིས་ཀ་དང་། དགེ་མི་དགེ་ལུང་མ་བསྟན་གསུམ་ཡོད་དོ། །སྙོམ༷ས་འཇུག༷་གཉིས་དང༷་། མི༷་ལྡན༷་པ༷་མ་ཐོབ་པ་དག༷་རྒྱུ༷་མ༷ཐུན་པ༷་ལས་བྱུང་ཁོ་ན་ཡིན་གྱི།རྒྱས་དང་རྣམ་སྨིན་ལས་བྱུང་བ་མེད་དེ། དེ་གསུམ་གཟུགས་ཅན་མིན་པ་དང་། སྙོམས་འཇུག་གཉིས་དགེ་བ་དང་། མི་ལྡན་པ་དགེ་མི་དགེའི་ལས་ཀྱིས་འཕངས་པ་མིན་པར་ཞར་ལ་བྱུང་བས་སོ། །
说所生之因缘果等三差别
གཉིས་པ་རྒྱུ་འབྲས་རྐྱེན་གསུམ་གྱི་རྣམ་བཞག་ལ། རྒྱུ་ཡི་རྣམ་བཞག་འབྲས་བུའི་རྣམ་བཞག་རྐྱེན་གྱི་རྣམ་བཞག་གསུམ་ལས།
因差别
དང་པོ་ལ། བསྟན་བཤད་གཉིས། དང་པོ། བྱེ༷ད་པའི་རྒྱུ༷་དང་། ལྷ༷ན་ཅི༷ག་འབྱུང༷་བ༷་དང༷་། སྐལ༷་མཉམ༷་དང་། མཚུངས༷་པར༷་ལྡན༷་པ༷་དང༷་། ཀུན༷་ཏུ༷་འགྲོ༷་དང༷་། རྣམ༷་སྨིན༷་གྱི་རྒྱུ་དང༷་། རྒྱུ༷་ནི༷་རྣམ༷་པ༷་དྲུག༷་ཏུ༷་ཆོས་མངོན་པ་བ་རྣམས་ཀྱིས་འདོ༷ད་དོ། །གཉིས་པ་ལ། རྒྱུ་དྲུག་གི་ངོ་བོ་བསྟན་པ་དང་། དེ་དག་དུས་དུ་ཡིན་དཔྱད་པ་གཉིས། དང་པོ་ལ། བྱེད་རྒྱུ། ལྷན་
3-47b
འབྱུང་། སྐལ་མཉམ། མཚུངས་ལྡན། ཀུན་འགྲོ། རྣམ་སྨིན་དྲུག་ལས། དང་པོ། འདུས་བྱས་རང༷་ལ༷ས་གཞན༷་པ༷་ཐམས་ཅད་བྱེ༷ད་རྒྱུའི༷་རྒྱུར༷་འདོད་དོ། །འདི་ནི་སྤྱི་སྟེ་རྒྱུ་ལྔ་ཡང་འདིའི་ཁོངས་སུ་འདུ་ལ། དེ་ཡང་། བྱེད་རྒྱུ་ལ་ནུས་བཅས་དང་། ནུས་མེད་གཉིས་ལས། དང་པོ་མྱུ་གུ་ལ་ས་བོན་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། བྱེད་རྒྱུ་མཚན་ཉིད་པའོ། །གཉིས་པ་མྱུ་གུ་ལ་འདུས་མ་བྱས་དང་། གཟུགས་མེད་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལ་དམྱལ་བ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུ་གེགས་མི་བྱེད་པ་ལ་རྒྱུར་བཏགས་པ་སྟེ། རྒྱལ་པོས་ཁྲལ་མ་བྱས་པ་ལ་བདེ་བར་བྱས་ཞེས་ཟ

【现代汉语翻译】
并非是所诠释的对象。因为是相续相关的造作所生，所以显示为有情。由等分因所生，在三种生起中，仅仅是同类因，因为名称等不是微尘积聚，所以不是增广生。随顺欲求，所以不是异熟。不是善和烦恼的授记，因为断绝善根和远离贪欲者也具有。因此，仅仅是无覆无记。
第二，其他分类。同类因显示为有情。无记，同样，等分也是这三种。不仅如此，这也是异熟所生，因为根等异熟的等分都是从先前的业所生。界属于三种，即使在无色界也有。获得是同类因和异熟所生的两种。相也是这两种生起和三种界。相有显示为有情和不显示为有情两种，以及善、不善、无记三种。二禅定和非得，仅仅是从同类因所生，没有增广和异熟所生，因为这三种不是色法，二禅定是善，非得不是善不善的业所牵引，而是顺带产生的。
说所生之因缘果等三差别。第二，关于因、果、缘三种的分类，有因的分类、果的分类、缘的分类三种。
因差别。第一，分为教义和解释两部分。第一部分：作者因、俱生因、等分因、相应因、遍行因、异熟因，共有六种因，这是有部宗的主张。第二部分：分为六因的体性阐述和对这六因存在时间的考察两部分。第一部分：作者因、俱生因、等分因、相应因、遍行因、异熟因六种因中，第一，所有不是由造作产生的，都认为是作者因。这是总的，其他五种因也包含在其中。其中，作者因分为具能力和不具能力两种。第一种，如种子对于苗芽等，是作者因的自性。第二种，如对于苗芽的非造作和对于无色蕴的地狱等，对于不造成阻碍的事物，假立为因，如国王对于没有进贡赋税的人，说成是给予安乐。

【English Translation】
It is not the object to be expressed. Because it is produced by continuous effort, it is shown as sentient beings. Born from the cause of equal share, among the three kinds of arising, it is only the cause of the same kind, because names and so on are not accumulations of dust, so it is not an expansive arising. Following desire, it is not a different ripening. It is not a prophecy of good and affliction, because those who have cut off the roots of good and those who are free from attachment also possess it. Therefore, it is only non-obscuring and non-indicated.
Second, other classifications. The cause of the same kind shows sentient beings. Non-marked, similarly, equal share is also these three. Moreover, this is also born of different ripening, because the equal shares of the senses and other different ripenings are all born from previous karma. The realm belongs to three kinds, even in the formless realm. Obtaining is of two kinds, born of the same kind of cause and different ripening. The characteristics are also these two kinds of arising and three realms. Characteristics have two kinds, showing sentient beings and not showing sentient beings, and three kinds, good, non-good, and non-marked. The two samadhis and non-attainment are only born from the cause of the same kind, and there is no expansive and different ripening arising, because these three are not form, the two samadhis are good, and non-attainment is not driven by the karma of good and non-good, but arises incidentally.
Say the three differences of cause, condition, and result of what is born. Second, regarding the classification of cause, result, and condition, there are three types: the classification of cause, the classification of result, and the classification of condition.
Cause difference. First, it is divided into two parts: doctrine and explanation. The first part: the cause of the agent, the cause of co-emergence, the cause of equal share, the cause of correspondence, the cause of pervasiveness, and the cause of different ripening, there are six kinds of causes in total, which is the assertion of the Vaibhashikas. The second part: it is divided into two parts: the elucidation of the nature of the six causes and the examination of when these six causes exist. The first part: among the six causes of agent cause, co-emergent cause, equal share cause, corresponding cause, pervasive cause, and different ripening cause, first, all that is not produced by fabrication is considered the cause of the agent cause. This is general, and the other five causes are also included in it. Among them, the agent cause is divided into two types: with ability and without ability. The first type, such as seeds for seedlings, is the nature of the agent cause. The second type, such as the non-fabrication for seedlings and the hells for the formless aggregates, are established as causes for things that do not cause obstacles, just as a king says that he has given happiness to those who have not paid taxes.

--------------------------------------------------------------------------------

ེར་བ་བཞིན་ནོ། །ཁ་ཅིག་ན་རེ། བརྒྱུད་ནས་ཅི་རིགས་པར་འདུས་མ་བྱས་དང་དམྱལ་སོགས་ཀྱིས་ཀྱང་ཡིད་ཤེས་དམིགས་ཚུལ་གྱིས་བསྐྱེད་ནུས་ལ། དེ་ལས་དགེ་མི་དགེ་དང་། དེ་ལས་རིམ་གྱིས་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་དང་། གཟུགས་མེད་ཀྱི་ཕུང་པོ་སོགས་སྐྱེ་བས་སོ་ཟེར། སྣང་བ་ལ་མུན་སོགས་གེགས་བྱེད་པ་བྱེད་རྒྱུར་མི་འགྱུར་ལ། དེ་ལྟ་ན་རང་ལས་གཞན་པ་བྱེད་རྒྱུར་མི་རུང་ངོ་ཞེ་ན། དེས་དེ་དག་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ཅན་ལ་གེགས་བྱེད་ཀྱི་སྐྱེ་བ་ལ་བྱེད་མི་ནུས་པས་དེ་དག་ཀྱང་བྱེད་རྒྱུ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གྲུབ་མཐའའོ། །ཡང་སྣང་བས་མུན་པ་ནུས་ཆུང་ངུ་བསྐྱེད་ལ་གེགས་སུ་འདོད་ན་དེ་ནི་བྱེད་རྒྱུ་ཡིན་ལ། མུན་པ་མེད་པ་དང་འཇིག་པ་དེས་བྱས་པ་མིན་པས་སོ་ཟེར་རོ། །གཉིས་པ་ལ། མཚན་ཉིད་དང་། མཚན་གཞི་དཔེར་མཚོན་པ་གཉིས། དང་པོ། ལྷན༷་ཅི༷ག་འབྱུང༷་བའི་རྒྱུ་གང༷་ཡིན་པ་ནི་ཕན༷་ཚུན༷་འབྲས༷་བུར་གྱུར་པ་ཞིག་གོ། གཉིས་པ་ལ་སྤྱི་
3-48a
དང་། སེམས་ཀྱི་རྗེས་འཇུག་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པའོ། །དང་པོ། དེ་ཡང་ཚོགས་པ་གཅིག་པའི་ས་སོགས་འབྱུང༷་བ་བཞི་ཚན་ཕན་ཚུན་རྒྱུ་འབྲས་ཡིན་པ་བཞིན༷་དང་། སེམ༷ས་ཀྱི༷་རྗེས༷་འཇུག༷་དང༷་། སེམ༷ས་ཀྱང་ཕན་ཚུན་རྒྱུ་འབྲས་ཡིན་པ་བཞིན་དང༷་། འདུས་བྱས་ཀྱི་མཚ༷ན་ཉི༷ད་དང་མཚ༷ན་གཞི༷་ཕན་ཚུན་རྒྱུ་འབྲས་ཡིན་པ་བཞིན༷་མཚན་ཉིད་མཚན་གཞི་ཡིན་ན་ཕན་ཚུན་རྒྱུ་འབྲས་ཡིན་པས་ཁྱབ་པ་ནི་མེད་ཀྱི་ཕལ་ཆེ་བའི་དབང་དུ་བྱས་པ་སྟེ། རྗེས་མཐུན་མཚན་ཉིད་བཞིས་རྩ་བའི་གཅིག་པུ་མ་གཏོགས་གཞན་ལ་དངོས་སུ་བྱ་བ་མི་བྱེད་དེ། རྒྱལ་པོའི་ཉིང་གཡོག་གིས་རྒྱལ་པོ་ལ་དངོས་སུ་བྱ་བ་བྱེད་མི་ནུས་པ་བཞིན་ནོ། །གཉིས་པ་ལ་སེམས་ཀྱི་རྗེས་འཇུག་ངོས་བཟུང་བ་དང་དེ་རྗེས་སུ་འཇུག་ཚུལ་གཉིས། དང་པོ། སེམས་ཀྱི་རྗེས་འཇུག་གི་ཆོས་དེ་དག་གང་ཞེ་ན། སེམ༷ས་ལ༷ས་བྱུང༷་བ་རྣམས་དང༷་། བསམ་གཏན་ཟག་མེད་ཀྱི་སྡོམ༷་པ་གཉི༷ས་དང༷་། སེམ༷ས་དང༷་། དེའི་རྗེས་འཇུག་བཤད་མ་ཐག་པ་དེ༷་དག༷་གི༷་མཚ༷ན་ཉི༷ད་རྣམས་སོ། །གཉིས་པ། ཅིའི་ཕྱིར་སེམ༷ས་ཀྱི༷་རྗེས༷་སུ་འཇུག༷་པར་བྱ་ཞེ་ན། སྤྱིར་སེམས་དང་དུས༷་གཅིག་པ་དང༷་ནི༷་འབྲས༷་སོ༷གས་གཅིག་པ་ནི་དགེ༷་ལ༷་སོ༷གས་པ་གཅིག་པས༷་སོ༷། །དེ་ལ་སྤྱིར་དུས་ཙམ་གཅིག་སྟེ། སེམས་གྲུབ་པའི་དུས་སུ་དེ་དག་ཀྱང་གྲུབ་པས་སོ། །ཁྱད་པར་སྐྱེ་དུས་གནས་དུས་འཇིག་དུས་གཅིག་པ་སྟེ་དུས་གཅིག་པ་བཞི་དང་། བདག་འབྲས་ནི་འདིར་མ་ཟད་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུན་མོང་བ་ཡིན་ལ། སྐྱེས་བུ་བྱེད་འབྲས་དང་བྲལ་འབྲས་
3-48b
གཅིག་པ་འབྲས་བུ་ཙམ་གཅིག་པ་དང་། སོགས་སྒྲས་རྒྱུ་མཐུན་དང་རྣམ་སྨིན་འབྲས་ཀྱང་གཅིག་པར་བསྟན་ཏེ། སེམས་ཀྱི་རྣམ་སྨིན་འབྲས་དང་རྒྱུ་མཐུན་འབྲས་ཡིན་ན། དེ་དག་གི་ཡང་ཡིན་པས་འབྲས་

【现代汉语翻译】
就像黑暗一样。有些人说，通过各种方式聚集起来，甚至地狱等也能以意识作为目标的方式产生。从那之中产生善与非善，然后逐渐产生器世间和无色蕴等。如果认为光明会阻碍黑暗等，那么它就不能成为施作者。如果那样，它就不能成为与自身不同的施作者。如果光明不能阻碍那些不具有产生性质的事物产生，那么它们也是施作者，这就是宗派的观点。还有，如果认为光明产生微弱的黑暗并阻碍它，那么这就是施作者。因为黑暗的消失和毁灭不是由它造成的。
第二，有定义、例子和范例。第一，什么是同时产生的因？就是互为果的事物。第二，有共同的和随心识而转的差别解释。第一，就像同一集合的地等四大种互为因果一样，随心识而转的和心识也互为因果一样，有为法的定义和例子互为因果一样，如果定义是例子，那么互为因果就普遍存在，这只是在大多数情况下而言。除了根本的一个之外，四种相似的定义实际上并不对其他事物起作用，就像国王的近侍不能直接为国王服务一样。第二，有识别随心识而转的和它随顺的方式。第一，什么是随心识而转的法？就是心所法、无漏禅定的二种戒律、心识，以及刚刚解释的随心识而转的定义。
第二，为什么要随顺心识？一般来说，与心识同时，以及果等相同，也就是善等相同。这里，一般来说，只是时间相同，因为在心识产生的时候，它们也产生了。特别的是，生时、住时、灭时相同，即四种时间相同。自体果不仅在这里，而且是所有法共同的。等流果和异熟果也相同，等等表示因果和异熟果也相同。如果心识是异熟果和等流果，那么它们也是果。

【English Translation】
Just like darkness. Some say that through various means of gathering, even hells and the like can generate consciousness by taking it as an object. From that, good and non-good arise, and then gradually the vessel world and formless aggregates arise. If it is thought that light hinders darkness and the like, then it cannot become the agent. If that is the case, then it cannot become the agent of something other than itself. If light cannot hinder the arising of things that do not have the nature of arising, then they are also agents, and this is the tenet. Also, if it is thought that light generates weak darkness and hinders it, then this is the agent. Because the disappearance and destruction of darkness is not caused by it.
Second, there are definitions, examples, and illustrations. First, what is the cause of simultaneous arising? It is something that becomes a mutual result. Second, there is a general and a specific explanation of following the mind. First, just as the four elements of the same group, such as earth, are mutually cause and effect, and just as following the mind and the mind are mutually cause and effect, and just as the definition and example of conditioned phenomena are mutually cause and effect, if the definition is an example, then being mutually cause and effect is pervasive, which is done in the sense of the majority. The four similar definitions do not actually act on others except for the single root, just as the king's close servant cannot directly serve the king. Second, there are two aspects: identifying what follows the mind and how it follows. First, what are the qualities that follow the mind? They are mental events, the two vows of undefiled concentration, the mind, and the definitions of what follows it that have just been explained.
Second, why should one follow the mind? In general, being simultaneous with the mind and having the same results, such as being the same as virtue, etc. Here, in general, only the time is the same, because when the mind arises, they also arise. In particular, the time of birth, the time of abiding, and the time of destruction are the same, that is, the four times are the same. The self-effect is not only here, but is common to all dharmas. The similar cause effect and the ripened effect are also the same, and so on indicates that the cause and effect and the ripened effect are also the same. If the mind is the ripened effect and the similar cause effect, then they are also the effect.

--------------------------------------------------------------------------------

བུ་གཅིག་པ་གསུམ་དང་། སེམས་དགེ་སོགས་ཡིན་ན་རྗེས་འཇུག་རྣམས་ཀྱང་དགེ་སོགས་གསུམ་དུ་འདྲ་བ་གསུམ་སྟེ། རྒྱུ་མཚན་བཅུས་སེམས་ཀྱི་རྗེས་འཇུག་ཏུ་བཤད་དོ། །དགེ་སོགས་གསུམ་སེམས་གཅིག་ལ་མི་འདུ་བས་ཡང་དག་པར་ན་བརྒྱད་དོ། །བརྒྱད་ཀྱང་མང་མཐའ་བཟུང་བ་སྟེ་མ་བསྒྲིབ་ལུང་མ་བསྟན་དང་། ཟག་མེད་ལ་རྣམ་སྨིན་འབྲས་མི་སྲིད་ལ། མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ཅན་ལ་དུས་ཙམ་གཅིག་པ་མ་གཏོགས་སྐྱེ་སོགས་གསུམ་གཅིག་པ་མི་སྲིད། སེམས་འཁོར་ཉུང་བ། བསམ་གཏན་གཉིས་པ་ཡན་ཆད་ཀྱི་མ་བསྒྲིབ་ལུང་མ་བསྟན་ནི་འཁོར་ཀུན་འགྲོ་བཅུ་ལས་མི་འབྱུང་བས། ཁོས་ཕར་ལ། ང་བརྒྱད་ཀྱི་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་བྱེད་དེ་སེམས་ཀྱི་ས་མང་བཅུ། དེ་དག་གི་མཚན་ཉིད་བཞི་བཅུ། སེམས་རང་གི་མཐུན་པའི་མཚན་ཉིད་བཞི་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་མཚན་ཉིད་བཞིའོ། །སེམས་རང་ལ་ཚུར་ང་བཞིས་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་རྒྱུ་བྱེད་དེ། རང་གི་མཐུན་པའི་མཚན་ཉིད་བཞི་པོ་མ་གཏོགས་པས་སོ། །ཉི་འོག་པ་རྣམས་སེམས་ལ་བཅུ་བཞིས་བྱེད་དེ། སེམས་བྱུང་གི་མཚན་ཉིད་རྣམས་ཀྱང་རང་གི་མཚན་གཞི་ལ་བྱེད་ཀྱི་སྟོབས་ཆུང་བས་སེམས་ལ་མི་བྱེད་ཟེར་རོ། །ཁ་ཆེ་བ་རྣམས་དེ་ལྟ་ན། རབ་ཏུ་བྱེད་པ་ལས། 
3-49a
འཇིག་ལྟའི་རྒྱུ་ཅན་དང་། རྒྱུ་གཉིས་ཀྱི་མུ་ལ། དང་པོ་འཇིག་ལྟའི་རྒྱུ་ཅན་ཡིན་ལ་རྒྱུ་མིན་པ། འཇིག་ལྟ་དང་དེ་དང་མཚུངས་ལྡན་གྱི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་བཞི་མ་གཏོགས་པ་གཞན་པའི་སྡུག་བདེན་ཉོན་མོངས་ཅན་གསུངས་པ་དང་། གཉིས་ཀ་ཡིན་པ་མ་གཏོགས་པ་རྣམས་སོ། །ཞེས་གསུངས་པ་དང་འགལ་ཏེ། སེམས་བྱུང་གི་མཚན་ཉིད་རྣམས་སེམས་ཀྱི་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་རྒྱུ་མ་ཡིན་ན་འཇིག་ལྟ་དང་། མཚུངས་ལྡན་གྱི་སེམས་སེམས་བྱུང་རྣམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་རྣམས་འཇིག་ལྟའི་རྒྱུ་ཅན་ཡིན་ལ། རྒྱུ་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་ཏེ། མཚན་ཉིད་རྣམས་དེ་ཡི་སྐལ་མཉམ་ཀུན་འགྲོ་མཚུངས་ལྡན་མ་ཡིན་ལ། ལྷན་འབྱུང་རྒྱུ་ཡང་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་ལས། དེ་དག་གཉིས་ཀ་ཡིན་པའི་མུར་བཤད་པའི་ཕྱིར་དང་། ཇི་ལྟར་འཇིག་ལྟ་དང་མཚུངས་ལྡན་གྱི་སེམས་སེམས་བྱུང་གི་མཚན་ཉིད་རྣམས་འཇིག་ལྟའི་ལྷན་འབྱུང་ཡིན་པ་ལྟར་རྒྱུ་མཚན་མཚུངས་ཕྱིར་སེམས་དང་མཚུངས་ལྡན་གྱི་མཚན་ཉིད་རྣམས་ཀྱང་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་རྒྱུ་ཡིན་ནོ་ཟེར། ཉི་འོག་པ་རྣམས་དེ་སྐད་དུ་རབ་བྱེད་མི་འདོན་གྱི་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བའི་སྐྱེ་བ་དང་སོགས་འདོན་པས་མི་སྐྱོན་ཟེར། ཁ་ཆེ་བས་མི་འདོན་ཀྱང་དོན་གྱིས་ཐོབ་པས་གདོན་པར་བྱའོ་ཟེར། དེ་ལ་འདིར་རྒྱུ་དྲུག་ལས་བྱེད་རྒྱུ་ནུས་མེད་མི་བརྩི་སྟེ། བཏགས་པ་བ་ཡིན་པས་སོ། །ནུས་བཅས་ཀྱང་རྒྱུ་ལྔའི་ཁོངས་སུ་འདུ་ལ་ཤེས་བྱ་
3-49b
ཐམས་ཅད་བྱེད་རྒྱུ་ཡིན་པས་ལོགས་སུ་མི་བགྲང་། རྣམ་སྨིན་རྒྱུ་འབྲས་ད

{
  "translations": [
    "如果存在三类“子一”（藏文：བུ་གཅིག་པ་གསུམ་），即善心等，那么随行心也应有三类相似的善心等。这是因为有十个理由说明随行心是心的随行。由于三类善心等不能包含在一个心中，所以正确地说是八个。这八个也只是取其多数而言，因为无覆无记心和无漏心不可能有异熟果。对于不生之法，除了同一时间外，不可能有生等三者相同的情况。心所法较少，二禅以上的无覆无记心不会超过遍行十心所。因此，它反过来成为八个心所的俱生因，即十个心所的俱生因，即十个心所的俱生因，即十个心所的俱生因，即十个心所的俱生因，即十个心所的俱生因，即十个心所的俱生因，即十个心所的俱生因，即十个心所的俱生因，即十个心所的俱生因，即十个心所的俱生因，即十个心所的俱生因，即十个心所的俱生因，即十个心所的俱生因，即十个心所的俱生因，即十个心所的俱生因，即十个心所的俱生因，即十个心所的俱生因，即十个心所的俱生因，即十个心所的俱生因，即十个心所的俱生因，即十个心所的俱生因，即十个心所的俱生因，即十个心所的俱生因，即十个心所的俱生因，即十个心所的俱生因，即十个心所的俱生因，即十个心所的俱生因，即十个心所的俱生因，即十个心所的俱生因，即十个心所的俱生因，即十个心所的俱生因，即十个心所的俱生因，即十个心所的俱生因，即十个心所的俱生因，即十个心所的俱生因，即十个心所的俱生因，即十个心所的俱生因，即十个心所的俱生因，即十个心所的俱生因，即十个心所的俱生因，即十个心所的俱生因，即十个心所的俱生因，即十个心所的俱生因，即十个心所的俱生因，即十个心所的俱生因，即十个心所的俱生因，即十个心所的俱生因，即十个心所的俱生因，即十个心所的俱生因，即十个心所的俱生因，即十个心所的俱生因，即十个心所的俱生因，即十个心所的俱生因，即十个心所的俱生因，即十个心所的俱生因，即十个心所的俱生因，即十个心所的俱生因，即十个心所的俱生因，即十个心所的俱生因，即十个心所的俱生因，即十个心所的俱生因，即十个心所的俱生因，即十个心所的俱生因，即十个心所的俱生因，即十个心所的俱生因，即十个心所的俱生因，即十个心所的俱生因，即十个心所的俱生因，即十个心所的俱生因，即十个心所的俱生因，即十个心所的俱生因，即十个心所的俱生因，即十个心所的俱生因，即十个心所的俱生因，即十个心所的俱生因，即十个心所的俱生因，即十个心所的俱生因，即十个心所的俱生因，即十个心所的俱生因，即十个心所的俱生因，即十个心所的俱生因，即十个心所的俱生因，即十个心所的俱生因，即十个心所的俱生因，即十个心所的俱生因，即十个心所的俱生因，即十个心所的俱生因，即十个心所的俱生因，即十个心所的俱生因，即十个心所的俱生因，即十个心所的俱生因，即十个心所的俱生因，即十个心所的俱生因，即十个心所的俱生因，即十个心所的俱生因，即十个心所的俱生因，即十个心所的俱生因，即十个心所的俱生因，即十个心所的俱生因，即十个心所的俱生因，即十个心所的俱生因，即十个心所的俱生因，即十个心所的俱生因，即十个心所的俱生因，即十个心所的俱生因，即十个心所的俱生因，即十个心所的俱生因，即十个心所的俱生因，即十个心所的俱生因，即十个心所的俱生因，即十个心所的俱生因，即十个心所的俱生因，即十个心所的俱生因，即十个心所的俱生因，即十个心所的俱生因，即十个心所的俱生因，即十个心所的俱生因，即十个心所的俱生因，即十个心所的俱生因，即十个心所的俱生因，即十个心所的俱生因，即十个心所的俱生因，即十个心所的俱生因，即十个心所的俱生因，即十个心所的俱生因，即十个心所的俱生因，即十个心所的俱生因，即十个心所的俱生因，即十个心所的俱生因，即十个心所的俱生因，即十个心所的俱生因，即十个心所的俱生因，即十个心所的俱生因，即十个心所的俱生因，即十个心所的俱生因，即十个心所的俱生因，即十个心所的俱生因，即十个心所的俱生因，即十个心所的俱生因，即十个心所的俱生因，即十个心所的俱生因，即十个心所的俱生因，即十个心所的俱生因，即十个心所的俱生因，即十个心所的俱生因，即十个心所的俱生因，即十个心所的俱生因，即十个心所的俱生因，即十个心所的俱生因，即十个心所的俱生因，即十个心所的俱生因，即十个心所的俱生因，即十个心所的俱生因，即十个心所的俱生因，即十个心所的俱生因，即十个心所的俱生因，即十个心所的俱生因，即十个心所的俱生因，即十个心所的俱生因，即十个心所的俱生因，即十个心所的俱生因，即十个心所的俱生因，即十个心所的俱生因，即十个心所的俱生因，即十个心所的俱生因，即十个心所的俱生因，即十个心所的俱生因，即十个心所的俱生因，即十个心所的俱生因，即十个心所的俱生因，即十个心所的俱生因，即十个心所的俱生因，即十个心所的俱生因，即十个心所的俱生因，即十个心所的俱生因，即十个心所的俱生因，即十个心所的俱生因，即十个心所的俱生因，即十个心所的俱生因，即十个心所的俱生因，即十个心所的俱生因，即十个心所的俱生因，即十个心所的俱生因，即十个心所的俱生因，即十个心所的俱生因，即十个心所的俱生因，即十个心所的俱生因，即十个心所的俱生因，即十个心所的俱生因，即十个心所的俱生因，即十个心所的俱生因，即十个心所的俱生因，即十个心所的俱生因，即十个心所的俱生因，即十个心所的俱生因，即十个心所的俱生因，即十个心所的俱生因，即十个心所的俱生因，即十个心所的俱生因，即十个心所的俱生因，即十个心所的俱生因，即十个心所的俱生因，即十个心所的俱生因，即十个心所的俱生因，即十个心所的俱生因，即十个心所的俱生因，即十个心所的俱生因，即十个心所的俱生因，即十个心所的俱生因，即十个心所的俱生因，即十个心所的俱生因，即十个心所的俱生因，即十个心所的俱生因，即十个心所的俱生因，即十个心所的俱生因，即十个心所的俱生因，即十个心所的俱生因，即十个心所的俱生因，即十个心所的俱生因，即十个心所的俱生因，即十个心所的俱生因，即十个心所的俱生因，即十个心所的俱生因，即十个心所的俱生因，即十个心所的俱生因，即十个心所的俱生因，即十个心所的俱生因，即十个心所的俱生因，即十个心所的俱生因，即十个心所的俱生因，即十个心所的俱生因，即十个心所的俱生因，即十个心所的俱生因，即十个心所的俱生因，即十个心所的俱生因，即十个心所的俱生因，即十个心所的俱生因，即十个心所的俱生因，即十个心所的俱生因，即十个心所的俱生因，即十个心所的俱生因，即十个心所的俱生因，即十个心所的俱生因，即十个心所的俱生因，即十个心所的俱生因，即十个心所的俱生因，即十个心所的俱生因，即十个心所的俱生因，即十个心所的俱生因，即十个心所的俱生因，即十个心所的俱生因，即十个心所的俱生因，即十个心所的俱生因，即十个心所的俱生因，即十个心所的俱生因，即十个心所的俱生因，即十个心所的俱生因，即十个心所的俱生因，即十个心所的俱生因，即十个心所的俱生因，即十个心所的俱生因，即十个心所的俱生因，即十个心所的俱生因，即十个心所的俱生因，即十个心所的俱生因，即十个心所的俱生因，即十个心所的俱生因，即十个心所的俱生因，即十个心所的俱生因，即十个心所的俱生因，即十个心所的俱生因，即十个心所的俱生因，即十个心所的俱生因，即十个心所的俱生因，即十个心所的俱生因，即十个心所的俱生因，即十个心所的俱生因，即十个心所的俱生因，即十个心所的俱生因，即十个心所的俱生因，即十个心所的俱生因，即十个心所的俱生因，即十个心所的俱生因，即十个心所的俱生因，即十个心所的俱生因，即十个心所的俱生因，即十个心所的俱生因，即十个心所的俱生因，即十个心所的俱生因，即十个心所的俱生因，即十个心所的俱生因，即十个心所的俱生因，即十个心所的俱生因，即十个心所的俱生因，即十个心所的俱生因，即十个心所的俱生因，即十个心所的俱生因，即十个心所的俱生因，即十个心所的俱生因，即十个心所的俱生因，即十个心所的俱生因，即十个心所的俱生因，即十个心所的俱生因，即十个心所的俱生因，即十个心所的俱生因，即十个心所的俱生因，即十个心所的俱生因，即十个心所的俱生因，即十个心所的俱生因，即十个心所的俱生因，即十个心所的俱生因，即十个心所的俱生因，即十个心所的俱生因，即十个心所的俱生因，即十个心所的俱生因，即十个心所的俱生因，即十个心所的俱生因，即十个心所的俱生因，即十个心所的俱生因，即十个心所的俱生因，即十个心所的俱生因，即十个心所的俱生因，即十个心所的俱生因，即十个心所的俱生因，即十个心所的俱生因，即十个心所的俱生因，即十个心所的俱生因，即十个心所的俱生因，即十个心所的俱生因，即十个心所的俱生因，即十个心所的俱生因，即十个心所的俱生因，即十个心所的俱生因，即十个心所的俱生因，即十个心所的俱生因，即十个心所的俱生因，即十个心所的俱生因，即十个心所的俱生因，即十个心所的俱生因，即十个心所的俱生因，即十个心所的俱生因，即十个心所的俱生因，即十个心所的俱生因，即十个心所的俱生因，即十个心所的俱生因，即十个心所的俱生因，即十个心所的俱生因，即十个心所的俱生因，即十个心所的俱生因，即十个心所的俱生因，即十个心所的俱生因，即十个心所的俱生因，即十个心所的俱生因，即十个心所的俱生因，即十个心所的俱生因，即十个心所的俱生因，即十个心所的俱生因，即十个心所的俱生因，即十个心所的俱生因，即十个心所的俱生因，即十个心所的俱生因，即十个心所的俱生因，即十个心所的俱生因，即十个心所的俱生因，即十个心所的俱生因，即十个心所的俱生因，即十个心所的俱生因，即十个心所的俱生因，即十个心所的俱生因，即十个心所的俱生因，即十个心所的俱生因，即十个心所的俱生因，即十个心所的俱生因，即十个心所的俱生因，即十个心所的俱生因，即十个心所的俱生因，即十个心所的俱生因，即十个心所的俱生因，即十个心所的俱生因，即十个心所的俱生因，即十个心所的俱生因，即十个心所的俱生因，即十个心所的俱生因，即十个心所的俱生因，即十个心所的俱生因，即十个心所的俱生因，即十个心所的俱生因，即十个心所的俱生因，即十个心所的俱生因，即十个心所的俱生因，即十个心所的俱生因，即十个心所的俱生因，即十个心所的俱生因，即十个心所的俱生因，即十个心所的俱生因，即十个心所的俱生因，即十个心所的俱生因，即十个心所的俱生因，即十个心所的俱生因，即十个心所的俱生因，即十个心所的俱生因，即十个心所的俱生因，即十个心所的俱生因，即十个心所的俱生因，即十个心所的俱生因，即十个心所的俱生因，即十个心所的俱生因，即十个心所的俱生因，即十个心所的俱生因，即十个心所的俱生因，即十个心所的俱生因，即十个心所的俱生因，即十个心所的俱生因，即十个心所的俱生因，即十个心所的俱生因，即十个心所的俱生因，即十个心所的俱生因，即十个心所的俱生因，即十个心所的俱生因，即十个心所的俱生因，即十个心所的俱生因，即十个心所的俱生因，即十个心所的俱生因，即十个心所的俱生因，即十个心所的俱生因，即十个心所的俱生因，即十个心所的俱生因，即十个心所的俱生因，即十个心所的俱生因，即十个心所的俱生因，即十个心所的俱生因，即十个心所的俱生因，即十个心所的俱生因，即十个心所的俱生因，即十个心所的俱生因，即十个心所的俱生因，即十个心所的俱生因，即十个心所的俱生因，即十个心所的俱生因，即十个心所的俱生因，即十个心所的俱生因，即十个心所的俱生因，即十个心所的俱生因，即十个心所的俱生因，即十个心所的俱生因，即十个心所的俱生因，即十个心所的俱生因，即十个心所的俱生因，即十个心所的俱生因，即十个心所的俱生因，即十个心所的俱生因，即十个心所的俱生因，即十个心所的俱生因，即十个心所的俱生因，即十个心所的俱生因，即十个心所的俱生因，即十个心所的俱生因，即十个心所的俱生因，即十个心所的俱生因，即十个心所的俱生因，即十个心所的俱生因，即十个心所的俱生因，即十个心所的俱生因，即十个心所的俱生因，即十个心所的俱生因，即十个心所的俱生因，即十个心所的俱生因，即十个心所的俱生因，即十个心所的俱生因，即十个心所的俱生因，即十个心所的俱生因，即十个心所的俱生因，即十个心所的俱生因，即十个心所的俱生因，即十个心所的俱生因，即十个心所的俱生因，即十个心所的俱生因，即十个心所的俱生因，即十个心所的俱生因，即十个心所的俱生因，即十个心所的俱生因，即十个心所的俱生因，即十个心所的俱生因，即十个心所的俱生因，即十个心所的俱生因，即十个心所的俱生因，即十个心所的俱生因，即十个心所的俱生因，即十个心所的俱生因，即十个心所的俱生因，即十个心所的俱生因，即十个心所的俱生因，即十个心所的俱生因，即十个心所的俱生因，即十个心所的俱生因，即十个心所的俱生因，即十个心所的俱生因，即十个心所的俱生因，即十个心所的俱生因，即十个心所的俱生因，即十个心所的俱生因，即十个心所的俱生因，即十个心所的俱生因，即十个心所的俱生因，即十个心所的俱生因，即十个心所的俱生因，即十个心所的俱生因，即十个心所的俱生因，即十个心所的俱生因，即十个心所的俱生因，即十个心所的俱生因，即十个心所的俱生因，即十个心所的俱生因，即十个心所的俱生因，即十个心所的俱生因，即十个心所的俱生因，即十个心所的俱生因，即十个心所的俱生因，即十个心所的俱生因，即十个心所的俱生因，即十个心所的俱生因，即十个心所的俱生因，即十个心所的俱生因，即十个心所的俱生因，即十个心所的俱生因，即十个心所的俱生因，即十个心所的俱生因，即十个心所的俱生因，即十个心所的俱生因，即十个心所的俱生因，即十个心所的俱生因，即十个心所的俱生因，即十个心所的俱生因，即十个心所的俱生因，即十个心所的俱生因，即十个心所的俱生因，即十个心所的俱生因，即十个心所的俱生因，即十个心所的俱生因，即十个心所的俱生因，即十个心所的俱生因，即十个心所的俱生因，即十个心所的俱生因，即十个心所的俱生因，即十个心所的俱生因，即十个心所的俱生因，即十个心所的俱生因，即十个心所的俱生因，即十个心所的俱生因，即十个心所的俱生因，即十个心所的俱生因，即十个心所的俱生因，即十个心所的俱生因，即十个心所的俱生因，即十个心所的俱生因，即十个心所的俱生因，即十个心所的俱生因，即十个心所的俱生因，即十个心所的俱生因，即十个心所的俱生因，即十个心所的俱生因，即十个心所的俱生因，即十个心所的俱生因，即十个心所的俱生因，即十个心所的俱生因，即十个心所的俱生因，即十个心所的俱生因，即十个心所的俱生因，即十个心所的俱生因，即十个心所的俱生因，即十个心所的俱生因，即十个心所的俱生因，即十个心所的俱生因，即十个心所的俱生因，即十个心所的俱生因，即十个心所的俱生因，即十个心所的俱生因，即十个心所的俱生因，即十个心所的俱生因，即十个心所的俱生因，即十个心所的俱生因，即十个心所的俱生因，即十个心所的俱生因，即十个心所的俱生因，即十个心所的俱生因，即十个心所的俱生因，即十个心所的俱生因，即十个心所的俱生因，即十个心所的俱生因，即十个心所的俱生因，即十个心所的俱生因，即十个心所的俱生因，即十个心所的俱生因，即十个心所的俱生因，即十个心所的俱生因，即十个心所的俱生因，即十个心所的俱生因，即十个心所的俱生因，即十个心所的俱生因，即十个心所的俱生因，即十个心所的俱生因，即十个心所的俱生因，即十个心所的俱生因，即十个心所的俱生因，即十个心所的俱生因，即十个心所的俱生因，即十个心所的俱生因，即十个心所的俱生因，即十个心所的俱生因，即十个心所的俱生因，即十个心所的俱生因，即十个心所的俱生因，即十个心所的俱生因，即十个心所的俱生因，即十个心所的俱生因，即十个心所的俱生因，即十个心所的俱生因，即十个心所的俱生因，即十个心所的俱生因，即十个心所的俱生因，即十个心所的俱生因，即十个心所的俱生因，即十个心所的俱生因，即十个心所的俱生因，即十个心所的俱生因，即十个心所的俱生因，即十个心所的俱生因，即十个心所的俱生因，即十个心所的俱生因，即十个心所的俱生因，即十个心所的俱生因，即十个心所的俱生因，即十个心所的俱生因，即十个心所的俱生因，即十个心所的俱生因，即十个心所的俱生因，即十个心所的俱生因，即十个心所的俱生因，即十个心所的俱生因，即十个心所的俱生因，即十个心所的俱生因，即十个心所的俱生因，即十个心所的俱生因，即十个心所的俱生因，即十个心所的俱生因，即十个心所的俱生因，即十个心所的俱生因，即十个心所的俱生因，即十个心所的俱生因，即十个心所的俱生因，即十个心所的俱生因，即十个心所的俱生因，即十个心所的俱生因，即十个心所的俱生因，即十个心所的俱生因，即十个心所的俱生因，即十个心所的俱生因，即十个心所的俱生因，即十个心所的俱生因，即十个心所的俱生因，即十个心所的俱生因，即十个心所的俱生因，即十个心所的俱生因，即十个心所的俱生因，即十个心所的俱生因，即十个心所的俱生因，即十个心所的俱生因，即十个心所的俱生因，即十个心所的俱生因，即十个心所的俱生因，即十个心所的俱生因，即十个心所的俱生因，即十个心所的俱生因，即十个心所的俱生因，即十个心所的俱生因，即十个心所的俱生因，即十个心所的俱生因，即十个心所的俱生因，即十个心所的俱生因，即十个心所的俱生因，即十个心所的俱生因，即十个心所的俱生因，即十个心所的俱生因，即十个心所的俱生因，即十个心所的俱生因，即十个心所的俱生因，即十个心所的俱生因，即十个心所的俱生因，即十个心所的俱生因，即十个心所的俱生因，即十个心所的俱生因，即十个心所的俱生因，即十个心所的俱生因，即十个心所的俱生因，即十个心所的俱生因，即十个心所的俱生因，即十个心所的俱生因，即十个心所的俱生因，即十个心所的俱生因，即十个心所的俱生因，即十个心所的俱生因，即十个心所的俱生因，即十个心所的俱生因，即十个心所的俱生因，即十个心所的俱生因，即十个心所的俱生因，即十个心所的俱生因，即十个心所的俱生因，即十个心所的俱生因，即十个心所的俱生因，即十个心所的俱生因，即十个心所的俱生因，即十个心所的俱生因，即十个心所的俱生因，即十个心所的俱生因，即十个心所的俱生因，即十个心所的俱生因，即十个心所的俱生因，即十个心所的俱生因，即十个心所的俱生因，即十个心所的俱生因，即十个心所的俱生因，即十个心所的俱生因，即十个心所的俱生因，即十个心所的俱生因，即十个心所的俱生因，即十个心所的俱生因，即十个心所的俱生因，即十个心所的俱生因，即十个心所的俱生因，即十个心所的俱生因，即十个心所的俱生因，即十个心所的俱生因，即十个心所的俱生因，即十个心所的俱生因，即十个心所的俱生因，即十个心所的俱生因，即十个心所的俱生因，即十个心所的俱生因，即十个心所的俱生因，即十个心所的俱生因，即十个心所的俱生因，即十个心所的俱生因，即十个心所的俱生因，即十个心所的俱生因，即十个心所的俱生因，即十个心所的俱生因，即十个心所的俱生因，即十个心所的俱生因，即十个心所的俱生因，即十个心所的俱生因，即十个心所的俱生因，即十个心所的俱生因，即十个心所的俱生因，即十个心所的俱生因，即十个心所的俱生因，即十个心所的俱生因，即十个心所的俱生因，即十个心所的俱生因，即十个心所的俱生因，即十个心所的俱生因，即十个心所的俱生因，即十个心所的俱生因，即十个心所的俱生因，即十个心所的俱生因，即十个心所的俱生因，即十个心所的俱生因，即十个心所的俱生因，即十个心所的俱生因，即十个心所的俱生因，即十个心所的俱生因，即十个心所的俱生因，即十个心所的俱生因，即十个心所的俱生因，即十个心所的俱生因，即十个心所的俱生因，即十个心所的俱生因，即十个心所的俱生因，即十个心所的俱生因，即十个心所的俱生因，即十个心所的俱生因，即十个心所的俱生因，即十个心所的俱生因，即十个心所的俱生因，即十个心所的俱生因，即十个心所的俱生因，即十个心所的俱生因，即十个心所的俱生因，即十个心所的俱生因，即十个心所的俱生因，即十个心所的俱生因，即十个心所的俱生因，即十个心所的俱生因，即十个心所的俱生因，即十个心所的俱生因，即十个心所的俱生因，即十个心所的俱生因，即十个心所的俱生因，即十个心所的俱生因，即十个心所的俱生因，即十个心所的俱生因，即十个心所的俱生因，即十个心

--------------------------------------------------------------------------------

ང་བྲལ་འབྲས་ཀྱང་མི་གཟུང་སྟེ། འཇིག་ལྟ་སྒྲིབ་ལུང་མ་བསྟན་ཡིན་པས་རྣམ་སྨིན་གྱི་རྒྱུ་འབྲས་གཉིས་ཀར་མི་འཐད་པས་སོ། །འཇིག་ལྟ་བྲལ་བ་མིན་ཞིང་བྲལ་རྒྱུ་ཡང་མིན་པས་སོ། །བདག་འབྲས་ཀྱང་མི་བརྩི་སྟེ། འདུས་བྱས་ཐམས་ཅད་བདག་འབྲས་ཡིན་ཕྱིར་རམ། ཡང་ན་འབྲས་བུ་བཞིའི་ཁོངས་སུ་འདུ་བས་སོ། །དེས་ན་རྒྱུ་ལྷན་འབྱུང་། སྐལ་མཉམ། མཚུངས་ལྡན།ཀུན་འགྲོ་བཞི་དང་། འབྲས་བུ་རྒྱུ་མཐུན་དང་། སྐྱེས་བུ་བྱེད་འབྲས་གཉིས་ལ། རྒྱུ་དང་རྒྱུ་ཅན་གྱི་མུ་བརྩི་བར་བྱའོ། །དེ་ཡང་རབ་བྱེད་ལས། བདེན་བཞི་ལས་བརྩམས་ནས་གསུངས་ཀྱང་། འདིར་བདེན་བཞི། ནམ་མཁའ་བརྟག་མིན་བཅས་པ་ལ་བརྩི་སྟེ། དེ་ཡང་མུ་བཞི་པ་སྔོན་ལ་བཤད་ན་གོ་བདེ་བས། བདེན་བཞི་ལས། འཇིག་ལྟའི་རྒྱུ་འབྲས་གཉིས་ཀ་མིན་པ། འགོག་ལམ་བདེན་པ་དང་། ནམ་མཁའ་བརྟགས་མིན་འགོག་དང་།སྡུག་བདེན་གྱི་སྒོམ་སྤང་ཉོན་མོངས་ཅན་མིན་པ་རྣམས་ཏེ། དེ་དག་དང་འཇིག་ལྟ་ལ་ཕན་ཚུན་རྒྱུ་བཞི་དང་། འབྲས་བུ་གཉིས་ནི་མི་སྲིད་པས་སོ། །འཇིག་ལྟའི་རྒྱུ་ཡིན་ལ་འབྲས་བུ་མིན་པའི་མུ་གཉིས་པ་མི་སྲིད་དེ། འཇིག་ལྟའིརྒྱུ་རྣམ་བཞི་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་ཉོན་མོངས་ཅན་ཁོ་ནར་ངེས་ལ། ཉོན་མོངས་ཅན་ཐམས་ཅད་འཇིག་ལྟའི་ཀུན་འགྲོའི་རྒྱུ་ལས་སྐྱེས་པས་སོ། །འཇིག་ལྟའི་འབྲས་བུ་ཡིན་ལ་རྒྱུ་མ་ཡིན་པ་ནི། སྤང་བྱ་རིས་ལྔ་ལས། སྡུག་བསྔལ་
3-50a
མཐོང་སྤང་གི་ཕྲ་རྒྱས་བཅུ་ལས་འཇིག་ལྟ་རང་ཉིད་དང་། གཞན་དགུ་ལས་མ་རིག་པ་མ་གཏོགས་པ་བརྒྱད་པོ་མ་འོངས་པ་མཚུངས་ལྡན་དང་བཅས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་ཉོན་མོངས་ཅན་ཡིན་པས་འདས་ད་ལྟར་གྱི་འཇིག་ལྟ་ཀུན་འགྲོའི་རྒྱུ་ལས་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་དང་། འཇིག་ལྟའི་རྒྱུ་ནི་མིན་ཏེ། མ་འོངས་པ་ནི་སྐལ་མཉམ་དང་ཀུན་འགྲོའི་རྒྱུ་མིན་པའི་ཕྱིར་དང་། མ་རིག་པ་མ་གཏོགས་རྩ་ཉོན་ཕན་ཚུན་མཚུངས་པར་མི་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་ཀུན་འབྱུང་མཐོང་སྤང་ཀུན་འགྲོ་མ་འོངས་པ་མཚུངས་ལྡན་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱང་། སྤང་བྱ་རིས་ཐ་དད་ལྷན་ཅིག་ཏུ་མི་འབྱུང་བས་རྒྱུ་མཚན་དེ་དག་མཚུངས་ཕྱིར། འཇིག་ལྟའི་འབྲས་བུ་ཡིན་ལ་རྒྱུ་མིན་པའོ། །དེ་རྣམས་ཀུན་འགྲོ་མ་འོངས་པ་ཡིན་པས་ཀུན་འགྲོའི་རྒྱུར་མི་རུང་ལ། རིས་ཐ་དད་པས་སྐལ་བ་མི་མཉམ། མཚུངས་པར་མི་ལྡན་པས་ལྷན་ཅིག་ཀྱང་མི་འབྱུང་བས་སོ། །ཀུན་འབྱུང་མཐོང་སྤང་ཀུན་འགྲོ་མིན་པ་མཚུངས་ལྡན་དང་བཅས་པ་དུས་གསུམ་པ་རྣམས་དང་། འགོག་ལམ་མཐོང་སྤང་དང་། སྒོམ་སྤང་ཉོན་མོངས་ཅན་རྣམས་ཀྱང་འཇིག་ལྟ་ཀུན་འགྲོའི་རྒྱུ་ལས་སྐྱེས་ལ། དེ་དག་ཀུན་འགྲོའི་རྒྱུ་མིན་ཞིང་སྐལ་མི་མཉམ་ཞིང་། རིས་ཐ་དད་ལ་མཚུངས་པར་མི་ལྡན་ལ། ལྷན་འབྱུང་ཡང་མིན་པས། འཇིག་ལྟ་དེ་དག་གི་འབྲས་བུ་མིན་ནོ། །དེ་བཞིན་འཇིག་ལྟ་སོགས་ཉོན་མ

【现代汉语翻译】
我不执著于断灭见的果，因为断灭见是无记的，因此在异熟的因果二者中都不合理。因为不是断灭见的远离，也不是断灭见远离的原因。
我也不执著于我果，是因为一切有为法都是我果吗？或者是因为包含在四果之中吗？
因此，对于因——俱生因、等起因、同类因、遍行因四者，以及果——等流果和士用果二者，应当考察因和有因的方面。
此外，在论著中，虽然是从四谛开始讲述的，但在这里要考察四谛、虚空和非实有。如果先讲第四个方面，就容易理解。在四谛中，不是断灭见的因果二者的是灭谛和道谛，以及虚空和非实有之灭，还有苦谛中非修断的烦恼。这些与断灭见之间，四因和二果是不可能的。
断灭见的因是，但不是果的第二方面是不可能的。因为断灭见的四因一定是烦恼，而一切烦恼都由断灭见的遍行因所生。
是断灭见的果，但不是因的是，在五部所断中，苦谛所断的十种微细烦恼中，除了断灭见本身和无明之外的八种，是与未来相应的。因为它们是烦恼，所以是由过去和现在的断灭见遍行因所生。但不是断灭见的因，因为未来不是等起因和遍行因，而且除了无明之外，根本烦恼之间不互相相应。同样，集谛所断的遍行，与未来相应的所有烦恼，也是断灭见的果，但不是因。因为不同部类的所断不会同时产生，所以原因相同。
因为它们是未来的遍行，所以不能作为遍行因，而且部类不同，所以不是等起因，不相应，所以也不会同时产生。
集谛所断的非遍行，与三时相应的所有烦恼，以及灭谛和道谛所断，还有修断的烦恼，也是由断灭见的遍行因所生。但它们不是遍行因，不是等起因，部类不同，不相应，也不是俱生因，所以不是断灭见的果。同样，断灭见等烦恼

【English Translation】
I do not cling to the result of annihilationism, because annihilationism is indeterminate, therefore it is not reasonable in both the cause and effect of maturation. Because it is not a separation from annihilationism, nor is it the cause of separation from annihilationism.
I also do not cling to the self-result, is it because all conditioned phenomena are self-results? Or is it because it is included in the four results?
Therefore, for the four causes—co-emergent cause, equipropelling cause, homogeneous cause, pervasive cause—and the two results—equiflow result and agent result, one should examine the aspects of cause and effect.
Furthermore, in the treatises, although it is taught starting from the Four Noble Truths, here we will examine the Four Noble Truths, space, and non-reality. If we explain the fourth aspect first, it will be easier to understand. Among the Four Noble Truths, what is not both the cause and effect of annihilationism are the Truth of Cessation and the Truth of the Path, as well as the cessation of space and non-reality, and the non-cultivation-abandoning afflictions of the Truth of Suffering. Between these and annihilationism, the four causes and two effects are impossible.
The second aspect, which is the cause of annihilationism but not the effect, is impossible. Because the four causes of annihilationism are definitely afflictions, and all afflictions are born from the pervasive cause of annihilationism.
What is the effect of annihilationism but not the cause is, among the five categories of what is to be abandoned, the ten subtle fetters of what is to be abandoned by seeing in the Truth of Suffering, except for annihilationism itself and ignorance, the eight others are associated with the future. Because they are afflictions, they are born from the pervasive cause of past and present annihilationism. But they are not the cause of annihilationism, because the future is not the equipropelling cause and pervasive cause, and except for ignorance, the root afflictions do not correspond to each other. Similarly, the pervasive of what is to be abandoned by seeing in the Truth of Origin, all afflictions associated with the future, are also the effect of annihilationism but not the cause. Because different categories of what is to be abandoned do not arise simultaneously, the reasons are the same.
Because they are future pervasive, they cannot be the pervasive cause, and because the categories are different, they are not the equipropelling cause, and they do not correspond, so they will not arise simultaneously.
The non-pervasive of what is to be abandoned by seeing in the Truth of Origin, all afflictions associated with the three times, as well as what is to be abandoned by seeing in the Truth of Cessation and the Truth of the Path, and the afflictions to be abandoned by cultivation, are also born from the pervasive cause of annihilationism. But they are not the pervasive cause, not the equipropelling cause, the categories are different, they do not correspond, and they are not co-emergent, so they are not the effect of annihilationism. Similarly, annihilationism and other afflictions

--------------------------------------------------------------------------------

ོངས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐོབ་པ་དུས་གསུམ་པ་རྣམས་དང་། འཇིག་ལྟ་དང་། མཚུངས་ལྡན་རྣམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་རྣམས་མ་གཏོགས་པའི་ཉོན་མོངས་ཅན་གྱི་
3-50b
མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཀྱང་། འཇིག་ལྟ་འདས་དང་ད་ལྟ་བའི་སྐལ་མཉམ་ཀུན་འགྲོ་ཅི་རིགས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཡིན་ལ། རྒྱུ་མིན་པའོ། །རྒྱུ་འབྲས་གཉིས་ཀ་ཡིན་པ་ནི་ཚན་པ་བཞི་ལས། དང་པོ་སྡུག་བསྔལ་མཐོང་སྤང་ཕྲ་རྒྱས་བཅུ་པོ་འདས་ད་ལྟ་མཚུངས་ལྡན་བཅས་པ་ནི། འཇིག་ལྟའི་རྒྱུ་ཡིན་ཏེ། དེ་བཅུ་པོ་སྐལ་མཉམ་ལས། འཇིག་ལྟ་བྱུང་བ་དང་། བཅུ་པོའང་འཇིག་ལྟའི་སྐལ་མཉམ་དང་ཀུན་འགྲོའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བས། དེ་དག་གི་ལྟ་བ་ཐེ་ཚོམ་མ་རིག་རྣམས་ལྟ་བ་དང་པོ་དེའི་ཀུན་འགྲོའི་རྒྱུའང་ཡིན་པས་སོ། །རྩ་ཉོན་ལས་མ་རིག་དང་། དེ་ལས་གཞན་པའི་སེམས་སེམས་བྱུང་འཇིག་ལྟ་དང་མཚུངས་ལྡན་དུས་གསུམ་པ་རྣམས་ཀྱང་། འཇིག་ལྟའི་རྒྱུ་འབྲས་གཉིས་ཀ་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་འཇིག་ལྟའི་རྒྱུ་བཞི་ལས་བྱུང་ཞིང་། འཇིག་ལྟའང་མཚུངས་ལྡན་འདས་ད་ལྟར་གྱི་རྒྱུ་བཞི་དང་། མ་འོངས་པའི་ལྷན་མཚུངས་གཉིས་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱིར། དེ་བཞིན་ཀུན་འབྱུང་མཐོང་སྤང་ཀུན་འགྲོའི་འདས་ད་ལྟ་བའང་འཇིག་ལྟའི་ཀུན་འགྲོའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་ཞིང་། འཇིག་ལྟའང་དེའི་ཀུན་འགྲོའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱིར་གཉིས་ཀའི་མུའོ། །འཇིག་ལྟའི་མཚན་ཉིད་བཞི་དང་། དེ་དང་མཚུངས་ལྡན་གྱི་སེམས་སེམས་བྱུང་རྣམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་རྣམས་ཀྱང་། འཇིག་ལྟའི་སྐལ་ཀུན་ལྷན་འབྱུང་གི་རྒྱུ་ལས་སྐྱེ་ལ། འཇིག་ལྟའང་དེ་དག་གི་ལྷན་འབྱུང་གི་རྒྱུ་ལས་སྐྱེ་བས་གཉིས་ཀ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཁ་ཆེ་བས་འདོད་ལ། ཉི་འོག་པས་ནི་འཇིག་ལྟའི་མཚན་ཉིད་རྣམས་དེའི་རྒྱུ་འབྲས་གཉིས་ཀ་ཡིན་ཀྱང་། དེ་དང་མཚུངས་ལྡན་
3-51a
གྱི་མཚན་ཉིད་རྣམས་ནི་འཇིག་ལྟའི་རྒྱུ་ཡིན་པས། དེའི་འབྲས་བུ་ཡིན་ལ་རྒྱུ་མིན་པའི་མུའོ། །ཞེས་འདོད་དོ། །འདི་དག་ཀྱང་བྱེ་སྨྲའི་གྲུབ་མཐས་བཏགས་པ་ཡིན་གྱི་ཡང་དག་མིན་ནོ། །འདིར་བྱེ་སྨྲས་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་ཡིན་པ་དེ་ནི་ལྷན་ཅིག་ཁོ་ནར་ངེས་ལ། ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བ་ལ་ནི་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བའི་རྒྱུས་མ་ཁྱབ་སྟེ། མཐུན་པའི་མཚན་ཉིད་རྣམས་ཆོས་ཀྱི་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་མིན་ལ། མཐུན་པའི་མཚན་ཉིད་རྣམས་ཀྱང་ནང་ཕན་ཚུན་རྒྱུ་མིན་པ་ལྟ་བུའོ་ཟེར། དེ་བཞིན་རྡུལ་བརྒྱད་ཀྱི་གཟུགས་དྲི་རོ་རེག་བཞིའོ། །མདོ་སྡེ་པས་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བ་རྒྱུ་མིན་ཏེ། བསྐྱེད་བྱ་སྐྱེད་བྱེད་མེད་པའི་ཕྱིར། འབྱུང་སོགས་ཚོགས་པ་སྔ་མས། གོ་ས་གཅིག་ཏུ་འཕངས་པ་ནི། མཚེ་མའི་སྤུན་ལྟ་བུའོ་ཞེས་འདོད། མདུང་ཁྱིམ་གནས་པ་དེ་རྣམ་པར་འཇོག་པའི་རྒྱུའམ། གཅིག་མེད་གཅིག་མི་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་གང་ཡིན་ཞེ་ན། རྣམ་པར་བཞག་འཇོག་ཡིན་ནམ་སྙམ་མོ། །གསུམ་པ་ལ། སྤྱ

【现代汉语翻译】
所有具染污法的三世所得，以及与坏聚见（藏文：འཇིག་ལྟ་，含义：认为五蕴和合的身体为我）、相应法（藏文：མཚུངས་ལྡན་）的体性之外，所有具染污法的体性，都是坏聚见已过去和现在等流（藏文：སྐལ་མཉམ་ཀུན་འགྲོ་）的果，而非因。既是因又是果的有四类：第一类，见道所断的十种微细随眠，包括过去、现在和相应法，是坏聚见的因，因为这十种随眠从等流中产生坏聚见，并且这十种随眠也从坏聚见的等流和遍行因中产生。因此，它们的见、疑、无明等是第一个见的遍行因。从根本烦恼来说，无明以及其他与坏聚见相应的过去、现在、未来之心和心所，既是坏聚见的因也是果，因为它们从坏聚见的四因中产生，而坏聚见也从相应于过去和现在的四因以及未来的俱生和相应二因中产生。同样，集谛所断的遍行因的过去和现在也是坏聚见的遍行因所生，而坏聚见也从它们的遍行因中产生，因此两者都是。坏聚见的四种体性，以及与其相应的心和心所的体性，从坏聚见的等流、遍行和俱生因中产生，而坏聚见也从它们的俱生因中产生，这是迦湿弥罗人的观点。但日光部（藏文：ཉི་འོག་པ་）则认为，坏聚见的体性既是其因也是其果，但与其相应的体性是坏聚见的因，是其果而非因。这些也只是分别说部（藏文：བྱེ་སྨྲ）的宗义假立，并非真实。
在此，分别说部认为，作为俱生因的事物一定是俱生的，但俱生不一定有俱生因，例如，相似的体性不是法的俱生因，相似的体性之间也不是相互的因。同样，八微尘中的地、水、火、风、色、香、味、触四种也是如此。经部（藏文：མདོ་སྡེ་པ）认为，俱生不是因，因为没有所生和能生。诸蕴等集合体之前，在同一处所产生的，就像双胞胎一样。箭杆和箭羽的安立，是安立的因，还是一个不存在另一个就不会产生的因？我认为是安立的安立。第三，关于...

【English Translation】
All the attainments of defiled dharmas in the three times, and all the characteristics of defiled dharmas except for the characteristics of destructive views (Jigten Lta, meaning: considering the combined five skandhas as self) and associated dharmas, are the results of the past and present homogenous pervasive (Kunya Dro) of destructive views, and not the cause. There are four categories that are both cause and effect: The first category, the ten subtle anusayas abandoned by seeing the suffering, including the past, present, and associated ones, are the cause of destructive views, because these ten anusayas arise from homogenous causes of destructive views, and these ten also arise from the homogenous and pervasive causes of destructive views. Therefore, their views, doubts, and ignorance are also the pervasive cause of the first view. In terms of root afflictions, ignorance and other minds and mental factors associated with destructive views in the three times are both the cause and effect of destructive views, because they arise from the four causes of destructive views, and destructive views also arise from the four causes associated with the past and present, and the two co-emergent and associated causes of the future. Similarly, the past and present pervasive causes abandoned by seeing the origin are also born from the pervasive cause of destructive views, and destructive views also arise from their pervasive cause, so both are included. The four characteristics of destructive views, and the characteristics of the minds and mental factors associated with them, arise from the homogenous, pervasive, and co-emergent causes of destructive views, and destructive views also arise from their co-emergent causes, which is the view of the Kashmiris. But the Sunlighters (Nyi-og-pa) believe that the characteristics of destructive views are both its cause and its effect, but the characteristics associated with it are the cause of destructive views, and are its effect but not its cause. These are also just hypothetical establishments of the Vaibhashikas (Bye-Sma), not the truth.
Here, the Vaibhashikas believe that what is a co-emergent cause must be co-emergent, but co-emergence does not necessarily have a co-emergent cause, for example, similar characteristics are not the co-emergent cause of dharmas, and similar characteristics are not mutual causes. Similarly, the four elements of earth, water, fire, and wind, color, smell, taste, and touch in the eight particles are also like this. The Sautrantikas (Mdo-Sde-Pa) believe that co-emergence is not a cause, because there is no produced and producer. The aggregates and other collections that arise earlier in the same place are like twins. Is the establishment of the arrow shaft and feathers the cause of establishment, or the cause that one does not arise without the other? I think it is the establishment of establishment. Third, regarding...

--------------------------------------------------------------------------------

ིར་བསྟན་པ་དང་། དམིགས་བསལ་བ་གཉིས། དང་པོ། སྐལ༷་མཉམ༷་རྒྱུ༷་ནི༷་དགེ་ཉོན་མོངས་མ་བསྒྲིབ་ལུང་མ་བསྟན་གསུམ་དུ་འདྲ༷་བ༷་སྐྱེད་པའི་རྒྱུའོ༷། །དེ་ཡང་སྤང་བྱ་ལྔ་རང༷་རིས༷་དང་ས་དགུ་པོ་རང་རང་གི་ས༷་པ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་སྐལ་མཉམ་ཡིན་གྱི་རིས་གཞན་དང་ས་གཞན་ནི་མ་ཡིན་པའོ༷། །དེ་ལ་སྔར༷་སྐྱེས༷་ཟིན་འདས་པ་དང་ད་ལྟ་རྣམ༷ས་ནི་ཕྱི་མ་སྐྱེས་པ་དང་མ་སྐྱེས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡིན་གྱི་མ་འོངས་པ་ནི་མིན་ཏེ། སྐལ་མཉམ་ཀུན་འགྲོ་དག་གོ་འབྱེད་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ན་
3-51b
འདས་པས་ནི། འདས་དང་ད་ལྟ་བའི་གོ་འབྱེད། ད་ལྟ་བས་ད་ལྟ་དང་མ་འོངས་པའི་གོ་འབྱེད་ན། མ་འོངས་པ་ནི་རྒྱུ་འབྲས་སྔ་ཕྱིའི་དབྱེ་བ་མེད་པས་སྐལ་མཉམ་མི་བཞག་དེའང་སྐལ་ཀུན་གཉིས་ལ་རྒྱུ་འབྲས་མ་འོངས་པ་མ་བཞག་པ་ནི་རྒྱུ་འབྲས་ཐ་དད་མེད་པས་སོ་ཟེར་ཀྱང་། གཞན་དང་ངེས་པར་མཚུངས་པས་མི་འཐད་ཟེར། གྲུབ་པའི་མཐའ་ལས་མིག་མིག་གི་སྐལ་མཉམ། ཕྱིའི་ས་ལུ་ས་ལུའི་སྐལ་མཉམ་འདོད་པའི་ཆོས་འདོད་པའི་སྐལ་མཉམ་སོགས་རང་གི་ས་པ་ཁོ་ནར་བཤད་དོ། །གཉིས་པ། འོ་ན་རང་གི་ས་དང་རིས་ཁོ་ནར་ངེས་སམ་སྙམ་ན། ཟག་བཅས་ལ་ངེས་ཀྱང་། ཟག་མེད་ལ་དང་པོའི་ཉེར་བསྡོགས་དང་། ཁྱད་པར་ཅན་བརྩིས་པས་བསམ་གཏན་བཞི་གཟུགས་མེད་དང་པོ་གསུམ་སྟེ། ས༷་དགུའི༷་ལམ༷་བདེན་ནི༷་ས་མི་མཚུངས་ཀྱང་ཕ༷ན་ཚུན༷་དུ༷་སྐལ་བ་མཉམ་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ཏེ་ལམ་དེ་ས་དེར་གློ་བུར་དུ་འོང་གི་བདག་གིར་མ་བྱས་པས་ཁམས་སུ་མ་གཏོགས་པས་སོ། །དེ་ཡང་ཕན་ཚུན་དུ་ཞེས་གོང་འོག་ཕན་ཚུན་ཏེ། གོང་མས་འོག་མའི་སྐལ་མཉམ་བྱེད་སྲིད་དེ། བསམ་གཏན་བཞི་བའི་དབང་རྟུལ་དབང་པོ་སྦྱངས་ཏེ་གསུམ་པ་མན་གྱི་དབང་རྣོན་ཐོབ་པ་ལྟ་བུའོ། །འོག་མ་དམན་པས་གོང་མའི་སྐལ་མཉམ་བྱེད་པ་སྟེ། དད་འབྲང་ནི་ཆོས་འབྲང་དད་མོས་མཐོང་ཐོབ་དུས་ཀྱི་རྣམ་གྲོལ་དང་དུས་དང་མི་སྦྱོར་བར་གྲོལ་བར་དྲུག་གི་རྒྱུ་དང་། ཆོས་བཟོད་ཆོས་ཤེས་ཀྱི་རྒྱུ་ཡིན་པ་ལྟ་བུའོ། །དེས་ན་རང་དང་སྐལ་མཉམ༷་དང༷་། རང་ལས་ཁྱ༷ད་པར༷་ཅ༷ན་གྱི༷་ཡི༷ན་གྱི་
3-52a
དམན་པས་ནི་མིན་ནོ། །ཟག་མེད་དུ་མ་ཟད་སྦྱོར༷་བྱུང༷་གི་དགེ་བ་ཟག་བཅས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་མཉམ་པ་དང་ཁྱད་པར་ཅན་དེ༷་གཉི༷ས་ཁོ༷་ནའི༷་སྐལ་མཉམ་ཡི༷ན་ཏེ། ཇི་ལྟ་ན་ཐོས༷་བྱུང་རང་དང་ཕྱི་མ་གཉིས་དང༷་། བས༷མ་བྱུང༷་རང་དང་ཕྱི་མ་གཅིག་དང་ལ༷་སོ༷གས་པའི༷་སྒྲས་བསྒོམ་བྱུང་རང་ཁོ་ནའོ། །བཞི་པ། མཚུངས༷་ལྡན༷་གྱི་རྒྱུ༷་ནི༷་སེམ༷ས་དག༷་དང༷་སེམ༷ས་བྱུང༷་གང་ཞིག་མིག་སོགས་རྟེན༷་མཚུངས༷་པ་ཅ༷ན་རྣམ༷ས་སོ༷། །ཞེས་མཚུངས་པ་ལྔ་གཟུང་ངོ་། །དེ་ཡང་ལྷན་འབྱུང་གི་རྒྱུ་ནི་སྤྱི་ཡིན་ལ། མཚུངས་ལྡན་གྱི་རྒྱུ་ནི་བྱེ་བྲག་གོ། ལྔ་པ། ཀུན༷་འགྲོ༷་ཞེས༷་བྱ༷་བའི་རྒྱུ་ནི། གནས་ལྔ་པར་འཆད་འགྱུར་

【现代汉语翻译】
有两种原因：普遍原因和特殊原因。第一种，等流因（skal mnyam gyu）：是指能产生善、烦恼、无覆无记这三者相同的果的因。也就是说，五种断除之物（spang bya lnga）各自的同类，以及九地（sa dgu po）各自的地，能产生各自的地，这就是等流因，而不是其他类和其他地。对于等流因，已经产生过的过去和现在，是未来将要产生和尚未产生的果的因，但未来不是。因为等流因是区分一切随行（kun 'gro）的因，过去能区分过去和现在，现在能区分现在和未来，而未来没有因果先后之分，所以不设立等流因。也有人说，对于等流因和一切随行这两种因，未来不设立是因为没有因果差别。但也有人说，因为与其他事物必然相同，所以不合理。在已成立的宗派中，眼睛是眼睛的等流因，外面的稻谷是稻谷的等流因，想要的事物是想要的事物的等流因等等，只说是各自的地。
第二，有人会想，是否只限定于自己的地和类呢？对于有漏法（zag bcas），是限定的。但对于无漏法（zag med），算上最初的加行（nyer bsdogs）和特殊的，即四禅（bsam gtan bzhi）、无色界前三者，九地的道谛（lam bden）虽然地不相同，但互相之间是等流因，因为道谛是突然来到那个地的，而不是被占为己有，所以不包括在界中。这里所说的互相，是指上下互相。上面的地可以作为下面地的等流因，比如修习四禅的钝根者，通过精进，获得第三禅以下的利根。下面的地因为低劣，所以不能作为上面地的等流因，比如信随行（dad 'brang）是法随行（chos 'brang），信解（dad mos）是见道时获得解脱和不及时解脱这六者的因，也是法忍（chos bzod）和法智（chos shes）的因。因此，是自己和等流因，以及比自己殊胜的，而不是比自己低劣的。不仅无漏法如此，而且所有从加行生起的有漏善法，也都是相同和殊胜二者的等流因。比如，听闻生（thos byung）是自己和未来二者的等流因，思惟生（bsam byung）是自己和未来一者的等流因，等等，用‘等等’包括了修习生（bsgom byung）只是自己的等流因。
第四，俱有因（mtshungs ldan gyi rgyu）是指心和心所，凡是与眼睛等所依（rten）相同者。也就是说，要把握五种相同。而且，俱生因（lhan 'byung gi rgyu）是总的，俱有因是别的。第五，一切随行因（kun 'gro zhes bya ba'i rgyu），将在第五处解释。

【English Translation】
There are two types of causes: universal causes and specific causes. First, the cause of equal flow (skal mnyam gyu): refers to the cause that can produce the same results of virtue, affliction, and non-obscuring non-indicated. That is to say, the five objects to be abandoned (spang bya lnga) each of their own kind, and the nine grounds (sa dgu po) each of their own ground, can produce their own ground, which is the cause of equal flow, not other kinds and other grounds. For the cause of equal flow, the past and present that have already arisen are the causes of the future to be born and not yet born, but the future is not. Because the cause of equal flow is the cause of distinguishing all accompanying (kun 'gro), the past can distinguish the past and the present, the present can distinguish the present and the future, and the future has no distinction between cause and effect, so the cause of equal flow is not established. Some say that for the two causes of equal flow and all accompanying, the future is not established because there is no difference between cause and effect. But others say that it is unreasonable because it is necessarily the same as other things. In the established sects, the eye is the cause of equal flow of the eye, the outer rice is the cause of equal flow of the rice, the desired thing is the cause of equal flow of the desired thing, etc., only said to be their own ground.
Second, one might think, is it only limited to one's own ground and kind? For contaminated dharmas (zag bcas), it is limited. But for uncontaminated dharmas (zag med), counting the initial application (nyer bsdogs) and the special ones, namely the four dhyanas (bsam gtan bzhi), the first three of the formless realm, the path truth (lam bden) of the nine grounds, although the grounds are not the same, they are the cause of equal flow to each other, because the path truth suddenly comes to that ground, and is not taken as one's own, so it is not included in the realm. The mutual here refers to the upper and lower mutual. The upper ground can be the cause of equal flow of the lower ground, such as a dull person practicing the four dhyanas, through diligence, obtaining the sharp roots below the third dhyana. The lower ground is inferior, so it cannot be the cause of equal flow of the upper ground, such as faith-following (dad 'brang) is dharma-following (chos 'brang), faith-understanding (dad mos) is the cause of the six of liberation obtained at the time of seeing the path and liberation not in time, and is also the cause of dharma-patience (chos bzod) and dharma-wisdom (chos shes). Therefore, it is oneself and the cause of equal flow, and those more excellent than oneself, but not those inferior to oneself. Not only is the uncontaminated dharma like this, but all contaminated virtuous dharmas arising from application are also the cause of equal flow of the same and the superior. For example, hearing-born (thos byung) is the cause of equal flow of oneself and the future two, thinking-born (bsam byung) is the cause of equal flow of oneself and the future one, and so on, the 'etc.' includes the practice-born (bsgom byung) is only the cause of equal flow of oneself.
Fourth, the co-existent cause (mtshungs ldan gyi rgyu) refers to the mind and mental factors, all of which are the same as the support (rten) of the eyes, etc. That is to say, the five similarities must be grasped. Moreover, the co-arising cause (lhan 'byung gi rgyu) is general, and the co-existent cause is specific. Fifth, the all-pervading cause (kun 'gro zhes bya ba'i rgyu) will be explained in the fifth place.

--------------------------------------------------------------------------------

གྱི་སྡུག་བསྔལ་མཐོང་སྤང་གི་ལྟ་བ་ལྔ་ཐེ་ཚོམ་དང་མ་རིག་པ་དང་བདུན། ཀུན་འབྱུང་མཐོང་སྤང་གི་ལྟ་བ་མཆོག་འཛིན། ལོག་ལྟ། ཐེ་ཚོམ། མ་རིག་པ་དང་བཞི་སྟེ་བཅུ་གཅིག ཁམས་གོང་མ་གཉིས་ནས་དེ་ལྟར་ཏེ་ཕྲ་རྒྱས་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་གྱི་ཐོབ་པ་མ་གཏོགས་པའི་གཞན་མཚུངས་ལྡན་དང་མཚན་ཉིད་བཅས་པ་ཀུན་འགྲོའི་རྒྱུ་ཡིན་ཏེ། ཉོ༷ན་མོ༷ངས་ཅ༷ན་རྣ༷མས་ཀྱི༷་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་རྒྱུ་ཐུན་མིན་ཡིན་པས་སོ། །དེ་ཡང་རང་སར་གཏོགས་པ་ཡིན་གྱིས་གཞན་གྱི་མ་ཡིན་ལ། རིས་གཞན་ནི་རིས་གཞན་གྱི་ཀུན་འགྲོའི་རྒྱུ་ཡིན་ཏེ། སྡུག་ཀུན་མཐོང་སྤང་ཉོན་མོངས་རིས་ལྔ་ཆར་གྱི་རྒྱུ་ཡིན་པས་སོ། །དེ་ཡང་མ་འོངས་པ་ཀུན་འགྲོའི་རྒྱུ་མི་འཐད་པས། ཀུན༷་འགྲོ༷འི་རྒྱུ་ནི་སྔར༷་སྐྱེས་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་འཕགས་པའི་གང་ཟག་གི་ཀུན་ཉོན་རྣམས་རྒྱུ་དེ་ལས་མ་སྐྱེས་པར་འགྱུར་
3-52b
ཏེ་ཀུན་འགྲོ་དེ་དག་སྤངས་ནས་མེད་པས་སོ་ཟེར་ན། བྱེ་སྨྲས་དེ་དག་འདས་པ་ལས་སྐྱེ་བར་འདོད། ཀུན་འགྲོ་སྐལ་མཉམ་གྱི་བྱེ་བྲག་ཡིན་པའི་ངེས་པ་མེད་དེ། འདི་ལ་རིས་གཅིག་མི་དགོས་པས་སོ། །དྲུག་པ། རྣམ༷་སྨིན༷་གྱི་རྒྱུ༷་ནི༷་མི༷་དགེ༷་བ་དང༷་དགེ༷་བ༷་ཟག༷་བཅས༷་རྣམ༷ས་ཁོ༷་ན༷་ཡིན་ཏེ། འབྲས་བུ་འཕེན་ནུས་ཀྱི་ངོ་བོ་སྟོབས་ལྡན་སྲེད་པའི་རླན་དང་བཅས་པས་སོ། །ཁོ་ན་ཞེས་པས་ལུང་མ་བསྟན་དང་། ཟག་མེད་བཅད་དེ། དེ་དག་ནི་ས་བོན་རུལ་བ་དང་།རླན་བྲལ་གྱི་ས་བོན་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་དུས་དུ་ཡིན་ནི། ཀུན༷་འགྲོ༷་དང་སྐལ༷་མཉམ༷་རྒྱུ་ནི། འདས་ད་ལྟ་བའི་དུས༷་གཉི༷ས་པ༷་ཁོ་ན་ཡིན་གྱི་མ་འོངས་པ་མེད་ལ། གཞན་གསུམ༷་པོ༷་དག༷་ནི༷་དུས༷་གསུམ༷་པ༷་ཡིན་ནོ། །བྱེད་རྒྱུའི་འདུས་བྱས་རྣམས་ནི་དུས་གསུམ་པ་དང་། འདུས་མ་བྱས་དུས་ཀྱིས་མ་བསྡུས་པ་ཡང་ཡོད་ཕྱིར་ངེས་པར་མ་བཤད་དོ། །
果差别
གཉིས་པ་འབྲས་བུ་ལ་ངོ་བོ། དབྱེ་བ། སྐྱེ་ཚུལ་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི། རྣམ་སྨིན་དང་རྒྱུ་དང་བདག་གསུམ་དང་སྐྱེས་བུ་བྱེད་འབྲས་ཕྱེད་སྟེ་ཕྱེད་བཞི་འདུས༷་བྱས༷་ལ་ཐོབ་ལ། འདུས་མ་བྱས་ལ་ཐོབ་པའི་སྐྱེས་བུ་བྱེད་འབྲས་དང་། བྲལ༷་འབྲས་སོ་སོར་བརྟགས་འགོག་དང་བཅས༷་ཕྱེད་གཉིས་ཐོབ་པས་དེ་དག་ནི་འབྲས༷་བུ༷་ཡི༷ན་ནོ། །འོ་ན་འདུས་མ་བྱས་རྒྱུ་ཡིན་པ་དང་། བརྟགས་འགོག་བྲལ་འབྲས་ཡིན་པས་འདུས་མ་བྱས་རྒྱུ་འབྲས་སུ་རུང་བས་འདུས་བྱས་སུ་ཐལ་ཞེ་ན། འདུས༷་མ༷་བྱས༷་གཞན་ལ༷་དོན་དུ་རྒྱུ་འབྲས་དེ༷་དག༷་མེ༷ད་དེ། ལམ་
3-53a
གྱིས་ཉོན་མོངས་རྒྱུན་ཆད་པ་ལ་བཏགས་ནས་དེ་ལྟར་བརྗོད་ཀྱི་སྐྱེད་རྒྱུ་དངོས་མིན་ནོ། །གཉིས་པ་ལ། རྒྱུའི་སྒོ་ནས་དབྱེ་བ་དང་། འབྲས་བུ་རང་གི་ངོ་བོའི་སྒོ་ནས་དབྱེ་བ་གཉིས། དང་པོ། རྣམ༷་སྨིན༷་གྱི་འབྲས༷་བུ༷་ནི་རྒྱུ་ཐ༷་མ༷་རྣམ་སྨི

【现代汉语翻译】
对于见道所断之苦谛，有五种见解、怀疑和无明，共七种。对于见道所断之集谛，有执持、邪见、怀疑和无明，共四种，总计十一种。在两个上界（色界和无色界），情况也是如此，除了细微的三十三种获得之外，其他所有相应的和具有特征的都属于遍行因，因为它们是烦恼产生之前的独特原因。也就是说，它们属于自身，而不属于其他。其他界则是其他界的遍行因，因为苦集见道所断的五种烦恼都是原因。然而，未来不是遍行因，所以遍行因只能是先前产生的。
如果有人说，那么圣者的所有烦恼都不是由那个原因产生的，因为那些遍行因已经被舍弃了，不存在了。对此，有部宗认为它们是从过去产生的。遍行因不一定是随顺因的特殊形式，因为这不需要同一界。第六，异熟因仅仅是不善和有漏的善，因为它们具有产生果报的能力，并且具有强烈的贪欲之湿润。'仅仅'一词排除了无记和无漏，因为它们就像腐烂的种子和失去水分的种子一样。第二，关于时间：遍行因和随顺因只能是过去和现在，没有未来。其他三种因则是三时都有。作为作用因的组合事物是三时都有，而无为法不被时间所包含，所以没有明确说明。
第二，关于果，有自性、分类和产生方式三种。首先，异熟、因、自体三者，以及士用果的一半，即四又二分之一，在组合事物中获得。在非组合事物中，获得士用果和离系果，包括个别分析的止灭，即二又二分之一，这些都是果。如果有人说，无为法是原因，而分析的止灭是离系果，那么无为法既是原因又是果，因此是组合事物。但事实并非如此，因为无为法对其他事物来说没有实际的因果关系，只是因为道路断除了烦恼的相续，所以才这样说，但它不是实际的生起原因。第二，分为从原因角度的分类和从果的自性角度的分类两种。首先，异熟果是原因。

【English Translation】
For the Darśanamārga (path of seeing) abandonment of suffering, there are five views, doubt, and ignorance, totaling seven. For the Darśanamārga abandonment of origination, there are clinging to views, wrong views, doubt, and ignorance, totaling four, making eleven in total. In the two upper realms (form and formless realms), it is the same, except for the subtle thirty-three attainments; all other corresponding and characteristic aspects are Sarvatraga-hetu (pervasive cause), because they are the unique cause preceding the arising of afflictions. That is, they belong to themselves and not to others. Other realms are the Sarvatraga-hetu of other realms, because the five afflictions abandoned by the Darśanamārga of suffering and origination are all causes. However, the future is not a Sarvatraga-hetu, so the Sarvatraga-hetu can only be what has arisen previously.
If someone says that then all the afflictions of the Ārya (noble beings) are not produced from that cause, because those Sarvatraga-hetu have been abandoned and do not exist. To this, the Vaibhāṣika (a school of Buddhism) asserts that they arise from the past. A Sarvatraga-hetu is not necessarily a specific form of a Sabhāga-hetu (cause of similarity), because this does not require the same realm. Sixth, the Vipāka-hetu (cause of fruition) is only non-virtuous and contaminated virtuous actions, because they have the ability to produce results and are accompanied by the moisture of strong craving. The word 'only' excludes indeterminate and uncontaminated actions, because they are like rotten seeds and seeds that have lost their moisture. Second, regarding time: Sarvatraga-hetu and Sabhāga-hetu can only be past and present, not future. The other three causes exist in all three times. Conditioned phenomena as Kāraṇa-hetu (efficient cause) exist in all three times, and unconditioned phenomena are not included by time, so it is not explicitly stated.
Second, regarding the result, there are three aspects: nature, classification, and mode of arising. First, Vipāka (fruition), Hetu (cause), and Adhipati (dominating condition), and half of the Puruṣakāra-phala (result of effort), totaling four and a half, are obtained in conditioned phenomena. In unconditioned phenomena, Puruṣakāra-phala and Visaṃyoga-phala (result of separation), including individual analysis of Nirodha (cessation), totaling two and a half, are obtained; these are the results. If someone says that unconditioned phenomena are causes, and analytical cessation is a Visaṃyoga-phala, then unconditioned phenomena are both cause and result, therefore they are conditioned phenomena. But this is not the case, because unconditioned phenomena do not have actual cause-and-effect relationships with other things; it is only said so because the path has cut off the continuum of afflictions, but it is not an actual cause of arising. Second, there are two types of classification: classification from the perspective of cause and classification from the perspective of the nature of the result itself. First, the Vipāka-phala (result of fruition) is the ultimate cause.

--------------------------------------------------------------------------------

ན་གྱི་རྒྱུའི་འབྲས་བུ་ཡི༷ན་ལ། བདག༷་པོའི༷་འབྲས༷་བུ༷་ནི། དང༷་པོ༷་བྱེད་རྒྱུའི་འབྲས་བུ་ཡི༷ན་ནོ། །རྒྱུ༷་མཐུན༷་གྱི་འབྲས་བུ་ནི་སྐལ༷་མཉམ༷་དང་ཀུན༷་ཏུ་འགྲོ༷་བའི༷་འབྲས་བུ་ཡིན་ལ། སྐྱེས༷་བུ༷་བྱེ༷ད་པ༷འི་འབྲས་བུ་ནི༷་ལྷན་མཚུངས་གཉི༷ས་ཀྱི༷་འབྲས་བུ་ལ་ཟེར་བ་ཡི༷ན་ནོ། །དེ་ཡང་སྐྱེས་བུ་བྱེད་འབྲས་ནི་རྒྱུ་དེ་གཉིས་ལ་ངེས་པའི་ཕྱིར་བཞག་གི་དེ་གཉིས་ཁོ་ནའི་འབྲས་བུར་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། བྱེད་རྒྱུ་དང་། སྐལ་མཉམ་ཀུན་འགྲོ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་། སྐྱེས་བུ་བྱེད་འབྲས་སྐྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་ལ་རྣམ་སྨིན། རྒྱུ་མཐུན། བྲལ་བ། བྱེད་འབྲས། བདག་འབྲས་ལྔ་ལས། དང་པོ། རྣམ༷་སྨི༷ན་འབྲས་བུ་ནི་ཁྱད་པར་བཞི་སྟེ། མ་བསྒྲིབ་ལུང༷་དུ༷་མ༷་བསྟན༷་པའི་ཆོས༷་ཡིན་ལ། དེ་ཙམ་ཕྱིའི་འབྱུང་བ་འབྱུང་འགྱུར་ལའང་ཡོད་པས། སེམ༷ས་ཅ༷ན་གྱི་རྒྱུད་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ཆོས་སུ་བརྗོ༷ད་ལ། དེ་གཉིས་དབང་པོ་རྒྱས་པ་དང་། རྒྱུ་མཐུན་ལས་བྱུང་བ་ལའང་ཡོད་པས་དེ་བསལ་ཕྱིར་རྒྱུ་ལུང༷་བསྟན༷་པ་དགེ་མི་དགེ་ལས་བྱུང་བ་དེ་ཙམ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་རྒྱས་པ་དང་སྤྲུལ་སེམས་ལ་ཡང་ཡོད་པས་དེ་བསལ་ཕྱིར། རྒྱུ་རྣམ་སྨིན་ལས་དུས་ཕྱིས༷་འབྱུང༷་བའི་ཕྱིར་དེ་ནི་ལས་ཀྱི་རྣམ་སྨིན་ཡང་ཡིན་ལ་འབྲས་བུའང་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ། རྒྱུ༷་མཐུན༷་གྱི་འབྲས་བུ་ནི་རྒྱུ༷་ད༷ང་འདྲ༷་བ༷་སྟེ། ཟག་བཅས་ལ་ངོ་བོ། རིས་ས་འདྲ་བ་
3-53b
ཡིན་ལ། ཟག་མེད་ལ་ངོ་བོ་འདྲ་བའི་ཕྱིར་ནའོ༷། །གསུམ་པ། བྲལ༷་བ༷་ཡི་འབྲས་བུ་ནི་བློ༷་ཡི༷ས་ཏེ་ཤེས་རབ་ཀྱིས་སྤང་བྱ་ཟག་བཅས་ཟ༷ད་པ༷འོ༷། །བཞི་པ། རྒྱུ་གང༷་གིས༷་སྟོབ༷ས་ཀྱིས༷་འབྲས་བུ་ག༷ང་སྐྱེས༷་པའི༷་འབྲས༷་བུ་དེ༷་ནིསྐྱེས༷་བུའི༷་བྱེ༷ད་པ་ལ༷ས་སྐྱེས༷་པའི་འབྲས་བུའོ། །དེ་ནི་འདྲ་བ་རྒྱུ་མཚན་དུ་བྱས་པའི་མིང་ངོ་། །འདི་ཡང་ཁ་ཅིག་རྒྱུའི་དེ་མ་ཐག་གམ་ཅིག་ཆར་བྱུང་བ་ལ་འདོད་དེ། དེ་ཡང་ས་འོག་མའི་སྦྱོར་བས་གོང་མའི་ཏིང་འཛིན་དང་།ཆོས་མཆོག་གི་རྗེས་སུ་མཐོང་ལམ་དང་། ལྷན་འབྱུང་གི་རྒྱུ་ལས་འབྲས་བུ་ལྟ་བུའོ། །ཁ་ཅིག་ཆོད་པའི་རྒྱུ་ལས་ཀྱང་བྱེད་འབྲས་འབྱུང་སྟེ། ཞིང་པ་རྣམས་ཀྱིས་ལོ་ཏོག་ལྟ་བུའོ་ཞེས་ཟེར་ཏེ། འདི་ལྟར་ན་འབྲས་བུ་ཐམས་ཅད་ལ་སྐྱེས་བུའི་བྱེད་འབྲས་ཀྱིས་ཁྱབ་པར་འདོད་ཀྱང་། རང་གིས། གང་གིས་སྟོབས་ཞེས་པས་རྒྱུན་ལྟ་བུ་མིན་པར། རྒྱུ་མ་འགགས་བཞིན་གཅིག་ལ་ཕན་འདོགས་པ་ལ་གོ་དགོས་སོ་སྙམ་མོ། །ལྔ་པ། སྔོ༷ན་བྱུང༷་མ༷་ཡི༷ན་པར་རྒྱུ་དང་དུས་མཉམ་མམ། ཕྱིས་བྱུང་གི་འདུས༷་བྱས༷་ཐམས་ཅད་ནི༷། འདུས༷་བྱས༷་ཁོ༷་ན༷འི་བདག༷་པོ༷འི་འབྲས༷་བུ་ཡིན་གྱི་འདུས་མ་བྱས་ལ་འབྲས་བུ་མེད་པས་ཁོ་ན་ཞེས་སྨོས་སོ། །དེའང་འདུས་བྱས་བདག་འབྲས་ཞེས་གཞི་གཅིག་གིས་བསྡུ་བ་ཡ

【现代汉语翻译】
业因之果是异熟果（Vipāka-phala，异熟果），主果（Adhipati-phala，增上果）是能作因之果。等流果（Nisyanda-phala，等流果）是同分（Sabhāga，同类因）和常随（Sarvatraga，遍行因）之果，士用果（Purusakara-phala，士用果）是指俱生（Sahabhūta，俱有因）和和合（Samprayuktaka，相应因）二者之果。也就是说，士用果是就这两种因决定的缘故而安立的，但并不是仅仅这两种因的果，因为能作因和同分常随等也能产生士用果。
第二，从异熟果、等流果、离系果、士用果、主果五者来说，第一，异熟果有四个特点：不是无记法（Avyākrta-dharma，无记法），是无覆无记法（Anivrta-avyakrta-dharma，有覆无记法），因为仅仅外在的四大种（Mahābhūta，四大）和所造色（Upādāyarūpa，所造色）也有，所以说是心相续所摄的法。因为这二者在根增长和等流所生中也有，为了排除这些，说是从因所说（Hetu-nirdeśa，因所说）的善与不善所生。仅仅这些从定（Samādhi，禅定）所增长的和化心（Nirmita-citta，化心）中也有，为了排除这些，说是从异熟因在后时产生的，所以这是业的异熟，也是果。
第二，等流果是与因相似的，对于有漏法（Sasrava-dharma，有漏法）来说，体性（Svabhāva，自性）和界（Dhātu，界）相同，对于无漏法（Anasrava-dharma，无漏法）来说，体性也相同。
第三，离系果是智慧（Prajñā，般若）所断的应断有漏法灭尽。
第四，由何因的力量产生何果，那个果就是士用所生的果。这是以相似作为理由的名称。有些人认为这是指因的当下或同时产生的，例如下地的加行（Prayoga，加行）产生上地的等持（Samāhita，等持），或者世第一法（Laukikāgradharma，世第一法）之后产生见道（Darśanamārga，见道），或者从俱生因产生果等。有些人说从断因也能产生士用果，例如农夫种植庄稼等。如果这样认为，那么一切果都遍及士用果，但自己认为，‘由何力’这句话，不是指常有的，而是指因不间断地互相帮助。
第五，不是先有，而是与因同时或后起的，一切和合（Samskrta，有为法）都是和合的主果，因为无为法（Asamskrta，无为法）没有果，所以说是‘唯’。也就是说，和合主果是由一个基（Vastu，事）所摄的。

【English Translation】
The result of the causal cause is the Vipāka-phala (异熟果, ripening result), and the Adhipati-phala (增上果, dominant result) is the result of the efficient cause. The Nisyanda-phala (等流果, outflowing result) is the result of the Sabhāga (同类因, similar cause) and Sarvatraga (遍行因, pervasive cause). The Purusakara-phala (士用果, human effort result) refers to the result of both Sahabhūta (俱有因, co-existent cause) and Samprayuktaka (相应因, associated cause). That is to say, the Purusakara-phala is established because it is determined by these two causes, but it is not solely the result of these two causes, because the efficient cause and the similar pervasive causes can also produce the Purusakara-phala.
Secondly, from the five results of Vipāka-phala, Nisyanda-phala, Viyukta-phala, Purusakara-phala, and Adhipati-phala, firstly, the Vipāka-phala has four characteristics: it is not an Avyākrta-dharma (无记法, unspecified dharma), but an Anivrta-avyakrta-dharma (有覆无记法, obscured unspecified dharma), because it exists even in the external Mahābhūta (四大种, four great elements) and Upādāyarūpa (所造色, derived matter), so it is said to be a dharma included in the mind-continuum. Because these two also exist in the growth of roots and what is produced by outflow, in order to exclude these, it is said to be born from the good and non-good stated by the Hetu-nirdeśa (因所说, cause statement). Merely these also exist in what is increased by Samādhi (禅定, concentration) and Nirmita-citta (化心, created mind), in order to exclude these, it is said to be produced later from the Vipāka-hetu (异熟因, ripening cause), so this is the Vipāka (异熟, ripening) of karma, and also a result.
Secondly, the Nisyanda-phala (等流果, outflowing result) is similar to the cause. For Sasrava-dharma (有漏法, defiled dharma), the Svabhāva (自性, nature) and Dhātu (界, realm) are the same, and for Anasrava-dharma (无漏法, undefiled dharma), the nature is also the same.
Thirdly, the Viyukta-phala (离系果, separation result) is the complete cessation of the defiled dharmas that should be abandoned by Prajñā (智慧, wisdom).
Fourthly, by the power of which cause is which result produced, that result is the result produced by Purusakara (士用, human effort). This is a name based on similarity as the reason. Some people think that this refers to the immediate or simultaneous occurrence of the cause, such as the Prayoga (加行, application) of the lower ground producing the Samāhita (等持, concentration) of the upper ground, or the Darśanamārga (见道, path of seeing) produced after the Laukikāgradharma (世第一法, supreme mundane dharma), or the result produced from the Sahabhūta-hetu (俱有因, co-existent cause), etc. Some people say that the Purusakara-phala can also be produced from the severed cause, such as farmers planting crops. If one thinks this way, then all results are pervaded by the Purusakara-phala, but one thinks that the phrase 'by what power' does not refer to the constant, but to the uninterrupted mutual assistance of causes.
Fifthly, not pre-existing, but simultaneous with or subsequent to the cause, all Samskrta (和合, compounded phenomena) are the Adhipati-phala (主果, dominant result) of the compounded, because Asamskrta (无为法, uncompounded phenomena) has no result, so it is said to be 'only'. That is to say, the compounded Adhipati-phala is collected by one Vastu (基, basis).

--------------------------------------------------------------------------------

ིན་ནོ། །དེ་དང་སྐྱེས་བུ་བྱེད་འབྲས་ལ་ཁྱད་ཅི་ཡོད་ཅེ་ན། བྱེ་སྨྲས་བྱེད་འབྲས་བྱེད་པོ་ཁོ་ནའི་དང་། བདག་འབྲས་བྱེད་པོ་གཞན་གྱིའང་ཡིན་པ་དང་། གཞན་ཡང་སྐྱེས་བུ་བྱེད་འབྲས་ནི། བཟོ་རྣམས་བཟོ་བའི་སྐྱེས་བུ་བྱེད་པ་དང་བདག་འབྲས་གཉིས་ཀའི་འབྲས་བུ་དང་། སྤྲུལ་པ་རྣམས་
3-54a
བསམ་གཏན་གྱི་བྱེད་བདག་གཉིས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཡིན་གྱི། གཞན་གྱིས་ནི་སྐྱེས་བུ་བྱེད་འབྲས་མིན་ནོ། །ཞེས་སོ་སོར་ངེས་པ་ཡིན་ལ། བདག་པོ་ནི། དེ་དག་ཀྱང་འདུས་བྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་འབྲས་ཡིན་ཏེ། དེ་སྐྱེ་བ་ལ་འདུས་བྱས་ཐམས་ཅད་མི་སྒྲིབ་པར་གནས་པས་སོ་ཟེར་ཀྱང་ཀུན་བརྟགས་ཏེ། དེ་ལྟ་ན་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་བདག་འབྲས་སུའང་ཐལ། འོན་ཀྱང་བདག་འབྲས་སྤྱི་ལ། གཞན་བྱེ་བྲག་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་འབྲས་བུ་དེ་རྣམས་སྐྱེ་ཚུལ་ལ།དུས་གང་གི་རྒྱུས་བསྐྱེད་པ་དང་། རྒྱུ་དུས་བསྐྱེད་ནས་སྐྱེ་ཚུལ་གཉིས། དང་པོ། བྱེད་རྒྱུ་ལས་གཞན་ལྔ༷་པོ༷་ནི་རང་དུས་ད༷་ལྟར༷་འབྲས༷་བུ༷་ས་བོན་ནམ་ནུས་པའི་ཚུལ་དུ་འཛིན༷་ལ། ལྷན་མཚུངས་གཉི༷ས་ནི༷་ད་ལྟ་ནས་འབྲས་བུ་རབ༷་ཏུ༷་འབྱི༷ན་པར༷་བྱེ༷ད་དོ། །ད༷་ལྟར༷་གྱི༷་རྒྱུ་དང༷་འདས༷་པ༷་ཡི་རྒྱུས་འབྲས་བུ་འབྱིན་པ་ནི་སྐལ་མཉམ་གྱི་རྒྱུ་དག༷་སྟེ། སྐལ་ཀུན་འདས་པས་བརྒྱུད་ནས་དང་། ད་ལྟ་བས་རང་གི་མཇུག་ཐོགས་དེ་མ་ཐག་ཏུ་འབྲས་བུ་འབྱིན་པའི་བྱ་བ་བྱེད་པས་སོ། །རྣམ་སྨིན་གྱི་རྒྱུ་གཅི༷ག་པུ་ནི༷་སྔར་འདས༷་པས༷་འབྱི༷ན་པར༷་འགྱུར༷་གྱི་ད་ལྟ་བས་འབྲས་བུ་ནམ་ཡང་མི་འབྱིན་ཏོ། །དེའང་རྣམ་སྨིན་གྱི་འབྲས་བུ་འདིའི་རྒྱུ་ཡིན་ན་འདས་པས་ཁྱབ། སྐལ་ཀུན་ལ་བར་མ་ཆོད་པ་ཙམ་ལ་བསམ་གྱི་གཞན་དུ་ད་ལྟ་བ་རྒྱུ་འབྲས་དུས་མཉམ་པ་མེད་པ་ཤེས་དགོས་སོ། །གལ་ཏེ་དགེ་བའི་སྐལ་མཉམ་གྱི་རྒྱུས་འབྲས་བུ་འཛིན་ལ་མི་འབྱིན་པ་ཡོད་དམ་ཟེར་ན་མུ་བཞི་སྟེ། འཛིན་ལ་མི་འབྱིན་པ་དགེ་རྩ་གཅོད་པ་ན་དགེ་བའི་ཐོབ་པ་ཐ་མ་ལྟ་བུ། ཟློག་པ། ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་ཚེ་དགེ་ཐོབ་
3-54b
དང་པོ། གཉིས་ཡིན། དགེ་རྩ་མ་ཆད་པའི་སྐབས་ལྷག་མ། གཉིས་མིན། དེ་དག་མ་གཏོགས་པ་སྟེ། གོང་ས་ལས་ཉམས་པའམ་དགེ་རྩ་ཆད་པའི་སྐབས་སོ། །མངོན་པ་བ་ཁ་ཅིག་རྟེན་གྱི་འབྲས་བུ་ཆུ་དཀྱིལ་རླུང་ལ་རྟེན་སོགས་དང་། སྦྱོར་འབྲས་ལམ་སྔ་མས་ཕྱི་མ་སྐྱེད་སོགས། བྱེད་འབྲས་དང་བདག་འབྲས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་གོ། གཉིས་པ། སེམས་དང་སེམས་བྱུང་ཉོ༷ན་མོང༷ས་ཅ༷ན་༡ རྣམས་དང༷་ནི་རྣམ༷་སྨིན༷་ལས་སྐྱེས༷་པ་དང་། ༢ ལྷག༷་མ་རྣམ་༣ སྨིན་སྐྱེས་མིན་པའི་མ་བསྒྲིབ་ལུང་མ་བསྟན། བཟོ་སྤྱོད་ལམ་སྤྲུལ་སེམས་སོགས་དང་ཟག་མེད་སྐད་ཅིག་དང་པོ་ལས་གཞན་པའི་དགེ་བ་རྣམས་ད༷ང་། ད༷ང་པོ༷་འཕ༷གས་པ་སྟེ་ཟག་མེད་སྡུག་བསྔལ་ཆོས་བཟོད་སྐད་ཅིག་དང་པོ་བཞི་པོ་རྣམས་ནི་གོང་གི

【现代汉语翻译】
是。那么，‘སྐྱེས་བུ་བྱེད་འབྲས་’（kye bu byed 'bras，士夫所作果）和‘བྱེད་འབྲས་’（byed 'bras，作用果）有什么区别呢？
分别说，‘བྱེད་འབྲས་’（byed 'bras，作用果）仅仅是作者的果，而‘བདག་འབྲས་’（bdag 'bras，自体果）也是其他作者的果。此外，‘སྐྱེས་བུ་བྱེད་འབྲས་’（kye bu byed 'bras，士夫所作果）是工匠制作的士夫所作和自体果二者的果，化身是禅定的作者和自体二者的果，但其他则不是士夫所作果。因此，各自是确定的。而‘བདག་པོ་’（bdag po，自体）是所有有为法的自体果，因为在它产生时，所有有为法都无碍地存在。虽然这么说，但这是遍计的。如果是这样，那么也应该是无为法的自体果。然而，自体果总体上是其他差别。
第三，这些果的产生方式：以什么时间的因为产生，以及因在何时产生后产生的方式两种。
第一，作用因之外的五因，在各自的时间里，以种子或能力的方式持有果。俱时因和等起因二者，从现在起产生果。现在时的因和过去时的因产生果，是随顺因，因为随顺一切过去，通过传递，现在时立即在自己的后续产生果的作用。异熟因唯一由过去产生，现在时永远不会产生果。如果这个是异熟果的因，那么一定是过去的。随顺一切，只考虑没有间隔，否则要知道现在时没有因果同时的情况。
如果问：善的随顺因有持有但不产生果的情况吗？有四句：持有但不产生果，如断善根时的最后善法。遮遣。相续连接时，最初的善法。二者都是。二者都不是。除了这些之外，如从高位退失或断善根时。
一些有部宗认为，所依果如水中的风等，相连果如之前的道产生之后的道等，作用果和自体果的区别。
第二，心和心所‘ཉོ༷ན་མོང༷ས་ཅ༷ན་’（nyon mongs can，染污）是‘རྣམ༷་སྨིན༷་ལས་སྐྱེས༷་པ་’（rnam smin las skyes pa，异熟所生），以及其余‘རྣམ་’（rnam，异）‘སྨིན་སྐྱེས་མིན་པའི་མ་བསྒྲིབ་ལུང་མ་བསྟན་’（smin skyes min pa'i ma bsgrub lung ma bstan，非异熟生无覆无记），工巧处、神通、化身心等，以及除了最初的无漏刹那之外的善法，以及最初的圣者，即最初的四个无漏苦法忍。

【English Translation】
Yes. Then, what is the difference between ‘སྐྱེས་བུ་བྱེད་འབྲས་’ (kye bu byed 'bras, the fruit made by a person) and ‘བྱེད་འབྲས་’ (byed 'bras, the action fruit)?
The Vaibhashikas say that ‘བྱེད་འབྲས་’ (byed 'bras, the action fruit) is only the fruit of the maker, while ‘བདག་འབྲས་’ (bdag 'bras, the self fruit) is also the fruit of other makers. Furthermore, ‘སྐྱེས་བུ་བྱེད་འབྲས་’ (kye bu byed 'bras, the fruit made by a person) is the fruit of both the fruit made by a person and the self fruit of the craftsmen, and the manifestations are the fruit of both the maker and the self of meditation, but others are not the fruit made by a person. Therefore, each is certain. And ‘བདག་པོ་’ (bdag po, the self) is the self fruit of all conditioned phenomena, because when it arises, all conditioned phenomena exist without obstruction. Although it is said so, it is conceptual. If so, then it should also be the self fruit of unconditioned phenomena. However, the self fruit in general is another distinction.
Third, the way these fruits arise: by what time's cause they are produced, and the two ways in which the cause arises after it is produced.
First, the five causes other than the acting cause hold the fruit in the form of a seed or potential at their respective times. The simultaneous cause and the equal cause produce the fruit from now on. The cause of the present and the cause of the past produce the fruit, which is the equal cause, because it follows all the past, and the present immediately performs the action of producing the fruit in its own continuation. The result of the ripening cause is only produced by the past, and the present will never produce the fruit. If this is the cause of the fruit of ripening, then it must be the past. Following all, only consider that there is no interval, otherwise it is necessary to know that there is no simultaneous cause and effect in the present.
If you ask: Is there a case where the virtuous equal cause holds but does not produce the fruit? There are four possibilities: holding but not producing the fruit, such as the last virtuous attainment when cutting off the root of virtue. Rejection. When connecting the continuum, the first virtuous attainment. Both are. Neither is. Apart from these, such as when falling from a high position or cutting off the root of virtue.
Some Vaibhashikas think that the dependent fruit is like the wind in the middle of the water, etc., the connected fruit is like the previous path producing the next path, etc., and the difference between the acting fruit and the self fruit.
Second, the mind and mental factors ‘ཉོ༷ན་མོང༷ས་ཅ༷ན་’ (nyon mongs can, afflicted) are ‘རྣམ༷་སྨིན༷་ལས་སྐྱེས༷་པ་’ (rnam smin las skyes pa, born from ripening), and the remaining ‘རྣམ་’ (rnam, aspect) ‘སྨིན་སྐྱེས་མིན་པའི་མ་བསྒྲིབ་ལུང་མ་བསྟན་’ (smin skyes min pa'i ma bsgrub lung ma bstan, non-riping born, unobscured and unspecified), crafts, supernatural powers, manifested minds, etc., and virtuous phenomena other than the first moment of the uncontaminated, and the first noble one, that is, the first four moments of the uncontaminated suffering dharma endurance.

--------------------------------------------------------------------------------

་རིམ༷་པ་བཞིན༷་དུ་རྣམ༷་སྨིན༷་༡ མ་གཏོགས་པ་རྒྱུ་ལྔ་ལས་སྐྱེ་སྟེ། ཉོན་མོངས་ཅན་རྣམ་སྨིན་འབྲས་མིན་ལ་རྣམ་སྨིན་འབྲས་ལ་ཉོན་མོངས་ཅན་མི་སྲིད་པས་སོ། །ཀུན༷་འགྲོའི༷་རྒྱུ་༢ མ་གཏོགས་པ་ལྷག་མ་ལྔ་ལས་སྐྱེས་ཏེ། དེ་ཉོན་མོངས་ཅན་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། རྣམ་ཀུན་དེ་གཉིས་༣ མ་གཏོགས་པའི་ལྷག་མ་བཞི་ལས་སྐྱེ་སྟེ། དེ་རྣམ་སྨིན་སྐྱེས་དང་ཉོན་མོངས་ཅན་མིན་པས་སོ། །རྣམ་ཀུན་དེ༷་གཉི༷ས་དང༷་སྐལ༷་མཉམ༷་དང་གསུམ་མ༷་གཏོགས༷་ལྷག༷་མ་གསུམ་ལ༷ས་སྐྱེ༷་སྟེ། དགེ་བ་ཡིན་པ་དང་རིགས་འདྲ་སྔ་མ་སྔོན་དུ་མ་སོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཐམས་ཅད་ནི་སེམ༷ས་དང༷་སེ༷མས་ལ༷ས་བྱུང༷་བའི་དབང་དུ་བྱས་པ༷་ཡི༷ན། མཚུངས༷་ལྡན༷་གྱི་རྒྱུ་མ༷་གཏོགས༷་པ་ནི་སེམས་སེམས་བྱུང་ལས་གཞན༷་ལའང་
3-55a
དེ༷་བཞིན༷་དུ་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་གཞན་ནི་མི་ལྡན་པའི་འདུ་བྱེད་དང་གཟུགས་སོ། །ཟག་མེད་སྐད་ཅིག་དང་པོའི་གཟུགས་དང་མི་ལྡན་འདུ་བྱེད་ཅེས་པ་ཟག་མེད་སྡོམ་པ་དང་པོར་ཐོབ་པ་དང་། སེམས་སེམས་བྱུང་དང་སྡོམ་པ་དེ་དག་གི་ཐོབ་པ་དང་མཚན་ཉིད་སོགས་ལ་ཟེར་བ་ཡིན་ནོ། །
缘差别
གསུམ་པ་རྐྱེན་བཤད་པ་ལ། བསྟན་བཤད་གཉིས།
略说
དང་པོ། རྐྱེན༷་ནི༷་རྒྱུ་རྐྱེན་སོགས་བཞི༷་པོ༷་དག༷་ཏུ༷་གསུ༷ངས། དེ་ལ་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་གྱི་ཁྱད་པར་འབྲས་བུ་སྐྱེས་པ་ན་རྒྱུན་ལྡོག་མི་ལྡོག་དང་འབྲས་བུ་ལ་ཐུན་མིན་དང་ཐུན་མོང་གི་སྒོ་ནས་ཕན་གདགས་པ་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་ནོ་ཞེས་དང་། ཉེ་རྐྱེན་རྒྱུ་དང་། རིང་བ་རྐྱེན་ཁོ་ནའོ་ཞེས་དང་། སྐྱེ་བྱེད་རྒྱུ་དང་། རྐྱེན་ནི་དམིགས་པ་ཙམ་དུ་ཟད་དོ་ཞེས་ཟེར་ཀྱང་། དེ་གཉིས་ཁྱད་མེད་པར་གདུལ་བྱའི་མོས་པའི་དབྱེ་བ་ཙམ་དུ་ཟད་དོ། །འབྲས་བུ་སྐྱེ་བ་དང་། འགྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ཆ་ནས་བརྗོད་ཀྱི་དོན་ལ་ཐ་དད་མེད་དོ། །དེས་ན། རྒྱུ། རྐྱེན། གཞི། རྒྱུ་མཚན། རྟགས་རྒྱུ། འབྲས་གནས་ཞེས་བྱ་བ་རྣམ་གྲངས་སོ། །
广说
གཉིས་པ་ལ། རྐྱེན་བཞི་སྤྱིར་བསྟན་པ་དང་། དེ་མ་ཐག་རྐྱེན་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པའོ། །
总说四缘
དང་པོ་ལ། རྐྱེན་རང་གི་ངོ་བོ་བསྟན་པ། རྐྱེན་དེས་འབྲས་བུ་ལ་བྱ་བ་བྱེད་ཚུལ་གཉིས་སོ། །དང་པོ་ལ་བཞི། རྒྱུ་རྐྱེན། དེ་མ་ཐག་རྐྱེན། དམིགས་རྐྱེན། བདག་རྐྱེན་ནོ། །དང་པོ། རྒྱུ༷་རྐྱེན་ཞེས༷་བྱ༷་བ༷་ནི་བྱེད་རྒྱུ་མ་གཏོགས་པ་རྒྱུ༷་ལྔ༷་ཡི༷ན་ནོ། །གཉིས་པ། སེམ༷ས་དང༷་སེམ༷ས་བྱུང༷་སྐྱེས༷་པ༷་རྣམ༷ས་ནི་མཚུངས་པ་དེ་མ་ཐག་པའི་རྐྱེན་ཡིན་ནོ། །ཐམས་ཅད་དམ་ཞེ་ན་དགྲ་བཅོམ་ལྷག་མེད་དུ་
3-55b
འཇུག་ཀའི་སེམས་སེམས་བྱུང་ཐ༷་མ༷་མིན༷་པ་མ་གཏོགས་པ་རྣམས་མཚུ༷ངས་པ་དེ༷་མ༷་ཐག༷་རྐྱེན་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་མཚུངས་པ་ཞེས་པ་སེམས་གཅིག་གི་དེ་མ་ཐག་ཏུ་སེམས་གཅིག་དང་ཚོར་བ་གཅིག་གིས་གཅིག་བསྐྱེད་པ། རྫས་མཚུངས་པ

【现代汉语翻译】
除了异熟因之外，其余五因都能产生异熟果。因为烦恼是有染污的，不是异熟果；而异熟果不可能是烦恼。除了俱生因之外，其余五因都能产生俱生果，因为它不是烦恼。除了这两种因之外，其余四因都能产生等流果，因为它不是异熟果，也不是烦恼。除了这两种因、同类因和增上因之外，其余三种因都能产生士用果，因为它是善法，并且没有同类的前者。以上所有都是就心和心所而言。除了相应因之外，心和心所也能以同样的方式作用于其他事物。这里所说的‘其他’指的是不相应的行和色法。无漏初刹那的色法和不相应的行，指的是初次获得无漏律仪，以及心、心所和律仪的获得和体性等。
缘差别
第三部分是关于缘的解释，分为略说和广说。
略说
第一部分：缘指的是四缘，即因缘等。因和缘的区别在于，果产生时，因具有常与无常的性质，并且以共同和不共同的方式对果产生影响。近取缘是因，远因只是缘。生起者是因，缘只是作为所缘。但这两种说法并没有本质区别，只是为了适应不同根器的众生。从果的产生和成就的角度来说，意义上没有差别。因此，因、缘、基、因由、因相、果位等都是不同的名称。
广说
第二部分包括：总说四缘和别说四缘。
总说四缘
第一部分包括：说明缘的自性，以及缘对果的作用方式。第一部分分为四种：因缘、等无间缘、所缘缘和增上缘。第一，因缘指的是除了能作因之外的五因。第二，心和心所的生起是等无间缘。是否所有都是如此呢？除了阿罗汉入无余涅槃时的最后的心和心所之外，其余都是等无间缘。这里所说的‘等’指的是一个心刹那之后紧接着另一个心刹那，一个感受之后紧接着另一个感受，是同类事物。

【English Translation】
Except for the Vipāka Hetu (riM pa), the other five hetus can produce Vipāka results. This is because afflictions are defiled and not Vipāka results; and Vipāka results cannot be afflictions. Except for the Sahabhū Hetu (kun 'gro), the other five hetus can produce Sahabhū results, because it is not an affliction. Except for these two hetus, the other four hetus can produce Niṣyanda results, because it is not a Vipāka result, nor an affliction. Except for these two hetus, the Samānāntarya Hetu (skal mnyam) and the Adhipati Hetu (bdag rkyen), the other three hetus can produce Puruṣakāra results, because it is virtuous and does not have a similar antecedent. All of the above refers to the mind and mental factors. Except for the Samprayuktaka Hetu (mtshungs ldan), the mind and mental factors can also act on other things in the same way. The 'other' here refers to non-associated formations and form. The form and non-associated formations of the first moment of the Anāsrava (zag med) refer to the first attainment of the Anāsrava vows, and the attainment and nature of the mind, mental factors, and vows.
Explanation of the Differences of Conditions
The third part is the explanation of conditions, which is divided into brief explanation and detailed explanation.
Brief Explanation
The first part: Conditions refer to the four conditions, such as Hetupratyaya (rgyu rkyen) etc. The difference between Hetu (rgyu) and Pratyaya (rkyen) is that when the result arises, the Hetu has the nature of permanence and impermanence, and affects the result in a common and uncommon way. The proximate condition is the Hetu, and the distant cause is only the Pratyaya. The producer is the Hetu, and the Pratyaya is only the object. But these two statements are not essentially different, but only to adapt to the different capacities of beings. From the perspective of the generation and accomplishment of the result, there is no difference in meaning. Therefore, Hetu, Pratyaya, Āśraya (gzhi), Hetuphala (rgyu mtshan), Hetulakṣaṇa (rtags rgyu), and Phalāvasthā ('bras gnas) are different names.
Detailed Explanation
The second part includes: a general explanation of the four conditions and a specific explanation of the four conditions.
General Explanation of the Four Conditions
The first part includes: explaining the nature of the condition itself, and how the condition acts on the result. The first part is divided into four types: Hetupratyaya, Samanantarapratyaya (de ma thag rkyen), Alambanapratyaya (dmigs rkyen), and Adhipatipratyaya (bdag rkyen). First, Hetupratyaya refers to the five hetus except for the Kāraṇa Hetu (byed rgyu). Second, the arising of the mind and mental factors is the Samanantarapratyaya. Is everything like this? Except for the last mind and mental factors of an Arhat entering Nirupadhisesa-nirvana (lhag med du 'jug ka'i sems sems byung tha ma min pa), the rest are Samanantarapratyaya. The 'Sama' here refers to one mind-moment immediately following another mind-moment, one feeling immediately following another feeling, which are similar things.

--------------------------------------------------------------------------------

ས་ན་མཉམ་པ་ཡིན་པས་སོ། །གཟུགས་ནི་མི་མཉམ་པར་འབྱུང་བས་རྫས་མི་མཚུངས་པས་སོ། །འདི་མཚུངས་པའང་ཡིན་ལ་དེ་མ་ཐག་པའང་ཡིན་ནོ། །མི་མཉམ་པ་ནི་གཟུགས་རྒྱས་བྱུང་གཅིག་མ་འགགས་བཞིན་དུ་གཅིག་འབྱུང་བ། ཟས་དང་ལེགས་བྱས་གཉིས་ཀས་རྒྱས་པ་དུས་མཉམ་དང་། ཡང་སོག་མ་ལས་ཐལ་བ་དང་། ནྱ་གྲོདྷའི་ས་བོན་ལས་ཡལ་ག་སོགས་བཞིན་མང་ཉུང་འཆོལ་བས་སོ་ཟེར། འགྲེལ་པས་སོར་སྡོམ་འདོད་པའི་གཟུགས་རྗེས་བསམ་གཏན་ཟག་མེད་འབྱུང་བས་འཆོལ་ཞེས་གསུངས། དེ་སེམས་ལ་མཚུངས་ཕྱིར་མི་ལེགས་ཟེར་ཀྱང་དཔྱད། མ་འོངས་པ་ལ་རིམ་པ་མེད་པས་དེ་མཁྱེན་ཚུལ་ལ་སྣ་ཚོགས་ཟེར་ཀྱང་མི་འཐད། ཀུན་འགྲོ་སྐལ་མཉམ་ལ་མ་འོངས་པ་མེད་ན་འདས་པ་ལ་ཡང་ངེས་པར་མཚུངས་ལ། དེ་ལ་ཡོད་ན་ཀུན་སྐལ་མ་འོངས་པ་མེད་པའང་བཀག་པར་དཀའ་འོ། །སེམས་ཀྱི་མཚུངས་པ་དེ་མ་ཐག་རྐྱེན་དང་། སེམས་ཀྱི་དེ་མ་ཐག་རྐྱེན་ལ་མུ་བཞི་སྟེ། དང་པོ། སེམས་མེད་སྙོམས་འཇུག་གཉིས་ལས་ལྡང་སེམས་དང་། སྙོམས་འཇུག་གཉིས་ཀྱི་སྐད་ཅིག་མ་གཉིས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། མཚུངས་ལ་སྙོམས་འཇུག་གིས་བར་ཆོད་པས་སེམས་ཀྱི་དེ་མ་ཐག་མིན་ནོ། །གཉིས་པ། སེམས་མེད་སྙོམས་འཇུག་གཉིས་ཀྱི་སྐད་ཅིག་དང་པོའི་སྐྱེ་སོགས་བརྒྱད་དང་ཐོབ་སོགས་དང་།
3-56a
སེམས་བཅས་ཀྱི་སེམས་སེམས་བྱུང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་བརྒྱད་དང་ཐོབ་སོགས་སོ། །གསུམ་པ། སྙོམས་འཇུག་གཉིས་ཀྱི་སྐད་ཅིག་དང་པོ་དང་། སེམས་བཅས་སྐད་ཅིག་བར་མ་ཆོད་པའི་སེམས་སེམས་བྱུང་ཕྱི་མ་རྣམས་སོ། །བཞི་པ་སྙོམས་འཇུག་གཉིས་ཀྱི་སྐད་ཅིག་གཉིས་པ་སོགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དང་ཐོབ་སོགས་དང་། ལྡང་སེམས་ཀྱི་དེ་རྣམས་སོ། །དེ་བཞིན་སེམས་ཀྱི་མཚུངས་པ་དེ་མ་ཐག་དང་། སྙོམས་འཇུག་གི་མཚུངས་པ་དེ་མ་ཐག་ལ་མུ་བཞི། མུ་དང་པོ། གོང་གི་གསུམ་པ་དང་འདྲ། གཉིས་པ་བཞི་པ་དང་འདྲ། གསུམ་པ་དང་པོ་དང་འདྲ། བཞི་པ་གཉིས་པ་དང་འདྲའོ། །གསུམ་པ། དམི༷གས་པ༷འི་རྐྱེན་ནི་ཚོགས་དྲུག་གི་ཡུལ་གྱི་ཆོས༷་རྣམ༷ས་ཐམ༷ས་ཅ༷ད་དོ༷། །དེ་ཡང་། རྣམ་ཤེས་ཀྱི་མི་དམིགས་པའི་ཆོས་ཀྱང་དེ་དང་འདྲ་བས་སམ། འགའ་ཞིག་གིས་མི་དམིགས་ཀྱང་འགའ་ཞིག་གིས་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདུས་མ་བྱས་ཀྱང་དམིགས་རྐྱེན་ཡིན་ན་དངོས་པོར་འགྱུར་ཏེ། འབྲས་བུ་སྐྱེད་པའི་དོན་བྱེད་ནུས་པས་སོ་ཟེར་ན།བྱེ་སྨྲས་འདོད་མོད་ཀྱི་དེས་འབྲས་བུ་སྐྱེད་ན་རྟག་ཏུ་ཡོད་མེད་དུ་ཐལ་ཏེ། རྟག་པར་ཁས་བླངས་པས་སོ་གསུངས། དེས་ན་འདུས་མ་བྱས་ངོ་བོ་མེད་པའི་ཕྱིར་དམིགས་ཡུལ་ཙམ་ཡིན་གྱི་འབྲས་བུ་སྐྱེ་བའི་རྐྱེན་ནི་མིན་ནོ། །ཞེས་སོ། །བཞི་པ། བྱེ༷ད་རྒྱུ༷་ཞེས༷་བྱ༷་བ་དེ་ནི་བདག༷་པོའི༷་རྐྱེན་ཡིན་པར་བཤ༷ད་དོ། །འོ་ན་དམིགས་བདག་རྐྱེན་གཉིས་ཀ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡིན་པས་ཁྱད་ཅི་ཡོད་ཟེར་ན། སེམས་རང་དང་

【现代汉语翻译】
因为它们在体性上是相同的。由于色法以不相同的方式产生，所以它们的物质并不相同。这是相同且紧随其后的。不相同是指当一个色法的增长尚未停止时，另一个色法就产生了。食物和善行两者同时增长。或者像从灰烬中产生灰尘，以及榕树的种子中产生树枝等一样，因为数量多少不一。注释中说，由于想要守护誓言的色法，以及无漏禅定的产生，所以是不相同的。虽然有人说这与心是相同的，所以是不好的，但需要考察。因为未来没有次第，所以说了解它们的方式是多种多样的，这并不合理。如果一切行和合有情没有未来，那么过去也必然是相同的。如果过去有，那么也难以阻断一切行和合有情没有未来。心的相同是紧随因，对于心的紧随因有四种情况：第一，从无心定（指灭尽定和无想定）中出定的心，以及两种定的第二刹那等。虽然相同，但因为被定所间隔，所以不是心的紧随因。第二，无心二定的第一刹那的生等八种，以及获得等，还有有心的一切心和心所的八种特征和获得等。第三，二定的第一刹那，以及有心刹那没有间隔的后来的心和心所。第四，二定的第二刹那等的特征和获得等，以及出定心的那些。同样，对于心的相同是紧随其后，以及定的相同是紧随其后，也有四种情况。第一种情况与上面的第三种相同。第二种情况与第四种相同。第三种情况与第一种相同。第四种情况与第二种相同。
第三，所缘缘（dmigs pa'i rkyen）：是六识的对境之法（chos）一切（thams cad）都是（do）。也就是说，识不缘的法也与此相同吗？或者因为有些人不缘，有些人缘的缘故。如果无为法也是所缘缘，那么就会变成实有，因为能够产生果，具有作用。如果有人这样说，分别论者虽然承认，但如果它产生果，那么就会恒常存在或不存在，因为他们已经承认了常法。因此，无为法因为没有自性，所以只是所缘境，而不是产生果的因。如是说。第四，增上缘（byed rgyu）被称为是自主（bdag po'i）的因。如果所缘缘和增上缘都是一切法，那么有什么区别呢？

【English Translation】
Because they are the same in nature. Because form arises in different ways, their substances are not the same. This is the same and immediately following. Not the same means that when the growth of one form has not stopped, another form arises. Food and good deeds both grow simultaneously. Or like dust arising from ashes, and branches arising from the seeds of a banyan tree, because the quantity is uneven. The commentary says that because of the form that wants to keep vows, and the arising of undefiled samadhi, they are not the same. Although some say that this is the same as mind, so it is not good, but it needs to be examined. Because there is no order in the future, it is not reasonable to say that the way to understand them is diverse. If all conditioned co-emergent beings have no future, then the past must also be the same. If the past exists, then it is difficult to block all conditioned co-emergent beings from having no future. The sameness of mind is the immediately preceding condition, and there are four cases for the immediately preceding condition of mind: First, the mind arising from emerging from the two mindless states (referring to the cessation attainment and the non-perception attainment), and the second moment of the two attainments, etc. Although the same, it is not the immediately preceding condition of mind because it is separated by the attainment. Second, the arising of the first moment of the two mindless attainments, etc., and obtaining, etc., and the eight characteristics and obtaining, etc., of all minds and mental factors of the mindful. Third, the first moment of the two attainments, and the later minds and mental factors without interruption of the mindful moment. Fourth, the characteristics and obtaining, etc., of the second moment of the two attainments, etc., and those of the emerging mind. Similarly, there are also four cases for the sameness of mind being immediately following, and the sameness of attainment being immediately following. The first case is the same as the third above. The second case is the same as the fourth. The third case is the same as the first. The fourth case is the same as the second.
Third, the objective condition (dmigs pa'i rkyen): is all (thams cad) the objects (chos) of the six consciousnesses (do). That is to say, is the dharma that consciousness does not perceive also the same as this? Or because some do not perceive, and some perceive. If unconditioned phenomena are also objective conditions, then they will become real, because they can produce results and have function. If someone says this, the Vaibhashikas although admit it, but if it produces results, then it will always exist or not exist, because they have already admitted the permanent dharma. Therefore, unconditioned phenomena are only objects of perception because they have no self-nature, and are not the cause of producing results. Thus it is said. Fourth, the dominant condition (byed rgyu) is said to be the cause of autonomy (bdag po'i). If both the objective condition and the dominant condition are all dharmas, then what is the difference?

--------------------------------------------------------------------------------

ལྷན་འབྱུང་གི་ཆོས་རྣམས་དམིགས་པ་མིན་ལ་བདག་རྐྱེན་ཡིན་པ་
3-56b
དང་། ཡང་དམིགས་རྐྱེན་དམིགས་བཅས་ཁོ་ནའི་རྐྱེན་དང་། སེམས་སེམས་བྱུང་རང་གི་ཡུལ་ཁོ་ན་དམིགས་རྐྱེན་ཡིན་གྱི་གཞན་གྱི་ཡུལ་མིན་ལ། བདག་རྐྱེན་རང་ལས་གཞན་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྐྱེན་ནོ། །ལྷན་མཚུངས་བདག་རྐྱེན་ཡིན་ཡང་དམིགས་རྐྱེན་མིན་པས་སོ། །གཉིས་པ་རྐྱེན་དེས་བྱ་བ་བྱེད་ཚུལ་ལ། དུས་གང་གི་འབྲས་བུ་ལ་བྱ་བ་བྱེད་པ་དང་། དངོས་པོ་གང་ལ་བྱ་བ་བྱེད་ཚུལ་གཉིས། དང་པོ། རྒྱུ་རྐྱེན་ལ་ལྔ་ལས་ལྷན་མཚུངས་ཀྱི་རྒྱུ༷་གཉི༷ས་པོ༷་དག༷་འབྲས་བུ་འགག༷ས་པ༷་ལ༷་མངོན་པར་ཕྱོགས་པ་ད་ལྟ་བ་ལ་བྱ༷་བ༷་བྱེ༷ད་དོ༷། །སྐལ་ཀུན་རྣམ་སྨིན་གསུམ༷་པོ༷་ནི༷་སྐྱེ༷་བ་ལ་མངོན་ཕྱོགས་མ་འོངས་པ་ལ༷འོ༷། །དེ༷་ལ༷ས་གཞན༷་པ༷་ཡི༷་དེ་མ་ཐག་དང་དམིགས་པའི་རྐྱེན༷་གཉིས་པོ་དག༷་གོ་རིམ་དེ༷་ལ༷ས་ཟློག༷་པ༷་སྟེ།དེ་མ་ཐག་རྐྱེན་སྐྱེ་བ་ལ་མངོན་ཕྱོགས་མ་འོངས་པ་དང་། དམིགས་རྐྱེན་ད་ལྟ་བ་ལ་བྱ་བ་བྱེད་པ་ཡི༷ན་ནོ། །དེ་ལྟ་ན་སེམས་སེམས་བྱུང་དག་འདས་འོངས་དང་། འདུས་མ་བྱས་ལ་མི་དམིགས་ཏེ། དམིགས་རྐྱེན་དང་ཡུལ་ཅན་དུས་མཉམ་པས་སོ་ཟེར་ན་བྱེ་སྨྲས་འདས་འོངས་རྫས་སུ་འདོད་པས་ད་ལྟར་ཡོད་པ་དེ་དག་ལ་དམིགས་པའང་དུས་མཉམ་པ་ཁོ་ན་ཟེར། མདོ་སྡེ་པས་རྒྱུ་འབྲས་དུས་མི་མཉམ་པས་མ་འོངས་ལ་བྱ་བ་བྱེད་ཀྱི་ད་ལྟ་བ་ལ་མི་བྱེད་ཟེར། ལྷན་མཚུངས་རྒྱུ་འབྲས་སུ་གསུངས་པའང་རྒྱུན་ལ་ཡིན་གྱི་སྐད་ཅིག་ལ་རྒྱུར་གྱུར་པ་མིན་ལ། འོ་ན་སེམས་མེད་ལས་ལངས་མ་ཐག་གི་སེམས་ལ་ཚོར་བ་ཡོད་མེད་དཔྱད་པས་དུས་མཉམ་གྱི་རྒྱུ་ཡོད་ཟེར། འདས་འོངས་མེད་པས་དེ་ལ་དམིགས་པ་དམིགས་རྐྱེན་མིན་ནོ། །
3-57a
བདག་རྐྱེན་ནི་ཐམས་ཅད་དུ་མི་སྒྲིབ་པ། དེ་དག་ལས་གཞན་དུ་མེད་ཕྱིར་ལོགས་སུ་མ་བཤད་དོ། །གཉིས་པ་ལ། ཤེས་པ་དང་གཟུགས་སྤྱི་ལ་རྐྱེན་དུ་འགྱུར་ཚུལ་དང་། བྱེ་བྲག་བེམ་པོ་ལ་རྐྱེན་བྱེད་ཚུལ་གཉིས།དང་པོ་ལ། རྐྱེན་བྱེད་ཚུལ་དངོས་དང་། དེ་ལ་བརྟེན་ནས་ལོག་རྟོག་གཞན་དགག་པ་གཉིས་ཀྱི། དང་པོ། རྐྱེན་བཞི༷་ཡིས༷་སེམ༷ས་དང༷་སེམ༷ས་བྱུང༷་རྣམ༷ས་སྐྱེད་པར་བྱེད་དོ། །རི་རྭ་དང་ནམ་མཁའི་མེ་ཏོག་སོགས་འཛིན་པའི་ཡིད་ཀྱང་། ཁ་ཅིག་གིས་རི་བོང་དང་རྭ་ལ་སོགས་པའང་ཁ་ཡར་དུ་ཡོད་པས་དེ་ལས་སྐྱེ་བར་འདོད། བྱེ་སྨྲས་རི་རྭ་སོགས་མིང་མཚན་མ་རྫས་སུ་ཡོད་པ་དེ་དག་ལས་སྐྱེ་བར་འདོད། ཁ་ཅིག་སེམས་སེམས་བྱུང་ཕྱིན་ཅི་ལོག་དག་དམིགས་རྐྱེན་ལས་མི་སྐྱེ།མ་ལོག་པ་རྣམས་དམིགས་རྐྱེན་ལས་སྐྱེ་བར་འདོད་དེ་དེ་ལེགས་གསུངས། སེམས་སེམས་བྱུང་ལ་རྒྱུ་རྐྱེན་ནི་ལྔ་པོ་ཅི་རིགས་སོ། །དམིགས་རྐྱེན་མ་གཏོགས་གསུམ༷་གྱི༷ས་སྙོམ༷ས་པར༷་འཇུག༷་པ༷་གཉི༷ས་སྐྱེ་སྟེ། སྙོམས་འཇུག་གཉིས་ལ་

【现代汉语翻译】
伴随生起的诸法，不是所缘缘而是增上缘。
此外，唯有所缘缘和具所缘的缘是因缘。心和心所只以自己的境为所缘缘，而不是以其他的境。增上缘是除了自己之外的一切法的因缘。伴随的等起是增上缘，但不是所缘缘。
第二，关于因缘如何产生作用：在什么时间对果产生作用？以及对什么事物产生作用？
首先，在五种因缘中，伴随等起的两个因缘，对已灭的果产生作用，显现趋向于现在。具一切和异熟三种因缘，显现趋向于生起，作用于未来。除此之外，即无间缘和所缘缘这两个因缘，顺序相反。无间缘显现趋向于生起，作用于未来；所缘缘作用于现在。
如果这样，心和心所不缘过去、未来和无为法，因为所缘缘和有境是同时的。如果有人说小乘部派认为过去和未来是实有，所以缘于现在存在的那些法也是同时的。经部宗认为因果不同时，所以作用于未来，而不作用于现在。伴随等起被说成是因果，也是就相续而言，而不是指刹那间成为因。那么，从无心定中起来之后的心，是否有感觉？通过考察，可知有同时的因。因为没有过去和未来，所以缘于它们的所缘缘不是所缘缘。
增上缘在一切处都是无障碍的，因为除了这些之外没有其他的，所以没有单独解释。
第二，分为：对识和总的色法如何成为因缘，以及对具体的物质如何成为因缘两种。
首先，分为：因缘产生作用的真实情况，以及依此驳斥其他的邪分别两种。
首先，四种因缘产生心和心所。对于执取兔角和虚空花等的意，有些人认为兔和角等实际上是存在的，所以从它们产生。小乘部派认为兔角等只是名称概念，作为实有存在，从那些产生。有些人认为颠倒的心和心所不从所缘缘产生，不颠倒的则从所缘缘产生，这很好。心和心所的俱有因是五种因缘中的任何一种。除了所缘缘之外，三种因缘使等持二者生起。对于等持二者，

【English Translation】
Co-emergent dharmas are not objective conditions but dominant conditions.
Furthermore, only objective conditions and conditions with objectives are causes. Mind and mental factors only take their own objects as objective conditions, not the objects of others. Dominant conditions are the conditions for all dharmas other than themselves. Co-occurring equality is a dominant condition but not an objective condition.
Secondly, regarding how conditions cause actions: At what time do they act on the result? And on what object do they act?
Firstly, among the five causes, the two co-occurring causes of equality act on the ceased result, manifesting towards the present. The three causes of all times and complete maturation manifest towards arising and act on the future. Other than that, the two conditions of immediate and objective conditions are reversed in order. The immediate condition manifests towards arising and acts on the future, while the objective condition acts on the present.
If so, minds and mental factors do not perceive the past, future, and unconditioned, because the objective condition and the object-possessor are simultaneous. If one says that the Vaibhashikas consider the past and future to be substantial, so perceiving those that exist in the present is also simultaneous. The Sautrantikas say that cause and effect are not simultaneous, so they act on the future but not on the present. Co-occurring equality is said to be cause and effect, but only in continuity, not as becoming a cause in an instant. Then, by examining whether there is sensation in the mind immediately after arising from a mindless state, it is said that there is a simultaneous cause. Because there is no past or future, perceiving them is not an objective condition.
The dominant condition is unobstructed in all cases, because there is nothing other than these, so it is not explained separately.
Secondly, there are two types: how consciousness and general form become conditions, and how specific matter becomes a condition.
Firstly, there are two types: the actual way conditions cause actions, and based on that, refuting other wrong conceptions.
Firstly, the four conditions cause the arising of mind and mental factors. Regarding the mind that grasps rabbit horns and sky flowers, some believe that rabbits and horns actually exist, so they arise from them. The Vaibhashikas believe that rabbit horns and so on are merely nominal concepts, existing as substantial entities, and arise from those. Some believe that inverted minds and mental factors do not arise from objective conditions, while non-inverted ones do arise from objective conditions, which is good. The co-existent cause for mind and mental factors is any of the five conditions as appropriate. Except for the objective condition, the three conditions cause the arising of the two attainments of equipoise. For the two attainments of equipoise,

--------------------------------------------------------------------------------

རྒྱུ་རྐྱེན་ལྷན་འབྱུང་དང་ས་མཚུངས་པའི་དགེ་བའི་ཕུང་པོ་ལྔའམ་བཞིའོ། །འདི་ལ་མཚུངས་པ་དེ་མ་ཐག་རྐྱེན་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་སེམས་ཡིན་ལ། དེ་ཡི་ཕྱིར་སྙོམས་འཇུག་འདི་གཉིས་པོ་སེམས་ཀྱི་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་ལས་སྐྱེ་བས། སེམས་ཀྱི་མཚུངས་པ་དེ་མ་ཐག་པའི་རྐྱེན་ཡིན་གྱི། སེམས་སྐྱེ་བ་ལ་གེགས་བྱེད་པས་མཚུངས་པ་དེ་མ་ཐག་པའི་རྐྱེན་ནི་མིན་ནོ། །རྐྱེན་མིན་རྐྱེན་ཅན་ཡིན་ཞེས་སོ། །དམིགས་རྐྱེན་ལས་མི་སྐྱེ་སྟེ་དམིགས་པར་བྱེད་པ་མིན་པས་སོ། །དེས་ན་བྱེ་སྨྲས། གཟུགས་
3-57b
མཚུངས་པ་དེ་མ་ཐག་རྐྱེན་མི་འདོད་ཀྱི་མཚུངས་ལྡན་མིན་པ་འགའ་ཞིག་ལ་ནི་འདོད་དེ། སྙོམས་འཇུག་གཉིས་མི་ལྡན་འདུ་བྱེད་བེམ་པོ་ཡིན་པས་སོ། །འདུ་ཤེས་མེད་པ་པ་སྔོན་ལས་ཀྱིས་འཕངས་པས་ངང་གིས་འཇུག་པ་ཡིན་གྱི་སེམས་ཀྱིས་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པས་བསྐྱེད་པ་མིན་ཕྱིར་དེ་མ་ཐག་རྐྱེན་ལས་སྐྱེས་པར་མ་བརྗོད་དོ། །དེ་གསུམ་ལས་ལྷག་མ་གཞན༷་གཟུགས་ནི༷་བདག་རྒྱུ་གཉི༷ས་པོ༷་དག༷་ཅི་རིགས་པ་ལ༷ས་སྐྱེའོ༷། །གཉིས་པ། སྣོད་བཅུད་འདི་དག་རྒྱུ་རྐྱེན་དུ་མ་དེ་ལྟར་ཚོགས་ནས་སྐྱེ་ཡི་དབ༷ང་ཕྱུག༷་སོ༷གས་རྒྱུ་རྟག་པ་གཅིག་གིས་སྐྱེད་པ་མིན༷་ཏེ་རིམ༷་གྱིས་འབྱུང་བ་དང་སོ༷གས་པས། ཡུལ་དུས་རྫས་གསུམ་རེས་འགའ་བ་སོ་སོ་སྣ་ཚོགས་ཐ་དད་ཡིན་པའི་ཕྱིར༷། ཁྱབ་སྟེ་གཅིག་རྟག་གིས་བསྐྱེད་ན་ཡུལ་དུས་རྫས་གསུམ་ཁྱད་མེད་པར་ཡོད་པའམ། མེད་པར་ཐལ་བའི་ཕྱིར་འབྲས་བུ་ཡུལ་དུས་རྫས་གསུམ་སོ་སོ་བ་ཡིན་པ་དེས་རྒྱུ་གཅིག་པུ་མི་འགྲུབ་བོ། །གཉིས་པ་བེམ་པོ་ལ་རྐྱེན་དུ་འགྱུར་ཚུལ་ནི། གཟུགས་ཅན་གྱི་རྒྱུ་རྐྱེན་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་ལ། གལ་ཏེ་འབྱུང་བ་དེའི༷་རྒྱུ༷་འབྱུང༷་བ༷་ཡིན་ན། སྐལ་ལྷན་རྣམ༷་པ༷་གཉི༷ས་ཡིན་ཏེ། རིས་མཐུན་སྔ་མས་ཕྱི་མ་བསྐྱེད་ན་སྐལ་མཉམ། གཞན་གསུམ་དང་ཚོགས་པ་གཅིག་པའི་དུས་མཉམ་པ་ནི་ལྷན་འབྱུང་ངོ་། །འབྱུང་བས་འབྱུང༷་བ་ལ༷ས་གྱུར༷་པའི༷་གཟུགས་གཞན་བདག་རྐྱེན་བྱས་ནས་སྐྱེད་ན། བྱེད་རྒྱུའི་རྒྱུ་ཁོ་ན་རྣམ༷་པ༷་ལྔ༷་བྱེད་དོ། །རྒྱུ་རྐྱེན་མེད་དོ། །དེ་གང་ཞེ་ན། འབྲས་གཟུགས་སྔར་མ་གྲུབ་པ་གསར་དུ་སྐྱེད་པ་དང་། སློབ་དཔོན་ལས་སློབ་མ་ལྟར་སྐྱེས་པའི་
3-58a
རྒྱུན་རྣམས་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་བྱེད་པ་དང་། རི་མོའི་རྩིག་པ་བཞིན་རྒྱུན་གནས་པའི་གཞི་བྱེད་པ་དང་། ལུས་ལ་ཁ་ཟས་ལྟར་རྒྱུན་མི་འཆད་པའི་རྒྱུ་བྱེད་པ་དང་། གོང་ནས་གོང་དུ་འཕེལ་བར་བྱེད་པ་སྟེ། དེ་བསྡུས་ན་སྐྱེ་གནས་འཕེལ་གསུམ་དུའོ། །སྐྱེ་དང་རྗེས་མཐུན་རྟེན་དང་ནི། །རྒྱུན་མི་འཆད་དང་འཕེལ་བ་ལས། །ཞེས་སོ། །དེ་ལྔ་བྱེད་རྒྱུའི་བྱེ་བྲག་ཡིན་པས། འབྱུང་བས་འབྱུང་འགྱུར་ལ་བྱེད་ན་རྒྱུ་བྱེད་ཀྱི་གཞན་མིན་ཏེ། སྐལ་བ་མི་མཉམ་པ་དང་།

【现代汉语翻译】
五蕴或四蕴，与因缘和合而生，与地相同。其中，‘相同’指的是入定时的心。因此，这两种入定都是从心的显现活动中产生的，所以心是‘相同’的直接原因。然而，由于心会阻碍生起，因此‘相同’不是直接原因，而是‘非因之因’。它不是目标条件，因为它不是被指向的目标。因此，毗婆沙宗（Vaibhashika）认为，色法（rupa）不是‘相同’的直接原因，但对于某些非相应的法来说，它是原因，因为两种入定都不是相应的物质现象。无想定（asaṃjñāsamāpatti）是由先前的业力所推动而自然进入的，不是由心的显现活动所产生的，因此不能说是从直接原因产生的。除了这三种之外，其他的色法是自因和俱生因所产生的。
其次，这些器情世界（snod bcu，容器和内容物，即世界及其众生）是由众多因缘和合而产生的，而不是由自在天（Ishvara）等常一之因所创造的，因为它们是逐渐产生的，并且由于地点、时间和物质这三者有时是不同的，因此是多种多样的。如果由一个常一之因创造，那么地点、时间和物质这三者要么没有差别地存在，要么完全不存在。因此，果的地点、时间和物质是各不相同的，这证明了一个单一的因是不成立的。其次，关于物质如何成为条件，详细解释了有色法的因缘。如果四大种（地、水、火、风）是彼此的因，那么就有两种情况：同分因（skal mnyam）和俱生因（lhan 'byung）。如果相似的先前状态产生后续状态，那就是同分因。与其他三种元素同时聚集在一起的就是俱生因。如果四大种作为增上缘（bdag rkyen，adhipati-pratyaya）产生由四大种转变而来的其他色法，那么就只有五种作用因（byed rgyu）。没有因缘。那五种是什么呢？产生先前未产生的果色法，以及使像老师和学生一样产生的相续与先前状态保持一致，以及像墙上的绘画一样作为相续存在的基礎，以及像身体的食物一样作为相续不断的因，以及使之从一个状态增长到另一个状态。总而言之，就是生、住、增三种作用。如是说：‘生和随顺与所依，相续不断和增长。’这五种是作用因的分类。如果四大种对四大种所转变之物起作用，那么就不是增上缘，因为它们不是同分因。

【English Translation】
The five or four aggregates (skandha) arise from the confluence of causes and conditions, similar to the earth. Among these, 'similarity' refers to the mind in meditative absorption (samadhi). Therefore, these two absorptions arise from the manifest activities of the mind, so the mind is the direct cause of 'similarity'. However, since the mind hinders arising, 'similarity' is not a direct cause, but rather a 'cause of non-cause'. It is not an objective condition (alambana-pratyaya), as it is not the object being pointed to. Therefore, the Vaibhashika school believes that form (rupa) is not the direct cause of 'similarity', but for some non-corresponding dharmas, it is a cause, because the two absorptions are not corresponding material phenomena. The non-conceptual absorption (asaṃjñāsamāpatti) is naturally entered due to the impetus of previous karma, not produced by the manifest activities of the mind, so it cannot be said to arise from a direct cause. Apart from these three, other forms are produced by self-cause and co-emergent causes.
Secondly, these container and content worlds (snod bcu, the world and its beings) arise from the confluence of numerous causes and conditions, not created by a single, permanent cause such as Ishvara, because they arise gradually, and because the three aspects of place, time, and substance are sometimes different, thus being diverse. If created by a single, permanent cause, then the three aspects of place, time, and substance would either exist without difference or not exist at all. Therefore, the fact that the place, time, and substance of the result are distinct proves that a single cause is untenable. Secondly, regarding how matter becomes a condition, a detailed explanation is given of the causes and conditions of form. If the four great elements (earth, water, fire, wind) are causes of each other, then there are two cases: similar cause (skal mnyam) and co-emergent cause (lhan 'byung). If a similar prior state produces a subsequent state, that is a similar cause. What gathers together simultaneously with the other three elements is a co-emergent cause. If the four great elements, as the dominant condition (adhipati-pratyaya), produce other forms transformed from the four great elements, then there are only five operative causes (byed rgyu). There are no causes and conditions. What are those five? Producing a result-form that was not previously produced, and making the continuum that arises like a teacher and student consistent with the previous state, and serving as the basis for the continuum to exist like a painting on a wall, and serving as a continuous cause like food for the body, and causing it to grow from one state to another. In short, it is the three operations of arising, abiding, and increasing. It is said: 'Arising and conformity with the basis, continuous and increasing.' These five are classifications of operative causes. If the four great elements act on what is transformed by the four great elements, then it is not a dominant condition, because they are not similar causes.

--------------------------------------------------------------------------------

 ལྷན་ཅིག་འབྱུང་ཡང་ཕན་ཚུན་རྒྱུ་འབྲས་མིན་པ་དང་། ཀུན་འགྲོ་མིན་པ་དང་། མཚུངས་པར་མི་ལྡན་པ་དང་། འབྱུང་བ་དག་དགེ་མི་དགེར་འགྱུར་མི་སྲིད་པས་སོ། །འབྱུང་འགྱུར་གྱི་གཟུགས་ཀྱིས་འབྱུང་འགྱུར་གྱི་གཟུགས་སྐྱེ་ན། ལྷན། སྐལ། རྣམ་སྨིན་རྣམ༷་གསུམ༷་ཅི་རིགས་ཏེ། དེ་ཡང་ཕན༷་ཚུན༷་དུ༷་སྐྱེ་ནའོ། །ལྷན་འབྱུང་འབྱུང་བཞི་ཚོགས་པ་གཅིག་ལས་སྐྱེ་བས་བསམ་གཏན་ཟག་མེད་ཀྱི་སྡོམ་པའི་སྤོང་བདུན་པོ་དག་ཕན་ཚུན་ཡིན་གྱི་ཚོགས་པ་ཐ་དད་ཀྱིས་སྐྱེ་ནས་མིག་སོགས་དང་། དེའི་ཡུལ་ལྔ་དང་པོར་སྡོམ་སོགས་ནི་མིན་ནོ། །སྐལ་མཉམ་དགེ་སོགས་རིགས་མཐུན་སྔ་མས་ཕྱི་མ་སྐྱེ་ནའོ། །རྣམ་སྨིན་ནི། རིག་བྱེད་དང་རིག་བྱེད་མིན་པ་དགེ་བ་ཟག་བཅས།མི་དགེའི་ལུས་ངག་གི་ལས་དག་གིས་མཐོ་རིས་དང་ངན་སོང་གི་དབང་པོ་དང་བཅས་པའི་ལུས་སྐྱེད་པ་ལྟ་བུའོ། །འབྱུང༷་བ༷་རྣམ༷ས་ཀྱི༷་རྒྱུ་འབྱུང༷་འགྱུར་དེ༷་ཡིན་པ་ལ། རྣམ༷་སྨིན་གྱི་རྒྱུ་གཅི༷ག་པུ་སྟེ། དེ་ཡང་ལུས་ངག་གི་རིག་རིག་
3-58b
མིན་དགེ་བ་ཟག་བཅས་དང་། མི་དགེ་བ་དག་གིས་དབང་པོའི་ཚོགས་པ་ན་ཡོད་པའི་འབྱུང་བ་སྐྱེས་པ་ཡིན་ནོ། །བྱེད་རྒྱུའང་ཡོད་མོད་ཀྱི་དེ་དག་ནི་བྱེ་བྲག་མེད་པར་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རྟག་ཏུ་མི་བགྲང་ངོ་། །ཞེས་འགྲེལ་པ་ལས་འབྱུང་ངོ་། །གཟུགས་ཅན་ལ་གཉིས་ཀ་ལས་སྐྱེ་བ་ཡོད། བྱེད་རྒྱུ་ཁོ་ན་ལས་སྐྱེ་བའང་ཡོད། འབྱུང་བས་འབྱུང་བ་བཞི་སྐྱེ་ན་རྒྱུ་རྐྱེན་ཁོ་ན་ལས་མིན་ཏེ། དེ་ལའང་བྱེད་རྒྱུས་ཁྱབ་པས་སོ་ཞེས་རང་གིས་བསམ་མོ། །
等无间缘个别说
གཉིས་པ་དེ་མ་ཐག་རྐྱེན་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་ལ། རྐྱེན་དང་རྐྱེན་ཅན་རྣམ་འཇོག་གི་གཞི་ཁམས་གསུམ་གྱི་སེམས་རྣམ་པ་བཅུ་གཉིས་སུ་དབྱེ་བ། དེ་ལྟར་དབྱེ་བའི་སེམས་གང་ཞིག་གང་གི་རྐྱེན་དུ་འགྱུར་ཚུལ་དཔྱད་པ། སླར་ཡང་ཉི་ཤུར་དབྱེས་ནས་རྙེད་གཏོང་དཔྱད་པ་གསུམ། དང་པོ། འདོ༷ད་ཁམས་ཀྱི་ཡི༷ད་དགེ༷་དང༷་མི༷་དགེ༷་དང༷་། སྒྲིབ༷་ལུང་མ་བསྟན་པ༷་དང༷་ནི༷་མ༷་སྒྲིབ༷་པ༷་ལུང་མ་བསྟན་དང་བཞི། གཟུགས༷་དང༷་གཟུགས༷་མེ༷ད་པ༷་དག༷་ན༷་མི༷་དགེ༷་ལ༷ས་གཞན༷་གསུམ་གསུམ་དྲུག་ཟག༷་མེ༷ད་སློབ་མི་སློབ་གཉི༷ས་ཏེ་དེ་ལྟར་ན་འཁོར་འདས་ཀྱི་སེམས་ཐམས་ཅད་རྣམ་པ་བཅུ་གཉིས་སུ་འདུས་སོ། །དེ་གང་གི་དེ་མ་ཐག་ཏུ་གང་འབྱུང་བའི་མཐའ་དཔྱད་པ་ལ། རང་ས་དང་། གཞན་ས་འབྱུང་བ་གཉིས། དང་པོ་ལ་རྒྱུན་གྱི་ཚེ། ས་མཚུངས་འབྱུང་བ་གཉིས། ཕྱི་མ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པ། སྙོམས་འཇུག་ལས་ལྡང་བ། ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བ། སྙོམས་འཇུག་ཉོན་མོངས་ཅན་གྱིས་གཟིར་བ་དང་གནས་སྐབས་དྲུག་ཡོད་ལ།
3-59a
སྙོམས་འཇུག་ལ་འཇུག་ལྡང་གི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པ། སྤྲུལ་སེམས་ལ་འཇུག་ལྡང་གཉིས་ལོགས་སུ་བརྩིས་ན་བརྒྱད་དེ། སྤྲུལ་ལ་འཇུག་པ་སྙོམས་འཇུག་ལས་

【现代汉语翻译】
虽然同时产生，但不是互为因果，不是俱有，也不具备同等性，因为诸蕴不可能转变为善或不善。
如果未来之色（指未来的色蕴）产生未来之色，则有俱生、等起、异熟三种情况，而且是在相互之间产生的情况下。
俱生：四蕴同时产生，从同一集合中产生，如无漏禅定的七支断证，它们是相互依存的，而不是从不同的集合中产生，如眼等（六根）及其对境五境，最初的断证等则不是。
等起：善等同类相续的前者产生后者。
异熟：指有表和无表，有漏善业和不善的身语业，产生天界和恶趣的具有根身的身体。
诸蕴的因是未来之蕴，而异熟的因只有一个，即身语的有表和无表善业（有漏）和不善业，产生根聚时存在的蕴。
虽然也有作用因，但因为它们普遍存在，所以通常不计数。这是从注释中引用的。
有色法既可以从两者（指因和作用因）产生，也可以仅从作用因产生。如果诸蕴产生四蕴，则不仅仅是因缘，也普遍存在作用因，这是我自己的理解。
**等无间缘个别说**
第二，对等无间缘的个别解释：将作为缘和缘生之基础的三界之心分为十二种，然后研究这十二种心如何成为彼此的缘，再次分为二十种情况来研究获得和舍弃。
首先，欲界的善心、不善心、有覆无记心和无覆无记心四种；色界和无色界，除了不善心之外，各有三种，共六种；无漏道的有学道和无学道两种，这样总共有十二种心。这样，轮回和涅槃的所有心都包含在这十二种心中。
然后研究什么心的紧后会产生什么心，分为自地和异地两种情况。前者在相续时，有同地产生两种情况；后者有入定、出定、结生、受染污烦恼困扰等六种情况。
入定包括入定和出定，如果将化身心单独计算入定和出定，则有八种情况，化身入定是从入定中...

【English Translation】
Although arising simultaneously, they are not mutually cause and effect, not co-existent, and do not possess equality, because the aggregates cannot transform into virtue or non-virtue.
If future form (referring to future form aggregate) generates future form, then there are three situations: co-arising, equipotential, and maturation, and this occurs in the case of mutual generation.
Co-arising: The four aggregates arise simultaneously, generated from the same collection, such as the seven branches of abandonment in undefiled meditative concentration, they are interdependent, not generated from different collections, such as the eye and other (six sense faculties) and their objects, the initial abandonment, etc., are not.
Equipotential: The former of similar continuums of virtue, etc., generates the latter.
Maturation: Refers to the manifest and unmanifest, defiled virtuous actions and non-virtuous physical and verbal actions, generating bodies with sense faculties in the heavens and evil realms.
The cause of the aggregates is the future aggregate, but the cause of maturation is only one, namely the manifest and unmanifest virtuous (defiled) and non-virtuous actions of body and speech, generating the aggregates present at the assembly of sense faculties.
Although there is also an active cause, it is not usually counted because it is universally present. This is quoted from the commentary.
Form can arise from both (cause and active cause), or only from the active cause. If the aggregates generate the four aggregates, it is not only the cause and condition, but also the active cause is universally present, this is my own understanding.
**Individual Explanation of the Immediate Condition**
Second, regarding the individual explanation of the immediate condition: dividing the minds of the three realms, which serve as the basis for the establishment of condition and conditioned, into twelve types, then studying how these twelve types of minds become conditions for each other, and dividing them again into twenty situations to study acquisition and abandonment.
First, the four types of minds in the desire realm: virtuous mind, non-virtuous mind, obscured but unspecified mind, and unobscured and unspecified mind; the form realm and formless realm each have three types, excluding non-virtuous mind, totaling six; the two types of paths in the undefiled path: the path of learning and the path of no more learning, thus there are twelve types of minds in total. In this way, all minds of samsara and nirvana are contained within these twelve types.
Then studying what mind immediately follows what mind, divided into two situations: self-ground and other-ground. In the former, during the continuum, there are two situations of arising from the same ground; the latter has six situations: entering into meditative absorption, emerging from meditative absorption, rebirth, being afflicted by disturbing emotions, etc.
Entering into meditative absorption includes entering and emerging from meditative absorption. If the emanation mind is separately counted as entering and emerging from meditative absorption, there are eight situations. Emanation entering into meditative absorption is from meditative absorption...

--------------------------------------------------------------------------------

ལྡང་བ་དང་། སྤྲུལ་ལས་ལྡང་བ་སྙོམས་འཇུག་ལ་འཇུག་པ་ཡིན་པས་སོ། །དེ་ལ་རྒྱུན་ཞེས་པ་རིས་འདྲ་རྒྱུན་ཆགས་པ་དགེ་བ་ལས་དགེ་སོགས་སོ། །ས་མཚུངས་རིས་མི་མཐུན་ཀྱང་འདོད་པ་སོགས་ས་འདྲ་ན། དེ་ནི་རང་སའི་དེ་མ་ཐག་པར་རང་སའི་འདོད་པའི་སྤྲུལ་སེམས་མ་གཏོགས་པ་དགེ་བ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་འབྱུང་ངོ་། །སྙོམས་འཇུག་ཚེ་འོག་མའི་དགེ་བ་སྦྱོར་བྱུང་ལས་གོང་མའི་དགེ་བ་སྦྱོར་བྱུང་དང་ཟག་མེད་གཉིས་འབྱུང་བའོ། །སྙོམས་འཇུག་ལས་ལྡང་བ་ན། གོང་མའི་དགེ་བ་སྦྱོར་བྱུང་དང་ཟག་མེད་གཉིས་ཀྱི་མཇུག་ཐོགས་སུ་འོག་མའི་དགེ་བ་འབྱུང་བ་ནི། འདོད་པའི་དགེ་བ་གཉིས་ཀ་དང་། ཁམས་གོང་མ་གཉིས་ཀྱི་སྦྱོར་བྱུང་ཁོ་ན་འབྱུང་བ་ཉིད་དུ་ངེས་སོ། །སྤྲུལ་པ་ལ་འཇུག་ཚེ། དག་དང་རང་ལས་དེ་ལས་གཉིས། ཞེས་པ་ལྟར། གཟུགས་དགེ་སྦྱོར་བྱུང་གི་རྗེས་སུ་འདོད་པའི་སྤྲུལ་སེམས་དང་། གཟུགས་ཀྱི་སྤྲུལ་སེམས་ལུང་མ་བསྟན་གཉིས་ཁོ་ནའོ། །སྤྲུལ་པ་ལས་ལྡང་ཚེ། སེམས་གཉིས་པོ་དེའི་མཇུག་ཐོགས་སུ་གཟུགས་དགེ་སྦྱོར་བྱུང་འབྱུང་སྟེ། སྤྲུལ་པ་ལས་ལངས་ནས་ཀྱང་བསམ་གཏན་གྱི་སེམས་མངོན་དུ་བྱེད་པས་སོ། །ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་ཚེ་འཆི་སྲིད་ནས་བར་སྲིད་དང་། སྐྱེ་སྲིད་དུ་ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བ་སྟེ། དེ་ཡང་
3-59b
འཆི་སེམས་ནི་ཟག་མེད་གཉིས་དང་། དགེ་བ་སྦྱོར་བྱུང་། བཟོ་གནས་སྤྲུལ་སེམས་མ་གཏོགས་པ་རང་སའི་དགེ་བ་སྐྱེས་ཐོབ་དང་། མི་དགེ་བ་དང་། སྒྲིབ་ལུང་མ་བསྟན་དང་། རྣམ་སྨིན་སྐྱེས་དང་། སྤྱོད་ལམ་པ་རྣམས་ཅི་རིགས་ཡིན་ལ། སྐྱེས་སེམས་སྐྱེ་བའི་སྲིད་པ་ཉོན་མོངས་ཅན། ཞེས་དང་། འཆི་འཕོ་དག་ལས་ཉོན་མོངས་ཀུན། ཞེས་འབྱུང་བས། གང་དུ་སྐྱེས་པའི་ས་པ་དེའི་ཉོན་མོངས་ཅན་སེམས་ཡིན་ཕྱིར། སྒྲིབ་ལུང་མ་བསྟན་དང་། མི་དགེ་བ་གཉིས་སོ། །འོག་ནས་གོང་མར་སྐྱེ་ཚེ་འཆི་སེམས་དགེ་བ་སྐྱེས་ཐོབ་མ་སྒྲིབ་ལུང་མ་བསྟན། རྣམ་སྨིན་སྐྱེས་དང་། སྤྱོད་ལམ་པ་ཡིན་ལ། སྐྱེ་སེམས་གོང་ན་མི་དགེ་མེད་ཕྱིར་སྒྲིབ་ལུང་མ་བསྟན་ཁོ་ནའོ། །གོང་ནས་འོག་སྐྱེ་ན། འཆི་སེམས་གོང་དང་འདྲ། སྐྱེ་སེམས་འདོད་པར་སྐྱེ་ན་སྒྲིབ་མི་དགེ་ཅི་རིགས་གོང་མར་སྒྲིབ་པ་ཁོ་ནའོ། །རང་སའི་རང་ས་ན་དགེ་བ་སྦྱོར་བྱུང་སྤྲུལ་བཟོ་མ་གཏོགས་པའི་རང་ས་ན་གང་ཡོད་ཀྱི་སེམས་འཆི་སེམས་དང་། སྐྱེ་སེམས་འདོད་ན་གཉིས། གོང་ན་སྒྲིབ་ལུང་མ་བསྟན་ཁོ་ནའོ། །ཟག་མེད་གཉིས་སྐྱེ་འཆིའི་སེམས་གཉིས་ཀར་མི་གཏོགས་ཏེ། དེ་སྲིད་པའི་གཉེན་པོ་ཡིན་པས་སོ། །སྙོམས་འཇུག་ཉོན་མོངས་ཅན་གྱིས་གཟིར་ཚེ། གོང་མའི་སྒྲིབ་ལུང་མ་བསྟན་ལས་འོག་མའི་དགེ་བ་སྟེ། དེ་ཡང་གཟུགས་ཀྱི་ཉོན་མོངས་ཅན་ལས་འདོད་དགེ་གཉིས་ཀ་དང་། གཟུགས་མེད་ཀྱི་དེ་ལས་གཟུགས་དགེ་སྦྱོར་བྱུང་ཁོ་ནའོ། །དོན་ད

【现代汉语翻译】
因为从禅定中生起和从化身中生起都属于入定。
所谓‘相续’，是指相似的类别持续不断，例如善行产生善行等。
如果地相同，即使类别不同，例如欲界等，如果地相同，那么除了本地的欲界化身心之外，所有善行等都会产生。
入定时，下界的善行生起于加行，上界的善行生起于加行和无漏二者。
从禅定中生起时，上界的善行生起于加行和无漏二者的末尾，下界的善行生起，即欲界的两种善行，以及上二界的加行，这都是确定的。
入于化身时，如‘清净与自生，彼生二者’所说，色界善行加行之后，只有欲界的化身心和色界的化身心无记二者。
从化身中生起时，这两个心识的末尾会生起色界善行加行，因为从化身中生起后，也会显现禅定的心识。
连接相续时，从死亡生有连接到中有和生有，也就是
3-59b
死亡心识是无漏二者、善行加行、工巧处化身心之外的，本地的善行生得和不善、有覆无记、异熟生和威仪路等，各自相应。‘生心生有烦恼者’以及‘死亡转移清净者，烦恼皆无’中说，因为生于何地，就是那个地的烦恼心，所以是有覆无记和不善二者。从下界生到上界时，死亡心识是善行生得、无覆无记、异熟生和威仪路，而生心因为上界没有不善，所以只有有覆无记。从上界生到下界时，死亡心识与上界相同，生心如果生于欲界，则有有覆和不善，上界只有有覆。本地的本地，除了善行加行和化身工巧处之外，本地的所有心识都是死亡心识，如果生心想要欲界，则有两种，如果想要上界，则只有有覆无记。无漏二者不属于生和死的两种心识，因为它们是生有的对治。当禅定被烦恼所扰时，从上界的有覆无记产生下界的善行，也就是从色界的烦恼产生欲界的两种善行，从无色界的烦恼产生色界的善行加行。意义是

【English Translation】
Because arising from Samadhi and arising from emanation both belong to entering Samadhi.
The so-called 'Continuum' refers to the continuous succession of similar categories, such as virtuous actions producing virtuous actions, etc.
If the ground is the same, even if the categories are different, such as the desire realm, etc., if the ground is the same, then apart from the emanation mind of the desire realm in that location, all virtuous actions, etc., will arise.
When entering Samadhi, the virtuous actions of the lower realm arise from effort, and the virtuous actions of the upper realm arise from both effort and the unpolluted.
When arising from Samadhi, the virtuous actions of the upper realm arise at the end of both effort and the unpolluted, and the virtuous actions of the lower realm arise, namely, the two virtuous actions of the desire realm, and the effort of the upper two realms, which is certain.
When entering emanation, as it says, 'Purity and self-arising, those two arise,' after the virtuous action of the form realm, only the emanation mind of the desire realm and the non-indicative emanation mind of the form realm arise.
When arising from emanation, at the end of these two minds, the virtuous action of the form realm arises, because after arising from emanation, the mind of meditation also manifests.
When connecting the continuum, it connects from the death existence to the intermediate existence and the birth existence, that is,
3-59b
The death mind is apart from the two unpolluted, virtuous action effort, and skillful means emanation mind, the virtuous action born in the local area, and the non-virtuous, obscured non-indicative, resultant birth, and deportment, each accordingly. 'The mind of birth is afflicted,' and 'Death transfer is pure, all afflictions are gone,' it says, because wherever one is born, it is the afflicted mind of that place, so it is the obscured non-indicative and the non-virtuous. When born from the lower realm to the upper realm, the death mind is virtuous action born, unobscured non-indicative, resultant birth, and deportment, and the birth mind, because there is no non-virtuous in the upper realm, so there is only obscured non-indicative. When born from the upper realm to the lower realm, the death mind is the same as the upper realm, and if the birth mind is born in the desire realm, there are obscured and non-virtuous, and the upper realm only has obscured. The local area of the local area, apart from virtuous action effort and emanation skillful means, all minds in the local area are the death mind, and if the birth mind desires the desire realm, there are two kinds, and if it desires the upper realm, there is only obscured non-indicative. The two unpolluted do not belong to the two minds of birth and death, because they are the antidote to existence. When Samadhi is disturbed by afflictions, from the obscured non-indicative of the upper realm, the virtuous action of the lower realm arises, that is, from the afflictions of the form realm, the two virtuous actions of the desire realm arise, and from the afflictions of the formless realm, the virtuous action effort of the form realm arises. The meaning is

--------------------------------------------------------------------------------

ེ་དག་བློ་ལ་
3-60a
བཞག་ནས་ངེས་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ། འདོ༷ད་སེམ༷ས་དགེ༷་བ༷་དེ་མ་ཐག་རྐྱེན་བྱས་པ་ལ༷ས་སེམ༷ས་བཅུ་གཉིས་ལས་དགུ༷་འབྱུང་སྲིད་དེ། འདི་ལྟར་རྒྱུན་གྱི་ཚེ་འདོད་དགེ་རང་ས་མཚུངས་ཚེ་འདོད་པའི་མི་དགེ་སོགས་གཞན་གསུམ། སྙོམས་འཇུག་གི་ཚེ་འདོད་དགེ་སྦྱོར་བྱུང་ལས། གཟུགས་དགེ་སྦྱོར་བྱུང་ཟག་མེད་གཉིས། ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་ཚེ། འདོད་དགེ་སྐྱེས་ཐོབ་ལས་ཁམས་གོང་མ་གཉིས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་གཉིས་སོ། །འདོད་དགེ་ལས་གཟུགས་མེད་དགེ་བ་སྦྱོར་བྱུང་སོགས་མི་འབྱུང་བ་ནི་གཟུགས་མེད་ཀྱི་རྟེན་གྱིས་འདོད་པའི་སྤྲུལ་སེམས་མངོན་དུ་མི་བྱེད་པས། དེ་མ་ཐག་རྐྱེན་མིན་པས་རྟེན་རིང་བ། རྣམ་པ་ནི། འདོད་པ་རགས་པ་དང་།དེ་ལ་ཞི་བར་མི་ལྟ་བས་དང་། དམིགས་པ་དེས་འདོད་ལ་མི་དམིགས། གཉེན་པོས་རིང་བ་དེས་འདོད་གཉེན་མི་བྱེད་པས་ཏེ། འདོད་སེམས་དགེ་བས་ཀུན་ནས་སློང་ནས་གཟུགས་མེད་ལ་འཇུག་ནའང་བར་དུ་བསམ་གཏན་གྱི་སེམས་ཀྱིས་ཆོད་པས་སོ་ཟེར། འདོད་སེམས་དགེ་བ་རང་དེ༷་ནི༷་བརྒྱ༷ད་པོ༷་ཁོ༷་ན༷་ལ༷ས་ཏེ། རྒྱུན་དང་། ས་མཚུངས་ཀྱི་ཚེ་རང་སའི་བཞི་དང་། སྙོམས་འཇུག་ལས་ལྡང་བ་ན་དགེ་བ་སྐྱེས་ཐོབ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་མི་སྲིད་པས་གཟུགས་དགེ་སྦྱོར་བྱུང་གི་རྗེས་དང་། ཟག་མེད་གཉིས་དང་། སྙོམས་འཇུག་ཉོན་མོངས་ཅན་གྱིས་གཟིར་ཚེ། གཟུགས་ཀྱི་སྒྲིབ་སེམས་ལས་སོ། །དེ་ཡང་འདོད་པའི་དགེ་བ་སྐྱེས་ཐོབ་གསལ་བས། དེ་བཞིའི་རྗེས་སུ་སྲིད་
3-60b
པའི་ཡིན་གྱི་སྐྱེས་སྦྱོར་གཉིས་ཀ་འབྱུང་བའང་ཡོད་དོ། །འདིར་ས་མཚུངས་ལ། འདོད་དགེ་ལས་མ་སྒྲིབ་འབྱུང་བར་བཤད་པ་ནི་སྤྲུལ་སེམས་ལས་གཞན་རྣམས་ཡིན་གྱི། སྤྲུལ་སེམས་ནི་རང་དང་གཟུགས་དགེ་སྦྱོར་བྱུང་ཁོ་ན་ལས་འབྱུང་གི་འདོད་དགེ་སོགས་ལས་མི་འབྱུང་ངོ་། །དེ་བཞིན་འོག་མ་རྣམས་སུ་རྒྱུན་དང་ས་མཚུངས་ཀྱི་ཚེའང་ཤེས་པར་བྱའོ། །གཞན་དག་མི་འབྱུང་བ་ནི་ཚེ་དྲུག་གི་རྣམ་པར་བཞག་པ་མི་འཐད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདོད་པའི་མི༷་དགེ༷་བ༷འི་སེམས་ནི༷། ཟག་མེད་གཉིས་མ་གཏོགས་བཅུ༷་པོ་དག༷་ལ༷ས་འབྱུང་སྟེ། རྒྱུན་དང་ས་མཚུངས་ཀྱི་སྤྲུལ་སེམས་མ་གཏོགས་རང་སའི་བཞི། ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་ཚེ་ཁམས་གོང་འོག་གཉིས་ནས་ཤི་འཕོས་ནས་འདོད་པར་སྐྱེ་ན། གཟུགས་དགེ་སྦྱོར་བྱུང་དང་། སྤྲུལ་སེམས། གཟུགས་མེད་དགེ་བ་སྦྱོར་བྱུང་མ་གཏོགས་པ་ལ་འཆི་སེམས་སྲིད་པས། དེ་དག་གི་སེམས་གསུམ་གྱི་རྗེས་སུ་འབྱུང་བས་སོ། །འདོད་པའི་མི་དགེ་བའི་སེམས་དེ༷་ལ༷ས་བཞི༷་འབྱུང༷་སྟེ། རྒྱུན་དང་ས་མཚུངས་ཀྱི་ཚེ་སྤྲུལ་སེམས་མ་གཏོགས་པ་བཞི་ཁོ་ན་སྟེ། གོང་མའི་སེམས་དྲུག་དང་ཟག་མེད་གཉིས་ནི་མིན་ཏེ། མི་དགེ་བ་སྙོམས་པར་འཇུག་སེམས་མིན་པ་དང་། མི་དགེ་ལས་གོང་མར་ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བ་མི་སྲ

【现代汉语翻译】
应将这些牢记于心，务必理解。第二，欲界善心之后，作为近取因，可能产生十二种心识中的九种。例如，通常情况下，如果欲界善心与同地心同时存在，则会产生欲界不善心等其他三种心识。在等持状态下，从欲界善心生起，会产生色界善心生起和无漏两种心识。在结生时，从欲界善心生起的与生俱来的心识，会产生上二界的两种烦恼障。欲界善心不会产生无色界善心生起等心识，因为无色界的所依不会显现欲界的化生心，因此不是近取因，而是远因。其原因是，欲界是粗重的，不被视为寂静，目标不以欲界为目标，对治力遥远，因此不对治欲界。据说，即使以欲界善心发起而进入无色界，也会被中间的禅定心所阻断。欲界善心本身会产生八种心识，即在通常情况下和同地时，产生自地的四种心识；从等持中出定时，由于不可能以与生俱来的善心进入等持，因此会产生色界善心生起的后续心识和两种无漏心识；当受到等持烦恼的侵扰时，会产生色界的烦恼障心识。也就是说，欲界的与生俱来的善心是清晰的，因此在其四种心识之后，可能会产生与生俱来和生起两种心识。
这里，在同地中，据说从欲界善心产生非染污心识，这指的是除了化生心之外的其他心识。化生心只从自身和色界善心生起产生，不会从欲界善心等产生。同样，在下面的情况中，也应该了解通常情况和同地的情况。其他心识不会产生，因为六时的分类是不合理的。欲界不善心会产生除了两种无漏心识之外的十种心识。在通常情况和同地时，除了化生心之外，会产生自地的四种心识。在结生时，如果从上下二界死亡并转移到欲界，由于色界善心生起、化生心和无色界善心生起之外的心识可能存在死亡心识，因此会产生这三种心识的后续心识。欲界不善心会产生四种心识，即在通常情况和同地时，只有除了化生心之外的四种心识。不会产生上界的六种心识和两种无漏心识，因为不善心不是等持心，不善心也不会结生到上界。

【English Translation】
These should be kept in mind and must be understood. Secondly, after a desire realm wholesome mind, as an immediately preceding condition, nine out of twelve minds can arise. For example, in ordinary times, if a desire realm wholesome mind exists simultaneously with a mind of the same level, then other three minds such as desire realm unwholesome minds will arise. In a state of meditative absorption, from the arising of a desire realm wholesome mind, two minds, namely the arising of a form realm wholesome mind and the supramundane, will arise. At the time of linking, from the innate mind of a desire realm wholesome mind, two obscurations of the upper two realms will arise. A formless realm wholesome mind arising etc. will not arise from a desire realm wholesome mind, because the basis of the formless realm does not manifest the emanation mind of the desire realm, therefore it is not an immediately preceding condition, but a distant condition. The reasons are that the desire realm is coarse and is not regarded as peaceful, the object does not focus on the desire realm, and the antidote is distant, therefore it does not counteract the desire realm. It is said that even if one enters the formless realm initiated by a desire realm wholesome mind, it will be interrupted by the mind of meditative concentration in between. The desire realm wholesome mind itself will produce eight minds, namely the four minds of its own level in ordinary times and at the same level; when emerging from meditative absorption, since it is impossible to enter meditative absorption with an innate wholesome mind, the subsequent minds of the arising of a form realm wholesome mind and the two supramundane minds will arise; when afflicted by the afflictions of meditative absorption, the mind of the obscuration of the form realm will arise. That is to say, the innate wholesome mind of the desire realm is clear, therefore after these four minds, both innate and arising minds may arise.
Here, in the same level, it is said that non-defiled minds arise from desire realm wholesome minds, which refers to minds other than emanation minds. Emanation minds only arise from themselves and the arising of form realm wholesome minds, and do not arise from desire realm wholesome minds etc. Similarly, in the following cases, one should also understand the ordinary and same level situations. Other minds do not arise because the classification of the six times is unreasonable. A desire realm unwholesome mind will produce ten minds except for the two supramundane minds. In ordinary times and at the same level, except for the emanation mind, the four minds of its own level will arise. At the time of linking, if one dies and transmigrates from the upper and lower two realms to the desire realm, since minds other than the arising of a form realm wholesome mind, the emanation mind, and the arising of a formless realm wholesome mind may exist as death minds, therefore the subsequent minds of these three minds will arise. A desire realm unwholesome mind will produce four minds, namely only the four minds other than the emanation mind in ordinary times and at the same level. The six minds of the upper realms and the two supramundane minds will not arise, because an unwholesome mind is not a meditative absorption mind, and an unwholesome mind will not link to the upper realms.

--------------------------------------------------------------------------------

ིད་ཅིང་། ནམ་ཡང་རྒྱུན་དང་ས་མི་གཅིག་པས་སོ། །འདོད་པའི་སྒྲིབ༷་ལུང་མ་བསྟན་གྱི་སེམས་ཀྱང་ཇི་ལྟར་འདོད་པའི་མི་དགེ་བའི་སེམས་བཅུའི་རྗེས་སུ་འབྱུང་
3-61a
ཞིང་། དེ་ལས་བཞི་འབྱུང་བར་བཤད་པ་དེ༷་བཞིན༷་ཁྱད་མེད་པར་བརྩི་ཤེས་པར་བྱའོ། །འདོད་པའི་མ༷་སྒྲིབ༷་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི༷་སེམས་ནི༷་སེམས་ལྔ༷་དག༷་ལ༷ས་འབྱུང་སྟེ། རྒྱུན་དང་། ས་མཚུངས་རང་ས་བཞི། སྤྲུལ་པར་འཇུག་ཚེ། འདོད་པའི་སྤྲུལ་སེམས་གཟུགས་དགེ་སྦྱོར་བྱུང་ལས་འབྱུང་བས་སོ། །མ་སྒྲིབ་ལུང་མ་བསྟན་དེ༷་ལ༷ས་མཇུག༷་ཐོག༷ས་སེམ༷ས་བདུན༷་ཏེ། རྒྱུན་དང་། ས་མཚུངས་ཀྱི་རང་སའི་བཞི། སྤྲུལ་པ་ལས་ལྡང་ཚེ། གཟུགས་དགེ་སྦྱོར་བྱུང་། ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བ་ན། རྣམ་སྨིན་སྐྱེས་དང་སྤྱོད་ལམ་གཉིས་ཀྱིས་འཆི་སེམས་བྱས་ན། ཁམས་གོང་མའི་སྒྲིབ་པ་གཉིས་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ༷། །གཟུགས༷་ན༷་སྤྱོད་པའི་སེམས་དགེ༷་བ་ལ༷ས་ནི་གཟུགས་མེད་ཀྱི་མ་སྒྲིབ་ལུང་མ་བསྟན་མ་གཏོགས་པ་སེམས་བཅུ༷་གཅིག་གོ་འབྱུང་སྟེ། རྒྱུན་དང་ས་མཚུངས་ན་རང་སའི་གསུམ་སྟེ། སྦྱོར་བྱུང་ལས་མ་སྒྲིབ་པ་གསུམ་ཀ་དང། སྐྱེས་ཐོབ་ལས། སྤྲུལ་སེམས་ལས་གཞན་གཉིས་དང་། སྒྲིབ་པ་ནི་དགེ་བ་གཉིས་ཀ་ལས་འབྱུང་བས་སོ། །སྙོམས་འཇུག་ལས་ལྡང་བ་ན། གཟུགས་དགེ་སྦྱོར་བྱུང་ལས། འདོད་དགེ་གཉིས། སྤྲུལ་པར་འཇུག་པ་ན་གཟུགས་དགེ་སྦྱོར་བྱུང་ལས། འདོད་པའི་མ་སྒྲིབ་ལུང་མ་བསྟན་སྤྲུལ་སེམས་ཁོ་ན་དང་། ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བ་ན། གཟུགས་ཀྱི་སྐྱེས་ཐོབ་ལས་འདོད་པའི་མི་དགེ་སྒྲིབ་གཉིས་དང་། གཟུགས་ཀྱི་སྐྱེས་ཐོབ་ལས་གཟུགས་མེད་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དང་། སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ན་གཟུགས་ཀྱི་སྦྱོར་བྱུང་ཁོ་ན་ལས། 
3-61b
གཟུགས་མེད་དགེ་བ་སྦྱོར་བྱུང་དང་ཟག་མེད་དག་འབྱུང་བས་སོ། །གཟུགས་མེད་ཀྱི་མ་སྒྲིབ་ལུང་མ་བསྟན་གཅིག་པུ་འབྱུང་བ་མེད་དེ། དེ་དང་ཚེ་དྲུག་གི་རྣམ་པར་བཞག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཟུགས་ཀྱི་དགེ་སེམས་དེ་ནི་དགུ་ཡི་མཇུག་ཐོགས་སུ་འབྱུང་སྟེ། རྒྱུན་དང་ས་མཚུངས་ན་རང་སའི་གསུམ་སྟེ། དགེ་བ་སྦྱོར་བྱུང་སྤྲུལ་སེམས་ཁོ་ན་ལས་དང་། སྐྱེས་ཐོབ་རྣམ་སྨིན་སྤྱོད་ལམ་པ་གཞན་གཉིས་ལས་ཀྱང་འབྱུང་བས་སོ། །སྙོམས་པར་འཇུག་ན་འདོད་དགེ་སྦྱོར་བྱུང་ལས་གཟུགས་དགེ་སྦྱོར་བྱུང་ཁོ་ན་དང་། གཟུགས་མེད་ཀྱི་སྙོམས་འཇུག་ཉོན་མོངས་ཅན་གྱིས་གཟིར་ཚེ། གཟུགས་མེད་སྒྲིབ་རྗེས་གཟུགས་ཀྱི་སྦྱོར་བྱུང་ཁོ་ན་དང་། སྤྲུལ་པ་ལས་ལྡང་ཚེ། འདོད་པའི་མ་སྒྲིབ་ལུང་མ་བསྟན་སྤྲུལ་སེམས་ལས་སྦྱོར་བྱུང་དང་། སྙོམས་འཇུག་ལས་ལྡང་ན་གཟུགས་མེད་དགེ་བ་སྦྱོར་བྱུང་དང་། ཟག་མེད་གཉིས་ལས་གཟུགས་དགེ་སྦྱོར་བྱུང་ངོ་། །འདོད་པའི་མི་དགེ་བ་དང་སྒྲིབ་དང་། གཟུགས་མེད་ཀྱི་མ་སྒྲིབ་ལུང་མ་བསྟན

【现代汉语翻译】
因为它们永远不会与基础和地点相同。贪欲的无记染污心如何跟随十种不善心，并且据说从中产生四种，应该知道这四种没有区别。贪欲的非染污无记心从五种心中产生：连续，相同地点的自身四种，以及进入化身时，从贪欲的化身心和色界善行生起。从非染污无记心产生七种心：连续，相同地点的自身四种，从化身中出来时，从色界善行生起，以及在连接相续时，如果以异熟生和行为两种心来结束死亡心，那么就会产生上界的两种染污。
在色界中，从行为的善心中，除了无色界的非染污无记心之外，还会产生十一种心：连续，相同地点则有自身的三种，从加行生起的三种非染污，以及从生得中，除了化身心之外的两种，染污则从两种善心中产生。从等持中出来时，从色界善行生起，两种贪欲善。进入化身时，从色界善行生起，只有贪欲的非染污无记化身心。在连接相续时，从色界的生得中，产生两种贪欲的不善染污，从色界的生得中，产生无色界的染污，在入定时，只有色界的加行生起，
因此会生起无色界的善加行和无漏。无色界的非染污无记心不会单独产生，因为没有它和六种寿命的分类。色界的善心是九种的后续：连续，相同地点则有自身的三种，只有善加行和化身心，以及从生得异熟和行为的其他两种也会产生。入定时，从贪欲善加行中只有色界善加行，当无色界的等持被烦恼所扰时，无色界的染污之后只有色界的加行生起，从化身中出来时，从贪欲的非染污无记化身心中生起加行，从等持中出来时，从无色界的善加行和两种无漏中生起色界善行。贪欲的不善和染污，以及无色界的非染污无记

【English Translation】
Because they will never be the same as the base and the place. How does the obscured mind of desire follow the ten non-virtuous minds of desire, and it is said that four arise from them, one should know that those four are no different. The unobscured mind of desire arises from five minds: continuous, the same place's own four, and when entering emanation, it arises from the emanation mind of desire and the virtuous actions of the form realm. From the unobscured mind, seven minds arise: continuous, the same place's own four, when arising from emanation, it arises from the virtuous actions of the form realm, and when connecting the continuum, if the death mind is ended by the two minds of resultant and action, then the two obscurations of the upper realms will arise.
In the form realm, from the virtuous mind of action, eleven minds arise, excluding the unobscured mind of the formless realm: continuous, the same place has its own three, the three unobscured that arise from effort, and from the innate, the two other than the emanation mind, and obscurations arise from both virtuous minds. When arising from absorption, from the virtuous actions of the form realm, the two virtuous desires. When entering emanation, from the virtuous actions of the form realm, only the unobscured emanation mind of desire. When connecting the continuum, from the innate of the form realm, the two non-virtuous obscurations of desire arise, from the innate of the form realm, the obscuration of the formless realm arises, and when entering absorption, only the effort of the form realm arises,
Therefore, the virtuous effort and the uncontaminated of the formless realm arise. The unobscured mind of the formless realm does not arise alone, because there is no classification of it and the six lives. The virtuous mind of the form realm is the continuation of nine: continuous, the same place has its own three, only virtuous effort and emanation mind, and the other two from innate resultant and action also arise. When entering absorption, from the virtuous effort of desire, only the virtuous effort of the form realm, when the absorption of the formless realm is disturbed by afflictions, after the obscuration of the formless realm, only the effort of the form realm arises, when arising from emanation, from the unobscured emanation mind of desire, effort arises, when arising from absorption, from the virtuous effort of the formless realm and the two uncontaminated, the virtuous action of the form realm arises. The non-virtuous and obscurations of desire, and the unobscured mind of the formless realm

--------------------------------------------------------------------------------

་གསུམ་ལས་མི་འབྱུང་སྟེ། དེ་དག་དང་ཚེ་དྲུག་ཏུ་བཞག་པ་མི་འཐད་པས་སོ། །གཟུགས་ཀྱི་སྒྲིབ༷་ལུང་མ་བསྟན་པའི༷་སེམས་ནི་བརྒྱ༷ད་ལ༷ས་འབྱུང་སྟེ། འདོད་པའི་ཉོན་མོངས་ཅན་གཉིས་ཟག་མེད་གཉིས་མ་གཏོགས་པའོ། །རྒྱུན་དང་ས་མཚུངས་ན་སྤྲུལ་སེམས་མ་གཏོགས་པའི་རང་སའི་གསུམ། ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་ན། འདོད་པའི་དགེ་བ་སྐྱེས་ཐོབ་དང་མ་སྒྲིབ་ལུང་མ་བསྟན་རྣམ་སྨིན་སྤྱོད་ལམ་པ་གཉིས། གཟུགས་མེད་ཀྱི་དགེ་བ་སྦྱོར་བྱུང་མ་གཏོགས་པ་གསུམ་གྱི་རྗེས་སུའོ། །དེ༷་ལ༷ས་དྲུག༷་སྟེ། རྒྱུན་དང་
3-62a
ས་མཚུངས་ན་སྤྲུལ་སེམས་མ་གཏོགས་རང་ས་གསུམ། ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་ཚེ། འདོད་པའི་མི་དགེ་སྒྲིབ་གཉིས། ཉོན་མོངས་ཅན་གྱིས་གཟིར་ཚེ། འདོད་དགེ་གཉིས་ཀའོ། །གཟུགས་ཀྱི་མ༷་སྒྲིབ༷་པ༷་ལུང་མ་བསྟན་ནི༷། རྒྱུན་ཚེ་སྤྲུལ་སེམས་རང་ཉིད་ལས་དང་། སྤྱོད་ལམ་པ་རྣམ་སྨིན་སྐྱེས་གཉིས་སྤྲུལ་སེམས་མ་གཏོགས་པ་ཕན་ཚུན་དང་། ས་མཚུངས་པ་ན་དགེ་བ་སྦྱོར་བྱུང་ལས་མ་སྒྲུབ་པ་གསུམ་ག་དང་། སྐྱེས་ཐོབ་དང་། སྒྲིབ་པ་ལས་སྤྲུལ་སེམས་ལས་གཞན་གཉིས་པོ་སྟེ། རང་སའི་གསུམ༷་ལ༷ས་གཞན་མི་འབྱུང་བ་ནི་ཚེ་དྲུག་གམ་བརྒྱད་དུ་བཞག་པ་མི་འཐད་པས་སོ༷། །དེ༷་ལ༷ས་དྲུག༷་སྟེ༷། རྒྱུན་ཚེ་སྤྲུལ་སེམས་རང་ཉིད་ལས་དང་། སྤྱོད་ལམ་པ་དང་རྣམ་སྨིན་སྐྱེས་ཕན་ཚུན་དུ་འབྱུང་བ་དང་། ས་མཚུངས་ན་རང་ས་གསུམ། ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་ན་གཟུགས་ཀྱི་རྣམ་སྨིན་དང་སྤྱོད་ལམ་པ་གཉིས་ལས། འདོད་པའི་མི་དགེ་དང་སྒྲིབ་པ། གཟུགས་མེད་པའི་སྒྲིབ་པའོ། །གཟུགས༷་མེ༷ད་ཀྱི་མ་སྒྲིབ་ལུང་མ་བསྟན་པ༷འང༷་། ཇི་ལྟར་གཟུགས་ཀྱི་མ་སྒྲིབ་ལུང་མ་བསྟན་གསུམ་ལས་འབྱུང་ཞིང་། དེ་ལས་དྲུག་འབྱུང་བ་དེ༷་ཡི༷་ཚུལ༷་ལོ༷་སྟེ། རང་ཉིད་རྒྱུན་དང་ས་མཚུངས་ཀྱི་རང་སའི་གསུམ་ཁོ་ན་ལས་འབྱུང་བ་དང་། རང་ལས་ནི། ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བ་ན། རྣམ་སྨིན་སྐྱེས་ལས་འདོད་པའི་ཉོན་མོངས་ཅན་གཉིས། གཟུགས་སྒྲིབ། རྒྱུན་ཚེ། རྣམ་སྨིན་སྐྱེས་རང་། ས་མཚུངས་ན་དགེ་བ་སྐྱེས་ཐོབ་ཁོ་ན་དང་། སྒྲིབ་པ་འབྱུང་བས་རང་སའི་གསུམ་སྟེ་དྲུག་ཁོ་ནའོ། །གཟུགས་མེད་དགེ༷་བའི༷་སེམས་ལ༷ས་སེམ༷ས་དགུ༷་དག༷་
3-62b
འབྱུང་སྟེ། རྒྱུན་ཚེ་དགེ་བ་གཉིས་ཀ་ཕན་ཚུན་དང་། ས་མཚུངས་ན་དགེ་གཉིས་ལས་སྒྲིབ་མ་སྒྲིབ་གཉིས་ཀ་འབྱུང་བས་རང་སའི་གསུམ་དང་། སྙོམས་འཇུག་ཚེ་སྦྱོར་བྱུང་ཁོ་ན་ལས་ཟག་མེད་གཉིས། སྙོམས་འཇུག་ལས་ལྡང་ཚེ་གཟུགས་མེད་དགེ་བ་སྦྱོར་བྱུང་ལས། གཟུགས་དགེ་སྦྱོར་བྱུང་། ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་ཚེ་གཟུགས་མེད་དགེ་བ་སྐྱེས་ཐོབ་ལས། འདོད་པའི་ཉོན་མོངས་ཅན་གཉིས་དང་། གཟུགས་སྒྲིབ་དག་གོ༷། དེ༷་ནི༷་དྲུག༷་གི༷་རྗེས་སུ་སྟེ། རྒྱུན་ཚེ་དགེ་གཉིས་ཕན་ཚུན་དང་། ས་མཚུངས་ན། སྒྲིབ་ལས་དགེ་བ་གཉིས

【现代汉语翻译】
不会从三种心中产生，因此，将它们与六种心并列是不合理的。色界的无覆无记心产生于八种心，除了欲界的两种烦恼心和两种无漏心。如果心续和地相同，则除了化生心之外，产生自地的三种心。如果结生，则随欲界的生得善心和无覆无记的异熟和工巧处心之后产生。以及随无色界的生起善心之后（除了加行生）。
从这些心中产生六种心：如果心续和地相同，则除了化生心之外，产生自地的三种心。如果结生，则产生欲界的不善心和有覆无记心两种。如果被烦恼所扰，则产生欲界的两种善心。
色界的无覆无记心：在心续中，化生心来自自身，工巧处心、异熟心和生得心两种（除了化生心）相互产生。如果地相同，则从加行生善心中产生所有三种未证得的心，以及生得心。从有覆无记心中产生除了化生心之外的两种心。不从自地的三种心之外产生，因此，将它们置于六种或八种心是不合理的。
从这些心中产生六种心：在心续中，化生心来自自身，工巧处心和异熟生心相互产生。如果地相同，则产生自地的三种心。如果结生，则从色界的异熟心和工巧处心两种心中产生欲界的不善心和有覆无记心，以及无色界的有覆无记心。
无色界的无覆无记心也一样，就像色界的无覆无记心从三种心中产生，并且从中产生六种心一样。自身的心续和地相同，只从自地的三种心中产生。从自身来说，如果结生，则从异熟生心中产生欲界的两种烦恼心，色界的有覆无记心，心续和寿命，异熟生心自身。如果地相同，则只产生生得善心。由于产生有覆无记心，因此只有自地的三种心，总共六种心。
从无色界的善心中产生九种心：在心续中，两种善心相互产生。如果地相同，则从两种善心中产生有覆无记和无覆无记两种心，因此产生自地的三种心。入定时，只从加行生心中产生两种无漏心。从定中出定时，从无色界的加行生善心中产生色界的加行生善心。如果结生，则从无色界的生得善心中产生欲界的两种烦恼心和色界的有覆无记心。
这是六种心的后续：在心续中，两种善心相互产生。如果地相同，则从有覆无记心中产生两种善心。

【English Translation】
It does not arise from three minds; therefore, it is unreasonable to place them alongside the six minds. The obscured and unspecified mind of the form realm arises from eight minds, excluding the two afflicted minds of the desire realm and the two uncontaminated minds. If the continuum and ground are the same, then three minds of one's own ground arise, excluding the emanation mind. If there is rebirth, then after the meritorious mind of the desire realm, which is innate, and the unspecified and obscured resultant and behavioral minds. And after the three meritorious minds of the formless realm (excluding the acquired one).
From these, six arise: If the continuum and ground are the same, then three minds of one's own ground arise, excluding the emanation mind. If there is rebirth, then the two non-virtuous and obscured minds of the desire realm arise. If afflicted by afflictions, then both meritorious minds of the desire realm arise.
The unspecified and unobscured mind of the form realm: In the continuum, the emanation mind comes from itself, and the two behavioral, resultant, and innate minds (excluding the emanation mind) arise mutually. If the ground is the same, then from the meritorious mind arising from effort, all three unobtained minds arise, as well as the innate mind. From the obscured mind, the two minds other than the emanation mind arise. It does not arise from other than the three minds of one's own ground; therefore, it is unreasonable to place them in six or eight minds.
From these, six arise: In the continuum, the emanation mind comes from itself, and the behavioral and resultant minds arise mutually. If the ground is the same, then three minds of one's own ground arise. If there is rebirth, then from the two resultant and behavioral minds of the form realm, the non-virtuous and obscured minds of the desire realm, and the obscured mind of the formless realm arise.
The unspecified and unobscured mind of the formless realm is also like how the unspecified and unobscured mind of the form realm arises from three minds, and from that, six minds arise. The continuum and ground of oneself are the same, arising only from the three minds of one's own ground. From oneself, if there is rebirth, then from the resultant mind, the two afflicted minds of the desire realm, the obscured mind of the form realm, the continuum and life, and the resultant mind itself arise. If the ground is the same, then only the innate meritorious mind arises. Because the obscured mind arises, there are only the three minds of one's own ground, totaling six minds.
From the meritorious mind of the formless realm, nine minds arise: In the continuum, both meritorious minds arise mutually. If the ground is the same, then from the two meritorious minds, both the obscured and unobscured minds arise, thus the three minds of one's own ground arise. During absorption, only the acquired mind arises, from which the two uncontaminated minds arise. When arising from absorption, from the meritorious mind of the formless realm arising from effort, the meritorious mind of the form realm arising from effort arises. If there is rebirth, then from the innate meritorious mind of the formless realm, the two afflicted minds of the desire realm and the obscured mind of the form realm arise.
This is the continuation of the six minds: In the continuum, the two meritorious minds arise mutually. If the ground is the same, then from the obscured mind, the two meritorious minds arise.

--------------------------------------------------------------------------------

། མ་སྒྲིབ་རྣམ་སྨིན་སྐྱེས་ལས། དགེ་བ་སྐྱེས་ཐོབ་ཁོ་ན་སྟེ། རང་སའི་གསུམ། སྙོམས་པར་འཇུག་ཚེ་གཟུགས་དགེ་སྦྱོར་བྱུང་ལས་གཟུགས་མེད་ཀྱིའང་སྦྱོར་བྱུང་། སྙོམས་འཇུག་ལྡང་ཚེ་ཟག་མེད་གཉིས་ཀྱི་རྗེས་ལས་སོ། །གཟུགས་མེད་སྒྲིབ༷་པའི་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ༷་ལ༷ས་སེམས་བདུན་འབྱུང་སྟེ། རྒྱུན་དང་ས་མཚུངས་ན། རང་སའི་གསུམ། ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་ཚེ། གཟུགས་སྒྲིབ། འདོད་པའི་ཉོན་མོངས་ཅན་གཉིས། སྙོམས་འཇུག་ཉོན་མོངས་པས་གཟིར་ཚེ། གཟུགས་དགེ་སྦྱོར་བྱུང་ངོ་། །དེ་ལས་བདུན་འབྱུང་བ་ལྟར། དེ༷་ཡང་དེ༷་བཞིན༷་དུ་བདུན་ལས་འབྱུང་སྟེ། རང་སའི་གསུམ། ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་ཚེ། འདོད་གཟུགས་དགེ་བ་སྐྱེས་ཐོབ་གཉིས། འདོད་གཟུགས་ཀྱི་མ་སྒྲིབ་ལུང་མ་བསྟན། རྣམ་སྨིན་སྤྱོད་ལམ་པའི་སེམས་ཀྱི་རྗེས་སུ་བྱུང་བས་སོ། །སློབ༷་པའི༷་སེམས་ནི་བཞི༷་ལ༷ས་ཏེ་སྙོམས་པར་འཇུག་ཚེ། ཁམས་གསུམ་
3-63a
གྱི་དགེ་བ་སྦྱོར་བྱུང་གསུམ་དང་། རྒྱུན་ཚེ་སློབ་པ་རང་ལས་སོ། །དེ༷་ལ༷ས་ལྔ༷་སྟེ། སྙོམས་འཇུག་ལས་ལྡང་ན་འདོད་པའི་སྐྱེས་ཐོབ་གསལ་བས་དེ་དང་སྦྱོར་བྱུང་གཉིས་ཀ །ཁམས་གོང་གཉིས་ཀྱི་སྐྱེས་ཐོབ་མི་གསལ་བས་ལྡང་སེམས་མིན་པས་སྦྱོར་བྱུང་གཉིས་འབྱུང་བས་ཁམས་གསུམ་གྱི་དགེ་བ་གསུམ་དང་། རྒྱུན་གྱི་ཚེ་རང་དང་། སྙོམས་འཇུག་ཚེ་སློབ་པའི་རྡོར་ཏིང་ལས་མི་སློབ་ཟད་ཤེས་སོ། །མི༷་སློབ༷་པའི༷་སེམས་ནི༷་ལྔ༷་ལ༷ས་འབྱུང་སྟེ། སྙོམས་པར་འཇུག་ཚེ་ཁམས་གསུམ་གྱི་དགེ་བ་སྦྱོར་བྱུང་གསུམ་དང་། སློབ་པ་རྡོར་ཏིང་གི་རྗེས་དང་། རྒྱུན་གྱི་ཚེ་རང་ཉིད་ལས་འབྱུང་བས་སོ༷། །དེ༷་ལ༷ས་སེམ༷ས་ནི༷་བཞི༷་དག༷་གོ༷་འབྱུང་སྟེ། སྙོམས་འཇུག་ལྡང་ན་ཁམས་གསུམ་དགེ་བ་འདོད་པའི་གཉིས་དང་། གོང་མའི་སྦྱོར་བྱུང་གཉིས་ཏེ་གསུམ། རྒྱུན་ཚེ་མི་སློབ་རང་འབྱུང་བས་སོ། །ཉམས་ཚེ་སློབ་པ་མིན་ཏེ་ཉོན་མོངས་པས་བར་ཆོད་ཟེར་ཀྱང་། དེ་ལྟར་ན་ཁམས་གསུམ་གྱི་སྒྲིབ་གསུམ་དང་བདུན་འབྱུང་བར་ཐལ་ལོ་ཞེ་ན། སློབ་པ་དང་། ཉོན་མོངས་ཅན་དེའི་དེ་མ་ཐག་ཏུ་མི་འབྱུང་སྟེ། མི་སློབ་ལས་མ་ལྡང་ན་མི་ཉམས་ལ། ལངས་ན་དགེ་སེམས་ཀྱིས་ལངས་དགོས་པས་བར་དགེ་བས་ཆོད་པས་སོ། །གསུམ་པ། བཅུ༷་གཉི༷ས་དེ༷་དག༷་ཉི༷་ཤུར༷་ཡང༷་དབྱེར་ཡོད་དེ། ཁམས་གསུམ༷་དུ༷་དགེ་བ་སྐྱེས༷་ནས༷་ཐོབ༷་པ༷་དང༷་། སྦྱོར༷་བྱུང༷་དགེ༷་བ་རྣམ༷་པ་གཉིས་གཉི༷ས་སུ་ཕྱེ༷་ནས༷་བཤད་པའི་ཕྱིར། དེ་ཡང་དགེ་བ་སྐྱེས་ཐོབ་ནི་སྦྱོར་བ་ལ་མི་ལྟོས་པར་བར་སྲིད་དམ།
3-63b
གཟུགས་མེད་ཀྱི་སྐྱེ་སྲིད་དུ་ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་ཚེ་ཐོབ། སྦྱོར་བྱུང་ཐོས་བསམ་སྒོམ་གསུམ་ཅི་རིགས་ཏེ་སྦྱོར་བ་གོམས་པས་སོ། །དེ་ལྟར་སྔར་གྱི་བཅུ་གཉིས་སྟེང་དུ་དགེ་བ་ལ་གཉིས་གཉིས་སུ་ཕྱེས་པས་བཅོ་ལྔ་དེའི་སྟེང་

【现代汉语翻译】
从无覆无记异熟生心（མ་སྒྲིབ་རྣམ་སྨིན་སྐྱེས་ལས།），唯有生得善心（དགེ་བ་སྐྱེས་ཐོབ་ཁོ་ན་སྟེ།）。自地的三种（རང་སའི་གསུམ།）。入定时，色界善心随之生起，无色界亦然（སྙོམས་པར་འཇུག་ཚེ་གཟུགས་དགེ་སྦྱོར་བྱུང་ལས་གཟུགས་མེད་ཀྱིའང་སྦྱོར་བྱུང་།）。出定时，从两种无漏心之后生起（སྙོམས་འཇུག་ལྡང་ཚེ་ཟག་མེད་གཉིས་ཀྱི་རྗེས་ལས་སོ།）。
在无色界无覆无记的授记中（གཟུགས་མེད་སྒྲིབ༷་པའི་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ༷་ལ༷ས་），产生七种心（སེམས་བདུན་འབྱུང་སྟེ།）。如果是相续和同地，则是自地的三种（རྒྱུན་དང་ས་མཚུངས་ན། རང་སའི་གསུམ།）。结生时，色界有覆无记（ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་ཚེ། གཟུགས་སྒྲིབ།），欲界的两种烦恼心（འདོད་པའི་ཉོན་མོངས་ཅན་གཉིས།）。如果被入定烦恼所扰，则生起色界善心（སྙོམས་འཇུག་ཉོན་མོངས་པས་གཟིར་ཚེ། གཟུགས་དགེ་སྦྱོར་བྱུང་ངོ་།）。
如从彼处生起七种心一样（དེ་ལས་བདུན་འབྱུང་བ་ལྟར།），同样也从彼处生起七种心（དེ༷་ཡང་དེ༷་བཞིན༷་དུ་བདུན་ལས་འབྱུང་སྟེ།），即自地的三种（རང་སའི་གསུམ།）。结生时，欲界和色界的两种生得善心（ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་ཚེ། འདོད་གཟུགས་དགེ་བ་སྐྱེས་ཐོབ་གཉིས།），欲界和色界的无覆无记（འདོད་གཟུགས་ཀྱི་མ་སྒྲིབ་ལུང་མ་བསྟན།），随异熟和威仪路心之后生起（རྣམ་སྨིན་སྤྱོད་ལམ་པའི་སེམས་ཀྱི་རྗེས་སུ་བྱུང་བས་སོ།）。
有学之心从四处生起（སློབ༷་པའི༷་སེམས་ནི་བཞི༷་ལ༷ས་ཏེ་），入定时，三界（ཁམས་གསུམ་）的随生善心三种（གྱི་དགེ་བ་སྦྱོར་བྱུང་གསུམ་དང་།），相续时，从有学自身生起（རྒྱུན་ཚེ་སློབ་པ་རང་ལས་སོ།）。
从彼处生起五种心（དེ༷་ལ༷ས་ལྔ༷་སྟེ།），从入定中出定时，由于欲界的生得心明显，因此生起该心和随生心两种（སྙོམས་འཇུག་ལས་ལྡང་ན་འདོད་པའི་སྐྱེས་ཐོབ་གསལ་བས་དེ་དང་སྦྱོར་བྱུང་གཉིས་ཀ），上两界的生得心不明显，因此不是出定心，所以生起两种随生心（ཁམས་གོང་གཉིས་ཀྱི་སྐྱེས་ཐོབ་མི་གསལ་བས་ལྡང་སེམས་མིན་པས་སྦྱོར་བྱུང་གཉིས་འབྱུང་བས་），三界的善心三种（ཁམས་གསུམ་གྱི་དགེ་བ་གསུམ་དང་།），相续时从自身生起（རྒྱུན་གྱི་ཚེ་རང་དང་།），入定时，从有学的金刚喻定生起无学和尽智（སྙོམས་འཇུག་ཚེ་སློབ་པའི་རྡོར་ཏིང་ལས་མི་སློབ་ཟད་ཤེས་སོ།）。
无学之心从五处生起（མི༷་སློབ༷་པའི༷་སེམས་ནི༷་ལྔ༷་ལ༷ས་འབྱུང་སྟེ།），入定时，三界的随生善心三种（སྙོམས་པར་འཇུག་ཚེ་ཁམས་གསུམ་གྱི་དགེ་བ་སྦྱོར་བྱུང་གསུམ་དང་།），从有学的金刚喻定之后生起（སློབ་པ་རྡོར་ཏིང་གི་རྗེས་དང་།），相续时，从自身生起（རྒྱུན་གྱི་ཚེ་རང་ཉིད་ལས་འབྱུང་བས་སོ༷།）。
从彼处生起四种心（དེ༷་ལ༷ས་སེམ༷ས་ནི༷་བཞི༷་དག༷་གོ༷་འབྱུང་སྟེ།），入定出定时，三界善心，欲界的两种（སྙོམས་འཇུག་ལྡང་ན་ཁམས་གསུམ་དགེ་བ་འདོད་པའི་གཉིས་དང་།），以及上界的两种随生心，共三种（གོང་མའི་སྦྱོར་བྱུང་གཉིས་ཏེ་གསུམ།），相续时，从无学自身生起（རྒྱུན་ཚེ་མི་སློབ་རང་འབྱུང་བས་སོ།）。
退失时不是有学，即使说被烦恼所中断，如果那样，三界的有覆无记和七种心将会生起，因为如果不是从无学中出定，就不会退失，如果出定，必须以善心出定，因此被善心所中断（ཉམས་ཚེ་སློབ་པ་མིན་ཏེ་ཉོན་མོངས་པས་བར་ཆོད་ཟེར་ཀྱང་། དེ་ལྟར་ན་ཁམས་གསུམ་གྱི་སྒྲིབ་གསུམ་དང་བདུན་འབྱུང་བར་ཐལ་ལོ་ཞེ་ན། སློབ་པ་དང་། ཉོན་མོངས་ཅན་དེའི་དེ་མ་ཐག་ཏུ་མི་འབྱུང་སྟེ། མི་སློབ་ལས་མ་ལྡང་ན་མི་ཉམས་ལ། ལངས་ན་དགེ་སེམས་ཀྱིས་ལངས་དགོས་པས་བར་དགེ་བས་ཆོད་པས་སོ།）。
第三，十二种心，对此也需要区分，因为在三界中，善心分为生得（སྐྱེས༷་ནས༷་ཐོབ༷་པ༷་）和随生（སྦྱོར༷་བྱུང༷་）两种（ཁམས་གསུམ༷་དུ༷་དགེ་བ་སྐྱེས༷་ནས༷་ཐོབ༷་པ༷་དང༷་། སྦྱོར༷་བྱུང༷་དགེ༷་བ་རྣམ༷་པ་གཉིས་གཉི༷ས་སུ་ཕྱེ༷་ནས༷་བཤད་པའི་ཕྱིར།）。
生得善心不依赖于修习，在中阴身或无色界的生有中结生时获得（དེ་ཡང་དགེ་བ་སྐྱེས་ཐོབ་ནི་སྦྱོར་བ་ལ་མི་ལྟོས་པར་བར་སྲིད་དམ། གཟུགས་མེད་ཀྱི་སྐྱེ་སྲིད་དུ་ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་ཚེ་ཐོབ།），随生善心则通过听闻、思维、修习三种方式，通过修习而获得（སྦྱོར་བྱུང་ཐོས་བསམ་སྒོམ་གསུམ་ཅི་རིགས་ཏེ་སྦྱོར་བ་གོམས་པས་སོ།）。
这样，在之前的十二种心之上，将善心分为两种，因此在十五种心之上（དེ་ལྟར་སྔར་གྱི་བཅུ་གཉིས་སྟེང་དུ་དགེ་བ་ལ་གཉིས་གཉིས་སུ་ཕྱེས་པས་བཅོ་ལྔ་དེའི་སྟེང་）

【English Translation】
From the obscured and unindicated Vipāka-born mind, only the innate virtuous mind arises. The three of one's own realm. When entering into Samāpatti, the virtuous mind of the form realm arises accordingly, and the formless realm also arises accordingly. When arising from Samāpatti, it arises from the two uncontaminated minds.
In the obscured and unindicated prophecy of the formless realm, seven minds arise. If it is continuous and of the same realm, then the three of one's own realm. At the time of rebirth, the obscured form realm, the two afflicted minds of the desire realm. If afflicted by the Samāpatti afflictions, then the virtuous mind of the form realm arises accordingly.
Just as seven minds arise from that, similarly, seven minds arise from that as well, namely the three of one's own realm. At the time of rebirth, the two innate virtuous minds of the desire and form realms, the obscured and unindicated of the desire and form realms, arising after the Vipāka and Ārāyika minds.
The mind of a learner arises from four sources, namely the three virtuous minds arising from the three realms when entering into Samāpatti, and from the learner himself during continuity.
From that, five minds arise. When arising from Samāpatti, because the innate mind of the desire realm is clear, both that mind and the arising mind arise. Because the innate minds of the upper two realms are not clear, they are not arising minds, so two arising minds arise. The three virtuous minds of the three realms, from oneself during continuity, and during Samāpatti, from the Vajrasamādhi of the learner, the non-learner and the exhaustion of knowledge arise.
The mind of a non-learner arises from five sources, namely the three virtuous minds arising from the three realms when entering into Samāpatti, after the Vajrasamādhi of the learner, and from oneself during continuity.
From that, four minds arise, namely the three virtuous minds of the three realms when arising from Samāpatti, the two of the desire realm, and the two arising minds of the upper realms, totaling three. During continuity, the non-learner arises from oneself.
When degenerating, it is not a learner, even if it is said to be interrupted by afflictions. If that were the case, the three obscured minds of the three realms and the seven minds would arise, because if one does not arise from the non-learner, one will not degenerate. If one arises, one must arise with a virtuous mind, so it is interrupted by a virtuous mind.
Thirdly, the twelve minds, there is also a distinction to be made, because in the three realms, virtuous minds are divided into two types: innate and arising.
Innate virtuous minds do not depend on practice, and are obtained at the time of rebirth in the intermediate state or the formless realm. Arising virtuous minds are obtained through hearing, thinking, and meditating, through the habit of practice.
Thus, on top of the previous twelve minds, virtuous minds are divided into two types, so on top of the fifteen minds

--------------------------------------------------------------------------------

རྣམ༷་སྨིན༷་སྐྱེས༷་དང༷་སྤྱོ༷ད་ལམ༷་པ༷། བཟོ༷་ཡི༷་གན༷ས་དང༷་། སྤྲུལ༷་པ༷་དང༷་སྟེ། འདོ༷ད་ཁམས་ན༷་ལུང༷་བསྟན༷་མིན༷་པ་རྣམ༷་པ་བཞིར༷་དབྱེ་བས་བཅོ་བརྒྱད། གཟུགས༷་ན༷་བཟོ༷་མ༷་གཏོགས༷་པའི༷་ལུང་མ་བསྟན་གསུམ་ཡོད་པས་ཉི་ཤུའོ༷། །དེ་ཡང་རྣམ་སྨིན་ནི་ལས་ཀྱི་མཐུས་རང་གི་ངང་གིས་འབྱུང་བས་སྦྱོར་བ་མེད་ལ། སྤྱོད་ལམ་པ་དང་བཟོའི་སྤྱོར་བ་ནི་དབང་ཤེས་ལྔ་སྟེ་མཐོང་ཐོས་སོགས་ལས་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་སྨིན་པ་ཡུལ་ཐམས་ཅད་ལ་དམིགས་ཤེས་པ་ཚོགས་དྲུག་ལ་ཡོད། ཕྱི་མ་གསུམ་ནི་སྤྱོད་པ་སོགས་གཟུགས་རོ་དྲི་རེག་བཞི་དང་། བཟོའི་གནས་པའི་སྒྲ་དང་ལྔ་ལ་ཅི་རིགས་དམིགས་སོ། །རྟོག་པས་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་དགོས་པས་ཡིད་ཤེས་ཁོ་ན་ལ་འབྱུང་། སྤྲུལ་སེམས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་ནི་བསམ་གཏན་དངོས་གཞིའོ། །སེམས་དེ་བཞིར་མ་འདུས་པའི་ལུང་མ་བསྟན་གཞན་ཡོད་དེ་གཉིས་པ་སོགས་ན་ལུས་མིག་དང་ཞེས་སོགས་དང་། དགྲ་བཅོམ་ལྷག་མེད་དུ་འཇུག་པའི་སྤྱོད་ལམ་པའི་སེམས་ཀྱང་སྤྱོད་ལམ་པ་འདྲ་བ་ཞིག་ཡིན་ཏེ་སོགས་ཀྱིས་བཅུ་གཉིས་ཁྱབ་ཆེ། ཉི་ཤུར་ཕྱེ་བའི་དགོས་པ། ཁམས་གསུམ་གྱི་དགེ་བ་སྐྱེས་ཐོབ་དང་རྣམ་སྨིན་སྐྱེས་དང་། སྤྱོད་ལམ་པ་ལ་འཆི་སེམས་ཡོད་ཀྱི་སྦྱོར་བྱུང་དང་། ལུང་མ་བསྟན་གཞན་
3-64a
གཉིས་ལ་མེད་པ་སོགས་ཤེས་ཆེད་ཡིན་ཏེ། ཁམས་གསུམ་གྱི་དགེ་བ་སྦྱོར་བྱུང་ཁོ་ན་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་སེམས་ཡོད་ཀྱི་གཞན་ལ་མེད། འདོད་གཟུགས་ཀྱི་སྤྲུལ་སེམས་གཉིས། རང་དང་གཟུགས་ཀྱི་དགེ་བ་སྦྱོར་བྱུང་གཉིས་ལས་གཞན་ལས་མི་འབྱུང་། སྙོམས་འཇུག་ལས་ལྡང་སེམས་ལ་འདོད་པའི་དགེ་གཉིས། གོང་མའི་སྦྱོར་དགེ་ཁོ་ན་ཡིན་པར་ཤེས་ཆེད་དོ། །སེམས་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་རྙེད་པ་ལ་དཔྱད་ན། ཁ༷མས་གསུམ༷་པ༷་ཡི༷་ཉོ༷ན་མོང༷ས་ཅ༷ན་ནི། འདོད་པར་མི་དགེ་བ་དང་། སྒྲིབ་པ་གཉིས། གོང་མ་གཉིས་ན་སྒྲིབ་པ་གཉིས་ཏེ་བཞི་ལས། འདོད་པའི་དེ་ལས་དྲུག༷་རྙེད་པ་དང༷་། གཟུགས་ཀྱི་དེ་ལས་དྲུག༷་དང༷་། གཟུགས་མེད་དེ་ལས་གཉི༷ས་རྙེད༷་དོ༷། །དེ་ཡང་གོང་ནས་འོག་མར་སྐྱེ་དང་། འོག་ནས་གོང་མ་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང་། ས་ལས་ཆགས་བྲལ་དང་། ཁམས་གསུམ་གྱི་ཉོན་མོངས་མངོན་གྱུར་གྱིས་དགྲ་བཅོམ་ལས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་དང་། དགེ་རྩ་སྦྱོར་བ་དང་ལྔ་ནི་སྔར་མི་ལྡན་ལས་གསར་དུ་རྙེད་པ་ལ། འདོད་པར་སླར་ལྡོག་ནས་སྐྱེས་ཚེ། མི་དགེ་སྒྲིབ་གཉིས་གང་རུང་མངོན་དུ་གྱུར་ན། དེ་གཉིས་ཀྱི་ཐོབ་པ་དང་། འདོད་དགེ་སྐྱེས་ཐོབ་ཀྱི་ཐོབ་པ་འབྱུང་། འདོད་ཁམས་སུ་དགེ་རྩ་ཆད་པ་ཐེ་ཚོམ་ཉོན་མོངས་ཅན་གྱིས་ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་ན་སྐྱེས་དགེའི་ཐོབ་པ་དང་། འདོད་པའི་མི་དགེས་དགྲ་བཅོམ་ལས་ཉམས་ན། ཁམས་གོང་གཉིས་ཀྱི་སྒྲིབ་གཉིས་དང་། སློབ་པའི་ཐོབ་པ་གསུམ་སྟེ་དྲུག་འབྱུང་། ད

【现代汉语翻译】
异熟生（Vipāka-ja，由业力成熟所生）、行业道（spyo dlam pa，行为方式）、工巧处（bzo yi gnas，工艺技能）和化生（sprul pa，变化），欲界中非记别（lung bstan min pa，未被预言的）四种分类，总计十八种。色界中，除了工巧处之外，有三种非记别，总计二十种。
其中，异熟是由于业力的力量自然而然产生的，不需要任何造作。而行业道和工巧的造作，是由于五种感官意识，即见、闻等产生的。异熟者，其意识可以缘于一切对境，存在于六识之中。后三种，行业等，分别缘于色、声、香、味、触五境，随其所应。分别念需要通过作意才能显现，因此只存在于意识之中。化生的心识的造作，是禅定的正行。
还有一些非记别的心识没有包含在这四种之中，例如第二禅等中的身根和眼根等。以及阿罗汉入于无余涅槃时的行业道心识，也与一般的行业道心识相似。总共有十二种，范围更广。分为二十种的必要性在于，三界的善法有生得和异熟生，而行业道有死没心，是造作所生。另外两种非记别则没有。三界的善法只有造作所生才有入定心，其他的则没有。欲界和色界的化生心识有两种。自身和色界的善法，只有造作所生才有，其他的则不会产生。为了了解从入定中出定时的心识，只有欲界的两种善法，以及上界的造作善法。
考察十二种心识的获得，三界中的染污心识：欲界有不善和两种障碍，上两界有两种障碍，总共四种。欲界从中获得六种，色界从中获得六种，无色界从中获得两种。也就是说，从上界向下界投生，或者从下界向上界入定，或者从地界脱离，或者三界的烦恼现前而从阿罗汉果位退失，或者善根的造作，这五种情况是从未获得到新获得的。如果在欲界重新投生，不善或两种障碍中的任何一种现前，那么就会获得这两种的获得，以及欲界生得善的获得。如果在欲界断绝善根，被怀疑烦恼所染污而结生，那么就会获得生得善的获得。如果欲界的不善使阿罗汉退失，那么就会获得上两界的两种障碍，以及学道的获得，总共六种。
སེམས་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་རྙེད་པ་ལ་དཔྱད་ན། ཁ༷མས་གསུམ༷་པ༷་ཡི༷་ཉོ༷ན་མོང༷ས་ཅ༷ན་ནི། འདོད་པར་མི་དགེ་བ་དང་། སྒྲིབ་པ་གཉིས། གོང་མ་གཉིས་ན་སྒྲིབ་པ་གཉིས་ཏེ་བཞི་ལས། འདོད་པའི་དེ་ལས་དྲུག༷་རྙེད་པ་དང༷་། གཟུགས་ཀྱི་དེ་ལས་དྲུག༷་དང༷་། གཟུགས་མེད་དེ་ལས་གཉི༷ས་རྙེད༷་དོ༷། །
考察十二种心识的获得，三界中的染污心识：欲界有不善和两种障碍，上两界有两种障碍，总共四种。欲界从中获得六种，色界从中获得六种，无色界从中获得两种。

【English Translation】
Vipāka-ja (resulting from karmic maturation), behavioral conduct (spyo dlam pa, mode of behavior), skillful arts (bzo yi gnas, craftsmanship), and emanation (sprul pa, transformation); in the desire realm, there are eighteen types, divided into four categories of non-specified (lung bstan min pa, not predicted). In the form realm, excluding skillful arts, there are three non-specified types, totaling twenty.
Among these, Vipāka arises naturally through the power of karma, without any fabrication. Behavioral conduct and skillful fabrication arise from the five sensory consciousnesses, such as seeing and hearing. Vipāka consciousness can focus on all objects and exists in the six consciousnesses. The latter three, such as conduct, focus on the four objects of form, taste, smell, and touch, and the skillful abiding focuses on sound, each according to its nature. Conceptualization requires intentional action, so it only occurs in mind consciousness. The fabrication of emanation consciousness is the actual practice of meditation.
There are other non-specified consciousnesses not included in these four, such as the physical and visual faculties in the second dhyana. Also, the behavioral conduct consciousness of an Arhat entering remainderless nirvana is similar to ordinary behavioral conduct consciousness. There are twelve types in total, with a broader scope. The necessity of dividing into twenty types is that the virtues of the three realms have innate and Vipāka origins, while behavioral conduct has death consciousness and is fabrication-born. The other two non-specified types do not. Only the fabrication-born virtues of the three realms have the consciousness of entering samadhi, while others do not. The two emanation consciousnesses of the desire and form realms, and the two fabrication-born virtues of oneself and the form realm, do not arise from others. To understand the consciousness of arising from samadhi, only the two virtues of the desire realm and the fabrication-born virtues of the higher realms exist.
Examining the attainment of the twelve consciousnesses, the afflicted consciousnesses of the three realms: in the desire realm, there are non-virtue and two obscurations; in the upper two realms, there are two obscurations, totaling four. From these, the desire realm attains six, the form realm attains six, and the formless realm attains two. That is, being born from a higher realm to a lower realm, or entering samadhi from a lower realm to a higher realm, or separating from a realm, or an Arhat falling from their attainment due to the manifestation of afflictions in the three realms, or the fabrication of virtuous roots—these five are newly attained from what was not previously possessed. If one is reborn in the desire realm and either non-virtue or the two obscurations manifest, then the attainment of these two will occur, as well as the attainment of innate virtue in the desire realm. If one severs virtuous roots in the desire realm and is reborn with doubt-afflicted consciousness, then the attainment of innate virtue will occur. If an Arhat falls from their attainment due to non-virtue in the desire realm, then the two obscurations of the upper two realms and the three attainments of the learner will occur, totaling six.
སེམས་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་རྙེད་པ་ལ་དཔྱད་ན། ཁ༷མས་གསུམ༷་པ༷་ཡི༷་ཉོ༷ན་མོང༷ས་ཅ༷ན་ནི། འདོད་པར་མི་དགེ་བ་དང་། སྒྲིབ་པ་གཉིས། གོང་མ་གཉིས་ན་སྒྲིབ་པ་གཉིས་ཏེ་བཞི་ལས། འདོད་པའི་དེ་ལས་དྲུག༷་རྙེད་པ་དང༷་། གཟུགས་ཀྱི་དེ་ལས་དྲུག༷་དང༷་། གཟུགས་མེད་དེ་ལས་གཉི༷ས་རྙེད༷་དོ༷། །
Examining the attainment of the twelve consciousnesses, the afflicted consciousnesses of the three realms: in the desire realm, there are non-virtue and two obscurations; in the upper two realms, there are two obscurations, totaling four. From these, the desire realm attains six, the form realm attains six, and the formless realm attains two.

--------------------------------------------------------------------------------

ེ་དྲུག་གཅིག་ཅར་
3-64b
རྙེད་པ་མིན་ཏེ། འདོད་ཉོན་གྱི་སེམས་ལས་སེམས་དྲུག་གི་ཐོབ་པ་འཕེན་རུང་གི་མང་མཐའ་ཡིན་གྱི་ཚེ་སོ་སོར་དཔྱད་ན་མང་ཉུང་ཅི་རིགས་སོ། །གཟུགས་མེད་ནས་གཟུགས་ཁམས་སུ་སྐྱེ་ནས་གཟུགས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་མངོན་དུ་གྱུར་ན། དེ་ཉིད་དང་། དེའི་དགེ་སྐྱེས་དང་། ཐོབ་པ་སྔར་སྐྱེས་ཡོད་པས་འདོད་གཟུགས་ཀྱི་སྤྲུལ་སེམས་དང་བཞིའི་ཐོབ་པ་དང་། གཟུགས་སྒྲིབ་ཀྱིས་དགྲ་བཅོམ་ཉམས་ན། གཟུགས་མེད་སྒྲིབ་དང་། སློབ་པའི་ཐོབ་པ་དང་དྲུག་འབྱུང་། གཟུགས་མེད་ཉོན་མོངས་པས་དགྲ་བཅོམ་ཉམས་ན། གཟུགས་མེད་ཉོན་མོངས་ཅན་དང་སློབ་པ་སྟེ་གཉིས་རྙེད་དོ། །གཟུགས༷་ཁམས་སུ་སྐྱེས༷་པ་བསམ་གཏན་དངོས་གཞིའི་དགེ༷་བ་དང་པོར་མངོན་དུ་བྱས་པ་ལ༷་གསུམ༷་འཐོབ་སྟེ། གཟུགས་དགེ་འདོད་གཟུགས་ཀྱི་སྤྲུལ་སེམས་གཉིས་ཀྱི་ཐོབ་པ་འབྱུང་བ་དག༷་གོ༷། སློབ༷་པའི༷་སེམས་མངོན་གྱུར་ལ༷། ཟག་མེད་སྐད་ཅིག་དང་པོ་ལ་འཇུག་པས་ན་སློབ་པ་དེ་ཉིད་དང་། འཕགས་ལམ་གྱིས་འདོད་ལ་མི་ལྕོགས་མེད་ཀྱིས་ཆགས་པ་བྲལ་ཚེ། རྣམ་གྲོལ་དགུ་པར། འདོད་གཟུགས་ཀྱི་སྤྲུལ་སེམས་གཉིས། ས་དྲུག་གང་རུང་ལ་བརྟེན་པའི་འཕགས་ལམ་གྱིས་གཟུགས་ལས་ཆགས་པ་བྲལ་ན་གཟུགས་མེད་ཀྱི་དགེ་བའི་ཐོབ་པ་འབྱུང་བས་བཞི༷འོ། །གཟུགས་དགེ་རིགས་ཙམ་སྔར་དྲོད་ཐོབ་པ་ནས་ཡོད་ཅིང་། སློབ་སྟོབས་ཀྱིས་གསར་ཐོབ་མིན་པས་མི་བགྲང་ངོ་། །དྲུག་པོ་དེའི་ལྷག༷་མ་འདོད་དང་
3-65a
གཟུགས་མེད་ཀྱི་དགེ་བ་དང་མི་སློབ་པ་དང་ཁམས་གསུམ་གྱི་མ་སྒྲིབ་ལུང་མ་བསྟན་གསུམ་སྟེ་སེམས་དྲུག་ལ༷། དེ༷་ཉིད་ཀྱི་ཐོབ་པ་འབྱུང་གི་གཞན་གྱི་ཐོབ་པ་མི་འབྱུང་སྟེ། ལ་ལ་སྔ་ནས་ཐོབ་ལ། ལ་ལ་དེ་ཚེ་མི་འཐོབ་པས་སོ། །ཞར་ལ་ཉི་ཤུའི་རྙེད་ཚུལ་ཡང་དཔྱད་དོ། །
品义总结
གཉིས་པ་སྐབས་བསྡུ་བ། ཆོས༷་མངོ༷ན་པའི༷་མཛོད༷་ཀྱི༷་ཚིག༷་ལེ༷འུ༷ར་བྱས༷་པ༷་ལ༷ས་དབ༷ང་པོ༷་བསྟན༷་པ༷་ཞེས༷་བྱ༷་བ༷་སྟེ༷་གན༷ས་གཉི༷ས་པ༷འི་འགྲེལ་པ༷འོ།། ༈ །།
取舍各别说
གཉིས་པ་སྤང་བླང་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་ལ་གཉིས། སྤང་བྱ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་ཕྱོགས་བཤད་པ་དང་། བླང་བྱ་རྣམ་བྱང་ཕྱོགས་བཤད་པའོ། །
说所舍杂染品
དང་པོ་ལ་གཉིས། ཀུན་ཉོན་ཕྱོགས་ཀྱི་འབྲས་བུ་སྡུག་བདེན་གྱི་གཞི་སྣོད་བཅུད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་བཤད་པ་དང་། དེ་ཀུན་ནས་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་ཀུན་འབྱུང་བདེན་པ་བཤད་པའོ། །
说杂染果苦谛所依器世间
དང་པོ་ལ། གང་སྐྱེ་བ་སེམས་ཅན་གྱི་འཇིག་རྟེན་དང་། གང་དུ་སྐྱེ་བ་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གཉིས།
所生情世间
དང་པོ་ལ། དབྱེ་བ། ཆོས་ཀྱི་ཁྱད་པར། རང་བཞིན་རྒྱས་པར་བཤད་པ་གསུམ།
类别
དང་པོ་ལ། ཁམས་གསུམ་དུ་དབྱེ་བ་དང་། འགྲོ་བ་ལྔར་དབྱེ་བ་གཉིས། དང་པོ། དམྱ༷ལ་བ༷་ཡི༷་དྭག༷ས་དུད༷་འགྲོ༷་དང༷་། མི༷་རྣམ༷ས་དང་ནི༷་ལྷ༷་རིས་དྲུག་པོ

【现代汉语翻译】
3-64b
并非仅能获得六个，而是从欲界烦恼的心到六种心的获得，这是可以引发的最多数量。如果分别进行分析，数量多少不一。从无色界投生到色界，色蕴的障碍显现时，那个本身，以及那个的善生，还有之前已经产生的获得，加上欲界色界的化生心，共有四种获得。如果色蕴的障碍导致阿罗汉退失，则会出现无色蕴的障碍和有学位的获得，共有六种。如果无色界的烦恼导致阿罗汉退失，则会获得无色界的烦恼者和有学位者两种。
在色界投生，首次显现根本定的善法时，可以获得三种：色界的善法和欲界色界的化生心两种获得会产生。
显现有学的心时，因为进入第一个无漏刹那，所以是有学者本身。当圣道使欲界无法克服，从而断除贪欲时，在第九解脱道中，欲界色界的化生心两种，凭借依于六地中任何一地的圣道，如果断除了对色界的贪欲，则会获得无色界的善法，共有四种。色界的善法仅仅是种类，从之前获得暖位时就已存在，并非通过有学位的力量新获得，因此不计数。
3-65a
这六种之外的剩余部分，即欲界和无色界的善法，以及无学和三界中的无覆无记，这三种心，只能获得其本身的获得，而不能获得其他的获得。因为有些人之前已经获得，有些人则在那个时候无法获得。顺便也分析了二十种获得的产生方式。
品义总结
第二，总结章节。名为《法句经》的论著，是《阿毗达摩藏》的词句，是阐述根器的第二处之解释。
༈ །།
取舍各别说
第二，关于分别取舍的论述分为两部分：一是舍弃的部分，即全面烦恼的方面；二是采取的部分，即清净的方面。
说所舍杂染品
第一部分分为两部分：一是全面烦恼方面的果报，即苦谛的所依，容器和有情的世界；二是产生这些的因，即集谛。
说杂染果苦谛所依器世间
第一部分包括：所生之处，即有情的世界；以及所生之所，即容器的世界。
所生情世间
第一部分包括：类别、法的差别、以及自性广说三个方面。
类别
第一部分包括：分为三界和分为五道两种。第一种：地狱、饿鬼、畜生，人类以及六欲天。

【English Translation】
3-64b
It is not just six that can be obtained; rather, from the mind of desire realm afflictions to the attainment of six minds, this is the maximum number that can be induced. If analyzed separately, the number varies. When reborn from the formless realm to the form realm, and the obscuration of form manifests, that itself, as well as the virtuous birth of that, and the attainment that had previously arisen, plus the emanation mind of the desire and form realms, there are four attainments in total. If the obscuration of form causes an Arhat to decline, then the obscuration of the formless realm and the attainment of the learner arise, totaling six. If the afflictions of the formless realm cause an Arhat to decline, then the afflicted one of the formless realm and the learner are obtained, totaling two.
When reborn in the form realm, and the first manifestation of the virtuous quality of the main meditative state occurs, three can be attained: the virtuous quality of the form realm and the two attainments of the emanation mind of the desire and form realms will arise.
When the mind of a learner manifests, because one enters the first moment of the uncontaminated, it is the learner him/herself. When the Noble Path makes the desire realm insurmountable, thereby severing attachment, in the ninth liberation path, the two emanation minds of the desire and form realms, relying on the Noble Path based on any of the six grounds, if attachment to the form realm is severed, then the virtuous quality of the formless realm will be attained, totaling four. The virtuous quality of the form realm is merely a type, existing from the time of previously attaining warmth, and is not newly attained through the power of the learner, therefore it is not counted.
3-65a
The remainder of these six, namely the virtuous qualities of the desire and formless realms, as well as the non-learner and the three unlabelled and unspecified of the three realms, these three minds, can only attain their own attainment, and cannot attain other attainments. Because some have already attained it before, and some cannot attain it at that time. Incidentally, the ways in which the twenty attainments arise are also analyzed.
Summary of the Chapter's Meaning
Second, the concluding chapter. The treatise called 'Dharmakosha' is the words of the 'Abhidharmakosha', which is the explanation of the second place, which elucidates the faculties.
༈ །།
Explanation of Individual Acceptance and Rejection
Second, the discussion on individually accepting and rejecting is divided into two parts: one is the aspect of complete affliction, which is to be rejected; and the other is the aspect of complete purification, which is to be adopted.
Explanation of the Defiled Aspect to be Rejected
The first part is divided into two parts: one is the result of the completely afflicted aspect, which is the basis of the truth of suffering, the world of the container and its contents; and the other is the cause of these arising, which is the truth of the origin.
Explanation of the Defiled Result, the World of the Container, the Basis of the Truth of Suffering
The first part includes: the place of birth, which is the world of sentient beings; and the place of birth, which is the world of the container.
The World of Sentient Beings
The first part includes: the categories, the distinctions of the Dharma, and the extensive explanation of the nature, in three aspects.
Categories
The first part includes: dividing into the three realms and dividing into the five destinies. The first: hells, hungry ghosts, animals, humans, and the six classes of gods.

--------------------------------------------------------------------------------

་དག༷་སྣོད་དང༷་བཅས་པ་ནི་འདོ༷ད་པའི༷་ཁ༷མས་ཡི༷ན་ལ། དམྱལ༷་བ༷་ཚ་དམྱལ་བརྒྱད་དང༷་། གླིང༷་བཞིར་དབྱེ༷་བ༷་ལ༷ས་ཏེ། གྲང་དམྱལ་དང་ཉེ་འཁོར་ནི་ཚ་དམྱལ་གྱི་
3-65b
འཁོར་དང་། ཉི་ཚེ་ལ་ངེས་པ་མེད་པ་དང་། གླིང་ཕྲན་རྣམས་གླིང་གི་འཁོར་ཡིན་པས་མ་བརྩིས་སོ། །ལྷ་མ་ཡིན་སོགས་འདོད་ཁམས་ཡིན་མོད་དེ་ནི་འདོད་པའི་འགྲོ་བ་ལྔར་འདུས་པས་སོ། །དེ་ལྟར་ངན་སོང་གི་གནས་བཅུ་དང་། མཐོ་རིས་བཅུ་སྟེ་འདོད་ཁམས་ལ་དེ༷་རིས་ཉི༷་ཤུ༷འོ། །དེའང་སའི་དངོས་གཞི་ལས། གྲང་དམྱལ། ལྷ་མིན། གླིང་བརྒྱད་ཕྱེ་བས་སོ་དྲུག་དུད་འགྲོ་ནི་ལྷ་མི་དང་ལྷན་ཅིག་རྒྱུ་བས་དེ་དག་གི་གནས་ལོགས་སུ་མི་བཞག་གོ། ཞེས་དང་། གཞན་དག་དམྱལ་བ་བཅོ་བརྒྱད། ཡི་དྭགས་དུད་འགྲོ་ལ་བྱིང་གནས་ཁ་འཐོར་གཉིས་གཉིས་ཕྱེ་བས་བཞི། མི་བཅུ་གཉིས། ལྷ་མིན་སྒྲ་གཅན་སོགས་བཞི། ལྷ་དྲུག་བརྩིས་པས་ཞེ་བཞི་ཟེར། འདོད་པ་ལས་ཡོན་ཏན་དང་། གནས་གཞན་གྱིས་གོང༷་མའི༷་གན༷ས་དག༷་བཅུ༷་བདུན༷་ནི༷་གཟུགས༷་ཁ༷མས་ཡི༷ན་ལ། ཁམས་དེར༷་སོ༷་སོ༷་ཡི༷་བས༷མ་གཏན༷་དང་པོ་གསུམ། སོ་སོའི་ས༷་སྟེ་རྒྱུ་སྙོམས་འཇུག་ནི༷་ཆུང་འབྲིང་ཆེན་པོར་བསྒོམ་པ་ལས་འབྲས་བུ་སྐྱེ་བའི་གནས་ཚངས་རིས། ཚངས་པ་མདུན་འདོན། ཚངས་ཆེན་གསུམ། འོད་ཆུང་ཚད་མེད་འོད། འོད་གསལ། དགེའམ་དགེ་ཆུང་། ཚད་མེད་དགེ་ཡིད་བདེ་ལ་དགེ་བར་བཏགས་པས་དགེ་རྒྱས་ཏེ། བསམ་གཏན་དང་པོ་གསུམ་རེ་རེ་ལའང་གསུམ་གསུམ༷་པ༷་ཡི༷ན་ནོ། །བསམ་གཏན་བཞི༷་པ༷་ས༷་ནི༷་སྟེ་རྒྱུ་ཟག་བཅས་བསམ་གཏན་བཞི་པ་ཆུང་འབྲིང་ཆེ་གསུམ་དང་། དེ་ཟག་མེད་སྤེལ་བ་ཆུང་འབྲིང་ཆེ་ཤིན་ཏུ་ཆེ་དང་། ཆེས་ཆེ་དང་
3-66a
ལྔ་སྟེ་བརྒྱ༷ད་བསྒོམ་པ༷་ཡིས་རིམ་པ་ལྟར། འབྲས་བུ་གནས། སྤྲིན་མེད་འོད། བསོད་ནམས་སྐྱེས། འབྲས་བུ་ཆེ། མི་ཆེ། མི་གདུང་། གྱ་ནོམ་སྣང་། ཤིན་ཏུ་མཐོ། འོག་མིན་ནོ། །ཁ་ཆེ་བས། ཚངས་ཆེན་གཙོ་བོ་གཅིག་པུ་སྟེ་གནས་མདུན་འདོད་ལས་ཐ་དད་མེད་པས་བཅུ་དྲུག་འདོད་ལ། ཉི་འོག་པ་དང་། མདོ་སྡེ་པས་གཞན་ཡིན་པས་བཅུ་བདུན་ཟེར། ཐེག་ཆེན་པ་རྣམས་གནས་གཙང་འདས་པ་ན་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོའི་གནས་ཡོད་པར་འདོད་དེ། ས་བཅུ་པ་རྣམས་ཀྱི་ལོངས་སྐུའི་ཞིང་འོད་ཟེར་དབང་བསྒྱུར་བའི་འོག་མིན་ཆེན་པོ་དང་། དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོའི་གནས་ཡི༷ན་ནོ་ཞེས་བཞེད་དོ། །མདོ་ལས་བསམ་གཏན་གྱི་གནས་བཞི་པོ་རེ་རེ་ལ་གནས་བཞི་བཞི་བཤད་པའི་དང་པོ་སྤྱི་མིང་དུ་མངོན་ནོ། །གཟུགས༷་མེ༷ད་ཁ༷མས་ན༷་གན༷ས་གཞན་ཐ་དད་པ་མེ༷ད་དོ༷། །འོ་ན་རྣམ་པ་བཞི་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ན། རྒྱུ་སྙོམས་འཇུག་གིས་འབྲས་བུའི་ཁྱད་པར་མི་འདྲ་བར་སྐྱེ༷་བ༷་ལ༷ས་ནི༷་རིས་རྣམ༷་པ༷་བཞི༷ར་དབྱེའོ། །གོས་དམར་བ་ལ་སོགས་པའི་སྡེ་པ་ཁ་ཅིག་གཟུགས་མེད་ན་གཟུགས་ཕྲ་བ་ཡོད་ཀྱང་དམན་

【现代汉语翻译】
‘器及其所依处是有欲界’。地狱、八寒地狱，四大洲等，寒地狱和近边地狱是热地狱的眷属，以及不定的昙花一现，小洲等是大洲的眷属，所以不算在内。阿修罗等虽然属于欲界，但它们包含在欲界的五道众生中。因此，十个恶趣和十个善趣，欲界共有二十处。
此外，根据《根本说一切有部毗奈耶》，由于分出了寒地狱、阿修罗和八小洲，所以有三十六处。旁生和人、天一起活动，所以没有单独列出它们的处所。另一些说法是，十八地狱，饿鬼和旁生分为定居和散居两类，所以有四处。人类十二处，阿修罗如罗睺等四处，加上六欲天，总共有四十四处。从欲界向上，具有功德和不同于其他处所的十七处是色界。在那个界中，各自的初禅、二禅、三禅，各自的等持，通过修习小、中、大而产生果报的处所是：梵众天、梵辅天、大梵天，少光天、无量光天、极光净天，少善天或小善天，无量净天，由于心生喜乐而被认为是广善天，每个初禅都有三个。
四禅，也就是具有染污的四禅，通过修习小、中、大三种，以及通过修习无漏禅，小、中、大、极大，以及第五种，总共八种，依次产生果报的处所是：无云天、福生天、广果天、无烦天、无热天、善现天、色究竟天、阿迦尼吒天。
克什米尔的论师认为，大梵天是唯一的主宰，与梵辅天没有区别，所以认为是十六处。日下部和经部师认为不同，所以说是十七处。大乘行者认为，在清净的处所之上，有大自在天的处所，十地菩萨的受用身刹土，光芒照耀的大自在天，是大自在天的处所。经中说，四禅的每一个都有四个处所，第一个是总称。色界没有其他不同的处所。那么，四种形式如何变化呢？通过修习等持，由于果报的差别而产生，所以分为四种形式。有些穿红衣的部派认为，在无色界有细微的色蕴，但这是低劣的。

【English Translation】
'The vessel and its contents are the desire realm.' Hells, eight cold hells, four continents, etc. Cold hells and neighboring hells are the retinue of hot hells, as well as impermanent ephemera, and small continents are the retinue of continents, so they are not counted. Asuras, etc., although belonging to the desire realm, are included in the five paths of the desire realm. Therefore, ten evil destinies and ten good destinies, the desire realm has a total of twenty places.
Furthermore, according to the 'Vinaya of the Mūlasarvāstivāda', because cold hells, asuras, and eight small continents are divided, there are thirty-six places. Animals and humans and gods act together, so their places are not listed separately. Others say that there are eighteen hells, and pretas and animals are divided into two categories: settled and scattered, so there are four places. Twelve human places, four asuras such as Rahu, plus the six desire heavens, there are a total of forty-four places. Above the desire realm, the seventeen places with merit and different from other places are the form realm. In that realm, each of the first dhyana, second dhyana, third dhyana, each of the samadhi, through the practice of small, medium, and large, the places where the results are produced are: Brahma-parisadya, Brahma-purohita, Maha-brahma, Parittabha, Apramanabha, Abhasvara, Parittasubha or small good, Apramanasubha, because the mind is happy and considered to be increasing good, each of the first dhyana has three.
The fourth dhyana, that is, the four dhyanas with defilements, through the practice of small, medium, and large three kinds, and through the practice of non-defiled dhyana, small, medium, large, very large, and the fifth kind, a total of eight kinds, the places where the results are produced in order are: Anabhraka, Punyabhijana, Brhatphala, Avrha, Atapa, Sudrsa, Sudarsana, Akanistha.
The Kashmiri masters believe that Mahabrahma is the only master and is no different from Brahma-purohita, so they consider it to be sixteen places. The Haimavatas and Sautrantikas think differently, so they say it is seventeen places. Mahayana practitioners believe that above the pure places, there is the place of the Great Isvara, the Sambhogakaya pure land of the ten bhumi bodhisattvas, the Great Isvara shining with light, is the place of the Great Isvara. The sutras say that each of the four dhyanas has four places, the first is a general term. There are no other different places in the formless realm. So, how do the four forms change? Through the practice of samadhi, because of the difference in results, they are produced, so they are divided into four forms. Some sects wearing red robes believe that there are subtle forms in the formless realm, but this is inferior.

--------------------------------------------------------------------------------

པ་ལ་དགག་སྒྲ་ཡིན་ཟེར། གནས་ཀྱང་འོག་མིན་གྱི་སྟེང་དུ་བརྩེགས་པར་འདོད་དོ། །གཟུགས་མེད་དེ༷ར་ནི༷་རིས༷་མཐུན་པ་དང༷་། སྲོག༷་ལ༷་ཡང༷་། སེམ༷ས་ཀྱི༷་རྒྱུ༷ད་ནི༷་བརྟེན༷་པ༷་ཡི༷ན་ལ། ཡང་ཞེས་ལས་ལ་ཡང་བརྟེན་པ་བསྡུའོ། །གཉིས་པ། ཁམས་གསུམ་བཤད་པ་དེར༷་ནི༷་དམྱལ༷་བ་དང་སོ༷གས་པས་ཡི་དྭགས་དུད་འགྲོ། མི་ལྷ་སྟེ་འགྲོ༷་བ༷་ལྔ༷་ཡིན་པར། སྲིད་པ་བདུན་བསྟན་པའི་མདོ་ལས། རང༷་གི༷་མིང༷་གིས༷་བསྟན༷་པ་དེ༷་དག༷། རང་གི་ངོ་བོ་ཉོ༷ན་མོང༷ས་ཅ༷ན་
3-66b
སྒྲིབ་པའང་མིན༷་ལ། ལུང༷་བསྟན༷་དགེ་མི་དགེའང་མིན༷་ཏེ། གལ་ཏེ་ཡིན་ན་འཕགས་པ་དང་དགེ་རྩ་ཆད་པ་འགྲོ་བས་མ་བསྡུས་པར་འགྱུར་རོ། །འགྲོ་བ་དེ་དག་སེམ༷ས་ཅ༷ན་ཞེས༷་བྱ༷་བ་ཡིན་ཀྱང་། བར༷་སྲི༷ད་ནི་མིན༷་ཏེ། སྲིད་པ་བདུན་བསྟན་པའི་མདོ་ལས་སྲིད་པ་ནི་བདུན་ཏེ། དམྱལ་བའི་སྲིད་པ་དང་། དུད་འགྲོའི་སྲིད་པ་དང་། ཡི་དྭགས་ཀྱི་སྲིད་པ་དང་། ལྷའི་སྲིད་པ་དང་། མིའི་སྲིད་པ་དང་། ལས་ཀྱི་སྲིད་པ་དང་། སྲིད་པ་བར་མའོ་ཞེས་ཐ་དད་དུ་གསུངས་པའི་ཕྱིར་དང་། གདགས་པ་ལས། སྐྱེ་གནས་བཞིས་འགྲོ་བ་ལྔ་བསྡུས་ལ། འགྲོ་བ་ལྔས་དེ་བཞི་མ་བསྡུས་ཏེ། གང་ཞེ་ན། སྲིད་པ་བར་མའོ། །ཞེས་དང་། དེ་ལྔ་སྔོན་དུས་ཀྱི་སྲིད་པ་ཡིན་ལ། དེ་དག་འགྲུབ་པའི་རྒྱུ་ལས་ནི། ལས་ཀྱི་སྲིད་པའོ། །དེས་ན་འགྲོ་བ་མ་བསྒྲིབ་ལུང་མ་བསྟན་དུ་གྲུབ་བོ། །གཞན་ཡང་ལྷ་མིན་ནི། དྲན་ཉེར་ལས། ཡི་དྭགས་དང་དུད་འགྲོར་གཏོགས་པ་སྟེ། དང་པོ་བདུད་ཀྱི་རིས་དང་རྫུ་འཕྲུལ་ཆེ་བའི་ཡི་དྭགས་རྣམས་སོ། །གཉིས་པ་ནི་མཚོ་གཏིང་གི་ས་གཞི་རི་རབ་ལ་གནས་སོ། །ཞེས་དང་། ཐོགས་མེད་ཀྱིས་ལྷའི་ནང་དུ་བསྡུས་པ་དང་། ཡོན་ཏན་འོད་ཀྱིས་ལྷ་དང་ཡི་དྭགས་སུའོ། །ལ་ལར་རིགས་དྲུག་ཏུའང་བཞེད། དྲི་ཟ་ནི་བར་སྲིད་དང་། ལྷའི་རོལ་མོ་བྱེད་པ་གཉིས། དང་པོ་འགྲོ་བས་མ་བསྡུས་ལ། ཕྱི་མ་ནི་ལྷའོ། །གྲུལ་བུམ་དང་ལུས་སྲུལ་པོ་ཡི་དྭགས་ཤས་ཆེ་ལ་ལྷར་གཏོགས་པའང་ཡོད། ཀླུ་མཁའ་ལྡིང་མིའམ་ཅི་ལྟོ་འཕྱེ་ཆེན་པོ་དུད་འགྲོར་གཏོགས། ཤ་ཟ་སྨྱོ་བྱེད་བརྗེད་བྱེད་མ་མོ་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཤ་ཟ་རྣམས་ནི་ཡི་དྭགས་སུ་གཏོགས།
3-67a
སྲིན་པོ་མིའི་བྱེ་བྲག །གནོད་སྦྱིན་ཕྱོགས་སྐྱོང་འཇིག་རྟེན་སྐྱོང་བདུད་རྣམས་ཕལ་ཆེར་ལྷ་ཀླུ་དང་ཡི་དྭགས་སུ་གཏོགས་པའང་ཡོད་དོ། །
法差别
གཉིས་པ་ཁྱད་པར་གྱི་ཆོས་ལ། རྣམ་ཤེས་གནས་པ་བདུན་གྱི་ཁྱད་པར། སེམས་ཅན་གྱི་གནས་དགུའི་ཁྱད་པར། རྣམ་ཤེས་གནས་པ་བཞིའི་ཁྱད་པར། བཞི་དང་བདུན་ཡིན་མིན་གྱི་མུ་དཔྱད་པ་བཞི་ལས། དང་པོ། འགྲོ་བ་ལྔའི་ཁམས་གསུམ་པོ་འདིར་རྣམ་ཤེས་གནས་པ་བདུན་བཤད་དེ། དང་པོ་ལུས༷་དང༷་འདུ༷་ཤེས༷་ཐ༷་ད༷ད་ནི། མི། འདོད་ལྷ། བསམ་གཏན་དང་པོ་ཕྱིས་སྐྱེས་པ་རྣམས་ཏ

【现代汉语翻译】
有人说，“པ་ལ་ (pala)”是否定词。他们还认为，色究竟天 (Akanistha) 叠加在下方。无色界中，（众生）与涅槃 (Nirvana) 相一致，也与生命 (jiva) 相一致，心识之流 (citta-santana) 相互依存，并且也依赖于业 (karma)。‘也’字在这里包含了对业的依赖。
第二，在解释三界 (Tridhatu) 时，地狱 (Naraka) 等包括饿鬼 (Preta)、畜生 (Tiryagyoni)，以及人 (Manusya)、天 (Deva)，这五道 (Gati)。在《七有经》中说：‘以各自的名字指示的那些，不是各自的自性，不是烦恼 (Klesha)，也不是障碍 (Avarana)，不是预言 (Vyakarana)，也不是善或非善。’如果那样的话，圣者 (Arya) 和断绝善根者 (kusalamula-ccheda) 就会被排除在外。这些众生被称为‘有情’(Sattva)，但不是‘中有’(Antarabhava)。《七有经》中说，有七种有：地狱有、畜生有、饿鬼有、天有、人有、业有和中有。因此，它们是不同的。在《设定论》中说：‘四生 (Catur-yoni) 包含了五道，但五道不包含四生，因为有中有。’这五种是前世的有，实现它们的因是业有。因此，道是无记 (avyakrta)。
此外，阿修罗 (Asura) 在《正念经》中被认为是饿鬼和畜生。第一种是具有神通 (Rddhi) 的恶魔 (Mara)，第二种位于海底，毗邻须弥山 (Sumeru)。无著 (Asanga) 将其归为天道，功德光 (Gunaprabha) 则认为是天道和饿鬼道。有些人认为有六道。乾闼婆 (Gandharva) 分为两种：中有和天界的乐师。前者不包括在道中，后者是天道。鸠盘荼 (Kumbhanda) 和身臭鬼 (Kayanirmana) 大部分是饿鬼，但也有些属于天道。龙 (Naga)、迦楼罗 (Garuda)、紧那罗 (Kinnara)、大腹行 (Mahoraga) 属于畜生道。食肉鬼 (Pisaca)、狂鬼 (Unmada)、忘却鬼 (Smrti-bhramsa)、夜叉女 (Yakshini)、坟场的食肉鬼属于饿鬼道。
罗刹 (Rakshasa) 是人类的一种。夜叉 (Yaksa)、护方神 (Lokapala)、世间护法 (Lokadharmapala)、魔 (Mara) 大部分属于天道，有些属于龙道和饿鬼道。
法差别
第二，关于差别的法，有七识住 (Saptavijnanasthiti) 的差别、九有情居 (Nava sattvavasa) 的差别、四识住 (Caturvijnanasthiti) 的差别，以及关于四和七是否相同的四种辨析。首先，在这三界中的五道中，有七识住：第一，身 (kaya) 和想 (samjna) 各异的是：人类 (manusya)、欲界天 (kama-deva)，以及初禅天 (prathama-dhyana) 中新生的众生。

【English Translation】
It is said that 'pala' is a negative word. They also believe that Akanistha (色究竟天) is stacked on top of the lower realms. In the Formless Realm, (beings) are in accordance with Nirvana, and also in accordance with life (jiva), the stream of consciousness (citta-santana) is interdependent, and also relies on karma. The word 'also' here includes reliance on karma.
Second, in explaining the Three Realms (Tridhatu), hell (Naraka) and so on include pretas (饿鬼), animals (Tiryagyoni), as well as humans (Manusya), gods (Deva), these five destinies (Gati). In the Sutra on the Seven Existences, it says: 'Those indicated by their respective names are not their respective natures, not afflictions (Klesha), not obscurations (Avarana), not prophecies (Vyakarana), and not good or non-good.' If that were the case, the noble ones (Arya) and those who have severed their roots of virtue (kusalamula-ccheda) would be excluded. These beings are called 'sentient beings' (Sattva), but not 'intermediate existence' (Antarabhava). The Sutra on the Seven Existences says that there are seven existences: hell existence, animal existence, preta existence, god existence, human existence, karma existence, and intermediate existence. Therefore, they are different. In the Treatise on Designation, it says: 'The four births (Catur-yoni) include the five destinies, but the five destinies do not include the four births, because there is intermediate existence.' These five are the existences of the previous life, and the cause for their realization is karma existence. Therefore, the destinies are uncharacterized (avyakrta).
Furthermore, Asuras (阿修罗) are considered pretas and animals in the Mindfulness Sutra. The first are the demons (Mara) with supernatural powers (Rddhi), and the second are located at the bottom of the sea, adjacent to Mount Sumeru (Sumeru). Asanga (无著) classifies them as gods, while Gunaprabha (功德光) considers them to be gods and pretas. Some consider there to be six destinies. Gandharvas (乾闼婆) are divided into two types: intermediate existence and celestial musicians. The former is not included in the destinies, while the latter is a god. Kumbhandas (鸠盘荼) and Kayanirmana (身臭鬼) are mostly pretas, but some also belong to the gods. Nagas (龙), Garudas (迦楼罗), Kinnaras (紧那罗), and Mahoragas (大腹行) belong to the animal destiny. Pisacas (食肉鬼), Unmadas (狂鬼), Smrti-bhramsas (忘却鬼), Yakshinis (夜叉女), and the flesh-eating ghouls of the charnel grounds belong to the preta destiny.
Rakshasas (罗刹) are a type of human. Yakshas (夜叉), Lokapalas (护方神), Lokadharmapalas (世间护法), and Maras (魔) mostly belong to the god destiny, and some belong to the dragon destiny and the preta destiny.
Differences in Dharmas
Second, regarding the dharmas of difference, there are the differences of the seven abodes of consciousness (Saptavijnanasthiti), the differences of the nine abodes of sentient beings (Nava sattvavasa), the differences of the four abodes of consciousness (Caturvijnanasthiti), and the four analyses regarding whether four and seven are the same. First, in these five destinies in the three realms, there are seven abodes of consciousness: First, those whose bodies (kaya) and perceptions (samjna) are different are: humans (manusya), desire realm gods (kama-deva), and beings newly born in the first dhyana heaven (prathama-dhyana).

--------------------------------------------------------------------------------

ེ། ལུས་ཀྱང་ཁ་དོག་དང་རྟགས་དབྱིབས་དང༷་། འདུ་ཤེས་བདེ་སྡུག་བཏང་སྙོམས་ཐ་དད་པས་སོ། །གཉིས་པ། ལུས༷་ཐ༷་ད༷ད་ཅིང༷་འདུ༷་ཤེས༷་གཅི༷ག་པ་ཚངས་རིས་ན་དང་པོར་སྐྱེས་པ་སྟེ། ལུས་ཆེ་ཆུང་ཁ་དོག་སོགས་ཐ་དད་ཅིང་བདག་ཅག་ཚངས་པས་སྐྱེད་དོ་འདི་དག་ནི་བདག་གི་འདོད་པ་ལས་བྱུང་ངོ་ཞེས་འདུ་ཤེས་གཅིག་པས་སོ། །དེ་དག་གོང་ས་མི་དམིགས་ཟེར་ན་རང་སའི་སྐྱེས་ཐོབ་སྔོན་གནས་དྲན་པས་སོ། །གསུམ་པ། ཟློག༷་པ་ལུས་གཅིག་འདུ་ཤེས་ཐ་དད་ནི་འོད་གསལ་ལྷ་སྟེ། ལུས་འོད་ལ་རྟགས་དབྱིབས་སོགས་འདྲ་བ་ད༷ང་། བསམ་པ་ཡིད་བདེ་དང་ཉེར་བསྡོགས་གཉིས་གཅིག་གིས་སྐྱོ་ཚེ་གཅིག་ཤོས་མངོན་དུ་བྱེད་པས་སོ། །གསུམ་པར་མི་མཚུངས་ཏེ། བདེ་བ་ཞི་བས་མི་གཡོའོ། །མདོ་སྡེ་པས་ཆགས་འཇིག་ལ་མཁས་མི་མཁས་དག་སྣོད་འཇིག་ཚེ་སྐྲག་མི་སྐྲག་གིས་འདུ་ཤེས་ཐ་དད་པར་འདོད། །བཞི་པ། ལུས་དང་འདུ༷་ཤེས༷་གཅི༷ག་པ་དགེ་རྒྱས་ལྷ་སྟེ། ལུས་
3-67b
གཅིག་པ་སྔ་མ་ལྟར་དང་། འདུ་ཤེས་ནི། དང་པོར་ཉོན་མོངས་ཅན་གྱི་འདུ་ཤེས་གཅིག་ཅིང་། གཉིས་པར་དགེ་བའི་འདུ་ཤེས་སུ་ཐ་དད་ལ། འདིར་རྣམ་སྨིན་ལས་སྐྱེས་པའི་བདེ་བ་དང་མཚུངས་ལྡན་དུ་འདུ་ཤེས་གཅིག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་གཉིས་གོང་མ་སྨོས་པས་འོག་མ་གཉིས་ཀྱང་མཚོན་ནོ། །གཟུགས༷་ཅ༷ན་མ༷་ཡི༷ན་པ་གཟུགས་མེད་སྔ་མ་གསུམ༷་པོ༷་དག༷་དང་བཅས་པ་ནི་རྣམ༷་ཤེས༷་གན༷ས་པ༷་ཡིན་ཏེ། དེ་བདུན༷་དུ་རྣམ་ཤེས་སྲེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་བརྟེན་ཅིང་རྒྱས་པས་སོ། །དེའི་ལྷག༷་མ༷་ངན་སོང་གསུམ་བསམ་གཏན་བཞི་པ་སྲིད་རྩེ་རྣམས་རྣམ་ཤེས་དེ༷་འཇོམས༷་པར་བྱེ༷ད་པ་དང་ལྡན༷་ཏེ། ངན་སོང་དུ་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་འཇོམས་པ་དང་། བསམ་གཏན་བཞི་པར་འདུ་ཤེས་མེད་པ་པ་དང་། དེའི་སྙོམས་འཇུག་དང་། སྲིད་རྩེ་ན་འགོག་སྙོམས་ཀྱིས་རྣམ་ཤེས་འཇོམས་པས་སོ། །གཞན་ཡང་ངན་སོང་དུ་གནས་པར་མི་འདོད་པར་གོང་དུ་བསྐྱོད་འདོད་པ་དང་། བསམ་གཏན་བཞི་པར་སོ་སྐྱེས་རྣམས་འདུ་ཤེས་མེད་པ་དང་། འཕགས་པ་རྣམས་གནས་གཙང་མར་དང་། གནས་གཙང་རྣམས་མྱང་འདས་སུ་བསྐྱོད་འདོད་པས་དེ་རྣམས་མིན་ཏེ། གནས་པ་གཞན་དེར་ཚོལ་འདོད་དང་དེར་གནས་གཞན་དུ་འགྲོ་མི་འདོད་པའོ། །ཟེར། སྲིད་རྩེ་སེམས་ཀྱི་རྒྱུ་བ་མི་གསལ་བས་སོ་ཟེར། གཉིས་པ། ཡང་དེ་བདུན་དང་སྲི༷ད་རྩེ༷་དང༷་། འདུ༷་ཤེས༷་མེ༷ད་པའི༷་སེམ༷ས་ཅ༷ན་རྣམ༷ས་ཏེ་དགུ་པོ་དེ་ནི་སེམ༷ས་ཅ༷ན་གྱི༷་ནི༷་གན༷ས་དགུར༷་བཤ༷ད་དོ། །འདུ་ཤེས་མེད་པའང་སེམས་ཅན་གྱི་
3-68a
གནས་ཡིན་ན་གཞན་ལྟ་ཅི་སྨོས་ཞེས་བསམ་གཏན་བཞི་པའང་བཟུང་ཟེར། འདུན་བཟང་འདུ་ཤེས་མེད་མ་གཏོགས་བཞི་པ་གཞན་གནས་པ་མིན་ཏེ་གོང་དུ་བསྐྱོད་པར་འདོད་པས་སོ་ཟེར། ངན་སོང་རྣམས་ནི་ལས་ཀྱིས་མི༷་འདོ༷ད་བཞི༷ན་དུ་བཟུང་ནས་གན༷ས་པའི་ཕྱིར༷་སྔར་གྱི་ག

【现代汉语翻译】
第一，众生的身体因颜色、形状等不同，感受（乐、苦、舍）和认知各异。
第二，身体各异而认知相同，如梵众天中最初出生的众生，他们的身体大小、颜色等各不相同，但都认为‘梵天创造了我们，我们是梵天所生’，具有相同的认知。
如果有人说他们是无想定天的众生，那是因为他们回忆起了自己前世生于自地的经历。
第三，与此相反，身体相同而认知各异，如光明天，他们的身体、光芒和形状等都相似，但想法各异，当一个人的快乐和亲近衰退时，另一个人就会显现出来。这与第三禅天不同，因为第三禅天的快乐是寂静的，不会动摇。
经部宗认为，对于成住坏空是否精通，以及在器世界毁灭时是否恐惧，这些都会导致认知上的差异。
第四，身体和认知都相同，如遍净天，他们的身体相同如前所述，认知方面，最初是具有相同烦恼的认知，其次是善的认知各异，但在这里，由于与异熟所生的快乐相应，所以认知是相同的。前文已经提到了两种情况，因此也暗示了后两种情况。
有色界的众生和无色界的前三种（空无边处天、识无边处天、无所有处天）以及有顶天，都是识住，因为这七处以贪爱的方式依赖和增长识。
其余的三恶道、第四禅天、有顶天等，都具有毁灭识的作用，三恶道是被痛苦所毁灭，第四禅天是被无想所毁灭，以及它的等至，有顶天是被灭尽定所毁灭。此外，恶道众生不愿停留于此，而希望向上提升；第四禅天的凡夫希望进入无想天，圣者希望进入净居天；净居天众生希望进入涅槃，因此他们不是识住，因为他们希望寻找其他住所，不愿停留于此。
据说，有顶天的心识活动不明显。
第二，还有那七种识住，加上有顶天和无想有情天，这九处被称为有情的九种住处。如果无想有情天也是有情住处，那其他地方还用说吗？因此，第四禅天也被包括在内。善思认为，除了无想天之外，第四禅天的其他地方都不是住处，因为他们希望向上提升。恶道众生是被业力所迫而停留于此，所以属于识住。

【English Translation】
First, beings differ in body due to differences in color, shape, etc., and in feelings (pleasure, pain, equanimity) and perceptions.
Second, beings with different bodies but the same perception, such as those first born in the Brahma realm, their bodies differ in size, color, etc., but they all think, 'Brahma created us, we are born of Brahma,' having the same perception.
If someone says they are beings of the Realm of Non-Discernment, it is because they recall their past lives in their own realm.
Third, conversely, beings with the same body but different perceptions, such as the gods of the Clear Light, their bodies, light, and shapes are similar, but their thoughts differ. When one's happiness and closeness decline, the other manifests. This is different from the Third Dhyana, because the happiness of the Third Dhyana is tranquil and does not waver.
The Sautrantika school believes that differences in perception arise from whether one is skilled in the processes of formation and destruction, and whether one fears the destruction of the world.
Fourth, beings with the same body and the same perception, such as the gods of Abundant Virtue, their bodies are the same as described before, and in terms of perception, initially they have the same afflicted perception, and secondly, their virtuous perceptions differ, but here, because it corresponds to the happiness born of maturation, their perception is the same. The previous two cases have already been mentioned, so the latter two are also implied.
Beings of the Form Realm and the first three of the Formless Realm (Realm of Infinite Space, Realm of Infinite Consciousness, Realm of Nothingness), along with the Peak of Existence, are abodes of consciousness, because these seven places rely on and increase consciousness in a way that craves it.
The remaining three lower realms, the Fourth Dhyana, and the Peak of Existence, all have the function of destroying consciousness. The lower realms are destroyed by suffering, the Fourth Dhyana by non-perception, and its attainment, and the Peak of Existence by the Cessation Attainment. Furthermore, beings in the lower realms do not wish to remain there but wish to ascend; ordinary beings in the Fourth Dhyana wish to enter the Realm of Non-Discernment, and noble beings wish to enter the Pure Abodes; beings in the Pure Abodes wish to enter Nirvana, so they are not abodes of consciousness, because they wish to seek other abodes and do not wish to remain there.
It is said that the activity of consciousness in the Peak of Existence is not clear.
Second, there are those seven abodes of consciousness, plus the Peak of Existence and the Realm of Non-Discernment, these nine are explained as the nine abodes of beings. If the Realm of Non-Discernment is also an abode of beings, then what more needs to be said? Therefore, the Fourth Dhyana is also included. Good Intention believes that apart from the Realm of Non-Discernment, the other places in the Fourth Dhyana are not abodes, because they wish to ascend. Beings in the lower realms are forced to remain there by karma, so they are included as abodes of consciousness.

--------------------------------------------------------------------------------

ནས་དགུ་ལས་གཞན༷་ངན་སོང་བ་རྣམས་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་གནས་མིན༷་ནོ། །ཞེས་སོ། །རང་གིས་བསམ་གཏན་བཞི་པ་གནས་ཡིན་ཏེ། སེམས་གནས་པའི་གནས་སུ་རུང་བས་སོ། །ངན་སོང་ནི་རང་རང་ལས་དབང་གིས་དེ་ལ་མི་འདོད་བཞིན་གནས་པས་གནས་མིན་ཀྱང་ལས་ཀྱིས་བཟུང་བས་སོ། །ཞེས་བཤད་དོ་སྙམ་མོ། །གསུམ་པ། གན༷ས་པ༷་དག༷་ནི༷་གཞན་ཡང༷་བཞི༷་སྟེ༷། ཟག༷་དང༷་བཅ༷ས་པའི༷་གཟུགས་ཚོར། འདུ་ཤེས། འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཕུང༷་པོ༷་བཞི༷་སྟེ། མདོ་ལས། རྣམ་ཤེས་གནས་པ་གཟུགས་སུ་ཉེར་འགྲོ་དང་སོགས་གསུངས་པས་སོ། །དེ་ཡང་ར༷ང་གི༷་ས༷་པ༷་ཉི༷ད་ཡིན་གྱི་ས་གཞན་དང་ཟག་མེད་ནི་མིན་ཏེ། ས་གཞན་ནི་ས་གཞན་གྱི་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་རྟེན་དུ་མི་འཐད་པ་དང་། ཟག་མེད་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་གཉེན་པོ་ཡིན་པས་སོ། །རྣམ༷་ཤེས༷་རང་འབའ༷་ཞིག༷་གནས་པ་པོ་ཡིན་པས་གན༷ས་པར༷་མ༷་བཤ༷ད་དོ༷། །བཞི་པ། བསྡུ༷་ན༷་མུ༷་ནི༷་བཞི༷་སྟེ། བདུན་གྱིས་བསྡུས་ལ་བཞིས་མ་བསྡུས་པ་ནི་གནས་པ་བདུན་དུ་གཏོགས་པའི་རྣམ་ཤེས་སོ། །བཞིས་བསྡུས་ལ་བདུན་གྱིས་མ་བསྡུས་པ་བསམ་གཏན་བཞི་པ་ཟག་བཅས་དང་། སྲིད་རྩེའི་རྣམ་ཤེས་ལས་གཞན་པའི་ཕུང་པོའོ། །གཉིས་ཀ་
3-68b
ཡིན་པ། རྣམ་ཤེས་གནས་པ་བདུན་དུ་གཏོགས་པའི་ཕུང་པོ་བཞིའོ། །གཉིས་ཀ་མིན་པ་ངན་སོང་གསུམ། བསམ་གཏན་བཞི་པ་སྲིད་རྩེའི་རྣམ་ཤེས་དང་ཟག་མེད་རྣམས་ཡི༷ན་ནོ༷། །
广说本质
གསུམ་པ་རང་བཞིན་རྒྱས་བཤད་ལ། དང་པོར་འཇུག་ཚུལ། བར་དུ་གནས་ཚུལ། མཐར་འཕོ་ཚུལ་གསུམ།
先说趣入
དང་པོ་ལ། གང་དུ་འཇུག་པའི་སྐྱེ་གནས། གང་གིས་འཇུག་པའི་བར་སྲིད་གཉིས།
所趣入生处
དང་པོ་ལ། དངོས་དང་། འགྲོ་བ་གང་ན་སྐྱེ་གནས་གང་ཡོད་བསྟན་པ་གཉིས། དང་པོ། སེམས་ཅན་གྱི་སྐྱེ་གནས་འཆི་གསུམ་ལས། དང་པོ་གང་དུ་འཇུག་པའི་གནས་ནི། ཁམས་གསུམ་པོའི་གནས་དེར༷་ནི༷་སྒོ༷་ང༷་ལ༷ས་སྐྱེས༷་པ་སོ༷གས་སེམ༷ས་ཅ༷ན་རྣམས་ནི་སྐྱེ༷་གན༷ས་བཞི༷་དག༷་ཏུ༷་འཇུག་གོ། དེ་བཞི་ཀ་ལ་འཕགས་ཆོས་སྐྱེ་བའི་གོ་སྐབས་ཡོད་ཀྱང་འཕགས་པ་ཉན་རང་སྒོ་ང་དང་དྲོད་གཤེར་དུ་མི་སྐྱེ་ཟེར། རྫུས་དྲོད་མངལ་སྒོང་རིམ་པས་དམན། རྫུས་སྐྱེས་ཕུང་པོ་བཞི་ལྔ་ཅི་རིགས་ཡོད་ལ། གཞན་གསུམ་ཕུང་ལྔ་ཅན་ནོ། །གཉིས་པ། མི༷་དང༷་དུ༷ད་འགྲོ༷་ལ་སྐྱེ་གནས་རྣམ༷་པ༷་བཞི༷། དམྱལ༷་བ༷་རྣམ༷ས་དང༷་འདོད་གཟུགས་ཀྱི་ལྷ༷་རྣམ༷ས་དང༷་། སྲི༷ད་པ༷་བར༷་མ༷་རྣམས་རྫུས༷་ཏེ༷་སྐྱེ༷། རྫུས་སྐྱེས་སུ་མ་ཟད་ཡི༷་དྭགས༷་མ༷ངལ་ནས་སྐྱེ༷་བ༷འང་ཡི༷ན་ཏེ་འདི་ལྟར་མི་སྒོང་སྐྱེས་གནས་བརྟན་བྲག་དང་ཉེ་བའི་བྲག་དང་། རི་དྭགས་འཛིན་གྱི་མ་ས་གའི་བུ་སོ་གཉིས། རྒྱལ་པོ་ལྔ་ལེན་གྱི་བཙུན་མོ་ལྷ་ཆེན་ལ་སྒོ་ང་ལྔ་བརྒྱ་སྐྱེས་པའི་བུ་ལྔ་བརྒྱ་བྱུང་བ་རྣམས་སོ། །མངལ་སྐྱེས་ད་ལྟའི་མི་
3-69a
རྣམས་དང་། དྲོད་གཤེར་སྐྱེས། རྒྱལ

【现代汉语翻译】
除了那九种之外，恶趣众生并非是有情众生的安住处。如是说。自己以第四禅为安住处，因为可以作为心安住的处所。恶趣众生各自因业力所致，不情愿地安住于彼处，虽非安住处，却为业力所束缚。如是说。第三，安住处另有四种，即有漏的色蕴、受蕴、想蕴、行蕴四蕴。经中说：‘识安住于色，并趋向于色’等。此亦唯是自地，而非他地及无漏，因他地不应成为他地之识的所依，且无漏是识之对治。识本身即是安住者，故未被说为安住处。第四，总摄为四种，即七者所摄而四者未摄者，是指属于七安住处的识。四者所摄而七者未摄者，是指有漏的第四禅，以及除有顶天之识以外的诸蕴。二者皆是者，是指属于七安住处的四蕴。二者皆非者，是指三恶趣、第四禅、有顶天之识以及无漏法。
广说自性，分为三部分：初、趣入之方式；中、安住之方式；末、迁转之方式。
首先说趣入，分为：所趣入之生处，以及趣入之凭借——中阴二者。
所趣入之生处，分为：真实义，以及显示于何处投生、何处为生处二者。首先，有情之生、住、灭三者中，首先说趣入之处，即三界之处，卵生等有情众生趣入于四生。虽然四生皆有生起圣法的机会，但圣者声闻、缘觉不会卵生或生于湿热之处。化生依次劣于胎生、暖生、卵生。化生有四蕴或五蕴，其余三种皆为五蕴。第二，人与旁生有四种生处，地狱众生、欲界和色界的天人，以及中有众生皆为化生。不仅是化生，饿鬼也有胎生，例如：人有卵生，如生于坚固岩石或靠近岩石之处，以及持地母的两个儿子娑伽；国王五夺之妃于大自在天处生下五百卵，孵化出五百个儿子等。胎生如现在的众人。暖湿生如...

【English Translation】
Apart from those nine, the evil destinies are not abodes for sentient beings. So it is said. One's own fourth dhyana (meditative absorption) is an abode, because it can serve as a place where the mind abides. The evil destinies are not abodes because beings dwell there unwillingly due to their karma, although they are held by karma. So it is said. Third, there are also four other abodes: the four aggregates of form, feeling, perception, and mental formations that are tainted with outflows (zaga). As the sutra says, 'Consciousness abides in form and goes near to form,' and so forth. This is also one's own ground, not another ground or the untainted, because another ground is not suitable as a support for the consciousness of another ground, and the untainted is an antidote to consciousness. Consciousness itself is the one that abides, so it is not described as an abode. Fourth, the summary is fourfold: what is included by the seven but not by the four is consciousness, which belongs to the seven abodes. What is included by the four but not by the seven is the fourth dhyana with outflows, and the aggregates other than the consciousness of the peak of existence. What is both is the four aggregates that belong to the seven abodes of consciousness. What is neither is the three evil destinies, the fourth dhyana, the consciousness of the peak of existence, and the untainted.
Extensive Explanation of Essence, divided into three parts: first, the manner of entering; second, the manner of abiding; and third, the manner of transference.
First, speaking of entering, there are two: the place of birth to be entered, and the intermediate state by which one enters.
The place of birth to be entered is divided into: the actual meaning, and showing where one is born and what the place of birth is. First, among the birth, dwelling, and death of sentient beings, first is the place to enter, which is the realm of the three realms. Beings such as those born from eggs enter the four types of birth. Although there is an opportunity for the arising of noble Dharma in all four births, the noble Hearers and Solitary Realizers are said not to be born from eggs or in warm, moist places. Emanation is inferior to womb-birth, warmth-birth, and egg-birth in that order. Emanation has four or five aggregates, as appropriate, while the other three have five aggregates. Second, humans and animals have four places of birth, hell beings, gods of the desire and form realms, and intermediate beings are born by emanation. Not only are they born by emanation, but ghosts are also born from the womb, such as humans born from eggs, like those born in solid rocks or near rocks, and the two sons of the Earth-Holder mother, Saga; the queen of King Five-Takers gave birth to five hundred eggs at the place of the Great God, from which five hundred sons were born. Womb-born are like the current humans. Warm-moist born are like...

--------------------------------------------------------------------------------

་པོ་བསྙེན་གནས་པའི་སྤྱི་བོ་ལས་སྐྱེས་པ་ང་ལས་ནུ་ལྟ་བུ་དང་། དེའི་ཕྲག་པ་གཡས་ལས་སྐྱེས་པ་མཛེས་པ། གཡོན་ལས་ཉེ་མཛེས། བརླ་གཡས་མཛེས་ལྡན། གཡོན་མཛེས་ཅན། བྲང་ལས་བུ་མོ་ཐི་བའི་ཕྲེང་བ་ཅན། ཨ་མྲའི་སྡོང་པོ་ལས་སྐྱེས་པ་ཨ་མྲ་སྐྱོང་མ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུའོ། །རྫུས་སྐྱེས་བསྐལ་པ་དང་པོའི་མི་དང་། འཕགས་པ་ལྷ་དང་། མཚོ་སྐྱེས་ལྟ་བུའོ། །དུད་འགྲོ་རྫུས་སྐྱེས་ཀླུ་དང་མཁའ་ལྡིང་ལ་ཡོད་པར་གདགས་པ་ལས་བཤད། ཡི་དྭགས་མངལ་སྐྱེས་ནི། ཡི་དྭགས་མོས་ཉིན་མོ་བུ་ལྔ། མཚན་བུ་ལྔ་སྐྱེས་ནས་ཟོས་ཀྱང་མ་ཚིམ་ཞེས་མཽའུ་གལ་བུ་ལ་སྨྲས་པས་སོ། །སྲིད་མཐའི་བྱང་སེམས་སྐྱེ་བ་ལ་དབང་ཐོབ་ཀྱང་མངལ་ནས་སྐྱེ་བ། ཉེ་དུ་ཆོས་ལ་གཟུད་པ་དང་། འཁོར་བསྒྱུར་སོགས་ཀྱི་རིགས་སུ་ཤེས་ནས་གཞན་གྱིས་དེ་ལ་བཀུར་བ་དང་མི་དང་རྗེས་མཐུན་མཛད་པའམ་ཡང་ན་མིས་ཀྱང་གྲུབ་པ་འདི་ཐོབ་ཅེས་དང་། མུ་སྟེགས་པས་ཁ་ཟེར་བའི་སྒྱུ་མར་རྟོག་པ་སྤངས་པ་དང་། སྐུ་གདུང་དང་རིང་བསྲེལ་བཞག་པའི་ཕྱིར་རོ། །
能趣入中有
གཉིས་པ་ལ། ངོ་བོ། སྒྲུབ་བྱེད། ཁྱད་པར། སྐྱེ་གནས་སུ་འཇུག་ཚུལ་བཞི་ལས། དང་པོ་ལ། དངོས་དང་། སྐྱེ་སྲིད་དང་། མི་འདྲ་བའི་ཚུལ་གཉིས་ལས། དང་པོ། གང་གིས་འཇུག་པའི་བར་སྲིད་ནི་འདས་འོངས་ཀྱི་བར་འདིར༷་ཕུང་པོ་གང༷་ཞིག་འཆི༷་སྲིད་དང༷་། སྐྱེ༷་བ༷་ཡི༷་སྲི༷ད་པའི༷་བར༷་དུ༷་འབྱུང༷་བ༷་དེ་ནི་སྲིད་པ་བར་མའོ༷། །འདིར་ཞེས་དང་། གང་ཞེས་པ་འོག་གི་
3-69b
བར་དུ་དང་། འབྱུང་བར་སྦྱར་རོ། །གཉིས་པ། གང་དུ་ལས་ཀྱིས་བགྲོད༷་པར་བྱ་བའི༷་ཡུལ༷་རྣམ་སྨིན་གྱི་ཕུང་པོའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ༷་མ༷་ཕྱིན༷་པའི་ཕྱིར༷་སྲི༷ད་པ༷་བར༷་མ༷་ལས་བྱུང༷་བའི༷་སྲིད་པ་ཞེས་བྱ་བ་མིན༷་ཏེ་བྱུང་བ་ནི་རྣམ་སྨིན་གྱི་ཕུང་པོ་གྲུབ་ཟིན་སྔོན་དུས་སྲིད་པ་ཞེས་བྱའོ། །དབྱེ་ན་ཁམས་ཀྱི་ས་གཉིས། སས་ལྔ། གནས་གཞན་གྱི་སོ་བདུན། རབ་འབྲིང་གིས། སངས་རྒྱས་རང་རྒྱལ་འཁོར་སྒྱུར། དེ་ལས་གཞན་དང་བཞིའོ། །གཉིས་པ་ལ་རིགས་པའི་སྒྲུབ་བྱེད་དང་། ལུང་གི་སྒྲུབ་བྱེད་གཉིས་ལས། དང་པོ། ཕལ་ཆེན་སྡེ་པས་སྐྱེ་འཆིའི་བར་ན་སྲིད་པ་མེད་དེ། བར་ཆད་པ་ཁོ་ན་ལས་སྐྱེ་སྲིད་དུ་འཇུག་པས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བྲམ་ཟེ་རྒན་པོའི་དབང་དུ་མཛད་ནས། བྲམ་ཟེ་ན་ཚོད་ཁྱེར་ཟིན་རྒ་བ་དང་། །ན་བ་ཡིན་ཏེ་གཤིན་རྗེའི་དྲུང་དུ་ཕྱིན། །བར་ན་ཁྱོད་ཀྱི་གནས་ཀྱང་ཡོད་མིན་ཞིང་། །ཁྱོད་ཀྱི་ལམ་རྒྱགས་ཀྱང་ནི་ཡོད་མ་ཡིན། །ཞེས་སྲང་མདའི་མཐོ་དམན་བཞིན་དུ་སྲིད་པ་གཉིས་ཀྱི་བར་ན་གནས་མེད་པར་བཤད་པ་དང་། བདུད་སུན་འབྱིན་བྱེད་བྱ་བས་སངས་རྒྱས་འོད་སྲུང་གི་ཉན་ཐོས་མཁས་མགུ་ཞེས་བྱ་བའི་ཀླད་དུ་ཁུ་ཚུར་བསྣུན་པ་ལས། དེས་མ་རངས་པའི་སྐད་ཕྱུང་བ་དང་། སྐད་ཅིག་ད

【现代汉语翻译】
例如，从修行近住戒者的头顶化生出像我一样的童子，从他的右肩化生出美貌者，从左肩化生出近美者，从右腿化生出具美者，从左腿化生出美貌女，从胸前化生出持念提婆花鬘的女子，以及从芒果树化生出芒果守护女等等。化生还包括最初劫的人类、圣者天神和海生生物等。关于旁生中的化生，经典中说龙和迦楼罗有化生。饿鬼中的胎生是这样的：饿鬼母每天生五个孩子，晚上又生五个孩子，但即使吃了也无法满足，这是目犍连亲口所说。证得自在的边际菩萨虽然有能力化生，但仍然选择从母胎出生，这是为了引导亲属皈依佛法，以及为了尊重转轮王等种姓，让其他人也尊敬他，或者为了与人类保持一致，或者为了让人们也能获得这种成就，以及为了断除外道所说的幻术，以及为了留下圣体和舍利。
能趣入中有
第二，分为本体、论证、差别、进入生处的方式四部分。第一部分又分为真实和与生有不同之处两种情况。第一，以什么进入中有的呢？所谓中有，是指在此已逝和未来之间的，蕴聚将要坏灭和将要出生的中间所存在的，那就是中有。这里的‘此’和‘什么’与下文的‘之间’和‘存在’相连。
第二，在何处被业力牵引呢？因为没有到达以成熟的蕴聚为自性的地方，所以不称为‘从中有产生’，而是在成熟的蕴聚形成之前才称为‘有’。如果进行分类，则有二地的欲界天，五地的色界天，以及其他地方的三十七种。根据上中下，又分为佛、辟支佛、转轮王以及其他四种。
第二部分分为理证和教证两种。第一，大众部认为生和死之间没有中有，只有中断才会进入生有。世尊为了顺应年老的婆罗门，说道：‘婆罗门，你已步入老年，承受着衰老和疾病，走向死主。中间既没有你的住所，也没有你的路费。’就像天平的两端一样，说明了两个有之间没有存在的空间。降伏魔众者曾用拳头击打佛陀迦叶的声闻弟子名叫贤护的头部，他因此发出了不满的声音，并在瞬间...

【English Translation】
For example, from the crown of the head of one observing the Upavasatha vows are born children like myself; from his right shoulder is born the beautiful one; from the left, the near-beautiful; from the right thigh, the possessor of beauty; from the left, the beautiful woman; from the chest, the girl with a garland of Thiva flowers; and from the mango tree is born the mango-protecting mother, and so forth. Spontaneous birth also includes the humans of the first kalpa, noble gods, and sea-born beings. Regarding spontaneous birth among animals, it is said in the scriptures that nagas and garudas have spontaneous birth. The birth of pretas from the womb is as follows: the preta mother gives birth to five children during the day and five at night, but even after eating them, she is not satisfied, as Maudgalyayana himself said. Although a Bodhisattva who has attained power over birth at the limit of existence has the ability to be born spontaneously, he still chooses to be born from the womb. This is to guide relatives to the Dharma, to respect the lineage of Chakravartins, and to be respected by others, or to be consistent with humans, or so that people can also attain this accomplishment, and to abandon the illusion of what heretics call 'kha,' and for the sake of leaving behind the holy body and relics.
The Ability to Enter the Intermediate State
Secondly, there are four parts: essence, proof, distinction, and the manner of entering the place of birth. The first part has two aspects: reality and the way it differs from the state of birth. First, what is it that enters the intermediate state? The intermediate state is what exists between the past and the future, between the aggregates that are about to perish and those that are about to be born; that is the intermediate state. Here, 'this' and 'what' are connected to 'between' and 'exists' below.
Second, where is it led by karma? Because it has not reached the place whose nature is the ripened aggregates, it is not called 'arising from the intermediate state'; rather, it is called 'existence' before the ripened aggregates are formed. If classified, there are the desire realm of two places, the form realm of five places, and thirty-seven others. According to high, medium, and low, there are Buddha, Pratyekabuddha, Chakravartin, and four others.
The second part is divided into logical proof and scriptural proof. First, the Mahasamghika school believes that there is no intermediate state between birth and death; only interruption leads to the state of birth. The Blessed One, in accordance with the old Brahmin, said: 'Brahmin, you have reached old age, bearing old age and sickness, and going to the presence of the Lord of Death. There is neither your dwelling in between, nor your provisions for the journey.' Like the high and low ends of a scale, it explains that there is no place to dwell between the two states. The one who subdues the Maras once struck the head of a Shravaka disciple of Buddha Kashyapa named Mkhasmagu with his fist, and he uttered a sound of displeasure, and in an instant...

--------------------------------------------------------------------------------

ེ་ཉིད་ལ་རང་ལུས་ཁོ་ནས་མནར་མེད་དུ་ལྟུང་བར་བཤད་པས་དང་། མདོ་ལས་མཚམས་མེད་ཀྱིས་དེ་མ་ཐག་ཏུ་དམྱལ་བར་སྐྱེ་བར་གསུངས་པས་སོ་ཟེར། དེ་མི་འཐད་དེ། ས་བོན་ལས་མྱུ་གུ་སོགས་འབྲུ༷་ཡི༷་རྒྱུན༷་སྐྱེ་བ་ད༷ང་ཆོས༷་མཐུན༷་པའི་ཕྱིར༷།
3-70a
སྐྱེ་འཆིའི་སྲི༷ད་པ༷་གཉིས་པོ་བར་ཆ༷ད་པ་ལ༷ས་སྐྱེ་སྲིད་བྱུང༷་བ༷་མི༷ན་ལ། དེ་ཡང་། སྐྱེ་སྲིད་ཀྱི་རྒྱུ་དེའི་བར་གྱི་སྲིད་པ་ཡིན་ལ། དེ་བར་ཆད་ན་རྒྱུ་དང་རྒྱུ་མིན་མཚུངས་པས་སོ། །དེ་ལྟ་ནའང་བར་སྲིད་མི་འགྲུབ་སྟེ། འཆི་བ་དང་སྐྱེ་སྲིད་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་སྐད་ཅིག་མ་གཞན་གྱིས་བར་མ་ཆོད་དོ་ཟེར་ན། དམྱལ་བ་དང་ལྷ་སོགས་ཡུལ་སོ་སོ་ཐག་རིང་པོ་ན་ཡོད་པ་དེར་བགྲོད་པ་ལ་སྐད་ཅིག་ཙམ་མེད་ན་མི་རུང་ལ། འདི་ནས་དེ་གྲུབ་ན་ཡུལ་འཆོལ་བར་ཐལ་བས་སོ། །གལ་ཏེ་ཡུལ་དུས་ཀྱིས་བར་ཆོད་པ་ལས་ཀྱང་འབྲས་བུ་འབྱུང་བ་ཡོད་དེ། བྱད་ལས་མེ་ལོང་སོགས་སུ་གཟུགས་བརྙན་འབྱུང་བ་བཞིན་ནོ་ཟེར་ན། དཔེ་གཟུགས༷་བརྙན༷་ནི་འཁྲུལ་པ་མ༷་གྲུབ༷་པ་ཡིན་པས་སྒྲུབ་བྱེད་མི་རུང་བའི་ཕྱིར༷་ན༷་མི་འཐད་པ་དང༷་། བསྒྲུབ་བྱ་དང་མི་མཚུངས་པའམ་མི༷་འདྲའི༷་ཕྱིར༷་ན༷་བར་ཆོད་པའི་བར་སྲིད་མེད་པའི་དཔེ༷་མ༷་ཡི༷ན་པ་གཉིས་སོ། །དང་པོ་ཡིན་ཏེ་གོ་ས་གཅི༷ག་ན༷་དུས་ལྷན༷་ཅི༷ག་གཟུགས་ཐོགས་བཅས་གཉི༷ས་འབྱུང་བ་མེ༷ད་པའི་ཕྱིར༷་ནའོ། །དེ་ཡིན་ཏེ། དེ་གཉིས་གོ་ས་གཅིག་ན་ཐོགས་བཅས་མིན་པར་ཐལ་ལ་མེ་ལོང་གི་ཡུལ་ལས་གཟུགས་བརྙན་ཐ་དད་དུ་མ་དམིགས་པས་སོ། །མེ་ལོང་ཉིད་བྱད་བཞིན་གྱི་རྣམ་པར་སྐྱེ་བའང་མིན་ཏེ། ཟུར་ན་གནས་པས་མཐོང་བར་ཐལ་བས་སོ། །དེས་ན་གཟུགས་བརྙན་ནི་སུའི་འང་ཉེར་ལེན་གྱི་འབྲས་བུ་མིན་ཏེ། རྐྱེན་སྟོབས་ཀྱིས་མེད་བཞིན་སྣང་བ་སྒྲ་བརྙན་བཞིན་ནོ། །རྣམ་པ་གཅིག་ཏུ་ན་ཡོད་དུ་ཆུག་ཀྱང་མི་འདྲ་སྟེ། གཟུགས་བརྙན་གཟུགས་ཀྱི་ཉེར་ལེན་གྱི་རྒྱུ༷ན་མི༷ན་པའི་ཕྱིར༷་དང་། གཟུགས་
3-70b
བརྙན་ལས་གཞན་བྱད་དང་མེ་ལོང་གཉི༷ས་མ་འགག་བཞིན་པ་ལ༷ས་བྱུང༷་བས་ཕུང་གསུམ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱི༷ར་དང་། སྐྱེ་སྲིད་ནི་རྒྱུན་དང་། འཆི་སྲིད་དང་། གཞན་ཞིག་གཉིས་ལས་ལོགས་སུ་བྱུང་སྟེ། གསུམ་ཀ་མཉམ་དུ་ཡོད་པར་མི་སྲིད་པས་སོ། །གཉིས་པ་ལུང་ནི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་མགུར༷་ནས༷་སྲིད་པ་བདུན་བསྟན་པ་ལས། སྲིད་པ་བདུན་གསུ༷ངས་ཕྱིར༷་བར་སྲིད་ཡོ༷ད་དོ། །མདོ་དེ་མི་འདོན་ཞེ་ན། འོ་ན་མངལ་འཇུག་གི་མདོ་ལས། གནས་གསུམ་མངོན་དུ་གྱུར་པས་མའི་མངལ་དུ་བུ་ཆགས་པར་འགྱུར་ཏེ། མ་རུང་ཞིང་ཟླ་མཚན་དང་ལྡན་པ་དང་། ཕ་མ་ཆགས་ཤིང་ཕྲད་པ་དང་། དྲི༷་ཟ༷་ཡང་ཉེ་བར་གནས་པར་གྱུར་ནའོ་ཞེས་གསུངས་པས་བར་སྲིད་ལས་གཞན་པའི་དྲི་ཟ་མེད་དོ། །དྲི་ཟ་ཞེས་མི་འདོན་གྱི་ཕུང་པོ་ཞིག་པ་ཉེ་བར་གནས་པར་གྱུར་

【现代汉语翻译】
有人说，因为经典中说，仅仅以自身就会堕入无间地狱，而且经文中说，无间业会立即导致投生于地狱。这是不合理的，因为这与种子产生幼苗等果实的延续性相符。
生死二有之间，不是因为中断而产生生有。而且，生有的因是其间的有。如果中断，则因与非因相同。如果这样，中阴就不会成立。如果说死亡和生有之间没有其他刹那中断，那么前往地狱和天界等遥远的地方，如果没有刹那是不行的。如果从这里到达那里，就会导致地点混乱。如果说，即使被时间和地点中断，也会产生结果，就像通过法术在镜子等处显现影像一样。那么，影像的比喻是不成立的，因为它不是真实的，因此不能作为论证。而且，因为它与所要证明的不同或不相似，所以不能作为没有中断的中阴的例子。第一种情况是，在一个地点，时间和有形之物不可能同时出现。这是因为，如果两者在同一地点，就会导致不是有形之物，而且在镜子中也无法区分与镜子不同的影像。镜子本身也不会变成脸的样子，因为如果那样，就会导致在旁边也能看到。因此，影像不是任何人的近取果，而是像回声一样，是因缘的力量所显现的虚幻之物。在某种程度上，即使承认存在，也是不同的，因为影像不是形象的近取因，而且影像的产生是由于形象和镜子两者没有阻碍，因此是第三者。而生有是与延续、死有和另一个有分离而产生的，因此三者不可能同时存在。第二种情况是，经文中说，如来在赞歌中宣说了七有，因此宣说了七有，所以存在中阴。如果说不引用那部经，那么在入胎经中说，三种条件显现时，胎儿就会在母亲的子宫中形成：母亲健康且有月经，父母交合，并且（藏文：དྲི་ཟ་，梵文天城体：गंधर्व，梵文罗马拟音：gandharva，汉语字面意思：乾闼婆）也接近。因此，除了中阴之外，没有其他的乾闼婆。如果说不称其为乾闼婆，那么坏灭的蕴接近

【English Translation】
Some say that it is said that one falls into Avici hell merely by one's own body, and that the sutras say that the uninterrupted karma immediately leads to rebirth in hell. This is unreasonable, because it is in accordance with the continuity of seeds producing sprouts and other fruits.
Between the two existences of birth and death, the existence of birth does not arise because of interruption. Moreover, the cause of the existence of birth is the intermediate existence. If it is interrupted, then the cause and non-cause are the same. If this is the case, the intermediate state will not be established. If it is said that there is no other moment of interruption between death and the existence of birth, then it is impossible to go to distant places such as hell and the heavens without a moment. If one reaches there from here, it will lead to confusion of location. If it is said that even if interrupted by time and place, results will arise, just as images appear in mirrors and so on through magic. Then, the analogy of the image is not established, because it is not real, and therefore cannot be used as an argument. Moreover, because it is different or dissimilar to what is to be proven, it cannot be used as an example of an intermediate state without interruption. The first case is that in one location, time and tangible things cannot appear simultaneously. This is because if the two are in the same location, it will lead to not being tangible, and it is also impossible to distinguish the image from the mirror in the mirror. The mirror itself will not become the appearance of the face, because if that were the case, it would be possible to see it from the side. Therefore, the image is not the immediate result of anyone, but like an echo, it is an illusion manifested by the power of conditions. In a way, even if we admit its existence, it is different, because the image is not the immediate cause of the form, and the image arises because both the form and the mirror are not obstructed, therefore it is a third party. And the existence of birth is produced separately from the continuity, the existence of death, and another existence, so the three cannot exist simultaneously. The second case is that the sutras say that the Thus-Gone One proclaimed the seven existences in the hymn, therefore the seven existences were proclaimed, so there is an intermediate state. If you say that you do not quote that sutra, then in the Sutra of Entering the Womb it says that when three conditions manifest, the fetus will form in the mother's womb: the mother is healthy and has menstruation, the parents have intercourse, and the (藏文：དྲི་ཟ་，梵文天城体：गंधर्व，梵文罗马拟音：gandharva，汉语字面意思：乾闼婆) is also close. Therefore, there is no other Gandharva other than the intermediate state. If you say that you do not call it Gandharva, then the destroyed aggregates are close.

--------------------------------------------------------------------------------

ན་ཞེས་འདོན་ཞེ་ན། བྲམ་ཟེ་རྟ་ལེན་གྱི་བུ་ལ་ཁྱོད་ཀྱི་མཆིས་བྲང་ལ་དྲི་ཟ་ཉེ་བར་གནས་པ་དེ་རྒྱལ་རིགས་སམ། ཤར་ལྷོ་སོགས་ནས་འོངས་པ་ཤེས་སམ་གསུངས་པས་ཕུང་པོ་ཞིག་པ་མེད་དགག་ལ་རིགས་སོགས་མི་འཐད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལུང་ཕྲན་ཚེགས་ལས། དགའ་བོ་དྲི་ཟ་ཞེས་བྱ་བ་སྲིད་པ་བར་མའི་ཚིག་བླ་དྭགས་སོ་ཞེས་དང་། བར་མ་དོ་དང་། སྐྱེས་ནས་འདའ་བ་སོགས་ཕྱིར་མི་འོང་ལྔ༷་གསུ༷ངས་ན་བར་སྲིད་མེད་ན་ཇི་ལྟར་དྲངས། སྐྱེས་བུ་དམ་པའི་འགྲོ༷་བ་བདུན་གསུངས་པའི་མདོ༷་ལ༷ས། མེ་སྟག་གི་དཔེས་བར་མ་དོར་མྱང་འདས་ལ་མྱུར་བུལ་གསུམ་གསུངས་པས་ཀྱང༷་གྲུབ༷་བོ། །ཀྱང་ཞེས་གཞན་ཡང་ངོ་། །བྲམ་ཟེ་ལ་བར་ན་གནས་མེད་པར་བཤད་པ་ནི་འདི་དང་། ངན་སོང་གི་བར་ན་མཐོ་རིས་ཀྱི་གནས་མེད་པ་
3-71a
དང་། མཐོང་ཆོས་མེ་འབར་ཤི་ནས་དམྱལ་བར་སྐྱེ་བར་དགོངས་ལ། མཚམས་མེད་ནི་སྐྱེ་གཞན་བར་མ་ཆོད་པ་རྣམས་ལ་དགོངས་ནས་གསུངས་པས་སོ། །གསུམ་པ་ཁྱད་པར་ནི། བར་སྲིད་དེ༷་ནི༷་འཕེན༷་པ༷་ཡི་ལས་གཅི༷ག་ལས་སྐྱེས་པ་ཡིན་པའི༷་ཕྱིར༷། དེ་ཡང་སྔོན་དུ༷ས་ཀྱི་སྲི༷ད་པ་མ་འོངས་འབྱུང༷་འགྱུར་དེའི༷་ཤ༷་ཚུགས༷་ཅ༷ན་ཡིན་ནོ། །སྔོན་དུས་སྲིད་པ་ཞེས་པ་དེ༷་ནི༷་འཆི༷་བའི༷་སྐད་ཅིག་ཐ་མའི་སྲིད་པའི་སྔོ༷ན་རོལ༷་ཏེ༷། སྐྱེ༷་བ༷འི་སྐ༷ད་ཅི༷ག་དང་པོ་ཕན༷་ཆ༷ད་ཀྱི་བར་དེ་ཉིད་དོ༷། །སྐྱེ་འཆི་བར་དོ། །སྔོན་དུས་ཀྱི་སྲིད་པ་དང་བཞི་ལས། གཉིས་ནི་སྐད་ཅིག་མ་དང་། གཉིས་ནི་རྒྱུན་ནོ། །དེ་ཡང་འདས་པ་ནི་བྱུང་བའམ་སྔོན་དུས་ཏེ་བྱུང་ཟིན་པའོ། །འོ་ན་ཁྱི་མོ་སོགས་ཀྱི་མངལ་གནས་ཤི་ནས་དམྱལ་བར་སྐྱེ་ན་འབྱུང་འགྱུར་གྲུབ་པས་མངལ་སོགས་འཚིག་གམ་ཞེ་ན། རང་རང་གི་ལས་ཀྱིས་མཚམས་བཅད་པ་དང་། བར་སྲིད་དྭངས་པས་རེག་དུའང་མི་རུང་ངོ་། །འཛམ་གླིང་ནས་འོག་མིན་དུ་སྐྱེ་བའི་བར་སྲིད། འཛམ་གླིང་དུ་གྲུབ་པའི་སྐབས་མེད་པར་གསལ། བར་སྲིད་གང་དུ་ཤི་བ་དེར་གྲུབ་པ་ལ། འོག་མིན་པའི་ལུས་དཔག་ཚད་ཁྲི་དྲུག་སྟོང་ཡིན་ཞིང་། གཟུགས་ཁམས་པའི་བར་སྲིད་ལུས་རྫོགས་པར་གྲུབ་པ་ཡིན་ལ། འཛམ་གླིང་དཔག་ཚད་དྲུག་སྟོང་དང་ཕྱེད་དང་བཞི་ལས་མེད་པས་སོ། །ཞེ་ན། ནམ་མཁའ་ཡངས་ཤིང་རྟེན་འོད་ལྟར་དྭངས་པས་འགར་ཡང་ཐོགས་པ་མེད་པས་སྐྱོན་མེད་ཅེས་གསུངས། དེའི་ཁ་དོག་ནི་དམྱལ་བ་སྡོང་དུམ་ཚིག་པ། དུད་འགྲོ་དུ་བ། ཡི་དྭགས་ཆུ། མི་དང་ལྷ་གསེར། གཟུགས་ཁམས་པའི་དཀར་པོའོ་ཟེར། བྱང་སེམས་
3-71b
གླང་པོའི་རྣམ་པར་ཞུགས་པ་ནི་ཡུམ་གྱི་རྨི་ལམ་སྟེ། དངོས་སུ་གཞོན་ནུའི་རྣམ་པའོ་ཟེར། བར་སྲིད་དེ་ཡང་ལྷའི་བར་སྲིད་སོགས་རིགས༷་མཐུན༷་གཅིག་གིས་གཅིག་དང་། སྒོམ་བྱུང་གི་ལྷ༷་མིག༷་སྐྱོན་བཅུ་གཅིག་གིས་དག༷་པས༷་མཐོང༷་གི་སྐྱེས་ཐོབ་ཀྱིས་མིན་ནོ། །དེ་ལ་ལྷའི་མིག་རྣམ

【现代汉语翻译】
如果有人问：‘如何理解“那（na）”字的含义？’答：当婆罗门种姓的Rtalen之子询问佛陀：‘居住在你腹中的神灵（藏文：དྲི་ཟ་，梵文天城体：गन्धर्व，梵文罗马拟音：gandharva，汉语字面意思：乾闼婆）是刹帝利种姓，还是从东南方来的？’佛陀没有直接回答，因为对于已经坏灭的蕴聚来说，种姓等概念是不适用的。
在《律藏·小事部》中说：‘善男子，所谓神灵（藏文：དྲི་ཟ་，梵文天城体：गन्धर्व，梵文罗马拟音：gandharva，汉语字面意思：乾闼婆），是指中有（bardo）状态的委婉说法。’如果说有中有，以及出生后死亡等情况，那么如何解释佛陀所说的‘五不还’呢？在《圣士七步经》中，用火花的比喻说明了中有状态，并说涅槃有快、慢、中三种情况，这也证明了中有的存在。
‘也’字表示还有其他含义。婆罗门经文中说没有中有状态，这与上述经文相矛盾。另外，恶趣众生之间没有善趣的处所，以及证得见法涅槃的人死后会立即堕入地狱的说法，都是针对特定情况而言的。而‘无间’是指没有其他生世间隔的情况。
第三，关于区别：中有状态是由能引业所生的，因此，它具有前世和来世的特征。所谓‘前世’，是指临终前最后一个刹那的状态；而‘来世’，是指从出生第一个刹那开始的状态，这两者之间的状态就是中有。即是说，是生与死之间的状态。
前世和中有共有四种状态，其中两种是刹那性的，两种是连续性的。所谓‘过去’，是指已经发生或已经存在的事物。如果狗等动物在胎中死亡后堕入地狱，那么来世已经确定，胎等是否会烧毁呢？答：由于各自的业力阻隔，以及中有清澈，所以无法触及。
从赡部洲到色究竟天的中有状态，在赡部洲是无法形成的。中有在何处死亡，就在何处形成。色究竟天的身体有一万六千由旬高，色界众生的中有是圆满形成的。而赡部洲只有六千五百由旬，这是为什么呢？答：因为虚空广阔，像镜子一样清澈，没有任何阻碍，所以没有问题。中有的颜色，地狱是烧焦的树桩，畜生是烟，饿鬼是水，人和天是金，色界是白色。菩萨进入母胎时显现为白象的形象，这是母亲的梦境，实际上是年轻人的形象。
中有状态，比如天人的中有等，同类之间可以互相看见。通过禅定获得的‘天眼’，因为有十一种缺陷，所以无法看见中有，只有与生俱来的天眼才能看见。所谓天眼……

【English Translation】
If someone asks, 'How should we understand the meaning of the word 'na'?', the answer is: When the son of the Brahmin Rtalen asked the Buddha, 'Is the spirit (藏文：དྲི་ཟ་，梵文天城体：गन्धर्व，梵文罗马拟音：gandharva，汉语字面意思：乾闼婆) residing in your womb of the Kshatriya caste, or did it come from the southeast?', the Buddha did not answer directly, because for aggregates that have already perished, concepts such as caste are not applicable.
In the Vinaya-ksudraka, it is said: 'Good man, the so-called spirit (藏文：དྲི་ཟ་，梵文天城体：गन्धर्व，梵文罗马拟音：gandharva，汉语字面意思：乾闼婆) is a euphemism for the intermediate state (bardo).' If there is an intermediate state, as well as birth and death, how can we explain the Buddha's teaching of the 'Five Never-Returners'? In the Sutra of the Seven Steps of the Holy Man, the intermediate state is illustrated with the metaphor of a spark, and it is said that Nirvana has three speeds: fast, slow, and medium. This also proves the existence of the intermediate state.
The word 'also' indicates that there are other meanings. The Brahmin scriptures say that there is no intermediate state, which contradicts the above scriptures. In addition, the statement that there is no place of happiness between beings in the lower realms, and that those who attain Nirvana in this life will immediately fall into hell after death, are all directed at specific situations. 'Without interval' refers to situations where there is no interval between rebirths.
Third, regarding the distinction: the intermediate state is born from the karma that propels it, therefore, it has the characteristics of the previous life and the future life. The so-called 'previous life' refers to the state of the last moment before death; and the 'future life' refers to the state from the first moment of birth onwards, and the state between these two is the intermediate state. That is to say, it is the state between birth and death.
There are four states of the previous life and the intermediate state, two of which are momentary and two of which are continuous. The 'past' refers to something that has already happened or already existed. If a dog or other animal dies in the womb and falls into hell, then the future life is certain, will the womb etc. be burned? Answer: Because of the obstruction of their respective karmas, and because the intermediate state is clear, it cannot be touched.
The intermediate state from Jambudvipa to Akanistha cannot be formed in Jambudvipa. The intermediate state dies where it is formed. The body of Akanistha is 16,000 yojanas high, and the intermediate state of the form realm beings is perfectly formed. But Jambudvipa is only 6,500 yojanas, why is that? Answer: Because the sky is vast and clear like a mirror, there is no obstacle, so there is no problem. The color of the intermediate state is: hell is a burnt stump, animals are smoke, hungry ghosts are water, humans and gods are gold, and the form realm is white. When a Bodhisattva enters the womb, he appears as an elephant, which is the mother's dream, but in reality, it is the form of a young man.
The intermediate state, such as the intermediate state of the gods, can be seen by those of the same kind. The 'divine eye' obtained through meditation cannot see the intermediate state because it has eleven defects, only the innate divine eye can see it. The so-called divine eye...

--------------------------------------------------------------------------------

་དག་ནི་ཐེ་ཚོམ་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པ་དང་། ལུས་ཀྱི་གནས་ངན་ལེན། རྨུགས། གཉིད་རྒོད། བརྩོན་དྲགས་པ། སེམས་ཡ་ཡོ་པོ་དང་། བག་ཚ་བ་དང་། འདུ་ཤེས་སྣ་ཚོགས། སྨྲ་བ་མང་བ། ཧ་ཅང་སྒོམ་དྲགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་སྐྱོན་བཅུ་གཅིག་བྲལ་བའོ། །དེའང་ལྷའི་བར་སྲིད་ཀྱིས་འགྲོ་བ་ལྔའི་བར་སྲིད་མཐོང་བ་ནས། དམྱལ་བས་རང་ཁོ་ནའི་བར་སྲིད་མཐོང་བའི་བར་དང་། རིགས་མཐུན་དང་ལྷ་མིག་དག་པ་གསུམ་གྱིས་མཐོང་ཞེས་ཁ་ཅིག་འདོད།དེ་ནི་སྔོན་ལ༷ས་ཀྱིས༷་བསྐྱེད་པས་གང་བསམ་པར་ཕྱིན་པའི་རྫུ༷་འཕྲུལ༷་ཤིན་ཏུ་མགྱོགས་པའི་ཤུགས༷་དང༷་ལྡན༷་ལ། སྲིད་པ་ཚོལ་བས་དབ༷ང་པོ༷་ཀུན༷་ཚང༷་ཞིང་རི་བྲག་སོགས་ལ་ཐོགས༷་པ་མེ༷ད་པ་དང་ལྡན༷་ཏེ། མའི་མངལ་དང་། རྡོར་གདན་མ་གཏོགས་མི་ཐོགས་པར་འཆད། སྐྱེ་གནས་ཀྱང་མངལ་སྒོ་ནས་འཇུག་གི་ལྟོ་བ་བརྡོལ་ཏེ་འཇུག་པ་མིན་པས། མཚེ་མ་ལས་གང་ཕྱིས་བྱུང་བ་ཕུ་བོ་དང་སྔར་བྱུང་ནུ་བོ་ཞེས་བཤད་དོ། །གང་གྲུབ་པ་དེ་ལས་སྲིད་པ་གཞན་དུ་མི༷་ཟློག༷་སྟེ། དགེ་མི་དགེས་འཕངས་པའི་རྣམ་སྨིན་གྲུབ་ཟིན་པའི་ཕྱིར་དེའི་དོན་དུ་དགེ་རྩ་རྣམས་ནི་དམྱལ་སོགས་སྐྱེས་ཀྱང་སྡུག་བསྔལ་ཆུང་བ་དང་། དེ་ལས་ཐར་ཕྱིར་ཡིན་ཟེར། ཀུན་བཏུས་ལས་ཅི་སྟེ་ན་ལྡོག་གོ། དེ་ན་གནས་པ་ཡང་ལས་སོགས་སོ་ཞེས་གསུངས། 
3-72a
འདོད་པའི་བར་སྲིད་དེ༷་ནི༷་སྐལ་བ་བཟང་ངན་གྱིས་དྲི༷་ཞིམ་མི་ཞིམ་ཟ༷་བའོ༷། །གཟུགས་ཀྱི་དེ་ཁམས་ཟས་ལ་ཆགས་པ་བྲལ་ཕྱིར་དྲི་ཟ་བ་མིན་ནོ། །གནས་ཡུན་ཞག་བདུན་དང་། ངེས་མེད་དང་ཐུང་ངུར་འདོད་པ་སོགས་སོ། །བཞི་པ་ལ་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་གཉིས་ལས། དང་པོ། ལས་ལས་བྱུང་བའི་མིག་གིས་ཐག་རིང་ན་གནས་པའི་རང་སྐྱེ་བའི་གནས་མཐོང་སྟེ། ཐོག་མེད་ནས་གོམས་པའི་བློ༷་ནི༷་ཕོར་སྐྱེ་ན་མོ་ལ་ཆགས་ཕོ་ལ་སྡང་། ཅིག་ཤོས་དེ་ལས་ལྡོག་པའི་ཕྱིན༷་ཅི༷་ལོག༷་ཏུ་གྱུར༷་པས༷་སྐྱེ་གནས་དང་པོ་གཉིས་མའི་མངལ་ལ་རྩེ༷་དགས༷་འགྲོ༷་བའི༷་ཡུལ༷་མངལ་དུ༷་འགྲོ༷་ཞིང༷་། མ་ནིང་ཀྱང་དང་པོ་ཕོ་མོ་གང་རུང་དུ་ཡོད་དེ། དབང་པོ་ཀུན་ཚོང་ཡིན་ཕྱིར། དེ་ཞུགས་ནས་ཕྱིས་མ་ནིང་གི་ལུས་འཛིན་ཟེར། གཙོ་ཆེ་བའི་དབང་ལས་གཞན་ཡང་མངལ་དུ་འཇུག་པ་ལ་རྨི་ལམ་བཞིན་སྣང་ཚུལ་ཡོད་པར་གསལ་ལོ། །གང་ལྟར་ཡང་སྲེད་པས་དྲངས་ཏེ་འཁོར་བར་འཁྱམས་པས་སོ། །དབང་པོ་ནི་ཁུ་ཁྲག་དེ་ཉིད་ཀྱིས་འབྱུང་བའམ་དེ་ལས་སྐྱེས་པའི་འབྱུང་བ་གཞན་གྱིས་སྐྱེས་པར་འདོད་པ་གཉིས་ཡོད་ཀྱང་། ཕ་མའི་ཁུ་ཁྲག་ཉེར་ལེན་རང་གི་བར་སྲིད་ཀྱི་རྐྱེན་རྒྱུ་བྱས་ནས་སོ། །དྲོད་གཤེར་སྐྱེས་ནི་དྲི༷་དང༷་རྫུས་སྐྱེས་ནི་གན༷ས་ལ༷་མངོ༷ན་པར་འདོ༷ད་པས་འགྲོ་བ་དེ་ནི་སྐྱེ་གནས་གཞ༷ན་གཉིས་ཀྱིས་འཇུག་ཚུལ་ལོ། །དབྱིབས་ནི་དམྱལ༷་བ༷་ཡི༷་བར་སྲིད་ནི༷་མི་འདོད་བཞིན་སྤྱི༷འུ༷་ཚུགས

【现代汉语翻译】
这些（中阴身）远离十一种过失，即：不怀疑，不胡思乱想，没有身体的痛苦，不昏沉，不嗜睡，不急躁，没有精神错乱，不胆怯，没有各种各样的想法，不饶舌，不过度禅修。有些观点认为，天界的中阴身能看到五道众生的中阴身，地狱众生只能看到自己的中阴身，而具有同类业缘者和天眼者也能看到。这是由前世的业力所致，具有随心所欲的神通，速度极快，具有寻找投生之处的能力，诸根具足，能穿透山石等障碍。经典中说，除了母亲的子宫和金刚座，没有什么是无法穿透的。投生时，也是从子宫口进入，而不是破腹而入。因此，如果是双胞胎，后出生的被称为哥哥，先出生的被称为弟弟。一旦确定了投生之处，就无法改变，因为善与非善所产生的异熟果已经确定。因此，行善是为了即使投生到地狱也能减轻痛苦，并从中解脱。在《俱舍论》中说：‘如果可以改变呢？’意思是说，（中阴身）所处的状态是由业力等决定的。
欲界的中阴身会根据善恶业来辨别食物的香臭。色界的中阴身因为不执着于食物，所以不以气味为食。中阴身存在的时间通常是七天，也有不确定或更短的情况。关于第四种（投生方式），分为共同和个别两种情况。首先，由业力产生的眼睛能够看到远处自己将要投生的处所。从无始以来就形成的习气是：如果投生为男性，则对女性产生贪恋，对男性产生厌恶；反之亦然。因此，最初的两个投生之处是母亲的子宫，并且会前往交合之处。即使是雌雄同体，最初也是男性或女性，因为诸根具足。据说进入子宫后，才会变成雌雄同体的身体。从主要的方面来说，进入子宫时，会像做梦一样显现各种景象。无论如何，都是由于贪爱而被牵引，在轮回中漂泊。关于诸根的产生，有两种观点：一种认为是由父母的精血直接产生，另一种认为是由精血所生的其他元素产生。但父母的精血是近取因，而自己的中阴身是俱生之因。湿生是由于贪着气味，化生是由于贪着处所，这两种投生方式与前两种进入方式不同。地狱众生的中阴身形状是令人不悦的黑色。

【English Translation】
These (Bardo beings) are free from eleven faults, namely: not doubting, not being indecisive, not having bodily suffering, not being dull, not being sleepy, not being impatient, not having mental confusion, not being timid, not having various thoughts, not being talkative, and not meditating excessively. Some views hold that the Bardo being of the heavens can see the Bardo beings of the five realms, hell beings can only see their own Bardo beings, and those with similar karmic connections and divine eyes can also see them. This is due to past karma, possessing the power of wish-fulfilling supernormal abilities, being extremely fast, and having the ability to seek rebirth, possessing complete faculties, and being able to penetrate obstacles such as mountains and rocks. The scriptures say that apart from the mother's womb and the Vajra Throne, there is nothing that cannot be penetrated. When being reborn, one enters through the womb, not by breaking through the abdomen. Therefore, if they are twins, the one born later is called the elder brother, and the one born earlier is called the younger brother. Once the place of rebirth is determined, it cannot be changed, because the Vipaka (result) produced by good and non-good deeds has been determined. Therefore, doing good is to reduce suffering even if one is born in hell, and to be liberated from it. The Abhidharmakosha says: 'If it can be changed?' meaning that the state in which (the Bardo being) is located is determined by karma and so on.
The Bardo being of the desire realm distinguishes the fragrance and foulness of food according to good and bad karma. The Bardo being of the form realm does not feed on odors because it is not attached to food. The duration of the Bardo being is usually seven days, but there are also uncertain or shorter periods. Regarding the fourth (mode of birth), there are two types: common and individual. First, the eyes produced by karma can see the place of one's own rebirth far away. The habits formed from beginningless time are: if one is born as a male, one is attracted to females and repulsed by males; and vice versa. Therefore, the first two places of rebirth are the mother's womb, and one goes to the place of intercourse. Even hermaphrodites are initially male or female, because they have complete faculties. It is said that after entering the womb, they take on the body of a hermaphrodite. From the main aspect, when entering the womb, various visions appear as in a dream. In any case, one is drawn by craving and wanders in Samsara. Regarding the origin of the faculties, there are two views: one is that they are directly produced by the parents' sperm and blood, and the other is that they are produced by other elements born from the sperm and blood. However, the parents' sperm and blood are the immediate cause, and one's own Bardo being is the co-existing cause. Moisture-born beings are due to attachment to odors, and spontaneously born beings are due to attachment to places. These two modes of birth differ from the previous two modes of entry. The shape of the Bardo being of hell beings is an unpleasant black.

--------------------------------------------------------------------------------

༷་སུ་ལྷུང་བའམ་གཤིན་རྗེའི་ཞགས་པས་བཏབ་སྟེ་འཁྲིད་པ་ཡི༷ན་ལ། ཡི་དྭགས་དུད་འགྲོ་སྐས་ལས་འབབ་པ་ལྟ་བུ་
3-72b
དང་། མི་ཡི་ནི་ཐང་ལ་འགྲོ་བ་ལྟ་བུ། ཡི་དྭགས་ཀྱི་ནི་རྒྱབ་ཀྱིས་འགྲོ་བར་བཤད་དོ། །ལྷ་ཡི་ནི་སྟན་ལས་སྡང་བ་ལྟ་བུ་གྱེན་དུའོ་ཟེར། གཉིས་པ། བར་སྲིད་མངལ་དུ་འཇུག་པ་ལ་གསུམ་ལས། གཅི༷ག་ནི༷་དང་པོ་ཤེས༷་བཞིན༷་དུ༷་འཇུག༷་གོ༷། གཞན༷་ནི༷་འཇུག་པར་མ་ཟད་གན༷ས་པ༷་ཡང༷་ཤེས་ལ་། གཞན་ནི་འཇུག་པར་མ་ཟད་གནས་པ་ཡང་ཤེས་ལ་གཞན་ནི་འབྱུང་བའང་སྟེ་གསུམ་ཀ་ཤེས་སོ། །གཞན༷་ནི༷་གསུམ་པོ་ཐ༷མས་ཅ༷ད་ལ་རྨོངས༷་ཤིང་། དེ་ཡང་སྒོ༷་ང༷་ལ༷ས་སྐྱེས༷་པ་ནི་གསུམ་ཀ་ལ་རྟག༷་ཏུ༷་རྨོངས་པའོ༷། །དེ་ལ་སྐྱེས་ཞེས་པ་ནི་མ་འོངས་པའི་མིང་གིས་བསྟན་པ་སྟེ་ཕྱེ་འཐག་ཅེས་པ་བཞིན་ནོ། །འཇུག་སོགས་མི་ཤེས་པ་སྐལ་དམན་ཆར་རླུང་སོགས་ཀྱིས་བདས་ནས་རྩྭའི་སྤྱིལ་པོ་སོགས་སུ་ཞུགས་པ་དང་། གནས་པ་དང་། འབྱིན་པའི་སྣང་བ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་དང་། སྐལ་བཟང་དག་ཁང་བཟང་སོགས་ལ་ཞུགས་གནས་འབྱིན་པའི་སྣང་བ་དང་། ཤེས་བཞིན་ནི་མའི་མངལ་ཡིན་པར་ཤེས་ནས་འཇུག་གནས་འབྱུང་བར་ཤེས་པས་དེ་ལ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་འདུ་ཤེས་དང་མོས་པ་མེད་དོ། །རྩཱའི་གསེབ་ཏུ་ཞུགས་པ་སོགས་ལ་ཆགས་སྡང་མེད་ཀྱང་དེར་འདུ་ཤེས་པས་ན། རང་སའི་ཉོན་མོངས་ཀུན་ཞེས་བཤད་པར་འཆད་ལ། གཞན་དག་རང་དང་རིང་བའི་སྐབས་ཆགས་སྡང་དང་། རང་དང་ཉེ་བའི་སྐབས་ནགས་ཐིབ་པོ་སོགས་ཟེར་ཀྱང་ཕྱོགས་གཅིག་གི་ངེས་པ་མེད་ལ། ཉོན་མོངས་ཅན་ཡིན་པར་གྲུབ་བོ། །ཡང་འཇུག་པ་ཤེས་ལ་ཕྱི་མ་གཉིས་མི་ཤེས་པ་དང་། དང་པོ་གཉིས་ཤེས་
3-73a
ལ་འབྱུང་བ་མི་ཤེས་པ། གསུམ་ཀ་ཤེས་པ་དང་། མངལ༷་དུ༷་འཇུག༷་པ༷་ནི་གསུམ༷་དག༷་སྟེ༷་དེ་ལ་འཁོར༷་ལོས༷་སྒྱུར༷་ནི་དང་པོ་དང༷་རང༷་བྱུང༷་རང་རྒྱལ་སངས་རྒྱས་གཉི༷ས་ནི་གཉིས་པ་དང་གསུམ་པ་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འཁོར་སྒྱུར་ནི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ལ༷ས་སམ༷། རང་རྒྱལ་ལ་བསྐལ་པ་བརྒྱར་དངོས་པོ་དྲུག་ཤེས་པའི་ཡེ༷་ཤེས༷་སམ༷། སངས་རྒྱས་ནི། བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་གཉི༷ས་ཀ༷་རྒྱ༷་ཆེ༷་བའི་ཕྱིར༷་ན༷་གོ༷་རིམ༷་བཞིན༷་དུ་སྦྱར་རོ། །འཁོར་སྒྱུར་སོགས་ཀྱང་འབྱུང་འགྱུར་གྱི་མིང་ངོ་། །འོ་ན་རང་རྒྱལ་སྒོང་སྐྱེས་རྣམས་ཅི་ཞེ་ན། འདི་མངལ་སྐྱེས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་པའམ། ཡང་ན་འཇུག་གནས་ཤེས་པ་དེ་བསེ་རུ་ལྟ་བུའི་དབང་དུ་བྱས་ལ་སྒོང་སྐྱེས་དེ་དག་ནི་ཚོགས་སྤྱོད་ཡིན་པས་ཉེས་པ་མེད་དོ་ཟེར་རོ། །
再说住法
གཉིས་པ་ལ། གང་གནས་པ་སེམས་ཅན་གྱི་རྟེན་འབྲེལ་དང་། གང་གིས་གནས་པ་ཟས་ཀྱི་རྟེན་འབྲེལ་གཉིས།
所住有情缘起
དང་པོ་ལ། མདོར་བསྟན། རྒྱས་བཤད། དེ་དག་གི་དོན་སྲིད་པ་བཞིར་བསྡུས་ནས་དེ་དག་ཉོན་མོངས་ཡིན་མིན་དང་ཁམས་གང་ན་ཡོད་དཔྱད་པ་དང་གསུམ་ལས

【现代汉语翻译】
或者堕入地狱，或者被死主的绳索束缚牵引，就像饿鬼和畜生从楼梯上跌落一般。
人类则像在平地上行走。据说饿鬼是倒退着行走。天人则像从座位上站起一般，是向上走的。第二，关于中有进入母胎，分为三种情况：第一种是最初知道后进入。另一种是不仅知道进入，也知道停留。还有一种是不仅知道进入和停留，也知道出生，即三种都知道。还有一种是对三种都无知的。其中，卵生生物对三种情况总是无知的。这里所说的‘出生’，是用未来的名称来表示，就像说‘磨面’一样。不知道进入等情况，是福薄之人被风雨等驱赶，进入草棚等处，以及停留和出生的景象颠倒。而有福之人则进入高楼大厦等处，停留和出生的景象正常。有知之人知道那是母亲的子宫，然后进入、停留、出生，因此对他们来说，没有颠倒的认知和意愿。进入草丛等处，虽然没有贪嗔，但因为在那里认知，所以说‘自地的烦恼’。其他人则说，在离自己远的时候有贪嗔，在离自己近的时候说是茂密的森林等，但没有一定的说法，但可以确定是有烦恼的。还有一种是知道进入，但不知道后面的两种情况，以及知道前两种情况，
但不知道出生。三种都知道。进入母胎有三种，即三种都知道。其中，轮转王是第一种，自生、独觉、佛陀是第二种和第三种。为什么呢？因为轮转王是福德的事业，独觉是百劫中知道六种事物的智慧，佛陀是福德和智慧都广大，所以按照次第安排。轮转王等也是将来的名称。那么，独觉和卵生生物怎么办呢？这或者是就胎生的情况而言，或者是指知道进入和停留的情况，就像犀牛一样，而那些卵生生物是群体生活，所以没有过失。’
再说住法
第二部分，分为：所住的有情缘起，以及依靠什么而住的食物缘起两种。
所住有情缘起
第一部分，分为：简要说明、详细解释、将这些内容归纳为四有，然后分析这些内容是否属于烦恼以及存在于哪个界。

【English Translation】
Or fall into hell, or be bound and led by the noose of the Lord of Death, like hungry ghosts and animals falling from a staircase.
Humans are like walking on a plain. It is said that hungry ghosts walk backwards. Gods are like rising from a seat, going upwards. Second, regarding the intermediate state entering the womb, there are three situations: the first is entering after initially knowing. Another is not only knowing the entry but also knowing the stay. And another is not only knowing the entry and stay but also knowing the birth, that is, knowing all three. There is also one who is ignorant of all three. Among them, oviparous beings are always ignorant of all three situations. The so-called 'birth' here is expressed by the name of the future, just like saying 'grinding flour'. Not knowing the entry, etc., is when people with little merit are driven by wind and rain, entering grass sheds, etc., and the appearance of staying and birth is reversed. Those with merit enter tall buildings, etc., and the appearance of staying and birth is normal. Those with knowledge know that it is the mother's womb, and then enter, stay, and are born, so for them, there is no reversed perception or desire. Entering the grass, etc., although there is no attachment or aversion, because they recognize it there, it is said 'the afflictions of one's own ground'. Others say that there is attachment and aversion when far from oneself, and it is said to be a dense forest, etc., when close to oneself, but there is no definite statement, but it can be determined that there are afflictions. There is also one who knows the entry but does not know the latter two situations, and knows the first two situations,
but does not know the birth. All three know. There are three ways to enter the womb, that is, all three know. Among them, the Wheel-Turning King is the first, and the Self-Born, Solitary Realizer, and Buddha are the second and third. Why? Because the Wheel-Turning King is the deed of merit, the Solitary Realizer is the wisdom of knowing six things in a hundred kalpas, and the Buddha is vast in both merit and wisdom, so they are arranged in order. The Wheel-Turning King, etc., are also names of the future. So, what about the Solitary Realizer and oviparous beings? This is either in terms of the womb-born, or it refers to the situation of knowing the entry and stay, like a rhinoceros, and those oviparous beings live in groups, so there is no fault.’
Furthermore, the abiding Dharma
The second part is divided into: the origination of sentient beings who abide, and the origination of food on which they depend to abide.
The origination of sentient beings who abide
The first part is divided into: a brief explanation, a detailed explanation, and summarizing these contents into the four existences, and then analyzing whether these contents belong to afflictions and in which realm they exist.

--------------------------------------------------------------------------------

།
略说
དང་པོ། ཕྱི་རོལ་པ་རྣམས་འཆི་སྲིད་ནས་སྐྱེ་སྲིད་དུ་ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བ་བར་སྲིད་མིན། བདག་རྟག་པ་གཞན་དུ་འཕོ་བ་ཡིན་ནོ་ཟེར། སྲིད་པ་གཞན་དུ་འགྲོ་བའི་བདག༷་རྟག་པ་ནི་མེད་དེ། སྐྱེ་སྲིད་སོགས་ལས་གཞན་དུ་བདག་མ་དམིགས་ལ་དེ་དང་གཅིག་ན་མི་རྟག་པ་དུ་མ་ཡིན་པས་སོ། །འོ་ན་འཆི་སྲིད་ནས་ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བ་དེ་གང་ཞེ་ན། ཕུང༷་པོ༷་ཡི་རྒྱུན་ཙམ༷་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་
3-73b
བ་ཉི༷ད་དོ༷། །དེ་ཡང་ཇི་ལྟར་ན་སྔ་མའི་ཉོ༷ན་མོང༷ས་དང་ལ༷ས་ཀྱི༷་རྒྱུས་མངོ༷ན་པར་འདུས༷་བྱས༷་པའི་སྲི༷ད་པ༷་བ༷ར་མའི༷ རྒྱུན༷་གྱིས༷་ནི༷་སྐྱེ་སྲིད་ཀྱི་གནས་མངལ་དུ་འགྲོ་སྟེ་ཉིང་མཚམས་སྦྱོར། མངལ་དུ་འགྲོ་ཞེས་པས་སྐྱེ་གནས་གཞན་ཡང་མཚོན། བར་སྲིད་སྐྱེ་སྲིད་དུ་འཕོ་བ་མིན་ཏེ། དཔེར་ན། མར༷་མེ༷་སྐད་ཅིག་མ་ཡིན་ཡང་རྒྱུན་གྱིས་ཡུལ་གཞན་དུ་འགྲོ་བ་བཞིན༷་དུ༷་སྐྱེ་སྲིད་ཀྱི་གནས་མང༷ལ་དུ༷་འགྲོ༷་བའི་དཔེ་འདིས་ཁ་ཐོན་མེ་ལོང་སོགས་གཞན་ཡང་མཚོན་ནོ། །དེ་ནས་སྔོན་གྱི་ལས་ཉོན་གྱིས་ཇི༷་ལྟར༷་འཕངས༷་པ་བཞིན༷་དུ་ནུར་ནུར། མེར་མེར། ལྟར་ལྟར། གོར་གོར། མཁྲང་འགྱུར་སོགས་རིམ༷་གྱིས༷་རྒྱུན༷་རྒས་པའི་བར་དུ་སྐྱེ༷ས་ན༷ས་ཡང་ལ༷ས་དང༷་ཉོ༷ན་མོང༷ས་ཀྱིས༷་འཇིག༷་རྟེན༷་ཕ༷་རོལ༷་དག༷་ཏུ༷་འགྲོ༷་བའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་ཡང་འཁོར་བའི་སྲི༷ད་པའི༷་འཁོར༷་ལོ༷་ཐོག༷་མ༷་མེ༷ད་པ་གང་དེ༷་ནི༷་རྟེན༷་ཅིང༷་འབྲེལ༷་བར་འབྱུང༷་བའི༷་ཡན༷་ལག༷་བཅུ༷་གཉི༷ས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་འཁོར་ལ་དེ་ཡང་ཆ༷་གསུམ༷་མོ༷། །ཇི་ལྟར་ན་ཚེ་སྔོ༷ན་མ་རིག་པ་དང་འདུ་བྱེད་གཉིས་དང༷་ཕྱི༷་མཐར༷་སྐྱེ་རྒ་སྟེ་གཉི༷ས་གཉི༷ས་དང༷་། བར༷་དུ༷་བརྒྱ༷ད་དོ། །དེ་ལ་སྐྱེ་གནས་དང་པོ་གཉིས་ཚེ་ཡོངས༷་སུ་རྫོགས༷་པ་དང་ལྡན༷་པ་ལ༷འོ། །རྫུས་སྐྱེས་དང་བར་མ་དོར་འཆི་བ་དང་། ཁམས་གོང་མ་གཉིས་ལ་དེ་ལྟར་མ་ངེས་པས་སོ། །རྣམ་ཤེས་སྐྱེ་བ་གཉིས་སྐད་ཅིག་རེ་རེ་ལ་གཞན་རྣམས་རྒྱུན་ཆགས་པའོ། །མིང་ནི་མིང་ལྟར་ཐོགས་མེད་བཞི། གཟུགས་མེར་མེར་པོ་ལ་སོགས་པའོ། །
广说
གཉིས་པ་ལ། གནས་སྐབས་པའི་
3-74a
རྟེན་འབྲེལ་ངོ་བོ་ཡན་ལག་གསུམ་དཔེ་དང་སྦྱར་བ་གསུམ་ལས།
住时缘起
དང་པོ་ལ། གནས་སྐབས་ཀྱི་རྟེན་འབྲེལ་བཤད་པ་དང་། རྟེན་འབྲེལ་གྱི་དགོས་པ་སོགས་བཤད་པ་གཉིས། དང་པོ་ལ། དངོས་དང་། དོགས་སྤང་གཉིས་ཀྱི་། དང་པོ། མ༷་རིག༷་པ་ནི་ཉོ༷ན་མོང༷ས་སྤྱོད་པ་སྐྱེ་བ་སྔོ༷ན་མའི་གན༷ས་སྐབས༷་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལྔའོ། །འདུ༷་བྱེ༷ད་དག༷་ནི༷་སྐྱེ་བ་སྔོ༷ན་མར་དགེ་སོགས་ལ༷ས་སྤྱོད་པའི་སྡུག་བསྔལ་གྱི༷་ཕུང་པོ་ལྔའོ། །རྣམ༷་ཤེས༷་ནི་སྐྱེ་བ་འདིར་མངལ་དུ་ཉིང་མཚ༷མས་སྦྱོར༷་བའི་སྐད་ཅིག་གི་ཕུང༷་པོ༷་ལྔ་པོ་ཡི༷ན་ཞིང་། མིང༷་དང༷་གཟུ༷གས་ནི༷་མཚམས་སྦྱར་བའི་སྐད་ཅིག་དེ༷་ཕན༷་ཆ༷ད་དང

【现代汉语翻译】
略说
首先，外道认为从死有到生有之间没有中阴，而是常恒的‘我’转移到另一处。然而，去往他处的常恒之‘我’是不存在的，因为在生有等之外无法找到‘我’，如果‘我’与生有等为一，则会包含众多无常之物。那么，从死有到生有的连接是什么呢？仅仅是蕴的相续，即缘起。这是如何运作的呢？前世的烦恼和业的势力汇聚，形成中有的相续，由此进入生有的处所——胎中，从而连接。‘进入胎中’也暗示了其他的出生方式。中阴并非转移到生有，例如，灯火虽然是刹那生灭，但其相续可以传递到他处，同样，以进入生有处所——胎中的例子，也暗示了火镜等其他情况。之后，如同先前的业和烦恼所推动的那样，逐渐凝结、变硬、成形，逐渐成熟，直到衰老。出生后，又因业和烦恼而前往另一个世界。如此反复，轮回的生命之轮没有开端，这就是缘起的十二支，它以三种方式循环。
如何循环呢？前世的无明和行二支，以及后世的生和老死二支，各有两支，中间有八支。其中，最初的两个生处，具备完整的生命周期。对于化生和中阴身死亡，以及上层界，情况并非如此确定。识和生两支，每一支都只有一个刹那，其余的则是相续不断。名是指无碍的四种名蕴，色是指最初的凝结状态等等。
广说
第二部分，分为三个方面：解释暂时性缘起的本质和支分，用比喻说明，以及总结。
住时缘起
首先，分为两个部分：解释暂时性缘起，以及解释缘起的必要性等。第一部分又分为正说和破除疑惑两部分。正说：无明是指前世的烦恼行为，即前世的五蕴。行是指前世所造的善恶等业，即苦的五蕴。识是指此生在母胎中连接的刹那的五蕴。名和色是指从连接的刹那开始的...

【English Translation】
Brief Explanation
Firstly, the outsiders claim that there is no intermediate state (antarabhava) connecting the death state and the birth state, but rather a permanent 'self' that transmigrates to another place. However, there is no permanent 'self' that goes to another existence, because the 'self' cannot be found apart from the birth state, etc., and if the 'self' is one with them, it would involve many impermanent things. So, what is the connection from the death state to the birth state? It is merely the continuum of the aggregates (skandha), which is dependent origination. How does this work? The forces of previous afflictions (kleshas) and actions (karma) accumulate, forming the continuum of the intermediate state, which then enters the womb, the place of the birth state, thus connecting. 'Entering the womb' also implies other modes of birth. The intermediate state does not transfer to the birth state, just as a flame, though momentary, can pass to another place through its continuum. Similarly, the example of entering the womb, the place of the birth state, also implies fire mirrors and other things. Then, as propelled by previous actions and afflictions, it gradually congeals, hardens, and takes shape, gradually maturing until old age. After birth, it again goes to another world due to actions and afflictions. Thus, the wheel of cyclic existence, without beginning, is the twelve links of dependent origination, which cycle in three ways.
How does it cycle? The two links of ignorance and action in the previous life, and the two links of birth and death in the future life, each have two links, and there are eight links in between. Among them, the first two birth places have a complete life cycle. This is not so certain for those born by transformation, those who die in the intermediate state, and the upper realms. The two links of consciousness and birth each have only one moment, and the rest are continuous. 'Name' refers to the four unobstructed name aggregates, and 'form' refers to the initial state of congealing, etc.
Extensive Explanation
Secondly, there are three aspects: explaining the nature and limbs of temporary dependent origination, illustrating with metaphors, and summarizing.
Temporary Dependent Origination
Firstly, there are two parts: explaining temporary dependent origination, and explaining the necessity of dependent origination, etc. The first part is further divided into the actual explanation and refuting doubts. Actual explanation: Ignorance refers to the afflictive actions of the previous life, i.e., the five aggregates of the previous life. Action refers to the virtuous and non-virtuous actions performed in the previous life, i.e., the five aggregates of suffering. Consciousness refers to the five aggregates of the moment of connection in the womb in this life. Name and form refer to...

--------------------------------------------------------------------------------

་། སྐྱེ༷་མཆེ༷ད་དྲུག༷་དོད་ཀྱི་བར་མངལ་གྱི་གནས་སྐབས་དང་པོ་བཞི་ཚུན༷་ཆ༷ད་དོ༷། །སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་པོ་དེ༷་ནི༷་ཡུལ་དབང་ཤེས་གསུམ༷་འདུས༷་ནས་ཡུལ་ཡོངས་སུ་གཅོད་པ་ཚུན༷་ཆ༷ད་དོ༷། །གསུམ་འདུས་ནས་རེག༷་པ༷་འཇོག་སྟེ། གསུམ་འདུས་ནས་ཡུལ་ཡོངས་སུ་གཅོད་པ་ནས་ཚོར་བ་བདེ༷་སྡུག༷་ལ༷་སོ༷གས་ཀྱི༷་རྒྱུ༷་ཡིད་འོང་མི་འོངས་སོགས་ཡོངས་སུ་གཅོད་ནས་ཤེས༷་ནུས༷་པ༷་ཚུན༷་ཆ༷ད་དོ༷། །ཡུལ་ལོངས་སྤྱོད་ནུས་ནས་ཚོར༷་བ་འཇོག་སྟེ། དེ་ཡང་གསུམ་གྱི་རྒྱུ་གཅོད་ནུས་པ་ནས་བཟུང་སྟེ་འཁྲི༷ག་པ་ལ་སྤྱོད་མི་ནུས་པ་ཚུན༷་ཆ༷ད་དོ། །ཞེས་དངོས་སུ་མི་སྤྱོད་པའི་བར་གྱི་ཕུང་པོ་ལྔའོ། །སྲེ༷ད་པ༷་ནི༷་ལོངས༷་སྤྱོ༷ད་དང་འཁྲིག༷་པ༷་ལ་སྤྱོད་ནུས་ཤིང་དངོས་སུ་མ་སྤྱོད་པར་ཆགས༷་པ་ཅ༷ན་གྱི༷་གནས་སྐབས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལྔའོ། །ཉེ༷་བར༷་ལེན༷་པ༷་ནི་ཡུལ་འདོད་པའི་ལོངས༷་སྤྱོ༷ད་རྣམ༷ས་ཐོབ༷་པར༷་བྱ༷་ཕྱིར༷་ཡོངས༷་སུ་རྒྱུག༷་ཅིང་སྤྱད་
3-74b
པའི༷་ཕུང་ལྔའོ། །དེ༷་ཡིས་ཡང་སྲི༷ད་ཀྱི་བདེ་སོགས་འབྲས༷་བུ༷་འབྱུང༷་བར་འགྱུར༷་བའི༷་ལ༷ས་བྱེ༷ད་པའི་ཕུང་ལྔ་དེ༷་ནི༷་སྲི༷ད་པ༷་ཞེས་བྱ་བ་ཡི༷ན་ནོ། །འདི་ནས་འཕོས་ནས་ཕྱི་མར་ཉིང༷་མཚ༷མས་སྦྱོར༷་བའི༷་ཕུང་པོ་དེ་ནི་སྐྱེ༷་བ༷་ཡི༷ན་ལ། དེའི་མིང་གཟུགས་ནས་ཚོར༷་བའི༷་བར༷་བཞི་ཡི་ཕུང་པོ་ནི༷་རྒ༷་ཤི༷་ཡི༷ན་ནོ། །དེ་ལྟ་བུའི་རྟེན་འབྲེལ་དེ་ཡང་སྐད་ཅིག་མ་དང་། རྒྱུན་ཆགས་པ། འབྲེལ་བ་ཅན་དང་། གནས་སྐབས་པ་དང་བཞི་གསུངས་པ་ལས། འདི༷་ནི༷་ཕྱི་མ་གན༷ས་སྐབས༷་པའི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བར༷་འདོ༷ད་དོ། །ལོ༷་ཞེས་བྱེ་སྨྲའི་འདོད་པའོ། །གཉིས་པ། ཐམས་ཅད་དུ་ཕུང་པོ་ལྔ་པར་ངེས་ན་ཅིའི་ཕྱིར་མ་རིག་པ་སོགས་སུ་བསྟན་ཅེ་ན། སྐབས་དེ་ནི་གཙོ༷་བོ༷འི༷་ཕྱིར༷་ན༷། དེའི་མིང་གིས་ཡན༷་ལག༷་ལ་ཡང་བཏགས་པའམ་བསྒྲགས༷་པ་སྟེ་དཔུང་ཚོགས་ཡན་ལག་བཞི་ལྡན་ལ་རྒྱལ་པོ་བྱུང་ངོ་ཞེས་བརྗོད་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ནི་འབྲེལ་བ་ཅན་དང་། རྒྱུན་ཆགས་པའི་རྟེན་འབྲེལ་ཡང་ཡིན་ཏེ་རྒྱུ་འབྲས་སུ་འབྲེལ་བའི་ཕྱིར་དང་། ཚེ་གསུམ་བར་ཆད་མེད་པར་རྒྱུན་ཆགས་སུ་འབྱུང་བས་སོ། །སྐད་ཅིག་མའི་རྟེན་འབྲེལ་ནི་སྲོག་གཅོད་སོགས་ཚེ་ཀུན་སློང་རྨོངས་པ་མ་རིག་པ། སེམས་པ་ལས་འདུ་བྱེད། ཡུལ་རིག་པ་རྣམ་ཤེས། དེ་དང་ལྷན་ཅིག་པའི་ཕུང་པོ་མིང་གཟུགས། མིག་དབང་སོགས་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག །གསུམ་འདུས་རེག་པ། རེག་པ་ཉམས་མྱོང་ཚོར་བ། ཤ་སོགས་ལ་ཆགས་པ་སྲེད་པ། དེ་དང་མཚུངས་ལྡན་ངོ་ཚ་མེད་སོགས་ཀུན་དཀྲིས་རྣམས་ལེན་པ། དེས་ཀུན་སློང་ལུས་ངག་གི་ལས་སྲིད་པ། སྔར་མེད་པ་འབྱུང་བ་
3-75a
སྐྱེ་བ། ཡོངས་སྨིན་རྒ་བ། དེ་ཞིག་ཤི་བ་སྟེ། དེ་རྣམས་བྱ་རྫོགས་སྐད་ཅིག་ལ་འབྱུང་བས་སོ། །གཉིས་པ་ལ། དགོས་པ། བ

【现代汉语翻译】
六处（藏文：སྐྱེ༷་མཆེ༷ད་དྲུག༷་，含义：眼、耳、鼻、舌、身、意六种感觉器官）的最初四个胎儿时期都包括在内。这六处是指，根、境、识三者聚合，从而完全了知对境的阶段。三者聚合产生触（藏文：རེག༷་པ༷་）。三者聚合，从完全了知对境，到感受苦乐等，以及了知可意与不可意等，都包括在内。从能够享受对境，到产生感受。这也是从能够了知三者的因，到不能行淫的阶段。这指的是实际上不行淫之间的五蕴。
贪爱（藏文：སྲེ༷ད་པ༷་）是指能够享受和行淫，但实际上没有行淫，处于具有贪执状态的五蕴。取（藏文：ཉེ༷་བར༷་ལེན༷་པ༷་）是指为了获得所欲之境的享受，而四处奔波和享用的五蕴。由于它，来世的安乐等果将要产生，造作（藏文：ལ༷ས་）的五蕴被称为有（藏文：སྲི༷ད་པ༷་）。从这里转移，在来世连接相续的五蕴是生（藏文：སྐྱེ༷་བ༷་）。而从其名色到感受之间的四蕴是老死（藏文：རྒ༷་ཤི༷་）。
这样的缘起，有刹那、相续、相关和阶段四种。这里指的是后世阶段性的缘起。这是分别说部（梵文：Vaibhāṣika）的观点。第二，如果一切都必定是五蕴，为什么还要说无明等呢？因为那是主要的。以它的名称也加在支分上，或者说是宣说，就像说军队具有四个支分，国王出现了。这也是相关和相续的缘起，因为是因果相关，并且在三世中无间断地相续产生。
刹那的缘起是：杀生等引发一切的愚昧是无明（藏文：མ་རིག་པ།，梵文：avidyā，梵文罗马拟音：avidyā，汉语字面意思：无明）。思心是行（藏文：འདུ་བྱེད།，梵文：saṃskāra，梵文罗马拟音：samskara，汉语字面意思：行）。了知对境是识（藏文：རྣམ་ཤེས།，梵文：vijñāna，梵文罗马拟音：vijnana，汉语字面意思：识）。与其同时的蕴是名色（藏文：མིང་གཟུགས།，梵文：nāmarūpa，梵文罗马拟音：namarupa，汉语字面意思：名色）。眼根等是六处（藏文：སྐྱེ་མཆེད་དྲུག，梵文：ṣaḍāyatana，梵文罗马拟音：sadayatana，汉语字面意思：六处）。三者聚合是触（藏文：རེག་པ།，梵文：sparśa，梵文罗马拟音：sparsha，汉语字面意思：触）。触的体验是受（藏文：ཚོར་བ།，梵文：vedanā，梵文罗马拟音：vedana，汉语字面意思：受）。对肉等产生贪执是爱（藏文：སྲེད་པ།，梵文：tṛṣṇā，梵文罗马拟音：trsna，汉语字面意思：爱）。与其相应的无惭等烦恼是取（藏文：ལེན་པ།，梵文：upādāna，梵文罗马拟音：upadana，汉语字面意思：取）。由此引发身语的业是有（藏文：སྲིད་པ།，梵文：bhava，梵文罗马拟音：bhava，汉语字面意思：有）。先前没有的产生是生（藏文：སྐྱེ་བ།，梵文：jāti，梵文罗马拟音：jati，汉语字面意思：生）。完全成熟是老（藏文：རྒ་བ།，梵文：jarā，梵文罗马拟音：jara，汉语字面意思：老）。其坏灭是死（藏文：ཤི་བ།，梵文：maraṇa，梵文罗马拟音：marana，汉语字面意思：死）。这些都是在刹那间完成的。第二，必要，保护。
 

【English Translation】
The first four embryonic stages of the six sense sources (Tibetan: སྐྱེ༷་མཆེ༷ད་དྲུག༷་, meaning: the six sense organs of eye, ear, nose, tongue, body, and mind) are included. These six sources refer to the stage where the root, object, and consciousness combine to fully understand the object. The combination of the three produces contact (Tibetan: རེག༷་པ༷་). The combination of the three, from fully understanding the object to experiencing pleasure and pain, and understanding the agreeable and disagreeable, are all included. From being able to enjoy the object to generating feeling. This also includes the stage from being able to understand the cause of the three to not being able to engage in sexual activity. This refers to the five aggregates between actually not engaging in sexual activity.
Craving (Tibetan: སྲེ༷ད་པ༷་) refers to the five aggregates in a state of attachment, being able to enjoy and engage in sexual activity, but not actually engaging in it. Grasping (Tibetan: ཉེ༷་བར༷་ལེན༷་པ༷་) refers to the five aggregates that run around and enjoy in order to obtain the enjoyment of desired objects. Because of it, the happiness of future lives and other fruits will arise, and the five aggregates that create (Tibetan: ལ༷ས་) are called existence (Tibetan: སྲི༷ད་པ༷་). The five aggregates that transfer from here and connect the continuum in the next life are birth (Tibetan: སྐྱེ༷་བ༷་). And the four aggregates from its name and form to feeling are old age and death (Tibetan: རྒ༷་ཤི༷་).
Such dependent origination has four types: momentary, continuous, related, and staged. Here, it refers to the staged dependent origination of future lives. This is the view of the Vaibhāṣika. Second, if everything is necessarily the five aggregates, why are ignorance and others mentioned? Because that is the main thing. Its name is also added to the limbs, or it is said to be proclaimed, just like saying that the army has four limbs and the king has appeared. This is also a related and continuous dependent origination, because it is related as cause and effect, and it continuously arises uninterruptedly in the three times.
Momentary dependent origination is: the ignorance that causes all killing, etc., is ignorance (Tibetan: མ་རིག་པ།, Sanskrit: avidyā, Romanized Sanskrit: avidya, literal meaning: ignorance). Thinking is action (Tibetan: འདུ་བྱེད།, Sanskrit: saṃskāra, Romanized Sanskrit: samskara, literal meaning: action). Knowing the object is consciousness (Tibetan: རྣམ་ཤེས།, Sanskrit: vijñāna, Romanized Sanskrit: vijnana, literal meaning: consciousness). The aggregates that are simultaneous with it are name and form (Tibetan: མིང་གཟུགས།, Sanskrit: nāmarūpa, Romanized Sanskrit: namarupa, literal meaning: name and form). The eye root, etc., are the six sense sources (Tibetan: སྐྱེ་མཆེད་དྲུག, Sanskrit: ṣaḍāyatana, Romanized Sanskrit: sadayatana, literal meaning: six sense sources). The combination of the three is contact (Tibetan: རེག་པ།, Sanskrit: sparśa, Romanized Sanskrit: sparsha, literal meaning: contact). The experience of contact is feeling (Tibetan: ཚོར་བ།, Sanskrit: vedanā, Romanized Sanskrit: vedana, literal meaning: feeling). Attachment to flesh, etc., is craving (Tibetan: སྲེད་པ།, Sanskrit: tṛṣṇā, Romanized Sanskrit: trsna, literal meaning: craving). The afflictions corresponding to it, such as shamelessness, are grasping (Tibetan: ལེན་པ།, Sanskrit: upādāna, Romanized Sanskrit: upadana, literal meaning: grasping). The actions of body and speech caused by this are existence (Tibetan: སྲིད་པ།, Sanskrit: bhava, Romanized Sanskrit: bhava, literal meaning: existence). The arising of what was not there before is birth (Tibetan: སྐྱེ་བ།, Sanskrit: jāti, Romanized Sanskrit: jati, literal meaning: birth). Complete maturation is old age (Tibetan: རྒ་བ།, Sanskrit: jarā, Romanized Sanskrit: jara, literal meaning: old age). Its destruction is death (Tibetan: ཤི་བ།, Sanskrit: maraṇa, Romanized Sanskrit: marana, literal meaning: death). These are all completed in an instant. Second, necessity, protection.


--------------------------------------------------------------------------------

སྡུ་བ། དབྱེ་བ། བརྒྱུད་མར་འབྱུང་ཚུལ། ཞར་ལ་མདོ་ལས་གསུངས་པའི་རྟེན་འབྲེལ་བྱུང་བ་དང་འབྱུང་བའི་ཁྱད་པར་ལྔ་ལས། དང་པོ། གལ་ཏེ་ཕྱིའི་ས་བོན་ལས་མྱུ་གུ་སོགས་འབྱུང་བའང་རྟེན་འབྲེལ་ཡིན་ན། སེམས་ཅན་གྱི་མ་རིག་སོགས་ལ་རྟེན་འབྲེལ་ཞེས་ཁྱད་པར་དུ་ཅི་ལ་སྟོན་ཞེ་ན། བདག་སྔོ༷ན་མ་བྱུང་དང༷་། ཕྱི༷་མཐའ༷་འབྱུང་མི་འབྱུང་དང་། ད་ལྟའི་བར༷་དག༷་ལ༷་བདག་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེས་འདུ་ཤེས་སྣ་ཚོགས་ལོག་པར་བཏགས་པའི་བློ་དང་། དེའི་རྒྱུ་བདག་ཏུ་རྨོངས༷་པ༷་རྣམ༷་པ་གསུམ༷་ཟློག༷་པའི་ཕྱིར༷་རོ༷། །གཉིས་པ། གསུམ་དུ་བསྡུ་ན། ཉོ༷ན་མོང༷ས་པ་ནི་མ་རིག་སྲེད་པ་ལེན་པ་གསུམ༷་མོ༷། །ལས་འདུ་བྱེད་སྲིད་པ་གཉི༷ས་སོ༷། །ལས་ཉོན་གྱི་རྟེན་ནམ་གཞི༷་རྣམ་ཤེས་སོགས་བདུན༷་ནོ། །བདུན་པོ་གཞི་ཡིན་པ་དེ༷་བཞིན༷་འབྲས་བུ༷འང༷་ཡི༷ན་ཞིང་། ཡང་ན་གཞི་བདུན་པོ་ནི་ལས་ཉོན་ཡང་ཡིན་ལ། མདོར་ན་ཕན་ཚུན་ཡིན་པར་བསྟན་ཏོ། །དེས་ན་མ་རིག་ལ་རྒྱུ་དང་རྒ་ཤི་ལ་འབྲས་བུ་ཡོད་ན་བཅུ་གཉིས་སུ་མ་ངེས་ལ། མེད་ན་སྲིད་པ་རང་བཞིན་གྱི་ཐོག་མཐའ་ཡོད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན་མི་འགྱུར་ཏེ། མ་རིག་པའི་རྒྱུ་རྒ་ཤི་ཡིན་ལ། རྒ་ཤིའི་འབྲས་བུ་མ་རིག་པ་ཡིན་པས་སོ། །གསུམ་པ། སྔོན་ཕྱི་གཉི༷ས་ཀྱི༷་རྒྱུ༷་འབྲས༷་ཕྲུག་གཉིས་པོ་མདོར༷་བསྡུས༷་པ༷་ནི། སྔོན་མཐའ་དང་ཕྱི་མཐའ་གཉིས་ལ་མ་རིག་པ་དང་འདུ་བྱེད་སྔོན་མཐའི་རྒྱུ་རྣམ་ཤེས་ནས་ཚོར་བའི་བར་དེའི་འབྲས་བུ། སྲེད་ལེན་སྲིད་གསུམ་ཕྱི་མཐའི་རྒྱུ། སྐྱེ་རྒ་དེའི་འབྲས་བུའོ། །ཀུན་བཏུས་ལས།
3-75b
ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་ལ་བག་ཆགས་འཛིན་པའི་ཆ་ནས་ལས་སུ་བསྡུས་ཏེ། ལས་གསུམ་དུ་བཤད་དོ། །སྔ་ཕྱིར་རྒྱུ་འབྲས་འབྲེལ་བ་ལ་ཁྱད་མེད་བཞིན། སྔ་མའི་རྒྱུ་གཉིས་སུ་བསྡུས་ལ། ཕྱི་མའི་འབྲས་བུ་གཉིས་སུ་བསྡུས་པ་ཅི་ཞེ་ན། དེ་ནི་དེ་ལྟར་བསྡུས་ཀྱང་ད་ལྟའི་སྐྱེ་བ་བར༷་མ༷འི་འབྲས་བུ་ལྔ་དང་རྒྱུ་གསུམ་ཡོད་པ་དེ་བཞིན། སྔ་མའི་རྒྱུ་ལའང་གསུམ་དང་། ཕྱི་མའི་འབྲས་བུ་ལའང་ལྔ་ཡོད་པར་རྗེས༷་སུ༷་དཔག༷་པ༷་ལ༷ས་ཤེས་ནུས་པ་ཡིན་ལ། སྔ་མའི་རྒྱུ་འབྲས་བཞིན་དུ་བར་མའི་རྒྱུ་འབྲས་བསྡུ་བར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། དགོས་པའི་དབྱེ་བསྡུ་ཡིན་གྱི་དོན་གཅིག་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །རྒ་ཤི་ནི་ཚོར་བའི་བར་ཡིན་པས་དེ་ལས་མ་རིག་པ་སྐྱེ་ལ་བར་མ་ཆད་པ་རྐྱེན་ཡོད་པ་སྲིད་དུ་མཐའ་མེད་པར་འཁོར་རོ། །བཞི་པ། མ་རིག་པ་ལ་རྒྱུ་དང་རྒ་ཤི་ལ་འབྲས་བུ་ཡོད་ན་བཅུ་གཉིས་སུ་མི་ངེས་ལ། མེད་ན་རང་བཞིན་གྱིས་ཐོག་མཐའ་ཡོད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། ཉོ༷ན་མོ༷ངས་པ༷་སྲེད་པ་ལ༷ས་ཉོ༷ན་མོང༷ས་པ་ལེན་པ་འབྱུང་བ་དང༷་། མ་རིག་པ་དང་ལེན་པ་ལས་བྱ༷་བ༷་སྟེ་འདུ་བྱེད་དང་སྲིད་པ་འབྱུང་བ་ཉི༷ད་དོ༷། །དེ༷་ལ༷ས་གཞི༷་རྣམས་སྐྱེ་སྟེ་

འདུ་བྱེད་ལས་རྣམ་ཤེས་དང་། སྲིད་པ་ལས་སྐྱེ་བ་འབྱུང་བས་སོ། །གཞི་དེ་ལས་མིང་གཟུགས་རྒ་ཤི་སོགས་གཞི༷་འབྱུང་སྟེ་རྣམ་ཤེས་ལས་མིང་གཟུགས་སོགས་དང་། སྐྱེ་བ་ལས་རྒ་ཤི་འབྱུང་བ་དང༷་། གཞི་དེ་ལས་ཚོར་བ་ལས་སྲེད་པ་དང་། ཚོར་བའི་བར་ནི་རྒ་ཤི་ཡིན་ལ་སྲེད་པ་མ་རིག་པ་ཡིན་པས་རྒ་ཤི་ལས་མ་རིག་པའི་ཉོ༷ན་མོང༷ས་སྐྱེ༷་བ་སྟེ་བར་མེད་པ་འདི༷་ནི༷་སྲི༷ད་པའི༷་ཡན༷་ལ༷ག་འཁོར་བའི་ལུགས༷་སམ་ཚུལ་ཡིན་པས་རང་བཞིན་གྱི་ཐོག་མཐའ་མེད་པ་བཅུ་གཉིས་སུ་ངེས་པས་
3-76a
སྐྱོན་གཉིས་ཀ་ལས་གྲོལ་ཏེ། མ་རིག་པའི་རྒྱུ་ནི་རྒ་ཤི་ཡིན་ལ་རྒ་ཤིའི་འབྲས་བུའང་མ་རིག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལྔ་པ། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་ཆོས་དང་། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་བྱུང་བའི་ཆོས་ཞེས་གསུངས་པ་ཅི་ཞེ་ན། བསྟན་བཅོས་ལས་གཉིས་ཀ་འདུས་བྱས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་སུ་བཤད་ཀྱང་། འདི༷་ནི༷་འབྱུང༷་བ༷་ཞེས་པ་རྒྱུ༷་ཡིན་པ་རྣམས་ཡི༷ན་ཏེ༷་འདི་ལས་འབྲས་བུ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །བྱུང༷་བ༷་ཞེས་པ་དེས་སྐྱེད་པའི་འབྲས༷་བུ༷་རྣམས་ཡི༷ན་པར༷་འདོ༷ད་དེ། །རྒྱུ་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །
定义
གཉིས་པ་ངོ་བོ་ལ། འདིར་སྐབས་སུ་བབས་པ་བཤད་པ། གཞན་འདིར་འཆད་མི་དགོས་པའི་རྒྱུ་མཚན་གཉིས།
目前所说
དང་པོ་ལ། མ་རིག །མིང་། རེག །ཚོར་བཞི་ལས། དང་པོ་ལ། རང་ལུགས་བཞག་པ། གཞན་ལུགས་དགག་པ་གཉིས། དང་པོ། མདོ་སྡེ་པ་སོགས་ཀྱིས་ཐམས་ཅད་ཕུང་པོ་ལྔ་པ་མིན་ཏེ། མ་རིག་པ་སྔོན་མཐའ་མི་ཤེས་པའོ། །ཞེས་སེམས་བྱུང་རྐྱང་པར་གསུངས་པ་དང་། འདུ་བྱེད་སེམས་པ་སོགས་ཁོ་ནར་གསུངས་པའི་ཕྱིར། གཙོ་ཆེ་བའང་མིན་ཏེ། དེ་ལྟ་ན་རྣམ་ཤེས་འབའ་ཞིག་སྟོན་པར་ཐལ་བས་སོ། །ཤས་ཆེ་ཆུང་ཡང་སྔོན་དུས་མ་རིག་པ་དང་། འདིར་སྲེད་པ་ཤས་ཆེ་བ་སོགས་མི་འཐད་པས་སོ། །རྣམ་ཤེས་དང་མིང་གཟུགས་ནི་འདོད་གཟུགས་ན་ཁྱད་མེད་པར་ཡོད་པས་སོ། །དེས་ན་དེ་ལྟར་བསྟན་པ་འདི་ནི་རྒྱུ་འབྲས་བྱེ་བྲག་པ་འབའ་ཞིག་ཁོ་ན་ཡིན་གྱི་འདུས་བྱས་རྟེན་འབྱུང་གི་སྤྱི་མིན་ཏེ། ཕྱིའི་དེ་མ་བསྡུས་པས་སོ། །དེས་ན་མ་རིག་སོགས་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པ་ཡིན་པས་དེ་
3-76b
བཤད་ན་ཞེས་པ་རྒྱུན་ཆགས་པའི་རྟེན་འབྲེལ་བཤད་ན་ཞེས་སོ། །འདི་ལྟར་ཡང་དག་པའི་རིགས༷་པའི༷་མི༷་མཐུན༷་ཕྱོག༷ས་སུ་གྱུར་པའི་ཆོས༷་གཞན༷་བདེན་པ་ལས་འབྲས་སོགས་ལ་རྨོངས་པའི་སེམས་བྱུང་ནི་མ༷་རིག༷་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་རིག་པ་མེད་ཙམ་དང་། རིག་པ་མིན་པ་ཙམ་དངོས་མེད་དང་བེམ་པོའང་ཡིན་པས། དེ་ལྟར་མིན་པ་ནི་དཔེར་ན་མི༷་མཛ༷འ་ཞེས་པ་མཛའ་བ་མེད་པ་དང་། མིན་པ་ཙམ་ལ་མི་གོ་བར་དགྲ་ལ་གོ་བ་དང་། དེ་བཞིན་མི་བདེན་པའང་རྫུ༷ན་ཁོ་ན་ལ་གོ་བ་དང་སོ༷གས་སྒྲས་ཆོས་མིན་པ་མི་དགེ་བ་དང་། བྱ་བ་མིན་པ་བྱ་བ་ངན་པ་དང་། དོན་མིན་པ་དོན་

【现代汉语翻译】
行（འདུ་བྱེད་）生识，有（སྲིད་པ་）生有（སྐྱེ་བ་）。从该基（གཞི་）生名色、老死等。从识生名色等，从有生老死。从该基生受生爱，受与爱之间是老死，爱是无明，故从老死生无明之烦恼（ཉོ༷ན་མོང༷ས་སྐྱེ༷་བ་），此无间（བར་མེད་པ་）乃有支（སྲི༷ད་པའི༷་ཡན༷་ལ༷ག་）轮回之理（འཁོར་བའི་ལུགས༷་སམ་ཚུལ་），故自性无始无终，定为十二支。
解脱二过，无明之因是老死，老死之果亦是无明。第五，何为‘此有故彼有’之法与‘此生故彼生’之法？论中说二者皆为有为法之异名。然‘生’（འབྱུང༷་བ༷་）指因，因此能生果。‘已生’（བྱུང༷་བ༷་）指因所生之果，因其从因生。
定义
第二，本体方面：此处解释当前所涉内容，另有两点原因说明此处不需解释。
目前所说
第一，无明（མ་རིག），名，触（རེག），受四者。第一，关于无明：确立自宗观点，破斥他宗观点。第一，经部宗等认为一切非五蕴，因无明是不知前际者。故仅说是心所，且行唯是思等。亦非最主要者，若是，则成唯识宗。势力大小亦不合理，因先前无明势力大，此处爱势力大等。识与名色在欲界无差别存在。故如此所说，仅是因果之差别，而非有为缘起的总相，因未包含外在因素。故无明等如字面所示，若说此，即是说相续之缘起。
如是，与正确之理相违背之法，即是对真谛、因果等愚昧之心所，称为无明。仅是无知，或非知，非实有，亦非物质。若非如此，譬如‘非友’（མི༷་མཛ༷འ་）并非仅指无友，而是指敌人。同样，非真实亦仅指虚假。如是等等，‘非’字表示非正法、不善，‘非行’表示恶行，‘非义’表示无意义。

【English Translation】
Action (འདུ་བྱེད་) gives rise to consciousness, and existence (སྲིད་པ་) gives rise to birth (སྐྱེ་བ་). From that basis (གཞི་) arise name and form, old age and death, etc. From consciousness arise name and form, etc., and from birth arises old age and death. From that basis, feeling gives rise to craving, and between feeling and craving is old age and death, while craving is ignorance, so from old age and death arises the affliction of ignorance (ཉོ༷ན་མོང༷ས་སྐྱེ༷་བ་). This uninterrupted (བར་མེད་པ་) is the limb of existence (སྲི༷ད་པའི༷་ཡན༷་ལ༷ག་), the way of samsara (འཁོར་བའི་ལུགས༷་སམ་ཚུལ་), so its nature is without beginning or end, and it is definitely the twelve links.
Liberated from both faults, the cause of ignorance is old age and death, and the result of old age and death is also ignorance. Fifth, what are the 'this being, that arises' and 'this arising, that arises' dharmas? Although the treatises say that both are synonyms for conditioned phenomena, 'arising' (འབྱུང༷་བ༷་) refers to the causes, because from them the results arise. 'Arisen' (བྱུང༷་བ༷་) is considered to be the results produced by the causes, because they arise from the causes.
Definition
Second, regarding the essence: here we explain the relevant content, and there are two reasons why it is not necessary to explain here.
Currently Speaking
First, ignorance (མ་རིག), name, touch (རེག), and feeling. First, regarding ignorance: establishing our own view and refuting others' views. First, the Sautrantikas, etc., believe that everything is not the five aggregates, because ignorance is not knowing the prior limit. Therefore, it is said to be only a mental factor, and action is only thought, etc. It is also not the most important, because if it were, it would become the Vijnanavada. The size of the power is also unreasonable, because previously ignorance had great power, and here craving has great power, etc. Consciousness and name and form exist without difference in the desire realm. Therefore, what is said in this way is only the difference between cause and effect, and not the general characteristic of conditioned dependent origination, because it does not include external factors. Therefore, ignorance, etc., are as the words indicate, and if this is said, it is said to be the continuous dependent origination.
Thus, the dharma that contradicts the correct reasoning is the mental factor that is ignorant of the truth, cause and effect, etc., and is called ignorance. It is merely ignorance, or non-knowledge, not real, and not material. If it is not like this, for example, 'non-friend' (མི༷་མཛ༷འ་) does not only mean without a friend, but refers to an enemy. Similarly, non-truth only refers to falsehood. Thus, etc., the word 'non' indicates non-dharma, non-virtue, 'non-action' indicates evil action, and 'non-meaning' indicates meaninglessness.

--------------------------------------------------------------------------------

ལོག་པའི་དོན་ལ་གོ་བ་བཞིན༷་ནོ། །རིག་པ་མེད་ཙམ་མིན་པར་ཅིས་ཤེས་ན་མ་རིག་པ་ནི་ཀུན༷་སྦྱོར༷་འཆིང་བ་ཕྲ་རྒྱས་ཆུ་སྦྱོར་སོ༷གས་འཁོར་བའི་རྐྱེན་གྱི་དངོས་པོ་དང་འདུ་བྱེད་ཀྱི་རྐྱེན་དུ་བསྟན་པའི་ཚིག༷་གིས་བསྟན་དོན་ཡིན་དགོས་པས། མེད་པ་ཙམ་རྐྱེན་གྱི་དངོས་པོར་ནམ་ཡང་མི་འོས་པའི་ཕྱི༷ར་རོ། །གཉིས་པ། ཁ་ཅིག་ན་རེ། གལ༷་ཏེ༷་དེ་ལྟར་ཡིན་མོད་ཀྱི་འོན་ཀྱང་མ་རིག་པ་ཞེས་པའི་སེམས་བྱུང་ལོགས་སུ་བ་ནི་མེད་དེ། ཤེས༷་ར༷བ་ངན༷་པ༷་ལ་དམན་པར་དགག་སྒྲ་སྦྱར་ཏེ་བུ་ངན་པ་ལ་བུ་མེད་དོ། །བུ་མིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པ་བཞིན་དུ་འོ༷་ཟེར་ན། དེ་ནི་མིན༷་ཏེ། ཤེས་རབ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ངན་པ་ནི་ལྟ༷་བ་ཡིན་ལ། ལྟ་བ་དང་མ་རིག་རྩ་ཉོན་དང་ཆུ་བོ་སོགས་སུ་ཐ་དད་པར་གསུངས་པའི་ཕྱིར༷། གལ་ཏེ་ལྟ་བ་མིན་པའི་ཤེས་རབ་མ་རིག་པའོ་ཞེ་ན། དེ་ཡང་མིན་ཏེ། ལྟ༷་བ༷་དེ༷་དང༷་མ་རིག་པ་མཚུངས༷་ལྡན༷་དུ་བསྟན་པས་ན་ལྟ་བ་མ་རིག་གཉིས་ཀ་ཤེས་རབ་ཡིན་པས་ཤེས་
3-77a
རབ་ཀྱི་རྫས་གཉིས་མཚུངས་ལྡན་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར༷་དང་། མདོ་ལས་མ་རིག་པས་ཉེ་བར་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་དུ་གྱུར་པའི་ཤེས་རབ་ནི་རྣམ་པར་མི་འདག་གོ་ཞེས། ཤེས༷་རབ༷་མ་རིག་པས་ཉོ༷ན་མོང༷ས་པར་བྱ་བ་ཅན་དུ་བསྟན༷་ན། རང་ལ་རང་བྱེད་པར་འགལ་བའི་ཕྱི༷ར་རོ༷། །འདིས་ནི་དཔལ་ལེན་མ་རིག་པ་ཉོན་མོངས་སྤྱིའི་མིང་དང་། ཆོས་སྐྱོབ་ངའོ་སྙམ་དུ་སེམས་ཅན་ལ་འཇུག་པ། ཆོས་གྲགས་འཇིག་ལྟ་མ་རིག་པར་བཞེད་པ་བསལ་ཟེར་ཀྱང་། འཇིག་ལྟ་མ་རིག་པར་བཤད་པ་ལ་དགོངས་པ་གཏིང་མཐུན་འདྲའོ། །གཉིས་པ། མི༷ང་ནི༷་མིང་ལྟར་ཐོགས་མེད་གཟུགས༷་ཅ༷ན་མི༷ན་པ་ཚོར་སོགས་ཀྱི་ཕུང༷་པོ༷་བཞིའོ། །གསུམ་པ་ལ་དངོས་དང་། དེའི་རྣམ་གྲངས་གཞན་བཤད་པ་གཉིས། དང་པོ། རེ༷ག་པ་དྲུག༷་ནི་ཡུལ་དབང་ཤེས་གསུམ་འདུས༷་ཏེ༷་ཡུལ་ཡོངས་སུ་གཅོད་པ་བྱུང༷་བ༷་ཡི༷ན་ཏེ། དེ་ལ་མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་སོགས་དྲུག་གོ། ཁ་ཅིག་གིས། གསུམ་འདུས་ཙམ་ལ་བཏགས་ཟེར། ཁ་ཅིག་གསུམ་འདུས་ལས་བྱུང་བའི་ཡུལ་ཡོངས་གཅོད་ཀྱི་ཤེས་པ་ཞིག་སྟེ། དྲུག་ཚན་དྲུག་གི་མདོ་ལས། ཕྱི་ནང་གི་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་དང་། རྣམ་ཤེས་དྲུག་ལས་ཐ་དད་དུ་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ། རེག་ཚུལ་མིག་སོགས་དང་པོ་ལྔ༷་ནི༷་ཐོག༷ས་པའི༷་རེག༷་པ༷་ཡི༷ན་ཏེ། ཐོགས་བཅས་ཀྱི་དབང་སོགས་ལ་བརྟེན་པས་སོ། །དྲུག༷་པ༷་ཡིད་རེག་ནི་བླ༷་དྭགས༷་མིང་ངམ་ཚིག༷་གི་རེག་པ་ཞེས༷་བྱ༷་སྟེ། བླ་དྭགས་ནི་མིང་སྟེ་ཡིད་ཀྱིས་གཙོ་བོར་མིང་ལ་དམིགས་པས་སོ། །མིག་གིས་སྔོན་པོར་ཤེས་ཀྱི་སྔོན་པོའོ་ཞེས་སུ་མི་ཤེས་ལ་ཡིད་
3-77b
ཀྱིས་དེ་གཉིས་ཀ་ཤེས་པར་གསུངས་པས་སོ། །ཁ་ཅིག་སྒོ་ལྔ་ཚིག་ལ་མ་ལྟོས་པར་དོན་འཛིན་ལ་ཡིད་ཤེས་ཚིག་གིས་དབང་དུ་བྱས་ནས་དོན་ལ་འཇུག་པས། དེ་

【现代汉语翻译】
同样，对于‘错谬’一词也有四种理解。如果仅仅是没有觉知，又怎能知道‘无明’是轮回的因缘呢？因为经文中说，‘无明’是‘普’（藏文：ཀུན，梵文天城体：सर्व，梵文罗马拟音：sarva，汉语字面意思：一切）‘合’（藏文：སྦྱོར，梵文天城体：योग，梵文罗马拟音：yoga，汉语字面意思：结合）的束缚，是细微的增长，是水流等轮回的因，也是行（karma）的因。因此，仅仅是‘没有’，永远不可能成为因的实体。
第二种观点认为，即使情况如此，也并不存在一个独立的名为‘无明’的心所。他们认为，这就像通过在‘智慧’前加上否定词来表示‘劣慧’一样，就像说‘坏孩子’等于‘没有孩子’或‘不是孩子’一样。但这种说法是不对的，因为颠倒错谬的智慧是‘见’（藏文：ལྟ་བ་，含义：错误的观点），而经文中将‘见’与‘无明’、‘根本烦恼’和‘河流’等区分开来。如果认为不是‘见’的智慧就是‘无明’，那也是不对的，因为经文中说‘见’和‘无明’是‘相应’的。既然‘见’和‘无明’都是智慧，那么两种智慧的实体不可能同时相应。此外，经文中说：‘被无明染污的智慧是无法清除的’。这表明智慧是被无明所染污的，因此，自己作用于自己是矛盾的。
有人说，这驳斥了华严宗认为‘无明’是所有烦恼的总称，法护认为‘无明’是众生执着于‘我’的念头，以及法称认为‘常见’是‘无明’的观点。但实际上，将‘常见’解释为‘无明’的观点，其深层含义是相似的。
第二，‘名’（藏文：མིང་，含义：名称）是指除了没有形体的色蕴之外的其余四蕴（受、想、行、识）。
第三，分为‘实体’和‘对实体的其他解释’两部分。第一，‘六触’（藏文：རེག་པ་དྲུག，含义：六种接触）是根、境、识三者聚合而产生的，是完全了知对境的。例如，眼根、眼识和色尘聚合产生眼触等六种触。有些人认为，仅仅是三者聚合就被称为‘触’。另一些人认为，触是从三者聚合中产生的了知对境的意识。因为在《六六经》中，触与内外六处和六识是不同的。
第二，关于触的方式，前五个（眼、耳、鼻、舌、身）是‘有对触’（藏文：ཐོགས་པའི རེག་པ，含义：有障碍的接触），因为它们依赖于有障碍的根等。第六个，意触，被称为‘意识触’（藏文：བླ་དྭགས，含义：意识）或‘名言触’（藏文：མིང་ངམ་ཚིག，含义：名称或词语），因为意识主要缘于名称。眼识只能识别蓝色，而不能识别‘蓝色’这个词，但意识可以同时识别两者。有些人认为，前五识不依赖于词语而直接认知对境，而意识则依赖于词语来认知对境，这就是它们之间的区别。

【English Translation】
Similarly, there are four understandings of the term 'wrong'. If it is merely the absence of awareness, how can we know that 'ignorance' is the cause of samsara? Because the scriptures say that 'ignorance' is the bond of 'Sarva' (Sanskrit: सर्व, meaning: all) 'Yoga' (Sanskrit: योग, meaning: union), the subtle increase, the cause of samsara like a stream, and the cause of karma. Therefore, merely 'absence' can never be the entity of a cause.
The second view is that even if this is the case, there is no separate mental factor called 'ignorance'. They argue that it is like expressing 'inferior wisdom' by adding a negative word before 'wisdom', just as saying 'bad child' is equal to 'no child' or 'not a child'. But this is not correct, because inverted and erroneous wisdom is 'view' (Tibetan: ལྟ་བ་, meaning: wrong view), and the scriptures distinguish 'view' from 'ignorance', 'root afflictions', and 'rivers'. If it is thought that wisdom that is not 'view' is 'ignorance', that is also incorrect, because the scriptures say that 'view' and 'ignorance' are 'associated'. Since both 'view' and 'ignorance' are wisdom, it is impossible for two entities of wisdom to be associated at the same time. Furthermore, the scriptures say: 'Wisdom that is defiled by ignorance cannot be cleansed'. This shows that wisdom is defiled by ignorance, therefore, it is contradictory for oneself to act on oneself.
Some say that this refutes the view of the Avatamsaka school that 'ignorance' is the general name for all afflictions, the view of Dharmapala that 'ignorance' is the thought of beings clinging to 'I', and the view of Dharmakirti that 'eternalism' is 'ignorance'. But in fact, the interpretation of 'eternalism' as 'ignorance' has similar deep meanings.
Second, 'name' (Tibetan: མིང་, meaning: name) refers to the remaining four aggregates (feeling, perception, mental formations, and consciousness) other than the form aggregate, which has no form.
Third, it is divided into two parts: 'entity' and 'other explanations of the entity'. First, the 'six touches' (Tibetan: རེག་པ་དྲུག, meaning: six touches) are produced by the aggregation of root, object, and consciousness, and are the complete knowledge of the object. For example, the aggregation of eye root, eye consciousness, and color produces eye touch and so on, the six touches. Some people think that merely the aggregation of the three is called 'touch'. Others think that touch is the consciousness of knowing the object that arises from the aggregation of the three. Because in the Six Six Sutra, touch is different from the six internal and external places and the six consciousnesses.
Second, regarding the way of touching, the first five (eye, ear, nose, tongue, body) are 'obstructive touches' (Tibetan: ཐོགས་པའི རེག་པ, meaning: contact with obstacles), because they depend on roots with obstacles, etc. The sixth, mental touch, is called 'consciousness touch' (Tibetan: བླ་དྭགས, meaning: consciousness) or 'verbal touch' (Tibetan: མིང་ངམ་ཚིག, meaning: name or word), because consciousness mainly focuses on names. Eye consciousness can only recognize blue, but cannot recognize the word 'blue', but consciousness can recognize both at the same time. Some people think that the first five consciousnesses directly cognize objects without relying on words, while consciousness relies on words to cognize objects, which is the difference between them.

--------------------------------------------------------------------------------

དང་མཚུངས་ལྡན་གྱི་རེག་པའང་གྲོགས་ཀྱིས་ཕྱེ་བའོ། །ཞེས་ཟེར་ཀྱང་འདི་ནི་མིག་སོགས་ཡུལ་རྗེན་ཅེར་དང་། ཡིད་ཀྱིས་སེམས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཙམ་ཞིག་གི་སྒོ་ནས་ཡུལ་གཅོད་པས་དེ་གཟུགས་མིན་པ་ལ་མིང་ཞེས་བཤད་པ་ཡིན་ནམ་སྙམ། ཡང་དབྱེ་ན་རིག༷་པའི་རེག་པ་དང༷་མ༷་རིག༷་པའི་རེག་པ་དང༷་། དེ་གཉིས་ལས་གཞན༷་པའི་རེག༷་པ་ཞེས་གསུམ་ནི་ཟག་མེད་དམ་དྲི༷་མེ༷ད་ཀྱི་རེག་པ་དང་། ཉོ༷ན་མོང༷ས་ཅ༷ན་གྱི་རེག་པ་དང་། གཞན་ལྷག༷་མ༷་དགེ་དང་། མ་སྒྲིབ་ལུང་མ་བསྟན་དང་མཚུངས་ལྡན་གྱི་རེག་པའོ། །མ་རིག་པའི་རེག་པ་ལའང་གནོད་སེམ༷ས་ཀྱི་རེག་པ་དང་། རྗེས༷་སུ༷་ཆ༷གས་པ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི༷་རེ༷ག་པ་གཉིས་སོ། །ཡང་འབྲས་བུ་ལ་ལྟོས་ན་བདེ༷་བ༷་མྱོང༷་འགྱུར༷་གྱི་རེག་པ་དང་ལ༷་སོ༷གས་པས་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་འགྱུར་གྱི་རེག་པ་དང་། བཏང་སྙོམས་མྱོང་འགྱུར་གྱི་རེག་པ་གསུམ༷་མོ། །བཞི་པ་ལ། དངོས་དང་། དེའི་རྣམ་གྲངས་གཞན་གཉིས། དང་པོ། རེག་པ་དེ༷་ལ༷ས་བྱུང༷་བའི༷་ཚོར༷་བ༷་ལ་མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་རྐྱེན་ཚོར་སོགས་དྲུག༷་གོ། གཉིས་པ་ལ་ཚོར་བ་གཉིས་སུ་དབྱེ་བ་དང་། བཅོ་བརྒྱད་དུ་དབྱེ་བའོ། །དང་པོ། ལྔ༷་ནི༷་དབང་པོ་གཟུགས་ཅན་ལ་བརྟེན་པས་ལུས༷་ཀྱི༷་ཚོར་བའོ༷། །སེམ༷ས་ཀྱི༷་ཚོར་བ་ནི་མིག་སོགས་ལས་གཞན༷་ཡིད་གཅིག་པུ་ལ་བརྟེན་པའོ། །ཡང་རེག་ཚོར་གཉིས་དུས་མཉམ་མམ་མི་མཉམ།
3-78a
མཉམ་ན་རྒྱུ་འབྲས་དུས་མཉམ་ལ། མི་མཉམ་ན་རེག་ལྡན་ལ་ཚོར་བ་མེད་ན་ཚོར་བ་སེམས་ཀྱི་ས་མང་པོ་མིན་པར་འགྱུར་ལ། མཉམ་ན་བསྐྱེད་བྱ་སྐྱེད་བྱེད་དུ་མི་འཐད་ཟེར། དེ་ལ་བྱེ་སྨྲས་དེ་དག་ལྷན་འབྱུང་གི་རྒྱུ་ཡིན་པས་དུས་མཉམ་སྟེ། མར་མེའི་འོད་དང་། མྱུ་གུའི་གྲིབ་མ་བཞིན་ནོ་ཟེར། མདོ་སྡེ་པས་རེག་རྗེས་ཚོར་བ་ཡིན་ཏེ་ཕན་ཚུན་རྒྱུ་འབྲས་ཡིན་པར་གསུངས་པ་དང་། ཚོར་བ་ས་མང་པོར་བཤད་པ་ནི། རྟོག་དཔྱོད་དང་བཅས་པའི་ས་སོགས་གསུམ་དང་། དགེ་སོགས་གསུམ་དང་། སློབ་མི་སློབ་གཉིས་ཀ་མིན་པའི་ས་ཐམས་ཅད་ན་ཚོར་བ་ཡོད་པའི་དོན་ཡིན་གྱི་སེམས་ཐམས་ཅད་ལ་ཚོར་བས་ཁྱབ་པར་མི་འདོད་དོ། །བཙུན་པ་དཔལ་ལེན་ན་རེ། རེག་ལྡན་སེམས་ལ་རེག་པ་སྐད་ཅིག་སྔ་མ་ལས་སྐྱེས་པའི་ཚོར་བ་ཡོད་པས་ན་སེམས་ཐམས་ཅད་ལ་མ་ཁྱབ་པར་མི་འགྱུར་ཟེར་ཡང་། སེམས་མེད་ལས་ལངས་མ་ཐག་པའི་སེམས་ལ་དེ་མེད་པས་དང་། མིག་ཤེས་ཀྱི་རྗེས་ཐོག་ཉིད་དུ་རྣམ་ཤེས་གཞན་འབྱུང་བ་ལ་རེག་ཚོར་མེད་པར་ཐལ་བས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་འདི་སེམས་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པར་སྨྲ་ན་དུས་མཉམ་པའི་རྒྱུ་འབྲས་ཁས་བླང་བར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ཡིད་ཉེར་རྒྱུའི་ཚོར་བ་བཅོ་བརྒྱད་བཤད་པ་དང་། ཁམས་གང་གི་ཚོར་བ་ལ་གང་གི་ཡིད་རྒྱུ་ཚུལ། ཞར་ལ་དེ་ཀུན་ཟག་བཅས་ཡིན་པར་བསྟན་པ་གསུམ། དང་པོ། སེམས་ཚོར་དེ༷་ལ་དབྱེ་ན། ཡུལ

【现代汉语翻译】
并且伴随着相应的触觉。' 虽然这样说，但我想知道，这是否是因为眼睛等直接面对外境，而意识通过心灵的某种状态来判断外境，因此将非色法称为‘名’呢？另外，如果进行分类，则有理性的触觉、非理性的触觉，以及不同于这两者的触觉三种。这三种触觉分别是无漏或无垢的触觉、烦恼的触觉，以及其他不善和无记的触觉。对于非理性的触觉，也有嗔恨的触觉和随顺贪著的触觉两种。此外，如果从果报的角度来看，则有感受快乐的触觉，以及感受痛苦的触觉和感受舍受的触觉三种。第四，分为正文和两种不同的解释。首先，从触觉产生的感受，如眼根接触外境所产生的感受等六种。第二，将感受分为两种和十八种。首先，五种感受是依赖于有色根的身体感受。而心感受则是依赖于眼根等之外的唯一意根。那么，触觉和感受是同时产生还是不同时产生呢？
如果同时产生，则因果同时；如果不同时产生，那么有触觉却没有感受，那么感受就不只是心灵的一部分了。如果同时产生，则不应是能生和所生的关系。对此，有部宗认为，这些是同时产生的因，就像灯的光芒和幼苗的阴影一样。经部宗认为，感受是触觉之后产生的，因为经中说它们是相互的因果。关于感受是心灵的多个部分，是指与寻伺相应的三个部分，以及善等三个部分，还有非学非无学的各个部分都有感受，并不是说感受遍及所有心识。尊者吉祥生说：‘有触觉的心识中，有从先前刹那的触觉所产生的感受，因此感受并非不遍及所有心识。’但是，对于刚从无想定中出来的心识，以及眼识之后立即产生的其他心识，由于没有触觉和感受，所以不合理。因此，如果说感受遍及所有心识，就必须承认因果同时。第二，解释意近取之感受的十八种分类，以及哪个界的感受以哪个界的意为近取因的方式，并顺便说明所有这些都是有漏的。首先，如果对心感受进行分类，则有...

【English Translation】
And also accompanied by corresponding touch. 'Although it is said so, I wonder if this is because the eyes, etc., directly face the external environment, and the consciousness judges the external environment through a certain state of mind, therefore calling the non-form 'name'? In addition, if classified, there are three types of touch: rational touch, irrational touch, and touch different from these two. These three types of touch are unpolluted or immaculate touch, afflicted touch, and other unwholesome and neutral touch. For irrational touch, there are also two types: touch of hatred and touch of attachment. In addition, if viewed from the perspective of karmic results, there are three types: touch that experiences happiness, touch that experiences suffering, and touch that experiences equanimity. Fourth, it is divided into the main text and two different explanations. First, the feeling arising from touch, such as the feeling produced by the eye root contacting the external environment, etc., are six types. Second, feelings are divided into two types and eighteen types. First, the five types of feelings are physical feelings that rely on colored roots. Mental feelings rely solely on the mind root other than the eye root, etc. Then, do touch and feeling arise simultaneously or at different times?
If they arise simultaneously, then cause and effect are simultaneous; if they arise at different times, then if there is touch but no feeling, then feeling is not just a part of the mind. If they arise simultaneously, then they should not be the relationship of producer and produced. In response, the Vaibhashika school believes that these are simultaneous causes, just like the light of a lamp and the shadow of a seedling. The Sautrantika school believes that feeling arises after touch, because the sutras say that they are mutual causes and effects. Regarding feeling being multiple parts of the mind, it refers to the three parts corresponding to investigation and analysis, as well as the three parts of virtue, etc., and all parts that are neither learning nor non-learning have feeling, it is not said that feeling pervades all consciousness. Venerable Palden said: 'In the mind with touch, there is feeling arising from the touch of the previous moment, therefore feeling does not fail to pervade all consciousness.' However, for the mind that has just emerged from the state of non-perception, and for other consciousnesses that arise immediately after eye consciousness, it is unreasonable because there is no touch and feeling. Therefore, if it is said that feeling pervades all consciousness, one must admit the simultaneous cause and effect. Second, explain the eighteen categories of feeling that are the near-obtaining cause of mind, and in what way the feeling of which realm is the near-obtaining cause of which realm, and incidentally explain that all of these are polluted. First, if mental feelings are classified, there are...

--------------------------------------------------------------------------------

་ལ་ཡི༷ད་ཉེ༷་བར༷་རྒྱུ༷་བ༷་ཞེས་པ་ཡིད་དང་མཚུངས་ལྡན་ཡིན་ལ། དེའི་བྱེ་བྲག་ལས་རྣམ༷་པ༷་དག༷་ནི༷་དམིགས་པ་ཡུལ་
3-78b
དྲུག་ལ་ཉེ་བར་རྒྱུ་བ་སྟེ་དེ་རེ་རེ་ལ་ཡང༷་ཡིད་བདེ་སོགས་ངོ་བོ་གསུམ་རེ་སྦྱར་བས་བཅོ༷་བརྒྱ༷ད་དེ། ཡིད་བདེ་བའི་ཉེར་རྒྱུ་དྲུག་ལ་སོགས་པའོ། །ལུས་ཚོར་ཡིད་ཉེར་རྒྱུ་མིན་ཏེ། ཡིད་ཉེར་རྒྱུ་ནི་རྟོག་བཅས་ཡིད་ལ་བརྟེན་ལ། ཅིག་ཤོས་དབང་གཟུགས་ལ་བརྟེན་ནས་རྟོག་མེད་ཡིན་པས་སོ། །བཅོ་ལྔ་ཡུལ་སོ་སོར་ངེས་པ་མ་འདྲེས་པ་ལ་དམིགས་ལ། ཆོས་ཡིད་གསུམ་ནི་གཉིས་ཀ་ལ་དམིགས་པ་ཡིན་ནོ། །བསམ་གཏན་གསུམ་པའི་བདེ་བའང་ཡིད་ཉེར་རྒྱུ་མིན་ཏེ་བརྟན་པར་གནས་པས་སོ། །བྱེ་སྨྲས་ཡིད་ལ་བརྟེན་ནས་ཚོར་བ་ཡུལ་ལ་རྒྱུ་བར་འདོད་ལ། མདོ་སྡེ་པས་ཚོར་བའི་དབང་གིས་ཡིད་ཡུལ་ལ་རྒྱུ་བར་འདོད་དོ། །གཉིས་པ། འདོ༷ད་ན༷་བཅོ་བརྒྱད་པོ་ཐམ༷ས་ཅ༷ད་ཡོད་ལ། དེ་ཡང་རང༷་ས་ལ་དམི༷གས་པ་ཅ༷ན་གྱི་གོང་སར་དམིགས་ན་མི་ཚང་ངོ་། །འདོད་པའི་ཡིད་ཉེར་རྒྱུའི་སྤྱོ༷ད་ཡུལ༷་གཟུགས༷་ཅ༷ན་གྱི་ཁམས་པ་ཡིན་ན། དྲི་རོ་མེད་པས་བཅུ༷་གཉི༷ས་སོ༷། །གོང༷་མ༷་གཟུགས་མེད་ལ་ཡུལ་ལྔ་མེད་པས་ཆོས་ལ་དམིགས་པ་ལ་འདོད་པའི་ཡིད་བདེ་མི་བདེ་བཏང་སྙོམས་གསུམ༷་གྱི༷་ཉེ་རྒྱུའོ། །བས༷མ་གཏན༷་ནི༷་དང་པོ་དང་གཉིས་པ་གཉི༷ས་ན༷་ཡིད་མི་བདེ་དྲུག་མེད་པས་ཉེར་རྒྱུ་བཅུ༷་གཉི༷ས་ཡོད་པའང་འདོ༷ད་པར་ཡིད་རྒྱུ་ཞིང་། འགྲོ༷་བ་རྣམ༷ས་ཡིན་གྱི། གལ་ཏེ་རང༷་ས་ལ༷་དམི༷གས་ན་ནི་གཟུགས་སྒྲ་རེག་ཆོས་ལ་དམིགས་པའི་ཡིད་བདེ་དང་བཏང་སྙོམས་དག་ཡོད་པས་བརྒྱ༷ད། གཟུགས༷་མེ༷ད་པ༷་ནི་ཆོས་ལ་དམིགས་པའི་ཡིད་བདེ་བཏང་སྙོམས་གཉི༷ས་ཀྱི༷འོ༷། །བས༷མ་གཏན༷་ཕྱི་མ་གཉི༷ས་ན༷་ཡིད་བདེའང་མེད་ཅིང་སེམས་པ་དེ་ནི་ཡིད་ཉེར་རྒྱུར་མི་འགྱུར་
3-79a
བས་བཏང་སྙོམས་ཀྱི་དྲུག༷་གོ། དྲུག༷་གི༷་དམིགས་པའི་ཉེར་རྒྱུ་ཡོད་པ་དེ་ཡང་འདོ༷ད་པ༷་ལ་དམིགས་པའི་དབང་དུའོ༷། །རང༷་ས་ལ་ནི༷་གཟུགས་སྒྲ་རེག་ཆོས་བཞི༷་ལ་དམིགས་པའི་བཏང་སྙོམས་ཀྱི་ཉེར་རྒྱུ་བཞིའོ། །གོང༷་མ༷་གཟུགས་མེད་ན་ཆོས་ལ་དམིགས་པའི་བཏང་སྙོམས་ཀྱི་ཉེར་རྒྱུ་གཅི༷ག་གི༷་དམི༷གས་པ༷་ཡི༷ན་ནོ། །གཟུགས༷་མེ༷ད་ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་ཀྱི་ཉེ༷་བར༷་བསྡོགས༷་ན༷་ནི་རགས་པར་ལྟ་བ་བསམ་གཏན་གྱི་ཡུལ་གཟུགས་སོགས་བཞི་ལ་དམིགས་པའི་བཏང་སྙོམས་བཞི༷།དེ་ཡང་གཟུགས༷་ཀྱི་དམིགས་པ་ལ་འགྲོ༷་བའོ། །གོང༷་མར༷་ཞི་བ་གཟུགས་མེད་ལ་རྒྱུ་བའམ་འགྲོ༷་བ༷་ན་ཉེར་བསྡོགས་ལའང་ཆོས་ལ་དམིགས་པ་གཅི༷ག་དང་། དངོ༷ས་གཞི༷་བཞི༷་ན༷་ཡང་གཅི༷ག་སྟེ། དེ་ནི་རང་སའི་ཡུལ་ཁོ་ན་ཅ༷ན་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ། བཅོ༷་བརྒྱ༷ད་པོ་ཐམ༷ས་ཅ༷ད་ནི་ཡིད་ཡུལ་ལ་ཞེན་ཅིང་སྲེད་པ་འཕེལ་བས་ཟག༷་པ་དང༷་བཅས༷་པ་ཡིན་ཞེས་བྱེ་སྨྲའི་ལུགས་ཡིན

【现代汉语翻译】
‘近因’（ཡིད་ཉེར་རྒྱུ།，yi nyer gyu，意近因）是指与意（ཡིད，yi，意）相应的法。它的差别在于，十六种行相接近于六种所缘境，即在每一个所缘境上，都配有乐受等三种自性，因此共有十八种，即乐受的六种近因等。身受不是意的近因，因为意的近因依赖于有分别的意，而身受依赖于根和色，是无分别的。十五种行相专注于各自不同的不混杂的所缘境，而法意三者则专注于两种所缘境。第三禅的乐受也不是意的近因，因为它安住于稳定之中。有部宗认为，依靠意，感受才能缘于所缘境；经部宗则认为，依靠感受，意才能缘于所缘境。
第二，欲界有全部十八种近因。而且，如果专注于自地之上的境界，则不齐全。如果欲界的意近因的行境是有色界，因为没有香味，所以只有十二种。在上面的无色界，因为没有五境，所以只有专注于法的意乐受、不乐受、舍受三种近因。在第一禅和第二禅中，因为没有意不乐受六种，所以有十二种近因，也是意缘于欲界，并且是行者。如果专注于自地，则有专注于色、声、触、法的意乐受和舍受，共有八种。无色界则有专注于法的意乐受和舍受两种。在后面的两个禅定中，因为没有意乐受，并且心识不是意的近因，所以只有舍受的六种。有六种所缘境的近因，也是因为缘于欲界的缘故。如果专注于自地，则有专注于色、声、触、法四种的舍受的近因四种。在上面的无色界，则有专注于法的舍受的近因一种。
如果无色界的空无边处接近于粗略的观想，则有专注于禅定的所缘境色等四种的舍受四种。这也是行者缘于色的缘故。如果上面寂静的无色界行于或缘于近取，则在近取中也有专注于法的一种，在正行四种中也有一种，这是只有自地的所缘境。第三，有部宗认为，全部十八种都是有漏的，因为意执著于所缘境，并且增长贪欲。

【English Translation】
‘Proximate cause’ (ཡིད་ཉེར་རྒྱུ།, yi nyer gyu) refers to the dharmas that correspond to the mind (ཡིད, yi). Its distinctions lie in the sixteen aspects that are close to the six objects of perception, that is, each object of perception is associated with three natures such as pleasure, thus there are eighteen in total, namely the six proximate causes of pleasure, etc. Bodily sensation is not a proximate cause of mind, because the proximate cause of mind relies on the conceptual mind, while bodily sensation relies on the root and form, and is non-conceptual. The fifteen aspects focus on their respective distinct and unmixed objects of perception, while the three, dharma, mind, focus on two objects of perception. The pleasure of the third dhyana is also not a proximate cause of mind, because it abides in stability. The Sarvastivadins believe that relying on the mind, sensation can be related to the object of perception; the Sautrantikas believe that relying on sensation, the mind can be related to the object of perception.
Second, the desire realm has all eighteen proximate causes. Moreover, if one focuses on the realm above one's own, it is not complete. If the object of the mind's proximate cause in the desire realm is the form realm, because there is no smell, there are only twelve. In the formless realm above, because there are no five objects, there are only the three proximate causes of mental pleasure, displeasure, and equanimity that focus on dharma. In the first and second dhyanas, because there are no six mental displeasures, there are twelve proximate causes, which are also the mind related to the desire realm, and are practitioners. If one focuses on one's own realm, there are mental pleasure and equanimity that focus on form, sound, touch, and dharma, totaling eight. The formless realm has two types of mental pleasure and equanimity that focus on dharma. In the latter two dhyanas, because there is no mental pleasure, and consciousness is not a proximate cause of mind, there are only six of equanimity. The proximate cause with six objects of perception is also because it is related to the desire realm. If one focuses on one's own realm, there are four proximate causes of equanimity that focus on the four, form, sound, touch, and dharma. In the formless realm above, there is one proximate cause of equanimity that focuses on dharma.
If the sphere of infinite space in the formless realm is close to coarse contemplation, there are four equanimities that focus on the four objects of perception of dhyana, form, etc. This is also because the practitioner is related to form. If the above peaceful formless realm acts on or is related to the preparatory action, then in the preparatory action there is also one that focuses on dharma, and in the four actual actions there is also one, which is only the object of one's own realm. Third, the Sarvastivadins believe that all eighteen are tainted, because the mind clings to the object of perception and increases desire.

--------------------------------------------------------------------------------

་ལ། འདི་ནི་སྲིད་པ་ལ་རྒྱབ་ཀྱིས་མ་ཕྱོགས་པའི་ཞེན་པ་ལ་བརྟེན་པའི་བདེ་སོགས་ལ་བཤད་ཀྱི་ཡིད་ཉེར་རྒྱུ་ཐམས་ཅད་ཟག་བཅས་ཡིན་མི་དགོས་སོ། །
此处不说别之由
གཉིས་པ་གཞན་འདིར་བཤད་མི་དགོས་ཚུལ། འདིར་མ་རིག་མིང་གཟུགས་རེག་པ་ཚོར་བ་རྣམས་ལས་རྟེན་འབྲེལ་གཞན་མི་སྟོན་པ་ཅི་ཞེ་ན། གཟུགས་རྣམ་ཤེས་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་ནི་ཁམས་བསྟན་པར་བཤ༷ད་ཟིན་པ་དང༷་། འདུ་བྱེད་དང་སྲིད་པ་གནས་བཞི་པ་དང་། སྲེད་ལེན་ལྔ་པར་འཆ༷ད་པར༷་འགྱུར༷་བ༷་ཡིས་གཞན༷་སྐབས་འདིར་བཤད་མི་དགོས་ཞེས་སོ། །
支分三依喻
གསུམ་པ་དཔེ་དང་སྦྱར་བ། རྟེན་འབྲེལ། ཉོན་མོངས། ལས་དང་གཞི་གསུམ་དུ་བསྡུས་ནས་བསྟན་པའི་སྐབས་འདིར༷་ནི༷། 
3-79b
ས༷་བོ༷ན་ལས་སྡོང་བུ་འབྱུང་བ་ལ་སོགས་པ་བཞིན༷་དུ། ཉོ༷ན་མོ༷ངས་ལས་ཉོན་མོངས་དང་ལས་དང་སྡུག་བསྔལ་གསུམ་འབྱུང་བས་དང་། ཀླུ་གནས་པའི་མཚོ་མི་སྐམ་པ་བཞིན༷་དུ་ཉོན་མོངས་པའི་ཀླུ་གནས་པའི་སྐྱེ་བའི་མཚོ་མི་སྐམ་པའི་ཕྱིར་དང་། ནགས་སོགས་རྩ༷་བ་ནས་མ་ཕྱུང་ན་སླར་ཡང་སྐྱེ་བ་བཞིན༷་དུ་ཉོན་མོངས་པའི་རྩ་བ་མ་ཕྱུང་ན་འགྲོ་བའི་སྐྱེ་བ་སླར་སྐྱེ་བས་དང་། ལྗོན༷་ཤི༷ང་གིས་དུས་སུ་མེ་འབྲས་བསྐྱེད་པ་བཞི༷ན། ཉོན་མོངས་པས་ཀྱང་ལན་གཅིག་མིན་པར་ལས་ཉོན་གཞིའི་མེ་འབྲས་སྐྱེད་པས་སོ། །དེ༷་བཞི༷ན་འབྲས་ཀྱི་ཤུན༷་པ་བཞི༷ན་དུ༷་སྟེ། དཔེར་ན་ཤུན་པ་དང་བཅས་པའི་འབྲས་ཐུག་པོ་ཆེ་རྣམས་སྐྱེ་ནུས་ཀྱི་ཤུན་པ་དང་བྲལ་ན་སྐྱེ་མི་ནུས་པ་ལྟར་ཉོན་མོངས་པའི་ཐོབ་པའི་ཤུན་པ་དང་བཅས་པའི་ལས་ཀྱིས་སྲིད་པའི་མྱུ་གུ་སྐྱེ་བར་འདོ༷ད་པས་སོ། །ལ༷ས་ནི༷་ཤུན༷་བཅ༷ས་ཀྱི་འབྲས༷་ད༷ང་འདྲ༷་སྟེ་ཉོན་མོངས་པའི་ཤུན་པ་དང་བཅས་པའི་ལས་ནི་སྲིད་པའི་མྱུ་གུ་སྐྱེ་བའི་ཉེར་ལེན་ཡིན་པས་སོ། །དེ༷་བཞིན༷་དུ་ཡང་སྨན༷་གྱིས་ནད་གཅིག་བསལ་ནས་ནུས་པ་ཞི་བ་ལྟར། ལས་ཀྱིས་ཀྱང་རྣམ་སྨིན་གཅིག་བྱུང་ནས་གཉིས་པ་མི་འབྱིན་པས་ད༷ང་། དེ་ཡང་རང་འབྲས་ལས་གཉིས་པ་ཞེས་གོ་དགོས་སོ། །ཡང་མེ༷་ཏོག༷་བཞིན༷་སྟེ་མེ་ཏོག་འབྲས་བུའི་ཉེ་རྒྱུ་ཡིན་པ་བཞིན་ལས་ཀྱང་རྣམ་སྨིན་གྱི་ཉེ་རྒྱུའོ། །སྡུག་བསྔལ་གྱི་གཞི༷་བདུན་པོ་ནི༷། ལོངས་སྤྱོད་མ་རག་པའི་བཟ༷འ་བཏུང༷་གཡོས་ཟིན་པ་བཞིན་ཏེ། ལོངས་སྤྱད་བྱར་གྲུབ་ཟིན༷་པ༷་བཞིན༷་དང་། ལོངས་སྤྱད་ནས་སླར་ཡང་མཚམས་སྦྱོར་བ་ས་བོན་དུ་མི་རུང་བས་སོ། །གསུམ་པ་སྲིད་པ་བཞི་པོར་དོན་བསྡུས་ནས་དེ་ལ་དཔྱད་པ། སྲི༷ད་པ༷་བཞི༷་པོ༷་དེ༷་དག༷་ལ༷ས་སྐྱེ༷་བའི༷་སྲི༷ད་པ༷་ནི་གཅིག་ཏུ་ཉོ༷ན་
3-80a
མོང༷ས་ཅ༷ན་ཁོ་ན་སྟེ་ལས་ཀྱིས་རྣམ་སྨིན་སྐྱེས་པ་ཉོན་མོངས་ལ་ལྟོས་པས་ས་དེའི་སྲེད་སོགས་ཀྱིས་དྲངས་པས་སོ། །དེ་ཡང་ཀུན་དཀྲིས་ཆིག་རྐྱ་ཐུབ་པ་མ་རིག་ཙམ་དང་མཚུངས་ལྡན། ཕྲག་དོག་སེར་སྣ་ཁྲོ་འཆབ་བཞ

【现代汉语翻译】
此处不说别之由
这指的是，并非所有与世间相关的快乐等，以及所有与之相关的心理活动，都必然是有染污的。
二、此处不说其他支分的原因：为什么这里只展示无明、名色、触、受，而不展示其他的缘起支分呢？
因为色、六入、识已经在界门中阐述完毕，而行和有将在第四支（有支）中，爱和取将在第五支中阐述，因此其他支分在此处无需赘述。
支分三依喻
三、以比喻说明：在此处将缘起归纳为烦恼、业和基础三者进行阐述。
就像从种子中生出树苗一样，烦恼产生烦恼、业和痛苦这三者；就像龙所居住的湖泊不会干涸一样，烦恼之龙所居住的轮回之湖也不会干涸；就像树木等如果没有从根部拔除，还会再次生长一样，烦恼之根如果没有拔除，众生的轮回还会再次产生；就像树木在适当的时候会结出果实一样，烦恼也会一次又一次地产生业、烦恼和基础的果实。
就像果实的果皮一样，例如，带有果皮的甜美果实，如果脱离了能够生长的果皮，就无法生长，同样，带有烦恼之获得的果皮的业，被认为是产生轮回之苗的。
业就像带有果皮的果实一样，带有烦恼之果皮的业是产生轮回之苗的近取因。
就像药物治愈一种疾病后，其药效就会消失一样，业也只能产生一种异熟果，而不能产生第二种，这里所说的第二种，应该理解为从自身果实中产生的第二种果实。
又像花朵一样，花朵是果实的近因，同样，业也是异熟果的近因。
痛苦的七种基础就像已经准备好的食物一样，就像已经准备好可以享用的东西一样，享用之后就不能再次结合，就像种子不能再次生长一样。
三、将有支归纳为四种，并对此进行分析：这四种有支都是由业所产生的，完全是有染污的，因为业所产生的异熟果依赖于烦恼，所以是被该地的爱等所牵引的。
这就像完全被包裹的独木舟一样，与无明及其相应法相似。嫉妒、吝啬、愤怒、隐藏等。

【English Translation】
Here, it is not said otherwise.
This refers to the fact that not all happiness, etc., related to existence, and all mental activities associated with it, are necessarily tainted.
Two, the reason why other branches are not mentioned here: Why does it only show ignorance, name and form, contact, and feeling here, and not show other branches of dependent origination?
Because form, the six sense bases, and consciousness have already been explained in the realm section, and action and existence will be explained in the fourth branch (existence branch), and love and attachment will be explained in the fifth branch, so other branches do not need to be repeated here.
Branch three metaphors
Three, explaining with metaphors: Here, dependent origination is summarized into three: afflictions, karma, and foundation.
Just as a seedling grows from a seed, afflictions produce afflictions, karma, and suffering; just as a lake inhabited by dragons does not dry up, the lake of samsara inhabited by the dragon of afflictions does not dry up; just as trees, etc., if not uprooted, will grow again, if the root of afflictions is not uprooted, the cycle of beings will be produced again; just as trees bear fruit at the appropriate time, afflictions also produce the fruits of karma, afflictions, and foundation again and again.
Just like the skin of a fruit, for example, a sweet fruit with skin, if separated from the skin that can grow, it cannot grow, similarly, karma with the skin of the attainment of afflictions is considered to produce the sprout of samsara.
Karma is like a fruit with skin, karma with the skin of afflictions is the proximate cause of producing the sprout of samsara.
Just as a medicine heals one disease and its effect disappears, karma can only produce one ripened result and cannot produce a second, the second mentioned here should be understood as the second fruit produced from its own fruit.
Also like flowers, flowers are the near cause of fruits, similarly, karma is the near cause of ripened fruits.
The seven foundations of suffering are like food that has been prepared, just like something that has been prepared to be enjoyed, after enjoying it cannot be combined again, just like seeds cannot grow again.
Three, summarizing the meaning into the four existences and analyzing it: These four existences are all produced by karma, and are completely tainted, because the ripened fruit produced by karma depends on afflictions, so it is drawn by the love, etc. of that place.
This is like a completely wrapped canoe, similar to ignorance and its corresponding dharmas. Jealousy, stinginess, anger, concealment, etc.

--------------------------------------------------------------------------------

ི་དང་། གང་སྤེལ་གྱིས་འགྱོད་པ་དང་ལྔ་བཤད་དེ་དེ་རྣམས་མ་གཏོགས་པ་ཀུན་གྱིས་སོ། །དེ་བཞིན་བར་སྲིད་དུ་མཚམས་སྦྱོར་བའང་ཉོན་མོངས་ཅན་ཁོ་ནའོ། །དེ་ཡང་ས་གཞན་གྱི་ཉོན་མོངས་ཀྱིས་ས་གཞན་གྱི་མཚམས་མི་སྦྱོར་བས། རང༷་གི༷་ས༷་པའི༷་ཉོ༷ན་མོང༷ས་པ་ཀུན༷་གྱིས་སོ། །ས་དེར་སྲིད་པ་སྙིང་རྗེས་བཟུང་ན་ནི་ལམ་ཤེས་ཀྱི་རྟེན་བཞིན་ནོ། །སྲིད་པ་གཞ༷ན་གསུམ་ནི་དགེ་སོགས་རྣམ༷་པ་གསུམ༷་པོ༷་ཡོད་ལ། ཐེག་ཆེན་པས་ས་ཡི་དངོས་གཞི་ལས་འཆི་སེམས་ལ་སེམས་རགས་པ་གསལ་ཚེ་སྔོན་བརྟེན་དགེ་བ་ཐམས་ཅད་དྲན་པར་བྱས་ཀྱང་རུང་ལ། འདུ་ཤེས་ཕྲ་བ་ནི་མི་ནུས་ཏེ། འཆི་སེམས་ལུང་མ་བསྟན་ཁོ་ནར་བཞེད་དོ། །གཟུགས༷་མེ༷ད་ལ་བར་སྲིད་མེད་པས་སྲིད་པ་གཞན་གསུ༷མ་མོ། །
能住食物缘起
གཉིས་པ་གང་གིས་གནས་པ་ཟས་ཀྱི་རྟེན་འབྲེལ་ལ། ཟས་ཀྱི་རང་བཞིན་དང་། ཟས་དེས་སྲིད་པ་གསོ་བའི་ཚུལ་གཉིས། དང་པོ་ལ། མདོར་བསྟན། རྒྱས་བཤད། འཕྲོས་དོན་བར་སྲིད་ཀྱི་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་བཤད་པ་གསུམ། དང་པོ། འགྲོ༷་བ༷་རྣམས་ནི་ཟས༷་ཀྱི༷ས་གན༷ས་པ༷་ཡི༷ན་ནོ། །གཉིས་པ་ལ། ཁམ་ཟས་བཤད་པ། ལྷག་མ་གསུམ་བཤད་པ་གཉིས། དང་པོ་ལ་དངོས་དང་། ལོག་རྟོག་དགག་པ་གཉིས། དང་པོ། ཕྲ་རགས་ཀྱི་ཁམ༷་གྱི༷་ཟ༷ས་ནི༷་འདོ༷ད་པ༷་ཁོ་ན༷་ལ་ཡོད་དོ། །དེ་ཡང་དྲི་རོ་རེག་བྱའི་སྐྱེ༷་མཆེ༷ད་
3-80b
གསུམ༷་གྱི༷་བདག༷་ཉི༷ད་ཅན་ཉིད་དོ༷། །དེ་ཡང་སྣ་ལྕེ་ལུས་གསུམ་གྱིས་ཁམ་དུ་བཅད་ནས་མིད་པས་སོ། །ཁམ་ཟས་ཕྲ་བ་བར་སྲིད། འདོད་ལྷ། བསྐལ་པ་དང་པོའི་མི་རྣམས་ཀྱི་ཡིན་ཏེ། དྲི་ཟ་བས་དང་། བྱེ་མ་ལ་ཏིལ་མར་བླུགས་པ་ལྟར་ཡན་ལག་གི་ནང་དུ་འཇུ་བས་རྒྱུ་མཐུན་མེད་པས་སོ། །ཡང་ན་བྱིས་པ་དང་དྲོད་གཤེར་སྐྱེས་སོགས་སེམས་ཅན་ཕྲ་མོ་རྣམས་ཀྱི་ཟས་ནི་ཕྲ་མོ་དང་། དེ་ལས་གཞན་ནི་རགས་པའོ། །ཁྲུས་བསྐུ་མཉེ་སོགས་ལུས་གནས་བྱེད་དག་ཀྱང་ཟས་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་གྲིབ་མ་ཉི་མ་སོགས་ལ་ཡོད་པའི་རེག་བྱ་ཇི་ལྟར་ཟས་ཡིན་ན། འདི་ཕལ་ཆེ་བའི་དབང་དུ་སྟེ། དེ་ནི་མིན་ནོ་ཞེས་ཁ་ཅིག་འདོད། འདིས་ནི་སྐྱེ་མཆེད་གསུམ་ཕལ་ཆེར་ཁམ་ཟས་ཡིན་གྱི་ཉི་གྲིབ་སོགས་ཕལ་ཆེར་ཁམ་དུ་བྱེད་པར་མི་སྟོན་ནོ། །གཉིས་པ། གལ་ཏེ་འབྲས་ཆན་སོགས་ཀྱི་གཟུགས༷་ཀྱི༷་སྐྱེ༷་མཆེ༷ད་ཀྱང་ཁམ་དུ་བྱས་ནས་མིད་པས་ཁམ་ཟས་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དེ་ནི་ཁམ་ཟས་མ༷་ཡི༷ན་ཏེ། དེ་མིད་པའི་ཚེ་སྐྱེ་མཆེད་། དེས༷་རང༷་གི་དབ༷ང་པོ་མིག་ལ་དང་། དེའི་རྟེན་འབྱུང་བ་ལ་མི་ཕན་ན། གཞན་ལ་ལྟ་ཅི་སྨོས། བཀྲེས་པས་ཉེན་པ་ཟས་མཐོང་བ་ཙམ་གྱིས་ཕན་པ་མིན་ནམ་ཞེ་ན། དེ་མཐོང་བས་ཡིད་བདེ་བ་མྱོང་འགྱུར་གྱི་རེག་པ་ཟས་སུ་བྱས་པ་ཡིན་གྱི་གཟུགས་མིན་པ་དང་། དེ་ཡིན་ན་འདོད་པ་ལས་ཆགས་བྲལ་གྱིས་ཟས་མཐོང་བ་ཙམ་གྱིས་ཚིམ་པར་འགྱུར་ན། འདོད་ཉོན་ལས་

【现代汉语翻译】
以及由贪欲所生的后悔等五种，除此之外，都是由其他的烦恼所致。同样，中阴身的连接也是由烦恼所致。而且，由于其他地的烦恼不能连接其他地的中阴身，所以都是由自己所在地的烦恼所致。如果该地的中阴身被慈悲所摄持，那就如同通达道路的所依。其他三种有，则有善等三种不同的情况。大乘行者在地的本体上，当死亡的心识中粗大的心念显现时，可以忆念之前所依赖的一切善行。但微细的意识则无法做到，因为死亡的心识被认为是无记的。无色界没有中阴身，所以只有其他三种有。
能住食物缘起
第二，什么是依靠食物而存在的缘起呢？包括食物的自性和食物滋养有情的方式两种。首先，分为总说、广说和补充说明中阴身名称的分类三种。首先：‘有情皆依食而住。’
第二，分为粗食的解释和其他三种食物的解释两种。首先，分为正说和破除邪见两种。首先：‘粗细的段食只存在于欲界。’也就是鼻、舌、身三种感官的对境。这是通过鼻、舌、身三种感官来分割食物，然后通过喉咙吞咽。细微的段食是中阴身、欲界天和最初劫的人们的食物，因为他们以气味为食，并且像在沙中倒入油一样，食物融入肢体内部，没有共同的原因。或者，小孩和湿生等微小有情的食物是细微的，而其他的食物是粗大的。沐浴、涂油、按摩等维持身体的行为也是食物。如果影子、阳光等所具有的触觉如何成为食物呢？这只是就大多数情况而言，有些人认为那不是食物。这表明三种感官的对境大多是段食，而阳光、影子等大多不是段食。
第二，如果将米饭等的色蕴也当作段食来吞咽，那么它们是段食吗？那不是段食，因为在吞咽时，该色蕴对自己的感官——眼睛，以及眼睛的所依没有帮助，更不用说对其他感官了。如果饥饿的人仅仅看到食物就能得到满足，那又该如何解释呢？那是因为看到食物后，心中产生的愉悦感是一种触觉，被当作食物，而不是色蕴。如果是那样的话，那么那些已经脱离欲望的人仅仅看到食物就能感到满足，那是因为他们已经脱离了欲望的烦恼。

【English Translation】
And the regret and the five kinds of arising from greed, except for those, all are caused by other afflictions. Similarly, the connection in the intermediate state is also only by afflictions. Moreover, since the afflictions of other grounds do not connect the intermediate state of other grounds, all are caused by the afflictions of one's own ground. If the existence in that ground is held by compassion, then it is like the support for knowing the path. The other three existences have three different kinds of goodness and so on. Great Vehicle practitioners, on the basis of the ground, when the coarse mind arises in the dying mind, it is permissible to remember all the previous virtues relied upon, but subtle consciousness is not possible, because the dying mind is considered only unspecified. Since there is no intermediate state in the formless realm, there are only the other three existences.
The arising of food as the condition for abiding
Secondly, what is the interdependence of food as the basis for abiding? There are two aspects: the nature of food and the way in which food nourishes existence. The first includes three aspects: a brief statement, a detailed explanation, and a supplementary explanation of the categories of names for the intermediate state. First: 'All beings abide by food.'
The second includes two aspects: an explanation of coarse food and an explanation of the other three. The first includes two aspects: the actual explanation and the refutation of wrong views. First: 'Coarse and fine morsel food exists only in the desire realm.' That is, the objects of the three sense organs of nose, tongue, and body. It is the nature of these three. It is through the three: nose, tongue, and body, that it is cut into morsels and swallowed. Fine morsel food is for the intermediate state, desire realm gods, and the first aeon humans, because they eat by smell, and like pouring sesame oil into sand, it is digested within the limbs without a common cause. Or, the food of small sentient beings such as children and moisture-born beings is fine, and other food is coarse. Bathing, anointing, massaging, etc., which maintain the body, are also food. If so, how is the touch of shadows, sunlight, etc., food? This is mostly the case, but some think that it is not. This shows that the objects of the three sense organs are mostly morsel food, but sunlight, shadows, etc., mostly do not show that they are made into morsels.
Secondly, if the form aggregate of rice porridge etc. is also made into morsels and swallowed, then is it morsel food? That is not morsel food, because when it is swallowed, that aggregate does not benefit its own sense organ, the eye, or its basis, let alone others. If being threatened by hunger is not benefited by merely seeing food, then how is it explained? It is because the pleasure experienced by seeing it is a touch that is made into food, not form. If that were the case, then those who are detached from desire would be satisfied by merely seeing food, because they are detached from the afflictions of desire.

--------------------------------------------------------------------------------

རྣམ་པར་གྲོལ༷་བ་རྣམས་ལ༷་མི༷་ཕན༷་པའི་ཕྱིར༷་དང་། ད་ལྟ་ཡང་རེ་བྲལ་གྱི་ཟས་མཐོང་བས་མི་ཕན་པས་སོ། །
3-81a
གང་སྤེལ་གྱིས་གཟུགས་ཁམས་ཟས་མིན་ཏེ་ཕྲད་ནས་འཛིན་པའི་དབང་པོའི་ཡུལ་མིན་པས་སྒྲ་བཞིན་ནོ་གསུངས། ཕན་པ་ནི་རེག་པའམ། སེམས་པ་ཟས་སུ་སོང་བ་ཡིན་ནོ། །གཞན་དབང་པོ་སོགས་ཟས་མིན་ནོ། །གཉིས་པ་ལ་དངོས་དང་། དེ་ཁམས་ཀུན་ན་ཡོད་པར་བསྟན་པ་གཉིས། དང་པོ། བྱེ་སྨྲས་རེག༷་པ་དང༷་སེམ༷ས་པ༷་རྣ༷མ་ཤེས༷་ནི༷་ཟག༷་བཅས༷་ཁོ་ན་ཟས༷་ཡི༷ན་ལ། རེག་སེམས་ཤེས་གསུམ་ཟག་མེད་ནི་ཟས་མིན་ཏེ།ཟས་ཀྱི་དོན་སྲིད་པ་གསོ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ན། དེ་དག་གིས་སྲིད་པ་ཟད་པའི་གཉེན་པོ་ཡིན་པས་སོ། །གཉིས་པ། དེ་གསུམ་ནི་ཁམས་གསུམ༷་པོ་དག༷་ན༷་ཡོད་དོ། །གསུམ་པ། ཡང་མདོ་ལས། ཟས་རྣམས་ནི། སེམས་ཅན་བྱུང་བ་རྣམས་གནས་པར་བྱེད་པ་དང་། འཚོ་བར་བྱེད་པ་དང་། སྲིད་པ་ཚོལ་བ་རྣམས་ལ་ཕན་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །གསུངས་པའི་བྱུང་བ་ནི་སྐྱེས་པ་ཡིན་ན། སྲིད་པ་ཚོལ་བ་གང་ཞེ་ན། ཕ་མའི་མི་གཙང་བ་ལ་མི་ལྟོས་པར་ཡིད་ཀྱིས་རྫུས་ཏེ་སྐྱེ་ཕྱིར་ཡི༷ད་ལ༷ས་བྱུང་བ་ད༷ང་། སྔོན་དུས་སམ་སྐྱེ་སྲིད་ཚོལ་བའི་ངང་ཚུལ་ཅན་ཡིན་པས་སྲི༷ད་པ་ཚོ༷ལ་བ་དང༷་། ཟས་སུ་དྲི་ཕྲ་བ་ཟ་བའི་ཕྱིར་དྲི༷་ཟ༷་དང་། འཆི་དང་སྐྱེ་བའི་བར་ན་གནས་ཕྱིར་སྲི༷ད་པ༷་བར༷་མ༷་དང༷་། སྐྱེ་བ་ལ་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པའི་ཕྱིར་མངོན་པར་འགྲུབ༷་པའི༷་སྲིད་པ་ཞེས་བྱའོ༷། །དེ་རྣམས་ནི་རྣམ་གྲངས་སོ། །དེས་ན་མདོ་ལས། མངོན་པར་འགྲུབ་པའི་ཀུན་སྦྱོར་སྤངས་ལ། སྐྱེ་བའི་ཀུན་སྦྱོར་མ་སྤངས་བ་སོགས་མུ་བཞི་གསུངས་པའི་དང་པོ་
3-81b
ནི་ཕྱིར་མི་འོང་། འོག་མ་གཉིས་ལས་ཆགས་བྲལ་དང་། གཉིས་པ་བར་མ་དོར་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ། གསུམ་པ་དགྲ་བཅོམ་པ། བཞི་པ་དེ་དག་མ་གཏོགས་པའོ། །ཡང་ན་བྱུང་བ་དགྲ་བཅོམ་དང་། སྲིད་པ་ཚོལ་བ་ནི། སྲིད་པ་དང་བཅས་པ་རྣམས་སོ། །གཉིས་པ་ཟས་ཡིན་ཚུལ། ཚེ་འདི༷་ལ༷་སེམས་སེམས་བྱུང་གི་རྟེན་ནམ་གན༷ས་དབང་པོ་བཅས་པའི་ལུས་རྒྱས་པའི་དོན་ཁམ་ཟས་དང༷་ནི༷། བརྟེན༷་པ༷་སེམས་སེམས་བྱུང་རྒྱས༷་པའི༷་དོན༷་དུ༷་རེག་པ་སྟེ། ཟས་དང་པོ་གཉི༷ས་ཚེ་འདིའི་སྲིད་པ་གསོ་བ་མ་མ་ལྟ་བུའོ། །སྲི༷ད་པ་གཞན༷་འཕེན༷་པ་སེམས་པའི་དང༷་སྲིད་པ་ཕྱི་མ་འགྲུབ་པ༷་ཡི༷་དོན༷་དུ༷་རྣམ་ཤེས་ཏེ། མ་ལྟ་བུའི་ཟས་གཉི༷ས་ཏེ༷་གོ༷་རིམ༷་བཞི༷ན་ནོ། །ཟས་ཀྱིས་སྲིད་པ་འདི་དང་ཕྱི་མ་གསོ་བ་ཡང་གཙོ་ཆེ་བའི་དོན་ཡིན་གྱི་ཁམ་རེག་གིས་ཀྱང་བརྒྱུད་ནས་ཕྱི་མའི་སྲིད་པར་འཕེན་ཏེ། དེ་ལས་ཉོན་མོངས་དང་དེས་ལས་སོགས་པས་སོ། །མདོ་ལས་དགེ་སློང་ཟས་བཞི་པོ་འདི་དག་ནད་དང་། འབྲས་དང་། དེ་ལ་འབྲས་ནི་རྨ་འབྲས་སམ་སྙམ། ཟུག་རྔུའི་རྩ་བ་ཡིན་ནོ། །རྒ་ཤིའི་རྐྱེན་ཡིན་ནོ། །ཞེས་སོ། 

【现代汉语翻译】
为了那些已解脱者不再受益，并且现在看到无欲之食也不会受益。
尊者世友说：‘色蕴不是食物，因为它不是根与境相遇时所产生的识的对境，就像声音一样。’受益的是触或意思成为食物。其他如根等不是食物。
关于第二点，分为两部分：一是实质，二是说明它存在于一切界中。第一部分，有部宗说：‘触、意思、意识是有漏的，才是食物。触、意思、意识这三者是无漏的，不是食物。’因为食物的意义是滋养有，而它们是灭有的对治。
第二部分，这三者存在于三界中。
第三部分，经中又说：‘食物是使众生存在、生存，并利益寻求有者。’所说的‘生’是指出生。什么是‘寻求有者’呢？不依赖父母的不净，而是由意化生，因此称为‘意生’；因为具有寻求前世或生有的状态，所以称为‘寻求有者’；因为以细微的香气为食，所以称为‘食香’；因为存在于死亡和出生之间，所以称为‘中有’；因为显现趋向于出生，所以称为‘现行有’。’这些都是不同的名称。
因此，经中说：‘已断除现行有的结缚，而未断除生有的结缚’等四句中的第一句是指不还者；后两句中，断贪欲者和在中有时入灭者；第三句是指阿罗汉；第四句是指除上述之外的。
或者，‘生’是指阿罗汉，‘寻求有者’是指具有有者。
第二，是成为食物的方式。在此生中，心和心所的所依，或者说具有根的身体增长的原因是段食；所依赖的心和心所增长的原因是触食。前两种食物滋养此生的有，就像母亲一样。引发他生的是意思食，成就来生的是意识食，就像母亲一样的两种食物，是按照次第的。
食物滋养此生和来生，这也是主要意义，即使段食和触食也通过间接方式引发来生的有，因为由此产生烦恼，烦恼产生业等。经中说：‘比丘们，这四种食物是疾病、肿瘤和衰老死亡的原因。’这里所说的‘肿瘤’，我想是指疮或肿瘤，是痛苦的根源。

【English Translation】
They are not beneficial to those who are liberated, and seeing food devoid of desire is also not beneficial now.
Bhante Vasubandhu said, 'Rupa-skandha (form aggregate) is not food because it is not the object of the senses that arises from the contact of the root and the object, just like sound.' What is beneficial is contact or intention becoming food. Other things like the senses are not food.
Regarding the second point, it is divided into two parts: first, the substance; second, the explanation that it exists in all realms. In the first part, the Sarvastivadins say, 'Contact, intention, and consciousness, which are with outflows, are food. These three, contact, intention, and consciousness, which are without outflows, are not food.' Because the meaning of food is to nourish existence, and these are the antidotes to the exhaustion of existence.
In the second part, these three exist in the three realms.
In the third part, the sutra also says, 'Food is what makes beings exist, survive, and benefit those who seek existence.' The 'birth' mentioned refers to being born. What is 'seeking existence'? Not relying on the impurity of parents, but being born by intention, hence called 'intention-born'; because it has the state of seeking the previous life or existence, it is called 'seeking existence'; because it feeds on subtle scents, it is called 'feeding on scents'; because it exists between death and birth, it is called 'intermediate existence'; because it manifestly tends towards birth, it is called 'manifest existence'.' These are different names.
Therefore, the sutra says, 'Having abandoned the fetter of manifest existence, but not having abandoned the fetter of birth existence,' etc. The first of the four sentences refers to the non-returner; in the latter two sentences, those who have abandoned desire and those who attain nirvana in the intermediate state; the third sentence refers to the Arhat; the fourth sentence refers to those other than the above.
Or, 'birth' refers to the Arhat, and 'seeking existence' refers to those who have existence.
Secondly, it is the way of becoming food. In this life, the basis of mind and mental factors, or the cause of the growth of the body with the senses, is coarse food; the cause of the growth of the mind and mental factors that are relied upon is contact food. The first two foods nourish the existence of this life, just like a mother. Intention food causes the projection of another life, and consciousness food accomplishes the next life, just like the two foods of a mother, in order.
Food nourishes this life and the next, and this is also the main meaning, even coarse food and contact food also indirectly cause the existence of the next life, because from this arise afflictions, and afflictions cause karma, etc. The sutra says, 'Bhikkhus, these four foods are the cause of disease, tumors, and aging and death.' The 'tumor' mentioned here, I think, refers to a sore or tumor, which is the root of suffering.

--------------------------------------------------------------------------------

།ཕྱི་མ་གཉིས་ཀྱིས་ཀྱང་སེམས་ཅན་གནས་པར་བྱེད་དེ། ཐལ་རྐྱལ་རྩམ་པར་བསྒོམས་པས་མ་ཤི་བ་སེམས་པའི་དང་། རྣམ་ཤེས་ཀྱིས་ཟིན་ན་ལུས་དང་སེམས་བྱུང་ཡང་རྒྱས་པས་སོ། །སྒོ་ང་སོགས་ཕའམ་མས་རང་གི་བུ་དྲན་ན་འཚོ་གསུངས་པ་རྟེན་འབྲེལ་འདྲ་སྟེ་གཞན་དུ་གཞན་གྱི་ཟས་སུ་ཐལ་ལོ། །ཡང་ན་སྒོ་ང་རང་གིས་དྲན་པར་གསུངས། གཏན་དབབ་བསྡུ་བ་ལས། ལུས་ཚོར་སེམས་སེམས་བྱུང་རྒྱས་པའམ་དྲན་
3-82a
ཉེ་སོགས་ལ་འཇུག་པའི་གཞིར་ངེས་པར་འདོད། ཁམས་དང་ཟས་ལ་མུ་བརྩི་ན། ཐོ་ལུམ་འབར་བ་སོགས་ཟ་འཇུ་གཉིས་ཀའི་ཚེ་ཕན་མི་འདོགས་པ་དང་། གཉིས་པ་རེག་སོགས་གསུམ། གཉིས་ཡིན་རྟེན་བཅས་རྒྱས་པའི་ཁམ་ཟས་གང་ཡིན་པ་དང་། གཉིས་མིན་སྒྲ་དང་ཚོར་བ་སྡུག་བསྔལ་དང་མཚུངས་ལྡན་ཐམས་ཅད་དོ། །དེ་བཞིན་རེག་པ་དང་། ཟས་ལའང་མུ་བཞི་རིམ་པར། རེག་པ་ཟག་མེད། ཟས་གསུམ་རེག་པ་ཟག་བཅས།དེ་ལས་གཞན་པ་ཐམས་ཅད་དོ། །ཟས་གཞན་ལའང་དེ་འདྲའི་མུ་བརྩིའོ། །བྱེ་སྨྲས་ཟས་ཟ་འཇུ་གཉིས་ལས་ཐོ་ལུམ་སོགས་ཟ་ཚེ་བཀྲེས་སྐོམ་འཇོམས་ནུས་པས་ཟས་སུ་བཤད། བསྟན་བཅོས་ལས་རྒྱས་འགྱུར་གྱི་ཟས་ལ་དགོངས་ཏེ་གསུངས་སོ། །
后迁移法
གསུམ་པ་མཐར་འཕོ་ཚུལ་ལ། སེམས་གང་འགགས་པ་དང་། ལུས་ཀྱི་ཆ་གང་དུ་འགག་པ་དང་། གནད་གང་གིས་གཅོད་པ་དང་། འགགས་ནས་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཚུལ་བཞི། དང་པོ། དགེ་རྩ་འཆ༷ད་པ་དང༷་དེ་མཚ༷མས་སྦྱོར༷་བ་དང་། ཁམས་དང་ས་ལས་འདོ༷ད་ཆགས༷་བྲལ༷་བ་དང་། དེ་ལས་ཉམས་པ་དང་། འཆི༷་འཕོ༷་བ་དང་། བར་སྲིད་དང་སྐྱེ་སྲིད་དུ་སྐྱེ༷་བ༷་ལེན་པའི་སེམས་དྲུག་པོ་རྣམ༷ས་ནི་ཁ་ཅིག་རྟོག་བཅས་དང་། ཁ་ཅིག་མཉམ་གཞག་དང་། ཁ་ཅིག་མི་གསལ་བས་ཡི༷ད་ཀྱི༷་རྣམ༷་པར་ཤེ༷ས་པ་ཁོ༷་ནར༷་འདོ༷ད་དེ་གཞན་རྣམས་མ་ཡིན་ནོ། །རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པས་སྐྱེ་འཆིའི་སེམས་ཀུན་གཞི་ཡིན་པར་འདོད། འཆི༷་འཕོ༷་སྐྱེ༷་བ༷་ཚོར་བ་བཏང༷་སྙོམ༷ས་ལ༷་གནས་ནས་བྱེད། བཏང་
3-82b
སྙོམས་ལས་ཚོར་གཞན་གསལ་བས་མི་འོང་ངོ་། །དེའི་ཕྱིར་བསམ་གཏན་གསུམ་ན་ཉེར་བསྡོགས་ཁོ་ན་ལ་འཆི་སེམས་ཡོད་ཅེས་གང་སྤེལ་འཆད་དོ། །ཡིད་ཤེས་དེ་ཡང་རྩེ༷་གཅི༷ག་པའི་མཉམ་བཞག་ཏུ་གནས་བཞིན་དུ་འཆི་མི་སྲིད་དེ། མཉམ་གཞག་དང་རིས་མི་འདྲ་བའི་སེམས་མངོན་དུ་བྱས་པའི་ཕྱིར་དང་། ཏིང་འཛིན་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པའི་སྦྱོར་བྱུང་ཡིན་པས་གསལ་ཞིང་ལུས་ལ་ཕན་འདོགས་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་ན་འཆི་སེམས་དེ་ལས་ལྡོག་པས་སོ། །སེམ༷ས་མེ༷ད་གསུམ་ལ༷་གནས་པའི་ངང་ལ་འཆི་བ་དེ༷་མེ༷ད་དེ། དེ་དག་ལ་གནས་པ་ལ་གནོད་པ་བྱ་མི་ནུས་པས་དང་། འཆི་བ་ན་སེམས་འཕོ་ཞིང་། སྐྱེ་བ་ན་སེམས་གཞན་དུ་མཚམས་སྦྱར་བ་ཡིན་ན་དེ་དག་ལ་དེ་མེད་པས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་འདུ་ཤེས་མེད་པའི་སེམས་ཅན་དག་སྐྱེ་དང་། འཆི་དུས་སེམས་འབྱུང་བར་བཤད་དོ། །ཡང་ཉོན་མོང

【现代汉语翻译】
后面的两种情况也能使众生安住：观想灰烬、破布和糌粑，不会死亡，这是心识的作用；如果被心识所摄持，身体和心所也会增长。经中说，如果鸟蛋等的父母忆念自己的孩子，孩子就能存活，这类似于缘起，否则就成了其他众生的食物。或者说，鸟蛋自己忆念自己。在《摄集论》中说，身体、感受、心、心所增长，或者忆念等，必定是进入的基础。如果对界和食物进行四句分析，就像燃烧的火把等，在食用和消化时都无益处。第二种是触等三种。什么是既是二者（界和食物），又依靠增长的界食？什么不是二者？声音和感受，痛苦以及与之相应的都是。同样，对于触和食物，也可以进行四句分析。首先，触是无漏的；三种食物，触是有漏的；除此之外，都是。对于其他食物，也可以这样进行四句分析。有部宗认为，食物在食用和消化时，就像火把等，食用时能止息饥渴，所以说是食物。经论中指的是能增长的食物。
后迁移法
第三，关于最终迁移的方式，有四点：什么心识停止？身体的哪个部分停止？通过什么关键点断绝？停止后如何变化？第一，断除善根，连接它们，从界和地中分离贪欲，从那里衰退，死亡，中阴和生有中取生的六种心识，有些是有寻伺的，有些是等持的，有些是不明显的，因此唯有意识才是所需要的，其他不是。瑜伽行派认为，生死的根本是阿赖耶识。死亡和出生在舍受中发生，因为舍受比其他感受更明显。因此，应遍增论说，只有在第三禅的近分定中才有死心。意识不可能在专注一境的等持中死亡，因为等持和不同类的意识已经显现，并且禅定是修所成，具有清晰和利益身体的自性，而死心与之相反。处于无心三摩地中不会死亡，因为无法对处于其中的人造成伤害，并且死亡时心识迁移，出生时心识连接到另一个，而他们没有这些。因此，据说无想有情在出生和死亡时会产生心识。此外，烦恼

【English Translation】
The latter two also cause sentient beings to abide: contemplating ashes, rags, and tsampa, one does not die, which is the mind's doing; if seized by consciousness, the body and mental events also increase. It is said that if the father or mother of an egg, etc., remembers their child, it lives, which is similar to dependent origination; otherwise, it would become food for others. Or it is said that the egg itself remembers itself. The *Gtan dbab bsdu ba* states that the body, feeling, mind, and mental events increase, or that remembrance, etc., are definitely considered the basis for entering. If one analyzes the elements and food in four categories, like a burning torch, etc., it is not beneficial at the time of both eating and digesting. The second is the three, such as touch. What is both, relying on the increasing element and food? What is not both? Sound and feeling, suffering, and all that is associated with it. Similarly, for touch and food, one can also analyze in four categories. First, touch is without outflows; the three foods, touch is with outflows; everything else is other than that. For other foods, one can also analyze in the same way. The Vaibhashikas explain that food, in the process of eating and digesting, like a torch, etc., can eliminate hunger and thirst when eaten, so it is called food. The scriptures refer to food that causes growth.
Subsequent Migration Method
Third, regarding the manner of final transference, there are four points: Which consciousness ceases? Which part of the body ceases? Through which key point is it severed? How does it transform after ceasing? First, the six consciousnesses that sever the root of virtue, connect them, separate desire from the realms and earth, decline from there, die, and take birth in the intermediate state and the state of becoming, some are with conceptualization, some are in meditative equipoise, and some are unclear, therefore, only the consciousness of the mind is desired, not the others. The Yogachara school believes that the basis of birth and death is the *kun gzhi* (alaya-vijnana, 阿赖耶识). Death and birth occur while abiding in equanimity, because equanimity is clearer than other feelings. Therefore, it is explained in the *Gang spel* that only in the approaching concentration of the third dhyana is there a death consciousness. It is impossible to die while abiding in single-pointed meditative equipoise, because meditative equipoise and dissimilar consciousnesses have manifested, and since concentration is born of effort, it is clear and of a nature that benefits the body, while the death consciousness is the opposite of that. Dying while abiding in the state of the three unconsciousnesses is not possible, because one cannot harm those abiding in them, and if consciousness transfers at death and connects to another at birth, then they do not have these. Therefore, it is said that sentient beings without perception arise and have consciousness at the time of death. Furthermore, afflictions

--------------------------------------------------------------------------------

ས་མེད་པར་ཡང་མི་སྐྱེའོ། །ཡིད་ཤེས་དགེ་སོགས་གང་གིས་འཆི་འཕོ་ན། དགྲ་བཅོམ་པ་མྱ༷་ངན༷་ལས་འདའ༷་བ་ན། སྤྱོད་ལམ་པ་དང་། རྣམ་སྨིན་གྱི་ལུང༷་བསྟ༷ན་མིན༷་གཉི༷ས་གང་རུང་ལ་གནས་ནས་སོ། །དེ་ཡང་དགེ་སོགས་གསུམ་གྱི་དམིགས་བསལ་དགྲ་བཅོམ་པ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་ན། འདོད་ན་རྣམ་སྨིན་བཏང་སྙོམས་ཡོད་པར་འདོད་པ་ལྟར་ན་རྣམ་སྨིན་སྐྱེས་དང་། སྤྱོད་ལམ་པའི་ལུང་མ་བསྟན་གཉིས་གང་རུང་། མེད་པ་ལྟར་ན། སྤྱོད་ལམ་པའི་སེམས་ལུང་མ་བསྟན་ལ་གནས་ནས་སོ། །སེམས་དེ་གཉིས་སྟོབས་ཆུང་བས་སེམས་རྒྱུན་འཆད་པར་མཐུན་ལ་གཞན་གསལ་བས་མིན་ཟེར། གང་སྤེལ་གྱིས་ཟག་མེད་
3-83a
ཀྱིས་འཆི་སེམས་མི་བྱེད་ལ། མི་དགེ་ཉོན་མོངས་མེད་པ་དགེ་བ་ཟག་བཅས་རྣམ་སྨིན་དང་བཅས་པས་དེ་ལ་རྒྱབ་ཀྱིས་ཕྱོགས་པས་དགེ་བ་མེད་ཟེར། གཞན་དག་རིམ་གྱིས་འཁོར་བ་སྤངས་ཏེ་འདོད་ལ་ཆགས་པ་བྲལ་བས་མི་དགེ་དང་། སྲིད་རྩེ་ལ་ཆགས་པ་བྲལ་བས་སྒྲིབ་ལུང་མ་བསྟན་དང་། མྱང་འདས་སེམས་མ་སྒྲིབ་ལུང་མ་བསྟན་མངོན་དུ་གྱུར་པས་དགེ་བ། ལྷག་མེད་དུ་ཞུགས་པས་མ་སྒྲིབ་ལུང་མ་བསྟན་སྤང་བས་སོ། །གཉིས་པ་འཆི་དུས་ལུས་ཀྱི་ཕྱོགས་གང་དུ་རྣམ་ཤེས་འགགས་ཟེར་ན། འོ༷ག་ངན་སོང་གསུམ་དང་། མི༷་དང་ལྷར༷་འགྲོ༷་བའམ་སྐྱེ་བ་དང་། མི༷་སྐྱེ༷་བ་དགྲ་བཅོམ་མྱང་འདས་རྣམ༷ས་ནི་རྫུས་སྐྱེས་ལུས་དབང་ཐམས་ཅད་གཅིག་ཆར་འགགས་པས་མ་ངེས་ཀྱང་། རིམ༷་གྱིས༷་འཆི༷་ན༷། ངན་སོང་རྐང༷་པ༷་དང༷་། མི་ལྟེ༷་བ༷། ལྷ་དགྲ་བཅོམ་གཉིས་སྙིང༷་ག༷་ནས་ཡི༷ད་འཆི༷་འཕོ༷འོ། །ཁ་ཅིག་དགྲ་བཅོམ་སྤྱི་བོ་ནས་འཕོ་ཟེར་རོ། །ཡིད་དབང་ཡུལ་ན་མི་གནས་ཀྱང་རྡོ་བསྲེགས་ལ་ཆུ་བཏབ་པ་ལྟར་ལུས་ཀྱི་རྐང་པ་ལ་སོགས་པར་ནུབ་པར་འགྱུར་བ་ལ་ཡིད་འཆི་འཕོ་ཞེས་སོ། །ལ་ལས་དྲོད་སྡུད་ཕྱོགས་མ་གཏོགས་མཐར་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྙིང་ག་ནས་ཀུན་གཞི་འཕོ་བར་འདོད་དོ། །གསུམ་པ། སྲོག་གི་གན༷ད་གཅོ༷ད་པ༷་ནི༷། ཆུ༷་དང་མེ་རླུང་སོ༷གས་ཀྱིས༷་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་། རླུང་མཁྲིས་བད་ཀན་གྱིས་སོ། །དེ་ཡང་གང་རུང་འཁྲུགས་པས་ཚོར་བ་མི་བཟད་པས་ལུས་ཀྱི་ཆ་ཉམས་པར་བྱས་པས་མཚོན་
3-83b
བཏབ་པ་འདྲ་བར་གཡོ་བ་མེད་པ་ལ་དེར་བཏགས་ཀྱི་ཤིང་བཅད་པ་ལྟ་བུ་ནི་མིན་ནོ། །སས་མི་གཅོད་པ་ནི། ཉེས་པ་གསུམ་ལས་གཞན་མེད་པ་དང་། ཁ་ཅིག་སྣོད་འཇིག་པ་དང་ཆོས་མཐུན་ཟེར། དགེ་བ་བྱེད་པ་རྣམས་དང་། གཞན་གནད་དུ་མི་བསྣུན་པ་དང་། ལྷ་སོགས་ཅིག་ཆར་འཆི་བ་ལ་གནད་གཅོད་མེད་དོ། །བཞི་པ། ཤི་ནས་ཅིར་འགྱུར་ན། འཕ༷གས་པ་དང༷་མཚ༷མས་མེ༷ད་པ་བྱེ༷ད་པ༷་དག༷་ནི་རིམ་པར་ཡ༷ང་དག༷་པ་མཐོ་རིས་སུ་སྐྱེས་ནས་ཐར་པར་ངེས་པ་དང་།ལོ༷ག་པ༷་ངན་སོང་ཉི༷ད་དུ༷་ངེ༷ས་ལ་ལྷག་མ་རྣམས་ནི་མ་ངེས་སོ། །
所生器世间
གཉིས་པ་གང་དུ་སྐྱེ་བ་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ལ། གཞལ་བ

【现代汉语翻译】
没有土地，庄稼也无法生长。那么，意识等善法以何种方式进行死亡和转生呢？当阿罗汉（梵文：Arhat，指断尽烦恼，证得解脱的圣者）入灭（梵文：Nirvana，指解脱轮回，达到寂灭的境界）时，他们是处于行为道（指日常行为和活动）还是异熟果报（指由业力产生的果报）的不确定状态呢？
如果是阿罗汉入灭的特殊情况，如果认为存在异熟果报的舍受，那么就如同认为存在异熟果报的生起和行为道的不确定状态一样。如果认为不存在异熟果报的舍受，那么就处于行为道的无记（指非善非恶的状态）心中。这两种心识力量微弱，因此与心识流的中断相一致，但因为其他原因而并非如此。
有人说，通过增长无漏（梵文：Anasrava，指没有烦恼染污的智慧）不会产生死亡的心识。没有不善和烦恼，只有具有异熟果报的善法和有漏（梵文：Sasrava，指有烦恼染污的）善法，因此背离了善法，所以说没有善法。另一些人说，逐渐舍弃轮回，断除了对欲界的贪执，因此没有不善；断除了对有顶天的贪执，因此没有染污的无记；入灭的心识是无染污的无记显现，因此是善；进入无余涅槃（梵文：Parinirvana，指完全的涅槃，不再有任何残留）是因为舍弃了无染污的无记。
第二，有人问，死亡时，心识在身体的哪个部位停止？对于下三道（地狱、饿鬼、畜生）众生，以及人和天人（梵文：Deva，指天神）的转生或出生，以及不出生的人和阿罗汉入灭的情况，由于化生（指无父母而直接出生的方式）的身体和所有感官在同一时刻停止，因此无法确定。但是，如果是逐渐死亡，那么地狱众生从脚部，人从脐部，天人和阿罗汉从心脏进行死亡和转生。有些人说，阿罗汉从头顶转生。
虽然意根（指意识的根源）不住于所缘境（指意识的对象），但就像烧红的石头上浇水一样，会消融在身体的脚部等处，这被称为意根的死亡和转生。有些人认为，除了收集温暖的部位外，最终所有众生的阿赖耶识（梵文：Alaya-vijnana，指第八识，储存一切业种）都从心脏转移。
第三，什么是断命的因素？是水、火、风等。也就是风、胆汁、黏液。也就是任何一种失调都会导致难以忍受的感觉，从而损害身体的各个部分，就像被武器击中一样，使其无法动弹，但这并不是像砍树那样。
土地不会导致死亡，因为没有其他三种过错。有些人说，这是因为容器（指身体）的损坏和法则的一致性。行善的人，以及不触及要害的人，以及天人等同时死亡的情况，没有断命的因素。
第四，死后会变成什么？圣者（梵文：Arya，指证悟真理的圣人）和造作无间罪（指杀父、杀母、杀阿罗汉、破和合僧、出佛身血五种极重罪）的人，会依次投生到更高的善趣（指天界），并确定能够获得解脱。邪见者（指持有错误见解的人）则必定会堕入恶趣（指地狱、饿鬼、畜生三道），其余的人则不确定。
所生器世间
第二，关于投生之处，即器世间（指众生所居住的物质世界）。

【English Translation】
Without land, crops cannot grow. Then, by what means does consciousness and other virtuous dharmas undergo death and rebirth? When an Arhat (Sanskrit: Arhat, refers to a saint who has exhausted afflictions and attained liberation) enters Nirvana (Sanskrit: Nirvana, refers to liberation from samsara and reaching a state of tranquility), are they in a state of behavioral conduct (referring to daily actions and activities) or the indeterminate state of ripening retribution (referring to the karmic consequences produced by actions)?
If it is a special case of an Arhat entering Nirvana, if it is believed that there is equanimity of ripening retribution, then it is like believing that there is the arising of ripening retribution and the indeterminate state of behavioral conduct. If it is believed that there is no equanimity of ripening retribution, then it is in the indeterminate state of mind of behavioral conduct. These two types of minds are weak, so they are consistent with the interruption of the mind stream, but not for other reasons.
Some say that death consciousness does not arise through the increase of Anasrava (Sanskrit: Anasrava, refers to wisdom without afflictive defilements). There is no unwholesome or affliction, only wholesome dharmas with ripening retribution and Sasrava (Sanskrit: Sasrava, refers to having afflictive defilements) wholesome dharmas, so it turns away from wholesome dharmas, so it is said that there is no wholesome dharma. Others say that gradually abandoning samsara, severing attachment to the desire realm, therefore there is no unwholesome; severing attachment to the peak of existence, therefore there is no obscured indeterminate; the mind of entering Nirvana is the manifestation of unobscured indeterminate, therefore it is wholesome; entering Parinirvana (Sanskrit: Parinirvana, refers to complete Nirvana, with no residue remaining) is because of abandoning the unobscured indeterminate.
Second, someone asks, at the time of death, in which part of the body does consciousness cease? For beings in the three lower realms (hell, hungry ghosts, animals), and the rebirth or birth of humans and Devas (Sanskrit: Deva, refers to gods), and the situation of those who do not take birth and Arhats entering Nirvana, since the body of spontaneous birth (referring to the mode of birth without parents) and all senses cease at the same moment, it is impossible to determine. However, if it is gradual death, then beings in hell die from the feet, humans from the navel, and Devas and Arhats undergo death and rebirth from the heart. Some say that Arhats are reborn from the crown of the head.
Although the mind root (referring to the source of consciousness) does not abide in the object of perception (referring to the object of consciousness), it dissolves in the feet and other parts of the body like pouring water on a red-hot stone, which is called the death and rebirth of the mind root. Some believe that, except for the part that collects warmth, ultimately the Alaya-vijnana (Sanskrit: Alaya-vijnana, refers to the eighth consciousness, storing all karmic seeds) of all beings transfers from the heart.
Third, what are the factors that cut off life? They are water, fire, wind, etc. That is, wind, bile, phlegm. That is, any imbalance will cause unbearable sensations, thereby damaging the various parts of the body, making it immobile as if struck by a weapon, but it is not like cutting down a tree.
The earth does not cause death, because there are no other three faults. Some say that this is because of the damage to the container (referring to the body) and the consistency of the law. Those who do good deeds, and those who do not touch the vital points, and the simultaneous death of Devas and others, there is no factor of cutting off life.
Fourth, what will happen after death? Saints (Sanskrit: Arya, refers to a saint who has realized the truth) and those who commit the five heinous crimes (referring to the five extremely heavy sins of killing one's father, killing one's mother, killing an Arhat, disrupting the Sangha, and drawing blood from the Buddha's body) will successively be reborn in higher good realms (referring to the heavens), and it is certain that they will attain liberation. Those with wrong views (referring to those who hold wrong views) will certainly fall into the evil realms (referring to the three lower realms of hell, hungry ghosts, and animals), and the rest are uncertain.
The generated world of containers
Second, regarding the place of rebirth, that is, the world of containers (referring to the material world in which beings live).

--------------------------------------------------------------------------------

ྱ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་དང་། འཇལ་བྱེད་ཚད་གཉིས།
所量世间
དང་པོ་སྣོད་ཀྱི་རིམ་པ་དང་ཚད། ཞར་ལ་སེམས་ཅན་གྱི་རིམ་པ་དང་ཚད་བསྟན་པ་གཉིས།
器之次序与量
དང་པོ་ལ། རྟེན་ས་དཀྱིལ་སོགས་བཤད་པ་དང་། བརྟེན་པ་རི་མཚོ་གླིང་གསུམ་བཤད་པ། སེམས་ཅན་གྱི་གནས་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་གསུམ།
说所依地轮等
དང་པོ་ལ་ས་དཀྱིལ་སོགས་བཞི་པོ་རིམ་པར།འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཁ་ཅིག་སྤྱིའུ་ཚུགས་དང་། སྣྲེལ་ཞི། སྟེང་གཡོགས་མེད་པ། ཁ་ཅིག་ཉི་ཟླ་མེད་པ། ཁ་ཅིག་ཉི་ཟླ་གཅིག་གིས་འཁོར་བ་ཀུན་བཟང་གི་ཞིང་ལྟ་བུ། ཁ་ཅིག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཤིང་ལའང་སྟོང་གསུམ་འདིའི་ཚད་ཙམ་ཡོད་པ་སོགས་མཐའ་ཡས་ཀྱང་། འདིར་མི་མཇེད་འདིའི་རྣམ་བཞག་ནི། དེ༷་ལ༷་སྣོ༷ད་ཀྱི༷་འཇིག༷་རྟེན༷་ཀུན་གྱི༷་གན༷ས་པར༷་གྱུར་པའི་གཞིར་འདོ༷ད་པའི༷་འོ༷ག་དག༷་གི༷་ང༷་གི༷་དཀྱིལ༷་འཁོར༷་དེ་དག་སྟེང་འོག་གི་རྔམས༷་སུ༷་ནི༷་དཔག་ཚད་ས༷་ཡ༷་དྲུག༷་འབུམ༷་ཡོད་
3-84a
ལ། རྒྱར་ནི་གྲངས༷་མེ༷ད་དོ༷། །དེ་ལ་གནས་པར་འདོད་པའི་ཞེས་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གནས་པ་ནི། ཁྱབ་འཇུག་པས་རུས་སྦལ་གྱི་སྟེང་ན་གནས་པ་དང་། དབང་ཕྱུག་པས་དབང་ཕྱུག་གི་འདོད་པ་ལས་འཇིག་རྟེན་གནས་པར་འདོད་པ་སེལ་ལོ། །མིང་འཇམ་པོ་ཟེར་དབྱིབས་ནི་ཟླུམ་པོའོ། །ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་སམ་སྔོ་སྐྱར་འདོད། ཡོན་ཏན་ནི་ཚན་པོ་ཆེ་ཆེན་པོའི་རྡོ་རྗེས་ཀྱང་གཞིག་པར་མི་ནུས་པས་བརྟེན་པ་རྣམས་འདེགས་པ་དང་། ངོ་བོ་ས་སོགས་བརྒྱད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡིན་ཀྱང་རླུང་ཤས་ཆེ་བས་དེ་སྐད་ཅེས་ཟེར་རོ། །དེ་འདྲའི་རླུང་དེ་ཡི་སྟེང་ནམ་མཁའ་ལ་སྤྲིན་གསེར་གྱི་སྙིང་པོ་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་འཁྲིགས་པ་ལས། ཆར་རྒྱུན་ལོ་མང་པོར་བབས་པས་ཆུ་དཀྱིལ་ཆགས། ཆུ༷་དཀྱིལ་དེའི་ཚད་ནི་རྔམས༷་སུ་འབུམ༷་ཕྲ༷ག་བཅུ༷་གཅི༷ག་དང༷་། སྟོང༷་ཕྲག༷་ད༷ག་ནི༷་ཉི༷་ཤུ༷་ཡོད་པའོ༷། །ཆུ་དེ་རླུང་གིས་དཀྲུགས་པས་ཕྱིས༷་ནི༷་རྔམས༷་སུ༷་འབུམ༷་ཕྲག༷་བརྒྱ༷ད་ཡོད་པའི་མཚོར་གྱུར་ལ། དེ་ཐད་ཀར་མི་འཕོ་བ་ལས་ཀྱིས་བཟུང་བ་སྟེ་ཟས་མ་ཞུ་བར་ལོང་ཀར་སྡོད་པ་བཞིན་ནོ། །ཡང་ན་གློ་ན་གནས་པའི་རླུང་གིས་སོ། །ལྷག༷་མ༷་འབུམ་གསུམ་སྟོང་ཉི་ཤུ་དག༷་ནི༷་མཚོ་སྟེང་གསེར༷་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༷་གྱུར༷་ཏོ། །ཆུ༷་དང༷་གསེར༷་གྱི༷་དཀྱིལ༷་འཁོར༷་གཉིས་ཀྱི༷་ཐད༷་ཀར༷་ནི་དཔག་ཚད་འབུམ༷་ཕྲག༷་བཅུ༷་གཉི༷ས་དང༷་།སྟོང༷་ཕྲག༷་གསུམ༷་དང༷་བརྒྱ༷་ཕྲག༷་ནི༷་ཕྱེ༷ད་དང༷་ལྔ༷་རྣམ༷ས་ཁོ༷་ན༷འོ༷། །ཁོར༷་ཡུག་སྟེ་མཐའ་སྐོར་དུ༷་ནི༷་སུམ༷་འགྱུར༷་རོ༷། །དེས་ན་ཁོར་ཡུག་ཏུ་ས་ཡ་ཕྲག་གསུམ་དྲུག་འབུམ་ཁྲི་དང་སུམ་བརྒྱ་ལྔ་བཅུའོ། །ཆུ་དང་གསེར་ནི་གླིང་བཞིའི་འོག་གཞི་ལ། རླུང་
3-84b
སྟོང་གསུམ་འོག་གཞི་ཡིན་པས་ཚད་མེད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་གླིང་བཞིའི་འོག་གི་རླུང་དཀྱིལ་ཚད་ས་ཆུ་

【现代汉语翻译】
第二章 世界的构成与衡量
所量世界
第一部分：器世界的层级与衡量，附带说明众生的层级与衡量。
器的次第与量
第一部分包括：说明作为基础的地轮等；说明所依之物，即山、海、洲；详细说明众生的住所。
说所依地轮等
首先依次说明地轮等四者：有些世界是圆形的，有些是弯曲的，有些没有上盖，有些没有日月，有些像普贤净土一样只有一个日月照耀，有些菩提树甚至有此三千世界的量级等等，虽然无量无边，但在这里，我们只讲述此娑婆世界的结构。因此，作为一切器世界存在的基础，下方的地轮，其上下高度为六百六十万由旬，
广度则无法计数。‘作为存在的基础’，说明器世界存在的基础并非如顺世外道所认为的那样，是建立在大自在天的意愿之上。‘名称柔和’，形状是圆的，颜色各异，或认为是蓝绿色。其功德是极其坚固，金刚也无法摧毁，能支撑一切所依之物。其本体是地等八种元素，但以风的成分居多，所以这样称呼。
在这种风之上，虚空中凝聚着名为‘金刚藏云’的云层，连续多年降雨，形成了水轮。水轮的高度为一千一百二十万由旬。水被风搅动，外部形成了八百万由旬的海洋。海洋不会随意移动，而是被业力所控制，就像食物不消化停留在盲肠中一样，或者像停留在肺部的气一样。
剩余的三百二十万由旬则变成了海洋之上的金轮。水轮和金轮的直径为一千二百三十五万五千由旬。其周围的周长是其三倍。因此，其周长为三千六百六十五万由旬。水和金是四大洲的基础，风是三千世界的基础，所以无法衡量。因此，四大洲之下的风轮的量级超过了地水。

【English Translation】
Chapter Two: The Formation and Measurement of the World
The World to Be Measured
Part One: The levels and measurements of the container world, with an explanation of the levels and measurements of sentient beings.
The Order and Measurement of Containers
Part One includes: Explaining the earth wheel etc. as the foundation; explaining the objects of reliance, namely mountains, seas, and continents; detailing the abodes of sentient beings.
Explaining the Ground Wheel and so on
First, explain the four earth wheels in order: Some worlds are round, some are curved, some have no upper cover, some have no sun and moon, some, like the Pure Land of Samantabhadra, have only one sun and moon shining, some Bodhi trees even have the size of this three thousand worlds, etc. Although immeasurable, here we only describe the structure of this Saha world. Therefore, as the basis for the existence of all container worlds, the lower earth wheel has a height of six million six hundred thousand yojanas,
and its width is immeasurable. 'As the basis of existence' indicates that the basis of the container world is not, as the Lokayata (materialists) believe, based on the will of the Great自在天 (Ishvara)。 'Name is gentle', the shape is round, the colors are different, or it is considered blue-green. Its merit is extremely solid, and even Vajra cannot destroy it, and it can support all objects of reliance. Its essence is the nature of eight elements such as earth, but the wind component is the majority, so it is called that.
Above this wind, clouds called 'Vajra Essence Clouds' condense in the sky, and rain falls continuously for many years, forming a water wheel. The height of the water wheel is one million one hundred and twenty thousand yojanas. The water is stirred by the wind, and the outside forms an ocean of eight million yojanas. The ocean does not move arbitrarily, but is controlled by karma, just like food that does not digest and stays in the cecum, or like air that stays in the lungs.
The remaining three million two hundred thousand yojanas become the golden wheel above the ocean. The diameter of the water wheel and the golden wheel is one million two hundred and thirty-five thousand five hundred yojanas. The circumference around it is three times that. Therefore, its circumference is thirty-six million six hundred and fifty thousand yojanas. Water and gold are the basis of the four continents, and wind is the basis of the three thousand worlds, so it cannot be measured. Therefore, the magnitude of the wind wheel below the four continents exceeds that of earth and water.

--------------------------------------------------------------------------------

དང་འདྲའོ། །སྟོང་གསུམ་གྱི་འོག་གཞིའི་ཆུ་ས་ལའང་ཚད་མེད་དོ། །ཁ་ཅིག་རླུང་སྟོང་གསུམ་གྱི་གཞི་འདབས་ཆགས་ལ། ཆུ་དང་གསེར་ནི་ཟིལ་པའི་ཐིགས་པ་ལྟར་དུམ་བུར་ཆགས་པས་ཚད་ཡོད་ཟེར། དེ་དག་གི་བར་ན་གླིང་བར་གྱི་མུན་པ་ཡོད་དོ། །
说能依山川,大海,洲等三
གཉིས་པ་ལ། རི། མཚོ། གླིང་གསུམ་ལས། དང་པོ། དེ་རྗེས་ནམ་མཁའ་ལ་ས་བོན་ནམ་ཁམས་སྣ་ཚོགས་ཅན་གྱི་སྤྲིན་འཁྲིགས་ནས་ཆར་ལོ་མང་དུ་བབས་པས་མཚོ་ཆེན་པོ་ཞིག་ཆགས་ཏེ། ཚད་དཔག་ཚད་བརྒྱད་ཁྲི་ཙམ་ཞིག་གོ། དེ་ལ་ཁམས་རབ་སྡུད་ཅིང་འབྱེད་པའི་རླུང་གིས་གྲུ་བཞིར་དཀྲུགས་པ་ལས་གསེར་གྱི་ས་གཞི་དེ༷་ལ༷་ལྷུན༷་པོའི༷་རི་ཆགས་ཏེ། བརྗིད་ཆེ་བས་ལྷུན་པོ་སོགས་སུ་གྲགས་ལ། དེ་ནས་ཁམས་འབྲིང་སྡུད་འབྱེད་རླུང་གིས་གྲུ་བཞིར་རི་དེ་ལ་བསྐོར་ཏེ་དཀྲུགས་ཤིང་རི་གླིང་རང་དབྱིབས་འདྲ་བའི་རླུང་ལས། ལྷུན་པོ་དེའི་ཕྱི་རོལ་དུ་གཉའ་ཤིང་འཛིན་སོགས་རི་བདུན་ཆགས་ཏེ། སའི་དངོས་གཞི་ལས་གོ་རིམ་འདི་དང་མི་མཐུན་པར་བཤད་མོད། རིའི་རྩེ་མོར་ཉི་མའི་ཤིང་རྟའི་གཉའ༷་ཤིང༷་འཛིན༷་པའམ་དེའི་རྣམ་པ་ཅན་དང་། གཤོལ༷་མདའ༷་ཡི་རྣམ་པ་འཛིན༷་པ་དང༷་། སེང༷་ལྡེང༷་གི་མདོག་འདྲ་བ་ཅ༷ན་དང་དེ༷་བཞི༷ན་ཡིད་འོང་ལྟ༷་ན༷་སྡུག༷་རི༷་དང༷་། བྲག་རྟ༷་རྣ༷་འདྲ་བ་དང༷་ནི༷་དབུས་ཕྱོགས་སུ་རྣམ༷་པར་འདུད༷་པ་དང༷་། ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཐའ་བསྐོར་བ་མུ༷་ཁྱུད༷་འཛིན༷་རི༷འོ༷། །དེ༷་ན༷ས་ནི༷་ཕྱོགས་བཞིར་ཁམས་ཐ་མ་སྡུད་ཅིང་འབྱེད་རླུང་གིས་ཁོལ་བུར་དཀྲུགས་པས་ལུས་འཕགས་སོགས་གླིང༷་རྣམ༷ས་དུས་མཉམ་དུ་ཆགས་པ་
3-85a
ཡི༷ན་ནོ༷། །དེ༷་ཀུན་དག༷་གི༷་ཕྱི༷་རོལ༷་ན༷་ནི༷་ཁོར༷་ཡུག༷་ལྕགས་ཀྱི་རི༷་སྟེ། དེའི་ཕྱི་སྐོར་དུ་དཔག་ཚད་ས་ཡ་ཕྲག་གསུམ་དང་དྲུག་འབུམ་ཉིས་སྟོང་དྲུག་བརྒྱ་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་ཡོད་དོ། །ནང་གི་རི༷་བདུན༷་ནི༷་གསེ༷ར་ཡི༷ན་ལ་ཁོར་ཡུག་དེ༷་ལྕག༷ས་སོ༷། །ལྷུན༷་པོ༷་ཤར་དངུལ། ལྷོར་བཻ་ཌཱུཪྱ། ནུབ་ཤེལ་དམར། བྱང་གསེར་ཏེ་རི༷ན་ཆེན༷་བཞིའི༷་རང༷་བཞིན༷་ཡིན་ནོ། །དེའི་ངོས་ཀྱི་འོད་ཀྱིས་ནམ་མཁའ་དང་རྒྱ་མཚོའི་འོད་ཀྱང་དེའི་མདོག་ཏུ་སྣང་ངོ་། །རི་གླིང་ཐམས་ཅད་གསེར་གྱི་ས་གཞི་ལ་བརྟེན་པས་ཆུ༷་ཡི༷་ནང༷་དུ༷་དཔག་ཚད་བརྒྱ༷ད་ཁྲི༷་ད༷ག་ནུབ༷་བོ༷། །དེ༷་བཞིན༷་རི་རབ་ནི་སྟེང༷་དུ༷་ཡང༷་དཔག༷་ཚད༷་དག༷་ནི༷་བརྒྱ༷ད་ཁྲི༷འོ༷། །རི་རབ་དཔག་ཚད་འབུམ་དྲུག་ཁྲི་བརྒྱད་སྟོང་དང་། རྒྱ་མཚོའང་དཔག་ཚད་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་དུ་ཡོད་ཅེས་ལ་ལར་བཤད་ཀྱང་། འདི་འདུལ་བ་ལུང་གཞི་དང་མཐུན་ནོ། །རི་བརྒྱ༷ད་པོ༷་འཕང༷་དུ༷་དཔག་ཚད་ཕྱེ༷ད་ཕྱེ༷ད་དབྲི༷་སྟེ། གཉའ་ཤིང་འཛིན་བཞི་ཁྲི་ནས། ཁོར་ཡུག་སུམ་བརྒྱ་ཕྱེད་བཅུ་གསུམ་ཡིན་པའི་བར་དུའོ། །དེ༷་དག༷་རྔམས༷་སུ༷འང༷་སྟེ། ཞེང་ནི་ཆུ་ཡན་

【现代汉语翻译】
与此相似。三千世界的下方地基的水土也是无量的。有些人说，风在三千世界的地基边缘形成，水和金子像露珠一样分成小块，所以是有限的。这些之间存在着洲际的黑暗。
关于所依山川、大海、洲等三者：首先，之后天空聚集了具有各种种子的云，降下多年的雨，形成了一个大湖，大约有八万由旬。之后，具有强烈聚集和分离作用的风将其搅动成四方形，由此金色的地基上形成了须弥山，因其雄伟而被称为须弥山等。之后，具有中等聚集和分离作用的风围绕着这座山搅动，从与山洲形状相同的风中，在须弥山之外形成了持双山等七座山。虽然有说法称这与地基的顺序不符，但在山顶上有持双山，或者具有持双山的形状，以及具有解脱形状的持解脱，以及具有狮子颜色的持狮子，以及像可爱山一样美丽的可爱山，以及像马耳山一样，中部向内弯曲的马耳山，以及环绕一切的木丘山。之后，在四个方向上，具有最弱聚集和分离作用的风将其搅动成小块，由此身胜等洲同时形成。
所有这些之外是铁围山，其外围有三百六十二万六千二百二十五由旬。内部的七座山是金色的，而外围是铁的。须弥山的东面是银，南面是琉璃，西面是红珊瑚，北面是金，是四宝的自性。其表面的光芒使天空和海洋的光芒也呈现出它的颜色。所有的山洲都依赖于金色的地基，因此沉没在水中八万由旬。同样，须弥山向上也有八万由旬。有人说，须弥山有十六万八千由旬，海洋也有八万四千由旬，但这与《毗奈耶经》的根本一致。这八座山的高度逐渐减半，从持双山的四万由旬到铁围山的三百一十三由旬。它们都非常陡峭，宽度直到水面。

【English Translation】
It is similar to this. The water and soil of the lower base of the three thousand worlds are also immeasurable. Some say that the wind forms at the edge of the base of the three thousand worlds, and the water and gold are divided into small pieces like dewdrops, so they are limited. There is intercontinental darkness between these.
Regarding the three things that are relied upon: mountains, seas, and continents: First, after that, the sky gathers clouds with various seeds, and many years of rain fall, forming a large lake, which is about 80,000 yojanas. After that, the wind with strong gathering and separating action stirs it into a square shape, and from this, Mount Sumeru is formed on the golden base. Because of its majesty, it is called Mount Sumeru, etc. After that, the wind with medium gathering and separating action stirs around this mountain, and from the wind with the same shape as the mountain continent, seven mountains such as Holding Yoke Mountain are formed outside Mount Sumeru. Although there is a saying that this does not match the order of the foundation, on the top of the mountain there is Holding Yoke Mountain, or it has the shape of Holding Yoke Mountain, and Holding Liberation with the shape of liberation, and Holding Lion with the color of a lion, and Lovely Mountain as beautiful as Lovely Mountain, and Horse Ear Mountain like Horse Ear Mountain, which is curved inward in the middle, and Wood Hill Mountain surrounding everything. After that, in the four directions, the wind with the weakest gathering and separating action stirs it into small pieces, and from this, continents such as Body Superiority are formed at the same time.
Outside of all these is the Iron Enclosure Mountain, the outer circumference of which is 3,626,225 yojanas. The seven inner mountains are golden, while the outer enclosure is iron. The east side of Mount Sumeru is silver, the south side is lapis lazuli, the west side is red coral, and the north side is gold, which is the nature of the four treasures. The light on its surface makes the light of the sky and the ocean also appear in its color. All the mountain continents rely on the golden base, so they are submerged in the water by 80,000 yojanas. Similarly, Mount Sumeru is also 80,000 yojanas above. Some say that Mount Sumeru is 168,000 yojanas, and the ocean is also 84,000 yojanas, but this is consistent with the root of the Vinaya Sutra. The height of these eight mountains gradually decreases by half, from 40,000 yojanas of Holding Yoke Mountain to 313 yojanas of Iron Enclosure Mountain. They are all very steep, and the width is up to the water.

--------------------------------------------------------------------------------

གྱི་རང་གི་འཕང༷་དང༷་མཉམ་སྟེ་རི་རབ་བརྒྱད་ཁྲི། གཉའ་ཤིང་བཞི་ཁྲི་སོགས་སོ། །གཉིས་པ། རི་རབ་ནས་ཁོར་ཡུག་དེ༷་དག༷་གི་བར༷་བདུན༷་ན་ཀླུ་རྒྱལ་རྣམས་རོ༷ལ་ཞིང་རྩེ་བའི་མཚོ༷་བདུན་ཡི༷ན་ཏེ། དེ་དག་ནི་བསིལ་བ་དང་། ཞིམ་པ་དང་། ཡང་བ་དང་། འཇམ་པ་དང་། དྭངས་པ་དང་། དྲི་ང་མེད་པ་དང་། འཐུང་ན་ལྟོ་བར་བྱམས་པ་དང་། མགྲིན་པར་མི་གནོད་པའི་ཡན་ལག་བརྒྱད་ལྡན་གྱི་ཆུས་གང་ངོ་། །ཀླུ་བརྒྱད་ནི། དགའ་བོ། ཉེར་དགའ། རྟས་རྒལ། བཏང་
3-85b
བཟུང་། གཟི་ཅན། ཡུལ་འཁོར་སྲུང་། ནག་པོ་ཆེ། ཨེ་ལའི་འདབ་བོ། །དེ་དག་གི་ཟབས་སུ་བརྒྱད་ཁྲི་བར་མཉམ་ལ། དང༷་པོ༷་རི་རབ་ནས་གཉའ་རིའི་བར་གྱི་མཚོའི་ཁ་ཞེང་དུ་དཔག་ཚད་སྟོང༷་ཕྲག༷་བརྒྱ༷ད་ཅུ༷འོ༷། །ཤར་ནུབ་ཏུ་ནི།ཉིས་འབུམ་བཞི་ཁྲིའི་དཔག་ཚད་ཡོད་དོ། །ནང་གི་མཚོ་ལ་གཟའ་སྐར་སོགས་ཀྱི་གཟུགས་བརྙན་འཆར་བ་དང་ཆུའི་གཏེར་ཡིན་ནོ། །རོལ་མཚོ་དང་པོ་ལ་སོགས་པ་བདུན་པོ་དེ༷་ནི༷་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནང༷་གི༷་རྒྱ༷་མཚོ༷་ཡི༷ན་ལ། དེ༷་ཡི༷་ཕྱོགས་རེའི་ངོས༷་རེ་ལ༷་ཤར་ནུབ་ཏུ་གཞལ་ན་སུམ༷་འགྱུར༷་རོ༷་སྟེ་དཔག་ཚད་ཉིས་འབུམ་བཞི་ཁྲིའོ། །རོལ༷་མཚོ༷་གཞན༷་གྱི་ཁ་ཞེང་ནི༷་སྔ་མ་སྔ་མའི་ཕྱེ༷ད་ཕྱེ༷ད་དོ༷། །དེ་དག་གི་ངོས་ནི་སྔ་མ་སྔ་མ་བས་ཆེས་ཆེ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་བདུན་ལས་ལྷག༷་མ༷་མུ་ཁྱུད་འཛིན་དང་ཁོར་ཡུག་གི་བར་གྱི་ཆུ་རྣམས་ནི། ཕྱི༷འི༷་རྒྱ༷་མཚོ༷་ཆེན༷་པོ༷་ཡི༷ན་ཏེ། དེའི་ཚད་མུ་ཁྱུད་འཛིན་གྱི་ཐེལ་ནས་ཁོར་ཡུག་གི་ཐེལ་གྱི་བར་དུ་དཔག་ཚད་འབུམ༷་ཕྲག༷་གསུམ༷་དང༷་སྟོང༷་ཕྲག༷་ནི༷་ཉི༷་ཤུ༷་གཉི༷ས་སོ༷། །མཐའ་བསྐོར་དཔག་ཚད་ས་ཡ་ཕྲག་གསུམ་དང་དྲུག་འབུམ་བདུན་བརྒྱ་ལྔ་བཅུའོ། །དེ་ལྟར་བརྩིས་པས་ཁོར་ཡུག་ལྕགས་རིའི་མཐའ་བསྐོར་ས་ཡ་ཕྲག་གསུམ་དྲུག་འབུམ་ཉིས་སྟོང་དྲུག་བརྒྱ་ཉེར་ལྔའོ། །ཕྱིའི་རྒྱ་མཚོ་བ་ཚྭ་ཅན་གྱི་ཆུས་གང་ངོ་། །ཕལ་ཆེན་ལས་ཕྱིའི་རྒྱ་མཚོ་དེར་གླིང་འདི་ནས་ཆུ་ཀླུང་སྟོང་ཕྲག་ཕྱེད་བཅུ་གསུམ་དང་། མྱང་འདས་ལས་ཆུ་བོ་ས་ཡ་དབུས་ནས་ཐིག་བཏབ་པ་བཞིན་འབབས། བྱང་ན་སྟོང་བཅུ། ནུབ་ན་སྟོང་ལྔ། ཤར་ན་སྟོང་ཕྱེད་བརྒྱད་བབས་ལ། དེ་བས་ཀྱང་ཀླུ་རྒྱལ་འོད་
3-86a
ཟེར་བཅུ་པའི་སྤྲིན་ལས་བྱུང་བའི་ཆུ་མང་ངོ་། །དེ་ཁྲག་ཁྲིག་བརྒྱད་ཅུར་བསྒྲེས་པའི་ཀླུའི་རྒྱལ་པོའི་སྤྲིན་ལས་བྱུང་བའི་ཆུ་ལས། ཀླུ་གངས་ཅན་མཚོའི་བུ་ཛམ་བུའི་རྒྱལ་མཚན་གྱི་སྤྲིན་ལས་བྱུང་བའི་ཆུ་མང་། དེ་དག་ཐམས་ཅད་ལས་གངས་ཅན་མཚོ་ཉིད་ཀྱིས་སྤྲུལ་པའི་སྤྲིན་ལས་བྱུང་བའི་ཆུ་མང་། དེ་ཐམས་ཅད་ལས་གངས་ཅན་མཚོའི་གནས་ནས་འབབས་པའི་ཆུ་བོ་བཻ་ཌཱུཪྱ་ལྟ་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ཆེས་མང་ངོ་། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཀྱང་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོའི་བྲེས་ལས་མི་འདའ་འོ་ཞེས་བཤད། གཞན་ཡང་རྦ་

【现代汉语翻译】
与自身的高度相等，即八万由旬（梵文：Yojana，古印度长度单位），肩木四万由旬等等。
第二，从须弥山到外围山脉之间有七重山，七重山之间有七个龙王嬉戏游玩的湖泊。这些湖泊充满了具有八支功德的水，即清凉、甘美、轻软、柔和、清澈、无臭、饮用时对肠胃有益、对喉咙无害。
八大龙王是：难陀（梵文：Nanda，欢喜）、近难陀（梵文：Upananda，近喜）、马胜（梵文：Ashvatara，马颈）、德叉迦（梵文：Takshaka，多舌）、婆苏吉（梵文：Vasuki，财宝）、耶楼毗楼（梵文：Elapatra，伊罗钵）、摩诃那伽（梵文：Mahanaga，大龙）、阿那婆达多（梵文：Anavatapta，无热恼）。它们的深度都相等，为八万由旬。首先，从须弥山到肩山的湖泊宽度为八万由旬。东西方向的长度为二十四万由旬。湖中会映现出星辰等天体的影像，并且是水之源泉。
第一个嬉戏湖等七个湖泊都是内海。每个湖泊的每一面，东西方向测量都有三倍的增长，即二十四万由旬。其他嬉戏湖的宽度是前一个湖泊的一半。它们的表面积比前一个湖泊更大。这七个湖泊之外，持轴山和外围山脉之间的水域是外海。它的尺寸是从持轴山的边缘到外围山脉的边缘，有三十万零二千二百由旬。周围的长度是三百万六十七万五千由旬。这样计算下来，外围铁围山的周长是三百万六十万二千六百二十五由旬。外海充满了咸水。
通常，从这个赡部洲有十三万条河流流入外海。根据《涅槃经》记载，就像从中央向四面八方滴水一样。北方有一万条，西方有五千条，东方有八千条。此外，还有龙王光芒十倍云所降之水。比这更多的是由八十俱胝（梵文：koti，一千万）龙王之云所降之水。比这更多的是龙雪山湖的儿子，赡部幢云所降之水。比所有这些都多的是雪山湖本身所化现的云所降之水。比所有这些都多的是从雪山湖流出的名为青琉璃的河流。据说所有这些水加起来也无法超过大海的容量。此外，还有波涛……

【English Translation】
Equal to its own height, which is eighty thousand yojanas (Sanskrit: Yojana, an ancient Indian unit of length), shoulder-pole four thousand yojanas, and so on.
Secondly, from Mount Sumeru to the surrounding mountains, there are seven ranges of mountains, and between the seven ranges of mountains, there are seven lakes where the Dragon Kings play and frolic. These lakes are filled with water that possesses eight qualities: coolness, sweetness, lightness, softness, clarity, absence of odor, being beneficial to the stomach when drunk, and harmless to the throat.
The eight great Dragon Kings are: Nanda (Sanskrit: Nanda, Joy), Upananda (Sanskrit: Upananda, Near Joy), Ashvatara (Sanskrit: Ashvatara, Horse-Neck), Takshaka (Sanskrit: Takshaka, Multi-Tongue), Vasuki (Sanskrit: Vasuki, Treasure), Elapatra (Sanskrit: Elapatra, Ila-leaf), Mahanaga (Sanskrit: Mahanaga, Great Dragon), and Anavatapta (Sanskrit: Anavatapta, Without Heat). Their depths are all equal, at eighty thousand yojanas. First, the width of the lake from Mount Sumeru to the Shoulder Mountain is eighty thousand yojanas. The length in the east-west direction is two hundred and forty thousand yojanas. The images of celestial bodies such as stars are reflected in the lake, and it is a source of water.
The first Playful Lake and the other seven lakes are all inland seas. Each side of each lake, measured in the east-west direction, has a threefold increase, which is two hundred and forty thousand yojanas. The width of the other Playful Lakes is half of the previous one. Their surface area is larger than the previous one. Beyond these seven lakes, the waters between the Axis-Holding Mountain and the surrounding mountains are the outer sea. Its size is from the edge of the Axis-Holding Mountain to the edge of the surrounding mountains, which is three hundred thousand two thousand two hundred yojanas. The surrounding length is three million six hundred and seventy-five thousand yojanas. Calculated in this way, the circumference of the outer Iron Mountain is three million six hundred thousand two thousand six hundred and twenty-five yojanas. The outer sea is filled with saltwater.
Generally, from this Jambudvipa (Sanskrit: Jambudvipa, Rose-Apple Continent), one hundred and thirty thousand rivers flow into the outer sea. According to the Nirvana Sutra, it is like dripping water from the center in all directions. There are ten thousand in the north, five thousand in the west, and eight thousand in the east. In addition, there is the water from the clouds of the Dragon King's tenfold radiance. Even more than that is the water from the clouds of the eighty koti (Sanskrit: koti, ten million) Dragon Kings. Even more than that is the water from the son of the Dragon Snow Mountain Lake, the Jambudvipa Banner Cloud. Even more than all of these is the water from the clouds manifested by Snow Mountain Lake itself. Even more than all of these is the river called Blue Vaidurya (Sanskrit: Vaidurya, Lapis Lazuli) that flows from the Snow Mountain Lake. It is said that all of these waters combined cannot exceed the capacity of the great ocean. In addition, there are waves...

--------------------------------------------------------------------------------

རླབས་ལས་ཡོལ་བ་མེད་པ་དང་། མི་རོ་དང་ཞག་གཅིག་ཏུ་མི་འགྲོགས་པ་དང་། འབྱུང་པོ་དང་རིན་པོ་ཆེ་ཟད་མི་ཤེས་པའི་འབྱུང་གནས་བལྟ་བས་ཆོག་མི་ཤེས་པ་སྟེ།ཚངས་པ་ཁྱད་པར་སེམས་ཀྱིས་ཞུས་པ་ལས་ཀྱང་། དེ་ན་རིན་པོ་ཆེ་ཐམས་ཅད་སྡུད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་རིན་པོ་ཆེ་ཡོད་དེ། དེ་འཇིག་རྟེན་གཞན་དུ་མ་འཕོས་ན་བསྐལ་པ་འཇིག་པའི་མེས་ཀྱང་། རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་འབྲི་མི་ནུས་པར་བཤད། ཆུ་དང་གསེར་གྱི་ས་གཞིའི་ཐད་ཀའི་ཚད་ལས། ཁོར་ཡུག་གི་ཚད་ཆུང་བ་ཅི་ཟེར་ན། རྒྱལ་པོའི་སྲས་ཁོར་ཡུག་གི་ཕྱི་རོལ་དུ་ཆུ་དང་གསེར་ཚད་དེས་ལྷག་པར་འདོད་ལ། སློབ་དཔོན་གཞན་དག་རི་ཐམས་ཅད་འབྲུའི་ཕུང་པོ་ལྟར་གནས་ཀྱི་ཟང་ཡག་མིན་པས། རི་ཁོར་ཡུག་སོགས་ཀྱི་ཚད་དེ་དག་རྔམས་སུ་འཕང་དང་མཉམ་ཞེས་པ་ཆུ་མཚོ་ཡན་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ལ། ཁོར་ཡུག་གི་རྩ་བས་ཇི་སྐད་བཤད་པའི་ཆུ་གསེར་ཁྱབ་པར་གནས་ཟེར་རོ། །གསུམ་པ། 
3-86b
མཚོ་དེ༷་ཡི་བར་ལ༷་ནི༷། ཤིང་ཛམ༷་བུས༷་མཚན་པའི་གླིང༷་སྟེ༷། ངོས༷་གསུམ༷་ལ༷་དཔག་ཚད་སྟོང༷་ཕྲག༷་གཉི༷ས་སོ༷། །ཤིང༷་རྟའི༷་དབྱིབས༷་ལྟ་བུ་ཁོར་ཡུག་ལ་བསྟན་པའི་ངོས་གཅི༷ག་ལ༷་དཔག༷་ཚད༷་ཕྱེ༷ད་དང༷་བཞི༷་ཡོད་ལ། དེའི་མཐའ་བསྐོར་དཔག་ཚད་སྟོང་ཕྲག་དྲུག་དང་ཕྱེད་བཞིའོ། །དེའི་དབུས་སུ་རྡོ་རྗེའི་གདན་གྲུབ་བོ། །ཤར༷་གྱི༷་ལུས༷་འཕ༷གས་པོ་ནི་དབྱིབས་ཟླ༷་གམ༷་འདྲ༷་སྟེ། བཅད་ཁམ་ནི་རི་རབ་ལ་བསྟན་པའོ། །ངོས༷་གསུམ༷་འཛམ་གླིང་འདི༷་དང༷་འདྲ༷་བར་སྟོང་གཉིས་དང་ཆུང་ཤོས་ཁོར་ཡུག་ལ་བསྟན་པ་གཅི༷ག་ལ༷་དཔག༷་ཚད༷་སུམ༷་བརྒྱ༷་ལྔ༷་བཅུ༷འོ༷། །ནང་དུ་བསྟན་ཡང་ཟེར་རོ། །དེའི་མཐའ་བསྐོར་དྲུག་སྟོང་ཕྱེད་དང་བཞི་བརྒྱའོ། །གླིང་དེ་གཞན་བས་ཤིང་ཏ་ལ་བདུན་སྲིད་ཀྱིས་འཕགས་པའམ་དེར་སྐྱེས་པའི་མི་རྣམས་ལུས་ཆེ་བས་སོ། །བ༷་ལང༷་སྤྱོ༷ད་ཅེས་པའི་གླིང༷་དབྱིབས་ནི་ཟླུམ༷་པོ༷་སྟེ༷། མཐའ་བསྐོར་སྟོང༷་ཕྲག༷་ཕྱེ༷ད་དང༷་བརྒྱ༷ད་ཡི༷ན་ནོ༷། །དེའི༷་དབུས༷་དཔག༷་ཚད་སྟོང༷་ཕྲག༷་ཕྱེ༷ད་ད༷ང་གསུམ༷་ཡིན་ནོ། །གླིང་དེར་རིན་པོ་ཆེ་དང་གཙོ་བོ་བ་ལང་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པས་སོ། །སྒྲ༷་མི༷་སྙན༷་ངོས་རེ་ལ་དཔག་ཚད་ཉིས་སྟོང་དང་། མཐའ་བསྐོར་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱ༷ད་འཁོར་ཏེ་གྲུ༷་བཞི༷ར་མཉམ༷་མོ། །དེར་སྐྱེས་པའི་མི་ཁྱོད་ཞག་བདུན་གོང་དུ་འཆིའོ་ཞེས་སྒྲ་མི་སྙན་པ་ནམ་མཁའ་ལས་ཐོས་པས་སམ། པི་ཤ་ཙི་ཏ་འདྲེའི་སྐད་དུ་སྨྲ་བས་སོ། །གླིང་གི་དབྱིབས་བཞིན་མི་རྣམས་ཀྱི་གདོང་དང་བུད་མེད་ཀྱི་སྐྱེ་གནས་ཀྱི་དབྱིབས་ཀྱང་དེ་འདྲའོ། །སའི་དངོས་གཞི་ལས་ལྷོ་ཤར་
3-87a
གླིང་གཉིས་ལ་ཚད་མི་མཐུན་པ་གསུངས་སོ། །གླིང་དེ༷་ཡི༷་བར༷་གྱི༷་གླིང༷་ཕྲན་བརྒྱ༷ད་ནི༷། ཤར་གླིང་གི་ལྷོ་ན་ལུས༷་དང༷་། བྱང་ན་ལུས༷་འཕ༷གས། བྱང་གི་ཤར་ན

【现代汉语翻译】
如同海浪般永不停息，不与尸体和污垢为伍，如同取之不尽、用之不竭的宝藏之源，令人百看不厌。梵天殊胜心请问：‘其中有一种宝物名为集聚一切珍宝，如果它不转移到其他世界，即使是劫末之火，也无法使大海减少丝毫。’关于水和金的地面，为何其直接的尺寸比周围的尺寸小？王子说，周围之外的水和金的尺寸应该更大。其他论师则认为，所有的山都像谷堆一样存在，并不平整，因此山周围的尺寸与山的高度相等，这是就水面而言的。周围的根本原因在于，如其所说，水和金遍布各处。
第三部分
在那海洋之中，有一个岛屿，名为 Jambudvipa（瞻部洲，Jambudvipa，zambudvipa，阎浮提），以 Jambu 树而得名。三面各有两千 yojanas（由旬，yojana，yojana，一种长度单位）。形状如马头，一面面向周围，长五百又四 yojanas。它的周长是六千五百又四 yojanas。它的中心是金刚座。
东方胜身洲的形状像半月，其截面是指向须弥山的。三面与此 Jambudvipa 相似，都是两千 yojanas，最小的一面面向周围，长三百五十 yojanas。也有人说它在内部。它的周长是六千四百 yojanas。这个岛屿比其他岛屿高出七棵棕榈树的高度，或者是因为那里的人们身体高大。
俱卢洲的形状是圆的，周长是一千八百 yojanas。它的中心是一千三百 yojanas。这个岛屿主要以珍宝和牛为乐。
声音不悦耳洲，每一面长两千 yojanas，周长八千 yojanas，四面相等。在那里出生的人，会听到从天空中传来不悦耳的声音，说‘你将在七天后死去’，或者是因为毕舍遮（梵文：piśāca）恶鬼用恶语说话。岛屿的形状，以及人们的脸和妇女的生殖器的形状也都是一样的。从实际的地面来看，东南两个岛屿的尺寸是不一致的。
在那岛屿之间有八个小岛：东方岛屿的南方是身洲，北方是胜身洲，北方的东方是...

【English Translation】
Like waves that never cease, not associating with corpses and filth, like an inexhaustible source of treasures, never tiring of being looked at. Brahma Superior Mind asked: 'Among them, there is a treasure called the gathering of all treasures, if it does not move to other worlds, even the fire at the end of the kalpa (劫，kalpa，kalpa，an aeon) cannot reduce the great ocean by even a little.' Regarding the ground of water and gold, why is its direct size smaller than the surrounding size? The prince said that the size of water and gold outside the surroundings should be larger. Other teachers believe that all the mountains exist like piles of grain and are not flat, so the size around the mountains is equal to the height of the mountains, which is in terms of the water surface. The root cause of the surroundings is that, as it is said, water and gold are everywhere.
Part Three
In that ocean, there is an island called Jambudvipa (瞻部洲，Jambudvipa，zambudvipa，Jambudvipa), named after the Jambu tree. Each of the three sides is two thousand yojanas (由旬，yojana，yojana，a unit of length). The shape is like a horse's head, one side facing the surroundings, five hundred and four yojanas long. Its circumference is six thousand five hundred and four yojanas. Its center is the Vajra Seat.
The shape of Purvavideha (东方胜身洲) is like a half-moon, its section pointing to Mount Sumeru. The three sides are similar to this Jambudvipa, all two thousand yojanas, the smallest side facing the surroundings, three hundred and fifty yojanas long. Some say it is inside. Its circumference is six thousand four hundred yojanas. This island is seven palm trees taller than other islands, or because the people there are tall.
The shape of Aparagodaniya (俱卢洲) is round, with a circumference of one thousand eight hundred yojanas. Its center is one thousand three hundred yojanas. This island mainly enjoys treasures and cows.
The island of Auditory Discomfort, each side is two thousand yojanas long, with a circumference of eight thousand yojanas, equal on all four sides. People born there will hear an unpleasant sound from the sky saying, 'You will die in seven days,' or because piśāca (梵文：piśāca) demons speak in harsh words. The shape of the island, as well as the faces of the people and the shapes of the genitals of the women are also the same. From the actual ground, the sizes of the two southeastern islands are inconsistent.
Between those islands are eight small islands: south of the eastern island is Deha, north is Videha, northeast of the north is...

--------------------------------------------------------------------------------

་སྒྲ༷་མི༷་སྙན༷། ནུབ་ན་སྒྲ༷་མི༷་སྙན༷་གྱི༷་ཟླ༷་ད༷ང་ནི༷།འཇམ་གླིང་གི་ནུབ་ན་རྔ༷་ཡ༷བ་དང༷་ནི༷། ཤར་ན་རྔ༷་ཡབ༷་གཞ༷ན་དང་། བ་ལང་སྤྱོད་ཀྱི་བྱང་ན་གཡོ༷་ལྡན༷་དང༷་ནི༷། ལྷོ་ན་ལམ༷་མཆོ༷ག་འགྲོ༷་རྣམས་ནི་གླིང་གཡོག་ཡིན་ནོ། །ཁ་ཅིག་རྔ་ཡབ་ན་སྲིན་པོ་གནས་སོ་ཟེར། དེ་ཡང་མི་ཡིན་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་ན་མི་གནས་སོ། །ཐམས་ཅད་ཀྱི་དབྱིབས་ནི་གླིང་གཙོ་བོ་དང་འདྲ་ལ། ཚད་མངོན་པ་ལས་མ་གསུངས། དུས་འཁོར་ལས་གླིང་གཙོ་བོའི་ཕྱེད་དུ་གསུངས་སོ། །
有情所处各别说
གསུམ་པ་སེམས་ཅན་གྱི་གནས་བཤད་པ་ལ། འདི་ལ་སྐབས་སུ་བབས་པའི་གནས་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་དང་། སྟོང་གསུམ་གྱི་རྣམ་བཞག་སྤྱིར་བསྟན་པ་གཉིས།
当下处各别说
དང་པོ་ལ། འཛམ་གླིང་གི་ཁྱད་པར་བཤད་པ་དང་། ལྷ་གནས་ཀྱི་ཁྱད་པར་གཉིས།
说瞻部洲差别
དང་པོ་ལ་གླིང་འདིར་གནས་པའི་ཁྱད་པར། འདིའི་འོག་ཏུ་གནས་གང་ཡོད་པ། འདིའི་སྟེང་དུ་ཡོད་པ་ཉི་ཟླའི་འཆར་ནུབ་བཤད་པ་དང་གསུམ།
所住此洲者差别
དང་པོ། ཡུལ་དབུས་མ་ག་དྷ་འདི༷་ནས༷་བྱང༷་དུ༷་རི༷་ནག༷་པོ༷་གསུམ་གསུམ་དགུ༷་འདས༷་པ་ན། གངས༷་རི༷་དཔལ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བའོ༷། །དེ༷་འད༷ས་ནས༷་ནི༷་བྱང་ངོས་ནས་སྤོས༷་ངད༷་ལྡ༷ང་བའི༷་རི་ཡོད་ལ། དེའི་ཚུ༷་རོལ༷་གངས་རི་དང་། བར་ན༷་ཟབས་དང་ཆུ༷་ཞེང༷་དུ་ཡང་དཔག་ཚད་ལྔ༷་བཅུ༷་ཡོ༷ད་པའི༷་མཚོ༷་མ་དྲོས་པ་ཡོད་ལ། དེ་ཡང་། ཀླུ་རྒྱལ་མ་དྲོས་པ་གནས་པའི་མཚོ་མཐའ་སྐོར་དཔག་ཚད་གཉིས་
3-87b
བརྒྱས་འཁོར་བའི་གྲུ་བཞི་དབྱིབས་ལྟ་ན་སྡུག་པ། ཡན་ལག་བརྒྱད་ལྡན་ཆུས་གང་བ། ཨུཏྤལ་སོགས་ཀྱིས་གང་བ། དེའི་ནང་ནས་གངྒཱ་སོགས་ཆུ་ཕྲན་ལྔ་བརྒྱ་བཅས་མ་དྲོས་པ་ལས་གཡས་ཕྱོགས་སུ་བསྐོར་ནས་ཤར་ཕྱོགས་ནས་གླང་པོ། ལྷོར་ཁྱུ་མཆོག་ནུབ་རྟ། བྱང་སེང་གེའི་ཁ་ལྟ་བུའི་བྲག་ལས་བབས་ཏེ་རིམ་པས་ཤར་ལྷོ་ནུབ་བྱང་གི་རྒྱ་མཚོར་འབབ་པ། གངྒཱ། སིནྡྷུ། པཀྵུ། སི་ཏ་རྣམས་ཆུ་གསལ་ཞིང་བཟང་བ་ཡིན་ལ་རྫུ་འཕྲུལ་ཐོབ་པ་མིན་པས་བགྲོད་དཀའ་བར་གསུངས། ཕྱོགས་བཞིར་དངུལ། གསེར། བཻ་ཌཱུཪྱ། རྡོ་རྗེའི་ཁ་དོག་ཅན་གྱི་བྲག་གླང་ཆེན་སོགས་ཀྱི་ཁའི་སྒོ་དཔག་ཚད་ཙམ་ནས་བབས་ཏེ་རིམ་པར་གསེར་དངུལ་བཻ་ཌཱུཪྱ་རྡོ་རྗེའི་བྱེ་མ་འདྲེན་ཅིང་། དེ་དག་གི་བྱེ་མ་ལ་གནས་ནས་མ་དྲོས་ལ་ལན་བདུན་གཡས་བསྐོར་གྱིས་ཕྱོགས་བཞིའི་མཚོར་འགྲོའོ། །གཡས་སུ་བསྐོར་བའི་བར་གླིང་དེ་དག་ལྷ་རྫས་ཀྱི་མེ་ཏོག་གིས་མཛེས་པ་དང་། མ་དྲོས་པའི་ས་གཞི་ཡང་རིན་པོ་ཆེའི་གསེག་མ་བརྡལ་ཞིང་། ངོས་ཀྱང་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་རྩིག་པ་ལྟར་གནས་པར་གསུངས། མཚོ་དེའི་གཡས་ན་འཇིག་རྟེན་ཆགས་ཚེ་ཁམས་སྙིང་པོ་ཟུང་གི་མཆོག་ལས་རླུང་གིས་བསྡུས་པ་ལས་གྲུབ་པ་ཤིང་ཆེན་བཞིའི་ཡ་གྱལ། ཤིང་འཛམ་བུ་བྱ་བ། འབྲས་བུ་མངར་བོ་རྫ་མ་ཙམ་ལྡན་པ་སྨིན་པ

【现代汉语翻译】
སྒྲ༷་མི༷་སྙན༷། (Draminyen)西边也叫སྒྲ༷་མི༷་སྙན༷། (Draminyen)的月亮啊！
在瞻部洲（Jambudvipa，梵文， Jambūdvīpa，阎浮提，意为“赡部树之洲”）的西边是རྔ༷་ཡ༷བ་(Ngayab)，
东边是另一个རྔ༷་ཡབ༷་(Ngayab)，在牛货洲（Godhaniya，梵文，Godhānīya，意为“牛司之地”）的北边是གཡོ༷་ལྡན༷་(Yöden)，
南边是ལམ༷་མཆོ༷ག་འགྲོ༷་(Lamchokdro)，这些都是小洲。
有些人说罗刹（Rakshasa，梵文，Rākṣasa，意为“罗刹”）住在རྔ་ཡབ་(Ngayab)洲。既然那里也有人，那么所有地方都有人居住。
所有小洲的形状都和主洲相似，大小在《俱舍论》中没有说明，但在《时轮经》中说只有主洲的一半。
众生所处各异说
第三部分是讲述众生的住处，这部分包括详细描述适合当下情况的住处，以及总体展示三千世界的结构，共两方面。
当下处各别说
第一部分包括描述瞻部洲（Jambudvipa）的特点和天人住处的特点，共两方面。
说瞻部洲差别
第一部分是关于在此洲居住的特点，此洲之下有哪些地方，此洲之上的日月运行情况，共三方面。
所住此洲者差别
第一，从中央的摩揭陀（Magadha，梵文，Magadha，意为“摩揭陀”）向北越过九座黑山之后，就是名为གངས༷་རི༷་དཔལ་དང་ལྡན་པ་(Gangri Palden)的雪山。
越过那里，在北面有散发香气的山，山的这边有雪山，中间有深度和宽度都为五十โยชน์(Yojana，梵文，Yojana，由旬，古代印度长度单位)的无热恼海（Anavatapta，梵文，Anavatapta，阿那婆达多池，意为“无热恼”），
那里有龙王无热恼（Anavatapta），湖的四周是两百โยชน์(Yojana)的方形，形状美丽，充满了八功德水，长满了乌 উৎপལ་(Utpala，梵文，Utpala，乌 উৎপལ་，意为“青莲花”)等。
从那里有五百条小河，包括恒河（Ganga，梵文，Ganga，意为“恒河”）等，从无热恼海（Anavatapta）右旋而出，从东边的象口、南边的牛口、西边的马口、北边的狮子口形状的岩石流出，依次流入东西南北四个方向的大海。
恒河（Ganga）、信度河（Sindhu，梵文，Sindhu，意为“印度河”）、博叉河（Pakshu）、斯陀河（Sita）的水清澈而优质，据说因为没有获得神通，所以难以通行。
四个方向有银色、金色、吠琉璃（Vaidurya，梵文，Vaidūrya，意为“吠琉璃”）和金刚石颜色的岩石，从大象等动物的口中流出，口大约有一โยชน์(Yojana)左右，流出后依次夹带着金、银、吠琉璃（Vaidurya）和金刚石的沙子。
它们在这些沙子上流动，从无热恼海（Anavatapta）向右绕行七圈，然后流向四个方向的大海。
右旋的中间，那些小洲被天界的鲜花装饰得很美丽，无热恼海（Anavatapta）的地面也铺满了珍宝的碎石，表面像各种珍宝砌成的墙壁一样。
据说在那个海的右边，当世界形成时，由精华之精华的元素，被风聚集而成的大树，是四大树之一，名为འཛམ་བུ་(Dzambu)，结出像陶罐一样甜美的果实，成熟后...

【English Translation】
Draminyen, also called Draminyen in the west!
To the west of Jambudvipa is Ngayab,
to the east is another Ngayab, to the north of Godhaniya is Yöden,
and to the south is Lamchokdro, these are all subcontinents.
Some say that Rakshasas live in Ngayab. Since there are people there, all places are inhabited by people.
All subcontinents are similar in shape to the main continent, and their size is not mentioned in the Abhidharmakosha, but the Kalachakra Tantra says they are only half the size of the main continent.
Explanation of the Different Places Where Sentient Beings Reside
The third part is about explaining the abodes of sentient beings, which includes specifically describing the abodes suitable for the present situation, and generally showing the structure of the three thousand worlds, in two aspects.
Explanation of the Different Places at Present
The first part includes describing the characteristics of Jambudvipa and the characteristics of the abodes of the gods, in two aspects.
Explanation of the Differences of Jambudvipa
The first part is about the characteristics of residing in this continent, what places are below this continent, and the movement of the sun and moon above this continent, in three aspects.
Explanation of Those Who Reside in This Continent
First, from the central Magadha, going north past nine black mountains, there is a snow mountain called Gangri Palden.
Beyond that, to the north, there is a mountain that emits fragrance, and on this side of the mountain is a snow mountain, and in the middle is the Anavatapta lake, which is fifty yojanas in depth and width,
There is the dragon king Anavatapta, the lake is square with a circumference of two hundred yojanas, beautifully shaped, filled with the eight qualities of water, and full of Utpalas, etc.
From there, there are five hundred small rivers, including the Ganga, etc., flowing out from the right side of Anavatapta, flowing out from the rocks shaped like elephant mouths in the east, cow mouths in the south, horse mouths in the west, and lion mouths in the north, and flowing into the oceans in the east, south, west, and north respectively.
The water of the Ganga, Sindhu, Pakshu, and Sita rivers is clear and of good quality, and it is said that because they have not attained supernatural powers, they are difficult to pass.
In the four directions, there are rocks of silver, gold, Vaidurya, and diamond colors, flowing out from the mouths of animals such as elephants, with mouths about one yojana in size, carrying sand of gold, silver, Vaidurya, and diamonds respectively.
They flow on these sands, circling seven times to the right from Anavatapta, and then flow to the oceans in the four directions.
In the middle of the right-turning, those subcontinents are beautifully decorated with flowers of the heavenly realm, and the ground of Anavatapta is also covered with precious stone chips, and the surface is like a wall made of various precious stones.
It is said that on the right side of that sea, when the world was formed, the essence of the elements, gathered by the wind, is one of the four great trees, named Dzambu, bearing sweet fruits like pottery jars, and after ripening...

--------------------------------------------------------------------------------

་ཆུ་ནང་དུ་ལྷུང་བ་ལས་འཛམ་བུ་ཞེས་པའི་སྒྲ་འབྱུང་བ་ཡོད་དེ། དེ་ཀླུ་རྒྱལ་རྣམས་ཉ་རུ་སྤྲུལ་ནས་ཟ་བར་བྱེད་དོ། །མ་ཟོས་པ་ཆུ་ནང་དུ་ལྷུང་བ་མ་དྲོས་པའི་ཆུ་དང་ཕྲད་པས་འཛམ་བུའི་ཆུ་གསེར་དུ་འགྱུར་རོ། །རི་སྤོས་ངད་ལྡང་གི་བྱང་དུ་དཔག་ཚད་ཉི་ཤུ་འདས་
3-88a
པ་ན། བྲག་གསེར་གྱི་བྱ་སྐྱིབས་ཅན་ལྷ་མ་ཡིན་གྱི་ངོས་ཞེས་བྱ་བ་ངོས་རེ་ལ་དཔག་ཚད་ལྔ་བཅུ་ཡོད་པ། མཐའ་སྐོར་ཉིས་བརྒྱས་འཁོར་བ། སྟེང་དུ་ཕྱེད་བཞི་འཕགས་པ། བྲག་གཡོག་བྱ་སྐྱིབས་བརྒྱ་སྟོང་དང་བཅས་པ། ལམ་སྲང་དུ་དཔག་ཚད་ཉི་ཤུ། ཞེང་དུ་བྱེད་གཉིས། བྲག་དེའི་བྱང་དུ་དཔག་ཚད་ཉི་ཤུ་འདས་པ་ན་ཤིང་སཱ་ལའི་རྒྱལ་པོ་རབ་བརྟན་ཞེས་པ། སཱ་ལའི་ཕྲེང་བ་རིམ་པ་བདུན་རིམ་གྱིས་བསྐོར་བ། རྩ་བ་འདོམ་བཞི་བཅུ་ཐུར་དུ་ཟུགས་པ། རིམ་པ་དང་པོའི་རྩ་བ་འདོམ་བཅུ་གསུམ་ནས་བདུན་པ་བདུན་ཐུར་དུ་ཟུགས་པར། སཱ་ལའི་རྒྱལ་པོའི་ཡལ་འདབ་ཀྱིས་སཱ་ལའི་དང་པོའི་ཕྲེང་བ་ལ་ཐུག་པ་ནས་བདུན་པའི་ཡལ་འདབ་ཀྱིས་ནམ་མཁའ་ཁྱབ་པའོ། །ཤིང་དེའི་ཤར་དུ་དཔག་ཚད་ཉི་ཤུ་འདས་པ་ན། རྫིང་བུ་དལ་འབབ་ཅེས་ཆུ་ཞེང་ལྔ་བཅུ་པ། མཐའ་སྐོར་ཉིས་བརྒྱ། རྫིང་གཡོག་བརྒྱ་སྟོང་བཅས་བརྒྱ་བྱིན་གྱི་གཡུལ་ངོར་སྤྱོད་པའི་གླང་པོ་རབ་བརྟན་གླང་གཡོག་བརྒྱ་སྟོང་བཅས་དགུན་ཟླ་བཞིར་བྲག་གསེར་གྱི་བྱ་སྐྱིབས་དང་། དཔྱིད་ཟླ་བཞིར་སཱ་ལའི་རྒྱལ་པོ་རབ་བརྟན་གྱི་དྲུང་དང་། དབྱར་ཟླ་བཞིར་རྫིང་བུ་དལ་འབབ་འགྲམ་དུ་གནས་སོ། །གླང་པོའི་ལུས་ཚད་སྲིད་དཔག་ཚད་ཕྱེད་གསུམ། ཞེང་དུ་གཅིག་མཐའ་བདུན་གྱིས་བསྐོར་བ། འཕང་དུ་ཕྱེད་གཉིས། ལུས་དཀར་མགོ་སྔོ་བ། མགོ་དབུས་དམར་བ།མཆེ་བ་དྲུག་ལྡན། གནས་གཞན་དུ་འགྲོ་ན་ཐ་མལ་པའམ། ལྷའི་རྫུ་འཕྲུལ་ཆེ་བ་གང་རུང་དུ་སྤྲུལ་ནས་གླང་པོ་དག་གི་མཆོག་ལ་ཞོན་ནས་སིལ་སྙན་སོགས་རྒྱ་ཆེར་བྱེད་ཅིང་འགྲོ། དེར་གནས་པ་ན་འཁོར་རྣམས་ཀྱིས་ཁ་ནང་དུ་བལྟས་སཱ་ལའི་ཕྲེང་བ་རིམ་
3-88b
བདུན་གྱི་ས་ལ་པདྨའི་རྩ་བ་ཟ་བའོ། །གླིང་འདིའི་ནུབ་ན། ཨོ་རྒྱན་རྡོ་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཕོ་བྲང་ན་རིག་འཛིན་རྣམས་ཀྱི་གནས་དང་། ལྷོ་ཕྱོགས་རྒྱ་མཚོའི་གླིང་ན་གྲུ་འཛིན་ལ་རྩེ་མོར་སྤྱན་གཟིགས། རྩ་བར་སྒྲོལ་མའི་གནས་དང་། ཤར་རི་བོ་རྩེ་ལྔ་ན་འཇམ་དཔལ་བཞུགས་གནས་དང་། བྱང་ན་ཤམྦྷ་ལ་རིགས་ལྡན་སྤྲུལ་གནས་དང་། དབུས་ན་དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་བཞུགས་གནས་རྡོ་རྗེ་གདན། མེ་ཆུ་རླུང་གིས་འཇིག་པར་མི་འགྱུར་བའོ། །གཞན་ཡང་གྲོང་ཁྱེར་ཆེན་པོ་དྲུག་དང་། འཛམ་གླིང་འདི་ན་མཐའ་འཁོབ་ན་ཐོ་ཀོར་དུ། རྒྱ་ཡུལ་དང་། ཧུ་ན་དང་། ཕུ་ན་དང་། ཀམ་པོ་ཙེ་དང་། ཤ་ཁ་དང་། སྦལ་ཁ་དང་། ཁྱི་གདོང་དང་། ཝ་གདོང་དང་། ཀྲི་བ་ཤིའི་གདོང་དང་། གནམ་གདོང་དང་། ཕྱིར་ཕྱོགས་གདོང་དང

【现代汉语翻译】
当水落入水中时，会发出'瞻部'（Jambudvipa，南赡部洲）的声音。龙王们会化身为鱼来吞食它。未被吞食而落入水中的部分，与未加热的水相遇，瞻部洲的水就会变成黄金。从散发香味的香醉山（Gandhamadana）向北走二十由旬，有一个名为'金岩鸟栖'的非天（Asura）之地，每一面长五十由旬，周围二百由旬，高二又二分之一由旬，有成百上千的岩石鸟栖，道路长二十由旬，宽二由旬。岩石的北方二十由旬处，有一棵名为'极坚'的娑罗树王（Shala tree）。被七重娑罗树环绕，根部向下延伸四十肘。第一重树的根部向下延伸十三肘，第七重树的根部向下延伸七肘。娑罗树王的树枝与第一重娑罗树相接，第七重树的树枝覆盖天空。树的东方二十由旬处，有一个名为'缓流'的池塘，水面宽五十由旬，周围二百由旬，有成百上千的池塘。帝释天（Indra）在战场上使用的象王极坚（Pratishthita），带着成百上千的象群，冬天四个月住在金岩鸟栖，春天四个月住在娑罗树王极坚旁，夏天四个月住在缓流池塘边。象的身高三又二分之一由旬，周围七由旬，宽度二由旬。身体是白色的，头是蓝色的，头顶是红色的，有六颗牙齿。如果要去其他地方，它会变成普通的样子，或者变成拥有巨大神力的天神，骑在最好的象背上，演奏着钹等乐器前往。当它在那里时，眷属们面向内，在七重娑罗树的地方吃莲花的根。
此洲的西方，邬金（Uddiyana）金刚持（Vajradhara）的宫殿是持明者（Vidyadhara）的住所。南方大海的岛屿上，船只停靠在顶端，度母（Tara）的住所位于根部。东方五台山（Wu Tai Shan），是文殊（Manjushri）的住所。北方香巴拉（Shambhala），是具种者（Kalki）的化身之地。中央是三世诸佛的住所金刚座（Vajrasana），不会被水、火、风摧毁。此外，还有六座大城市。在这个瞻部洲，边境地区有托卡尔（Tokhar），中国，呼那（Huna），普那（Puna），甘波扎（Kamboja），沙卡（Shaka），巴尔卡（Balkha），狗面，狐狸面，克里瓦什面（Kriviśi），天面，外向面。

【English Translation】
When water falls into the water, the sound of 'Jambudvipa' arises. The Naga kings transform into fish to devour it. The part that is not eaten and falls into the water, meeting with unheated water, the water of Jambudvipa turns into gold. Twenty yojanas north from the fragrant Gandhamadana mountain, there is a place called 'Golden Cliff Bird Shelter', a non-god (Asura) place, each side being fifty yojanas long, surrounded by two hundred yojanas, and rising two and a half yojanas high, with hundreds of thousands of rock bird shelters, a road twenty yojanas long and two yojanas wide. Twenty yojanas north of the rock, there is a Shala tree king named 'Firmly Established', surrounded by seven layers of Shala trees, its roots extending forty cubits downwards. The roots of the first layer extend thirteen cubits downwards, and the seventh layer extends seven cubits downwards. The branches of the Shala tree king touch the first row of Shala trees, and the branches of the seventh cover the sky. Twenty yojanas east of the tree, there is a pond called 'Slow Flow', with a water surface fifty yojanas wide, surrounded by two hundred yojanas, and hundreds of thousands of ponds. Indra's elephant king Pratishthita, used on the battlefield, with hundreds of thousands of elephants, lives in the Golden Cliff Bird Shelter for four months in winter, next to the Shala tree king Pratishthita for four months in spring, and by the Slow Flow pond for four months in summer. The elephant's height is three and a half yojanas, its circumference is seven yojanas, and its width is two yojanas. Its body is white, its head is blue, the center of its head is red, and it has six tusks. If it goes to other places, it transforms into an ordinary form, or into a deity with great magical powers, riding on the best elephant, playing cymbals and other instruments. When it is there, the retinue faces inward, eating the roots of lotuses in the place of the seven rows of Shala trees.
To the west of this continent, the palace of Vajradhara in Uddiyana is the abode of the Vidyadharas. On the island in the southern ocean, ships dock at the top, and the abode of Tara is at the root. In the east, Wu Tai Shan is the abode of Manjushri. In the north, Shambhala is the place of incarnation of the Kalki. In the center is Vajrasana, the abode of the Buddhas of the three times, which will not be destroyed by water, fire, or wind. In addition, there are six great cities. In this Jambudvipa, in the border regions, there are Tokhar, China, Huna, Puna, Kamboja, Shaka, Balkha, dog-faced, fox-faced, Kriviśi-faced, sky-faced, and outward-facing.

--------------------------------------------------------------------------------

་།གཤོག་ཐོག་དང་། གཅེར་བུ་དང་། སྒྱུས་ཏེ་འགྲོ་བ་དང་། སྣ་མེད་དང་། གླག་ཀྲ་སོགས་ཡུལ་ཆེན་བཅུ་དྲུག་ཡུལ་ཕྲན་སྟོང་། མི་རིགས་མི་འདྲ་བ་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ། སྐད་རིགས་མི་འདྲ་བ་བདུན་བརྒྱ་ཉི་ཤུ་ཡོད་ཅེས་གྲགས་སོ། །
此洲下方所有处
གཉིས་པ།འཛམ་གླིང་འདི༷་འོ༷ག་དཔག་ཚད་སྟོང༷་ཕྲག༷་ཉི༷་ཤུ༷་ན༷། མནར༷་མེ༷ད་པའི་གནས་ཀྱི་ཡ་ཐོག་ཡོད་པ༷འོ༷། །དེ་ཡི་ཚད་ཀྱང་ཕྱོགས་རེར་དཔག་ཚད་སྟོང་ཕྲག་ཉི་ཤུ་ཉི་ཤུར་གནས་པས་དེ༷་ཙམ༷་མོ༷་ཞེས་འདོད་ལ། མནར་མེད་པའི་འོག་གཞི་འདི་ནས་དཔག་ཚད་བཞི་ཁྲི་ན་ཡོད་དོ། །ཛྙཱ་ན་ཤྲཱིས་རི་རབ་ཀྱི་འོག་ཟེར། མནར་མེད་དེ༷་ཡི༷་སྟེང༷་ན༷་དམྱལ༷་བ༷་བདུན༷་ཏེ། རབ་ཏུ་ཚ་བ། ཚ་བ་དང་། ངུ་འབོད་ཆེན་པོ་དང་། ངུ་འབོད། བསྡུས་འཇོམས། ཐིག་ནག་ཡང་སོས་རྣམས་འོག་ནས་སྟེང་དུ་བརྩེགས་མར་
3-89a
གནས་སོ། །ཁ་ཅིག་དེ་དག་མནར་མེད་ཀྱི་གློ་ན་གནས་སོ་ཟེར། སའི་དངོས་གཞི་ལས། འདི་ནས་སུམ་ཁྲི་ཉིས་སྟོང་འོག་ན་ཡང་སོས་ནས་མར་བཞི་སྟོང་རེའི་བར་ཁྱད་ཀྱིས་གནས་ཟེར། དེ་ལྟར་ན་མནར་མེད་ཀྱི་འོག་གཞི་གསེར་གྱི་ས་གཞི་ལ་གནས་པར་མངོན་ལ། དེ་ཡང་། ཡང་སོས་ཕན་ཚུན་མཚོན་ཆས་བསད་ནས་ཡང་སོས་པས་འཐབ་བོ། །ཐིག་ནག་སྟོད་གཤགས་ཚེ་སྨད་སོས་པ་དང་། བསྡུས་འཇོམས་ལྕགས་ཀྱི་ཐོ་བས་བརྡུང་བ་དང་། ལྕགས་ཀྱི་རི་ལུག་གི་གདོང་པ་འདྲ་བས་འཇོམས་ཤིང་འཚིར་བ་ཕྱིར་བཀྱེད་ཚེ་སོས་པ་དང་། ངུ་འབོད་ལྕགས་འབར་གཞིར་འཇིགས་ཏེ་ནགས་ཐིབ་པོར་ཞུགས་པ་ན་ཡང་འབར་ལ། ལྕེར་རྨོས་པ་དང་། ངུ་འབོད་ཆེན་པོ་དེ་ལས་སྡུག་བསྔལ་ཉིས་འགྱུར་ཆེ་བ་དང་། ཚ་བ་ལྕགས་བུམ་སུམ་རིམ་གྱི་ནང་དུ་བསྲེགས་པ། རབ་ཚ་དེ་ལས་ཉིས་འགྱུར་ཆེ་བ། མནར་མེད་ལྕགས་ཁང་ནང་ལུས་མེ་ལྕེ་གཅིག་ཏུ་འབར་རོ། །དེ་བརྒྱད་པོར་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་རིམ་པར། མི་གསོད་ཁོན་འཛིན་ཞེ་སྡང་ལས། ༡ མཆོག་གསུམ་ཉན་རང་ཕ་མ་སྡང་། བྱ་བ་མིན་པ་ལ་བསྐུལ། རྫུན་ཕྲ་མ་གཡོ་སྒྱུ་བྱེད་པ། ༢ ལུག་རི་དྭགས་གསོད་པར་དགའ་བ། ལུས་མི་དགེ་གསུམ་ཤས་ཆེར་སྤྱོད་པ། ༣ སྲོག་བཅད་ཁྲག་འཐུང་དགའ་བ་དང་། གཞལ་ལ་སྒྱུ་བྱེད་པ། ༤ ལྟ་ངན་འཛིན། སྲེད་ཆེན་སྒྱུ་བྱེད་པ། ༥ དགེ་སྦྱོང་བྲམ་ཟེ་ཕ་མ་སེམས་ཅན་མང་པོ་ལ་གནོད་པ། ༦ མཆོད་འོས་གསོད་པ། ༧ ཆོས་ལ་ཆོས་མིན་དུ་སྨྲ། ཆོས་མིན་ཆོས་སུ་སྨྲ། སྐྱེས་བུ་དམ་པར་སྡང་བ་དང་མེད་པར་སྨྲ་བའོ། ༨། ཚ་དམྱལ་བརྒྱ༷ད་པོ༷་ཀུ༷ན་ལ༷འང་ལྷག༷་
3-89b
པའི་གནོད་པར་བྱེད་པའི་འཁོར་བཅུ༷་དྲུག༷་ཡོད་དེ། ཚ་དམྱལ་དེ༷་དག༷་གི༷་ནི༷་ངོས༷་བཞི༷་ན༷། མེ༷་མ༷་མུར༷་འོབས་པུས་ནུབ་ཙམ་དང༷་། རོ༷་མྱགས༷་མི་གཙང་འདམ་རྐེ་ནུབ་ཙམ་སྲིན་བུ་མཆུ་རྣོན་གྱིས་ཟ་བ་དང༷་། སྤུ༷་གྲི༷འི༷་གཏམས་པའི་ལ༷མ་དང་སོ༷གས་པས་རལ་གྲི་ལོ་མའི་ནགས་ཚལ། ཁྱ

【现代汉语翻译】
有的用翅膀飞行，有的赤身裸体，有的弯腰行走，有的没有鼻子，还有秃鹫等。据说有十六个大国，数千个小国，三百六十个不同的民族，七百二十种不同的语言。
此洲下方所有处
第二，在此赡部洲之下二十千逾缮那（梵文：योजन，IAST：yojana，英文：league，汉语字面意思：里程单位），是无间地狱（梵文：अवीचि，IAST：Avīci，英文：Avici，汉语字面意思：无浪）的起始处。其大小每个方向都是两万逾缮那，人们认为它就是这么大。无间地狱的底部距离此处有四万逾缮那。智足（Jñānaśrī）说在须弥山（梵文：सुमेरु，IAST：Sumeru，英文：Mount Meru，汉语字面意思：妙高山）之下。在无间地狱之上，有七个地狱，分别是：极热地狱、热地狱、大号叫地狱、号叫地狱、合击地狱、黑绳地狱、复活地狱，从下往上层层叠叠排列。
有些人说这些地狱位于无间地狱的旁边。根据大地的实际情况，从这里往下三万二千逾缮那处是复活地狱，然后每隔四千逾缮那依次排列。这样看来，无间地狱的底部似乎位于金色的地基上。而且，复活地狱中的众生互相用武器杀戮，然后复活继续战斗。黑绳地狱中，身体被剖开后又会复原。合击地狱中，用铁锤击打，或者被铁制的、形状像绵羊头的山撞击和挤压，然后身体又会复原。号叫地狱中，掉入燃烧的铁地上，进入茂密的森林中，也会燃烧，舌头被犁耕。大号叫地狱比号叫地狱的痛苦大两倍。热地狱中，在三层铁罐中焚烧。极热地狱比热地狱的痛苦大两倍。无间地狱中，身体在铁屋中燃烧成一团火焰。
依次转生到这八个地狱的原因是：杀人、怀恨、嗔怒；1. 憎恨三宝、声闻、独觉、父母，怂恿他人做不该做的事，说谎、挑拨离间、欺骗；2. 喜欢杀羊和野生动物，身行不善三种行为居多；3. 喜欢杀生、喝血，欺骗他人；4. 持有邪见，贪婪，欺骗他人；5. 伤害僧侣、婆罗门、父母和众多众生；6. 杀害值得供养的人；7. 说正法为非法，说非法为正法，憎恨圣人并诽谤他们。8. 所有八个热地狱都有十六个附加的、造成额外伤害的环境：这八个热地狱的四个方向，都有没膝深的燃烧的灰烬坑；没颈深的腐烂尸体泥潭，里面有尖嘴的虫子啃食；充满毛发的刀路等等，还有刀叶林；

【English Translation】
Some fly with wings, some are naked, some walk stooped over, some have no noses, and there are vultures, etc. It is said that there are sixteen great countries, thousands of small countries, three hundred and sixty different ethnic groups, and seven hundred and twenty different languages.
All places below this continent
Secondly, twenty thousand yojanas (Sanskrit: योजन, IAST: yojana, English: league, Chinese literal meaning: unit of distance) below this Jambudvipa (Sanskrit: जम्बुद्वीप, IAST: Jambudvīpa, English: Jambudvipa, Chinese literal meaning: Jambu Continent) is the beginning of the Avici Hell (Sanskrit: अवीचि, IAST: Avīci, English: Avici, Chinese literal meaning: uninterrupted). Its size is twenty thousand yojanas in each direction, and it is believed to be that large. The base of the Avici Hell is forty thousand yojanas from here. Jñānaśrī says it is below Mount Meru (Sanskrit: सुमेरु, IAST: Sumeru, English: Mount Meru, Chinese literal meaning: wonderful high mountain). Above the Avici Hell, there are seven hells, namely: Tapana, Taptapana, Raurava, Mahararava, Samghata, Kalasutra, and Samjiva, stacked one above the other from bottom to top.
Some say that these hells are located next to the Avici Hell. According to the actual situation of the earth, the Samjiva Hell is located 32,000 yojanas below here, and then they are arranged every 4,000 yojanas. In this way, the base of the Avici Hell seems to be located on a golden foundation. Moreover, the beings in the Samjiva Hell kill each other with weapons and then revive to continue fighting. In the Kalasutra Hell, the body is dissected and then restored. In the Samghata Hell, they are hit with iron hammers, or hit and squeezed by iron mountains shaped like sheep's heads, and then their bodies are restored. In the Raurava Hell, they fall into the burning iron ground and enter the dense forest, where they also burn, and their tongues are plowed. The Mahararava Hell is twice as painful as the Raurava Hell. In the Tapana Hell, they are burned in three layers of iron vats. The Taptapana Hell is twice as painful as the Tapana Hell. In the Avici Hell, the body burns into a single flame in an iron house.
The reasons for being born into these eight hells in order are: killing, resentment, anger; 1. Hating the Three Jewels, Pratyekabuddhas, Sravakas, and parents, urging others to do what should not be done, lying, sowing discord, and deceiving; 2. Liking to kill sheep and wild animals, mostly engaging in the three unwholesome actions of the body; 3. Liking to kill and drink blood, deceiving others; 4. Holding wrong views, being greedy, and deceiving others; 5. Harming monks, Brahmins, parents, and many beings; 6. Killing those who deserve offerings; 7. Saying that the Dharma is non-Dharma, saying that non-Dharma is Dharma, hating saints and slandering them. 8. All eight hot hells have sixteen additional environments that cause extra harm: the four directions of these eight hot hells all have pits of burning ashes that are knee-deep; pools of rotting corpses that are neck-deep, with sharp-beaked worms eating them; knife-paths full of hair, etc., and forests of knife-leaves;

--------------------------------------------------------------------------------

ི་སྲེ་བོ་ལྕགས་ཀྱི་མཆེ་བ་ཅན། ལྕགས་ཀྱི་ཤལ་མ་ལིའི་སྡོང་པོ་ཚེར་མ་རྣོ་བ། སྟེང་ན་བྱ་ཁྭ་ཏ་འདབ་འཇིག་ཅེས་པ་ལྕགས་མཆུ་ཅན། དེ་དག་མཚོན་ཆའི་སྐོར་ཞེས་གཅིག་ཏུ་བགྲང་ངོ་། །ཐལ་ཚན་གྱི་ཆུ༷་བོ༷་རབས་མེད་པ་ཡང་ཡི༷ན་ནོ། །ཆུ༷་བུར༷་ཅ༷ན་དང་སོ༷གས་ཀྱིས་ཆུ་བུར་རྡོལ་བ། སོ་འཐམ། ཨ་ཆུ། ཀྱི་ཧུད། ཨུཏྤལ། པདྨ། པདྨ་ལྟར་ཆེར་གས་པ་རྣམས་ཏེ་གྲང༷་བའི་དམྱལ་བ་བརྒྱ༷ད་ནི་ཚ་དམྱལ་ལས་གཞན༷་ཡིན་ནོ། །གནས་ནི། ཚ་དམྱལ་ཐད་ཀའི་བྱང་འཁྱག་རུམ་ནང་ན་གནས་སོ་ཟེར། གཞན་ཡང་གནས་ལ་འདོད་པ་མང་ངོ་། །ཡི་དྭགས་འཛམ་གླིང་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་འོག་དཔག་ཚད་ལྔ་བརྒྱ་འདས་པ་ན་ཡི་དྭགས་ཀྱི་གྲོང་ཁྱེར་སེར་སྐྱ་ཞེས་པར་གཤིན་རྗེའི་རྒྱལ་པོ་འཁོར་བཅས་དང་། དེའི་འཁོར་ན་ལྟོ་གུག་སོགས་ཡི་དྭགས་རིས་སུམ་ཅུ་སོ་དྲུག་ཡོད་པ་དང་། ཁ་འཐོར་བ་མིའི་གནས་སོགས་ན་མང་། དེ་ལ་ཕྱིའི་སྒྲིབ་པ་ཅན་སོགས་རིགས་གསུམ་དུ་བསྡུ་བ་སོགས་གསུངས་སོ། །དུད་འགྲོ་བྱིང་གནས་རྒྱ་མཚོ་དང་། ཁ་འཐོར་གནས་མ་ངེས་པའོ། །ལྷ་མིན་རི་རབ་ཀྱི་ཆུ་མཚམས་མན་ལ་རིམ་པར་སྒྲ་གཅན་དང་། མགུལ་ཕྲེང་དང་། མེ་ཏོག་ཕྲེང་དང་། རབ་སྤྲོ་ཐགས་
3-90a
བཟང་རིས་རབ་དགོད་གསུམ་གནས་གཅིག་སྟེ། དེ་དག་འཁོར་དང་བཅས་པ་ལྷ་དང་འགྲན་པར་ཡོད་དོ། །
说此洲上方之日月升落
གསུམ་པ། ཉི༷་ཟླ༷་ལྷུན༷་པོ༷འི་ཕྱེ༷ད་གཉའ་ཤིང་རིའི་རྩེ་མོ་ན༷འོ༷། །ཟླ་བ་ཐད་ཀར་དཔག༷་ཚད༷་ལྔ༷་བཅུ༷་དང་ཉི་མ་ང་གཅི༷ག་དང༷་བཅས༷་མཐའ་སུམ་འགྱུར་རོ། །ཉི་ཟླའི་འོག་མེ་དང་ཆུའི་ཤེལ་ལས་གྲུབ་པའོ། །བྱང་དུ་ནམ༷་ཕྱེ༷ད་པ་དང་། ཤར་དུ་ཉི༷་མ༷་ནུབ༷་པ༷་དང༷་། ལྷོར་ཉི༷་མ༷་ཕྱེ༷ད་དང༷་། ནུབ་ཏུ་འཆར༷་བ་རྣམས་དུས༷་གཅི༷ག་ལ་དེ་ཡང་མཉམ་པའི་དབང་དུའོ། །དབྱར༷་གྱི༷་ཟླ༷་བ༷་གཉི༷ས་པ༷་ཡི༷་ཕྱོགས་ཕྱི་མའམ་ཐ༷་མའི༷་ཞེས་དཀར་ཕྱོགས་ཀྱི་ཚེས༷་དགུ༷་ནས༷་མཚ༷ན་རིང༷་བའི་མགོ་བརྩམས་ལ། དགུན༷་རྣམ༷ས་ཀྱི༷་ནི༷་ཟླ་བ་བཞི༷་པ༷་ལ༷་ཐ་མའི་ཚེས་དགུ་ནས་མཚན་ཐུང༷་ངུར༷་འགྱུར༷་རོ༷། །ཉིན༷་མོ༷་དེ་ལས་ཟློག༷་སྟེ་རིང་ངོ་། །དེ་ཡང་དུས་ལ་བཞི་སྟེ། འདུལ་བ་ལས། དགུན་ར་ནས་བརྩམས་ཏེ་ཟླ་བ་བཞི་བཞི་དང་། གཅིག་དང་། ཞག་གཅིག་དང་། ཞག་གཅིག་ཆད་པའི་ཟླ་བ་གསུམ་ལ། རིམ་པར་དགུན། དཔྱིད། དབྱར། དབྱར་ཐུང་ངུ་།དབྱར་རིང་བོ་ལྔ་དང་། དགུན་དཔྱིད་དབྱར་གསུམ་དང་དེ་རེ་རེ་ལ་གཉིས་གཉིས་བྱས་པའི་དུས་ཚིགས་དྲུག་སོགས་གསུངས། དགུན་ནི་ཟླ་བ་དགུ་པའི་ཚེས་བཅུ་དྲུག་ནས་བརྩམས་ཏེ་ཞག་སུམ་ཅུ་ལ་ཟླ་བ་རེར་བརྩིའོ། །ཡང་ཟླ་བ་བཞི་བཞིར་དགུན་དཔྱིད་དབྱར་གསུམ་དུ་གྲགས་པ་དེ་བཞིན་འདིས་ནི་དེ་བརྩིའོ། །མཆིམས་ལས། བརྒྱད་པའི་བཅུ་དྲུག་ནས་དགུན་དང་པོ་རྩི་བར་གསུངས། དེའང་སྐར་མ་གང་གིས་ཉ་བའི་སྐར་མ་དེའི་བཅུ་དྲ

【现代汉语翻译】
罗刹（Sre bo），铁牙者，铁娑罗树之尖刺，上有铁喙之鸟名曰‘卡瓦塔达布杰’。彼等统称为兵器之类。又有无尽之灰河。水疱生于冰雹等处，以及索昂、阿楚、吉胡、乌 উৎপལ་（梵文：utpala，梵文罗马拟音：utpala，汉语字面意思：青莲花）、莲花（Padma），如莲花般盛开者，此乃八寒地狱，与热地狱不同。其处所据说是热地狱正北方的冰窟之中，然对处所亦有诸多说法。饿鬼众生位于阎摩 राजा（梵文：Rājā，梵文罗马拟音：Rājā，汉语字面意思：国王）之都赡部洲之下五百由旬处，饿鬼之城名曰‘色嘉’，阎摩 राजा（梵文：Rājā，梵文罗马拟音：Rājā，汉语字面意思：国王）及其眷属居于此处。其眷属中有三十六种饿鬼，如‘托古’等，散布于人居之处。可将其归纳为外障等三类。畜生之居所为海洋及不定之处。阿修罗居于须弥山下之海域，依次为罗睺、颈鬘、花鬘、极喜、善妙等三处，彼等及其眷属与天神相争。
关于此洲上方的日月升落：
第三，日月位于须弥山腰之轭木山顶。月亮直径五十由旬，太阳五十一由旬，周围三倍于此。日月由水、火、玻璃构成。北方为半夜，东方为日落，南方为正午，西方为日出，此乃同时，亦是平等之故。夏季第二个月的后半月，即白分第九日起，夜晚渐长。冬季第四个月的后半月第九日起，夜晚渐短。白昼则与之相反，渐长。时间有四种划分方式。在《律经》中，从冬季开始，每四个月，以及一个月、一日、少一日之三个月，依次为冬、春、夏、短夏、长夏五种划分方式。亦有冬、春、夏三种，以及每种分为两段，共六种时节之说。冬季从第九个月的十六日开始，每月按三十日计算。又以四个月为单位，分为冬、春、夏三季，此亦依此计算。据钦布所言，第八个月的十六日开始计算初冬。又以任何星宿与鱼星宿的十六日为准。

【English Translation】
Rakshasas (Sre bo), those with iron teeth, the sharp thorns of the iron Salmali tree, and above them, the iron-beaked bird named 'Khawata Dabjek'. These are collectively counted as types of weapons. There is also an endless river of ashes. Blisters form in places like hail, and Soang, Achu, Jihu, Utpala (Devanagari: উৎপল, Roman transliteration: utpala, literal meaning: blue lotus), Padma (lotus), those that bloom like lotuses, these are the eight cold hells, different from the hot hells. Their location is said to be in the ice cave directly north of the hot hells, but there are many opinions on the location. Hungry ghosts reside five hundred yojanas below Jambudvipa, the realm of Yama Raja (Devanagari: Rājā, Roman transliteration: Rājā, literal meaning: king), and the city of hungry ghosts is called 'Serkya', where Yama Raja (Devanagari: Rājā, Roman transliteration: Rājā, literal meaning: king) and his retinue reside. In his retinue are thirty-six types of hungry ghosts, such as 'Togu', scattered in human habitations. They can be classified into three categories, such as those with external obstacles. The dwelling places of animals are the ocean and uncertain places. Asuras reside in the sea below Mount Meru, in the order of Rahu, Neck Garland, Flower Garland, Great Joy, and Excellent Goodness, these three places, and they and their retinue contend with the gods.
Regarding the rising and setting of the sun and moon above this continent:
Third, the sun and moon are located on the summit of the Yoke Mountain in the middle of Mount Meru. The moon is fifty yojanas in diameter, and the sun is fifty-one yojanas, with a circumference three times that. The sun and moon are made of water, fire, and glass. The north is midnight, the east is sunset, the south is noon, and the west is sunrise, all at the same time, and this is due to equality. From the ninth day of the latter half of the second month of summer, the white fortnight, the nights gradually lengthen. From the ninth day of the latter half of the fourth month of winter, the nights gradually shorten. The days are the opposite, gradually lengthening. There are four ways to divide time. In the Vinaya Sutra, starting from winter, every four months, and one month, one day, and three months less one day, are successively winter, spring, summer, short summer, and long summer, five divisions. There are also three divisions of winter, spring, and summer, and each divided into two, for a total of six seasons. Winter begins on the sixteenth day of the ninth month, with each month calculated as thirty days. Also, the division into winter, spring, and summer in units of four months is calculated accordingly. According to Chimbu, the first winter is calculated from the sixteenth of the eighth month. Also, based on whichever constellation is the sixteenth of the fish constellation.

--------------------------------------------------------------------------------

ུག་ནས་རང་ཟླ་ཐོབ། དབྱར་ཟླ་གཉིས་པའི་ཚེས་
3-90b
བརྒྱད་ལ་ཉིན་རིང་བ་མཐར་ཐུག་ཡུད་ཙམ་བཅོ་བརྒྱད་དོ། །དེའི་ཕྱི་ཉིན་ནས་ཐང་ཙམ་རེས་ཉིན་ཚད་ལ་བྲིའོ། །འདི་དཔེ་བརྗོད་པ་ཙམ་སྟེ། དབྱར་བརྒྱད་ལ་ལོག་པ། དགུན་བཅུ་དྲུག་ལ་ལོག །དེ་བཞིན་ནུར་ནས་ལོ་གསུམ་གསུམ་ན་དབྱར་ལྡོག་གི་ཤུལ་ལ་ལན་གཅིག་འཁོར་བས་ཉི་མ་བརྒྱད་གསུམ་དག་ལ་ལྡོག །ལྔ་འགྱུར་དག་གིས་ཤེས་པར་བྱ་ཞེས་འཇིག་རྟེན་ལ་གྲགས་ཞེས་ཟེར་ཏེ་རྒྱལ་ཟླ་ལ་ལྡོག་པ་འདི་ཡུལ་དབུས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་སམ་སྙམ། ཉིན་མཚན་རིང་ཐུང་ཚད་ཅི་ཙམ་ཞིག་གིས་ན། ཉིན༷་མཚ༷ན་རིང༷་བ༷་ནི་ཐང༷་ཅི༷ག་གོ༷། དེ་ནི་ཉིན་ཞག་གཅིག་གི་དགུ་བརྒྱའི་ཆ་གཅིག་སྟེ། དུས་འཁོར་ལྟར་ན་དབུགས་ཉེར་བཞི་ཆུ་སྲང་བཞིས་རིང་ཐུང་བྱེད་པར་བཤད་པས་སོ། །ཅི་ཙམ་རིང་ཐུང་བྱེད་ཟེར་ན།ཉི༷་མ༷་ལྷོ༷་དང་བྱང༷་དུ་འགྲོ༷་ཚེ༷འམ་དེའི་ཡུན་དུའོ༷། །འདིར་དབྱར་དགུ་ལ་ལྡོག་པ་དཔེར་བྱས་ནས་བཤད་པ་ཡིན་ཀྱང་། དགུ་ལ་ལྡོག་ན་དགུན་བཅོ་ལྔ་སྟེ། དྲུག་རེས་ཕྱིར་ནུར་བས་ལོ་གསུམ་ན་དགུ་ལ་ལྡོག་པ་སོར་ཆུད་ཟེར། གླིང་བཞིར་ལྡོག་མཉམ་དུ་འདོད་དེ། རྨ་བྱ་ཆེན་མོ་ལས། མཚོན་ཆའི་འཁོར་ལོ༷་བཞིན་དུ་གསུངས་པས་སོ་ཟེར། དབྱར་སྟེང་ནས་ཐད་ཀར་འབབ་པས་ཚ་བ་དང་དགུན་ཐད་ནས་མིན་པར་ཟུར་ནས་ཕོག་པས་མི་ཚ་ཟེར། ཉི༷་མ༷་དང༷་ནི༷་ཉི༷་བ༷་ལ༷ས་དེའི་འོད་ཟེར་ཕོག་སྟེ་ཕར་ཕྱོགས་སུ་རྩིག་སྐྱབ་ཀྱི་རང༷་གི༷་གྲིབ༷་མ༷་འབབ་པས༷་ཟླ་བ་མ་ལུས་པར་འགྲིབ༷་པར༷་སྣང༷་ལ། ཉི་མ་དང་རིང་བ་ལས་རང་གི་གྲིབ་མ་ཆུང་བས་ཟླ་བ་སྣང་བ་ཆེ་བར་འགྱུར་རོ། །ཐོགས་མེད་ཀྱིས་བཻཌཱུཪྱ་ཆུ་ཤེལ་བླ་འོག་ཏུ་
3-91a
འཛུལ་གསུངས་པ་བླ་འོག་ནི་ཕར་ཚུར་ལ་གོ་སྟེ། དེ་ཡང་གྲིབ་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་ཟེར་རོ། །
天处差别
གཉིས་པ་ལ་ལྷ་གནས་ཀྱི་རྣམ་བཞག་སྤྱི་དང་། ཞར་བྱུང་གནས་རིས་ཀྱི་ཁྱད་པར་འགའ་བཤད་པ་གཉིས། དང་པོ་ལ། རྒྱལ་ཆེན་རིས་བཞི། སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ། ལྷ་གནས་གཞན་བཤད་པ་གསུམ། དང་པོ། རི་རབ་འདི༷་ལ༷་བ༷ང་རི༷མ་བཞི༷་ཡོ༷ད་དེ། རེ་རེའི་སྟེང་འོག་གི་བར༷་གྱི༷་ཐག༷་ནི༷་སྟོང༷་ཕྲག༷་བཅུ༷་དང་། བང་རིམ་དང་པོ་རི་རབ་ལས་སྟོང༷་ཕྲག༷་དག༷་ནི༷་བཅུ༷༷་དྲུག༷་ད༷ང་། གཉིས་པ་བརྒྱ༷ད་དང༷་། གསུམ་པ་བཞི༷་དང༷་། ཐོག་མ་གཉི༷ས་ཕྱིར་འཕ༷གས་སོ༷། །དེ་ལ་ཁ་ཅིག་རི་རབ་ཆུའི་སྟེང་ནས་དཔག་ཚད་སུམ་ཁྲི་ཕྱིར་སྦོམས་ལ། སྟེང་དུ་དཔག་ཚད་སྟོང་ཕྲག་བཅུ་འདས་པ་ན་ཕར་ཕར་ཕྲ་སྟེ། དཔག་ཚད་སྟོང་བཅུ་དྲུག་གིས་ཞུམ་པ་དང་པོ། དེ་ལས་ཕྱེད་ཕྱེད་ནང་དུ་བསྐུམ་སོགས་ཟེར། བླ་མ་དག་ཆུ་སྟེང་རི་རབ་བགས་ཀྱིས་སྒྲམ་དུ་སོང་སྟེ་དཔག་ཚད་ཁྲི་འཕགས་པ་ན་ཞུམ་པ་དཔག་ཚད་སྟོང་ཕྲག་བཅུ་དྲུག་ཡིན་པ་སོགས་སོ། །གང་ལྟར་ཕྱིར་འཕགས་པ་ནི་རི་རབ་ཀྱི་དང

【现代汉语翻译】
从夏季开始逐渐缩短。在夏季第二个月的第八天，白昼达到最长，大约持续十八 'yud'（极短的时间单位）。从那之后，白昼的时间逐渐减少。这只是一个例子，夏季在八月回归，冬季在十六月回归。同样，经过三年时间，夏季回归的位置会循环一次，因此每隔八个三天回归一次。应该通过五次变化来理解这一点，这在世界上广为人知。据说在藏历新年回归，这可能是以中心地区为基准。昼夜长短的程度是多少呢？昼夜长短是一个 'thang'（时间单位）。这是一个昼夜的九百分之一。根据时轮历，呼吸二十四次，水漏四次，就会产生长短的变化。长短变化的程度是多少呢？太阳向南或向北移动的时间或期间。这里以夏季在九月回归为例进行说明，如果在九月回归，那么冬季就在十五月。由于每六年向后推移，因此据说三年后会在九月回归。四大部洲都认为回归是同时发生的。正如《大孔雀明王经》中所说：'如兵器之轮'。据说阳光从夏季直射下来，所以炎热，而冬季并非直射，而是从侧面照射，所以不热。太阳和太阳的光芒照射，使得另一侧无法形成阴影，因此月亮显得完全消失。由于距离太阳较远，自身的阴影较小，因此月亮显得更大。Thogme（无著）说，将 'baiḍūrya'（毗琉璃）和水晶上下放置，上下指的是来回，这也是阴影。据说如此。
**天处差别**
第二部分是关于天界的分类，以及顺带提到的一些地方差异。第一部分包括四大天王众天、三十三天，以及对其他天界的描述。首先，须弥山有四个台阶。每个台阶上下之间的距离是十千。第一个台阶距离须弥山九千一百一十六，第二个台阶八千，第三个台阶四千，最初的两个台阶向外突出。有些人说，须弥山从水面上膨胀了三万 'dpag tshad'（由旬），当向上超过一万 'dpag tshad'（由旬）时，逐渐变细。第一个收缩是一万六千 'dpag tshad'（由旬），然后逐渐向内收缩一半等等。上师们说，须弥山在水面上形成一个框架，当升高一万 'dpag tshad'（由旬）时，收缩是一万六千 'dpag tshad'（由旬）等等。无论如何，向外突出是须弥山的本质。

【English Translation】
From summer, it gradually shortens. On the eighth day of the second summer month, the daylight reaches its longest, lasting about eighteen 'yud' (an extremely short unit of time). From that day onwards, the duration of daylight gradually decreases. This is just an example, summer returns in August, and winter returns in the sixteenth month. Similarly, after three years, the position of the summer solstice cycles once, so it returns every eight three days. It should be understood through five changes, which is widely known in the world. It is said that the return is at the Tibetan New Year, which may be based on the central region. What is the extent of the length of day and night? The length of day and night is one 'thang' (unit of time). This is one nine-hundredth of a day and night. According to the Kalachakra, twenty-four breaths and four water clocks cause the change in length. What is the extent of the change in length? The time or duration that the sun moves south or north. Here, the example of summer returning in September is used for explanation. If it returns in September, then winter is in the fifteenth month. Since it shifts backward every six years, it is said that it returns in September after three years. All four continents believe that the return occurs simultaneously. As stated in the 'Great Golden Peacock Sutra': 'Like the wheel of a weapon.' It is said that sunlight shines directly from summer, so it is hot, while winter does not shine directly but from the side, so it is not hot. The sun and the sun's rays shine, making it impossible for a shadow to form on the other side, so the moon appears to disappear completely. Because it is far from the sun, its own shadow is small, so the moon appears larger. Thogme (Asanga) said that placing 'baiḍūrya' (beryl) and crystal above and below, above and below refers to back and forth, and this is also a shadow. It is said so.
**Distinctions of Celestial Realms**
The second part concerns the classification of celestial realms, and incidentally mentions some local differences. The first part includes the Four Great Kings, the Thirty-three Gods, and descriptions of other celestial realms. First, Mount Meru has four terraces. The distance between the top and bottom of each terrace is ten thousand. The first terrace is nine thousand one hundred and sixteen from Mount Meru, the second is eight thousand, the third is four thousand, and the first two terraces protrude outwards. Some say that Mount Meru swells from the surface of the water by thirty thousand 'dpag tshad' (yojana), and when it exceeds ten thousand 'dpag tshad' (yojana) upwards, it gradually thins. The first contraction is sixteen thousand 'dpag tshad' (yojana), and then it gradually contracts inward by half, and so on. The Lamas say that Mount Meru forms a frame on the surface of the water, and when it rises by ten thousand 'dpag tshad' (yojana), the contraction is sixteen thousand 'dpag tshad' (yojana), and so on. In any case, protruding outwards is the essence of Mount Meru.

--------------------------------------------------------------------------------

ོས་གཞི་ལས་ཡིན་ནོ། །འདུན་བཟང་ནི་བཅུ་དྲུག་སོགས་རིམ་པས་ཞུམ་པས་རི་རབ་མཆོད་རྟེན་ལྟར་ཇེ་ཕྲར་སོང་བར་འདོད་ལ། དེའི་ངོས་ལ་བརྒྱད་ཁྲི་ཞེས་པ་མཐའ་སྐོར་གྱི་ཚད་དུ་འདོད་ཟེར་རོ། །བང་རིམ་དེ༷་ལ༷་ལག༷་ན༷་རིན་པོ་ཆེའི་གཞོང༷་པ་ཐོགས༷་པ་དང༷་། མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང༷་བ་ཐོགས༷་པ་དང༷་ནི༷་རྒུན་ཆང་གིས་རྟག༷་ཏུ་མྱོས༷་པ་དང༷་། རྒྱལ༷་ཆེན༷་བཞི༷་འཁོར་དང་བཅས་པའི༷་ལྷ༷་རྣམ༷ས་གན༷ས་སོ། །བང་རིམ་ལ་རྒྱལ་ཆེན་
3-91b
བཞིའི་རིས་གནས་པ་དེ་བཞིན་རི༷་ནི༷་བདུན༷་པོ༷་དག༷་ལ༷་ཡང༷་རྒྱལ་ཆེན་བཞིའི་ལྷ་གནས་སོ། །ཡང་སྒྲས་ཁོར་ཡུག་དང་གླིང་རྣམས་ཀྱི་རི་དང་། ཤིང་དང་། ཆུ་སོགས་ལའང་ཡོད་དོ། །དེས་ན་ལྷའི་རིས་དེ་ནི་འདོད་ལྷ་གཞན་ལས་མང་ངོ་། །ཞེས་སོ། །གདགས་པ་ལས། གཉའ་ཤིང་འཛིན་གྱི་སྟེང་ངོས་ཕྱོགས་བཞི་ན། རྒྱལ་ཆེན་བཞིའི་ཕོ་བྲང་ཡོད་པར་བཤད་ལ། རི་རབ་བང་རིམ་གཉིས་པ་ལ་ལག་ན་ཕྲེང་ཐོགས་ཀྱི་གནས་སུ་བཤད་དོ། །གཉིས་པ་ལ། གྲོང་ཁྱེར་དང་ལྷ་གནས་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་འགའ་བཤད་པ་གཉིས། དང་པོ། ལྷུན༷་པོ༷འི་རྩེ༷་མོ་ན༷་སུམ༷་ཅུ༷་རྩ༷་གསུམ༷་ཡོད་དེ། ནོར་ལྷ་བརྒྱད། དྲག་པོ་བཅུ་གཅིག་ཉི་མ་བཅུ་གཉིས། ཐ་སྐར་གྱི་བུ་གཉིས་ཏེ་དབང་པོ་དང་ཉེ་དབང་སོ་གསུམ་གྱི་གནས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རམ། རྣམ་པར་མཉམ་འཕྲུལ་དང་། རབ་འབབ་སོགས་གནས་འཛམ་གླིང་ལ་བསྒྲག་ཏུ་རུང་བ་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་ཡོད་པས་སོ། །དྲན་ཉེ་ལས། ཆོས་བཟང་དང་མཐོང་བ་དང་རི་རྩེ་སོགས་གནས་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་བཤད་དོ། །དེ་ཡང་། ཆུ་དང་ཟླ་བ་བརྟན་པ་དང་། །འཛིན་བྱེད་རླུང་དང་མེ་དང་ནི། །ནམ་ལངས་འོད་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ། །བརྒྱད་པོ་ནོར་གྱི་ལྷ་ཞེས་བྱ། །མ་སྐྱེས་རྐང་གཅིག་འཕེལ་དང་བསྟོད། །དྲག་པོ་དང་ནི་བརྩོན་འགྲུས་ལྡན། །འཕྲོག་བྱེད་དེ་ནས་བདེ་འབྱུང་དང་། །སྤྱན་གསུམ་གཞན་ལས་རྒྱལ་བ་དང་། །དབང་ལྡན་དང་ནི་ས་གསུམ་པ། །དྲག་པོ་བཅུ་གཅིག་ཤེས་པར་བྱ། །དབང་པོ་བྱེད་པོ་ལམ་པ་དང་། །ཆར་འབེབ་བསྟོད་བྱེད་སྔོན་མིན་
3-92a
འཕགས། །མིག་གཟུགས་ཁྱབ་འཇུག་འོད་ཅན་དང་། །ཆུ་བདག་གཤིན་རྗེའི་ཞེས་བྱ་བ། །ཉི་མ་བཅུ་གཉིས་དག་ཏུ་གྲགས། །ཚོགས་བདག་དང་སྨིན་དྲུག་གི་བུ་ནི་ཐ་སྐར་གྱི་གཞོན་ནུ་གཉིས་སོ། །རི་རབ་དེ༷་ཡི༷་ངོས༷་རེ་རེ་ལ༷་དཔག་ཚད་བརྒྱ༷ད་ཁྲི༷། མཐའ་བསྐོར་སུམ་འབུམ་ཉི་ཁྲིའོ༷། །འདུན་བཟང་ངོས་རེར་ཉི་ཁྲི་ཡོད་པས་མཐའ་སྐོར་ན་བརྒྱད་ཁྲི་ཡིན་ལ། ལུང་ལས་བཤད་པ་ཆུ་མཚམས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ཟེར་ཀྱང་བརྒྱད་ཁྲི་སྟེང་ཡིན་ནམ་དཔྱད། རི་རབ་དེ་ཡི་ཕྱོག༷ས་མཚ༷མས་གྲྭ་བཞི་ན་ཁ༷ང་པ༷་བརྩེག༷ས་པ༷་བཞི༷་པོ་ལ༷་ནི༷་ལག༷་ན༷་རྡོ༷་རྗེ༷་གན༷ས་སོ། །དེ་ཡང་། གདགས་པ་ལྟར་ན་ངོས་རེར་བརྒྱ་ཉེར་ལྔ་མཐའ་སྐོར་ལྔ་བརྒྱ། འཕང་དུ་འདི་དང་ས་ལས་ད

【现代汉语翻译】
出自《世间安立论》。有人认为，善见天逐渐缩小，十六天逐渐缩小，像须弥山和佛塔一样越来越细。据说，其表面八万由旬是周围的尺寸。在那一层，有持妙花（梵：Lagna，梵天城体：लग्न，梵文罗马拟音：lagna，汉语字面意思：附着）宝的宫殿，有花鬘，总是沉醉于葡萄酒，四大天王及其眷属的诸神居住在那里。四大天王的形象在那一层，同样，七座山也有四大天王的神居住。此外，周围的环境和各洲的山、树、水等也有。因此，神的形象比其他欲界天神更多。如是说。《世间安立论》中说，持轭山的顶端四方有四大天王的宫殿，须弥山第二层是持鬘天（梵：Lagna，梵天城体：लग्न，梵文罗马拟音：lagna，汉语字面意思：附着）的住所。
第二，讲述城市和神居的几个特点。第一，须弥山的顶端有三十三天，因为那里是八位财神、十一位忿怒神、十二位太阳神、两位星宿之子，即自在和近自在，共三十三位神的住所吗？或者因为有三十三处可以向赡部洲宣告的住所，如善法堂和见等？《忆念经》中说，有善法堂、见和山顶等三十三个住所。也就是：水与月恒常，持地风与火，破晓光明者，此八为财神。无生与独足，增长与赞颂，忿怒与精进，夺取与乐生，三眼胜于他，有权与三地，十一忿怒当知晓。自在造作与道，降雨赞颂非前，殊胜眼形遍入光，水主阎摩如是称，十二日神如是说。象头神和昴星之子是星宿的两位年轻人。须弥山的每一面有八万由旬，周围三十二万由旬。有人说，善见天的每一面有两万由旬，所以周围是八万由旬，经典中说是以水界为准，但八万由旬之上如何，尚待考量。须弥山的四个方向，像堆叠的四间房屋，是持妙花（梵：Lagna，梵天城体：लग्न，梵文罗马拟音：lagna，汉语字面意思：附着）金刚的住所。根据《世间安立论》，每一面有一百二十五，周围五百，高度与地面相同。

【English Translation】
It is from the 'Establishment of the World'. It is believed that Sudarsana gradually shrinks, and the sixteen heavens gradually shrink, becoming thinner and thinner like Mount Meru and stupas. It is said that the 80,000 yojanas on its surface are the dimensions of the circumference. On that level, there are palaces holding the Lagna (Sanskrit: Lagna, Devanagari: लग्न, Romanized Sanskrit: lagna, literal meaning: attached) jewel, garlands of flowers, and those who are always intoxicated with wine, and the gods of the Four Great Kings and their retinues reside there. The images of the Four Great Kings are on that level, and similarly, the gods of the Four Great Kings reside on the seven mountains as well. In addition, there are also mountains, trees, and water, etc., in the surrounding environment and continents. Therefore, the images of the gods are more numerous than other desire realm gods. So it is said. In 'Establishment', it is said that there are palaces of the Four Great Kings on the four sides of the top of Yoke-Holder Mountain, and the second level of Mount Meru is said to be the abode of the garland-holders (Sanskrit: Lagna, Devanagari: लग्न, Romanized Sanskrit: lagna, literal meaning: attached).
Secondly, there are two aspects to discussing some characteristics of cities and divine abodes. First, there are thirty-three heavens on the summit of Mount Meru, because it is the abode of eight wealth gods, eleven wrathful gods, twelve sun gods, and two constellation sons, namely Isvara and Near-Isvara, totaling thirty-three gods? Or because there are thirty-three abodes that can be proclaimed to Jambudvipa, such as the Good Dharma Hall and Vision, etc.? In the 'Memory Sutra', it is said that there are thirty-three abodes such as the Good Dharma Hall, Vision, and the summit of the mountain. That is: Water and moon are constant, Earth-holding wind and fire, Dawn light-maker, These eight are called wealth gods. Unborn and one-legged, Growth and praise, Wrathful and diligent, Seizing and joy-born, Three-eyed surpassing others, Powerful and three-lands, Eleven wrathful ones should be known. Isvara, the maker, and the path, Rain-falling, praising, not before, Excellent eye-form, pervading light, Water lord, Yama, as it is called, Twelve suns are thus known. Ganesha and the son of Krittika are the two youths of the constellation. Each side of Mount Meru is eighty thousand yojanas, and the circumference is three hundred and twenty thousand yojanas. Some say that each side of Sudarsana is twenty thousand yojanas, so the circumference is eighty thousand yojanas, and the scriptures say it is based on the water boundary, but how it is above eighty thousand yojanas remains to be considered. The four directions of Mount Meru, like four stacked houses, are the abodes of the Lagna (Sanskrit: Lagna, Devanagari: लग्न, Romanized Sanskrit: lagna, literal meaning: attached) Vajra. According to 'Establishment', there are one hundred and twenty-five on each side, five hundred in circumference, and the height is the same as the ground.

--------------------------------------------------------------------------------

པག་ཚད་ལྔ་བརྒྱར་བཤད། གདགས་པ་ལྟར་ན་དཔག་ཚད་ཕྱེད་ལྔ་གྱེན་དུ་འཕགས་པའི་རྩིག་པ་བཞི་ལ་གནོད་སྦྱིན་ལག་ན་རྡོ་རྗེ་གོས་སྔོན་ཅན་བྱ་བ་གནས་ཏེ། དེས་བག་མེད་པའི་ལྷ་སྲུང་བའི་ཕྱིར་ཞེས་གང་སྤེལ་འཆད་ལ་གསང་བདག་དེའི་ཆ་ལུགས་སུ་སྤྲུལ་ནས་དོན་བྱེད་ཀྱི་འདིའི་སྡེར་གཏོགས་པ་མིན་ནོ། །དེ་དག་ནི་གདགས་པ་ལས། ནུབ་ལྷོ་ཤར་བྱང་རིམ་བཞིན། དངུལ་བཻ་ཌཱུཪྱ། ཤེལ། གསེར་གྱི་རང་བཞིན་ཡིན་ཟེར། རི་རབ་དེའི་རྩེ་མོའི་དབུས༷་ན༷་གྲོང༷་ཁྱེར༷་བལྟ༷་ན༷་སྡུ༷ག་ཅེ༷ས་པ༷་ངོས་ལ་དཔག་ཚད་ཉིས༷་སྟོང༷་ལྔ༷་བརྒྱ༷་པ༷་མཐའ་སྐོར་ཁྲིས་བསྐོར་བ། དེའི་འཕང་དུ་དཔག༷་ཚད༷་ཕྱེ༷ད་དང༷་གཉི༷ས་གསེར༷་གྱི༷་རང༷་བཞིན༷་དབྱིབས་ལེགས་པ་རིན་པོ་ཆེའི་ཀ་བ་དྲུག་ཁྲི་ཡོད་པ། གསེར་གྱི་ར་བ་འཕང་དུ་དཔག་ཚད་ཕྱེད་དང་གསུམ་པས་བསྐོར་བ། ར་བ་དེ་ལ་གསེར་
3-92b
དངུལ་བཻཌཱུཪྱ་ཤེལ་བཞི་ལས་བྱས་པའི་རྩིགས་སྐྱབས་དང་། གྱེན་དང་ཐུར་དུ་འཕང་བའི་མདའ་ཡབ། རིན་པོ་ཆེའི་སྣ་བཞིའི་ཟམ་པ་བརྒྱུད་མ་བཞི། ནང་གི་ས་གཞི༷་ཚོན་སྣ་བརྒྱ་རྩ་གཅིག་གིས་བཀྲ༷་བར་བྱ་བ་ནེམ་སྤར་བྱེད་པས་མཉེན༷་པ༷།མེ་ཏོག་མན་ད་རའི་ཆར་པུས་ནུབ་གསར་པ་འགྲེམས་པ། རྙིང་པ་རླུང་གིས་འདོར་བ་ཡོ༷ད་དོ། །གཞན་ཡང་ལྷའི་གྲོང་ཁྱེར་ལ་རིན་ཆེན་སྣ་བཞིའི་སྐར་མའི་གཟུགས་དང་ཟླ་ཕྱེད་མེ་ལོང་སོགས་ཀྱིས་བརྒྱན་ཅིང་། འཕང་དཔག་ཚད་ཕྱེད་གསུམ། ཞེང་ཕྱེད་གཉིས་ཡོད་པའི་སྒོ་སྟོང་དུ་གཅིག་གིས་མ་ཚང་བ་ཡོད་པ། སྒོ་རེ་རེར་རྩ་གསུམ་པའི་ལྷ་རྣམས་སྲུང་ཕྱིར། སྲུང་མ་གོ་བགོས་མཚོན་ཐོགས་པའི་གནོད་སྦྱིན་གོས་སྔོན་ཅན་ལྔ་བརྒྱ་རེ་བཀོད་དེ་གནས་སོ། །ལམ་སྲང་ཞེང་དུ་དཔག་ཚད་བཅུ་གཉིས། སྲིད་དུ་ཉིས་སྟོང་ལྔ་བརྒྱ་པ། གསེར་བྱེ་བརྡལ་ཞིང་ཙན་དན་ཆུས་ཆག་ཆག་བཏབ་པ་ཡོད་ལ། དེའི་གཡས་གཡོན་ན་ཆུ་བསིལ་སྦྲང་རྩི་ལྟ་བུའི་གང་ཞིང་། མེ་ཏོག་དང་སྐད་སྙན་འབྱིན་པའི་བྱ་ཚོགས་གནས་པའི་རྫིང་བུ་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བཞིའི་ཕ་གུ་རྩིགས་ཤིང་ཐེམ་སྐས་དང་ལྡན་པ། རྫིང་བུའི་ཉེ་འཁོར་ན་སེམས་བསྐྱེད་མ་ཐག་འབྱུང་བའི་མེ་ཏོག་འབྲས་བུ་གོས་རྒྱན། རོལ་མོ། བདུད་རྩི་ཁ་དོག་བཞི་པ་སྦྲང་རྩི་དང་སྦྲང་ཆང་སོགས་འབྱུང་བའི་ཤིང་སྣ་ཚོགས་སྐྱེས་ཤིང་།ཐང་ལས་སྐྱེས་པའི་བྱ་ཚོགས་སྐད་སྙན་འབྱིན་པ་ཡོད་དོ། །ཆུ་བསིལ་སྦྲང་རྩི་ལྟ་བུས་གང་བ་རིན་པོ་ཆེ་བཞིའི་ཕ་གུས་བརྩེགས་པ་ལ་མེ་ཏོག་དང་ཆུ་བྱས་གང་བ། གང་དུ་ལྷ་རྣམས་ཆུ་ལ་རྩེ་བའི་གྲུ་སྣ་ཚོགས་བཅས་པའི་འོབས་ཟབས་དང་ཁ་ཁྱོན་དུ་དཔག་ཚད་རེ་
3-93a
ཡོད་པ་རིམ་པ་བདུན་གྱིས་བསྐོར་བ། དེའི་ཉེ་འཁོར་ན་དཔག་བསམ་ཤིང་དང་ཐང་ལས་སྐྱེས་པའི་བྱ་སྣ་ཚོགས་སྐད་སྙན་འབྱིན་པའོ། །གཞན་ཡང་ཡང་ཐོག་དང་། ཁང་བརྩེགས་ཁང་བཟངས་བསིལ་ཁང་

【现代汉语翻译】
据说是五百由旬（pag tshad lnga brgyar bshad）。根据《俱舍论》（gDags pa）的说法，有四面墙，向上延伸半个五由旬，由手持金刚（vajrapāṇi）的蓝色夜叉（gnod sbyin lag na rdo rje gos sngon can）守护。他为了保护不放逸的天神而化身为秘密主（gsang bdag）的形象来执行任务，但不属于这一类。这些在《俱舍论》中说：西、南、东、北依次是银、琉璃（baiḍūrya）、水晶（shel）、黄金的性质。须弥山（ri rab）顶端的中央是名为‘善见城’（grong khyer blta na sdug ces pa）的城市，四面各长二千五百由旬，周围环绕着护城河。城墙高半由旬和两由旬，是黄金的性质，形状优美，有六万根珍宝柱子。黄金的围墙高半由旬和三由旬。围墙上有用金、银、琉璃、水晶四种珍宝制成的墙壁和上下延伸的箭楼，以及四座由四种珍宝制成的桥梁。内部的地面由一百零一种颜色装饰，柔软而有弹性，像尼姆巴树叶一样。曼陀罗花（mandāra）如雨般落下，新的花朵铺展开来，旧的花朵被风吹走。
此外，天神的城市还装饰着四种珍宝制成的星星图案和半月形镜子等。有九千九百九十九扇门，高半由旬和三由旬，宽半由旬和两由旬。每扇门都由五百名身穿蓝色衣服、手持武器、分工明确的夜叉守护，以保护三界的天神。街道宽十二由旬，长二千五百由旬，铺满了金沙，并洒有檀香水。街道两旁有充满清凉水和蜂蜜的池塘，池塘里栖息着鲜花和发出美妙声音的鸟类，池塘由四种珍宝砌成，并有台阶。池塘附近生长着各种各样的树木，这些树木能立即开花结果，并能变出衣服、装饰品、乐器、甘露、四种颜色的蜂蜜和蜂蜜酒等。平原上栖息着发出美妙声音的鸟类。池塘里充满了清凉水和蜂蜜，由四种珍宝砌成，池塘里充满了鲜花和水草，天神们在池塘里嬉戏，池塘里有各种各样的船只，池塘的深度和宽度各有一由旬，周围环绕着七层台阶。池塘附近有如意树（dpag bsam shing）和平原上栖息的各种发出美妙声音的鸟类。此外，还有楼阁、楼房、凉亭等。

【English Translation】
It is said to be five hundred yojanas (pag tshad lnga brgyar bshad). According to the 'Treatise on the Categories' (gDags pa), there are four walls, rising half of five yojanas upwards, where the blue-clad Yaksha (gnod sbyin lag na rdo rje gos sngon can) holding a vajra (vajrapāṇi) resides. He transforms into the form of the Secret Lord (gsang bdag) to carry out tasks for the protection of the non-negligent gods, but does not belong to this category. These are stated in the 'Treatise on the Categories': West, South, East, and North are respectively of the nature of silver, beryl (baiḍūrya), crystal (shel), and gold. In the center of the summit of Mount Meru (ri rab) is the city called 'Good to See' (grong khyer blta na sdug ces pa), each side measuring two thousand five hundred yojanas, surrounded by a moat. The walls are half a yojana and two yojanas high, of the nature of gold, beautifully shaped, with sixty thousand precious pillars. The golden fence is half a yojana and three yojanas high. The fence has walls made of four precious substances: gold, silver, beryl, and crystal, as well as arrow towers extending upwards and downwards, and four bridges made of four kinds of precious stones. The inner ground is decorated with one hundred and one colors, soft and pliable like the leaves of the neem tree. Mandāra flowers fall like rain, new flowers spread out, and old flowers are blown away by the wind.
Furthermore, the city of the gods is adorned with star patterns made of four kinds of precious stones and crescent-shaped mirrors, etc. There are nine thousand nine hundred and ninety-nine gates, each half a yojana and three yojanas high, and half a yojana and two yojanas wide. Each gate is guarded by five hundred blue-clad Yakshas, holding weapons and with assigned duties, to protect the gods of the three realms. The streets are twelve yojanas wide and two thousand five hundred yojanas long, covered with gold dust and sprinkled with sandalwood water. On both sides of the streets are ponds filled with cool water and honey, inhabited by flowers and birds that emit beautiful sounds. The ponds are built with four kinds of precious stones and have steps. Near the ponds grow various kinds of trees that immediately produce flowers and fruits, and can transform into clothes, ornaments, musical instruments, nectar, four-colored honey, and mead, etc. Birds that emit beautiful sounds inhabit the plains. The ponds are filled with cool water and honey, built with four kinds of precious stones, and filled with flowers and aquatic plants. Various kinds of boats are available for the gods to play in the water. The ponds are one yojana deep and wide, surrounded by seven layers of steps. Near the ponds are wish-fulfilling trees (dpag bsam shing) and various kinds of birds that inhabit the plains and emit beautiful sounds. In addition, there are pavilions, multi-storied buildings, and cool rooms.

--------------------------------------------------------------------------------

ལྟད་མོ་ལྟ་ས་དང་། ཟམ་པ་རྣམས་ལྷའི་བུ་མོའི་ཚོགས་ཀྱིས་མཛེས་པ་འདོད་ཡོན་དང་ལྡན་པ་དག་ན་ལྷ་རྣམས་རྩེ་དགས་རང་རང་གི་ལས་འབྲས་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་བྱེད་པ་རྣམས་ཡོད་དོ། །གྲོང་ཁྱེར་དེ༷་ཡི་དབུས་ན༷་བརྒྱ་བྱིན་གྱི་ཁང་བཟངས་རྣམ༷་པར༷་རྒྱལ༷་བྱེ༷ད་ཅེས་བྱ་བ་ཡོད་དེ༷། དེའི་ངོས༷་རེ་རེ་ལ༷་དཔག་ཚད་ཉིས༷་བརྒྱ༷་ལྔ༷་བཅུ༷་ཡོད་ལ་མཐའ་སྟོང་གིས་འཁོར་བ། ལྷའི་ཕོ་བྲང་ལས་དཔག་ཚད་ཕྱེད་ལྔ་འཕགས་པ་ཀ་བ་བཞི་བཅུའོ༷། །དབང་པོའི་ཕོ་བྲང་ལ་བ་གམ་བརྒྱད། དེ་རེ་རེ་ལ་ཁང་བརྩེགས་བདུན་བདུན། དེ་རེ་རེ་ལ་གནས་ཁང་བདུན་བདུན། དེ་རེ་རེ་ལ་ལྷའི་བུ་མོ་བདུན་བདུན། དེ་རེ་རེ་ལའང་གཡོག་མོ་བདུན་བདུན། དེ་རེ་རེ་ལ་སིལ་སྙན་བདུན་བདུན་ཡོད་པས་བརྒྱ་བྱིན་བསུ་སྐྱེལ་བྱེད་པར་བཤད། སའི་དངོས་གཞི་ལས་བ་གམ་བརྒྱ་རྩ་གཅིག་ལ་ཁང་བརྩེགས་སོགས་བཤད་དོ། །ཁང་བཟང་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་ནང་ན་རྫིང་བུ་ཆུ་ཞེང་དཔག་ཚད་ལྔ་བཅུ་མཐའ་ཉིས་བརྒྱས་འཁོར་བ་ཁྱད་པར་སྔ་མ་ལྟར་ལྡན་པ་ཡོད་དོ། །གཉིས་པ། ལྟ་ན་སྡུག་གི་ཕྱི༷་རོལ༷་ཤར་དུ་དཔག་ཚད་ཉི་ཤུ་ན་ཤི༷ང་རྟ་སྣ༷༷་ཚོ༷གས་དང༷་། ལྷོ་ན་རྩུབ༷་འགྱུར༷་དང་། ནུབ་ན་འདྲེས༷་མའི་ཚལ༷་དང་། བྱང་ན་དགའ༷་བས༷་བརྒྱན༷་པའི་ཚལ་ཏེ། ཉིས་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ་མཐའ་སྟོང་གིས་འཁོར་བ། གསེར་གྱི་ར་བ་དཔག་ཚད་རེ་རེའི་འཕང་དུ་ཡོད་
3-93b
པས་བསྐོར་བ། དེའི་རྩིགས་སྐྱབས་སོགས་སྔར་བཤད་པ་ལྟར་རོ། །དང་པོ་ན་རིན་པོ་ཆེའི་ཤིང་རྟ་སྣ་ཚོགས་ཡོད་ལ་གཉིས་པ་དེར་ཞུགས་ན་ཤེས་པ་རྩུབ་པར་འགྱུར་རོ། །གསུམ་པར་ལྷའི་བུ་བུ་མོ་དག་འདྲེས་ནས་སྤྱོད་ལམ་སྣ་ཚོགས་ལ་འཇུག་། བཞི་པར་འདོད་ཡོན་ལ་དགའ་ཞིང་རྩེ་བའོ། །དེ་དག་ན། རིམ་པར་རྫིང་བུ་སྣ་ཚོགས། རྩུབ་འགྱུར། འདྲེས་པ། དགའ་བ་ཞེས་པ་བཞི་ཡོད་དེ་དཔག་ཚད་ལྔ་བཅུ་མཐའ་ཉིས་བརྒྱ་པའོ། །ཚལ་དེ༷་དག༷་གི༷་ནི༷་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཕྱོགས༷་བཞི༷་ན༷་དཔག་ཚད་ཉི༷་ཤུ༷ས་བར་བཅ༷ད་པ་ན༷། ཤར་ན་ས༷་གཞི༷་བཟང༷་པོ་སྣ་ཚོགས་ཅན་དང་། ལྷོ་ན་རྩུབ་འགྱུར་དང་། ནུབ་ན་འདྲེས་པ་ཅན་དང་། བྱང་ན་དགའ་བ་ཞེས་བྱ་བ་བཞི་ཡོད་ལ། ཚལ་དང་ཚད་སོགས་ཕན་ཚུན་འགྲན་པ་ལྟ་བུ་ཡོད་དེ། དེ་ན་ལྷའི་དྲང་སྲོང་ཚངས་སྤྱོད་རྣམས་ཡོད་དོ། །གྲོང་དང་ཚལ་དང་ས་གཞིའི་བར་དུ་རྒྱུ་བའི་ལམ་སྲང་། ཞེང་དཔག་ཚད་ཕྱེད་གཉིས། ཆུར་ཉི་ཤུ་ཡོད་པ་ན། རྟ་གླང་། ཤིང་རྟ། ཁྱོགས་སོགས་སྣ་ཚོགས་ཡོད་པས་ལྷ་རྣམས་འགྲོ་བའོ། །གྲོང་ཁྱེར་དེའི་བྱང༷་ཤར༷་མཚ༷མས་ན༷་ཡོངས༷་འདུ༷་ས་བརྟོལ་ལྗོན་པ་སྟེ༷། འདི་དང་ས་ལས་དཔག་ཚད་ལྔ་ཐུར་དུ་ཟུག་ལ། གདགས་པ་ལྟར་ལྔ་བཅུ་ཐུར་དུ་ཟུག །སྟེང་དུ་དཔག་ཚད་བརྒྱ་འཕགས་པ། ཡལ་འདབ་ཀྱིས་དཔག་ཚད་ལྔ་བཅུ་ལྔ་བཅུར་ཁྱབ་པ། ཆུ་ཞེང་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ་ལྔ་བཅུ་པ། མཐའ་སྐ

【现代汉语翻译】
在观赏之处和桥梁上，天女们以各种欲妙庄严，众天神在此嬉戏，各自享受着自己的业果。在那座城市的中央，有帝释天（Indra，佛教中的护法神）的宫殿，名为‘殊胜宫殿’（Victorious Palace）。它的每一面都有二百五十由旬（Yojana，古印度长度单位），周围环绕着一千个边缘。比天神的宫殿高出五个半由旬，有四十根柱子。帝释天的宫殿有八个屋檐，每个屋檐上有七层楼，每层楼有七个住所，每个住所里有七个天女，每个天女有七个侍女，每个侍女有七个乐器，据说这是为了迎接和送别帝释天。从地面算起，有一百零一个屋檐，以及相应的楼层等等。在殊胜宫殿内，有一个水池，水面宽五十由旬，周围二百由旬，具备之前描述的各种殊胜之处。
第二，在善见城（Sudarsana，帝释天所居住的城市）的外面，东方二十由旬处有各种各样的车林（Chariot Grove），南方有粗暴林（Harsh Grove），西方有混合林（Mixed Grove），北方有欢喜庄严林（Joyously Adorned Grove），周围二百五十由旬，用一由旬高的金栅栏环绕。它的墙壁等都如前所述。第一个林子里有各种各样的珍宝车，进入第二个林子会使心识变得粗暴。在第三个林子里，天上的男女们混合在一起，从事各种行为。第四个林子里充满了对欲望的喜悦和嬉戏。在这些林子里，依次有各种各样的水池，分别是杂类池（Various Ponds）、粗暴池（Harsh Pond）、混合池（Mixed Pond）和欢喜池（Joy Pond），每个池子宽五十由旬，周围二百由旬。这些园林的外侧四个方向，间隔二十由旬，东方有各种美好的地基，南方有粗暴地基，西方有混合地基，北方有欢喜地基，这四个地方的园林和规模等都彼此竞争，那里有天上的梵行仙人。
城市、园林和地基之间有道路，宽度为二又二分之一由旬，长度为二十由旬，有各种各样的马、牛、车、轿子等，供天神们通行。在那座城市的东北角，有一个集会场所，即榕树（Nyagrodha Tree），这棵树和它的根从地面向下延伸五由旬，按照推测向下延伸五十由旬。向上高一百由旬，树枝覆盖五十由旬，水面宽一百五十由旬，周围...

【English Translation】
In the viewing places and bridges, celestial daughters adorn with various desirable qualities, and the gods play there, each experiencing the results of their own karma. In the center of that city is the palace of Indra (Indra, a protective deity in Buddhism), called 'Victorious Palace'. Each side of it is two hundred and fifty yojanas (Yojana, an ancient Indian unit of length), surrounded by a thousand edges. It is five and a half yojanas higher than the palaces of the gods, with forty pillars. Indra's palace has eight eaves, each with seven floors, each floor with seven residences, each residence with seven celestial daughters, each celestial daughter with seven maids, and each maid with seven musical instruments, said to be for welcoming and sending off Indra. From the ground, there are one hundred and one eaves, and corresponding floors, etc. Inside the Victorious Palace, there is a pond, fifty yojanas wide and two hundred yojanas around, possessing the various excellent qualities described earlier.
Second, outside Sudarsana (the city where Indra resides), twenty yojanas to the east is the Chariot Grove, to the south is the Harsh Grove, to the west is the Mixed Grove, and to the north is the Joyously Adorned Grove, surrounded by two hundred and fifty yojanas, enclosed by a golden fence one yojana high. Its walls, etc., are as described before. The first grove has various jeweled chariots, and entering the second grove makes the mind coarse. In the third grove, celestial sons and daughters mix together and engage in various behaviors. The fourth grove is filled with joy and play with desires. In these groves, there are various ponds in order: Various Ponds, Harsh Pond, Mixed Pond, and Joy Pond, each pond fifty yojanas wide and two hundred yojanas around. On the outer sides of these gardens, spaced twenty yojanas apart in the four directions, to the east are various beautiful foundations, to the south is the Harsh Foundation, to the west is the Mixed Foundation, and to the north is the Joy Foundation. The gardens and sizes of these places compete with each other, and there are celestial Brahmachari sages there.
Between the city, gardens, and foundations are roads, two and a half yojanas wide and twenty yojanas long, with various horses, cattle, chariots, palanquins, etc., for the gods to travel. In the northeast corner of that city, there is a gathering place, the Nyagrodha Tree, which extends five yojanas downward from the ground with its roots, and is estimated to extend fifty yojanas downward. It is one hundred yojanas high, its branches cover fifty yojanas, and the water surface is one hundred and fifty yojanas wide, around...

--------------------------------------------------------------------------------

ོར་བཞི་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ་པ། དེའི་དྲིས་རྫི་ཕྱོགས་མིན་བར་ལྔ་བཅུ། རྫི་ཕྱོགས་སུ་བརྒྱར་ཁྱབ་ལ། འོད་ཀྱིས་
3-94a
དཔག་ཚད་བརྒྱད་ཅུར་གསལ་བའོ། །ཤིང་དེའི་དྲུང་ན། ལྭ་བ་དཀར་པོ་ལྟ་བུའི་རྡོ་ལེབ་ཆུ་ཞེང་དཔག་ཚད་ལྔ་བཅུ། མཐའ་ཉིས་བརྒྱས་འཁོར་བའི་གྲུ་བཞི་པ། འཕང་དུ་དཔག་ཚད་ཕྱེད་དྲུག་དང་དཔག་ཚད་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་ཆ་གཅིག་ཡོད་པ། བརྒྱ་རྩ་གཅིག་གིས་བཀྲ་བ་མེ་ཏོག་པུས་ནུབ་ལ་བརྒྱ་བྱིན་གྱི་སེང་ཁྲི་དང་ཉེ་དབང་སོགས་ཀྱི་སེང་ཁྲི་བཤམས་པའོ། །དབང་པོ་འཁོར་བཅས་དབྱར་ཟླ་བཞིར་དེར་འདོད་ཡོན་ལ་རྩེའོ། །གྲོང་ཁྱེར་གྱི་ལྷོ༷་ནུབ༷་མཚ༷མས་ན༷་འདུན་ས་ཆོས་བཟང་སྟེ། དེར་ལྷ་རྣམས་འཁོད་ནས་བྱ་བ་དང་བྱ་བ་མིན་པ་བགྲོ་བ། ཆུ་ཞེང་དུ་དཔག་ཚད་སུམ་བརྒྱ། མཐའ་དགུ་བརྒྱ། ལྷའི་གྲོང་ཁྱེར་ལས་དཔག་ཚད་ཕྱེད་བཞི་གྱེན་དུ་འཕགས་པའི་སྟེང་ཐམས་ཅད་ཤེལ་སྤྲིན་དཀར་ལྟར་དཀར་བ། རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བཞིའི་ལན་ཀན་དང་། དབུས་ན་བཻ་ཌཱུཪྻའི་ཀ་བ་ཟུར་བརྒྱད་པ། བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་ཆོས་སྟོན་པའི་གསེར་ཁྲི་ཡོད་ལ། དེར་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་པའི་ལྷ་རྣམས་གནས་པ་ན་དེའི་སྲུང་མ་རྒྱལ་ཆེན་བཞིའི་གཡོག་དང་བུ་དང་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་རྣམས་གོ་རིམ་བཞིན་ཟླ་བ་ཕྱེད་ཀྱི་ཚེས་བརྒྱད། བཅུ་བཞི། བཅོ་ལྔ་ལ་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ཉུལ་བས། ཆོས་མཐུན་མི་མཐུན་སྒྲོགས་ཤིང་ཆོས་དང་མཐུན་པ་ལ་བསྟོད་པ་དང་མི་མཐུན་པ་ལ་སྨོད་ཅིང་ལྷ་མིའི་དོན་སེམས་སོ། །ལམ་སྲང་དཔག་ཚད་བཅུ་གཉིས་བཤད་པས། དེ་ལྟར་ན་གྲོང་ནས་དཔག་ཚད་བཅུ་གཉིས་ན་ཡོད་པ་འདྲའོ། །ལ་ལ་ན་བྱང་ཤར་ན་འདུན་ས་དང་། ཤིང་ཡོངས་འདུ་ནི་གྲོང་གི་ནང་ན་ཡོད་པར་བཤད་ལ་
3-94b
ཕྱོགས་མ་བཤད་དོ། །གཞན་ཡང་གཡུལ་ངོར་སྤྱོད་པའི་གླང་པོ་རབ་བརྟན། སྐྱེད་ཚལ་དུ་སྤྱོད་པའི་གླང་པོ་ས་སྲུང་གི་བུ་གཉིས་ཀའང་དཔག་ཚད་བདུན་པ། འཁོར་བརྒྱད་སྟོང་དང་། ཕལ་ཆེར་ནུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་གླིང་ཕྲན་ཁམ་བུ་ཅན་ཞེས་པར་ཡོད་པ། རྟ་རྒྱལ་སྤྲིན་གྱི་ཤུགས་ཅན་ཞེས་པ། འཁོར་བརྒྱད་སྟོང་བཅས་པ། ལྷའི་རྔ་སྡོམ་བཞི་སྟོན་པ། ཀྱེ་ལྷ་རྣམས་རྒྱལ། ལྷ་མིན་ཕམ་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་ལྷ་མིན་གྱི་འཚོ་བ་ཞི་བའི་སྒྲ་འབྱུང་བ་རྣམས་ཀྱང་ངོ༷་། །གསུམ་པ། སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་དེ༷་ཡི་སྟེང༷་ན་འཐབ་བྲལ་སོགས་ལྷ༷་རྣམ༷ས་ཀྱི་གཞལ༷་མེ༷ད་ཁང༷་མཁའ་ལ་ཆགས་ཏེ། དེ་དག་ནི་འདོ༷ད་པ༷་ན་སྤྱོ༷ད་པ༷་ཡི་ལྷ་དྲུག༷་ཡི༷ན་ནོ༷། །གཉིས་པ་གནས་རིས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ནི།རྒྱལ་ཆེན་དང་རྩ་གསུམ་པ་གཉིས་ནི་གཉི༷ས་ཀྱིས་གཉི༷ས་སྦྱོར་བ་དང་། འཐབ་བྲལ་དཔུང་པ་འཁྱུད༷་པ་ཙམ་དང༷་། དགའ་ལྡན་པ་ལག༷་བཅངས༷་དང༷་། འཕྲུལ་དགས་དགོད༷་པ་དང༷་། གཞན་འཕྲུལ་བས་བལྟས༷་པའི༷་སྒོ་ནས་འཁྲིག༷་པ༷་སྤྱོད་པ་ཡི༷ན་ནོ། །རྒྱལ་ཆེན་བཞིར་འཛམ་གླིང་གི་བྱིས༷་

【现代汉语翻译】
第四百五十章。那里的询问处不在一方，有五十个；询问处遍布四方，有八百个，光芒照耀八十由旬的地方。那棵树下，有像白色衣服一样的石板，宽五十由旬，周围二百由旬的四方形，高六又二分之一由旬和十八分之一由旬，一百零一个装饰着匍匐花朵，因陀罗的狮子座和近臣等的狮子座陈设在那里。因陀罗及其眷属在夏季四个月在那里享受欲乐。城市的西南角有集会所善法堂，诸神聚集在那里讨论该做和不该做的事，宽三百由旬，周围九百由旬，比天人的城市高四又二分之一由旬，上面全部像水晶云一样洁白，有四种珍宝的栏杆，中央有毗琉璃的八角柱，因陀罗在那里说法，有金色的宝座，三十三天众神居住在那里，守护神四大天王的侍从和儿子以及大国王们依次在每月初八、十四、十五巡视整个世界，宣扬符合佛法和不符合佛法的事，赞扬符合佛法的事，呵斥不符合佛法的事，关心天人和人类的事。道路长十二由旬，这样看来，从城市到那里有十二由旬的样子。有些人说集会所位于东北方，而树木聚集的地方在城市内部，但没有说明方位。此外，用于战场的象王善住，用于花园的象王地护的两个儿子也都有七由旬高，有八千眷属，大多在西方的赡部洲的附属小洲，名为胜身洲的地方。马王名云力，也有八千眷属。天界的鼓发出四种声音：‘诸天胜利！非天失败！’等使非天生活平静的声音。
第三，三十三天之上，有无诤等诸神的无量宫殿在空中形成，那些是欲界六天。第二，住所的区别是：四大天王和三十三天是二二交合，无诤天只是拥抱，知足天是手牵着手，乐变化天是微笑，他化自在天是通过观看而行淫。四大天王认为赡部洲的孩童...

【English Translation】
Chapter 450. The inquiry places there are not on one side, there are fifty; the inquiry places are spread in all directions, there are eight hundred, the light shines eighty yojanas. Under that tree, there is a stone slab like white clothes, fifty yojanas wide, a square with a circumference of two hundred yojanas, six and a half yojanas high and one-eighteenth of a yojana, one hundred and one decorated with creeping flowers, Indra's lion throne and the lion thrones of close ministers etc. are set up there. Indra and his retinue enjoy sensual pleasures there for four months in summer. In the southwest corner of the city is the assembly hall Sudharma Hall, where the gods gather to discuss what should and should not be done, three hundred yojanas wide, nine hundred yojanas around, four and a half yojanas higher than the city of the gods, all white like crystal clouds above, with railings of four kinds of jewels, in the center there is a vaidurya octagonal pillar, Indra preaches the Dharma there, there is a golden throne, the thirty-three gods live there, the attendants and sons of the guardian Four Great Kings and the great kings in turn patrol the entire world on the eighth, fourteenth, and fifteenth of each month, proclaiming what is in accordance with the Dharma and what is not, praising what is in accordance with the Dharma, scolding what is not, and caring about the affairs of gods and humans. The road is twelve yojanas long, so it seems that it is twelve yojanas from the city to there. Some say that the assembly hall is located in the northeast, and the place where the trees gather is inside the city, but the direction is not specified. In addition, the elephant king Good Abiding used for the battlefield, the two sons of the elephant king Earth Protector used for the garden are also seven yojanas high, with eight thousand retinues, mostly in the western Jambudvipa's subsidiary continent called Kham Bu Can. The horse king named Cloud Force also has eight thousand retinues. The drums of the heavens emit four kinds of sounds: 'The gods are victorious! The Asuras are defeated!' etc., sounds that pacify the lives of the Asuras.
Third, above the Thirty-Three Heavens, the immeasurable palaces of the gods such as the No-Strife Heaven are formed in the sky, those are the six heavens of the desire realm. Second, the difference in dwelling places is: the Four Great Kings and the Thirty-Three Heavens are two-two unions, the No-Strife Heaven only embraces, the Contented Heaven is hand-in-hand, the Joyful Transformation Heaven is smiling, and the Other-Controlled Transformation Heaven practices lust through watching. The Four Great Kings consider the children of Jambudvipa...

--------------------------------------------------------------------------------

པ༷་ལོ༷་ལྔ༷་ལོ༷ན་པ༷་ནས༷། རྩ་གསུམ་པ་ལོ་དྲུག །འཐབ་བྲལ་བདུན། དགའ་ལྡན་བརྒྱད། འཕྲུལ་དགའ་ལོ་དགུ། གཞན་འཕྲུལ་ལོ༷་བཅུ༷་ལོ༷ན་པ༷་ལྟ༷་བུའི༷་བར༷་གྱི་བོང་ཚད་ཅན་གྱི་བུ་བུ་མོ་དེ༷་དག༷་ལྷ་ཕོ་མོའི་པང་དུ༷་རྫུས་ཏེ་སྐྱེའོ༷། །གཟུགས༷་ཅ༷ན་གྱི་ལྷ་རྣམ༷ས་ནི་བོང་ཚོད་ལུས་ཀུན༷་རྫོགས༷་ཤིང་ངོ་ཚ་ཁྲེལ་མེད་སྤངས་པས་གོས༷་དང༷་བཅས༷་པ༷་ཉི༷ད་སྐྱེ་བ་དང་། འཆི་ནའང་གོས་བཅས་འགགས་སོ། །གཟུགས་ཁམས་ལྷ་
3-95a
ཐམས་ཅད་རྫུན་སྤངས་ཕྱིར། བདེན་པར་སྨྲ་བ་འཕགས་པའི་སྐད་དུ་སྨྲ་བ་ཡིན་ནོ། །འདོ༷ད་པ༷་སྐྱེ༷་བ༷་གསུམ༷་པོ༷་མདོ་ལས་གསུངས་པ་དེ་ནི༷་འདོ༷ད་པ༷འི་ལྷ༷་དང༷་མིར༷་བཅ༷ས་པ་རྣམ༷ས་ཡིན་ཏེ། འདོད་པའི་མི་ནས་དགའ་ལྡན་གྱི་བར་ནི་རྣམ་སྨིན་གྱི་འདོད་པ་ཉེ་བར་གནས་པ་དབང་ཕྱུག་གིས་སམ་བདག་པོའི་ཚུལ་གྱིས་ལོངས་སྤྱོད་པས་འདོད་པ་ཉེ་བར་སྐྱེའོ། །འཕྲུལ་དགའ་བ་རང་གི་སྤྲུལ་པ་ལ་དབང་བྱེད་པས་འདོད་པ་ཉེ་བར་སྐྱེའོ། །གཞན་འཕྲུལ་པ་གཞན་འཕྲུལ་པ་ལ་དབང་བྱེད་པས་ཏེ། དེ་ཡང་ཇི་ལྟར་འདོད་པ་བཞིན་རང་གཞན་གཉིས་ཀས་སྤྲུལ་པ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་དོ། །བདེ༷་བ༷་སྐྱེ༷་བ༷་གསུམ༷་པོ༷་ནི༷། བས༷མ་གཏན༷་དང་པོ་གསུམ༷་ལ༷་ནང་གསེས་གསུམ་རེ་སྟེ་ས༷་དགུ༷་ལ་བཤད་པ་ཡི༷ན་ཏེ།བསམ་གཏན་དང་པོ་འདོད་པས་དབེན་པ་ལས་སྐྱེས་པའི་བདེ་བ་དང་། གཉིས་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་སྐྱེས་པའི་དགའ་བའི་བདེ་བ་དང་། གསུམ་པའི་གསུམ་ནི་དགའ་བ་མེད་པའི་བདེ་བ་ཡིན་པས་སོ། །དང་པོའི་ཁྱད་པར་ཅན་བཏང་སྙོམས་ཡིན་པས་བདེ་སྐྱེས་མིན་ནོ་ཞེ་ན། བདེ་སོགས་ཕལ་ཆེ་བའི་དབང་དུ་བྱས་ཟེར། གོང་འོག་གི་བར་ཐག་ནི་གོང་མ་རང་གི་གན༷ས་ནས༷་གན༷ས་འོ༷ག་མ་འདོད་པའི་བར་ཐག་ཇི༷་སྲི༷ད་པ༷། གནས་དེ༷་ནས༷་དེ༷་ཡི༷་གོང༷་མའི་བར་དུའང་དེ༷་སྲི༷ད་ཡོད་དེ། རྩ་གསུམ་པ་ནས་འཛམ་གླིང་དུ་བརྒྱད་ཁྲི་ཡོད་པ་བཞིན། རྩ་གསུམ་ནས་འཐབ་བྲལ་དུའང་བརྒྱད་ཁྲི་ཡོད་པ་སོགས་བཞིན་ནོ། །དེ་དག་ཏུ་འགྲོ་ན་རང་རྫུ༷་འཕྲུལ༷་དང་ལྡན་པའམ། དེ་ལྡན་གཞན༷་ལ་བརྟེན༷་ན་མ༷་གཏོགས༷་པ༷་ཁམས་དང་ས་འོག་མ་དེ༷་
3-95b
ད༷ག་གོང་དུ་འགྲོ་བ་དང་། གོ༷ང་མ༷་མཐོ༷ང་བ༷་དག་མེ༷ད་དེ། གོང་མ་མཐོང་བ་དག་ཀྱང་སྤྲུལ་པ་ཡིན་གྱི་དམན་ཡུལ་མཆོག་མིན་པས་འོག་མས་གོང་གཟུགས་མཐོང་བ་མིན་ནོ་ཞེས་ཟེར། བསམ་གཏན་བཞིའི་ཚད་ནི་རིམ་པར་གླིང་བཞི་པ་དང་། སྟོང་ཆུང་ངུ་དང་། བར་མ་དང་། སྟོང་གསུམ་ག་དང་མཉམ་མམ། ཁ་ཅིག་དང་པོ་སོགས་བསམ་གཏན་གསུམ་ནི་སྟོང་ཆུང་ངུ་སོགས་དང་མཉམ་ལ། བཞི་པ་ཚད་མེད་དེ། འོག་གཞི་གཅིག་ཏུ་འབྲེལ་བ་མེད་པས་སོ་ཟེར་རོ། །
总说三界差别法
གཉིས་པ་སྟོང་གསུམ་གྱི་རྣམ་བཞག་སྤྱིར་བསྟན་པ་ནི། གླིང༷་བཞི༷་པ༷་དང༷་ཉི༷་ཟླ༷་དང༷་། རི༷་རབ༷་དང༷་ནི༷་རི་མཚོ་ཁོར་ཡུག་བར་

【现代汉语翻译】
从五处到十处，如三界（Kāmadhātu，欲界）为六年，离欲（Vitarka-vicāra，寻伺）为七年，喜悦（Tuṣita，兜率天）为八年，化乐（Nirmāṇarati，乐变化天）为九年，他化自在（Parinirmita-vaśavartin，他化自在天）为十年。具有这样大小体量的男孩女孩，会化生在男女天神的怀抱中。具有形体的天神们，身体完整，没有羞耻之心，所以会带着衣服出生，死亡时也带着衣服消失。
色界（Rūpadhātu）的所有天神因为远离虚假，所以说真话，说的是圣者的语言。经中说的三种欲生，指的是欲界的天神和人类。从欲界的人到兜率天，都是因为成熟的欲望而安住，通过自在或主宰的方式享受，所以欲望才会增长。化乐天因为能自在地变化，所以欲望才会增长。他化自在天因为能自在地变化，所以能随心所欲地享受自己和他人的变化。
三种乐生指的是初禅（Prathama Dhyāna）的前三个阶段，分为九个层次。初禅是因远离欲望而产生的快乐，二禅（Dvitīya Dhyāna）是因禅定而产生的喜悦和快乐，三禅（Tṛtīya Dhyāna）的第三个阶段是没有喜悦的快乐。如果说初禅的特点是舍，所以不是乐生，那么可以说这是就大多数情况而言。上下之间的距离是，上层到下层欲界的距离有多远，从下层到上层的距离也有多远。比如，从三界到赡部洲（Jambudvīpa）有八万由旬，从三界到离欲天也有八万由旬等等。如果要去那些地方，除非具有神通变化，或者依赖于具有神通变化的他者，否则较低的界和土地无法到达较高的界，较高的界也无法看到较低的界。即使能看到较高的界，那也是一种变化，而不是较低的界真的能看到较高的界。
四禅（Caturtha Dhyāna）的范围依次与四大部洲、小千世界、中千世界、大千世界相等。有些人认为，初禅等三禅与小千世界等相等，而四禅是无限的，因为下层之间没有统一的联系。
总说三界差别法
第二，总说三千世界的分类：四大部洲、日月、须弥山（Sumeru，梵文，Sumeru，妙高山）以及山、海的环绕。

【English Translation】
From the five to the ten, such as the desire realm (Kāmadhātu) for six years, detachment (Vitarka-vicāra) for seven years, joy (Tuṣita) for eight years, delight in transformation (Nirmāṇarati) for nine years, and control over others' transformations (Parinirmita-vaśavartin) for ten years. Boys and girls of such size will be born by transformation in the laps of male and female deities. Deities with form, with complete bodies and without shame, are born with clothes, and disappear with clothes when they die.
All the deities of the form realm (Rūpadhātu) speak the truth because they are free from falsehood, and they speak in the language of the noble ones. The three kinds of births from desire mentioned in the sutras refer to the deities and humans of the desire realm. From humans in the desire realm up to the Tuṣita heaven, it is because of the ripening of desires that they abide, enjoying through freedom or mastery, so desires increase. The Nirmāṇarati heaven increases desires because they have power over their own transformations. The Parinirmita-vaśavartin heaven increases desires because they have power over others' transformations, enjoying the transformations of themselves and others as they wish.
The three kinds of births from bliss refer to the first three stages of the first dhyāna (Prathama Dhyāna), divided into nine levels. The first dhyāna is the happiness born from detachment from desire, the second dhyāna (Dvitīya Dhyāna) is the joy and happiness born from samādhi, and the third of the third dhyāna (Tṛtīya Dhyāna) is the happiness without joy. If it is said that the characteristic of the first dhyāna is equanimity, so it is not a birth from bliss, then it can be said that this is in terms of the majority of cases. The distance between the upper and lower realms is how far the upper realm is from the lower desire realm, and the distance from the lower realm to the upper realm is also the same. For example, from the three realms to Jambudvīpa there are eighty thousand yojanas, and from the three realms to the detachment heaven there are also eighty thousand yojanas, and so on. If one wants to go to those places, unless one has magical powers of transformation, or relies on others with magical powers, the lower realms and lands cannot reach the higher realms, and the higher realms cannot see the lower realms. Even if one can see the higher realms, it is a transformation, and not that the lower realms can really see the higher realms.
The extent of the four dhyānas (Caturtha Dhyāna) is equal to the four continents, the small thousand world, the middle thousand world, and the great thousand world, respectively. Some say that the first three dhyānas are equal to the small thousand world, etc., while the fourth dhyāna is limitless, because there is no unified connection between the lower levels.
General explanation of the differences in the three realms.
Second, a general explanation of the classification of the three thousand worlds: the four continents, the sun and moon, Mount Sumeru (Sumeru, Devanagari: सुमेरु, Roman: Sumeru, meaning 'wonderful high mountain'), and the surrounding mountains and seas.

--------------------------------------------------------------------------------

དང་། འདོ༷ད་ལྷ༷་དྲུག་དང༷་། ཚངས༷་པའི༷་འཇིག༷་རྟེན༷་སྟོང༷་ལ༷་ནི༷། སྟོང༷་ནི༷་སྤྱི༷་ཕུད༷་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཡི༷ན་པར༷་འདོ༷ད་ལ། སྤྱི་ཕུད་དེ༷་སྟོང༷་ལ༷་ནི༷། སྟོང༷་གཉི༷ས་པ༷་བར༷་མའི༷་འཇིག༷་རྟེན༷་ཁ༷མས་ཡི༷ན་ནོ༷། །བར་མ་དེ༷་སྟོང༷་ལ༷་ནི༷། སྟོང༷་གསུམ༷་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཞེས་བྱ་སྟེ་སྟོང་གསུམ་མོ༷། །དེ་ལ་གླིང་བཞི་ནས་ཚངས་པའི་བར་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱ་ཡོད་དོ། །སྟོང་ཆུང་ངུ་སོགས་གསུམ་ཡང་ཁོར་ཡུག་ལྕགས་རི་རེ་རེས་བསྐོར་ཏེ་གནས་སོ། །རྒྱ་ཆེར་རོལ་བ་ལས། འོག་མིན་མན་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱ་ལ་གསུངས་སོ། །སྟོང་གསུམ་པོ་དེ་དག་མཐར་མཉམ༷་དུ༷་འཇི༷ག་ཅི༷ང་དང་པོ་མཉམ་དུ་ཆགས་ནས་འབྱུང༷་བ༷་ཡི༷ན་ནོ། །
附说有情次第与量
གཉིས་པ་སེམས་ཅན་གྱི་ཚད་བསྟན་པ་ལ། ལུས་ཚད་དང་། ཚེ་ཚད་གཉིས། དང་པོ། དམྱལ་སོགས་རྣམ་སྨིན་ལྕི་བ་ལུས་ཆེ་བ་སོགས་ངེས་པ་མེད་པས་ཚད་མ་བཤད་ལ། འཛ༷མ་བུ༷་གླིང༷་
3-96a
བ༷་རྣམ༷ས་ཀྱི༷་ལུས་ཚད༷་ཆེ་བ་རྣམས་ཁྲུ༷་བཞི༷་པ༷་དང་། ཆུང་བ་རྣམས་ཕྱེ༷ད་དང༷་བཞི༷་ཡིན་ལ། ཤར་གླིང་ཁྲུ༷་བརྒྱ༷ད་དང་། བ༷་ལང༷་སྤྱོ༷ད་ཁྲུ་བཅུ་དྲུག་དང༷་ནི༷་བྱང༷་སྒྲ་མི་སྙན་ཞེས༷་བྱ༷་བ༷་ཁྲུ་སོ་གཉིས་ཏེ་ཉིས༷་འགྱུར༷་གྱིས་བསྐྱེ༷ད་པའོ། །འདོ༷ད་པ་དང༷་ལྡན༷་པའི༷་ལྷ༷་ཡི༷་ལུས༷་ནི་རྒྱལ་ཆེན་བཞི་རྒྱང་གྲགས་གཅིག་གི་བཞི༷་ཆ༷་ནས༷་ནི༷། གཞན་འཕྲུལ་རྒྱང༷་གྲགས༷་དག༷་ཕྱེ༷ད་དང༷་གཉི༷ས་ཀྱི༷་བར༷་དུ༷་བསྐྱེ༷ད་དོ། །འདིར་འཇལ་བྱེད་ཁྲུ་ནི། འོག་ནས་འཆད་འགྱུར་ལྟར་ཡིན་གྱི་རང་ཁྲུ་ནི་མིན་ནོ། །སའི་དངོས་གཞི་ལས་རང་ཁྲུར་བཤད་དོ། །གླིང་གཞན་གྱི་ཚད་ཀྱང་འཛམ་གླིང་གི་ཁྲུའི་དབང་སྟེ་རང་ཁྲུ་ནི་བཞིའམ་ཕྱེད་ཡིན་ནོ་གསུངས། གླིང་ཕྲན་གྱི་མི་རྣམས་གཙོ་བོའི་ཕྱེད་ཙམ་ཡང་ཟེར། སའི་དངོས་གཞི་ལས། རྩ་གསུམ་པ་རྒྱང་གྲགས་གཅིག་གི་བཞི་ཆ་གཅིག་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་དང་འཐབ་བྲལ་བ་རྒྱང་གྲགས་ཕྱེད་དོ་ཟེར། དེ་ཡན་བཞི་ཆ་རེས་ལྷག་གོ། གཟུགས༷་ཅ༷ན་དང༷་པོ་ཚངས་རིས་ནི་དཔག༷་ཚད༷་ཕྱེ༷ད་པ་ཡིན་ལ། དེ༷་ཡི༷་གོང༷་མ༷་མདུན་འདོན་ནི་དཔག་ཚད་གཅིག་སོགས་ཕྱེ༷ད་ཕྱེ༷ད་ཀྱིས་བསྐྱེ༷ད་ལ། འོ༷ད་ཆུང༷་རྣམ༷ས་ཀྱི༷་ཕྱེད་གཉིས་སོ། །དེའི་ལྟག༷་ཚད་མེད་འོད་ཡན༷་ཆ༷ད། ལུས༷་ནི༷་ཉིས༷་འགྱུར༷་ཉིས༷་འགྱུར༷་ཏེ༷། ཚད་མེད་འོད་དཔག་ཚད་བཞི་ནས། དགེ་རྒྱས་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་སྟེ། འོན་ཀྱང་སྤྲིན༷་མེ༷ད་དཔག༷་ཚད༷་གསུམ༷་དོར༷་བས་བརྒྱ་དང་ཉེར་ལྔ་དང་། བསོད་ནམས་སྐྱེས་ཕྱེད་སུམ་བརྒྱ། འབྲས་བུ་ཆེ་བ་ལྔ་བརྒྱ་ནས། འོག་མིན་ཁྲི་དྲུག་སྟོང་བར་རོ༷། །གཟུགས་མེད་ལུས་མེད་ལ། དེ་ན་སྤྲུལ་གཟུགས་ཡོད་པར་འདོད་པ་ལྟར་ནའང་ཚད་ངེས་པ་མེད་དོ། །
3-96b
གཉིས་པ་ལ། དངོས་དང་། ཞར་བྱུང་ད

【现代汉语翻译】
又，六欲天和梵天世界，被称为‘一千世界’。一千世界被认为是‘小千世界’。小千世界之上是‘二千中千世界’。中千世界之上是‘三千大千世界’，合称三千世界。其中，从四大洲到梵天，有百亿个世界。
小千世界等三个世界，都被各自的铁围山环绕。如《广大游戏经》所说，色究竟天以下有百亿个世界。这三千世界最终会一同毁灭，最初也会一同形成和出现。
第二，关于有情的次第和数量的说明：分为身体的尺寸和寿命的长短两部分。首先，由于地狱等异熟果报沉重，身体大小等并不确定，所以没有具体的尺寸说明。瞻部洲人的身体，大的有四肘，小的有二肘半。东胜身洲八肘，牛货洲十六肘，北俱卢洲三十二肘，都是以二倍递增。欲界天的身体，四大天王身高一由旬的四分之一，他化自在天身高半由旬到二由旬之间。这里所说的‘肘’，是指下面将要讲到的尺寸，而不是自己的肘长。在《地基论》中，说是以自己的肘长来计算。其他洲的尺寸，也是以瞻部洲的肘为标准，据说自己的肘长是四肘或二肘半。也有人说，小洲的人大约是主要洲的一半大小。《地基论》中说，持三根本者，身高一由旬的四分之一，与帝释天战斗者，身高半由旬。以上依次增加四分之一。色界的第一禅天，梵众天身高半由旬，其上的梵辅天身高一由旬等，以一半一半地递增。少光天身高二由旬。从无量光天开始，身高翻倍，无量光天身高四由旬，到遍净天身高六十四由旬。然而，无云天减少三由旬，身高一百二十五由旬，福生天身高三百五十由旬，广果天身高五百由旬，直到色究竟天身高一万六千由旬。无色界没有身体。如果像有些人认为的那样，那里有化身，那么也没有确定的尺寸。
第二部分，分为正说和旁述。

【English Translation】
Furthermore, the six desire realms and the Brahma realm are called 'one thousand worlds.' The one thousand worlds are considered the 'small chiliocosm.' Above the small chiliocosm is the 'two thousand mesocosm.' Above the mesocosm is the 'three thousand megacosm,' collectively known as the three thousand worlds. Among them, from the four continents to the Brahma realm, there are hundreds of billions of worlds.
The small chiliocosm and the other two are each surrounded by their respective Iron Mountain ranges. As stated in the 'Extensive Play Sutra,' there are hundreds of billions of worlds below Akanistha. These three thousand worlds will eventually be destroyed together, and they will also form and appear together initially.
Second, regarding the explanation of the order and quantity of sentient beings: it is divided into two parts: body size and lifespan. First, since the results of heavy karma, such as hells, do not have definite body sizes, there is no specific size description. The bodies of people in Jambudvipa are large, with four cubits, and small, with two and a half cubits. Purvavideha is eight cubits, Aparagodaniya is sixteen cubits, and Uttarakuru is thirty-two cubits, all increasing by a factor of two. The bodies of the desire realm gods are one-fourth of a yojana for the Four Great Kings, and between half a yojana and two yojanas for Paranirmitavasavartin. The 'cubit' mentioned here refers to the size to be discussed below, not one's own cubit length. In the 'Groundwork Treatise,' it is said to be calculated using one's own cubit length. The sizes of other continents are also based on the cubit of Jambudvipa, and it is said that one's own cubit length is four cubits or two and a half cubits. Some also say that the people of the subcontinents are about half the size of the main continents. The 'Groundwork Treatise' says that those who hold the three roots are one-fourth of a yojana in height, and those who fight with Indra are half a yojana in height. The above increases by a quarter each time. The first dhyana of the form realm, the Brahma Parisadya, is half a yojana in height, and the Brahma Purohita above it is one yojana in height, increasing by half each time. The Parittabha is two yojanas in height. Starting from the Apramanabha, the height doubles, with the Apramanabha being four yojanas in height, up to the Subhakrtsna being sixty-four yojanas in height. However, the Anabhraka reduces by three yojanas, being one hundred and twenty-five yojanas in height, the Punyaprasava being three hundred and fifty yojanas in height, the Brhatphala being five hundred yojanas in height, up to the Akanistha being sixteen thousand yojanas in height. The formless realm has no body. If, as some believe, there are emanations there, then there is no definite size.
The second part is divided into direct explanation and incidental remarks.

--------------------------------------------------------------------------------

ུས་མིན་དུ་འཆི་བ་ཡོད་མེད་བསྟན་པ་གཉིས། དང་པོ་སྒྲ༷་མི༷་སྙན༷་ན༷་ཚེ༷་ལོ་སྟོང༷་སྟེ༷། ནུབ་དང་ཤར་གཉིས་ན་དེ་ལས་ཕྱེ༷ད་བྱེ༷ད་སྤངས༷་པས༷་ལྔ་བརྒྱ་དང་ཕྱེ༷ད་སུམ་བརྒྱའོ། །འཛམ་གླིང་འདི༷་ན༷་མ༷་ངེས༷་ཏེ།ཇི་ལྟར་ན། ཐ༷་མ༷ར་ནི༷་ལོ༷་བཅུ༷་དང་། དང༷་པོ༷་ནི་དཔག༷་ཏུ༷་མེ༷ད་པའི་བར་དུ་འཕེལ་འགྲིབ་ཡོད་པས་སོ། །མི༷་རྣམ༷ས་ཀྱི༷་ལོ༷་ལྔ༷་བཅུ༷་ཐམ་པ་ལ༷་འདོ༷ད་པ༷་ད༷ག་གི༷་ལྷ༷་རྣམ༷ས་ལ༷ས་འོ༷ག་མ༷་རྒྱལ་ཆེན་རིས་བཞི་དག༷་གི༷་ཉིན༷་ཞག༷་གཅི༷ག་ཏུ་བརྩིས་པས་རང་གི་ཞག་དེ་སུམ་ཅུ་ལ་ཟླ་བ་གཅིག །ཟླ་བ་བཅུ་གཉིས་ལ་ལོར་བྱས་པའི་ཚུལ་དེས༷་ན༷་དེ་དག་གི་ཚེ༷་ནི་རང་ལོ༷་ལྔ༷་བརྒྱ༷འོ༷། །གོང༷་མ༷་རྩ་གསུམ་པ་སོགས་ནི་ཞག་དང་ལོ་གཉི༷ས་ཀ༷་ཉིས༷་འགྱུར༷་རོ༷་སྟེ་མིའི་ལོ་བརྒྱ་ལ་ཞག་ཏུ་བརྩིས་པའི་ལོ་སྟོང་ཐུབ་པ་རྩ་གསུམ་པ་ཡིན་ལ། མི་ལོ་སྟོང་དྲུག་བརྒྱ་ལ་ཞག་གཅིག་བརྩིས་པའི་རང་ལོ་ཁྲི་དྲུག་སྟོང་ཐུབ་པ་གཞན་འཕྲུལ་གྱི་བར་དུའོ། །དང་པོ་རྒྱལ་ཆེན་བ་ལ་མི་ལོ་ས་ཡ་ཕྲག་དགུ་དང་། གཉིས་པ་ལ་ས་ཡ་ཕྲག་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་སོགས་སོ། །རྩ་གསུམ་པ་ཡན་ན་ཉི་ཟླ་མེད་ཀྱང་། དུས་དབང་གིས་མེ་ཏོག་ཁ་ཟུམ་པ། བྱ་སྐད་མི་འབྱིན་པ། གཉིད་བྲོ་བ། མཚན་མོ་དེ་ལྡོག་ལ་ཉིན་མོར་འདོག་ལ་རང་འོད་ཀྱིས་སྣང་ངོ་། །ལྷ་མིན་ལུས་དང་ཚེ་ཚད་རྩ་གསུམ་ལྷ་དང་འདྲ་བར་བཤད་ལ། མི་ལོ་ལྔ་བརྒྱ་ལ་ཉིན་ཞག་བྱས་པའི་རང་ལོ་ལྔ་སྟོང་སྒྲ་གཅན། མི་ལོ་དྲུག་བརྒྱར་ཉིན་ཞག་བྱས་པས་རང་ལོ་དྲུག་སྟོང་མགུལ་ཕྲེང་དང་བརྟན་པས་ཐུབ། བདུན་བརྒྱ་ལ་ཉིན་ཞག་བྱས་པས་རང་ལོ་བདུན་སྟོང་མེ་ཏོག་ཕྲེང་གིས་ཐུབ་པར་བཤད་ལ། ཐགས་བཟང་ལ་ཚེ་ཚད་
3-97a
མ་གསུངས་སོ། །གཟུགས༷་ཅ༷ན་གྱི་ཁམས་ན་ཉིན༷་མཚ༷ན་སོ་སོར་འབྱེད་པ་མེ༷ད་ལ། ཚེ༷་ནི༷་རང༷་ལུས༷་ཀྱིས་དཔག་ཚད་ལ་གཞལ༷་བའི༷་བསྐལ༷་པ༷་ཡིས༷་གྲངས་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། གཟུགས་ཅན་དང་པོ་བསྐལ་པ་ཕྱེད། དེའི་གོང་མ་སོགས་ནས། སྤྲིན་མེད་བསྐལ་པ་གསུམ་དོར་བར་ཁ་བསྒྱུར་བས་འཐུས་སོ། །དོན་དུ་བར་བསྐལ་ལ་བརྩིས་ན་ཚངས་རིས་ཉི་ཤུ། མདུན་འདོན་བཞི་བཅུ་སོགས་སོ། །སའི་དངོས་གཞི་ལས། བར་བསྐལ་དེ་དག་ལ་བསྐལ་པ་རེར་བཏགས་ཏེ། ཚངས་རིས་སོགས་བསྐལ་པ་རེ་ཐུབ་པར་བཤད་དོ། །གཟུག༷ས་མེ༷ད་རྣམས་ནི་བསྐལ༷་པ༷་སྟོང༷་ཕྲག༷་ནི༷་ཉི༷་ཤུ༷་ལྷག༷་པས༷་ལྷག༷་པ༷་ཡི༷ན་ཏེ། ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སྟོང་ཕྲག་ཉི་ཤུ། རྣམ་ཤེས་མཐའ་ཡས་བཞི་བཅུ། ཅིཡང་མེད་པ་དྲུག་ཅུ། ཡོད་མིན་མེད་མིན་བརྒྱད་ཅུའོ། །བསྐལ་པ་དེ་ཡང་འོ༷ད་ཆུང༷་ནས༷་བཟུང༷་སྟེ་དེ་ཡན་བསྐལ༷་ཆེན༷་ཏེ༷། དེ༷་ཡི༷་འོ༷ག་མ༷་ཚངས་ཆེན་མན་ཆད་བསྐལ་ཆེན་དེའི་ཕྱེ༷ད་བར་བསྐལ་བཞི་བཅུ་ལ་བསྐལ་པར་བཏགས་པ་དེ་ཡི༷ན་ནོ༷། །ཡང༷་སོ༷ས་ལ༷་སོ༷གས་དང་པོ་དྲུག༷་པོ་རི

【现代汉语翻译】
二、阐述非时而死的情况：
首先，在声音不悦耳的地方，寿命可达一千岁。在西方和东方，寿命减半，变为五百和三百。
在这个赡部洲（Jambudvipa，人所居住的大陆）是不确定的。为什么呢？因为寿命最短时为十年，最长时无法估量，有增有减。
人类的五十年，被四大天王（Catuharajas，佛教神祇，位于须弥山山腰）视为一日一夜。以三十日为一月，十二月为一年，以此计算，他们的寿命为五百岁。
往上，三十三天（Trayastrimsa，佛教神祇，位于须弥山顶）等，其日夜和年份都是双倍计算。例如，人类一百年是他们的一个昼夜，寿命可达一千岁。再往上，人类一千六百年是化乐天（Nirmāṇarati，欲界第六天）的一个昼夜，寿命可达一万六千岁。
最初的四大天王寿命为九百万年，其次的三十三天为三千六百万年等等。
三十三天以上没有日月，但因时节变化，花朵会开合，鸟儿会停止鸣叫，会感到困倦。夜晚会消失，白天会显现，自身会发出光芒。
阿修罗（Asura，古印度神话中的一种神）的身形和寿命与三十三天相似。人类五百年是迦楼罗（Garuda，印度教和佛教神话中的一种鸟类）的一个昼夜，寿命为五千岁。人类六百年是颈饰阿修罗的一个昼夜，寿命为六千岁。人类七百年是花鬘阿修罗的一个昼夜，寿命为七千岁。但没有说明善于编织阿修罗的寿命。
在色界（Rupadhatu，佛教宇宙观中的一个界）中，没有昼夜之分。寿命以身体的高度来衡量，以劫（Kalpa，佛教时间单位）来计算。最初的色界众生寿命为半劫，其上的众生寿命递增。无云天（Anabhraka，色界第四天）的寿命为三劫。
实际上，如果以中劫来计算，梵天（Brahma，印度教和佛教神祇）为二十中劫，光音天（Abhasvara，色界第二天）为四十中劫等等。根据《事类本释》的说法，这些中劫被视为一劫，因此梵天等寿命为一劫。
无色界（Arupadhatu，佛教宇宙观中的一个界）众生的寿命以万劫来计算，而且不止二十万劫。空无边处天（Akasanantyayatana，无色界第一天）为两万劫，识无边处天（Vijnananantyayatana，无色界第二天）为四万劫，无所有处天（Akincanyayatana，无色界第三天）为六万劫，非想非非想处天（Naivasamjnanasamjnayatana，无色界第四天）为八万劫。
这些劫是从小光天（Parittabha，色界第三天）开始计算的，其上为大劫。小光天以下，包括大梵天（Mahabrahma，色界初禅天之主）在内，都是大劫的一半，即四十大劫被视为一劫。
此外，还有其他说法。最初的六种说法...

【English Translation】
2. Explanation of Untimely Death:
Firstly, in places where the sound is unpleasant, the lifespan can reach a thousand years. In the west and east, the lifespan is halved, becoming five hundred and three hundred.
In this Jambudvipa (the continent inhabited by humans), it is uncertain. Why? Because the lifespan is shortest at ten years and longest immeasurable, with increases and decreases.
Fifty human years are considered one day and night by the Four Great Kings (Catuharajas, Buddhist deities located on the waist of Mount Sumeru). With thirty days as a month and twelve months as a year, their lifespan is five hundred years.
Above, the Thirty-three Heavens (Trayastrimsa, Buddhist deities located on the summit of Mount Sumeru), their days and years are calculated as double. For example, one hundred human years is one day and night for them, and their lifespan reaches a thousand years. Further up, sixteen hundred human years is one day and night for the Nirmāṇarati (the sixth heaven of the desire realm), and their lifespan reaches sixteen thousand years.
The initial Four Great Kings have a lifespan of nine million years, and the subsequent Thirty-three Heavens have thirty-six million years, and so on.
Above the Thirty-three Heavens, there are no sun and moon, but due to seasonal changes, flowers will open and close, birds will stop singing, and one will feel sleepy. The night will disappear, and the day will appear, with self-illumination.
The form and lifespan of the Asuras (ancient Indian mythological beings) are similar to the Thirty-three Heavens. Five hundred human years is one day and night for the Garuda (a type of bird in Hindu and Buddhist mythology), with a lifespan of five thousand years. Six hundred human years is one day and night for the Necklace Asura, with a lifespan of six thousand years. Seven hundred human years is one day and night for the Garland Asura, with a lifespan of seven thousand years. However, the lifespan of the Skilled Weaver Asura is not mentioned.
In the Form Realm (Rupadhatu, a realm in Buddhist cosmology), there is no distinction between day and night. Lifespan is measured by the height of the body and calculated in Kalpas (a unit of time in Buddhism). The lifespan of the first Form Realm beings is half a Kalpa, and the lifespan of those above increases. The lifespan of the Anabhraka (the fourth heaven of the Form Realm) is three Kalpas.
In reality, if calculated in intermediate Kalpas, the Brahma (Hindu and Buddhist deity) is twenty intermediate Kalpas, the Abhasvara (the second heaven of the Form Realm) is forty intermediate Kalpas, and so on. According to the Commentary on Categories, these intermediate Kalpas are considered one Kalpa, so the lifespan of Brahma, etc., is one Kalpa.
The lifespan of beings in the Formless Realm (Arupadhatu, a realm in Buddhist cosmology) is calculated in tens of thousands of Kalpas, and more than two hundred thousand Kalpas. The Akasanantyayatana (the first heaven of the Formless Realm) is twenty thousand Kalpas, the Vijnananantyayatana (the second heaven of the Formless Realm) is forty thousand Kalpas, the Akincanyayatana (the third heaven of the Formless Realm) is sixty thousand Kalpas, and the Naivasamjnanasamjnayatana (the fourth heaven of the Formless Realm) is eighty thousand Kalpas.
These Kalpas are calculated starting from the Parittabha (the third heaven of the Form Realm), and above that is the Great Kalpa. Below the Parittabha, including the Mahabrahma (the lord of the first Dhyana heaven of the Form Realm), is half of the Great Kalpa, that is, forty intermediate Kalpas are considered one Kalpa.
Furthermore, there are other statements. The initial six statements...

--------------------------------------------------------------------------------

མ༷་བཞིན༷། འདོ༷ད་ལྷའི༷་ཚེ༷་ཇི་ཙམ་པ་དང༷་ཡང་སོས་ཀྱི་ཉི༷ན་ཞག༷་མཉམ༷་སྟེ། རྒྱལ་ཆེན་བཞིའི་ཚེ་ཚད་རང་ལོ་ལྔ་བརྒྱ་ལ་ཡང་སོས་ཀྱིས་ཞག་གཅིག་ཏུ་བརྩི་བ་ལ་སོགས་རང་གི་ཞག་སུམ་ཅུ་ལ་ཟླ་བ། ཟླ་བ་བཅུ་གཉིས་ལ་ལོ་གཅིག་ཏུ་བརྩིས་པ་དེས༷་ན༷་ཡང་སོས་སོགས་དེ༷་དག༷་རྣམ༷ས་ཀྱི༷་ཚེ༷་ཚད་རང་ལོ་ལྔ་བརྒྱ། སྟོང་ཉིས་སྟོང་སོགས་སུ་བརྩི་ཚུལ་འདོ༷ད་པ༷འི་ལྷ༷་དང༷་འདྲ༷་བ༷་ཡི༷ན་ནོ། །རབ༷་ཏུ༷་ཚ༷་བ་བར་བསྐལ་ཕྱེ༷ད་ཐུབ་ལ་མནར༷་མེ༷ད་ནི༷་བར༷་གྱི་བསྐལ༷་
3-97b
པ༷་གཅིག་ཐུབ་པའོ༷། །དུད༷་འགྲོ༷་རྣམ༷ས་མཆོག༷་ཏུ་ཚེ་རིང༷་བ་རྣམས་བར་བསྐལ༷་གཅིག་ཡིན་པ༷་ནི་ཀླུ་བརྒྱད་དེ་དགའ་བོ་སོགས་སོ། །དུད་འགྲོ་ཤིན་ཏུ་ཚེ་ཐུང་བ་ཡུད་ཙམ་རེ་རེའི་ཚད་ཀྱང་ཡོད་པའོ༷། །ཡི༷་དྭགས༷་རྣམ༷ས་མིའི་ཟླ་སྟོད་ལ་ཉིན་མོ་སྨད་ལ་མཚན་མོར་བྱས་པས་ཟླ༷་བ༷་གཅིག་ལ། ཉི༷ན་ཞག༷་གཅིག་གི༷་གྲངས་སུ་བརྩིས་པས་རང་ལོ་ལྔ༷་བརྒྱའོ༷། །ཏིལ༷་གྱིས་སྦྱང༷ས་པ་ཞེས་པ་མ་ག་དྷའི་བྲེ་ཏིལ་ཁལ་བརྒྱད་ཅུས་གང་བ་དེའི་ཚད་དོ། །དེའི་ནང༷་ནས༷་མིའི་ལོ༷་བརྒྱ༷་རེ་ཞིང༷་ཏིལ༷་གཅི༷ག་ཕྱུང༷་བས༷་ཏིལ་དེ་དག་ཟ༷ད་པར་གྱུར༷་པ༷་ནི༷་ཆུ༷་བུར༷་ཅ༷ན་གྱི༷་ཚེ༷་ཚད༷་ཡི༷ན་ཏེ། ཆུ་བུར་རྡོལ་སོགས་གཞན༷་གྱི༷་ཚེ༷་ནི༷་ཉི༷་ཤུས༷་བསྒྱུར༷་བའི་འགྱུར་གྱིས་ཕྱི་མ་ཕྱི་མ་རིང་ངོ་། །གཉིས་པ། སྒྲ༷་མི༷་སྙ༷ན་ཚེ་ལོ་སྟོང་དུ་ངེས་པ་དུས་མིན་འཆི་བ་མེད་པ་མ༷་གཏོག༷ས་པ༷ར་གཞན་ནི་ཚེ་ཚད་མིན་ཀྱང་འཆི༷འོ། །གཞན་ཡང་འདིར་མ་སྨོས་པ་གདགས་པ་ལས་གསུངས་པ་ཆོས་གང་ཞིག་ཁམས་གོང་འོག་ན་ཡོད་མེད་ཀྱི་ཁྱད་པར་བཀྲེས་སྐོམ། ཟླ་མཚན་སྦྲུམ་མ་བུ་བཙའ་བ་གླིང་བཞི་ན་ཡོད། ཁུ་བ་འབྱུང་བ་མི་རྣམས། ལྷ་རྣམས་རླུང་གཏོང་བས་འདོད་པ་སེལ་བ་སོགས་སོ། །
说能计量
གཉིས་པ་འཇལ་བྱེད་ཀྱི་ཚད་བཤད་པ་ལ། ཕྲ་བའི་མཐའ་ངོས་བཟུང་བ་དང་། དེ་བསགས་པའི་འཇལ་བྱེད་དུ་འགྱུར་ཚུལ་གཉིས།
安立极微尘
དང་པོ།གཟུགས༷་དང་མི༷ང་དང་དུས༷་ཀྱི་ཆུང་མཐའ༷་ནི་རིམ་པར༷་རྡུལ་ཕྲ་རབ་དང་། ཡི༷་གེ་སིལ་བུ་དང༷་། སྐ༷ད་ཅི༷ག་ཆ་མེད་ཡིན་ནོ། །
彼集合成能量
གཉིས་པ་ལ་ཡུལ་གྱི་འཇལ་བྱེད་དང་། དུས་ཀྱི་འཇལ་བྱེད་གཉིས།
量处
དང་པོ། ཕྲ༷་རབ༷་ཀྱི་རྡུལ༷་དང༷་ནི༷་དེ་བདུན་ལ་
3-98a
རྡུལ༷་ཕྲན༷་དང༷་ནི༷་རྡུལ་ཕྲ་རབ་བདུན་ལ་རྡུལ་ཕྲན་ཡིན་པ་དེ༷་བཞིན༷་དུ༷་རིམ་པར་བདུན་འགྱུར་གྱིས་ལྕགས༷་ཆུ༷་རི༷་བོང༷་ལུག༷་རྡུལ༷་དང༷་། གླང༷་དང༷་ཉི༷་ཟེར༷་རྡུལ༷་དང༷་སྲོ༷་མ༷་དང༷་། དེ༷་ལས་བྱུང༷་བ་ཤིག་དང༷་། དེ༷་བཞིན༷་དུ༷་ནས་དང་སོར༷་ཚིགས༷་ཞེས༷་བྱ༷་བ་རྣམས་གོང་ནས་གོང༷་དུ་བདུན༷་བདུན་དུ་འགྱུར༷་རོ། །གདགས་པ་དང་རྒྱ་ཆེར་རོལ་པ་ལས། མིང་དང་བརྩི་ཚུལ་སོ་སོར་གསུངས་མོད་ཀྱི་དོན་དུ་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཆུང་ཤོས

【现代汉语翻译】
如是，欲界天人的寿命与三十三天的昼夜相同。四大天王的寿命以人间五百年为三十三天的一日一夜，以此类推，三十日为一月，十二月为一年，三十三天等的寿命以此计算，为五百年、一千二百年等，与欲界天人相同。极热地狱能忍受半个中劫，而无间地狱则能忍受一个中劫。
畜生道中寿命最长的是龙族八部，如难陀龙等，能活一个中劫。而寿命极短的畜生，也有寿命仅为一瞬间的。
饿鬼道众生以人间的上半月为白天，下半月为夜晚，一个月算作一日一夜，寿命为五百年。
‘以芝麻清扫’是指摩揭陀国的量器，装满八十卡里的芝麻。从其中每过一百年取出一粒芝麻，直到芝麻全部取完，这就是水泡饿鬼的寿命。而水泡破裂等其他饿鬼的寿命，则以后后越来越长的方式计算。
其次，声音不悦耳的饿鬼必定活一千年，除非非时而死，否则其他饿鬼即使寿命未尽也会死亡。此外，这里未提及的，在《界论》中提到的，任何法在界上下是否存在的差别，饥渴、月经、怀孕、分娩在四大部洲都有。精液的产生是人类的特征，天人通过排气来满足欲望等等。
所能量
第二，讲述度量的方法。分为确定极微小的边界，以及积累这些极微小而转变为度量单位的两种方式。
安立极微尘
第一，色、名、时的最小单位分别是极微尘、最小的字母和不可分割的刹那。
彼成能量
第二，分为处所的度量和时间的度量两种。
量处
第一，极微尘的七倍是微尘，微尘的七倍是金尘，以此类推，以七倍递增，分别是铁尘、水尘、兔毛尘、羊毛尘、牛毛尘、日光尘、虱子、由虱子产生的虮子、麦粒和指节。虽然《界论》和《广大游舞经》中对名称和计算方法有不同的说法，但实际上极微尘是最小的单位。

【English Translation】
Thus, the lifespan of the desire realm gods is the same as the days and nights of the Trayastrimsa gods. The lifespan of the Four Great Kings is calculated with five hundred human years equaling one day and night of the Trayastrimsa gods. Similarly, thirty days are counted as one month, and twelve months as one year. The lifespan of the Trayastrimsa gods, etc., is calculated as five hundred years, twelve hundred years, etc., similar to the desire realm gods. The extremely hot hell can endure for half an intermediate kalpa, while the Avici hell can endure for one intermediate kalpa.
Among the animal realm, the longest-lived are the eight classes of nagas (klu, serpent deities), such as Nanda, who can live for one intermediate kalpa. The shortest-lived animals have lifespans of only a moment.
The pretas (yi dwags, hungry ghosts) consider the first half of the human month as day and the second half as night, counting one month as one day and night, with a lifespan of five hundred years.
'Sweeping with sesame seeds' refers to the measure of Magadha, filled with eighty kharis of sesame seeds. Taking out one sesame seed every hundred human years until all the sesame seeds are gone is the lifespan of the water bubble preta. The lifespan of other pretas, such as those with bursting water bubbles, is calculated with each subsequent lifespan being longer.
Secondly, the pretas with unpleasant voices are certain to live for a thousand years, unless they die untimely deaths. Others may die even if their lifespan is not exhausted. Furthermore, what is not mentioned here, but is stated in the 'Treatise on Categories', is the difference in whether any dharma exists in the higher or lower realms. Hunger, thirst, menstruation, pregnancy, and childbirth exist in the four continents. The production of semen is a characteristic of humans, and the gods satisfy their desires by emitting wind, etc.
That which can be measured
Second, explaining the method of measurement. It is divided into two ways: determining the boundary of the extremely small, and accumulating these extremely small units to transform into units of measurement.
Establishing the ultimate atom
First, the smallest units of form, name, and time are, respectively, the ultimate atom, the smallest letter, and the indivisible moment.
That becomes energy
Second, it is divided into two types of measurement: measurement of place and measurement of time.
Measuring place
First, seven times the ultimate atom is a subtle atom, and seven times the subtle atom is a gold atom. Similarly, increasing by a factor of seven, they are iron atom, water atom, rabbit hair atom, sheep wool atom, cow hair atom, sunlight atom, louse, nit produced by the louse, barley grain, and finger joint. Although the 'Treatise on Categories' and the 'Extensive Play Sutra' have different statements about the names and calculation methods, in reality, the ultimate atom is the smallest unit.

--------------------------------------------------------------------------------

་ལས་བརྩམས་དགོས་སོ། །སོར༷་མོ༷་ཉི༷་ཤུ༷་རྩ་བཞི༷་ལ༷་ཁྲུ༷་གང་ངོ་། ཁྲུ༷་བཞི༷་ལ༷་ནི༷་གཞུ༷་འདོམ༷་གང༷་ངོ༷་། །འདོམ་དེ༷་དག༷་ལྔ༷་བརྒྱ༷་རྣམ༷ས་ལ༷་ནི༷་རྒྱང༷་གྲགས༷་དང་། གྲོང་ལས་དེ༷་དཔག་པ་ལ༷་དགོན༷་པར༷་འདོ༷ད་དེ། རྒྱང་གྲགས་དེ༷་བརྒྱ༷ད་ལ་དཔག༷་ཚད༷་ཅེས༷་བྱ༷འོ༷། །
量时
གཉིས་པ་དུས་ལ་སྤྱིར་བསྟན་པ་དང་། བསྐལ་པ་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་གཉིས།
总说
དང་པོ། དུས་ནི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་བླ་འོག་འཛུར་བའི་དུས་སམ། རྒྱུ་ནུས་པ་ཐོགས་པ་མེད་པའི་དུས་ཞེས་དཔེར་མཛད་མོད་ཀྱི། མངོན་པ་བ་རྣམས་སྐྱེས་བུ་སྟོབས་ལྡན་གྱིས་སེ་གོལ་གཅིག་གཏོགས་པའི་ཡུན་ལ་སྐད་ཅིག་མ་དྲུག་ཅུ་རྩ་ལྔ་འདའའོ། །ཞེས་ཟེར་བ། དེ་ལྟ་བུའི་སྐ༷ད་ཅི༷ག་མ༷་བརྒྱ༷་ཉི༷་ཤུ༷་ལ༷་ནི་དེ༷་ཡི༷་སྐད་ཅིག་དང་དེའི་སྐ༷ད་ཅི༷ག་དེ༷་དག༷་ཀྱང༷་དྲུག༷་ཅུ༷་ལ༷་ནི༷་ཐང༷་ཅི༷ག་གོ༷། ཐང་ཅིག་སུམ་ཅུ་ལ་ཡུད༷་ཙམ༷་གཅིག་དང་། དེ་སུམ་ཅུ་ལ་ཉི༷ན་ཞག༷་དང་། དེ་སུམ་ཅུ་ལ་ཟླ༷་བ་སྟེ། དེ་གསུམ༷་ནི༷་གོང༷་ནས༷་གོང༷་དུ༷་སུམ༷་ཅུ༷་འགྱུར༷་རོ༷། །ཟླ་བ་ཐམས་ཅད་ཞག་སུམ་ཅུ་ཁོ་ནར་མི་ངེས་ཏེ། ཞག་མི་ཐུབ་ཅེས་པ་གནམ་ཟླས་ས་ཟླའི་དོད་མི་ཐུབ་པ་ཡིན་ལ། མི་
3-98b
རུང་བའི་རྒྱུ་མཚན་ཆོས་ཉིད་ཡིན་པས། ཁོ་བོས་མ་དཔྱད་ལ་གཞན་གྱིས་དཔྱད་པའང་ཇི་བཞིན་དུ་མི་སྣང་ཞེས་མཆིམས་ཆེན་ན་གསུངས། ཞག༷་མི༷་ཐུབ༷་པ་དྲུག་པོ་དང༷་བཅས༷་ཞེས་དྲུག་ཆད་པ༷་དང་བཅས་ཏེ་མི་ཐུབ་པ་ཆད་པ་ཡི༷་དོན་ཡིན་པས། དེ་འདྲ་བའི་ཟླ༷་བ༷་དྲུག་དང་ཐུབ་པ་དྲུག་བཅས་བཅུ༷་གཉི༷ས་ལ༷་ལོ༷་གཅི༷ག་གོ་ཞེས་བཞག་གི་དངོས་སུ་ཉིན་ཞག་སུམ་ཅུ་ཚང་བའི་ཟླ་བ་བཅུ་གཉིས་མིན་ནོ། །ཞེས་སོ། །དེ་ལྟ་ན་ལོ་ལྔ་ལྔ་ན་ཟླ་བཤོལ་འབྱུང་ཡང་། ལོ་གསུམ་ན་འདོར་བ་ཤིན་ཏུ་ཞིབ་པར་རྒྱལ་པོ་དང་མཐུན་པར་འདོར་ཅིག་ཅེས་བཀའ་སྩལ་པ་ཡིན་ལ། དང་པོ་ནི་རགས་པའི་དབང་དུ་མཛད་པའོ། །
各别说劫
གཉིས་པ་ལ་འཇིག་ཆགས་གནས་སྟོང་བསྐལ་ཆེན་ལྔ་བཤད་པ་དང་། དེ་དག་གི་ཞར་བྱུང་བཤད་པ་གཉིས།
说成,住,坏,空等五大劫
དང་པོ། ཆགས་གནས་འཇིག་སྟོང་། བར་བསྐལ་བསྐལ་ཆེན་ཏེ། བསྐལ༷་པ༷་རྣམ༷་པ༷་མང༷་དུ་བཤ༷ད་པ༷། དེ་དག་ནི་འདི་ལྟར་འཇི༷ག་པ༷འི་བསྐལ༷་པ༷་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དམྱལ༷་བ༷་པ་ཡི༷་སྲི༷ད་པ༷་མེ༷ད་ནས༷་མགོ་བརྩམས་ཏེ་སྣོ༷ད་ཟ༷ད་པའི༷་བར་དེའོ། །བར་བསྐལ་ཉི་ཤུ་རྫོགས་རྗེས་མནར་མེད་དུ་གསར་དུ་མི་སྐྱེ། སྐྱེས་པ་ལས་ཟད་པ་འཕོ་ལ། མ་ཟད་པ་ཞིང་གཞན་གྱི་དམྱལ་བར་འཕོས་ནས་སོ། །ཚུལ་དེ་འདྲས་ཡི་དྭགས་དང་དུད་འགྲོ་སྟོང་ངོ་། །འཛམ་གླིང་པས་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་བསམ་གཏན་དང་པོ་ཐོབ་སྟེ་དང་པོར་སྐྱེ་བ་དེ་བཞིན་གླིང་གསུམ་དང་འདོད་ལྷ་ཡང་ངོ་། །དེ་ནས་བསམ་གཏན་དང་པོ་རྣམས་ཀྱང་གཉིས་པའི་ཏིང་འཛིན་ཐོབ་ནས་གཉིས་པར་སྐྱེ་ལ། མེས་འཇིག་ན་

【现代汉语翻译】
从量时开始。
四摩尼等于一楚，四楚等于一弓，五百弓等于一呼声，从村落到寺庙的距离称为一帕，八呼声称为一逾缮那。
第二，关于时间的总说和劫的分别解说。
第一，时间可以比作极微尘上下移动的时间，或者比作无碍的能量。但有部宗认为，一个力士弹指顷刻间，六十五刹那流逝。一百二十个这样的刹那为一怛刹那，六十个怛刹那为一腊缚，三十个腊缚为一须臾，三十个须臾为一日夜，三十日夜为一月，这三个都是前一个的三十倍。并非所有月份都一定是三十天，因为有‘缺日’，意为天月无法弥补地月，原因是自然规律。赤钦说，我没有研究过，似乎也没有其他人研究过。‘包括六个缺日’，意为包括六个缺日，即缺日的意思。因此，六个缺月和六个满月合起来是十二个月，为一年。所以，并非真正有十二个月都是三十天。是这样说的。如此，每五年会出现闰月，但每三年就应该非常仔细地闰月，要与国王的历法一致。最初只是粗略的说法。
第二，分为成劫、住劫、坏劫、空劫五大劫，以及这些劫的附带说明。
第一，成劫、住劫、坏劫、空劫，即所谓的劫的多种解说。例如，坏劫是指从地狱众生灭绝开始，到器世界毁灭为止。二十个中劫结束后，无间地狱不再新生众生，已生者逐渐减少，未灭者转移到其他世界的地狱。同样，饿鬼和旁生也逐渐灭绝。阎浮提的人们获得初禅的自然禅定，最初的众生也同样出现在其他三个洲和欲界天。之后，获得初禅者也获得二禅的禅定，转生到二禅天。如果被火毁灭，

【English Translation】
It starts with measuring time.
Four Sormo equal one Ch'u, four Ch'u equal one bow, five hundred bows equal one call, the distance from a village to a monastery is called one Paga, eight calls are called one Yojana.
Second, a general explanation of time and a specific explanation of kalpas.
First, time can be compared to the time it takes for an extremely small particle to move up and down, or to the time of unimpeded energy. However, the Vaibhashika school believes that in the time it takes for a strong man to snap his fingers, sixty-five kshanas pass. One hundred and twenty such kshanas are one Tatkshana, sixty Tatkshanas are one Lava, thirty Lavas are one Yuda, thirty Yudas are one day and night, and thirty days and nights are one month. These three are thirty times the previous one. Not all months are necessarily thirty days, because there are 'missing days', meaning that the heavenly month cannot compensate for the earthly month, because it is a natural law. Chimchen said that I have not studied it, and it seems that no one else has studied it either. 'Including six missing days' means including six missing days, which is the meaning of missing days. Therefore, six missing months and six full months together are twelve months, which is one year. So, it is not true that there are twelve months of thirty days. That's what they say. In this way, an intercalary month will appear every five years, but the intercalary month should be very carefully intercalated every three years, in accordance with the king's calendar. The initial statement was only a rough one.
Second, it is divided into five great kalpas: the formation kalpa, the abiding kalpa, the destruction kalpa, and the emptiness kalpa, as well as incidental explanations of these kalpas.
First, the formation, abiding, destruction, and emptiness kalpas, which are the so-called various explanations of kalpas. For example, the destruction kalpa refers to the period from the extinction of hell beings to the destruction of the vessel world. After twenty intermediate kalpas, no new beings are born in Avici Hell, and those who have been born gradually decrease, and those who have not been destroyed are transferred to the hells of other worlds. Similarly, hungry ghosts and animals also gradually become extinct. The people of Jambudvipa attain the natural samadhi of the first dhyana, and the first beings also appear in the other three continents and the desire realm. After that, those who have attained the first dhyana also attain the samadhi of the second dhyana and are reborn in the second dhyana heaven. If destroyed by fire,

--------------------------------------------------------------------------------

དེ་ཙམ་དང་། མིན་ན་བསམ་
3-99a
གཏན་གཉིས་པ་དང་གསུམ་པ་ཡང་བཞི་བར་སོང་ནས་སྟོང་རྗེས་སྣོད་འཕེན་པའི་ལས་ཟད་ནས། སྣོད་འཇིག་པ་བར་བསྐལ་གཅིག་གོ། མེ་བདུན་ནི་ཉི་མ་བདུན་གྱིས་རིམ་པས་བསྲེགས་པ་དང་དེ་ཡང་རང་སའི་མེས་ཡིན་གྱི་འདོད་མེས་མི་ནུས་སོ། །དེ་བཞིན་རང་སའི་ཆུ་དང་། རླུང་གིས་བཀྲུ་འཐོར་བྱས་ཏེ། ས་ཀུན་གྱི་ཆུ་རླུང་འབྲེལ་ཏེ་འཇིག་བྱེད་ཀྱང་རང་ཞིའོ། །འཆ༷གས་པ༷་ནི་ཞིག་རྗེས་དང་པོར་བསམ་གཏན་དང༷་པོའི༷་འོག་གཞིར་རླུང༷་ཆགས་པ་ནས༷་ནི༷་དམྱལ༷་བ༷་མནར་མེད་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་སྲི༷ད་པ་གཅིག་ཆགས་པའི༷་བར༷་དུ༷འོ༷། །དེ་ཡང་ཐ་མར་འཇིག་པ་གང་ཡིན་པ་དང་པོར་ཆགས་ལ། སྣོད་མཁའ་ལ་བརྟེན་པ་རྣམས་ཡས་ནས་མར་ཆགས་ཤིང་། ས་ལ་བརྟེན་པ་རྣམས་མས་ནས་ཡར་ཆགས་ལ། བཅུད་ནི་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་ཡས་ནས་མར་རོ། །བར༷་གྱི༷་བསྐ༷ལ་པ༷་ཞེས་པ་ནི་འཛམ་གླིང་མི་རྣམས་ཀྱི་ཚེ་ལོ་དཔ༷ག་མེ༷ད་ན༷ས་ཕྲི་བའི་མགོ་བརྩམས་ནས་བརྒྱད་ཁྲི་བར་འཆགས་པ་ཡིན་ལ། དེ་ནས་ཚེ༷་ལོ༷་བཅུ༷་པའི༷་བར༷་དུ༷་ཕྲི་བའི་མཐའ་བར་བར་བསྐལ་དང་པོའོ༷། །དེ་ནི་བར་བསྐལ་དངོས་སོ། །དེ༷་ནས༷་ཡར༷་བརྒྱད་ཁྲི་བར་སྐྱེ་ལ༷་མར༷་བཅུ་པའི་བར་འབྲི༷་བའི༷་ཟུང་སྦྱར་བའི་བསྐལ༷་པ༷་གཞན༷་ན༷་བཅོ༷་བརྒྱ༷ད་དང༷་། ཡང་ཡར༷་སྐྱེ༷་བ༷་ནི༷་བར་གྱི་བསྐལ་པ་གཅི༷ག་ཡི༷ན་ཏེ༷། ཡར་སྐྱེ་བ་དེ༷་དག༷་ཚེ༷་ནི༷་བརྒྱ༷ད་ཁྲིའི༷་བར༷་དུ་འཕེལ་གྱི་དེ་ལས་ལྷག་པར་མིན་ནོ། །དང་པོ་འགྲིབ་པ་ཡ་གཅིག་དང་། ཐ་མ་འཕེལ་བ་ཡ་གཅིག་ལ། བར་ཁུག་འཕེལ་འགྲིབ་ཟུང་རེ་ཡིན་ཀྱང་། དེ་དག་ཚད་
3-99b
མཉམ་སྟེ། བར་མའི་འཕེལ་འགྲིབ་མྱུར་ལ། ཐོག་མཐའ་འགྲོ་བ་བུལ་བས་སོ། །སའི་དངོས་གཞི་ལས་ནི། འཕེལ་འགྲིབ་བཞི་བཅུ་ལ་གནས་བསྐལ་པ་བྱས་པས། ཐོག་མཐའ་ལ་ཟུང་ཡོད་པར་བཤད་དོ། །དེ༷་ལྟར༷་འཇི༷ག་རྟེན༷་སྔར་ཆགས༷་པ༷་འདི༷། བར༷་གྱི༷་བསྐལ༷་པ༷་ཉི༷་ཤུར༷་གན༷ས་པ་ནི་གནས་པའི་བསྐལ་པའོ། །འཆ༷གས་པ༷་དང༷་ནི༷་འཇིག༷་པ༷་དང༷་། ཞིག༷་ནས༷་སྟོང་སྟེ་འདུག༷་པ༷་དག༷་བར་བསྐལ་ཉི་ཤུ་རེར་མཉམ༷་མོ༷། །དེ་ལྟར་བར་བསྐལ་དེ༷་དག༷་བརྒྱ༷ད་ཅུ༷་ལ༷་ནི་བསྐལ༷་ཆེན༷་གཅིག་ཅེས་བྱ་ལ། བསྐལ་པ་ནི་ཕུང་པོ་ལྔས་བསྡུས་པར་བཤད་དོ། །
说彼附属
གཉིས་པ་ལ། བསྐལ་ཆེན་དང་བསྐལ་པ་འཕེལ་འགྲིབ་ཀྱི་ཞར་བྱུང་། བར་བསྐལ་གྱི་ཞར་བྱུང་།འཇིག་བསྐལ་གྱི་ཞར་བྱུང་གསུམ། དང་པོ་ལ། སངས་རྒྱས། རང་རྒྱལ། འཁོར་བསྒྱུར་འབྱུང་ཚུལ་གསུམ། དང་པོ། བསྐལ་ཆེན་དེ༷་གྲངས༷་མེ༷ད་གསུམ༷་དུ་ཚོགས་བསགས་པ་ལ༷ས་སངས༷་རྒྱ༷ས་འབྱུང༷་ངོ༷་། །དེ་ཡང་བརྒྱད་ཁྲི་ནས་མར༷་ནི༷་འགྲིབ༷་པ༷་ཡི༷་བརྒྱ༷་ཡི༷་བ༷ར་ལ༷་སངས་རྒྱས་དེ༷་དག༷་འབྱུང༷་ངོ་། །དེ་ལ་གྲངས་མེད་ནི་གཅིག་བཅུ་སོགས་གྲངས་གནས་དྲུག་ཅུའི་ཐ་མ་དེའོ། །དེའང་བ

【现代汉语翻译】
如是，否则，思考
第二和第三禅定也进入第四禅定，然后空虚，盛装的器皿倾倒完毕，器皿毁灭，经历一个中劫。
七个太阳是指七个太阳依次焚烧，而且那是自身位置的火，不是欲界的火能够做到的。同样，自身位置的水和风也会冲刷吹散。所有地方的水和风相互关联，毁灭也是各自的自性。
'形成'是指毁灭之后，首先在第一禅定之下形成风，从那时起，直到无间地狱众生的一个生命形成之间的时间。
而且，最终毁灭的是最初形成的。依赖于虚空的器皿从上往下形成，依赖于大地的从下往上形成，而有情众生则在各种情况下都是从上往下。
'中劫'是指从赡部洲人们的寿命从不可估量开始减少到八万岁。从那时起，寿命减少到十岁之间的时间是第一个中劫。那是真正的中劫。
之后，寿命增加到八万岁，减少到十岁之间的轮回是另外十八个劫。再次增加是中间的一个劫。增加的寿命最多只能增长到八万岁，不能超过这个数字。
最初减少一次，最后增加一次，中间交替增减，但这些都是相同的程度。中间的增减迅速，而开始和结束的进行缓慢。
从大地的实际情况来看，增减四十次构成一个住劫。据说开始和结束都有成对的情况。
如此，世界先前形成，经历二十个中劫是住劫。形成、毁灭和毁灭后空无，这些都各自经历二十个中劫。
这样，八十个中劫被称为一个大劫。劫被解释为由五蕴组成。
说彼附属
第二部分，大劫和劫的增减的附属，中劫的附属，坏劫的附属，共三个部分。第一部分，佛、辟支佛、转轮王出现的方式，共三个部分。第一部分，
大劫在积累了无数三个无数劫的资粮后，佛陀才会出现。也就是从八万岁开始减少到一百岁之间，佛陀才会出现。无数是指六十个数字位置中的最后一个，即一、十等数字的最后。

【English Translation】
That's all, or else, think
The second and third Dhyanas also go into the fourth, and then emptiness, the work of pouring the vessel is exhausted, and the vessel is destroyed, for one intermediate kalpa.
The seven fires are the seven suns that gradually burn, and that is the fire of one's own place, not the fire of the desire realm that can do it. Likewise, the water and wind of one's own place will wash away and scatter. The water and wind of all places are connected, and destruction is also their own nature.
'Formation' refers to the time after destruction, when wind is first formed under the first Dhyana, from then until one life of sentient beings in Avici Hell is formed.
Moreover, what is ultimately destroyed is what is first formed. Vessels that rely on space are formed from top to bottom, and those that rely on the earth are formed from bottom to top, while sentient beings are in all cases from top to bottom.
'Intermediate kalpa' refers to the time when the lifespan of people in Jambudvipa starts decreasing from immeasurable to eighty thousand years. From then on, the time when the lifespan decreases to ten years is the first intermediate kalpa. That is the real intermediate kalpa.
After that, the cycle of increasing to eighty thousand years and decreasing to ten years is another eighteen kalpas. Increasing again is one intermediate kalpa. The increased lifespan can only increase to eighty thousand years, not more than that.
The initial decrease is one, the final increase is one, and the middle is a pair of alternating increase and decrease, but these are of equal magnitude. The middle increase and decrease are rapid, while the beginning and end are slow.
From the actual situation of the earth, forty increases and decreases constitute a dwelling kalpa. It is said that there are pairs at the beginning and end.
Thus, the world was formed earlier, and experiencing twenty intermediate kalpas is the dwelling kalpa. Formation, destruction, and emptiness after destruction each experience twenty intermediate kalpas.
Thus, eighty intermediate kalpas are called one great kalpa. A kalpa is explained as being composed of the five aggregates.
Say that attached
The second part, the subsidiary of the great kalpa and the increase and decrease of the kalpa, the subsidiary of the intermediate kalpa, the subsidiary of the destruction kalpa, a total of three parts. The first part, the way in which Buddhas, Pratyekabuddhas, and Chakravartins appear, a total of three parts. The first part,
After accumulating the merits of countless three countless kalpas, the Buddha will appear. That is, from eighty thousand years to one hundred years, the Buddhas will appear. Countless refers to the last of the sixty numerical positions, that is, the end of the numbers one, ten, etc.

--------------------------------------------------------------------------------

ར་ནས་བརྒྱད་ནི་མིང་མ་རྙེད་པས། དུང་ཕྱུར་མན་ཆད་དག་ཏུ་ནི་གང་ཡང་རུང་བ་བརྒྱད་བསྣན་ནོ། །ཞེས་སོ། །བྱང་ས་ལས་བསྐལ་ཆེན་ལ་ཉིན་མཚན་ཟླ་བ་ཟླ་ཕྱེད་དུ་བགྲངས་པའི་ཚད་མེད་པ་ཡོད་པས། མདོ་ལས། གྲངས་མེད་མང་ཞིག་གིས་ཐོབ་པ་དེ་ལ་དགོངས་
3-100a
ལ། གསུམ་གསུངས་པ་བསྐལ་ཆེན་གྱི་དབང་དུའོ་གསུངས། བྱེ་སྨྲ་ལྟར་ན་གྲངས་མེད་གསུམ་ཀ་ཚོགས་ལམ་དུ་འདའ་དགོས་ལ། ཐེག་ཆེན་ལྟར་ན། མོས་སྤྱོད། མ་དག །དག་ས་གསུམ་ལ་སྦྱར། བརྒྱད་ཁྲི་ཡན་སྐྱོ་བ་མེད་པ་དང་། བརྒྱ་མན་སྙིགས་མ་ལྔ་བདོ་བས་སངས་རྒྱས་རྣམས་མི་བྱོན་ཟེར། དེ་ཡང་སྲོག་རྒུད་པ་ཚེའི་སྙིགས་མ། ལོངས་སྤྱོད་རྒུད་པ་དུས་ཀྱི་སྟེ་འབྲས་བུ་རོ་ནུས་མཐུ་ཆུང་བས་སོ། །ཁྱིམ་པའི་དགེ་ཕྱོགས་རྒུད་པ་ཉོན་མོངས་ཀྱི་སྙིགས་མ། རབ་བྱུང་གི་དགེ་ཕྱོགས་རྒུད་པ་ལྟ་བའི་སྙིགས་མ། ལུས་རྒུད་པ་སེམས་ཅན་གྱི་སྙིགས་མའོ། །གཟུགས་བློ་ནད་མེད་སོགས་ཉམས་པའི་ངན་སྙིགས་ལྟ་བུ་ཡིན་པས་སོ། །དེ་ཡང་བསྐལ་པ་འདིའི་དབང་དུ་བྱས་ཀྱི་གཞན་དུ་མ་ངེས་ཏེ། བསྐལ་པ་འགའ་ཞིག་བརྒྱད་ཅུ་སོགས་ལས་རིང་བས་སོ། །གཉིས་པ། རང༷་སངས༷་རྒྱས༷་རྣམ༷ས་སངས་རྒྱས་མི་བཞུགས་པའི་ཞིང་དུ་འཕེལ་འགྲིབ་གཉི༷ས་ཀ༷་ལ༷་འབྱུང་ཞིང་། རང་རྒྱལ་བསེ༷་རུ༷་ལྟ་བུས་བསྐ༷ལ་པ༷་ཆེན་པོ་བརྒྱ༷་ལ་བདེན་བཞི་རྟེན་འབྲེལ་དགེ་བཅུ་རྣམས་ནི་རྟོགས་པ་ཡི༷་རྒྱུས༷་འཐོབ་པའོ། །གསུམ་པ། འཁོར༷་ལོས༷་བསྒྱུར༷་བའི༷་རྒྱལ་པོ་འབྱུང༷་བ༷་ནི༷། མི་ཡི་ཚེ་ལོ་སྟོང༷་ཕྲག༷་བརྒྱ༷ད་ཅུ༷་ལ༷ས་མི༷་འཕྱི༷་བར་འབྱུང་ལ། དེ་ཡན་ལ་ནི་མི་འབྱུང་སྟེ། དཔག་མེད་ནས་འབྱུང་བ་དང་། དེ་མན་ཆད་དུ་བསོད་ནམས་མི་ཆུད་པས་སོ། །སྟོབས་ཀྱི་འཁོར་བསྒྱུར་ནི་བརྒྱད་ཁྲི་ཕྱིན་ལ་འབྱུང་སྟེ། ཀ་ནི་ཀ་
3-100b
སོགས་སོ། །འཁོར་བསྒྱུར་ནི་འཛམ་གླིང་གི་རྟེན་ཅན་དུ་ངེས་སོ། །དེ་ཡང་གསེར༷། དངུལ༷། ཟ༷ངས། ལྕགས༷་ཀྱི་འཁོར༷་ལོ༷་ཅ༷ན་དང་བཞི་ཡིན་ལ། དེའི་ཚད་ཀྱང་འཁོར་ཡུག་ཏུ་རྒྱང་གྲགས་བཞི་དང་གསུམ་དང་གཉིས་དང་གཅིག་ཅན་དུ་གསུངས་སོ། །དེ༷་དག༷་ཀྱང་འཛམ་གླིང༷་གཅི༷ག་དང་། ལྷོ་ཤར་གྱི་གླིང༷་གཉི༷ས་དང༷་། བྱང་མ་གཏོགས་གསུམ༷་དང༷་། བཞི༷་ལ༷་མས༷་རིམ༷་བཞི༷ན་དབང་ངོ་། །ཡུལ་གཅིག་དུས་ལྷན༷་ཅི༷ག་འཁོར་བསྒྱུར་གཉི༷ས་འབྱུང་བ་མིན༷་ཏེ་འགྲན་ཟླ་མེད་པའི་ལས་བསགས་པས་སོ། །དཔེར་ན་སངས༷་རྒྱས༷་གཉིས་འཇིག་རྟེན་གཅིག་ན་དུས་གཅིག་ཏུ་མི་འབྱུང་བ་བཞིན༷་ནོ། །སངས་རྒྱས་གཉིས་ལྷན་ཅིག་མིན་པའང་བྱེ་སྨྲས་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་དུ་སངས་རྒྱས་གཅིག་ལས་མི་འབྱུང་སྟེ། གཅིག་གིས་འདུལ་མི་ནུས་པ་གཞན་གྱིས་ཀྱང་འདུལ་མི་འོས་ལ། སངས་རྒྱས་མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་པ་ཐོགས་བཅས་སུ་ཐལ་བས་སོ། །ཕལ་ཆེན་སྡེ་སོགས་དེ་འཇིག་རྟེན་ཁམས་གཅ

【现代汉语翻译】
ར་ནས་བརྒྱད་ནི་མིང་མ་རྙེད་པས། དུང་ཕྱུར་མན་ཆད་དག་ཏུ་ནི་གང་ཡང་རུང་བ་བརྒྱད་བསྣན་ནོ། །ཞེས་སོ། །（因为“ra”到“gyad”这八个没有找到对应的名称，所以在十亿以下可以随意加上八。）
བྱང་ས་ལས་བསྐལ་ཆེན་ལ་ཉིན་མཚན་ཟླ་བ་ཟླ་ཕྱེད་དུ་བགྲངས་པའི་ཚད་མེད་པ་ཡོད་པས། མདོ་ལས། གྲངས་མེད་མང་ཞིག་གིས་ཐོབ་པ་དེ་ལ་དགོངས་（根据《菩萨地论》，大劫以日月、月、半月来计算，有无数种。经中说，要领悟通过无数劫才能获得的境界。）。
གསུམ་གསུངས་པ་བསྐལ་ཆེན་གྱི་དབང་དུའོ་གསུངས། （所说的三个是指大劫）。
བྱེ་སྨྲ་ལྟར་ན་གྲངས་མེད་གསུམ་ཀ་ཚོགས་ལམ་དུ་འདའ་དགོས་ལ། ཐེག་ཆེན་ལྟར་ན། མོས་སྤྱོད། མ་དག །དག་ས་གསུམ་ལ་སྦྱར། （根据分别说部，三个无数劫都必须在资粮道上度过；根据大乘，则与胜解行地、见道、修道三地相对应）。
བརྒྱད་ཁྲི་ཡན་སྐྱོ་བ་མེད་པ་དང་། བརྒྱ་མན་སྙིགས་མ་ལྔ་བདོ་བས་སངས་རྒྱས་རྣམས་མི་བྱོན་ཟེར། （据说，人寿超过八万岁时没有苦恼，低于一百岁时五浊兴盛，所以诸佛不会降临）。
དེ་ཡང་སྲོག་རྒུད་པ་ཚེའི་སྙིགས་མ། ལོངས་སྤྱོད་རྒུད་པ་དུས་ཀྱི་སྟེ་འབྲས་བུ་རོ་ནུས་མཐུ་ཆུང་བས་སོ། །（其中，寿命衰退是寿浊，受用衰退是时浊，即果实的味道、能力、效用减小）。
ཁྱིམ་པའི་དགེ་ཕྱོགས་རྒུད་པ་ཉོན་མོངས་ཀྱི་སྙིགས་མ། རབ་བྱུང་གི་དགེ་ཕྱོགས་རྒུད་པ་ལྟ་བའི་སྙིགས་མ། ལུས་རྒུད་པ་སེམས་ཅན་གྱི་སྙིགས་མའོ། །（在家人的善行衰退是烦恼浊，出家人的善行衰退是见浊，身体衰退是众生浊）。
གཟུགས་བློ་ནད་མེད་སོགས་ཉམས་པའི་ངན་སྙིགས་ལྟ་བུ་ཡིན་པས་སོ། །（如同色身、智慧、无病等衰退的恶浊）。
དེ་ཡང་བསྐལ་པ་འདིའི་དབང་དུ་བྱས་ཀྱི་གཞན་དུ་མ་ངེས་ཏེ། བསྐལ་པ་འགའ་ཞིག་བརྒྱད་ཅུ་སོགས་ལས་རིང་བས་སོ། །（这只是针对这个劫而言，其他劫则不一定，因为有些劫比八十等更长）。
གཉིས་པ། རང༷་སངས༷་རྒྱས༷་རྣམ༷ས་སངས་རྒྱས་མི་བཞུགས་པའི་ཞིང་དུ་འཕེལ་འགྲིབ་གཉི༷ས་ཀ༷་ལ༷་འབྱུང་ཞིང་། （第二，独觉佛在没有佛陀住世的刹土中，兴盛和衰败两种情况都会发生）。
རང་རྒྱལ་བསེ༷་རུ༷་ལྟ་བུས་བསྐ༷ལ་པ༷་ཆེན་པོ་བརྒྱ༷་ལ་བདེན་བཞི་རྟེན་འབྲེལ་དགེ་བཅུ་རྣམས་ནི་རྟོགས་པ་ཡི༷་རྒྱུས༷་འཐོབ་པའོ། །（像独觉佛那样，经过一百个大劫，才能获得证悟四谛、缘起、十善的因）。
གསུམ་པ། འཁོར༷་ལོས༷་བསྒྱུར༷་བའི༷་རྒྱལ་པོ་འབྱུང༷་བ༷་ནི༷། མི་ཡི་ཚེ་ལོ་སྟོང༷་ཕྲག༷་བརྒྱ༷ད་ཅུ༷་ལ༷ས་མི༷་འཕྱི༷་བར་འབྱུང་ལ། དེ་ཡན་ལ་ནི་མི་འབྱུང་སྟེ། དཔག་མེད་ནས་འབྱུང་བ་དང་། དེ་མན་ཆད་དུ་བསོད་ནམས་མི་ཆུད་པས་སོ། །（第三，转轮圣王的出现，是在人类寿命不超过八万岁时，超过这个岁数就不会出现，因为是从无数劫中产生的，低于这个岁数则福报不够）。
སྟོབས་ཀྱི་འཁོར་བསྒྱུར་ནི་བརྒྱད་ཁྲི་ཕྱིན་ལ་འབྱུང་སྟེ། ཀ་ནི་ཀ་སོགས་སོ། །（威力转轮王是在人寿达到八万岁时出现，比如迦腻色迦等）。
འཁོར་བསྒྱུར་ནི་འཛམ་གླིང་གི་རྟེན་ཅན་དུ་ངེས་སོ། །（转轮王必定出现在赡部洲）。
དེ་ཡང་གསེར༷། དངུལ༷། ཟ༷ངས། ལྕགས༷་ཀྱི་འཁོར༷་ལོ༷་ཅ༷ན་དང་བཞི་ཡིན་ལ། དེའི་ཚད་ཀྱང་འཁོར་ཡུག་ཏུ་རྒྱང་གྲགས་བཞི་དང་གསུམ་དང་གཉིས་དང་གཅིག་ཅན་དུ་གསུངས་སོ། །（转轮王有金轮、银轮、铜轮、铁轮四种，其大小据说是轮围四由旬、三由旬、二由旬、一由旬）。
དེ༷་དག༷་ཀྱང་འཛམ་གླིང༷་གཅི༷ག་དང་། ལྷོ་ཤར་གྱི་གླིང༷་གཉི༷ས་དང༷་། བྱང་མ་གཏོགས་གསུམ༷་དང༷་། བཞི༷་ལ༷་མས༷་རིམ༷་བཞི༷ན་དབང་ངོ་། །（它们分别统治赡部洲一个洲、东南两个洲、除北俱卢洲外的三个洲、以及四个洲）。
ཡུལ་གཅིག་དུས་ལྷན༷་ཅི༷ག་འཁོར་བསྒྱུར་གཉི༷ས་འབྱུང་བ་མིན༷་ཏེ་འགྲན་ཟླ་མེད་པའི་ལས་བསགས་པས་སོ། །（一个地方不可能同时出现两位转轮王，因为他们积累了无与伦比的业力）。
དཔེར་ན་སངས༷་རྒྱས༷་གཉིས་འཇིག་རྟེན་གཅིག་ན་དུས་གཅིག་ཏུ་མི་འབྱུང་བ་བཞིན༷་ནོ། །（例如，两位佛陀不会在同一个世界同时出现）。
སངས་རྒྱས་གཉིས་ལྷན་ཅིག་མིན་པའང་བྱེ་སྨྲས་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་དུ་སངས་རྒྱས་གཅིག་ལས་མི་འབྱུང་སྟེ། གཅིག་གིས་འདུལ་མི་ནུས་པ་གཞན་གྱིས་ཀྱང་འདུལ་མི་འོས་ལ། སངས་རྒྱས་མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་པ་ཐོགས་བཅས་སུ་ཐལ་བས་སོ། །（关于两位佛陀不会同时出现，分别说部认为，在所有世界中，只会出现一位佛陀，因为一位佛陀无法调伏的众生，另一位佛陀也不应该去调伏，否则会使佛陀的智慧、慈悲和能力受到限制）。
ཕལ་ཆེན་སྡེ་སོགས་དེ་འཇིག་རྟེན་ཁམས་གཅིག（大众部等认为，在一个世界体系中……）

【English Translation】
Since the names from 'ra' to 'gyad' were not found, any eight can be added below one billion.
According to the Bodhisattva-bhumi, there are immeasurable ways to calculate the great kalpa with days, nights, months, and half-months. The sutra says, 'Contemplate that which is attained through many countless eons.'
What is said as 'three' refers to the great kalpa.
According to the Sarvastivadins, all three countless eons must be spent on the path of accumulation. According to the Mahayana, they correspond to the three grounds of adhimukti-carya-bhumi (ground of practice through conviction), darshana-bhumi (ground of seeing), and bhavana-bhumi (ground of cultivation).
It is said that when human lifespan exceeds eighty thousand years, there is no suffering, and when it is below one hundred years, the five degenerations flourish, so the Buddhas do not appear.
Among these, the decline of life is the degeneration of lifespan; the decline of enjoyment is the degeneration of time, meaning the taste, ability, and power of fruits diminish.
The decline of virtuous aspects of householders is the degeneration of afflictions; the decline of virtuous aspects of renunciants is the degeneration of views; the decline of the body is the degeneration of sentient beings.
It is like the degeneration of form, intelligence, and health, which are evil degenerations.
This is only in reference to this kalpa; it is not certain for others, because some kalpas are longer than eighty, etc.
Secondly, Pratyekabuddhas (Solitary Realizers) experience both flourishing and decline in fields where Buddhas do not reside.
Like a rhinoceros-like solitary realizer, after a hundred great kalpas, one obtains the cause for realizing the Four Noble Truths, Dependent Origination, and the Ten Virtues.
Thirdly, the appearance of a Chakravartin (Wheel-Turning King) occurs when human lifespan does not exceed eighty thousand years. They do not appear above that, because it arises from countless eons, and below that, merit is insufficient.
A Chakravartin of power appears when lifespan reaches eighty thousand years, such as Kanishka, etc.
A Chakravartin is certain to appear in Jambudvipa (the southern continent).
There are four types of Chakravartins: with a golden wheel, a silver wheel, a copper wheel, and an iron wheel. Their sizes are said to be four yojanas, three yojanas, two yojanas, and one yojana in circumference, respectively.
They rule over one continent (Jambudvipa), two continents (southeast), three continents (excluding the northern one), and four continents, respectively, in that order.
Two Chakravartins cannot appear in the same place at the same time, because they have accumulated unparalleled karma.
For example, two Buddhas do not appear in the same world at the same time.
Regarding the non-appearance of two Buddhas simultaneously, the Sarvastivadins believe that only one Buddha appears in all the worlds, because if one Buddha cannot subdue beings, another should not subdue them, as it would imply limitations in the wisdom, compassion, and power of the Buddha.
The Mahasanghika school and others believe that in one world system...

--------------------------------------------------------------------------------

ིག་གི་དབང་དུ་སྟེ། གཞན་ཤར་སོགས་ན་སངས་རྒྱས་དུ་མ་ཡོད་པར་གསུངས་པས་སོ་ཟེར། གསེར་འཁོར་ཅན་ཁམས་ཀྱི་རྒྱལ་ཕྲན་རྣམས་ཀྱིས་ཕས༷་བསུ༷་བ་དང་། དངུལ་ཅན་ཡུལ་འཁོར་དུ་རང༷་འགྲོ༷་བ་དང་། ཟངས་ཅན་གཡུལ༷་བཤམ༷ས་པ་དང༷་། ལྕགས་ཅན་མཚོན༷་བརྩམས༷་པས་ཕྱོགས་ལས་རྒྱལ༷་གྱི་སེམས་ཅན་ལ་གནོ༷ད་པ༷་ནི་མེ༷ད་དོ། །དེ་ཡང་འཁོར་བསྒྱུར་ལ་ཡོ་བྱད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ། འཁོར་ལོ་རིན་པོ་ཆེ་དང་དེ་བཞིན་དུ་གླང་པོ་དང་རྟ་དང་ནོར་བུ་དང་བཙུན་མོ་དང་ཁྱིམ་དག་དང་བློན་པོ་སྟེ་རྒྱལ་སྲིད་རིན་པོ་ཆེ་བདུན་དང་། ཉེ་བའི་རིན་ཆེན་བདུན་ཡང་། རལ་གྲི། པགས་པ། མལ་ཆ། ཚལ། ཁྱིམ། གོས། ལྷྭམ་
3-101a
མོ། །ལུས་ཕུན་ཚོགས་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོར་མཚོན་པའི་མཚན་སུམ་ཅུ་ཡང་ཡོད་དེ། མཛོད་སྤུ་དང་། གཙུག་ཏོར་མ་གཏོགས་སོ། །དེ་ལ་ཐུབ༷་པའི་མཚ༷ན་ནི་། སོ་སོའི་གནས་སམ་། གནས་ཡུ༷ལ་ན༷་མ་འཆོལ་བར་གན༷ས་པ༷་དང༷་། གས༷ལ་ལ༷་ཡོངས་སུ་རྫོགས༷་པས༷་ཁྱད་པར་འཕ༷གས་པ༷་ཡི༷ན་ནོ། །དེའི་སྐྱེ་རྒྱུ་ནི་སྔར་མེད་པའི་ས་ཕྱོགས་སུ་མཆོད་རྟེན་བརྩིགས་པ། གླེགས་བམ་བྲི་བ། ཆོས་འཁོར་བྱེད་སོགས་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ལ། བསྐལ་པ་འགྲིབ་ཚུལ་དང་རྫོགས་ཚུལ་གཉིས། དང་པོ། སྔར༷་བྱུང༷་བའི་མིའི་སེམ༷ས་ཅ༷ན་ཀྱང་གཟུགས༷་ཅ༷ན་གྱི་ལྷ་བཞིན༷་ཏེ། སྔར་འཇིག་རྟེན་ཆགས་ནས་རིང་པོ་མ་ལོན་པ་ན་ཤིང་རྟའི་སྲོག་ཤིང་ཙམ་གྱི་ཆར་བབས་པས། ས་ཆེན་པོ་འདི་ཆུས་གང་བ། རླུང་གིས་བསྡུས་ཤིང་འཐས་པར་བྱས་པས་སའི་སྟེང་དུ་སའི་རོའམ་བཅུད་ཁ་དོག་མར་གསར་འདྲ་བ། རོ་སྦྲང་རྩི་མ་བསྐོལ་བ་ལྟ་བུ་དྲི་ཕུན་ཚོགས་ཆགས་སོ། །བསྐལ་པ་དང་པོའི་མི་ལ་ཕོ་མོ་སོགས་མེད་པས། ཐམས་ཅད་སྤྱི་མིང་དུ་སེམས་ཅན་ཞེས་གྲགས་སོ། །དེ༷་ན༷ས་རིམ༷་གྱིས༷་སེམས་ཅན་རོ༷་ལ༷་བརྐམས་ཤིང་ཆགས༷་པ་ཞིག་གིས་སའི་རོ་བསྣོམ་ཞིང་ཟོས་པས། འོད་ནུབ་ནས་ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་ཉི་ཟླ་ཕྱུང་ངོ་། །ཟས་མང་པོ་དང་ཉུང་ངུ་ཟོས་པས་ཁ་དོག་ངན་པ་དང་བཟང་པོ་བྱུང་ལ། བཟང་པོར་སྙེམས་ཤིང་ངན་པ་ལ་བརྙས་པས་རོ་དེ་ནུབ། དེ་ནས་སའི་ཞག་དྲི་རོ་སྔ་མ་འདྲ་བ་བྱུང་སྟེ་དེ་ཡང་ནུབ།
3-101b
དེ་ནས་འབྲས་མྱུ་གུའི་ཚལ་བྱུང་བ་དེ་ཡང་ཟད་ནས། མ་རྨོས་པའི་འབྲས་ས་ལུ་སོར་བཞི་པ་བྱུང་། ཤུན་པ་མེད་དོ། །དེས་ཕོ་མོའི་ལམ་དོད། མི་གཙང་བ་བྱུང་། དེ་ཚེ་འདོད་པ་ལ་ཞུགས། ཁྱིམ་བྱས། མ་རྨོས་པའི་འབྲས་དེ་ནམ་འདོད་དུ་ལེན་ཙ་ན། ལེ༷་ལོ༷་ཅན་གྱིས་ལེ་ལོའི་དབང་གིས་བསོ༷གས་འཇོག༷་བྱས༷་ནས༷་ནི༷་ཕུབ་ཤུན་བྱུང་ཞིང་། བརྔས་ཤུལ་ཡང་མངོན་ལ། དེ་ནས་མ་མཐུན་པས་སོ་སོར་རང་བདག་ཏུ་ཡོངས་སུ་འཛིན༷་པ་དང་བཅས༷་པ་རྣམ༷ས་ཀྱིས༷། ཞིང༷་བགོས་ཏེ་གནས་ཕན་ཚུན་བརྐུ་བ་ན། དེ་ཚར་གཅོད་ཕྱིར་ཚོགས་ནས་དེ་དགག་ཕྱིར་རང་བཞིན་བཟང་པོ་

【现代汉语翻译】
有人说，这是因为佛陀具有控制元素的能力，并且经文中说在东方等地有许多佛陀。
拥有金轮的各个小王国进献贡品，拥有银轮的王国自由通行，拥有铜轮的王国准备战斗，拥有铁轮的王国制造武器，因此不会对其他地方的众生造成伤害。
此外，转轮王拥有圆满的财富，包括轮宝、大象、马、珠宝、王后、管家和大臣这七种王政宝物，以及七种近宝：剑、皮革、床、花园、房屋、衣服和鞋子。
他还有三十二相，象征着身体的圆满，除了白毫相和顶髻相。
佛陀的相好是：各自安住于自己的位置，或者说安住于自己的领域而不混杂，并且清晰而圆满，因此非常卓越。
其产生的因是：在以前没有的地方建造佛塔，书写经书，转法轮等等。
第二部分包括劫的减少和增多两种情况。首先，以前的众生也像有色界的天神一样。最初世界形成后不久，降下了像车轴一样粗大的雨，使大地充满了水。风聚集并凝结了水，于是在大地上形成了像新酥油一样的土地精华，味道像未煮的蜂蜜一样，气味芬芳。
第一个劫的人类没有男女之分，所以都以总称‘众生’来称呼。
后来，众生逐渐贪恋并执着于土地的精华。当有人开始品尝和食用土地的精华时，光明消失了，自然规律产生了日月。
因为吃得多和少，所以出现了丑陋和美丽。美丽的人骄傲，丑陋的人嫉妒，所以土地的精华消失了。然后出现了像之前一样的土地脂肪，但它也消失了。
然后出现了稻苗，但它也消失了。然后出现了未经耕种的稻米，有四指长，没有稻壳。
因此，男女的通道被打开，出现了不洁之物。那时，人们开始追求欲望，建造房屋。当人们随意获取未经耕种的稻米时，懒惰的人因为懒惰而开始储存，于是出现了稻壳，收割后的痕迹也显现出来。然后，由于不和，各自完全拥有自己的财产，包括那些瓜分田地并互相偷窃的人。为了惩罚他们，大家聚集在一起，为了阻止他们，推选出一位天性善良的人。

【English Translation】
Some say that this is because the Buddha has the power to control the elements, and the scriptures say that there are many Buddhas in the East and other places.
The small kingdoms with golden wheels offer tributes, the kingdoms with silver wheels travel freely, the kingdoms with bronze wheels prepare for battle, and the kingdoms with iron wheels manufacture weapons, so they do not harm sentient beings in other places.
In addition, the Chakravartin (wheel-turning king) possesses perfect wealth, including the seven precious royal possessions: the wheel jewel, the elephant, the horse, the jewel, the queen, the householder, and the minister, as well as the seven near-precious things: the sword, the leather, the bed, the garden, the house, the clothes, and the shoes.
He also has thirty-two major marks, symbolizing the perfection of the body, except for the urna hair and the ushnisha.
The Buddha's marks and characteristics are: each abiding in its own place, or abiding in its own realm without mixing, and being clear and complete, therefore being very excellent.
The cause of its arising is: building stupas in places where there were none before, writing scriptures, turning the wheel of Dharma, and so on.
The second part includes the decrease and increase of kalpas (aeons). First, the sentient beings of the past were also like the gods of the Form Realm. Soon after the world was formed, rain fell as thick as the axle of a cart, filling the earth with water. The wind gathered and condensed the water, and then on the earth formed the essence of the earth, like fresh ghee, with a taste like unboiled honey and a fragrant smell.
The humans of the first kalpa had no distinction of male or female, so they were all known by the general term 'sentient beings'.
Later, sentient beings gradually became greedy and attached to the essence of the earth. When someone began to taste and eat the essence of the earth, the light disappeared, and the laws of nature produced the sun and moon.
Because of eating much and little, ugliness and beauty appeared. The beautiful were proud, and the ugly were jealous, so the essence of the earth disappeared. Then there appeared the fat of the earth like before, but it also disappeared.
Then there appeared rice sprouts, but they also disappeared. Then there appeared uncultivated rice, four fingers long, without husks.
Therefore, the channels of male and female were opened, and impurity appeared. At that time, people began to pursue desires and build houses. When people freely took the uncultivated rice, lazy people began to store it out of laziness, and then husks appeared, and traces of harvesting also appeared. Then, due to discord, each completely possessed their own property, including those who divided the fields and stole from each other. To punish them, everyone gathered together, and to stop them, they elected someone of good nature.

--------------------------------------------------------------------------------

ཞིག་ཞིང༷་གི་དཔོན༷་དུ་བསྟབས༷་ཤིང་བསྐོས་ནས་ལོ་ཏོག་གི་དྲུག་ཆ་འབུལ་བར་བྱས་ཏེ། རྒྱལ་པོ་མང་པོས་བཀུར་བ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ཡང་ཚུལ་མཐུན་སྤྱོད་ཤེས་པ་གཞན་མགུ་བར་བྱེད་པས། རྒྱལ་པོ་དང་། ཞིང་རྣམས་ཀྱི་བདག་པོར་གྱུར་ཅིང་། ཕོངས་པ་ལས་སྐྱོབས་པའི་རྒྱལ་རིགས་ཞེས་བྱ་ཞིང་། རྒྱལ་པོ་དང་པོ་དེ་ཡིན་ལ། དེའི་ཁྱིམ་ལ་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ཅེས་ཟེར་རོ། །དེའི་ཚེ་རིགས་བཞི་ཐ་དད་དུ་བྱུང་ངོ་། །དེའི་བུ་འོད་མཛེས་སོགས་བསྐལ་པ་དང་པོའི་རྒྱལ་པོ་ལྔ། དེ་རྗེས་ང་ལས་ནུ་སོགས་འཁོར་བསྒྱུར་ལྔ། དེ་དག་ལས་རྒྱལ་པོ་བརྒྱུད་པས་། མཐར་བཅོམ་ལྡན་འདས་དང་། སྒྲ་གཅན་ཟིན་གྱིས་མཐར་ཐུག་གོ། དེ༷་ནས༷་འདོད་ལོག །མ་བྱིན་ལེན། སྲོག་གཅོད། རྫུན་
3-102a
སོགས་མི་དགེ་བའི་ལ༷ས་ཀྱི༷་ལམ༷་གསར་དུ་ཆེས་ལྷག༷་པས༷་ཚེ༷་ཐུང༷་བའི་མཐར་ཐུག་ལོ༷་ནི༷་བཅུ༷་པའི་བར་འགྲིབ་པ༷་ཡི༷ན་ནོ། །གཉིས་པ། བར་གྱི་བསྐལ༷་པ༷་མཚོན༷་དང༷་། ནད༷་དང༷་ནི༷་མུ༷་གེ༷་དག༷་གིས༷་ཚར༷་ཕྱིན༷་ཏོ༷་སྟེ་མཐར་ཕྱིན་པའམ་ཟད་པར་ཐུག་པའོ། །དེ་ཡང་མཚོན་ཞག༷་རྣམ༷ས་བདུན་དང༷་ནི༷། ནད་ཟླ༷་བ༷་བདུན་དང༷་ཞག་བདུན། མུ་གེ་ལོ༷་བདུན༷་ཟླ་བདུན་ཞག་བདུན་དག༷་ཏུ༷་གོ༷་རིམ༷་བཞིན༷་དུ་སྦྱར་རོ། །བཅུ་པའི་དུས་རོ་ཁ་བ་མིན་པ་ལྔ་ནུབ་སྟེ། མར། ཏིལ་མར། སྦྲང་རྩི། བུ་རམ། ལན་ཚྭ་ལྔ་ནུབ། བཅུ་པའི་དུས་མཚོན་གྱིས་འཛད། ལྷག་མ་འདུས་ནས་སྲོག་གཅོད་སོགས་སྤངས་བརྒྱད་ཁྲིར་འཕེལ། ཡང་འགྲིབ་བཅུ་པར་མི་དགེ་བའི་འབྲས་བུ་མི་མ་ཡིན་རྣམས་འཁྲུགས་ནས་ནད་གསོར་མི་རུང་བཏང་བས་ཟད་ལ། ལྷག་མས་མི་དགེ་བ་སྤངས་པས་རིམ་པར་བརྒྱད་ཁྲིར་འཕེལ། ཡང་འགྲིབ་ནས་བཅུ་པའི་དུས་གབ་ཚེ་པ་སོགས་མུ་གེས་མནར། ལྷག་མས་དགེ་བ་སྤྱད་པས་བརྒྱད་ཁྲིར་འཕེལ། ནད་མཚོན་དུས་ཤི་བ་དམྱལ་བ་དང་། མུ་གེ་དུས་ཤི་བ་ཡི་དྭགས་སུ་སྐྱེ་བར་བཤད། བར་བསྐལ་དེར་མི་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་ཉིན་རེ་ཙམ་སྲོག་གཅོད་སྤང་བ། དགེ་འདུན་ལ་ཨ་རུ་ཙམ་དང་ཞལ་ཟས་འབུལ་བའོ། །ལ་ལས་སུམ་ཅུ་པ། ཉི་ཤུ་པ། བཅུ་པ་རྣམས་རིམ་བཞིན་མུ་གེ་ནད་མཚོན་འབྱུང་བར་བཤད་དོ། །འདི་དག་གི་དུས་གླིང་གཉིས་སུ་གནོད་སེམས་ལྷག་པ་དང་མདོག་ངན་པ་ཉམ་ཆུང་བ་དང་བཀྲེས་སྐོམ་འབྱུང་ལ། བྱང་ན་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མི་འབྱུང་ངོ་། །
3-102b
གསུམ་པ་ལ་གང་གིས་འཇིག་པའི་རྐྱེན། གནས་ཅི་ཙམ་བར་དུ་འཇིག་པ། ཇི་ལྟར་འཇིག་པའི་གོ་རིམ་དང་གསུམ། དང་པོ། མེ༷་དང༷་། ཆུ༷་དང༷་། རླུང༷་དག༷་གིས༷་སྣོད་འཇིག༷་པ༷་དག༷་ནི༷་ཡང༷་གསུམ༷་ཡི༷ན་ནོ། །གཉིས་པ། བས༷མ་གཏན༷་གཉི༷ས་པ་དང་སོ༷གས་པས་གསུམ་པ་དང་བཞི་པ་གསུམ༷་པོ༷་ནི༷་འཇིག༷་པ་དེ༷་དག༷་གི༷་རྩེ༷་མོ་སྟེ་ལུས་པ་ཡིན་པར་གོ༷་རིམ༷་བཞིན༷་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ན། བསམ་གཏན་དེ༷་ཡི༷་སྐྱོན༷

【现代汉语翻译】
他被任命为田地的管理者，并被指定缴纳收成的六分之一，因此被称为受到众多国王尊敬的人。他精通符合道德的行为，使他人感到高兴。他成为了国王和田地的主人，被称为保护穷人的皇室成员。他是第一位国王，他的家族被称为王室。那时，四个种姓开始出现差异。他的儿子光明等是第一个劫波（kalpa）的五位国王。之后，我-从-牛奶等是五位转轮王。从他们那里，国王的血统最终传到了世尊（Bhagavan，佛）和罗睺（Rāhu，吞食太阳的阿修罗）。
从那以后，邪淫、不予取、杀生、妄语等不善业道变得更加盛行，导致寿命缩短，最终减少到十岁。第二，中间劫波的特征是刀兵、疾病和饥荒的彻底摧毁或耗尽。刀兵之灾持续七天，疾病持续七个月零七天，饥荒持续七年零七个月零七天，应按顺序组合。在十岁的时候，五种非美味的食物消失了：酥油、麻油、蜂蜜、红糖和盐。在十岁的时候，人们死于刀兵。幸存者聚集在一起，放弃杀生等恶行，寿命增加到八万岁。再次减少到十岁时，由于非人（指天龙八部等）的冲突，疾病无法治愈而死亡。幸存者放弃恶行，寿命逐渐增加到八万岁。再次减少到十岁时，人们遭受饥饿的折磨。幸存者行善，寿命增加到八万岁。据说死于刀兵和疾病的人会堕入地狱，死于饥荒的人会转生为饿鬼。在中间劫波期间，为了避免转生，每天都要避免杀生，并向僧团供养诃梨勒（Haritaki，一种药用植物）和食物。
有些人说，三十岁、二十岁和十岁时，分别会出现饥荒、疾病和刀兵。在这些时期，两个洲（指东胜身洲和西牛贺洲）的众生会变得更加有害、丑陋、虚弱，并遭受饥渴，但在北方俱卢洲则不会发生任何这些事情。
第三部分包括：什么导致了世界的毁灭？世界毁灭的范围有多大？以及世界毁灭的顺序如何？这三个问题。首先，火、水和风毁灭了容器世界，这有三种方式。第二，二禅及以上的三禅和四禅是毁灭的顶点，即剩余的部分，这是按顺序排列的。为什么呢？因为禅定的过失。

【English Translation】
He was appointed as the manager of the fields and designated to pay one-sixth of the harvest, hence he was called the one revered by many kings. He was skilled in ethical conduct, pleasing others. He became the king and master of the fields, and was called the royal lineage that protects the poor. He was the first king, and his family was called the royal family. At that time, the four castes began to differentiate. His son, Brightness, etc., were the five kings of the first kalpa. After that, I-from-milk, etc., were the five Chakravartin kings. From them, the lineage of kings eventually reached the Bhagavan (Buddha) and Rāhu (the Asura who devours the sun).
From then on, adultery, not-giving-taking, killing, lying, etc., the paths of non-virtuous actions became even more prevalent, leading to a shortening of lifespan, eventually decreasing to ten years. Second, the characteristics of the intermediate kalpa are the complete destruction or exhaustion by weapons, disease, and famine. The weapon calamity lasts for seven days, the disease lasts for seven months and seven days, and the famine lasts for seven years, seven months, and seven days, which should be combined in sequence. At the time of ten years, five non-delicious foods disappear: ghee, sesame oil, honey, brown sugar, and salt. At the time of ten years, people die from weapons. The survivors gather together, abandon killing, etc., and the lifespan increases to eighty thousand years. Again, when it decreases to ten years, due to the conflicts of non-humans (referring to the eight classes of gods and dragons, etc.), diseases become incurable and people die. The survivors abandon non-virtue, and the lifespan gradually increases to eighty thousand years. Again, when it decreases to ten years, people are tormented by famine. The survivors practice virtue, and the lifespan increases to eighty thousand years. It is said that those who die from weapons and disease will be reborn in hell, and those who die from famine will be reborn as hungry ghosts. During the intermediate kalpa, in order to avoid rebirth, one should avoid killing every day and offer Haritaki (a medicinal plant) and food to the Sangha.
Some say that famine, disease, and weapons will occur in the thirtieth, twentieth, and tenth years, respectively. During these times, the beings of the two continents (referring to Purvavideha and Aparagodaniya) will become more harmful, ugly, weak, and suffer from hunger and thirst, but none of these things will occur in Uttarakuru.
The third part includes: What causes the destruction of the world? How far does the destruction of the world extend? And what is the order of the destruction of the world? These three questions. First, fire, water, and wind destroy the container world, which has three ways. Second, the second Dhyana and above, the third and fourth Dhyanas, are the apex of destruction, that is, the remaining part, which is arranged in order. Why? Because of the faults of Dhyana.

--------------------------------------------------------------------------------

་དང༷་ཆོས༷་མཐུན༷་པའི་ཕྱིར༷་ཏེ། རིམ་པར་རྟོག་དཔྱོད་མེ་དང་། དགའ་བདེ་ཆུ་དང་། དབུགས་འབྱུང་རྔུབ་རླུང་དང་འདྲ་བ་ཡོད་པས་སོ། །བཞི༷་པ༷་ན༷་འབྱུང་བའི་འཇིག་པ་དེ་མེ༷ད་དེ། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྐྱོན་བརྒྱད་ཀྱིས་མི༷་གཡོ༷་བའི་ཕྱིར༷་དང་། བཞི་པ་རླུང་སོགས་འོག་གཞི་གཅིག་ཏུ་འབྲེལ་བ་མེད་པས་སོ། །འོ་ན་རྟག་པར་འགྱུར་རམ་ཞེ་ན། དེ་ཡང་མི༷་རྟག༷་སྟེ། དེ༷་ཡི༷་གཞལ༷་མེ༷ད་ཁང༷་དང་། ནང་གི་སེམ༷ས་ཅ༷ན་བཅས༷་ཏེ༷་དང་པོ་འབྱུང༷་ཞིང་མཐར་འཆི་བ་སྟེ་འཇིག༷་པའི་ཕྱིར༷་རོ། །གསུམ་པ། དེ་ལྟར་མེ༷་ཡིས༷་ལན་བདུན༷་འཇིག་པ་ཡིན་ནོ༷། །དེ་རྗེས་ཆུ༷་ཡིས༷་ལན་གཅི༷ག་འཇིག་པ་དང་། ཡང་མེ་བདུན་གྱི་རྗེས་ཆུ་གཅིག་སོགས་དེ༷་ལྟར༷་ཆུ་ཡི་འཇིག་པ་བདུན༷་ཐལ༷་ནས༷་ཀྱང༷་ཡང༷་མེ༷་ཡི༷་བདུན༷་ནོ༷། །དེ༷་ནས༷་ནི༷་མཇུག༷་ཏུ༷་རླུང༷་གིས༷་འཇིག༷་པ༷་ཡི༷ན་ནོ། །གཉིས་པ་ལེའུའི་མཚན། ཆོས༷་མངོ༷ན་པའི༷་མཛོད༷་ཀྱི༷་ཚིག༷་ལེ༷འུར༷་བྱས༷་པ༷་ལ༷ས། འཇིག༷་རྟེན༷་བསྟན༷་པ༷་ཞེ༷ས་བྱ༷་བ༷་སྟེ༷་གན༷ས་གསུམ༷་པའི༷་འགྲེལ་པའོ༷།། ༈ །།
3-103a
说其普集因集谛
གཉིས་པ་རྒྱུ་ཀུན་འབྱུང་བདེན་པ་ལ། ལས་ཀྱི་ཀུན་འབྱུང་། ཉོན་མོངས་པའི་ཀུན་འབྱུང་གཉིས།
业集
དང་པོ་ལ་ལས་སྟོན་པའི་སྐབས་དངོས་དང་། སྐབས་བསྡུ་བའི་མིང་གཉིས།
当下说业
དང་པོ་ལ་མཚམས་སྦྱར་བ་དང་། ལས་དངོས་བཤད་པ་གཉིས།
3-103b
བྱེད་དང་རྣམ༷་རིག༷་མིན༷་པའི་ལས་གཉིས་སོ། །
广说
གཉིས་པ་ལ་བསམ་པའི་ལས་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་དང་། ལས་སྤྱིའི་དབྱེ་བ་གཉིས།
思已业各别说
དང་པོ་ལ་རིག་བྱེད་བཤད་པ་དང་། རིག་མིན་བཤད་པ་གཉིས།
说所作
དང་པོ་ལ་ལུས་རིག་བྱེད་བཤད་པ་དང་། ངག་རིག་བྱེད་བཤད་པ་གཉིས།
说身所作
དང་པོ་ལ་བྱེ་སྨྲའི་ལུགས་བཤད་པ་དང་། གནས་མ་བུའི་ལུགས་དགག་པ། མདོ་སྡེ་པའི་ལུགས་བརྗོད་པ་དང་གསུམ། དང་པོ། ལུས༷་ཀྱི་རྣམ༷་པར་རིག༷་བྱེ༷ད་ནི་བྱེ་སྨྲས་ཕྱག་འཚལ་བ། འགྲོ་བ་སྲོག་གཅོད་སོགས་ལུས་ལས་ཐ་དད་པའི་དབྱི༷བས་ཀྱི་ཁྱད་པར་རྫས་སུ༷་གྲུབ་པ་ཞིག་འདོ༷ད་ལ། དེ་ཡང་། རྣམ་སྨིན་གྱི་ལུས་ནི་ལུང་མ་བསྟན་ཡིན་པས་དེ་དང་ཐ་དད་ཀྱི་དགེ་མི་དགེ་ལུས་མིན་ལ། ཕྱག་འཚལ་བ་སོགས་རིག་བྱེད་ཀྱི་སྐབས་ན་ལུས་གཡོ་བའི་དབྱིབས་ཁྱད་པར་བ་ཞིག་ངེས་པར་དགོས་སོ་བསམ་པའོ། །དེ་ཡང་སྤྱི་གཙུག་ནས་རྐང་མཐིལ་བར་ཡོད་པ་འོད་ལྟར་དྭངས་པ། རྣམ་སྨིན་གྱི་ལུས་ཀྱི་གསེབ་ཏུ་ཆུད་པས་ཆེ་ཞིང་ལྕི་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། ནགས་ལ་མེ་ཞུགས་པ་བཞིན་ནོ། །ཞེས་ཟེར་རོ། །གཉིས་པ། འདི་ལ་གནས་མ་བུའི་སྡེ་པ་ན་རེ། སྤྱིར་འདུས་བྱས་སེམས་སེམས་བྱུང་སྒྲ་མེ་ལྕེ་གློག་དང་འབབ་ཆུ་ལས་གཞན་སྐད་ཅིག་མར་མི་འདོད་དེ། འཇིག་རྒྱུ་དང་ཕྲད་ན་དེ་དུས་མི་རྟག་ལ། དེ་བར་རྟག་པར་འདོད་པས། ལུས་ཀྱི་ལས་ནི་བ

【现代汉语翻译】
并且符合正法，就像逐渐地以智慧之火进行观察分析，以喜乐之水，以及呼吸一样。第四，不会发生由风引起的毁灭，因为不会被八种三摩地的过患所动摇，并且第四禅没有像风等下层禅定那样相互关联。那么，它会是永恒的吗？也不是永恒的，因为那个无量宫殿，以及其中的有情，最初产生，最终死亡，所以会毁灭。第三，像这样，火会毁灭七次。之后，水会毁灭一次。同样，火七次之后水一次等等，像这样，水毁灭七次之后，又是火七次。然后，最后由风毁灭。第二章的题目是：从《法句经》的词句中，关于世界的阐述，是第三处的解释。
说其普集因集谛：第二，关于因，即集谛，分为业的集和烦恼的集两种。
业集：第一，关于阐述业的部分，分为实际阐述和总结名称两种。
当下说业：第一，分为连接和实际阐述业两种。
བྱེད་དང་རྣམ༷་རིག༷་མིན༷་པའི་ལས་གཉིས་སོ། །（藏文）
广说：第二，分为分别阐述思业和业的一般分类两种。
思已业各别说：第一，分为阐述表业和阐述非表业两种。
说所作：第一，分为阐述身表业和阐述语表业两种。
说身所作：第一，分为分别部的主张、驳斥住子部的主张以及陈述经部的主张三种。第一，分别部认为，身表业是指礼拜、行走、杀生等与身体不同的形状的特殊物质。因为异熟生身是无记性的，所以与善或不善的身表不同。在礼拜等表业的情况下，必须有身体移动的特殊形状。它像光一样清澈，从头顶到脚底都有，包含在异熟生身之中，所以不会变得更大更重，就像火进入森林一样。第二，住子部的宗派说，一般来说，有为法，除了心、心所、声音、火焰、闪电和流水之外，不认为是刹那性的。如果遇到毁灭的因缘，那时就是无常的，否则认为是常。因此，身体的业是……

【English Translation】
And it is in accordance with the Dharma, like gradually observing and analyzing with the fire of wisdom, with the water of joy and bliss, and like breathing. Fourth, there will be no destruction caused by wind, because it will not be shaken by the eight faults of Samadhi, and the fourth Dhyana does not have the interconnectedness like the lower Dhyanas such as wind. Then, will it be eternal? It is also not eternal, because that immeasurable palace, and the sentient beings within it, initially arise and eventually die, so it will be destroyed. Third, like this, fire will destroy seven times. After that, water will destroy once. Similarly, after seven fires, one water, and so on, like this, after water destroys seven times, it will again be seven fires. Then, finally, it will be destroyed by wind. The title of the second chapter is: From the words of the Abhidharma-kosa, the explanation of the world, which is the explanation of the third place.
Speaking of the collection of causes, the truth of suffering: Secondly, regarding the cause, which is the truth of accumulation, there are two types: the accumulation of karma and the accumulation of afflictions.
Collection of Karma: First, regarding the part that explains karma, there are two types: the actual explanation and the summary of names.
Speaking of the present karma: First, it is divided into connection and actual explanation of karma.
བྱེད་དང་རྣམ༷་རིག༷་མིན༷་པའི་ལས་གཉིས་སོ། །(Tibetan)
Extensive explanation: Second, it is divided into separate explanations of thought karma and general classifications of karma.
Thinking and then explaining karma separately: First, it is divided into explaining expressive karma and explaining non-expressive karma.
Speaking of what is done: First, it is divided into explaining physical expressive karma and explaining verbal expressive karma.
Speaking of physical actions: First, there are three types: the assertions of the Vaibhashikas, refuting the assertions of the Sthavira school, and stating the assertions of the Sautrantikas. First, the Vaibhashikas believe that physical expressive karma refers to the special material forms that are different from the body, such as prostration, walking, and killing. Because the body born from maturation is unspecified, it is different from virtuous or non-virtuous physical expressions. In the case of expressive actions such as prostration, there must be a special form of body movement. It is as clear as light, extending from the crown of the head to the soles of the feet, and is contained within the body born from maturation, so it does not become larger or heavier, just like fire entering a forest. Second, the Sthavira school says that, in general, conditioned phenomena, apart from mind, mental factors, sound, flame, lightning, and flowing water, are not considered momentary. If they encounter the conditions for destruction, then they are impermanent, otherwise they are considered permanent. Therefore, the karma of the body is...

--------------------------------------------------------------------------------

ྱ་བ་ཡིན་ན་དེ་ལུས་གཡོ་བ་ལ་རིགས་ཀྱི་མི་གཡོ་བ་ལ་མིན་ཞིང་།
3-104a
དེ་ལྟར་སེམས་པས་དབྱིབས་གང་ལ་དམིགས་པ་དེ་བཞིན་ལུས་ཀྱང་དེ་འདྲ་ཁོ་ནར་སྐྱེ་ཞིང་། དེ་ཡང་ཡུལ་གཞན་ན་ཡོད་པའི་རིག་བྱེད་མ་ཉམས་བཞིན་དུ་ཡུལ་གཞན་དུ་འགྲོ་བར་འདོད་དེ། ལུས་ཀྱི་དབྱིབས་དེ་མ་ཉམས་བཞིན་དུའོ། །དེ་ལ་ལུས་ཉིད་སྐད་ཅིག་མ་མ་འགག་པར་གཡོ་ཞིང་ཕྱོགས་གཞན་དུ་འགྲོ་བ་ཁོ་ནས་ཡིན་གྱི་དབྱིབས་ནི་མིན་ནོ། །དེ་ཡང་གཡོ། ལྕི། འགུལ་བའི་ལུས་ཁོ་ནར་ཡོད་ཀྱི་གཞན་ལ་མིན་པས་ལུས་རིག་བྱེད་འགྲོ་བ་ཁོ་ནའོ་ཟེར། དེ་ཡང་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་སྐད་ཅིག་མ་ཡིན་པས་ཡུལ་གཞན་དུ་འགྲོ་བ་ཡོད་ཀྱང་སྐད་ཅིག་མ་འདབས་ཆགས་ལ་འགྲོ་བར་རློམ་སྟེ་རྩྭའི་མེ་བཞིན་ནོ། །རིག་བྱེད་མ་འགགས་བཞིན་གཞན་དུ་འགྲོ་བ་ནི་མིན༷་ཏེ། གང༷་གི་ཕྱིར༷་ན་འདུས༷་བྱས༷་ཐམས་ཅད་ནི༷་སྐ༷ད་ཅི༷ག་མ༷་ཡི༷ན་ཏེ། དུས་གཉིས་པར་རྒྱུ་གཞན་ལ་མི་ལྟོས་པར་འཇིག༷་པའི་ཕྱིར༷་རོ༷། །རྒྱུ་གཞན་ལ་མི་ལྟོས་པ་དང་རྒྱུ་མེད་ཀྱི་འཇིག་པ་ཞེས་པ་ནི་འཇིག་པ་དངོས་པོའི་ཞིག་ཆ་ཡིན་པའི་གནད་ཀྱིས་དང་། བུམ་པ་རང་གྲུབ་པའི་རྒྱུ་ལས་གཞན་མི་དགོས་པས་སོ། །ཕྱོགས་སྔ་ན་རེ། རྒྱུ་མེད་པར་འཇིག་པ་མིན་ཏེ། བུམ་སོགས་འཇིག་པ་ཐོ་བ་དང་། གྲང་བ་འཇིག་པ་ཚ་བ་སོགས་ལ་ལྟོས་པས་སོ་ཟེར་ན། འཇིག་པ་ཞེས་པ་སྟེ་བུམ་སོགས་མེད་པའམ། དེ་ལས་གཞན་པའི་དངོས་པོའམ། དེའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་འཇིག་པ་ཡིན། དང་པོ་ལྟར་ན་མེད་པ་ལ་ཐོ་བ་སོགས་ཀྱིས་
3-104b
བྱེད་པར་འགལ་ལ། གཉིས་པ་ལྟར་ན་བུམ་སོགས་ཀྱི་འཇིག་རྒྱུ་མིན་པར་ཐལ་ལོ། །གསུམ་པ་ལྟར་ན་རང་གི་རྒྱུ་ལས་གྲུབ་པའོ། །མ་གྲུབ་ན་འཇིག་པ་བུམ་སོགས་ཀྱི་བདག་ཉིད་མིན་པར་ཐལ་ལོ་ཟེར་ཀྱང་།བྱེ་སྨྲའི་རང་གི་གྲུབ་མཐའ་དང་བསྟུན་ཏེ། འདི་ལྟར། འཇིག་རྒྱུ་གཞན་ཞིག་གསར་དུ་དགོས་ན། གློག་སོགས་འཇིག་པའི་རྒྱུ༷་གཞན་མེ༷ད་པ༷་རྣམས་ལ༷ས་འགའ༷་ཡང་འཇིག་པ་མི༷་འབྱུ༷ང་བར་ཐལ། རྒྱུ་མེད་ན་མི་འཇིག་ཅེས་པས་སོ། །དེ་རྒྱུ་མེད་ཀྱང་ངང་གིས་འཇིག་ན། འཇིག་པ་རྒྱུ་ལ་ལྟོས་དགོས་ཞེས་པ་ཉམས་སོ། །དེར་བྱེ་བྲག་པ་བློ་ལ་སོགས་པ་འཇིག་པའི་རྒྱུ་ནི་རང་རང་གི་སྐད་ཅིག་ཕྱི་མ་སྐྱེས་པས་སྔ་མ་འཇིག་གོ་ཞེ་ན།དེ་དག་གཅིག་ཆར་མི་འབྱུང་བས་ཕྲད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང་། གལ་ཏེ་ཡོད་ན་བློ་བར་མ་ལྟ་བུ་དེས་སྔ་ཕྱི་འཇིག་སྐྱེད་ཀྱི་བྱ་བ་གཉིས་བྱེད་པས་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ༷་ཡང༷་འཇིག༷་པ༷་པོར༷་འགྱུར༷་རོ༷། །དེ་ཡང་མེས་འབྲས་ཆན་སོགས་འཚེད་ན་མ་ཚོས་པ་དང་། ཚོས་པ་དང་། ཆེར་ཚོས་སོགས་ཕྱི་མ་ཕྱི་མས་སྔ་མ་འཇིག་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་སྐྱེ་རྒྱུ་འཇིག་རྒྱུར་ཐལ། དེ་ལྟ་ན་རྒྱུ་ཡིན་ན་འབྲས་བུ་འགལ་བ་གཉིས་བྱེད་པའམ། སྐྱེས་ཙམ་ཉིད་ན་འཇིག་པས་འདུས་བྱས་རྣམས་མ

【现代汉语翻译】
如果存在运动，那么它是身体的运动，而不是种姓的运动。
同样，心专注于任何形状，身体也会以同样的方式产生。即使其他地方的知识没有消失，也希望去其他地方，身体的形状也不会消失。因此，身体本身在不停顿的瞬间移动并仅向其他方向移动，而不是形状。这是因为只有运动、沉重和移动的身体才存在，而其他身体则不存在，所以说身体的知识就是运动。由于一切事物都是瞬间的，所以即使去其他地方，也认为是在瞬间接近，就像草上的火一样。在知识不消失的情况下，去其他地方是不可能的，因为一切合成的事物都是瞬间的，在第二个瞬间，它会因为不依赖其他原因而毁灭。不依赖其他原因和无因的毁灭是指毁灭是事物毁灭的一部分的关键。花瓶不需要自身形成的因之外的其他原因。如果先前的观点说，没有原因就不会毁灭，因为花瓶等的毁灭依赖于锤子等，寒冷的毁灭依赖于热等。那么，毁灭是指花瓶等的不存在，还是指不同于它的事物，还是指它的本质的毁灭？如果像第一种情况那样，那么用锤子等来做不存在的事物是矛盾的。如果像第二种情况那样，那么它就不是花瓶等的毁灭的原因。如果像第三种情况那样，那么它是从自己的原因中产生的。如果不产生，那么毁灭就不是花瓶等的本质。按照毗婆沙宗（Vaibhashika）自己的宗义，像这样，如果需要一个新的毁灭的原因，那么像闪电等没有其他毁灭的原因的事物，任何事物都不会毁灭，因为没有原因就不会毁灭。即使没有原因也会自然毁灭，那么需要依赖毁灭的原因的说法就失败了。如果分别论者（Vaisheshika）说，心等毁灭的原因是各自的后一瞬间的产生，所以前一瞬间毁灭。那么，这些不会同时发生，因为没有接触。如果存在，那么像中间的心一样，它会做前后毁灭和产生两件事，所以产生的原因也会变成毁灭者。同样，如果用火煮饭等，那么未煮熟的、煮熟的和更煮熟的等，后一个会毁灭前一个，所以产生的原因也会变成毁灭的原因。如果是这样，那么原因会做两个相反的结果，或者仅仅在产生时就会毁灭，所以合成的事物不会存在。

【English Translation】
If there is movement, then it is the movement of the body, not the movement of the caste.
Similarly, whatever shape the mind focuses on, the body arises in the same way. Even if the knowledge of other places does not disappear, one wishes to go to other places, and the shape of the body does not disappear. Therefore, the body itself moves in an unceasing instant and only moves to other directions, not the shape. This is because only the moving, heavy, and mobile body exists, and not others, so it is said that the knowledge of the body is movement. Since all things are momentary, even if one goes to another place, one assumes to approach in an instant, like a fire on grass. It is not possible to go to another place without the knowledge disappearing, because all composite things are momentary, and in the second instant, it will perish because it does not depend on other causes. Not depending on other causes and causeless destruction means that destruction is the key part of the destruction of things. A vase does not need other causes besides its own cause of formation. If the previous view says that there will be no destruction without a cause, because the destruction of vases etc. depends on hammers etc., and the destruction of cold depends on heat etc. Then, does destruction mean the non-existence of vases etc., or does it mean something different from it, or does it mean the destruction of its essence? If it is like the first case, then it is contradictory to do non-existent things with hammers etc. If it is like the second case, then it is not the cause of the destruction of vases etc. If it is like the third case, then it is produced from its own cause. If it is not produced, then destruction is not the essence of vases etc. According to the Vaibhashika's own tenets, like this, if a new cause of destruction is needed, then things like lightning etc. that have no other cause of destruction, none of them will be destroyed, because there will be no destruction without a cause. Even if it perishes naturally without a cause, then the statement that the cause of destruction needs to be relied upon fails. If the Vaisheshika says that the cause of the destruction of mind etc. is the production of their respective later moments, so the previous moment perishes. Then, these will not happen at the same time, because there is no contact. If it exists, then like the intermediate mind, it will do two things of destroying and producing before and after, so the cause of production will also become the destroyer. Similarly, if you cook rice etc. with fire, then the uncooked, cooked, and more cooked etc., the latter will destroy the former, so the cause of production will also become the cause of destruction. If it is like this, then the cause will do two opposite results, or it will perish only at the moment of production, so composite things will not exist.

--------------------------------------------------------------------------------

་འགག་པར་ཡུལ་གཞན་དུ་མི་འགྲོ་བ་དང་། རྒྱུ་གཞན་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པར་ཡང་གྲུབ་བོ། །བདག་གིས་ནི། སྐད་ཅིག་སྔ་མས་ཕྱི་མ་བསྐྱེད་པ་དང་དུས་མཉམ་དུ་རང་འཇིག་པས་རང་ཡང་འཇིག་པ་པོར་འགྱུར་
3-105a
རོ། །དེ་ལྟ་ན་རྒྱུ་ཡིན་ན་རང་འཇིག་རྒྱུ་ཡིན་པས་ཁྱབ་བོ། །གསུམ་པ། བྱེ་སྨྲས་རིག་བྱེད་དབྱིབས་དང་། དབྱིབས་དེ་ཡང་ཁ་དོག་ལས་གཞན་དུ་འདོད་པ། དེ་ལྟ་ན་རིང་པོ་ལྟ་བུའི་དབྱིབས་ནི་མིག་ལུས་ཤེས་གཉི༷ས་ཀྱིས་གཟུང༷་བྱར་འགྱུར༷་ཏེ༷། མིག་གིས་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་ནས་ཤེས་ཤིང་། ལུས་དབང་གིས་རེག་ནའང་ཤེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་མདོ་སྡེ་པས་དབྱིབས་རྫས་སུ་མེད་དེ་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱིས་གཟུང་བྱར་གྱུར་པ་དེ་ཤེས་པའོ། །དེའང་ཁ་དོག་དང་རེག་བྱའི་རྡུལ་བཀོད་པའི་ཁྱད་པར་ལ་རྟོག་པས་བཏགས་པའོ་ཟེར། རྫས་སུ་ཡོད་ན་ཕྲ་རྡུལ༷་ལ་ཡོད་དགོས་ཀྱང་། དེ་ལ༷་མེ༷ད་དེ་ཡོད་ན་དེ་ཆ་བཅས་སུ་ཐལ་ལོ་ཟེར་ཀྱང་། དེ་ལྟ་ན་ཁ་དོག་དང་རེག་བྱའང་མེད་དེ། དབྱིབས་ནི་དེ་དག་གི་ཁྱད་པར་ཡིན་པ་དང་། དེ་དང་གཅིག་ཐ་དད་གཉིས་མིན་ན་དངོས་པོར་མེད་པས་དབང་ཤེས་ལ་མི་སྣང་ཕྱིར་དབྱིབས་རྫས་སུ་གཏན་མ་གྲུབ་ཅེས་པའང་མི་ལེགས་གསུངས་སོ། །
说语所作
གཉིས་པ། ངག༷་གི་རྣམ༷་པར་རིག༷་བྱེ༷ད་ནི༷་ངག༷་གི་རང་བཞིན་གྱི་སྒྲ༷འོ། །མདོ་སྡེ་པས་རིག་བྱེད་ནི་ལས་མ་ཡིན་པར། རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་སེམས་པ་ལས་ཡིན་ལ། སེམས་པ་དང་བསམ་པའི་ལས་གཉིས་གསུངས་པ། རིམ་པར་རྒྱུ་དུས་ཀྱི་ཀུན་སློང་གི་དབང་དུ་བྱས་པས་སོ་ཟེར། ལུས་ངག་ལས་སུ་གསུངས་པ་སེམས་པ་དེས་མཐར་ཕྱིན་པའི་ལས་སུ་བཏགས་པའོ། །དེ་ཡང་། སེམས་པ་དགེ་མི་དགེས་ལུས་ངག་ཀྱང་དེ་ལྟར་འགྱུར་རོ་གསུངས་སོ། །
说非作
གཉིས་པ།
3-105b
རིག་མིན་ལ། སྒྲུབ་བྱེད། རྒྱུ། ཁྱད་ཆོས། རྒྱུའི་ཁྱད་པར། ངོ་བོ། ཁམས་གང་ཡོད་དཔྱད་པ་དང་དྲུག་ལས། དང་པོ། རིག་མིན་ལུང་གིས་བསྒྲུབ་ན། མདོ་ལས་གནས་གསུམ་གྱི་གཟུགས་ཀྱིས་གཟུགས་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ཏ། བསྟན་དུ་ཡོད་ལ་ཐོགས་པ་དང་བཅས་པའི་གཟུགས་ཀྱང་ཡོད། བསྟན་མེད་ཐོགས་པ་དང་བཅས་པའི་གཟུགས་དང་། བསྟན་དུ་ཡང་མེད་ལ་ཐོགས་པ་མེད་པའི་གཟུགས་ཀྱང་ཡོད་ཅེས་གཟུགས་རྣམ༷་པ་གསུམ༷་གསུངས་པའི་ཕྱི་མ་དེ་ལས་གཞན་མེད་པ་དང་། ཡང་དྲི༷་མེ༷ད་ཀྱི་གཟུགས༷་གསུ༷ངས་པ་ནི་ཟག་མེད་ཀྱི་སྡོམ་པ་ལས་གཞན་མེད་པས་དང༷་། ཡང་རིག་བྱེད་དང་སེམས་པ་མེད་ཀྱང་བསོད་ནམས་འཕེལ་བའི་དངོས་པོ་གསུངས་ཏེ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་སྐུལ་བྱེད་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་ལ་ཞུས་པ་ན་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རྫས་ལས་འབྱུང་བའི་བསོད་ནམས་བྱ་བའི་དངོས་པོ་བདུན་གསུངས་ཏེ། དེ་དང་ལྡན་པ་འགྲོ་འཆག་ཉལ་འདུག་སོགས་སུའང་བསོད་ནམས་རྒྱུན་མི་འཆད་པ་འཕེལ་བར་གསུངས་ཏེ། དེ་བདུན་ནི་དགེ་འདུན་ལ་ཀུན་དགའ་ར་བ་ཕུལ་བ།

【现代汉语翻译】
不依赖于其他地方，也不依赖于其他因素而成立。我认为，前一刹那产生后一刹那的同时，自身也毁灭，因此自身也是毁灭者。如果是原因，那么一定是自身毁灭的原因。第三，对于说一切有部来说，‘表色’（rnam par rig byed，一种物质现象）是形状，并且这个形状不同于颜色。如果是这样，那么像‘长’这样的形状，就会成为眼识和身识两种意识所能感知的对象。因为眼睛可以直接看到并认知，身体接触到也能认知。因此，经部师认为形状不是实物，而是能被感官所感知的知识。也就是说，形状是对颜色和触觉微粒排列方式差异的概念性指派。如果形状是实物，那么微粒也必须有形状，但微粒没有形状，如果有形状，那么微粒就会有部分。如果这样，那么颜色和触觉也不应该存在，因为形状是它们之间的差异，如果形状与颜色和触觉既非同一也非他异，那么它就不是实物，因此不会显现给感官意识，所以形状绝对不是实物，这种说法是不合理的。
语业所作
第二，语的‘表’（rnam par rig byed，一种物质现象）是语的自性之声。经部师认为‘表’不是业，而是完全由心所产生，心和思是两种业，这是根据原因、时间和意图来区分的。经中说身语是业，这是因为心最终被认为是业。也就是说，心是善或不善，身语也会随之改变。
非语业所作
第二，
非表色，以及证明、原因、特征、原因的特征、本体、存在之界等六个方面进行分析。第一，如果用经文来证明非表色，那么经中说，三处所摄之色包含了一切色，有可见且有对碍之色，有不可见但有对碍之色，也有既不可见又无对碍之色，这样说了三种色，其中最后一种色之外没有其他。此外，经中说的‘无垢之色’，除了无漏的律仪之外没有其他。还有，经中说即使没有表色和心，福德也会增长，当具寿向能仁请教时，世尊说了七种从物质产生的福德之事物，与这些事物相应，无论行住坐卧，福德都会持续增长。这七种是：向僧团供养精舍。

【English Translation】
It is established without going to another place and without depending on other factors. I think that the previous moment generates the next moment, and at the same time, it destroys itself, so it also becomes the destroyer itself. If it is a cause, then it must be the cause of its own destruction. Third, for the Sarvastivadins, 'manifestation' (rnam par rig byed, a type of material phenomenon) is shape, and that shape is considered different from color. If so, then a shape like 'long' would become an object that can be perceived by both eye consciousness and body consciousness. Because the eye can directly see and know, and the body can also know when it touches it. Therefore, the Sautrantikas believe that shape is not a real entity, but knowledge that can be perceived by the senses. That is, shape is a conceptual designation based on the difference in the arrangement of color and tactile particles. If shape is a real entity, then particles must also have shape, but particles do not have shape, and if they have shape, then particles will have parts. If so, then color and touch should not exist either, because shape is the difference between them, and if shape is neither the same nor different from color and touch, then it is not a real entity, so it will not appear to sense consciousness, so the statement that shape is definitely not a real entity is unreasonable.
Verbal action
Second, the 'manifestation' (rnam par rig byed, a type of material phenomenon) of speech is the sound of the nature of speech. The Sautrantikas believe that 'manifestation' is not karma, but is entirely produced by mind, and mind and thought are two types of karma, which are distinguished according to cause, time, and intention. The sutras say that body and speech are karma, because mind is ultimately considered karma. That is, whether the mind is virtuous or non-virtuous, the body and speech will also change accordingly.
Non-verbal action
Second,
Non-manifestation, and analyzes six aspects: proof, cause, characteristic, characteristic of cause, entity, and the realm of existence. First, if non-manifestation is proven by scripture, then the sutra says that the form included in the three locations encompasses all forms, there are visible and obstructive forms, there are invisible but obstructive forms, and there are also forms that are neither visible nor obstructive, thus speaking of three types of form, and there is nothing other than the last type. In addition, the 'immaculate form' mentioned in the sutra is none other than the unpolluted discipline. Furthermore, the sutra says that even without manifestation and mind, merit will increase, when the venerable one asked the Sugata, the Bhagavan spoke of seven objects of meritorious action arising from substance, and in accordance with these objects, whether walking, standing, lying down, or sitting, merit will continuously increase. These seven are: offering a monastery to the Sangha.

--------------------------------------------------------------------------------

 དེར་གཙུག་ལག་བརྩིགས་པ། མལ་ཆ་དང་སྟན་འབུལ་བ། འཚོ་བ་ནར་མར་འབུལ་བ། མགྲོན་གློ་བུར་འགྲོ་འོང་ལ་སྦྱིན་གཏོང་། ནད་པ་ནད་གཡོག་ལ་སྦྱིན་གཏོང་། རླུང་ཆར་སོགས་ཡུལ་ངན་པའི་ཚེ་གཙུག་ལག་གི་ནང་དུ་བསོད་སྙོམས་འབུལབའོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྫས་ལས་མ་བྱུང་བའི་བསོད་ནམས་བྱ་བའི་དངོས་པོ་བདུན་ནི། 
3-106a
དེ་བཞིན་གཤེགས་པའམ་དེའི་ཉན་ཐོས་ཞིང་གང་ན་བཞུགས་པ་ཐོས་ནས་དགའ་བ་རྒྱ་ཆེན་ཐོབ་པ་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའམ་ཉན་ཐོས་ཚུར་གཤེགས་པར་རྩམས་པ་དང་། ལམ་དུ་ཞུགས་པ་དང་གསུམ་མཐོང་བའི་དགའ་དད་དང་། དེ་ལས་ཆོས་ཐོས་པ་དང་། སྐྱབས་འགྲོའི་བསླབ་གཞི་འཛིན་ན་དེ་དང་ལྡན་པའི་རིགས་ཀྱི་བུ་སོགས་རྒྱུ་བའམ་འགྲོ་བ་སོགས་སུ་བསོད་ནམས་མངོན་པར་འཕེལ༷་ཞིང་སྐྱེ་བར་གསུངས་པས་དེ་དག་ཀྱང་བར་མ་རིག་མིན་དགེ་བ་ཡིན་གྱི་རིག་བྱེད་ཡིན་ན་ཉལ་བ་སོགས་ན་མི་འབྱུང་བར་ཐལ་བ་ལས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་དང༷་། དེ་བཞིན་རང་ཉིད་ཀྱིས་དངོས་སུ་མ༷་བྱས༷་པའི་ལས་ཀྱི་ལ༷མ་ལ་སོ༷གས་པ་གསུངས་པའི་ཕྱི༷ར་ཏེ། སྲོག་གཅོད་གཞན་ལ་བཅོལ་བས་ཕ་རོལ་པོའི་སྲོག་ཆད་པའི་དངོས་གཞི་རྫོགས་ན་རང་སེམས་པ་དང་། རིག་བྱེད་དགེ་བར་ཡོད་ཀྱང་། ལས་ལམ་འབྱུང་བ་དང་སོགས་པས།ཡང་ནང་གི་སྐྱེ་མཆེད། བསྟན་མེད། ཐོགས་བཅས། ཕྱིའི་སྐྱེ་མཆེད་བསྟན་ཡོད་ཐོགས་བཅས། ཆོས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་བསྟན་མེད་ཐོགས་མེད་དུ་གསུངས་པ་དེ་ལ་རིག་བྱེད་མིན་པའི་གཟུགས་མེད་ན། གཟུགས་ཅན་མིན་པ་ཞེས་གསུངས་རིགས་པ་དང་། འཕགས་ལམ་བརྒྱད་ཀྱི་མཉམ་གཞག་ན་རིག་བྱེད་མེད་པས། ངག་ལས་འཚོ་གསུམ་སྤོང་བདུན་གྱི་རིག་བྱེད་མིན་པ་མེད་པས་དེ་མ་ཚང་བར་ཐལ་བ་དང་། སོར་སྡོམ་རྒྱུན་ཆགས་
3-106b
མིན་པ་དང་། སྡོམ་པ་ཆུ་ལོན་ལྟར་གསུངས་པས་སོ་ཟེར། མདོ་སྡེ་པས། རིག་མིན་གཟུགས་མཚན་ཉིད་པ་མིན། བསྟན་མེད་ཐོགས་མེད་ཀྱང་ཟད་པ་ཟིལ་གནོན་མི་སྡུག་སོགས་ཆོས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་པའི་གཟུགས་ཀྱི་དབང་དུ་དང་། ཟག་པའི་རྟེན་མིན་པའི་གཟུགས་ལ་ཟག་མེད་ཀྱི་གཟུགས་སུ་བཏགས་པ་དང་། མིང་གཟུགས་ཇི་སྙེད་ཟག་བཅས་སུ་གསུངས་པ་ཟག་པའི་གཉེན་པོ་མིན་པའི་ཆ་ནས་སོ། །བསོད་ནམས་འཕེལ་བ་དག་ཀྱང་བག་ཆགས་བསྒོས་པའི་རྒྱུད་འགྱུར་བའི་ཁྱད་པར་དང་། མ་བྱས་པའི་ལས་ལམ་ཡང་བྱེད་དུ་འཇུག་པའི་སེམས་པ་དང་། གཞན་གྱིས་བྱས་པའི་རྐྱེན་དང་། ལུས་ངག་གི་རིག་བྱེད་ལ་སྡིག་པའི་བག་ཆགས་བརྟན་པ་ཐོབ་པ་དང་། འཕགས་ལམ་ཡང་རྗེས་ཐོབ་ལ་དགོངས་ལ། སྡོམ་པ་དྲན་ཤེས་སེམས་པའི་རྒྱུན་ལ་དང་། ཆུ་ལོན་སྤང་བྱ་ཉེ་བ་ན་ངོ་ཚ་སྐྱེས་པས་ཡིན་གྱི། རིག་མིན་ཁོ་ནས་འཆལ་ཚུལ་གྱི་གེགས་བྱེད་ན་བརྗེད་པ་སོགས་ལ་ཚུལ་འཆལ་མི་སྲིད་པས་སོ་ཟེར་རོ། །གཉིས་པ་ལ་རྒྱུའི་འབྱུང་བ་དུས་གང་ཡིན་དཔྱད་པ་དང་། ས་གང་ཡིན་དཔ

【现代汉语翻译】
在那里，建造寺庙，提供床铺和坐垫，长期提供生活所需，为突然来访的客人提供施舍，为病人提供医疗服务，在风雨等恶劣天气时，在寺庙内提供食物。
同样，有七种并非由物质产生的功德之事物：
听到如来（Tathagata，佛陀的称号）或其声闻弟子（Shravaka，听闻佛陀教法的弟子）住在哪里而获得极大的喜悦；当如来或声闻弟子前来时，起身迎接；在路上见到他们时的欢喜和虔诚；从他们那里听闻佛法；受持皈依的学处（Shiksha，戒律）。据说，如果具足这些的种姓之子等在行走或行动时，功德会增长和出生，因此这些也是非作意之善，如果是有作意，那么在睡觉等情况下就不会发生，因为它们是从（作意）中产生的。同样，因为说了自己没有亲自做的业道等。例如，委托他人杀生，如果他人杀生的行为完成，自己有杀生的意愿，即使有作意之善，也会产生业道等。此外，内部的生处（Ayatana，感觉器官），没有指示，有障碍；外部的生处，有指示，有障碍；法（Dharma，佛法）的生处，没有指示，没有障碍。如果说没有作意的无色（Arupa，非物质），那么就应该说不是有色（Rupa，物质）的。在八圣道（Arya Ashtanga Marga，达到涅槃的八条途径）的正定（Samadhi，禅定）中没有作意，如果没有舍弃三种语业和七种行为的作意，那么就不会圆满。并且，别解脱戒（Pratimoksha，佛教戒律）不是持续的，戒律就像水泡一样。
经部师（Sautrantika，佛教宗派）说：‘非作意不是有相（Lakshana，特征）的色，没有指示，没有障碍，以及灭尽定（Nirodha-samapatti，一种高级禅定）、胜解（Adhimoksha，通过修行克服烦恼）、不净观（Asubha-bhavana，对身体不净的观想）等法处的色的范畴。将不是烦恼所依的色称为无漏（Anasrava，没有烦恼）的色，以及经中说‘有多少名色都是有漏（Sasrava，有烦恼）的’，这是从不是烦恼之敌对面的角度说的。功德的增长也是因为串习（Abhyasa，重复练习）所熏染的相续（Samtana，心识流）转变的差别，没有做的业道也是因为有让他人做的意愿，以及他人所做的因缘，身体和语言的作意获得了罪恶的稳固习气。圣道也是指后得位（Pristhalabdha，证悟后的状态），戒律是忆念（Smriti，正念）、正知（Samprajanya，觉知）和意念的相续，水泡是因为在应断除的近处生起了羞耻心。如果仅仅是非作意就能阻止邪淫，那么对于遗忘等情况就不会有邪淫了。’
第二，分析产生的原因是什么时候，以及是什么地方。

【English Translation】
There, constructing monasteries, offering beds and cushions, continuously providing necessities, giving alms to sudden visitors, providing medical care for the sick, and offering food within the monastery during bad weather such as wind and rain.
Similarly, there are seven things of merit that do not arise from material possessions:
Great joy arises upon hearing where the Tathagata (title of the Buddha) or his Shravaka disciples (disciples who hear the Buddha's teachings) reside; rising to greet the Tathagata or Shravaka disciples when they come; joy and devotion upon seeing them on the road; hearing the Dharma from them; upholding the precepts of refuge (Shiksha, discipline). It is said that if a son of good family, etc., who possesses these qualities, increases and generates merit while walking or acting, therefore these are also non-intentional virtues, and if they are intentional, then they will not occur during sleep, etc., because they arise from (intention). Similarly, because it is said that one does not personally do the paths of action, etc. For example, if one entrusts another to kill, and if the act of killing by the other is completed, and one has the intention to kill, even if there is intentional virtue, the path of action, etc., will arise. Furthermore, the internal sense bases (Ayatana, sense organs), without indication, with obstruction; the external sense bases, with indication, with obstruction; the sense base of Dharma (Dharma, Buddhist teachings), without indication, without obstruction. If it is said that there is no form (Arupa, non-material) without intention, then it should be said that it is not with form (Rupa, material). In the Samadhi (meditation) of the Eightfold Noble Path (Arya Ashtanga Marga, the eight paths to achieve Nirvana), there is no intention, and if there is no intention to abandon the three verbal actions and seven physical actions, then it will not be complete. And, the Pratimoksha (Buddhist precepts) is not continuous, and the precepts are said to be like bubbles.
The Sautrantika (Buddhist school) says: 'Non-intention is not a characteristic (Lakshana, characteristic) of form, without indication, without obstruction, and the form of the Dharma realm such as Nirodha-samapatti (a high level of meditation), Adhimoksha (overcoming afflictions through practice), Asubha-bhavana (contemplation of the impurity of the body), etc. The form that is not the basis of defilements is called the form of non-leakage (Anasrava, without defilements), and the sutra says 'How many names and forms are with leakage (Sasrava, with defilements)', this is said from the perspective of not being the enemy of defilements. The increase of merit is also due to the difference in the transformation of the continuum (Samtana, stream of consciousness) that is influenced by habitual tendencies (Abhyasa, repeated practice), and the path of action that is not done is also because of the intention to have others do it, and the conditions done by others, and the intentional actions of body and speech obtain a firm habit of sin. The Noble Path also refers to the post-attainment state (Pristhalabdha, the state after enlightenment), and the precepts are the continuity of mindfulness (Smriti, mindfulness), awareness (Samprajanya, awareness), and intention, and the bubble is because shame arises near what should be abandoned. If only non-intention can prevent misconduct, then misconduct would not be possible for forgetfulness, etc.'
Second, analyze when the cause arises and where it is.

--------------------------------------------------------------------------------

ྱད་པ་གཉིས། དང་པོ། འདོ༷ད་པ་ན་གཏོགས༷་པའི་རྣམ༷་པར་རིག༷་བྱེད་མིན༷་པ་སྡོམ་པ་སོགས་གསུམ་ནི། སྐ༷ད་ཅི༷ག་དང་པོ་རང་དང་དུས་མཉམ་གྱི་འབྱུང་བ་ལས་སྐྱེ་ལ། དེ་ཕྱིན༷་ཆ༷ད་སྔར་འཕེན་བྱེད་འདས༷་པའི༷་འབྱུང༷་བ་ལ༷ས་སྐྱེ༷་ཞིང་། རྟེན་བྱེད་ད་ལྟའི་ལུས་ཀྱི་ཚོགས་པའི་འབྱུང་བ་ལས་ཀྱང་
3-107a
སྐྱེ་བས་འབྱུང་བ་བཞི་ཚན་གཉིས་ལས་སྐྱེ་སྟེ། འཁོར་ལོ་འགྲིལ་བ་ལས་ཕྱོགས་བཞིན་ནོ་ཟེར་རོ། །གཉིས་པ། ཟག༷་བཅས༷་ཀྱི་ལུས༷་དང༷་ངག༷་གི༷་ལ༷ས་རིག་རིག་མིན་ཐམས་ཅད་ནི་རང༷་གི༷་ས་པ་འདོད་པ་ནས་བསམ་གཏན་བཞི་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་འབྱུང༷་བ༷་དག༷་རྒྱུར༷་བྱས༷་པའོ། །ཟག༷་མེ༷ད་ཀྱི་ལུས་ངག་གི་ལས་ནི་རྟེན་དབང་བཙན་པས་གང༷་དུ༷་སྐྱེས༷་པའི༷་འབྱུང་བ་དག་ཡི༷ན་ནོ། །གསུམ་པ་ཁྱད་པར་གྱི་ཆོས། རྣམ༷་པར་རིག༷་བྱེ༷ད་མིན༷་པ་ནི་རྡུལ་ཕྲན་བསགས་གཟུགས་མིན་པས་ཡུལ་ན་མི་གནས་པས་ཕན་གནོད་ཀྱི་ཚོར་བའི་རྟེན་དུ་མ༷་ཟིན༷་པ་དང༷་། སྐལ་མཉམ་ལས་སྐྱེས་ཕྱིར་རྒྱུ༷་མཐུན༷་ལ༷ས་བྱུང༷་གི་རྣམ་སྨིན་རྒྱས་བྱུང་གཉིས་མིན་ལ། སེམ༷ས་ཅ༷ན་དུ་སྟོན༷་པ་སྟེ་དེའི་རྒྱུད་དུ་གཏོགས་པའི་ཆོས་ཡིན་པས་སོ། །བཞི་པ་འདོད་པའི་རིག་མིན་ནི། ཀུན་སློང་གི་སེམས་ལ་ལྟོས་པས་གཉིད་དང་། མཉམ་གཞག་མིན་པས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྒྱས་བྱུང་གཉིས་དང་། གཟུགས་ཅན་ཆད་ནས་མཚམས་སྦྱོར་བས་རྣམ་སྨིན་ལས་བྱུང་བའི་འབྱུང་བ་ལས་སྐྱེ་བ་མིན་གྱི་སྐལ་མཉམ་གྱི་རྒྱུ༷་མཐུན༷་གྱི་འབྱུང་བ་ལས་སྐྱེའོ། །ད་ལྟའི་རྒྱུད་སེམས་ཀྱིས་ཟིན༷་པའི༷་འབྱུང༷་བ་ལ༷ས་སྐྱེ༷་ལ། ཡང་དེ་སེམས་ཀྱི་རྗེས་འབྲང་མིན་པས་འབྱུང་བ་བཞི་ཚན་ཐ་དད་ལས་སོ། །ཏིང༷་ངེ་འཛིན༷་ལས་སྐྱེས༷་པའི་རིག་མིན་ནི་རྒྱུའི་འབྱུང༷་བ་འགོག་སྙོམས་སོགས་ཀྱི་ཚེ་ཟིན་འབྱུང་མེད་པས་མ༷་ཟིན༷་
3-107b
པ་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་རྒྱས༷་བྱུང༷་གི་འབྱུང་བ་ལས་དང་། སྤོང་བ་བདུན་ཀའང་སེམས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འཇུག་པས་འབྱུང་བ་བཞི་ཚན་ཐ༷་ད༷ད་མིན༷་པ་ལ༷ས་སྐྱེ༷་ཡི་ཐ་དད་དུ་མེད་དོ། །དེའི་འབྱུང་བ་ནི་རྟེན་གྱི་དོན་མིན་ལ་འཇུག་པའི་དོན་ནོ། །ལྔ་པ། རྣམ༷་རིག༷་མིན༷་པ་ལ་ནི། དགེ་མི་དགེ་ཡིན་པས་ལུང༷་བསྟན༷་མིན༷་པ་ལུང་མ་བསྟན་ནི་མེ༷ད་ལ། གཞན༷་རིག་བྱེད་དང་སེམས་པ་དག་ནི༷་དགེ་སོགས་རྣམ༷་པ་གསུམ་དུ་ཡོད་དོ། །དྲུག་པ། མི་དགེ་བའི་རིག་བྱེད་རིག་མིན་སེམས་པ་གསུམ་ནི༷་འདོ༷ད་པ་ཁོ་ན༷འོ༷། །གཟུགས༷་ན༷འང༷་བསམ་གཏན་ཟག་མེད་སྡོམ་པ་རྣམ༷་རིག༷་མིན༷་པ་ཡོད་ལའང་སྒྲས་འདོད་ནའང་ཡོད་པར་བསྟན་ལ། གཟུགས་མེད་ན་ནི་མེད་དེ། གཟུགས་ཅན་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལུས་ངག་གི་རྣམ༷་པ་རིག༷་བྱེད་ནི་དཔྱོ༷ད་པ་དང༷་བཅས༷་དག༷་ན༷་ཡོད་ཀྱི་གཉིས་པ་ཡན་ཆད་ན་མེད་དེ་ཀུན་སློང་མེད་པས་སོ། །འདོ༷ད་

【现代汉语翻译】
二种差别：第一，属于欲界的非表色（avijñapti-rūpa）的三种，即律仪等，最初一刹那与自身同时的‘生’（bhūta）所生。此后，由先前作为能引的已灭‘生’所生，也由作为所依的现在身体聚合之‘生’所生，因此由两组四大‘生’所生，如轮转动般周遍。第二，有漏的身语业，所有表色与非表色，皆以自地之欲界乃至第四禅天众生的‘生’作为因。无漏的身语业，则随其所依之自在而生于何处，即以彼处之‘生’为因。第三，特殊的法：非表色，因非由极微积聚而成之色，故不住于处所，因此不能作为苦乐感受之所依，且由同分所生，故非由‘等流因’（hetu-sadṛśa）所生之‘增上果’（adhipati-phala）与‘异熟果’（vipāka-phala），而是显示为有情，即属于彼相续之法。第四，欲界之非表色：依赖于意乐之心，故与睡眠相应；因非等持，故与等持之‘增上果’不相应；因有色断绝而连接，故非由‘异熟果’所生之‘生’所生，而是由同分之‘等流因’之‘生’所生。由现在相续之心所摄持之‘生’所生，又因彼非随心而转，故由不同的四组‘生’所生。由等持所生之非表色，因在灭尽定等之时，作为因之‘生’已灭尽，故不被摄持；且等持之‘增上果’之‘生’，以及七种别解脱戒，皆随心而转，故由不异于四组‘生’之‘生’所生，而非由相异之‘生’所生。彼之‘生’并非作为所依之义，而是作为趣入之义。第五，于非表色，因有善与不善，故无‘无记’（avyākṛta），而表色与作意等则有善等三种。第六，不善之表色、非表色与作意三种唯于欲界有。于色界，有禅定、无漏、律仪与非表色，经由‘语’（sgra）显示，若欲界亦有。于无色界则无，因无色故。身语之表色，唯于有伺察时有，二禅以上则无，因无意乐故。欲界……
Two kinds of differences: First, the three types of avijñapti-rūpa (non-revealing form) belonging to the desire realm (kāmadhātu), namely vows (saṃvara) and so on, are born from the 'bhūta' (elements) that are simultaneous with oneself in the first moment. Thereafter, they are born from the past 'bhūta' that previously acted as the attractor, and also from the 'bhūta' of the present aggregate of the body that serves as the basis. Therefore, they are born from two sets of four great elements (mahābhūta), like a wheel rolling in all directions. Second, the physical and verbal actions with outflows (sāsrava), all revealing and non-revealing forms, take the 'bhūta' of beings from one's own realm of desire up to the fourth dhyāna (meditative absorption) as their cause. The physical and verbal actions without outflows (anāsrava) depend on where they are born according to their power, and the 'bhūta' of that place is their cause. Third, special dharmas: avijñapti-rūpa, because it is not a form accumulated from atoms, does not reside in a place, and therefore cannot be the basis for feelings of pleasure and pain. Moreover, because it is born from equal share (sabhāga), it is not the adhipati-phala (dominating result) and vipāka-phala (result of maturation) born from the hetu-sadṛśa (cause similar to itself), but is shown as a sentient being, that is, a dharma belonging to that continuum. Fourth, the non-revealing form of the desire realm: because it depends on the mind of intention, it is associated with sleep; because it is not samāhita (concentrated), it is not associated with the adhipati-phala of samādhi; because the form is cut off and connected, it is not born from the 'bhūta' born from the vipāka-phala, but from the 'bhūta' of the hetu-sadṛśa of equal share. It is born from the 'bhūta' held by the mind of the present continuum, and because it does not follow the mind, it is born from different sets of four 'bhūta'. The non-revealing form born from samādhi is not held because the 'bhūta' of the cause is extinguished at the time of nirodha-samāpatti (cessation of feeling and perception), and the 'bhūta' of the adhipati-phala of samādhi, and all seven prātimokṣa vows, follow the mind, so they are born from the 'bhūta' that is not different from the four sets of 'bhūta', not from different 'bhūta'. That 'bhūta' is not the meaning of the basis, but the meaning of entering. Fifth, for non-revealing forms, because there are virtuous and non-virtuous, there is no avyākṛta (unspecified), while revealing forms and cetanā (volition) have three forms: virtuous, etc. Sixth, the three non-virtuous revealing forms, non-revealing forms, and cetanā are only in the desire realm. In the form realm, there are dhyāna, anāsrava, saṃvara, and avijñapti-rūpa, and it is shown that they also exist in the desire realm by 'sgra' (sound). In the formless realm, there are none, because there is no form. Physical and verbal revealing forms only exist when there is vitarka (applied thought) and vicāra (sustained thought), and not in the second dhyāna and above, because there is no intention. Desire realm...

【English Translation】
Two kinds of differences: First, the three types of avijñapti-rūpa (non-revealing form) belonging to the kāmadhātu (desire realm), namely saṃvara (vows) and so on, are born from the 'bhūta' (elements) that are simultaneous with oneself in the first moment. Thereafter, they are born from the past 'bhūta' that previously acted as the attractor, and also from the 'bhūta' of the present aggregate of the body that serves as the basis. Therefore, they are born from two sets of four mahābhūta (great elements), like a wheel rolling in all directions. Second, the physical and verbal actions with sāsrava (outflows), all revealing and non-revealing forms, take the 'bhūta' of beings from one's own realm of desire up to the fourth dhyāna (meditative absorption) as their cause. The physical and verbal actions without anāsrava (outflows) depend on where they are born according to their power, and the 'bhūta' of that place is their cause. Third, special dharmas: avijñapti-rūpa, because it is not a form accumulated from atoms, does not reside in a place, and therefore cannot be the basis for feelings of pleasure and pain. Moreover, because it is born from sabhāga (equal share), it is not the adhipati-phala (dominating result) and vipāka-phala (result of maturation) born from the hetu-sadṛśa (cause similar to itself), but is shown as a sentient being, that is, a dharma belonging to that continuum. Fourth, the non-revealing form of the desire realm: because it depends on the mind of intention, it is associated with sleep; because it is not samāhita (concentrated), it is not associated with the adhipati-phala of samādhi; because the form is cut off and connected, it is not born from the 'bhūta' born from the vipāka-phala, but from the 'bhūta' of the hetu-sadṛśa of equal share. It is born from the 'bhūta' held by the mind of the present continuum, and because it does not follow the mind, it is born from different sets of four 'bhūta'. The non-revealing form born from samādhi is not held because the 'bhūta' of the cause is extinguished at the time of nirodha-samāpatti (cessation of feeling and perception), and the 'bhūta' of the adhipati-phala of samādhi, and all seven prātimokṣa vows, follow the mind, so they are born from the 'bhūta' that is not different from the four sets of 'bhūta', not from different 'bhūta'. That 'bhūta' is not the meaning of the basis, but the meaning of entering. Fifth, for non-revealing forms, because there are virtuous and non-virtuous, there is no avyākṛta (unspecified), while revealing forms and cetanā (volition) have three forms: virtuous, etc. Sixth, the three non-virtuous revealing forms, non-revealing forms, and cetanā are only in the desire realm. In the form realm, there are dhyāna, anāsrava, saṃvara, and avijñapti-rūpa, and it is shown that they also exist in the desire realm by 'sgra' (sound). In the formless realm, there are none, because there is no form. Physical and verbal revealing forms only exist when there is vitarka (applied thought) and vicāra (sustained thought), and not in the second dhyāna and above, because there is no intention. Desire realm...

--------------------------------------------------------------------------------

པ༷་ན༷་ཡང༷་སྒྲིབ༷་ལ་ལུང་མ་བསྟན་པའི༷་རིག་བྱེད་མེ༷ད་དེ།གང༷་གི་ཕྱིར༷་ན། འདོད་ན་སྒྲིབ་ལུང་མ་བསྟན་གྱི་སེམས་རིག་བྱེད་ཀུན༷་ནས་སློང༷་ནུས་པ་མེ༷ད་པས་སོ། །དེ་ཡང་འདོད་ན་ལྟ་བ་དང་པོ་གཉིས་མཚུངས་ལྡན་དང་བཅས་པ་སྒྲིབ་ལུང་མ་བསྟན་གྱི་སེམས་ཡིན་ཀྱང་། དེ་དག་ནི་མཐོང་སྤང་ཡིན་ལ། ཁ་ནང་བལྟས་ཀྱིས་བདག་ཙམ་ལ་དམིགས་པས་དེས་རིག་བྱེད་ཀུན་ནས་སློང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་མིན་གཞན་གྱི་ཉོན་མོངས་ཅན་གྱིས་བསླངས་ན་མི་དགེ་བར་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་ཁམས་གོང་མའི་ཉོན་མོངས་
3-108a
ཐམས་ཅད་སྒྲིབ་ལུང་མ་བསྟན་ཡིན་པས། ས་གཞན་གཉིས་པ་ཡན་ན་རྟོག་དཔྱོད་སྤངས་པས་རིག་བྱེད་མེད་ལ། ཚངས་པ་ཆེན་པོས་གཡོ་སྒྱུས་ཀུན་ནས་བསླངས་ཏེ་ངག་སྨྲ་བ་སོགས་བྱེད་པས་བསམ་གཏན་དང་པོ་ཁོ་ན་ན་ཡོད་དོ། །
业总差别
གཉིས་པ་ལས་སྤྱིའི་དབྱེ་བ་ལ། སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་གཉིས་ལས།
总义
དང་པོ་ལ་ངོ་བོའི་དབྱེ་བ་དང་ཀུན་སློང་གཉིས། དང་པོ། ཐར༷་པ༷་མྱང་འདས་ནི་དམ༷་པའི༷་དོན༷་དུ་དགེ༷་བའི་རྩ༷་བ༷་ཡིན་ཏེ། མི་དགེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་ཞི་བས་མཆོག་ཏུ་བདེ་བའི་ཕྱིར་ནད་མེད་པ་ལ་བདེ་བ་ཞེས་ཟེར་བ་བཞིན་ནོ། །འདོད་ཆགས་མེད་པ་སོགས་དགེ་བའི་རྩ་བ་གསུམ་དང་། ངོ༷་ཚ༷་ཁྲེལ༷་ཡོ༷ད་དག་ནི་མཚུངས་ལྡན་དང་ཀུན་སློང་ལ་མི་ལྟོས་པས་འཕྲོད་པའི་སྨན་ལྟར་བདག༷་སྟེ་ངོ་བོ་ཉི༷ད་ཀྱི༷་དགེ་བའོ། །བཅུ་གཅིག་པོ་དགེ་བ་ཡིན་མོད་ཀྱི་འདིར་ལྔ་བསྟན་པ་ནི་ཟློག་པ་མི་དགེ་བར་སྟོན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ངོ་བོའི་དགེ་བ་དེ༷་དག༷་དང༷་མཚུངས་ལྡ༷ན་སེམས་སེམས་བྱུང་རྣམས་སྨན་སྦྱར་བཏུང་བ་ལྟར་མཚུངས༷་ལྡན༷་གྱི༷་དགེ་བ་ཡིན་ནོ། །ངོ་བོ་ཉིད་དང་མཚུངས་ལྡན་དེ་དག་གིས་ཀུན་ནས་སློང་བའི་ལུས་ངག་གི་བྱ༷་བ༷འི་ལས་རྣམས་དང་ལ༷་སོ༷གས་པས་ཐོབ་པ་དང་མཚན་ཉིད་དང་སེམས་མེད་སྙོམས་འཇུག་གཉིས་པོ་རྣམས་ནི་སྨན་དང་སྦྱར་བའི་བཏུང་བ་ལས་བྱུང་བའི་འོ་མ་ལྟར་ཀུན༷་ནས་སློང༷་བས༷་དགེ་བ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་རྩ་ཆད་ཐེ་ཚོམ་གྱིས་སྦྱར་བ་དང་། ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བ་དགེ་ཐོབ་རྣམས་དགེ་བ་མིན་པར་འགྱུར་ཏེ། སྐལ་པ་
3-108b
མི་མཉམ་པའི་སེམས་ཀྱིས་ཀུན་ནས་སློང་བས་དགེ་བ་བཞི་གང་ཡང་མིན་ནོ་ཞེ་ན། འདི་ལ་དེ་དག་གི་ནི་ཐོབ་པའི་གེགས་སེལ་བའམ། སྐྱེ་བའི་རྐྱེན་ཙམ་དུ་ཟད་དེ་དགེ་བ་ནི་ཐོབ་བྱ་ཉིད་ཀྱིས་བྱེད་དོ། །ཞེས་ཟེར་རོ། །དགེ་བ་དེ་ལས་ཟློག༷་པ༷་མི༷་དགེ༷་བ་རྣམ་པ་བཞི་ཡིན་ཏེ། འཁོར་བ་དོན་དམ་པའི་མི་དགེ་བ་དང་། མི་དགེའི་རྩ་བ་གསུམ་དང་ངོ་ཚ་མེད་ཁྲེལ་མེད་རྣམས་ངོ་བོས་མི་དགེ་བ་ཁྲོ་བ་ཁོན་འཛིན་སོགས་ཀྱང་དེ་ཡིན་མོད་དེ་རྩ་བ་གསུམ་གྱི་ཆ་ལ་བཏགས་པའམ། འདི་པ་ལྟར་ན་དགེ་རྩ་གསུམ་ལས་ཟློག་པ་མིན་པས་མ་བསྟན་ཏོ། །དེ་དང་མཚུངས་ལྡན་གྱི་སེམས་སེམས་བྱུང

【现代汉语翻译】
由于遮蔽无记法中没有表诠，这是为什么呢？因为如果承认遮蔽无记的心识能够发起（善行），那是不可能的。即使承认最初的两种见解与相应的遮蔽无记心识相关联，但它们是见道所断的，并且只关注内在的‘我’，因此它们不能发起（善行）。如果由其他烦恼引发，则会变成不善。因此，上界的烦恼都是遮蔽无记的。在第二禅及以上，由于已经舍弃了寻伺，所以没有表诠。只有大梵天通过虚伪发起语言等行为，因此只在初禅中有。
业总差别
第二，关于业的一般分类，分为一般和特殊两种。
总义
第一，关于总义，分为体性和动机两种。第一，解脱（梵文：mokṣa，梵文罗马拟音：moksha，汉语字面意思：解脱）和涅槃（梵文：nirvāṇa，梵文罗马拟音：nirvana，汉语字面意思：寂灭）是殊胜的善根，因为它们能平息不善和痛苦，带来极乐，就像无病被认为是快乐一样。无贪（梵文：arāga，梵文罗马拟音：araga，汉语字面意思：无贪）、无嗔（梵文：adveṣa，梵文罗马拟音：advesha，汉语字面意思：无嗔）和无痴（梵文：amoha，梵文罗马拟音：amoha，汉语字面意思：无痴）等三种善根，以及有惭（梵文：hrī，梵文罗马拟音：hri，汉语字面意思：惭）和有愧（梵文：apatrāpya，梵文罗马拟音：apatrapya，汉语字面意思：愧）不依赖于相应和动机，就像有益的药物一样，是自性善。虽然这十一种都是善，但这里只提到五种，是为了揭示其对立面——不善。自性善以及与之相应的（善）心和心所，就像混合药物的饮料一样，是相应善。由自性善和相应善所引发的身语行为，以及通过‘等’字所包含的获得、自相和无想定、灭尽定这二者，就像从药物混合饮料中产生的牛奶一样，是发起善。那么，由断善根和怀疑所混合的，以及结生相续的善的获得，难道会变成非善吗？因为它们是由不平等的意乐所引发的，所以不属于四种善中的任何一种。对此，有人说：‘这些只是消除获得（善）的障碍，或者只是产生的条件，而善是由所获得的本身产生的。’与善相反的，有四种不善：轮回（梵文：saṃsāra，梵文罗马拟音：samsara，汉语字面意思：轮回）是究竟的不善，以及不善的三根（贪（梵文：rāga，梵文罗马拟音：raga，汉语字面意思：贪）、嗔（梵文：dveṣa，梵文罗马拟音：dvesha，汉语字面意思：嗔）、痴（梵文：moha，梵文罗马拟音：moha，汉语字面意思：痴））和无惭（梵文：āhrīkya，梵文罗马拟音：ahrikya，汉语字面意思：无惭）、无愧（梵文：anapatrāpya，梵文罗马拟音：anapatrapya，汉语字面意思：无愧）是体性不善，愤怒、怀恨等也是如此，但它们被归为三毒的一部分，或者按照此处的观点，因为它们不是三善根的对立面，所以没有提及。与此相应的（不善）心和心所

【English Translation】
Because there is no expression in the obscured and unspecified dharmas, why is that? Because if it is admitted that the obscured and unspecified mind can initiate (virtuous actions), that is impossible. Even if it is admitted that the first two views are associated with the corresponding obscured and unspecified mind, they are abandoned by the path of seeing, and they only focus on the inner 'self', so they cannot initiate (virtuous actions). If initiated by other afflictions, it will become unwholesome. Therefore, the afflictions of the upper realms are all obscured and unspecified. In the second dhyana and above, because investigation and analysis have been abandoned, there is no expression. Only Mahabrahma initiates speech and other actions through deceit, so it only exists in the first dhyana.
General Differences of Karma
Second, regarding the general classification of karma, there are two types: general and specific.
General Meaning
First, regarding the general meaning, there are two types: nature and motivation. First, liberation (Sanskrit: mokṣa) and nirvana (Sanskrit: nirvāṇa) are excellent roots of virtue, because they pacify unwholesomeness and suffering, bringing supreme bliss, just as being without illness is considered happiness. Non-attachment (Sanskrit: arāga), non-hatred (Sanskrit: adveṣa), and non-ignorance (Sanskrit: amoha) and other three roots of virtue, as well as shame (Sanskrit: hrī) and embarrassment (Sanskrit: apatrāpya) do not depend on association and motivation, like beneficial medicine, they are self-natured virtue. Although all eleven are virtuous, only five are mentioned here to reveal their opposite - unwholesomeness. Self-natured virtue and the corresponding (virtuous) mind and mental factors, like a mixed medicinal drink, are associated virtue. The physical and verbal actions initiated by self-natured and associated virtues, and the attainment, characteristics, and two samadhis without mind included by 'etc.', are like milk produced from a medicinal mixed drink, they are initiating virtue. Then, would the attainment of virtue in the intermediate state mixed with severed roots and doubt become non-virtuous? Because they are initiated by unequal intentions, they do not belong to any of the four virtues. To this, some say: 'These only eliminate the obstacles to the attainment (of virtue), or are merely the conditions for arising, while virtue is produced by the attainment itself.' Opposite to virtue, there are four types of unwholesomeness: samsara (Sanskrit: saṃsāra) is the ultimate unwholesomeness, and the three roots of unwholesomeness (greed (Sanskrit: rāga), hatred (Sanskrit: dveṣa), ignorance (Sanskrit: moha)) and shamelessness (Sanskrit: āhrīkya), embarrassment (Sanskrit: anapatrāpya) are self-natured unwholesomeness, anger, resentment, etc. are also the same, but they are classified as part of the three poisons, or according to the view here, because they are not the opposite of the three roots of virtue, they are not mentioned. The corresponding (unwholesome) mind and mental factors

--------------------------------------------------------------------------------

་རྣམས་མཚུངས་ལྡན་མི་དགེ་དང་། དེས་ཀུན་ནས་སློང་བའི་ལུས་ངག་གིས་ལས་སོགས་ཀུན་སློང་གིས་མི་དགེ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིའི་དཔེ་ནི་ནད་དང་མི་འཕྲོད་པའི་སྨན་དང་། དེ་དང་སྦྱར་བའི་བཏུང་བ་དང་། དེ་དང་སྦྱར་བའི་བཏུང་བ་ལས་བྱུང་བའི་འོ་མ་ལྟར་རོ། །དོན༷་དམ༷་པར༷་ལུང༷་མ༷་བསྟན༷་པ༷་བརྟན༷་པ༷་བརྟགས་མིན་དང་ནམ་མཁའ་དག༷་ཡིན་ཏེ། དེ་གཉིས་ནི་རྟག་ཅིང་དགེ་མི་དགེར་མི་འགྱུར་བས་སོ། །བརྟག་འགོག་དོན་དམ་དགེ་བ་དང་། ལམ་བདེན་ངོ་བོ་ཉིད་སོགས་ཕྱི་མ་གསུམ་ཅི་རིགས་པར་འདུ་ལ། ཟག་བཅས་ཐམས་ཅད་དོན་དམ་པར་མི་དགེའི་ཕྱིར་རོ། །བཟོ་དང་སྤྱོད་ལམ་པ་སྤྲུལ་སེམས་རྣམ་སྨིན་སྐྱེས་ཀྱི་སེམས་དང་ཕྱི་ནང་གི་བེམ་པོ་རྣམས་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ལུང་མ་བསྟན་ཡིན་ལ། འདོད་ན་འཇིག་མཐར་དང་གོང་མ་གཉིས་ཀྱི་སེམས་སེམས་
3-109a
བྱུང་ཉོན་མོངས་ཅན་ཐམས་ཅད་དང་། བཟོ་སེམས་སོགས་དང་མཚུངས་ལྡན་ནི་མཚུངས་ལྡན་ལུང་མ་བསྟན་དང་། བཟོ་དང་སྤྱོད་ལམ་དང་སྤྲུལ་སེམས་ཀྱིས་ཀུན་ནས་སློང་བའི་ལུས་ངག་གི་ལས་ཀུན་སློང་གི་ལུང་མ་བསྟན་ཡིན་ནོ། །འདི་གསུམ་གཅིག་གི་ནང་གཅིག་འདུ་བ་ནི་ཡོད་ཀྱི་ལྡོག་པས་ཕྱེ་བའོ། །ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་ལ་ཀུན་སློང་དངོས་དང་། མུ་དཔྱད་པ། ཞར་བྱུང་གསུམ། དང་པོ། ཀུན་སློང་ལ་མཐོང་སྤང་གིས་རིག་བྱེད་མི་སློང་ན། ལོག་ལྟ་ལས། ལོག་རྟོག །ལོག་པའི་ངག་ལས་མཐའ་འབྱུང་བར་བཤད་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཀུན༷་སློང༷་ལ་རྣམ༷་པ་གཉི༷ས་ཡོད་དེ་རྒྱུ༷་ཡི་ཀུན་སློང་དང༷་ནི༷། བྱ་བ་དེ༷་ཡི༷་དུས༷་ཀྱི༷་ཀུན་སློང༷་ཞེས༷་བྱ༷་བ་གཉིས་སོ། །དེ་གཉི༷ས་ལ༷ས་དང༷་པོ༷་ནི་ལས་ལ་ར༷བ་ཏུ་འཇུག༷་བྱེ༷ད་ཀྱི་རྒྱུ་ཡིན་ལ། གཉི༷ས་པ༷་ལས་བྱ་དུས་མཐུན་པར་བྱེད་པས་རྗེས༷་སུ༷་འཇུ༷ག་པར་བྱེ༷ད་པ་དངོས་གཞི་ལྟ་བུ་ཡི༷ན་ནོ། །གཉིས་པ། དེ་ལ་མཐོང༷་བས༷་སྤང༷་བྱའི༷་རྣམ༷་ཤེས༷་ནི༷་ཁ་ནང་བལྟས་ཡིན་པས་དངོས་སུ་རིག་བྱེད་མི་སློང་ཡང་རིག་བྱེད་རབ༷་ཏུ༷་འཇུག༷་བྱེ༷ད་ཡི༷ན་ལ། ཡི༷ད་ནི༷་བསྒོམ༷་པས༷་སྤང༷་བྱ༷་ནི་རྟོག་བཅས་ཁ་ཕྱིར་བལྟས་ཀྱང་ཡོད་པས་རྒྱུ་དུས་ཀྱི་ཀུན་སློང་གཉི༷ས་ཀ༷་ཡི༷ན་ལ། མིག་ཤེས་སོགས་ལྔ༷་ནི༷་རྟོག་མེད་ཡིན་ཕྱིར་རྗེས༷་སུ༷་འཇུག༷་བྱེ༷ད་དུས་སློང་ཁོ་ན་ཡི༷ན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་དག་དང་མཚུངས་ལྡན་སེམས་བྱུང་རྣམས་ཀྱང་དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེའི་ཕྱིར་མདོ་ལས་མཐོང་
3-109b
སྤང་གིས་རིག་བྱེད་སློང་བར་བཤད་པ་རྒྱུ་ཡི་དབང་དུ་དང་། འདོད་ན་སྒྲིབ་པའི་རིག་བྱེད་ཀྱི་ཀུན་སློང་མེད་པར་བཤད་པ་དུས་སློང་གི་མཛད་པ་ཡིན་ལ། འདོད་པའི་མཐོང་སྤང་འཇིག་མཐར་གྱིས་རིག་བྱེད་ཀྱི་རྒྱུའི་ཀུན་སློང་བྱེད་ཀྱང་དུས་སློང་སྒོམ་སྤང་གི་རྣམ་ཤེས་ཁོ་ན་ལ་ལྟོས་ལ། བསྒོམ་སྤང་གི་རྣམ་ཤེས་སྒྲིབ་པའང་འད

【现代汉语翻译】
那些（不善法）与不善相应，并且由它们引发的身语之业等，都是由动机所致的不善。这四者的例子就像不适合疾病的药物，以及与药物混合的饮料，还有从与药物混合的饮料中提取的牛奶一样。
未标示的胜义谛（藏文：དོན༷་དམ༷་པར༷་ལུང༷་མ༷་བསྟན༷་པ༷་，梵文天城体：anirdeśya paramārtha，梵文罗马拟音：anirdeshya paramartha，汉语字面意思：不可指示的胜义谛）是坚固和未考察的，并且如同虚空一般清净。因为这两者是恒常的，不会转变为善或不善。
考察的止息（藏文：བརྟག་འགོག་，梵文天城体：pratisaṃkhyānirodha，梵文罗马拟音：pratisaṃkhyānirodha，汉语字面意思：由智慧抉择的灭尽）属于胜义谛的善，以及道谛的自性等后三者，各自归属于适当的范畴。所有有漏法在胜义谛中都是不善的。
工巧、威仪、变化心和异熟生心，以及内外之色，其自性都是未标示的。如果想要，在有顶和二禅之间的心和心所，所有烦恼，以及与工巧心等相应的心所都是相应的未标示。由工巧、威仪和变化心所引发的身语之业，是动机的未标示。
这三者（善、不善、无记）之间，一个包含在另一个之中，是通过遮遣来区分的。以上所述。
第二部分包括动机的真实含义、详细分析和附带说明。首先，如果见道所断的法不引发表色，那么为什么经中说邪见产生邪分别，邪语导致极端呢？
动机有两种：因的动机和行为时的动机。前者是使行为开始的因，后者是使行为在行为时保持一致，类似于实际行动。
见道所断的识是内向的，因此不会直接引发表色，但它是引发表色的原因。修道所断的识是有分别的，虽然外向，但也是因时和行为时的动机。眼识等五识没有分别，因此只是随后的行为时的动机。因此，与它们相应的心所也应如此理解。因此，经中说见道所断的法引发表色，这是从原因的角度说的。如果想要，经中说没有遮蔽的表色的动机，这是指行为时的作用。想要界的见道所断的法，通过有顶，作为表色的原因的动机，也仅仅依赖于修道所断的识。修道所断的识也遮蔽了（表色）。

【English Translation】
Those (non-virtuous dharmas) are associated with non-virtue, and the actions of body and speech, etc., that are caused by them, are all non-virtuous due to motivation. The examples of these four are like medicine that is not suitable for the disease, and the drink mixed with the medicine, and the milk extracted from the drink mixed with the medicine.
The ultimate truth that is not indicated (Tibetan: དོན༷་དམ༷་པར༷་ལུང༷་མ༷་བསྟན༷་པ༷་, Sanskrit Devanagari: anirdeśya paramārtha, Sanskrit Romanization: anirdeshya paramartha, Chinese literal meaning: the ultimate truth that cannot be indicated) is firm and unexamined, and is as pure as space. Because these two are constant and do not change into virtue or non-virtue.
The cessation by examination (Tibetan: བརྟག་འགོག་, Sanskrit Devanagari: pratisaṃkhyānirodha, Sanskrit Romanization: pratisaṃkhyānirodha, Chinese literal meaning: cessation by wisdom) belongs to the virtue of ultimate truth, and the nature of the truth of the path, etc., the latter three, each belong to the appropriate category. All contaminated dharmas are non-virtuous in ultimate truth.
Craft, deportment, transformation mind, and the mind born from maturation, as well as internal and external matter, their nature is unindicated. If desired, the mind and mental factors between the peak of existence and the second dhyana, all afflictions, and the mental factors that are associated with craft mind, etc., are associated unindicated. The actions of body and speech caused by craft, deportment, and transformation mind are the unindicated of motivation.
Among these three (virtue, non-virtue, and neutral), one is contained within the other, and they are distinguished by negation. The above is stated.
The second part includes the true meaning of motivation, detailed analysis, and incidental explanations. First, if the dharmas to be abandoned by the path of seeing do not cause expression, then why does the sutra say that wrong views produce wrong discriminations, and wrong speech leads to extremes?
There are two types of motivation: the motivation of the cause and the motivation of the time of action. The former is the cause that initiates the action, and the latter is what keeps the action consistent at the time of the action, similar to the actual action.
The consciousness to be abandoned by the path of seeing is inward-looking, so it does not directly cause expression, but it is the cause of causing expression. The consciousness to be abandoned by the path of cultivation is discriminatory, and although it is outward-looking, it is also the motivation of the time of cause and action. The five consciousnesses, such as eye consciousness, are non-discriminatory, so they are only the subsequent motivation of the time of action. Therefore, the mental factors that are associated with them should also be understood in the same way. Therefore, the sutra says that the dharmas to be abandoned by the path of seeing cause expression, this is from the perspective of the cause. If desired, the sutra says that there is no motivation for the expression of obscuration, this refers to the function at the time of action. The dharmas to be abandoned by the path of seeing in the desire realm, through the peak of existence, as the motivation for the cause of expression, also only rely on the consciousness to be abandoned by the path of cultivation. The consciousness to be abandoned by the path of cultivation also obscures (expression).

--------------------------------------------------------------------------------

ོད་པ་ན་མེད་པས་སོ། །འོ་ན་དུས་སློང་གཙོ་བས། རྒྱུ་སློང་དགེ་བས་བྱས་ནས་དུས་སློང་མི་དགེ་བའམ་ལུང་མ་བསྟན་གྱིས་བྱས་པའི་སྡོམ་པའང་དགེ་བ་མིན་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། ཀུན་སློང་གི་བསམ་པ་དེ་དག་མཐོང་སྒོམ་སྤང་བྱ་རིགས་ཐ་དད་ན། དུས་སློང་གཙོ་བོར་འགྱུར་གྱི། རིས་གཅིག་ལ་རྒྱུ་སློང་གཙོ་ཆེའོ་ཟེར། གསུམ་པ། རྒྱུ་དུས་ཀྱི་ཀུན་སློང་དེ་འདྲའམ་ཞེ་ན། ཅི་རིགས་ཡོད་དེ། རབ༷་ཏུ༷་འཇུག༷་བྱེད་དགེ༷་སོ༷གས་གསུམ་པོ་ལ༷ས་རྗེས༷་འཇུག༷་བྱེ༷ད་ཀྱང༷་དགེ་སོགས་རྣམ༷་གསུམ༷་ཅི་རིགས་སུ་འགྱུར༷་བ་ཡོད་ལ། དེའང་རབ་རྗེས་གཉིས་ལ་མུ་བཞི་སྟེ་མཐོང་སྤང་སེམས་ནི་རབ་འཇུག་དང་། སྒོ་ལྔའི་ཤེས་པ་རྗེས་འཇུག་དང་། ཡིད་ཤེས་སྒོམ་སྤང་གཉིས་ཀ་དང་། ཟག་པ་མེད་ནི་གཉིས་མིན་ནོ། །དམིགས་བསལ་ཐུབ༷་པའི༷་རྒྱུ་སློང་དགེ་ལུང་མ་བསྟན་ལས་དུས་སློང་དགེ་ལུང་མ་བསྟན་འདྲ༷་བ༷འམ།ཡང་ན་དམན་པར་མི་འགྱུར་བས་རྗེས་སློང་ལུང་མ་བསྟན་དང་དགེ་བ་དེ༷་གཉིས་ཀྱང་དགེ༷་བ༷་ཁོ་ནའོ། །གཞན་དག་གཤེགས་བཞེངས་མནལ་བཞུགས་ནམ་དུའང་མཉམ་པར་བཞག་པས་སངས་རྒྱས་ལ་ལུང་མ་བསྟན་མེད་དེ་
3-110a
དགེ་བ་ཁོ་ནའོ། །མདོ་ལས། གླང་ཆེན་གཤེགས་ནའང་མཉམ་པར་གཞག་སོགས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །དེ་ལ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱིས་ངན་པ་མི་མཛད་པའམ་ཉེས་མེད་པས་གླང་པོ་ཆེན་པོའོ། །བྱེ་སྨྲས་སངས་རྒྱས་ལ་རྣམ་སྨིན་སྐྱེས་དང་། སྤྱོད་ལམ་སྤྲུལ་སེམས་ཡོད་ཟེར། ཡིད་དང་སྒོ་ལྔའི་ཤེས་པ་ཀུན་སློང་དུ་བཤད་པ་རྣམ་སྨིན་སྐྱེས་མིན་པ་ལ་དགོངས་ཀྱི་རྣ༷མ་སྨིན༷་ལ༷ས་སྐྱེས༷་པ་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་མེད་པར་ངང་གིས་འཇུག་པའི་ཕྱིར་ཀུན་སློང་གཉི༷ས་ཀ༷་མིན༷་ལ། དེ་བཞིན་དུ་ཟག་མེད་ནི་མི་རྟོག་ཅིང་མཉམ་པར་གཞག་པས་གཉིས་ཀ་མིན་ནོ། །རིག་བྱེད་མིན་པ་ཀུན་སློང་གིས་དགེ་མི་དགེར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པ་མི་རིགས་ཏེ། བསམ་སྟོབས་ཙམ་ལས་བྱུང་བས་ཡིན་ན། རིག་མིན་དང་ལྷན་ཅིག་པའི་འབྱུང་བཞི་དང་། མིག་རྣའི་མངོན་ཤེས་ཀྱང་དགེ་བར་ཐལ་ལ། ཀུན་སློང་གི་བསམ་པ་ནི་རིག་མིན་ལ་སེམས་པ་མེད་པས་སྡོམ་པ་ནི་སེམས་པའི་རྒྱུན་ཡིན་པས་རྣམ་བཞག་འདི་དག་བྱེ་སྨྲས་ཀུན་བཏགས་སོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །
各别
གཉིས་པ་བྱེ་བྲག་རིག་མིན་ལ་བསྟན་བཤད་གཉིས།
略说
དང་པོ། རྣམ༷་རིག༷་མི༷ན་པ་ལ་རྣམ༷་པ་གསུམ༷་དུ་ཤེས༷་པར་བྱ༷་སྟེ། གང་ཞེ་ན། གནོད་པ་གཞིར་བཅས་སྡོམ༷་པ་ད༷ང་། གནོད་པ་གཞིར་བཅས་ལ་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་སྡོམ༷་པ༷་མིན༷་པ༷་དང༷་། གཞན༷་ཕྱོགས་རེ་སྤོང་བའམ་ཕྱོགས་རེར་ཞུགས་པ་བར་མའོ། །དེ་ཡང་གནོད་པ་ནི་ལུས་ངག་གི་མི་དགེ་བདུན་དང་། གཞི་
3-110b
ནི་ཡིད་ཀྱི་གསུམ་མོ། །ཡང་ན་གནོད་པ་ནི་རང་བཞིན་གཞི་ནི་བཅས་པའོ། །
广说
གཉིས་པ་ལ་སྡོམ་པ་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་དང་། གསུམ་ཀ་ཐུན་མོང

【现代汉语翻译】
因为没有意乐的缘故。如果时间意乐是主要的，那么以意乐的善心发起，以不善或无记的时间意乐所受的戒律，也会变得不是善的吗？如果意乐的意图是见道、修道所断的异类，那么时间意乐是主要的。如果属于同一类，那么原因意乐是主要的。第三，原因和时间的意乐是相同的吗？不一定，有各种情况。发起时是善等三种，随之而行也是善等三种，有各种情况。也就是，对于发起和随行两种情况，有四句：见道所断的心是发起，五根识是随行，意识是修道所断的两者，无漏则两者都不是。特别的是，佛陀的原因意乐是善和无记，时间意乐是善和无记是相同还是更低劣？不会更低劣，所以随后的意乐是无记和善，两者都是善的。其他时候，无论行住坐卧，都处于平等状态，所以佛陀没有无记，只有善。如经中所说：‘即使大象行走，也处于平等状态。’因此，身语意不造恶，或者没有过失，所以是伟大的大象。小乘有部宗认为佛陀有异熟生和行为所生的心，以及化身心。将意识和五根识说为意乐，是指非异熟生的情况，因为异熟生没有主动造作，而是自然而然地产生，所以两者都不是意乐。同样，无漏是不分别且处于平等状态，所以两者都不是。认为非作意可以通过意乐转变为善或不善是不合理的，因为仅仅是思维的力量所致。如果是这样，那么与非作意相关的四大以及眼耳的现量也都会变成善的。意乐的意图是非作意，没有心，而戒律是心的相续，所以这些安立都是小乘有部宗的分别假立。’
各别
第二，对于各别非作意，有教和释两种。
略说
第一，对于非作意，要了解有三种类型：即具有损害基础的戒律，具有损害基础且持续存在的非戒律，以及部分舍弃或部分存在的中间状态。所谓的损害，是指身语的七种不善业，基础是意的三种不善业。或者，损害是自性罪，基础是佛制罪。

【English Translation】
Because there is no intention. If the time intention is primary, then if one initiates with a virtuous intention, will the precepts taken with non-virtuous or neutral time intention also become non-virtuous? If the intention of the intention is of different kinds to be abandoned by seeing and cultivating the path, then the time intention is primary. If they belong to the same kind, then the cause intention is more important. Third, are the cause and time intentions the same? Not necessarily, there are various situations. When initiating, it is virtuous and so on, the three, and following it is also virtuous and so on, the three, there are various situations. That is, for the two situations of initiating and following, there are four sentences: the mind to be abandoned by the seeing path is initiating, the five consciousnesses are following, the consciousness is both to be abandoned by the cultivation path, and the unpolluted is neither. In particular, is the Buddha's cause intention virtuous and neutral, and the time intention virtuous and neutral the same or inferior? It will not be inferior, so the subsequent intention is neutral and virtuous, and both are virtuous. At other times, whether walking, staying, sitting, or lying down, they are in an equal state, so the Buddha has no neutral, only virtuous. As it is said in the sutras: 'Even when an elephant walks, it is in an equal state.' Therefore, the body, speech, and mind do not create evil, or there is no fault, so it is a great elephant. The Vaibhashika school believes that the Buddha has resultant and behavioral minds, as well as emanation minds. Saying that consciousness and the five consciousnesses are intentions refers to the situation of non-resultant, because the resultant does not actively create, but arises naturally, so neither is an intention. Similarly, the unpolluted is non-discriminating and in an equal state, so neither is. It is unreasonable to think that non-intentionality can be transformed into virtuous or non-virtuous through intention, because it is only due to the power of thought. If so, then the four elements related to non-intentionality and the direct perception of the eyes and ears would also become virtuous. The intention of the intention is non-intentional, there is no mind, and the precepts are the continuum of the mind, so these establishments are all conceptual fabrications of the Vaibhashika school.'
Individual
Second, for individual non-intentionality, there are teaching and explanation.
Summary
First, for non-intentionality, it is necessary to understand that there are three types: namely, precepts with a basis of harm, non-precepts with a basis of harm and continuous existence, and an intermediate state of partial abandonment or partial existence. The so-called harm refers to the seven non-virtuous deeds of body and speech, and the basis is the three non-virtuous deeds of mind. Or, harm is the nature of the offense, and the basis is the offense established by the Buddha.

--------------------------------------------------------------------------------

་དུ་བཤད་པ་གཉིས།
戒律各别说
དང་པོ་ལ་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་གཉིས། དང་པོ།སྡོམ༷་པ༷་ལ་སོ༷་སོར༷་ཐར༷་བའི་སྡོམ་པ་ཞེས༷་བྱ༷་བ་དང་། དེ༷་བཞིན༷་དུ་ཟག༷་མེ༷ད་ཀྱི་སྡོམ་པ་དང་། བས༷མ་གཏན༷་ལས་སྐྱེས༷་པའི་སྡོམ་པའོ། །གཉིས་པ་བྱེ་བྲག་ཏུ་སོ་ཐར་བཤད་པ་ལ། དབྱེ་བ། སོ་སོའི་རང་བཞིན། མིང་གི་རྣམ་གྲངས། ལྡན་པའི་གང་ཟག་བཞི། དང་པོ་ལ་དངོས་དང་ཞར་བྱུང་གཉིས། དང་པོ་ལ་བརྒྱད་དུ་དབྱེ་བ་དང་། བཞིར་བསྡུ་བ་གཉིས། དང་པོ། སོ༷་སོར༷་ཐར༷་པའི་སྡོམ་པ་ཞེས༷་བྱ༷་བ་ནི་རྣམ༷་པ་བརྒྱ༷ད་དེ། དགེ་སློང་ཕ་མ། དགེ་སློབ་མ། དགེ་ཚུལ་ཕ་མ། དགེ་བསྙེན་ཕ་མ། བསྙེན་གནས་སོ། །བཤེས་སྤྲིངས་འགྲེལ་བར་དགེ་སློབ་མ་དོར་ནས་བསྙེན་གནས་ལ་གཉིས་སུ་ཕྱེ་བའོ། །གཉིས་པ། གང་ཟག་ཐ་དད་པ་མ་གཏོགས་སྡོམ་པའི་རྫས༷་སུ༷་ནི་རྣ༷མ་པ༷་བཞི༷་ཡི༷ན་ནོ༷། །དེ་ཡང་དགེ་སློང་ཕ་མའི་སྡོམ་རྫས་འདྲ་ལ། དགེ་སློབ་མ་དང་དགེ་ཚུལ་ཕ་མ་འདྲ་ལ། དགེ་བསྙེན་ཕ་མ་འདྲ་བས་སོ། །འདིར་རྫས་མཚན་ཉིད་ལ་འདོད་དོ། །བསྙེན་གནས་ལ་གཉིས་སུ་མ་བཤད་པ་ཡུན་ཐུང་བས་སམ། བསྡུ་བ་ལས་ཟ་མ་སོགས་ལའང་སྐྱེ་བར་བཤད་པས་སོ། །དེ་དག་བསྲུང་བྱ་མང་ཉུང་མི་འདྲ་ཡང་སྡོམ་རྫས་ལ་ཁྱད་མེད་པས་མཚ༷ན་འགྱུར་བ་ལ༷ས་མིང༷་ནི༷་
3-111a
འཕོ༷་བ༷་ཙམ་ཡིན་པའི་ཕྱིར༷། སྔར་གྱི་སྡོམ་པ་མི་གཏོང་ཞིང་གསར་དུ་མི་ཐོབ་པས་སོ། །གཉིས་པ། ཞར་བྱུང་སྡོམ་རྫས་གཅིག་ཐ་དད་དཔྱད་པ་ནི། དགེ་བསྙེན་སོགས་སྡོམ་རྫས་གསུམ་པོ་གང་ཟག་གཅིག་གི་རྒྱུད་ལ་རྫས་ཐ་དད་དུ་ཡོད་དེ། ཐོབ་གཏོང་གི་རྒྱུ་མི་གཅིག་པས་སོ། །འོ་ན་མི་གཅིག་དགེ་བསྙེན་སོགས་གསུམ་ཀ་ཡིན་པ་འགལ་ཞེ་ན། རྫས་བཞི་པོ་རྒྱུད་ལ་ཐ༷་ད༷ད་དུ་ཡོད་ཀྱང་། སྡོམ་རྫས་དེ༷་དག༷་ངོ་བོ་ལ་འགལ༷་བ༷་མེ༷ད་དེ།གཅིག་གིས་བསྲུང་བྱ་གཅིག་འགོག་པ་ལྟ་བུ་མེད་པས། རྒྱུད་ལ་ཐ་དད་དུ་ལྡན་ཆོག་པས་སོ། །དགེ་སློང་ལ་གཞི་ལྔ་ནི་སྤོང་བ་གསུམ་གསུམ་དང་། གླུ་གར་སོགས་ནི་སྤོང་བ་གཉིས་དང་། སྤོང་བ་གཞན་ནི་རེ་རེའོ། །འོན་ཀྱང་གཞི་བསམ་གྱི་ཁྱད་པར་ལས། དགེ་སློང་གིས་སྲོག་གཅོད་སྤོང་བ་ཆེ་ལ། དགེ་ཚུལ་གྱི་འབྲིང་། དགེ་བསྙེན་གྱི་ཆུང་ངོ་། །འོ་ན་དགེ་སློང་དེ་ཉིད་དགེ་ཚུལ་སོགས་སུ་འགྱུར་རོ། །ཞེ་ན། དགེ་སློང་ཞེས་པ་ནི་གཙོ་ཆེ་བས་སོ། །དོན་ལ་སྤོང་སེམས་གཅིག་ལས་དུ་མ་དུས་མི་མཉམ་པ་དང་། ཚིག་སྔ་མ་མེད་པ་ལ། བསྙེན་རྫོགས་སྐྱེ་བ་དང་། ན་སྨད་པ་དག་ནི་སེམས་པའི་ཁྱད་པར་ཁས་བླང་སྟོབས་ཀྱིས་འཐོབ་པ་དང་གཏོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །གོང་མའི་ཁོངས་སུ་འོག་མ་འདུ་བས་ན་སྡོམ་པ་གསུམ་ལྡན་ཅེས་བྱའོ། །གཉིས་པ་སོ་སོའི་རང་བཞིན་ནི། འདིར་ཆེད་ཀུན་སློང་དང་། ཉིད་ཐོབ་པར་བཞག་སྟེ། སྲོག་གཅོད་སོགས་སྤང༷་བྱ༷་ལྔ༷་དང་
3-111b
བརྒྱ༷ད་ད

【现代汉语翻译】
二、戒律各别说
第一部分分为共同和个别两种。
第一，名为‘别解脱戒’的戒律，以及无漏戒和由禅定而生的戒律。
第二部分，个别解释别解脱戒，分为：分类、各自的自性、名称、具足的补特伽罗四种。
第一部分分为正说和随说两种。
正说又分为八种分类和四种归纳。
第一，名为‘别解脱戒’的戒律有八种：比丘、比丘尼、沙弥、沙弥尼、近事男、近事女、八关斋戒。
《亲友书释》中，舍弃了沙弥尼，将八关斋戒分为两种。
第二，除了补特伽罗不同之外，戒律的体（藏文：རྫས，梵文天城体：द्रव्य，梵文罗马拟音：dravya，汉语字面意思：物质）只有四种。
也就是比丘和比丘尼的戒体相同，沙弥尼和沙弥、近事男和近事女相同。
这里，‘体’指的是自性。
八关斋戒没有分为两种，是因为时间短，或者是因为归纳时，斋戒等也说可以生起。
这些戒律守护的内容有多有少，但戒体没有差别，因此只是名称（藏文：མཚན，梵文天城体：लक्षण，梵文罗马拟音：lakṣaṇa，汉语字面意思：相）改变，而名称（藏文：མིང，梵文天城体：नाम，梵文罗马拟音：nāma，汉语字面意思：名字）只是
改变而已。因为不舍弃之前的戒律，也不会新获得戒律。
第二，分析随说的戒体是一个还是多个：近事男等的三个戒体，在一个补特伽罗的相续中是不同的体，因为获得和舍弃的因不同。
如果说一个人同时是近事男等三种身份，岂不是矛盾？
答：虽然四种体在相续中是不同的，但这些戒体在本体上没有矛盾，因为没有像一个戒律阻止另一个戒律守护的内容的情况，所以相续中可以同时具有。
对于比丘来说，五种根本罪是舍弃三种，歌舞等是舍弃两种，其他的舍弃都是一种。
然而，根据意乐的差别，比丘舍弃杀生的罪过最大，沙弥的罪过中等，近事男的罪过最小。
如果比丘变成了沙弥等，又该如何解释呢？
答：比丘只是一个主要的称谓。
实际上，舍弃的心念不是一个而是多个，时间不同，而且没有之前的誓言，受近圆戒，以及衰老的人，都是因为发心的差别，通过誓愿的力量而获得和舍弃。
因为上等的戒律包含了下等的戒律，所以称为具有三种戒律。
第二，各自的自性是：这里，将特别的意乐和自然获得作为标准，舍弃杀生等五种和八

【English Translation】
Two, the individual explanation of precepts.
The first part is divided into two types: common and individual.
First, the precepts called 'Pratimoksha Vows', as well as the uncontaminated vows and the vows arising from meditative concentration.
The second part, individually explaining the Pratimoksha Vows, is divided into: classification, their respective nature, names, and the individuals who possess them.
The first part is divided into two types: direct explanation and consequential explanation.
The direct explanation is further divided into eight classifications and four summaries.
First, the precepts called 'Pratimoksha Vows' have eight types: Bhikshu (monk), Bhikshuni (nun), Shramanera (male novice), Shramanerika (female novice), Upasaka (male lay follower), Upasika (female lay follower), and Astanga-samvarah (eight precepts).
In the commentary on 'Letter to a Friend', the Shramanerika is omitted, and the Astanga-samvarah is divided into two.
Second, apart from the difference in individuals, the substance (Tibetan: རྫས, Sanskrit Devanagari: द्रव्य, Sanskrit Romanization: dravya, Chinese literal meaning: matter) of the precepts is only four types.
That is, the precept substance of Bhikshu and Bhikshuni is the same, Shramanerika and Shramanera are the same, and Upasaka and Upasika are the same.
Here, 'substance' refers to nature.
The Astanga-samvarah is not divided into two because the time is short, or because it is said that fasting, etc., can also arise from the summary.
These precepts have different amounts of content to be guarded, but the precept substance has no difference, so it is only the name (Tibetan: མཚན, Sanskrit Devanagari: लक्षण, Sanskrit Romanization: lakṣaṇa, Chinese literal meaning: characteristic) that changes, and the name (Tibetan: མིང, Sanskrit Devanagari: नाम, Sanskrit Romanization: nāma, Chinese literal meaning: name) is only
changed. Because the previous precepts are not abandoned, and new precepts are not obtained.
Second, analyzing whether the consequential precept substance is one or many: the three precept substances of Upasaka, etc., are different substances in the continuum of one individual, because the causes of obtaining and abandoning are different.
If it is contradictory for one person to be all three, Upasaka, etc.?
Answer: Although the four substances are different in the continuum, these precept substances have no contradiction in essence, because there is no situation where one precept prevents the content guarded by another precept, so it is permissible to have them simultaneously in the continuum.
For a Bhikshu, the five root downfalls are abandoning three, singing and dancing, etc., are abandoning two, and other abandonments are one each.
However, according to the difference in intention, the sin of a Bhikshu abandoning killing is the greatest, the sin of a Shramanera is medium, and the sin of an Upasaka is the smallest.
If a Bhikshu becomes a Shramanera, etc., how should it be explained?
Answer: Bhikshu is just a main title.
In reality, the thoughts of abandoning are not one but many, the times are different, and there is no previous vow, receiving full ordination, and those who are old, are all obtained and abandoned through the power of vows due to the difference in intention.
Because the higher precepts include the lower precepts, it is called having three precepts.
Second, the respective nature is: here, taking the special intention and natural attainment as the standard, abandoning killing and other five and eight

--------------------------------------------------------------------------------

ང་བཅུ༷་དང༷་ནི༷་ཐམ༷ས་ཅ༷ད་སྤོང༷་བ༷་མནོས༷་པ༷་སྟེ། ཁས་བླང་བ་ལ༷ས་རིམ་པ་བཞིན་དུ་འདི་ལྟར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་གསོད་རྐུ་འདོད་ལོག་རྫུན་ཆང་སྟེ་ལྔ་པོ་གཏན་དུ་སྤོང་བ་མནོས་པ་ལས་དགེ༷་བསྙེན༷་དང༷་ནི༷། དགེ་བསྙེན་ཉིད་ལ་གནས་པའི་ཆེད་དུ་ཞེས་ཉིད་ངེས་བཟུང་དུ་ཡང་འཆད། ལྔ་པོ་དེའི་སྟེང་དུ། གླུ་གར་རོལ་མོའི་སྒྲ་དང་། ཕྲེང་སྤོས་རྒྱན་ཁ་དོག་འཆང་བ་རྣམས་ཏེ་གར་ཕྲེང་གཅིག་ཏུ་བརྩིས་པའི་དྲུག་ཁྲི་སྟན་མཐོན་པོ་དང་ཆེན་པོ་གཉིས་དང་བདུན། དུས་མིན་གྱི་ཁ་ཟས་ཏེ་བརྒྱད་པོ་ཉིན་ཞག་གཅིག་གི་བར་དུ་སྤོང་བར་མནོས་པ་ནི་བསྙེན༷་གན༷ས་དང༷་། དེ་བརྒྱད་ལས་གར་སོགས་ཕྲེང་སོགས་གཉིས་སུ་ཕྱེ་བ་དང་། གསེར་དངུལ་ལེན་པ་ཇི་སྲིད་འཚོའི་བར་སྤོང་བར་མནོས་པ་ནི་དགེ༷་ཚུལ༷་ལ་གནས་པའི་ཆེད༷་དུ་དང༷་། ལུས་ངག་གི་ལས་སྤང་བྱ་ཐམས་ཅད་སྤོང་བ་ཡང་དག་པར་མནོས་པ་ལས་ནི་དགེ༷་སློང༷་ཉི༷ད་དེ། སྤོང་བྱ་སྡོམ་དུ་བསྡུས་པ་ཕམ་པ་བཞི། ལྷག་མ་བཅུ་གསུམ། ལྟུང་བྱེད་ལ་སྤང་ལྟུང་སུམ་ཅུ། ལྟུང་བྱེད་འབའ་ཞིག་པ་དགུ་བཅུ། སོར་བཤགས་བཞི། ཉེས་བྱས་བརྒྱ་དང་བཅུ་གཉིས་ཏེ་ཉིས་བརྒྱ་དང་ང་གསུམ་མོ། །གསུམ་པ་ལ་སྤྱིའི་མིང་དང་།སྐད་ཅིག་དང་པོའི་མིང་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པའོ། །དང་པོ། རང་གཞན་གྱི་ལུས་སེམས་གདུང་བ་བསིལ་བས་ཚུལ༷་ཁྲིམས༷་དང༷་ནི༷། མཁས་པས་བསྔགས་པས་ལེགས༷་སྤྱད༷་དང༷་། བྱ་བའི་རང་བཞིན་ཡིན་པས་ལ༷ས་དང༷་།
3-112a
ཉེས་སྤྱོད་སྡོམ་པས་སྡོམ༷་པ༷་ཞེས༷་བྱ༷་བ་རྣམས་ནི་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་ལ་རྩ་བ་དང་རྒྱན་དང་བྱུག་པ་དང་སྤོས་ཞེས་ཀྱང་བྱའོ༷། །གཉིས་པ། སོར་སྡོམ་ཐོབ་པ་དང༷་པོའི༷་རྣམ༷་པ་རིག༷་བྱེད་དང་རྣམ༷་རིག༷་མིན༷་པ་ནི་སོ༷་སོར༷་ཐར༷་པའི་སྡོམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་དང༷་། བྱ༷་བའི༷་ལས་ཀྱི་ལམ༷་ཞེས་བྱ་སྟེ། དང་པོ་ནི་སྡིག་པ་ལས་དང་པོར་ཐར་པ་དང་། སྡོམ་པའི་བྱ་བ་འབྱུང་བའི་ལམ་དངོས་ཡིན་གྱི། སྐད་ཅིག་གཉིས་པ་ཕན་ཆད་དེའི་དོན་མེད་དེ། པྲ་ཏི་མོཀྵ་ཞེས་པ་དང་པོར་ཐར་པ་ཡིན་ན་དེ་ཐར་ཟིན་པ་ཡིན་པས་དང་། ལས་ལམ་གྱི་མཇུག་ཡིན་པས་སོ། །བཞི་པ་ལ་དངོས་དང་ཞར་བྱུང་གཉིས། །དང་པོ། སྡོམ་པ་དེ་སུ་ལ་ལྡན་ན། སོ༷་སོར༷་ཐར༷་དང༷་ལྡན༷་པ༷་དགེ་སློང་སོགས་བརྒྱ༷ད་དོ། །ཕྱི་རོལ་པ་རྣམས་ལ་སོ་ཐར་མེད་དམ་ཞེ་ན། དེ་དག་ལ་སྡོམ་པ་ཙམ་ཡོད་མོད་ཀྱི་སོ་ཐར་སྡོམ་པ་མེད་དེ་ལོག་ལྟ་སོགས་ཀྱིས་ཉམས་པ་དང་། སྲིད་པའི་ཁྱད་པར་ལ་ཐར་པར་འདུ་ཤེས་པས་སྡིག་པ་ལས་གཏན་དུ་ཐར་བྱེད་མིན་པས་སོ། །གཉིས་པ་ཞར་བྱུང་དུ་སྡོམ་པ་གཞན་གཉིས། གང་ཟག་སུ་དང་ལྡན་ཚུལ་དང་། སྐབས་སུ་བབས་པ་སྡོམ་པའི་མིང་ཅན་གཞན་གསུངས་པའི་དོན་བཤད་པ་གཉིས། དང་པོ། བས༷མ་གཏན༷

【现代汉语翻译】
我等受持一切戒律，应按次第如是了知：即从断除杀、盗、淫、妄、酒五者而受持居士戒。为安住于居士之位，此‘位’亦可解释为决定之义。于彼五者之上，加上歌舞音乐之声，以及花鬘、涂香、装饰、色彩等，将歌鬘视为一体，共六者，加上高广大床二者，共七者，以及非时食，共八者，于一日一夜间受持断除，是为近住戒。于彼八者中，将歌等与鬘等分为二者，加上受持断除金银直至寿命终尽，是为安住于正信之位。从受持断除身语一切应断之业，是为比丘。应断之法总摄为四根本罪，十三僧残，三十舍堕，九十单堕，四悔过，一百一十二恶作，共计二百五十三条。第三部分宣说共同之名称，以及第一刹那之别名。第一，以寂灭自他身心之苦恼故，名为‘戒’；以智者所赞叹故，名为‘妙行’；以是行为之自性故，名为‘业’；以遮止罪行故，名为‘律’，此等皆是名称之异名。如是，戒之异名亦可称为根本、庄严、涂香、妙香。第二，获得别解脱之最初行相，即能辨别与不能辨别者，名为‘别解脱律仪’，亦名为‘行为之道路’。最初是指从罪恶中最初解脱，是生起律仪之真实道路。第二刹那以后则无此义，因‘波罗提木叉’（藏文：སོར་སྡོམ་，梵文天城体：प्रातिमोक्ष，梵文罗马拟音：prātimokṣa，汉语字面意思：别解脱）意为最初解脱，若已解脱则已完成，是行为道路之终点。第四部分分为正说和旁述二者。第一，此律仪属于何人？即具别解脱之比丘等八众。若问外道是否无别解脱？彼等虽有戒律，然无别解脱律仪，因其为邪见等所染污，且于轮回之差别中视为解脱，故不能从罪恶中彻底解脱。第二，旁述其他二种律仪。即宣说何人具有律仪之理，以及于此时机所说之其他律仪之义。第一，‘禅’

【English Translation】
We should understand all the vows in order, as follows: Taking the vow to abandon killing, stealing, sexual misconduct, lying, and alcohol, these five constitute the vows of a layperson (dge bsnyen). 'For the sake of abiding in the position of a layperson,' where 'position' can also be interpreted as 'definitive.' On top of those five, adding the sounds of singing, dancing, and music, as well as garlands, incense, ornaments, and colors—considering singing and garlands as one—making six, plus two for high and large beds, making seven, and untimely food, making eight, taking the vow to abandon these for one day and one night is the upavāsa (bsnyen gnas) vow. From those eight, separating singing etc. and garlands etc. into two, and taking the vow to abandon taking gold and silver for as long as one lives, is 'for the sake of abiding in the position of virtue.' Taking the vow to completely abandon all actions of body and speech that should be abandoned is the bhikṣu (dge slong) vow itself. The things to be abandoned are summarized as the four root downfalls, the thirteen remainders, the thirty expiations involving forfeiture, the ninety simple expiations, the four confessions, and the one hundred and twelve misdeeds, totaling two hundred and fifty-three. The third part explains the common name and the specific name of the first moment. First, 'Vinaya' (tshul khrims) is so-called because it cools the suffering of oneself and others' bodies and minds; 'Good Conduct' (legs spyad) because it is praised by the wise; 'Action' (las) because it is the nature of action; 'Discipline' (sdom pa) because it prevents misdeeds—these are all synonyms. Similarly, the synonyms for Vinaya can also be called root, ornament, anointment, and incense. Second, the first aspect of obtaining individual liberation, which distinguishes between what can and cannot be distinguished, is called 'Individual Liberation Vows' (so sor thar pa'i sdom pa), and is also called 'the path of action.' The first refers to the initial liberation from sins and is the actual path from which the action of vows arises. The second moment onwards, it has no meaning, because 'Prātimokṣa' (so sdom, प्रातिमोक्ष, prātimokṣa, individual liberation) means initial liberation, so if it is already liberated, it is finished, and it is the end of the path of action. The fourth part has two aspects: the actual and the incidental. First, to whom does this vow belong? It belongs to the eight classes of bhikṣus (dge slong) etc. who possess individual liberation. If asked whether outsiders have individual liberation, they may have vows, but they do not have individual liberation vows because they are defiled by wrong views etc., and they perceive liberation in the distinctions of existence, so they cannot completely liberate from sins. Second, incidentally, two other vows. This explains who possesses the vows and the meaning of other vows mentioned in this context. First, 'Samten'

--------------------------------------------------------------------------------

་ལས་སྐྱེས༷་པའི་སྡོམ་པ་དང༷་ནི། བསམ་གཏན་གྱི་ཉེར་བསྡོགས་དང་དངོས་གཞི་དེ༷་དང་ལྡན༷་པ༷་རྣམས་དང་ལྡན་ནོ། །ཟག༷་མེ༷ད་སྡོམ་པ་ནི། འཕ༷གས་པའི༷་སེམ༷ས་
3-112b
ཅ༷ན་སློབ་མི་སློབ་རྣམས་དང༷་ལྡན་ནོ། །གཉིས་པ་ལ་སེམས་ཀྱི་རྗེས་འབྲང་གི་སྡོམ་པ་གང་ཡིན་པ་དང་། བསམ་གཏན་དང་སྤོང་སྡོམ་གྱི་གཞི་མཐུན། ཡིད་དང་དབང་པོའི་སྡོམ་པ་བཤད་པ་དང་གསུམ། དང་པོ།ཐ༷་མ༷་བསམ་གཏན་དང་ཟག་མེད་སྡོམ་པ་གཉི༷ས་ནི༷་སེམ༷ས་རྗེ༷ས་འབྲང༷་སྟེ་མཉམ་པར་བཞག་ན་ཡོད་ལ། མ་བཞག་ན་མེད་པས་སོ། །སོར་སྡོམ་ནི་གཡེང་བ་དང་། སེམས་མེད་པའི་རྗེས་སུའང་བྱེད་པས་མིན་ནོ། །གཉིས་པ། ཡང་སྤོང་བའི་སྡོམ་པ་ཞེས་བཤད་པ་གང་ཞེ་ན། བར༷་ཆ༷ད་མེ༷ད་པའི་ལམ༷་དགུ་དག་ཏུ་སྐྱེས༷་པའི་བསམ་གཏན་དང་ཟག་མེད་ཀྱི་སྡོམ་པ་དེ༷་གཉི༷ས་ཡིན་ལ། འོ་ན་བར་ཆད་མེད་ལམ་ཐམས་ཅད་དམ་ཞེ་ན། མིན་ཏེ་དང་པོའི་ཉེར་བསྡོགས་མི༷་ལྕོག༷ས་མེ༷ད་པ་ལ༷་སྤོང༷་སྡོམ་ཞེས༷་བྱ༷་སྟེ། དེས་འཆལ་ཁྲིམས་དང་དེའི་ཀུན་སློང་ཉོན་མོངས་རྣམས་སྤོང་བས་སོ། །བསམ་སྡོམ་དང་སྤང་སྡོམ་ཡིན་མིན་ལ་མུ་བཞི་ལས། དང་པོ་བསམ་སྡོམ་ཡིན་ལ་སྤང་སྡོམ་མིན་པ། མི་ལྕོགས་མེད་པའི་བར་ཆད་མེད་ལམ་མ་གཏོགས་པའི་ཟག་བཅས་བསམ་གཏན་གྱི་སྡོམ་པའོ། །གཉིས་པ། ཉེར་བསྡོགས་ཀྱི་བར་ཆད་མེད་པའི་ལམ་གྱི་ཟག་མེད་ཀྱི་སྡོམ་པའོ། །གཉིས་ཡིན་མི་ལྕོགས་མེད་པའི་བར་ཆད་མེད་ལམ་གྱི་བསམ་གཏན་གྱི་སྡོམ་པའོ། །གཉིས་མིན་ནི་དེ་ལས་མ་གཏོགས་པ་མི་ལྕོགས་མེད་པའི་ལམ་མ་གཏོགས་པའི་ཟག་མེད་ཀྱི་སྡོམ་པའོ། །དེ་བཞིན་ཟག་མེད་སྤོང་སྡོམ་ལ་མུ་བཞིའང་ཤེས་པར་བྱའོ། །གསུམ་པ། ཡང་སོ་སོར་ཐར་པ་ལས། ལུས་ཀྱི་སྡོམ་པ་ལེགས་པ་སྟེ། །ངག་གི་སྡོམ་པ་ལེགས་པ་ཡིན། །ཡིད་ཀྱི་སྡོམ་པ་ལེགས་པ་སྟེ། །ཐམས་ཅད་
3-113a
དུ་ནི་སྡོམ་པ་ལེགས། །ཞེས་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕུང་པོའི་མདོ་ལས། གང་ཡང་མིག་གི་དབང་པོ་སྡོམ་པས་བསྡམས་ཏེ་གནས་སོ་ཞེས། ཡིད་དང་དབང་པོའི་སྡོམ་པ་དེ་རིག་བྱེད་མིན་པ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན་མིན་ཏེ། ལྟུང་བ་དང་དེའི་གཉེན་པོ་ཤེས༷་བཞིན༷་པ་དང༷་ནི༷་སྤོང་སེམས་མ་བརྗེད་པའི་དྲ༷ན་པ་དག༷་དང་གཉི༷ས་ནི་ཡི༷ད་དང༷་དབ༷ང་པོའི༷་སྡོམ༷་པ༷་ཡི༷ན་ཏེ། ཡིད་ཀྱི་ཉེས་སྤྱོད་དང་དབང་པོ་ཡུལ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་སྤངས་པས་སོ། །
三者共同说
གཉིས་པ་དེ་གསུམ་ཐུན་མོང་དུ་བཤད་པ་ལ། ལྡན་ཚུལ། འཐོབ་ཚུལ། གཏོང་ཚུལ། རྟེན་དང་བཞི།
具有
དང་པོ་ལ་དངོས་དང་ཞར་བྱུང་གཉིས། དང་པོ་ལ། རིག་མིན་དངོས་དང་། རིག་བྱེད་ཀྱི་ལྡན་ཚུལ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ལ། སོ་ཐར། སྡོམ་མིན་བསམ་གཏན་དང་ཟག་མེད། བར་མའི་ལྡན་ཚུལ་ཞར་བྱུང་བཞི་ལས། དང་པོ། སོ༷་སོར༷་ཐར༷་པ་ལ་གན༷ས་པ་ཇི༷་སྲི༷ད་དུ༷་གཏོང་རྒྱུས་མ༷་བཏང༷་གི་བར༷་དག༷་ཏུ་རྟག་ཏུ

【现代汉语翻译】
生于行（梵文：karmaja，业生）之律仪，以及具有禅定之加行和正行者。无漏律仪则与圣者（梵文：ārya，具有高尚品格的人）之有学（梵文：śaikṣa，正在学习的人）和无学（梵文：aśaikṣa，已完成学习的人）相伴。
第二部分包括：心的随行律仪是什么，以及禅定和断律仪的共同基础，还有意和根律仪的解释，共三部分。第一部分，他（梵文：Tathāgata，如来）说，禅定和无漏律仪二者皆是心的随行，即入定则有，未入定则无。别解脱（梵文：prātimokṣa，一种戒律）则不然，因其也随散乱和无心而行。
第二，什么是所谓的断律仪？乃是生于九种无间道（梵文：anantarya-mārga，直接通往解脱的道路）中的禅定和无漏律仪二者。那么，是否所有的无间道都是呢？并非如此，最初的加行道（梵文：prayoga-mārga，准备阶段的道路）之无能胜道（梵文：nairvedhika-mārga，超越世俗的道路）被称为断律仪，因其断除了邪淫及其动机烦恼。关于禅定律仪和断律仪的是与非，有四句分别：第一句，是禅定律仪而非断律仪者，是除了无能胜道之外的有漏禅定律仪。第二句，是加行道之无间道的无漏律仪。既是二者，是无能胜道的无间道的禅定律仪。二者皆非，则是除了无能胜道之外的无间道之外的无漏律仪。同样，关于无漏断律仪的四句分别也应知晓。
第三，此外，在《别解脱经》中说：‘身律仪善哉，语律仪善哉，意律仪善哉，一切律仪皆善。’以及在《戒蕴经》中说：‘若能以眼根律仪而住。’那么，意和根律仪是非表色（梵文：avijñapti-rūpa，不可见的色法）吗？并非如此，对堕罪（梵文：āpatti，违犯戒律的行为）及其对治的了知，以及不忘失舍弃之心的正念二者，是意和根律仪，因其舍弃了意的恶行和根对境的享用。
三者共同说
第二部分是关于三者共同的说法，包括：具有的方式、获得的方式、舍弃的方式和所依，共四点。
具有
第一部分包括：本体和随生两种。第一部分包括：非表色之本体和表色的具有方式两种。第一部分包括：别解脱、非律仪禅定和无漏、中间的具有方式随生四种。第一，住在别解脱中，在未以舍弃之因舍弃之前，恒常...

【English Translation】
Those who possess the vows born of action (karmaja), as well as those who possess the preparatory stage and the actual stage of meditative concentration. The undefiled vows are accompanied by the noble (ārya) learners (śaikṣa) and non-learners (aśaikṣa).
The second part includes: what is the vow that follows the mind, and the common basis of meditative concentration and abandonment vows, as well as the explanation of the mind and sense faculties vows, in three parts. The first part, he (Tathāgata) said, meditative concentration and undefiled vows are both followers of the mind, that is, they exist when in meditative concentration and do not exist when not in meditative concentration. The Pratimoksha (a set of vows) is not, because it also follows distraction and mindlessness.
Second, what is the so-called abandonment vow? It is the meditative concentration and undefiled vows that arise in the nine uninterrupted paths (anantarya-mārga). Then, are all the uninterrupted paths? Not so, the Nairvedhika-mārga (the path of irreversibility) of the initial preparatory path (prayoga-mārga) is called the abandonment vow, because it abandons unchaste conduct and its motivating defilements. Regarding whether it is a meditative concentration vow and an abandonment vow, there are four distinctions: The first distinction, it is a meditative concentration vow but not an abandonment vow, is the defiled meditative concentration vow other than the Nairvedhika-mārga. The second distinction, it is the undefiled vow of the uninterrupted path of the preparatory path. Both are, it is the meditative concentration vow of the uninterrupted path of the Nairvedhika-mārga. Neither is, it is the undefiled vow other than the uninterrupted path other than the Nairvedhika-mārga. Similarly, the four distinctions regarding the undefiled abandonment vow should also be known.
Third, in addition, in the Pratimoksha Sutra, it says: 'Body discipline is good, speech discipline is good, mind discipline is good, all disciplines are good.' And in the Skandha of Morality Sutra, it says: 'Whoever dwells restrained by the sense faculty of the eye.' Then, are the mind and sense faculties vows non-revealing form (avijñapti-rūpa)? Not so, the knowledge of transgressions (āpatti) and their antidotes, and the mindfulness of not forgetting the mind of abandonment, are the mind and sense faculties vows, because they abandon the evil deeds of the mind and the enjoyment of objects by the senses.
Common explanation of the three
The second part is about the common explanation of the three, including: the way of having, the way of obtaining, the way of abandoning, and the basis, in four points.
Having
The first part includes: the substance and the incidental two kinds. The first part includes: the non-revealing substance and the revealing way of having two kinds. The first part includes: Pratimoksha, non-vow meditative concentration and undefiled, the intermediate way of having incidental four kinds. First, staying in Pratimoksha, before it is abandoned by the cause of abandonment, constantly...

--------------------------------------------------------------------------------

་ད༷་ལྟ༷ར་གྱི༷་རྣམ༷་རིག༷་མིན༷་པ་དག་དང་ལྡན༷་ལ། སྐ༷ད་ཅི༷ག་མ༷་དང༷་པོ༷་ཕྱིན༷་ཆ༷ད་སྡོམ་པ་འདས༷་པ༷་རྣམས་ཀྱི་ཐོབ་པ་དང༷་ཡང་ལྡན་ནོ། །དེ་ཡང་སོར་སྡོམ་སེམས་ཀྱི་རྗེས་འབྲང་མིན་པས་གཏོང་རྒྱུས་མཚམས་བཅད་པ་དང་། མ་འོངས་པའི་ཐོབ་པ་མ་བྱུང་བའི་ཕྱིར་སྐད་ཅིག་མ་དང་པོ་ད་ལྟ་བ་ཁོ་ན་དང་ལྡན་པར་བཤད་དོ། །གཉིས་པ། སྡོམ༷་མིན༷་གན༷ས་པ༷འང་སྡོམ་པ་དེ༷་དང༷་འདྲ༷་བར་ཤེས་པར་བྱའོ། །གསུམ་པ། བས༷མ་གཏན༷་གྱི་སྡོམ༷་པ་དང༷་ལྡན༷་པ༷་ནི༷་
3-113b
ད་ལྟ་བར་མ་ཟད་རྟག༷་ཏུ༷་གཏོང་རྒྱུས་བར་ཆོད་པའི་ཡང་འདས༷་པ་དང༷་། བར་མ་ཆོད་པའང་མ༷་འོངས༷་ཀྱི་སྡོམ་པ་དང༷་ཡང་ལྡན་ནོ། །བསམ་གཏན་སྡོམ་པ་སེམས་ཀྱི་རྗེས་འབྲང་ཡིན་པས། སྐད་ཅིག་དང་པོར་ཡང་ཚེ་གཞན་དང་། འདིར་བཏང་བའི་བསམ་སྡོམ་འདས་པ་ཐོབ་ལ། འོན་ཀྱང་ངེས་འབྱེད་ཆ་མཐུན་གྱིས་བསྡུས་པ་ནི་མ་གཏོགས་སོ། །ཞེས་འཆད། འདས་འོངས་ལྡན་ཞེས་ཁོ་རང་གི་གྲུབ་མཐའ་འོ། །འཕ༷གས་པའི་ཟག་མེད་ཀྱི་སྡོམ་པ་ནི༷། དང༷་པོ༷་སྡུག་བསྔལ་ཆོས་བཟོད་ཀྱི་ཚེ་ན་འདས༷་པའི་ཐོབ་པ་དང༷་ལྡན་པ་མིན༷་ཏེ། ཟག་མེད་ཀྱི་ལམ་སྔོན་བསྐྱེད་མ་མྱོང་བས་སོ། །གཞན་བསམ་གཏན་སྡོམ་པ་དང་འདྲ་བར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ནི་འདས་འོངས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་པའོ། །ད་ལྟའི་དབང་དུ་ན་ཟག་བཅས་བསམ་གཏན་ལ་མཉམ༷་པར་བཞག༷་པ་དང་། འཕ༷གས་ལ༷མ་ལ་གན༷ས་པ་དེ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་ན། བསམ་གཏན་ཟག་མེད་ཀྱི་སྡོམ་པ་དེ༷་གཉི༷ས་ད༷་ལྟར༷་བ་དང༷་ཡང་ལྡན༷་གྱི། མཉམ་གཞག་ལས་ལངས་ན་མིན་ཏེ། དེ་དག་ད་ལྟ་བ་ནི་མཉམ་བཞག་གི་སེམས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བས་སོ། །འདས་མ་འོངས་ཀྱི་ཐོབ་པ་ནི་མཉམ་པར་མ་བཞག་པའི་ཚེ་དང་། གཏོང་རྒྱུ་མ་བྱུང་གི་བར་དུ་ལྡན་ནོ་ཞེས་གྲུབ་མཐའ་འོ། །བཞི་པ་ལ་སྤྱིའི་ལྡན་ཚུལ་དང་། བྱེ་བྲག་སྡོམ་སྡོམ་མིན་ཅན་ལ་ལྡན་ཚུལ་གཉིས། དང་པོ། བ༷ར་མའི་སྡོམ་པ་ལ་གན༷ས་པ་ལ༷། གལ་ཏེ་རིག་བྱེད་མིན་པ་ཡོ༷ད་ན༷་སྐད་ཅིག་དང༷་པོ༷་ལ་ད་ལྟའམ་བར༷་གྱི་དང༷་
3-114a
ལྡན་ལ་མ་བཏང་གི་བར་དུ་ཕྱིན༷་ཆ༷ད་དུ༷ས་ནི༷་འདས་ད་ལྟ་གཉི༷ས་དང༷་ལྡན་པ་ཡང་ངོ༷་། །གཉིས་པ། སྡོམ༷་མིན༷་ལ་གན༷ས་པ༷་བར་མའི་དགེ༷་བའི༷་རིག་བྱེད་མིན་པ་དང༷་། སྡོམ༷་ལ༷་གན༷ས་པ༷་བར་མའི་མི༷་དགེ༷་བའི༷་རྣམ༷་རིག༷་མིན༷་པ་དང་ལྡན༷་པ་ཡོད་དམ་ཞེ་ན་ཡོད་དེ། ཇི༷་སྲི༷ད་དུ༷་སྡོམ་མིན་ཤན་པ་སོགས་ཀྱང་རབ༷་ཏུ་དང༷་བའི་ཤུགས་དང་ལྡན་པས་ཕྱག་འཚལ་བ་སོགས་དང་། སོར་སྡོམ་ཅན་ཡང་ཉོ༷ན་མོང༷ས་ཤུགས༷་དྲག༷་པ་དང་ལྡན་པས་སྲོག་ཆགས་གསོད་པ་རྐུ་སོགས་བྱེད་པར༷་དེ་སྲིད་དུ་དགེ་མི་དགེའི་རིག་མིན་དང་ལྡན་པས་སོ། །གཉིས་པ་རིག་བྱེད་ལྡན་ཚུལ་ལ། ལུས་ངག་གི་རིག་བྱེད་ལྡན་ཚུལ་དངོས་དང་འཕྲོས་དོན་གཉིས། དང་པོ། ལུས་ངག་གི་རྣམ༷་པར་རིག༷

【现代汉语翻译】
具有如是的非表色法，并且从最初一刹那起，也具有已逝去的律仪之获得。因为别解脱戒不是随心转，所以被舍断所间断；又因为未来的获得尚未产生，所以说唯有当下的一刹那才具有。第二，安住于非律仪者，也应知与彼律仪相同。第三，具有静虑律仪者，不仅是当下，而且恒常被舍断所间断的已逝去者，以及未被间断的未来律仪也具有。因为静虑律仪是随心转的，所以在最初一刹那也获得其他世和此世舍断的静虑律仪之已逝去者，然而不包括由决择分所摄持者。如此宣说。具有过去和未来是其自宗的观点。圣者的无漏律仪，最初在苦法智忍之时，不具有已逝去的获得，因为未曾先生起无漏道。其他应知与静虑律仪相同。这是就过去和未来而言。就现在而言，安住于有漏静虑的等持中，以及安住于圣道者入定时，彼二者具有静虑无漏律仪的当下，如果从等持中出定则不具有，因为彼等当下是随等持之心而转的。未入定之时，以及未产生舍断之前，具有过去和未来的获得，这是其宗派的观点。第四，一般具有的方式，以及别解脱戒和非律仪者具有的方式有两种。第一，安住于中间律仪者，如果存在非表色法，则在最初一刹那具有当下或中间，并且在未舍断之前，从那时起具有过去和现在两种。第二，安住于非律仪者，具有中间的善的非表色法；安住于律仪者，具有中间的不善的非表色法吗？答：有。例如，只要屠夫等具有猛烈的贪心，就会礼拜等；别解脱戒者也具有猛烈的烦恼，因此会杀生、偷盗等，因此在那时具有善与不善的非表色法。第二，关于具有表色法的方式，分为身语的表色法具有的方式和引申义两种。第一，身语的表色法
Possessing such non-manifest forms, and also possessing the attainment of past vows from the very first moment. Because the Pratimoksha (individual liberation vow) is not mind-following, it is interrupted by abandonment; and because the future attainment has not yet arisen, it is said that only the present moment possesses it. Secondly, it should be understood that abiding in non-vows is similar to that vow. Thirdly, those who possess the Dhyana (meditative concentration) vow, not only in the present, but also the past that is constantly interrupted by abandonment, and also possess the future vow that is not interrupted. Because the Dhyana vow is mind-following, even in the first moment, one attains the past Dhyana vow of other lives and abandonment in this life, but not including those gathered by the decisive part. Thus it is explained. 'Possessing past and future' is their own tenet. The vows of the noble ones, which are without outflows, initially, at the time of the Suffering Dharma Endurance, do not possess the attainment of the past, because they have not previously generated the path without outflows. Others should be understood to be similar to the Dhyana vow. This is in terms of past and future. In terms of the present, when one abides in the Samadhi (meditative absorption) of contaminated Dhyana, and when one abides in the noble path and enters into Samadhi, those two possess the present of the Dhyana vow without outflows, but not when one arises from Samadhi, because those present moments follow the mind of Samadhi. The attainment of the past and future is possessed when one is not in Samadhi, and until the abandonment has not arisen, this is the view of their school. Fourth, there are two ways of possessing in general, and the way of possessing for those with Pratimoksha and non-vows in particular. First, those who abide in the intermediate vow, if there is a non-manifest form, then in the first moment they possess the present or intermediate, and until they abandon it, from that time onwards they possess both the past and present. Secondly, do those who abide in non-vows possess the non-manifest form of intermediate virtue, and do those who abide in vows possess the non-manifest form of intermediate non-virtue? Answer: Yes. For example, as long as butchers and others have intense greed, they will prostrate and so on; those with Pratimoksha also have intense afflictions, so they will kill, steal, etc., so at that time they possess the non-manifest forms of virtue and non-virtue. Secondly, regarding the way of possessing manifest forms, there are two types: the way of possessing the manifest forms of body and speech, and the implied meaning. First, the manifest forms of body and speech
具有如是的非表色法，并且从最初一刹那起，也具有已逝去的律仪之获得。因为别解脱戒不是随心转，所以被舍断所间断；又因为未来的获得尚未产生，所以说唯有当下的一刹那才具有。第二，安住于非律仪者，也应知与彼律仪相同。第三，具有静虑律仪者，不仅是当下，而且恒常被舍断所间断的已逝去者，以及未被间断的未来律仪也具有。因为静虑律仪是随心转的，所以在最初一刹那也获得其他世和此世舍断的静虑律仪之已逝去者，然而不包括由决择分所摄持者。如此宣说。具有过去和未来是其自宗的观点。圣者的无漏律仪，最初在苦法智忍之时，不具有已逝去的获得，因为未曾先生起无漏道。其他应知与静虑律仪相同。这是就过去和未来而言。就现在而言，安住于有漏静虑的等持中，以及安住于圣道者入定时，彼二者具有静虑无漏律仪的当下，如果从等持中出定则不具有，因为彼等当下是随等持之心而转的。未入定之时，以及未产生舍断之前，具有过去和未来的获得，这是其宗派的观点。第四，一般具有的方式，以及别解脱戒和非律仪者具有的方式有两种。第一，安住于中间律仪者，如果存在非表色法，则在最初一刹那具有当下或中间，并且在未舍断之前，从那时起具有过去和现在两种。第二，安住于非律仪者，具有中间的善的非表色法；安住于律仪者，具有中间的不善的非表色法吗？答：有。例如，只要屠夫等具有猛烈的贪心，就会礼拜等；别解脱戒者也具有猛烈的烦恼，因此会杀生、偷盗等，因此在那时具有善与不善的非表色法。第二，关于具有表色法的方式，分为身语的表色法具有的方式和引申义两种。第一，身语的表色法
Possessing such non-manifest forms, and also possessing the attainment of past vows from the very first moment. Because the Pratimoksha (individual liberation vow) is not mind-following, it is interrupted by abandonment; and because the future attainment has not yet arisen, it is said that only the present moment possesses it. Secondly, it should be understood that abiding in non-vows is similar to that vow. Thirdly, those who possess the Dhyana (meditative concentration) vow, not only in the present, but also the past that is constantly interrupted by abandonment, and also possess the future vow that is not interrupted. Because the Dhyana vow is mind-following, even in the first moment, one attains the past Dhyana vow of other lives and abandonment in this life, but not including those gathered by the decisive part. Thus it is explained. 'Possessing past and future' is their own tenet. The vows of the noble ones, which are without outflows, initially, at the time of the Suffering Dharma Endurance, do not possess the attainment of the past, because they have not previously generated the path without outflows. Others should be understood to be similar to the Dhyana vow. This is in terms of past and future. In terms of the present, when one abides in the Samadhi (meditative absorption) of contaminated Dhyana, and when one abides in the noble path and enters into Samadhi, those two possess the present of the Dhyana vow without outflows, but not when one arises from Samadhi, because those present moments follow the mind of Samadhi. The attainment of the past and future is possessed when one is not in Samadhi, and until the abandonment has not arisen, this is the view of their school. Fourth, there are two ways of possessing in general, and the way of possessing for those with Pratimoksha and non-vows in particular. First, those who abide in the intermediate vow, if there is a non-manifest form, then in the first moment they possess the present or intermediate, and until they abandon it, from that time onwards they possess both the past and present. Secondly, do those who abide in non-vows possess the non-manifest form of intermediate virtue, and do those who abide in vows possess the non-manifest form of intermediate non-virtue? Answer: Yes. For example, as long as butchers and others have intense greed, they will prostrate and so on; those with Pratimoksha also have intense afflictions, so they will kill, steal, etc., so at that time they possess the non-manifest forms of virtue and non-virtue. Secondly, regarding the way of possessing manifest forms, there are two types: the way of possessing the manifest forms of body and speech, and the implied meaning. First, the manifest forms of body and speech

【English Translation】
Possessing such non-manifest forms, and also possessing the attainment of past vows from the very first moment. Because the Pratimoksha (individual liberation vow) is not mind-following, it is interrupted by abandonment; and because the future attainment has not yet arisen, it is said that only the present moment possesses it. Secondly, it should be understood that abiding in non-vows is similar to that vow. Thirdly, those who possess the Dhyana (meditative concentration) vow, not only in the present, but also the past that is constantly interrupted by abandonment, and also possess the future vow that is not interrupted. Because the Dhyana vow is mind-following, even in the first moment, one attains the past Dhyana vow of other lives and abandonment in this life, but not including those gathered by the decisive part. Thus it is explained. 'Possessing past and future' is their own tenet. The vows of the noble ones, which are without outflows, initially, at the time of the Suffering Dharma Endurance, do not possess the attainment of the past, because they have not previously generated the path without outflows. Others should be understood to be similar to the Dhyana vow. This is in terms of past and future. In terms of the present, when one abides in the Samadhi (meditative absorption) of contaminated Dhyana, and when one abides in the noble path and enters into Samadhi, those two possess the present of the Dhyana vow without outflows, but not when one arises from Samadhi, because those present moments follow the mind of Samadhi. The attainment of the past and future is possessed when one is not in Samadhi, and until the abandonment has not arisen, this is the view of their school. Fourth, there are two ways of possessing in general, and the way of possessing for those with Pratimoksha and non-vows in particular. First, those who abide in the intermediate vow, if there is a non-manifest form, then in the first moment they possess the present or intermediate, and until they abandon it, from that time onwards they possess both the past and present. Secondly, do those who abide in non-vows possess the non-manifest form of intermediate virtue, and do those who abide in vows possess the non-manifest form of intermediate non-virtue? Answer: Yes. For example, as long as butchers and others have intense greed, they will prostrate and so on; those with Pratimoksha also have intense afflictions, so they will kill, steal, etc., so at that time they possess the non-manifest forms of virtue and non-virtue. Secondly, regarding the way of possessing manifest forms, there are two types: the way of possessing the manifest forms of body and speech, and the implied meaning. First, the manifest forms of body and speech
Possessing such non-manifest forms, and also possessing the attainment of past vows from the very first moment. Because the Pratimoksha (individual liberation vow) is not mind-following, it is interrupted by abandonment; and because the future attainment has not yet arisen, it is said that only the present moment possesses it. Secondly, it should be understood that abiding in non-vows is similar to that vow. Thirdly, those who possess the Dhyana (meditative concentration) vow, not only in the present, but also the past that is constantly interrupted by abandonment, and also possess the future vow that is not interrupted. Because the Dhyana vow is mind-following, even in the first moment, one attains the past Dhyana vow of other lives and abandonment in this life, but not including those gathered by the decisive part. Thus it is explained. 'Possessing past and future' is their own tenet. The vows of the noble ones, which are without outflows, initially, at the time of the Suffering Dharma Endurance, do not possess the attainment of the past, because they have not previously generated the path without outflows. Others should be understood to be similar to the Dhyana vow. This is in terms of past and future. In terms of the present, when one abides in the Samadhi (meditative absorption) of contaminated Dhyana, and when one abides in the noble path and enters into Samadhi, those two possess the present of the Dhyana vow without outflows, but not when one arises from Samadhi, because those present moments follow the mind of Samadhi. The attainment of the past and future is possessed when one is not in Samadhi, and until the abandonment has not arisen, this is the view of their school. Fourth, there are two ways of possessing in general, and the way of possessing for those with Pratimoksha and non-vows in particular. First, those who abide in the intermediate vow, if there is a non-manifest form, then in the first moment they possess the present or intermediate, and until they abandon it, from that time onwards they possess both the past and present. Secondly, do those who abide in non-vows possess the non-manifest form of intermediate virtue, and do those who abide in vows possess the non-manifest form of intermediate non-virtue? Answer: Yes. For example, as long as butchers and others have intense greed, they will prostrate and so on; those with Pratimoksha also have intense afflictions, so they will kill, steal, etc., so at that time they possess the non-manifest forms of virtue and non-virtue. Secondly, regarding the way of possessing manifest forms, there are two types: the way of possessing the manifest forms of body and speech, and the implied meaning. First, the manifest forms of body and speech

--------------------------------------------------------------------------------

་བྱེ༷ད་ནི༷། སྡོམ་སྡོམ་མིན་བར་གནས་ཐམ༷ས་ཅ༷ད་ལ༷་རིག་བྱེད་དངོས་སུ་བྱེ༷ད་པ༷་དག༷་ལ༷་ད༷་ལྟ༷་བར་དང་ལྡན༷་ལ། བྱེད་པ་དེ་གཏོང་རྒྱུས་མ༷་བཏང༷་གི་བར༷་དུ༷་དང་པོའི་སྐ༷ད་ཅི༷ག་མ༷་ཕྱིན༷་ཆ༷ད་འདས༷་པ་དང་ཡང་ལྡན༷་ལ། མ༷་འོངས༷་པ་དང་ལྡན་པ་མེ༷ད་དེ་རིག་བྱེད་སེམས་ཀྱི་རྗེས་འབྲང་མིན་པས་དང་། བེམ་པོ་ཡིན་པས་དེ་ལྟ་བུའི་ནུས་པ་མེད་དོ། །སྒྲིབ༷་ལ་ལུང་མ་བསྟན་པ༷་ཡི་རིག་བྱེད་དང༷་ནི༷། མ༷་སྒྲིབ༷་ལུང་མ་བསྟན་པ༷་ཡི་རིག་བྱེད་དག་ལ་མ་འོངས་མི་ལྡན་པར་མ་ཟད་འདས༷་པ༷་དག༷་དང༷་ལྡན༷་པ༷འང༷་མེ༷ད་དེ། ལུང་མ་བསྟན་པའི་ཆོས་རྣམས་སྟོབས་ཆུང་ལ་དེ་དང་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་ཐོབ་པའང་སྟོབས་ཆུང་བས། ཆོས་དེ་འགགས་ནས་དེའི་ཐོབ་པ་སྔ་ཕྱིར་
3-114b
འདྲེན་མི་ནུས་པས་སོ། །ཐོབ་པ་ཐམས་ཅད་སེམས་སྟོབས་ཆེ་ཆུང་གིས་འབྱེད་པས། སྔ་མའི་ཤུགས་ཀྱིས་ཕྱི་མ་འཕེན་ནུས་ཞིག་ལ་འདས་འོངས་ཐོབ་པར་འཁྲུལ་པའོ། །དེ་ཡང་དེ་ལས་བྱུང་ཙམ་མིན་གྱི་རྒྱུ་ནུས་པ་ཐོགས་མེད་དུ་ངེས་པ་འདྲ་ཞིག་ལའོ། །གཉིས་པ་ལ་གཉིས། སྡོམ་མིན་གྱི་རྣམ་གྲངས་དང་། རིག་རིག་མིན་དང་ལྡན་ཚུལ་གྱི་མུའོ། །དང་པོ། ལུས་ངག་མི་སྡོམ་པས་སྡོམ༷་པ༷་མིན༷་པ་དང༷་། དམ་པས་སྨད་ཅིང་འབྲས་བུ་ཡིད་མི་འོང་སྐྱེད་པས་ཉེས༷་སྤྱོ༷ད་དང༷་། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཡིན་པས་འཆལ༷་བའི༷་ཚུལ༷་ཁྲི༷མས་དང་། ལུས་ངག་གི་ལས་ཡིན་པས་ལ༷ས་དང་། དངོས་ཀྱིས་བསྡུས་པས་ལ༷ས་དེའི༷་ལམ༷་ཞེས་བྱ་བ་རྣམས་ནི་རྣམ་གྲངས་སོ། །གཉིས་པ། འདིར་རིག་བྱེད་དང་རིག་བྱེད་མིན་པ་ལྡན་མི་ལྡན་ལ་མུ་བཞི་སྟེ། རིག་བྱེད་དང་ལྡན་ལ་རིག་མིན་མི་ལྡན་པ་ནི། སྡོམ་སྡོམ་མིན་གཉིས་ཀ་མིན་པའི་བར༷་མ༷་དོར༷་གན༷ས་པ་ཞིག་གིས་སེམ༷ས་ཞན༷་པ༷་སྟེ། ཀུན་སློང་དྲག་པོ་མིན་པའི་སེམས་ཀྱིས་དགེ་མི་དགེ་གང་རུང་བྱེ༷ད་ན༷་སེམས་ཞན་པས་རིག་མིན་སློང་མི་ནུས་པས་རྣམ༷་རིག༷་བྱེད་ཁོ་ན་ཉི༷ད་དང༷་ལྡན༷་ལ་ཞེས་པ་དགེ་མི་དགེའི་སེམས་ཞན་པས་ཀྱང་རིག་བྱེད་མིན་པ་སྐྱེད་མི་ནུས་ན་ལུང་མ་བསྟན་གྱིས་བྱེད་ན་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས། སེམས་ཞན་པ་ཞེས་པས་སེམས་དྲག་པོས་བྱེད་ན་རིག་རིག་མིན་དང་ལྡན་ནོ། །ཞེས་སོ། །འདི་སྤྱིར་བཏང་སྟེ་དམིགས་བསལ་ནི། རྫས་བྱུང་དངོས་པོ་བདུན་དང་།
3-115a
སྲོག་གཅོད་སོགས་ལས་ལམ་རྣམས་སེམས་ཞན་པ་དང་ལུང་མ་བསྟན་གྱིས་བྱེད་ཀྱང་རིག་མིན་དང་ལྡན་ནོ། །ཚེ་འདིའི་རྣམ༷་པར་རིག༷་བྱེད་བཏང༷་བ་དང༷་། ཕྱི་མའི་རྣམ་རིག་མ༷་སྐྱེས༷་པའི༷་འཕ༷གས་པའི༷་གང༷་ཟག༷་ནི་ཟག་མེད་ཀྱི་རྣམ༷་རིག༷་མིན༷་པ་ཁོ་ན་དང་ལྡན་ནོ། །དེ་ལ་རིག་བྱེད་ནི་འགགས་ཤིང་མ་སྐྱེས་པས་མེད་ལ། ཟག་མེད་ཀྱི་སྡོམ་པའི་ཐོབ་པ་ངེས་པར་ལྡན་པས་སོ། །འདིར་སོ་སྐྱེ་དཔེ་མ་བརྗོད་པ་དེ་བསམ

【现代汉语翻译】
那么，‘行’（藏文：བྱེ༷ད，梵文天城体：kriyā，梵文罗马拟音：kriyā，汉语字面意思：行）是指：处于律仪和非律仪之间的所有事物，实际进行活动，并且具备‘如是’（藏文：ལྟ༷་བར་དང་ལྡན༷་ལ）之见解。在行为尚未停止之前，甚至在第一个刹那尚未过去之前，都与过去相联系。由于它不是随心所欲的活动，并且是物质性的，所以不具备与未来相联系的能力。对于被无记所染污的‘行’，不仅不与未来相联系，而且也不与过去相联系。因为无记之法力量微弱，与之俱生的‘获得’（藏文：ཐོབ་པ）也同样微弱。当该法消失时，它的‘获得’也无法追溯到先前或之后。所有的‘获得’都取决于心力的强弱。如果前者的力量能够推动后者，那么就会误认为获得了过去和未来。这不仅仅是产生于此，而是指其原因和能力确定无疑且不受阻碍的情况。
第二部分分为两点：非律仪的分类；以及具备或不具备‘行’与‘非行’的方式。
第一点：不约束身语，因此称为‘非律仪’（藏文：སྡོམ༷་པ༷་མིན༷་པ་）；受到圣者的谴责，产生令人不悦的果报，因此称为‘恶行’（藏文：ཉེས༷་སྤྱོ༷ད་）；与戒律相违背，因此称为‘破戒’（藏文：འཆལ༷་བའི༷་ཚུལ༷་ཁྲི༷མས་）；是身语的行为，因此称为‘业’（藏文：ལ༷ས་）；由实体所包含，因此称为‘业道’（藏文：ལ༷ས་དེའི༷་ལམ༷་）。以上都是它的不同名称。
第二点：关于是否具备‘行’与‘非行’，这里有四种情况：具备‘行’而不具备‘非行’，指的是处于律仪和非律仪之间的状态，心力较弱，即以不强烈的动机进行善或不善的行为。由于心力较弱，无法产生‘非行’，因此仅仅具备‘行’。如果以微弱的善或不善之心都无法产生‘非行’，那么以无记之心进行就更不用说了。这里说的心力较弱，意味着如果以强烈的心力进行，那么就同时具备‘行’与‘非行’。这是普遍情况，特殊情况是：由物质产生的七种事物，以及杀生等业道，即使以微弱的心力或无记之心进行，也具备‘非行’。对于断除了今生的‘行’，并且来世的‘行’尚未产生的圣者来说，他们仅仅具备无漏的‘非行’。因为‘行’已经止息且尚未产生，所以不存在。但他们必定具备无漏律仪的‘获得’。这里没有举凡夫的例子，需要思考。

【English Translation】
Then, 'Action' (Tibetan: བྱེ༷ད, Sanskrit Devanagari: kriyā, Sanskrit Romanization: kriyā, Chinese literal meaning: action) refers to: all things that are between vows and non-vows, actually performing activities, and possessing the view of 'suchness' (Tibetan: ལྟ༷་བར་དང་ལྡན༷་ལ). Before the action has stopped, even before the first moment has passed, it is connected to the past. Because it is not an arbitrary activity and is material, it does not have the ability to be connected to the future. For 'action' that is defiled by the unspecified, not only is it not connected to the future, but it is also not connected to the past. Because unspecified dharmas are weak in power, and the 'attainment' (Tibetan: ཐོབ་པ) that is born with them is also weak. When that dharma disappears, its 'attainment' cannot be traced back to before or after. All 'attainments' depend on the strength of the mind. If the power of the former can push the latter, then it is mistaken to think that the past and future have been attained. This is not just arising from this, but refers to a situation where its cause and ability are definitely unobstructed.
The second part is divided into two points: the classification of non-vows; and the ways of possessing or not possessing 'action' and 'non-action'.
The first point: not restraining body and speech, therefore called 'non-vow' (Tibetan: སྡོམ༷་པ༷་མིན༷་པ་); condemned by the noble ones, producing unpleasant results, therefore called 'misconduct' (Tibetan: ཉེས༷་སྤྱོ༷ད་); contrary to the precepts, therefore called 'breach of precepts' (Tibetan: འཆལ༷་བའི༷་ཚུལ༷་ཁྲི༷མས་); is the action of body and speech, therefore called 'karma' (Tibetan: ལ༷ས་); contained by substance, therefore called 'path of karma' (Tibetan: ལ༷ས་དེའི༷་ལམ༷་). The above are all its different names.
The second point: Regarding whether or not one possesses 'action' and 'non-action', there are four situations here: possessing 'action' but not possessing 'non-action' refers to being in a state between vows and non-vows, with a weak mind, that is, performing good or bad actions with a not strong motivation. Because the mind is weak, it cannot produce 'non-action', so it only possesses 'action'. If even with a weak good or bad mind one cannot produce 'non-action', then what more to say about performing it with an unspecified mind. The weak mind mentioned here means that if one performs it with a strong mind, then one possesses both 'action' and 'non-action'. This is the general situation, the special situation is: the seven things produced by matter, and the paths of karma such as killing, even if performed with a weak mind or an unspecified mind, one possesses 'non-action'. For the noble ones who have cut off the 'action' of this life, and the 'action' of the next life has not yet arisen, they only possess the uncontaminated 'non-action'. Because 'action' has ceased and has not yet arisen, it does not exist. But they must possess the 'attainment' of uncontaminated vows. Here, the example of ordinary people is not given, which requires reflection.

--------------------------------------------------------------------------------

་གཏན་ཐོབ་པ་ཚེ་རྗེས་ནས་རིག་བྱེད་མ་སྐྱེས་པ་ལ་དེ་ཡོད་ཀྱང་། སྤྱིར་བྱིས་པ་ལ་མ་ངེས་འཕགས་པ་ལ་ངེས་པས་སོ། །འཕགས་པ་བཞིན་ཅིག་ཤོས་ཀྱང་དེ་དང་འདྲ་བ་ཡོད་ཅེས་ཀྱང་ཟེར། འཕགས་ལ་དཔེ་བརྗོད་པས་ས་འཕོས་པའི་དབང་དུ་སྟེ། མ་འཕོས་པ་སོ་སྐྱེས་བསམ་གཏན་ཐོབ་པ་འཕོ་བ་ལའང་དེ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་ལྡན་སྡོམ་སྡོམ་མིན་གཉིས་རིག་བྱེད་དང་བཅས་པའོ། །གཉིས་མིན་གཟུགས་མེད་ཀྱི་སོ་སྐྱེ་དང་། སོ་སྐྱེ་འདོད་ཆགས་མ་བྲལ་བ་ཤི་ནས་རིག་བྱེད་མ་བྱུང་བའོ། །དེ་བཞིན་སྡོམ་དང་ལྡན་ལ་བར་མ་དང་མི་ལྡན་པ་སོགས་ལའང་མུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །
所得
གཉིས་པ་འཐོབ་ཚུལ་ལ། སྡོམ། སྡོམ་མིན། བར་མ་འཐོབ་ཚུལ་གསུམ།
得戒律分法
དང་པོ་ལ། རྒྱུ་གང་ལས་ཐོབ་པ་དང་། གཞི་གང་ལས་ཐོབ་པ་གཉིས།
何因所得
དང་པོ།བསམ་གཏན། ཟག་མེད། སོར་ཐར་ཐོབ་རྒྱུ་གསུམ་ལས།
得禅定戒因
དང་པོ། བས༷མ་གཏན༷་ལ༷ས་སྐྱེས༷་པའི་སྡོམ་པ་ནི་ཟག་བཅས་བས༷མ་གཏན༷་གྱི༷་དངོས་གཞི་ཉེར་བསྡོགས་གང་རུང་གི་ས༷་པའི་སེམས་ཉི༷ད་ཀྱིས་འཐོབ༷་སྟེ། དེ་དག་དང་དུས་མཉམ་དུ་འབྱུང་བས་སོ། །
得无漏戒因
གཉིས་
3-115b
པ། ཟག༷་མེ༷ད་སྡོམ་པ་ནི༷་འཕ༷གས་པ་ཟག་མེད་ཀྱི་བསམ་གཏན་ས་དྲུག་གི་སེམས་ཐོབ་པ་དེས༷་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ། །
得别解脱戒因
གསུམ་པ་ལ། སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་གཉིས།
总义
དང་པོ་ལ་དངོས་དང་། འཕྲོས་དོན་གཉིས་ཀྱི། དང་པོ། སོ༷་སོ༷ར་ཐར༷་ཞེས༷་པ༷་ཡི་སྡོམ་པ་ནི་གཞན༷་མཁན་སློབ་ཀྱིས༷་གསོལ་བ་དང་བརྗོད་པ་སོགས་ཀྱི་རྣམ༷་པ་རིག༷་བྱེ༷ད་པ་དང་། སོ༷གས་ཀྱིས༷་རང་གི་སེམས་དང་། ལུས་ངག་གི་རིག་བྱེད་ཀྱིས་ཀྱང་ཐོབ་བོ། །དེ་ཡང་དགེ་སློང་ཕ་མ་དགེ་སློབ་མའི་སྡོམ་པ་རྣམས་ནི་དགེ་འདུན་ལས་ཐོབ་ལ། དགེ་བསྙེན་ཕ་མ། དགེ་ཚུལ་ཕ་མ། བསྙེན་གནས་རྣམས་ནི་གང་ཟག་ལས་སོ། །ཁ་ཅིག་བསྙེན་པར་རྫོགས་པའི་ཚུལ་བཅུ་བཟུང་ཕྱིར་སོགས་སྒྲ་གསུངས་པར་འདོད་དེ། བདེན་མཐོང་ཚུར་ཤོག་སོགས་སོ། །བདུན་ནི་ཇི༷་སྲི༷ད་འཚོ༷་བ་སྲོག་གི་མཐའ་དང༷་། བསྙེན་གནས་ནི་ཉིན༷་ཞག༷་གི་མཐའ་སྟེ་ཉིན་ཞག་གཅིག་ཏུ༷་སྡོམ༷་པ༷་ཡང༷་དག༷་པར་བླང༷་བར༷་བྱ༷འོ། །གལ་ཏེ་འཚོ་བའི་འོག་ཏུ་བླང་པོ་ཡོད་ཀྱང་ལུས་སྐལ་བ་མི་འདྲ་བ་དང་། དེས་ཀྱང་ཚེ་ཕྱི་མ་དེར་སྦྱོར་བ་མ་བྱས་པའི་ཕྱིར་དང་། མི་དྲན་པས་སྡོམ་པ་མི་སྐྱེ་ན། ཉིན་ཞག་གི་འོག་ཏུ་བསྙེན་གནས་སྡོམ་པ་མི་སྐྱེ་བ་ལ་རྒྱུ་མཚན་ཅི་ཡོད་ཅེ་ན། མདོ་ལས། ཞག་གཅིག་ཏུ་གསུངས་ཕྱིར་མེད་པར་ཤེས་ཟེར། དེ་མེད་པས་མི་སྐྱེའམ་གདུལ་བྱས་སྲུང་མི་ནུས་པར་གཟིགས་ནས་ཡིན་ཟེར་ན། འདུན་བཟང་ནི་དེ་ལྟ་བུའི་རྒྱུ་མཚན་བརྟགས་མི་ནུས་ཏེ། 
3-116a
འདུལ་དོན་མཐའ་དག་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡུལ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཟེར། སློབ་དཔོན་ནི་མདོ་ལས་དེ་ལྟར་གསུངས་ཀྱི་ཉིན་ཞག་གི་འོག་

【现代汉语翻译】
即使证得永恒（གཏན་ཐོབ་པ་，permanently obtained）之后，如果没有生起觉知（རིག་བྱེད་，cognition），那也是存在的。一般来说，对于孩童不确定，对于圣者（འཕགས་པ་，Arya）是确定的。有人说，像圣者一样，其他情况也与之类似。以圣者为例，是考虑到转生的情况；未转生者，即凡夫（སོ་སྐྱེ་，ordinary being）获得禅定（བསམ་གཏན་，dhyana），以及转生者，也是如此。具有二者（戒律和非戒律）的，是具有觉知（རིག་བྱེད་，cognition）的。不具二者的是无色界的凡夫，以及未离贪欲的凡夫，死后没有生起觉知。同样，对于具有戒律但不具有中间状态等情况，也应了解其逻辑。
所得
第二，关于获得的方式：戒律（སྡོམ，vows），非戒律（སྡོམ་མིན，non-vows），中间状态（བར་མ་，intermediate state）三种获得方式。
得戒律分法
第一，从何因获得，以及从何处获得，两种。
何因所得
第一，从禅定（བསམ་གཏན，dhyana），无漏（ཟག་མེད，anāsrava），别解脱（སོར་ཐར，prātimokṣa）三种获得戒律的因。
得禅定戒因
第一，从禅定（བས༷མ་གཏན༷，dhyāna）所生的戒律，是通过具有染污（ཟག་བཅས，sāsrava）的禅定（བས༷མ་གཏན༷，dhyāna）的真实基础或近分定（ཉེར་བསྡོགས，upacāra-samādhi）的地的自性心（ས༷་པའི་སེམས་ཉི༷ད，nature of mind of the ground）而获得的，因为它们是同时产生的。
得无漏戒因
第二，无漏（ཟག༷་མེ༷ད，anāsrava）的戒律，是通过圣者（འཕ༷གས་པ་，ārya）获得无漏的禅定六地之心而获得的。
得别解脱戒因
第三，分为总义和别义两种。
总义
第一，分为正义和引申义两种。第一，别解脱（སོ༷་སོ༷ར་ཐར༷，prātimokṣa）的戒律，是通过其他堪布（མཁན་སློབ，upādhyāya）的祈请和陈述等方式，以及通过自己的身语意的觉知（རིག༷་བྱེ༷ད，cognition）而获得的。其中，比丘（དགེ་སློང་，bhikṣu）和比丘尼（དགེ་སློང་མ，bhikṣuṇī）的戒律是从僧团（དགེ་འདུན，saṃgha）获得的，而优婆塞（དགེ་བསྙེན，upāsaka）、优婆夷（དགེ་བསྙེན་མ，upāsikā）、沙弥（དགེ་ཚུལ，śrāmaṇera）、沙弥尼（དགེ་ཚུལ་མ，śrāmaṇerikā）、近住（བསྙེན་གནས，upavāsa）等是从个人获得的。有些人认为，因为受持圆满戒律的十种方式，所以说了‘等’字，如‘真见者，请来’等。七种戒律是尽其一生（ཇི༷་སྲི༷ད་འཚོ༷་བ་སྲོག་གི་མཐའ་དང༷་，as long as life lasts），近住戒是日夜为限（ཉིན༷་ཞག༷་གི་མཐའ་སྟེ，limited to a day and night），即在一天一夜中受持戒律也是可以的。如果说，即使在生命之下可以受戒，但因为身体的差别，以及因此没有与来世相连，并且因为不忆念而不会生起戒律，那么，在一天一夜之下，近住戒不会生起戒律有什么理由呢？经中说：‘因为说了一夜，所以知道没有。’如果说，因为没有它就不会生起，或者因为看到调伏的对象无法守护，那么，善良的意愿是无法衡量这种理由的，因为调伏的一切意义都是遍知者的境界。经中是这样说的，在一天一夜之下……
3-116a

【English Translation】
Even after attaining permanence, if cognition (རིག་བྱེད་, cognition) does not arise, it still exists. Generally, it is uncertain for children but certain for the noble ones (འཕགས་པ་, Arya). Some say that like the noble ones, other situations are also similar. Taking the noble ones as an example considers the case of rebirth; those who have not been reborn, i.e., ordinary beings (སོ་སྐྱེ་, ordinary being) who have attained dhyana (བསམ་གཏན་, dhyana), and those who are reborn, are also the same. Those who have both (vows and non-vows) have cognition (རིག་བྱེད་, cognition). Those who do not have both are formless realm ordinary beings, and ordinary beings who have not separated from desire, who do not have cognition after death. Similarly, one should understand the logic for those who have vows but do not have an intermediate state, etc.
Attainment
Second, regarding the ways of attainment: vows (སྡོམ, vows), non-vows (སྡོམ་མིན, non-vows), and the intermediate state (བར་མ་, intermediate state) are the three ways of attainment.
Division of Attainment of Vows
First, from what cause is it attained, and from what basis is it attained, two types.
What Cause is Attained
First, from dhyana (བསམ་གཏན, dhyana), anāsrava (ཟག་མེད, anāsrava), and prātimokṣa (སོར་ཐར, prātimokṣa) are the three causes for attaining vows.
Cause of Attaining Dhyana Vows
First, the vows born from dhyana (བས༷མ་གཏན༷, dhyāna) are attained through the nature of mind (ས༷་པའི་སེམས་ཉི༷ད, nature of mind of the ground) of the actual basis or the approximation samādhi (ཉེར་བསྡོགས, upacāra-samādhi) of dhyana (བས༷མ་གཏན༷, dhyāna) with defilements (ཟག་བཅས, sāsrava), because they arise simultaneously with them.
Cause of Attaining Anāsrava Vows
Second, the anāsrava (ཟག༷་མེ༷ད, anāsrava) vows are attained by the noble ones (འཕ༷གས་པ་, ārya) who have attained the mind of the six grounds of anāsrava dhyana.
Cause of Attaining Prātimokṣa Vows
Third, divided into general and specific meanings.
General Meaning
First, divided into actual meaning and derived meaning. First, the prātimokṣa (སོ༷་སོ༷ར་ཐར༷, prātimokṣa) vows are attained through the request and statement of other preceptors (མཁན་སློབ, upādhyāya), as well as through one's own cognition (རིག༷་བྱེ༷ད, cognition) of body, speech, and mind. Among them, the vows of bhikṣu (དགེ་སློང་, bhikṣu) and bhikṣuṇī (དགེ་སློང་མ, bhikṣuṇī) are obtained from the saṃgha (དགེ་འདུན, saṃgha), while the upāsaka (དགེ་བསྙེན, upāsaka), upāsikā (དགེ་བསྙེན་མ, upāsikā), śrāmaṇera (དགེ་ཚུལ, śrāmaṇera), śrāmaṇerikā (དགེ་ཚུལ་མ, śrāmaṇerikā), and upavāsa (བསྙེན་གནས, upavāsa) are obtained from individuals. Some say that because of holding the ten ways of full ordination, the word 'etc.' is mentioned, such as 'Come, you who have seen the truth,' etc. The seven vows are for as long as life lasts (ཇི༷་སྲི༷ད་འཚོ༷་བ་སྲོག་གི་མཐའ་དང༷་, as long as life lasts), and the upavāsa vow is limited to a day and night (ཉིན༷་ཞག༷་གི་མཐའ་སྟེ, limited to a day and night), that is, it is permissible to take the vows for one day and one night. If it is said that even under the condition of life one can take vows, but because of the difference in the body, and because it is not connected to the next life, and because the vows do not arise due to non-recollection, then what reason is there for the upavāsa vows not arising under the condition of one day and one night? The sutra says: 'Because it is said for one night, it is known that it does not exist.' If it is said that because it does not exist, it will not arise, or because it is seen that the object of taming cannot protect it, then a good intention cannot measure such a reason, because all the meanings of taming are the realm of the omniscient. The sutra says so, under one day and one night...

--------------------------------------------------------------------------------

ཏུ་སྐྱེ་བ་ལ་རིགས་པ་དང་འགལ་བ་མེད་ཟེར་མོད།ནུས་ན་ཇི་སྲིད་འཚོ་དང་། མིན་ན་ཞག་རེ་བཞིན་བླང་བ་ལ་དྲན་པ་གསོ་བ་སོགས་དགོས་པ་དུ་མ་ཡོད་ཅིང་། གཞན་མི་དགོས་པས་སོ། །གཉིས་པ། ཉིན༷་ཞག༷་གཅིག་གི་མཐའ་པ༷་ཡི༷་སྡོམ༷་མིན༷་ནི་མེ༷ད་དེ།བདག་ཉིན་ཞག་གཅིག་ཏུ་སྡོམ་མིན་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས། སྡོམ་མིན་དེ༷་ཉིན་ཞག་གཅིག་གཅིག་ཏུ་གནས་པ། དེ༷་ལྟ༷ར་ནོ༷ད་པ་མེ༷ད་པས་སོ། །ཅེས་གྲ༷གས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་སྡོམ་མིན་ནི། ཇི་སྲིད་འཚོ་བར་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱེ་སྨྲ་ལ་གྲགས་ཀྱང་། དེ་ལྟར་ལེན་པ་མེད་པས་མེད་པར་འགྱུར་ན་ཇི་སྲིད་འཚོའི་བར་གྱི་སྡོམ་མིན་ཡང་མེད་པར་འགྱུར་ཏེ། ལས་སྨད་པ་ཡིན་པས་ལེན་པ་མེད་པས་དང་། གལ་ཏེ་ཇི་སྲིད་འཚོའི་བར་དུ་སྲོག་གཅོད་པས་འཚོ་བར་བྱའོ་སྙམ་པ་ཉིད་ལེན་པར་འདོད་ན། ཉིན་ཞག་པའང་ཡོད་པས་དང་། གྲོ་བཞིན་སྐྱེས་ཀྱི་རྟོགས་བརྗོད་ལས་ཉིན་ཞག་པའི་སྡོམ་དང་སྡོམ་མིན་གསུངས་པས་སོ། །མདོ་སྡེ་བས་མི་དགེ་བའི་སེམས་པ་ལ་སྡོམ་པ་མིན་པར་འདོད་དོ། །
各别
གཉིས་པ་བྱེ་བྲག་ལ། བསྙེན་གནས། དགེ་བསྙེན་ཐོབ་ཚུལ་གཉིས།
得斋戒因
དང་པོ་ལ། སྡོམ་པ་ལེན་ཚུལ། བསྲུང་བྱའི་ངོ་བོ། སྡོམ་པའི་རྟེན་ངོས་བཟུང་བ་གསུམ། དང་
3-116b
པོར། མ་གུས་པ་སྤང་ཕྱིར་སྟན་དམའ༷་བར༷་ཙོག་པུའམ་པུས་བཙུགས་སུ་འདུག༷་ནས་ཐལ་སྦྱར་རམ་ལག་པ་བསྣོལ་ཏེ། ངག་གིས་སློབ་དཔོན་གྱིས་སྨྲས༷་པའི་རྗེས་སུ་བཟླས༷་པ༷་ཡིས༷་ཡིན་གྱི་། སྨྲས་པའི་རྗེས་སུ་མི་ཟློས་པར་སྔར་དང་ཁ་མཉམ་སྟེ་སྨྲས་པས་མིན་ཏེ། དེ་གཞན་ལས་ནོད་པར་མི་འགྱུར་བས་སོ། །ནར་མ་ལས་རྒྱན་གསར་པས་མི༷་བརྒྱན༷་པ་དང་། དུས་ནི་ད་ནས་སང་གི་ནམ༷་ནི༷་ལང༷ས་ཀྱི་བར༷་དུ༷། ཡན་ལག་མ་ཚང་ན་བར་མར་འགྱུར་བས། བསྙེན༷་གན༷ས་ཀྱི་ཡན༷་ལག༷་བརྒྱད་པོ་ཚང༷་བར༷་ནི༷་ནོད་དགོས་ཏེ། སྤོང་བ་རྣམས་ཕན་ཚུན་རག་ལས་པས་སོ། །ནང༷ས་པར༷་ཉི་མ་མ་ཤར་ཞིང་ཟས་མ་ཟོས་གོང་དུ་ངོ་ཚ་ཁྲེལ་ཡོད་པས་ཡུལ་གཞན༷་ལ༷ས་བསྙེན་གནས་ཀྱི་སྡོམ་པ་ནོད༷་པར༷་བྱའོ༷། །གཞན་དེ་ཡང་འདུལ་བར་དགེ་སློང་ལས་ལེན་པར་བཤད་ལ། གནས་འཇོག་གི་མདོ་ལས། དགེ་སྦྱོང་ངམ། བྲམ་ཟེ་གཞན་གང་ཡང་རུང་བ་ཞེས་ཆོ་ག་ཤེས་པ་ཙམ་གྱིས་ཆོག་པར་བཤད་ལ། རྣམ་པར་གཏན་ལ་དབབ་པར་བསྡུ་བ་ལས། ཡུལ་མེད་ན་རང་གིས་ལེན་པའང་བཤད་ཅིང་ཚེ་གང་གི་བསྙེན་གནས་གནས་གཅིག་ཏུ་ལེན་པའང་བཤད་དོ། །གཉིས་པ་ཡན་ལག་གསུམ་སོ་སོར་བཤད་པ་དང་། ཡན་ལག་ཕྱི་མ་གཉིས་ཀྱི་དགོས་པ་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་གཉིས། དང་པོ། ཅིའི་ཕྱིར་ཡན་ལག་བརྒྱད་དུ་བཤད་ཅེ་ན། རང་བཞིན་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་སྤང་བའི་ཕྱིར་ཚུལ༷་ཁྲིམས༷་ཡན༷་ལག༷་དང་། ཆང་འཐུང་ན་ཚུལ་ལྡན་ཡང་
3-117a
བག་མེད་པས་བག༷་ཡོ༷ད་པའི༷་ཡན༷་ལག༷་ཆང་སྤང་བ་དང་། སྐྱོ་བ་དང་རྗེས་མཐུན་བར

【现代汉语翻译】
有人说，受不律仪没有道理。如果能做到，就终身受持；如果不能，就需要每天受持，并忆念等等。因为没有其他的需要。第二，不可能没有一日律仪的终结。因为自己会想：‘愿我拥有一日不律仪’。因此，不律仪会持续一天。这样说是没有错的。因此，虽然有部宗说不律仪是终身的，但如果不这样受持，就会失去终身的不律仪。因为这是恶业，如果不受持，就会失去。如果有人认为应该终身以杀生为生，那么也有每日受持的情况。在《贤愚经》中也提到了每日的律仪和不律仪。经部宗认为，不善心是不律仪。
各别
第二，分别讲述：近住（upasatha，斋戒）、获得居士戒的方式两种。
得斋戒因
第一，包括：受戒的方式、所守护的体性、确定戒的所依三个方面。
第一，为了避免不恭敬，应坐在低矮的座位上，或以蹲姿或跪姿，合掌或交叉双手。口中复诵阿阇梨（acharya，轨范师）所说的话。如果不是复诵，而是与阿阇梨同时说，则不能获得戒律，因为这样无法从他人处获得戒律。不要用新的装饰品来装饰自己。时间是从现在到明天的黎明。如果戒律不完整，就会中断，因此必须受持完整的八支近住戒，因为这些戒律相互依赖。在黎明时，太阳升起之前，在没有进食之前，因为有羞耻心和惭愧心，所以应该从其他地方受持近住戒。
此外，律藏中说要从比丘（bhikshu，乞士）处受戒。但在《安住经》中说，无论是沙门（shramana，勤息）还是婆罗门（brahmana，净行），只要懂得仪轨就可以。在《辨了不了义论》中说，如果没有人可以作为对境，也可以自己受持，并且可以一次性受持终身的近住戒。第二，分别讲述八支戒，以及后两支戒的必要性。第一，为什么要说八支戒呢？为了断除自性罪，所以有戒律之支；如果饮酒，即使持戒也会放逸，所以有放逸之支，即戒酒；为了避免忧愁和随顺忧愁

【English Translation】
It is said that there is no reason to not take the non-vows. If one can, one should take them for as long as one lives; if not, one needs to take them every day, and remember, etc. Because there is no other need. Second, it is impossible to not have an end to the one-day vows. Because one will think: 'May I have the non-vows for one day.' Therefore, the non-vows will last for one day. There is no mistake in saying that. Therefore, although the Sarvastivadins say that the non-vows are for life, if one does not take them in this way, one will lose the non-vows for life. Because it is a bad karma, if one does not take them, one will lose them. If someone thinks that they should live by killing for the rest of their life, then there are also cases of taking them daily. In the Damamukha Sutra, daily vows and non-vows are also mentioned. The Sautrantikas believe that non-virtuous thoughts are non-vows.
Separate
Second, separately speaking: the method of obtaining the Upavasatha (fasting) and the Upasaka vows.
Cause of obtaining the vows
First, including: the method of taking the vows, the nature of what is to be protected, and the identification of the basis of the vows.
First, in order to avoid disrespect, one should sit on a low seat, or in a squatting or kneeling position, with palms together or hands crossed. One should repeat the words spoken by the Acharya (teacher). If one does not repeat, but speaks at the same time as the Acharya, one cannot obtain the vows, because one cannot obtain the vows from another in this way. Do not adorn oneself with new ornaments. The time is from now until the dawn of tomorrow. If the vows are not complete, they will be interrupted, so one must take the complete eight-branch Upavasatha vows, because these vows are interdependent. At dawn, before the sun rises, before eating, because of shame and embarrassment, one should take the Upavasatha vows from another place.
Furthermore, the Vinaya says that one should take the vows from a Bhikshu (monk). But the Anavatapta Sutra says that any Shramana (ascetic) or Brahmana (priest) is sufficient as long as they know the ritual. The Samdhinirmochana Sutra says that if there is no one to take the vows from, one can take them oneself, and one can also take the lifetime Upavasatha vows at once. Second, separately explain the eight branches of the vows, and the necessity of the latter two branches. First, why are eight branches of vows mentioned? In order to abandon the naturally blameworthy, there is the branch of morality; if one drinks alcohol, even if one is moral, one will be careless, so there is the branch of carelessness, which is abstaining from alcohol; in order to avoid sorrow and follow sorrow

--------------------------------------------------------------------------------

ྟུལ༷་ཞུགས༷་ཡན༷་ལག༷་སྟེ༷། བཞི༷་དང་། གཅི༷ག་དང་། དེ༷་བཞིན༷་གསུམ༷་པོ་གསུམ་དང་རིམ༷་བཞིན༷་སྦྱར་རོ། །གཉིས་པ། གལ་ཏེ་སྲོག་གཅོད་སྤོང་བ་སོགས་བཞི་བླངས་པས་ཚུལ་ཁྲིམས་རྫོགས་ན་ཆང་སོགས་སྤང་བས་ཅི་བྱ་ཟེར་ན། ཆང་འཐུང་བ་དེ༷་ཡི༷ས་དྲ༷ན་པ་ཉ༷མས་ནས་བསླབ་པ་འཆལ་བས་དང་། གླུ་གར་གྱིས་དྲེགས༷་པར༷་འགྱུར༷་ཞིང་འཆལ་ཚུལ་དང་ཉེ་བས་དང་། དུས་མིན་ཟས་ཀྱིས་སྐྱོ་བ་མི་འབྱུང་བས་སོ། །གསུམ་པ། དགེ་བསྙེན་མ་ཡིན་པ་གཞན་ལ་བསྙེན་གནས་མེད་དམ་ཞེ་ན། སྐྱབས་སུ་སོང་ནས་ལེན་ན་གཞན༷་ལ༷འང༷་བསྙེན༷་གན༷ས་ཡོ༷ད་མོ༷ད་ཀྱི༷་མཆོག་གསུམ་ལ་སྐྱབས༷་སུ༷་མ༷་སོ༷ང་བ༷་ལ༷་མེ༷ད་དོ། །
得居士戒因
གཉིས་པ་དགེ་བསྙེན་ལ་ལེན་ཚུལ་དང་། བསླབ་བྱ་བྱེ་བྲག་པའི་དགོས་པ་གཉིས། དང་པོ་ལ་སྡོམ་པ་ལེན་ཚུལ་བྱེ་སྨྲའི་ལུགས་དང་།སྡོམ་པའི་རྟེན་སྐྱབས་འགྲོ་བཤད་པ་གཉིས། དང་པོ་ལ་དངོས་དང་། དོགས་སྤང་། དབྱེ་བ་གསུམ། དང་པོ། སྐྱབས་སུ་སོང་ནས་བདག་དགེ་བསྙེན་དུ་བཟུང་དུ་གསོལ་ཞེས་ཚིག་སྨྲ་ན་དེས་དགེ་བསྙེན་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་མིང་ཆེན་གྱི་མདོ་ལས་གསུངས་པ་ལ། ཉི་འོག་པས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ཁོ་ནས་དགེ་བསྙེན་དུ་འགྱུར་ཟེར། ཁ་ཆེ་བས་དེ་ཙམ་གྱིས་མི་འགྱུར་ཏེ། དགེ་བསྙེན་དུ་ཁས་ལེན་དགོས་ཟེར། མདོ་དེ་ལས་ཀྱང་བདག་དགེ་བསྙེན་དུ་བཟུང་དུ་གསོལ་ཞེས་
3-117b
དགེ༷་བསྙེན༷་ཉི༷ད་དུ༷་ཁས༷་བླང༷ས་པས༷་སྡོམ་པ་སྐྱེ་བ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ། འོ་ན་སློབ་དཔོན་དགོངས་སུ་གསོལ། ཇི་ལྟར་འཕགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་དེ་དག་གིས་ཇི་སྲིད་འཚོའི་བར་དུ་སྲོག་གཅོད་པ་སྤངས་ཏེ་སྲོག་གཅོད་པ་ལས་སླར་ལྡོག་པ་དེ་བཞིན། བདག་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བས་ཀྱང་དུས་འདི་ནས་འཟུང་སྟེ་ཇི་སྲིད་འཚོའི་བར་དུ་སྲོག་གཅོད་པ་སྤངས་ཏེ་སྲོག་གཅོད་པ་ལས་སླར་ལྡོག་པར་བགྱིའོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་བསླབ་པའི་གནས་ཁས་བླང་བ་དོན་མེད་དམ་ཟེར་ན། སྡོམ་པ་ནི་དགེ་བསྙེན་དུ་བཟུང་དུ་གསོལ་ཞེས་པས་ཐོབ་ཀྱང་། སྲོག་གཅོད་སོགས་སྤོང་བར་ཁས་འཆེས་སུ་གཞུགས་ཤིང་། སྡོམ༷་པ༷་བསྟན༷་པ༷་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་དགེ༷་སློང༷་གི་སྡོམ་པ་གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་ཐོབ་ཀྱང་། བསླབ་པའི་གནས་རྣམས་བརྗོད་དགོས་པ་བཞིན༷་ནོ་ཟེར། གལ༷་ཏེ༷་སྡོམ་པ་ནི་དགེ་བསྙེན་དུ་ཁས་བླང་བ་ཙམ་གྱིས་ཐོབ་སྟེ་དགེ་བསྙེན་གྱི་བསྲུང་བྱ་ཡན་ལག་ཐམ༷ས་ཅ༷ད་བསྡམས༷་དགོས་པ་ཡི༷ན་ན༷་ནི་མིང་ཆེན་གྱི་མདོ་ལས་སྲོག་གཅོད་སྤངས་པས་སྣ༷་གཅི༷ག་སྤྱོ༷ད་པ་དང་སོ༷གས་པས་དེ་དང་མ་བྱིན་ལེན་གཉིས་སྤོང་བའི་སྣ་འགའ་སྤྱོད་དང་འདོད་ལོག་དང་གསུམ་སྤོང་བ་ཕལ་ཆེར་སྤྱོད། རྩ་བཞི་ཆང་ལྔ་ཆར་སྤོང་བ་ལ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་དགེ་བསྙེན་ཞེས་པའི་དབྱེ་བ་ཇི༷་ལྟ༷་བུ༷་གསུང་ཞེ་ན། བྱེ་སྨྲས་དང་པོ་ཁས་བླངས

【现代汉语翻译】
支分圆满者，有四种，一种，以及如是三种，三者依次结合。第二，如果受持不杀生等四条戒律就能圆满居士戒，那么戒酒等还有什么用呢？因为饮酒会使人失去正念而违犯戒律，歌舞会使人傲慢，接近邪行，非时食则不会产生厌离心。第三，不是近事男（居士）的其他人不能受持斋戒吗？如果皈依后受持，其他人也可以受持斋戒，但没有皈依三宝的人则不行。
得居士戒之因
第二部分是关于如何受持居士戒，以及分别说明受持戒律的必要性。第一部分包括受戒的方式，按照有部宗的观点，以及说明受戒的所依——皈依。第一部分又分为正文、断除疑惑和分类三部分。第一，皈依后说‘请您纳受我为居士’，这样就能成为居士，这是《名力经》中所说的。但日下部认为仅仅皈依就能成为居士。迦湿弥罗人认为仅仅皈依还不够，必须承诺成为居士。但那部经中也说‘请您纳受我为居士’，
3-117b
即是承诺成为居士才能生起戒体。第二，如果说：‘请上师垂听，如诸阿罗汉尽形寿不杀生，远离杀生一样，我某某也从现在起乃至尽形寿不杀生，远离杀生。’等等，这样承诺戒条是没有意义的吗？虽然通过‘请您纳受我为居士’就能获得戒体，但承诺不杀生等，是为了让人确信受持戒律，是宣示戒体。例如，比丘戒通过羯磨四法获得，但也需要宣说戒条。如果说，仅仅承诺成为居士就能获得戒体，那么居士的所有应守护的支分都必须守护，那么《名力经》中说，不杀生是只守持一种，‘等’字包括不偷盗，即守持两种，不邪淫是守持大部分，完全戒除四根本罪和饮酒这第五种罪，这种‘圆满居士’的差别又该如何解释呢？有部宗认为首先要承诺。

【English Translation】
The limbs of one who has entered [the path] are four, one, and likewise three, these three are combined in order. Second, if taking the four vows such as abstaining from killing completes the precepts, then what is the use of abstaining from alcohol etc.? Because drinking alcohol causes one to lose mindfulness and violate the precepts, and singing and dancing cause arrogance and proximity to misconduct, and untimely food does not cause weariness. Third, can others who are not Upasakas (lay practitioners) take the vows of fasting? If one takes refuge and then takes the vows, others can also take the vows of fasting, but those who have not taken refuge in the Three Jewels cannot.
The Cause of Obtaining the Lay Vows
The second part is about how to take the lay vows and the necessity of explaining the specific precepts. The first part includes the method of taking the vows, according to the Vaibhashika school, and the explanation of the refuge, which is the basis of the vows. The first part is divided into three parts: the main text, dispelling doubts, and classification. First, after taking refuge, saying 'Please accept me as a lay practitioner' will make one a lay practitioner, as stated in the Sutra of Great Name. But the Followers of the Sun believe that merely taking refuge makes one a lay practitioner. The Kashmiris believe that merely taking refuge is not enough, one must promise to become a lay practitioner. But that sutra also says 'Please accept me as a lay practitioner,'
3-117b
which means that one must promise to become a lay practitioner in order to generate the vows. Second, if one says: 'Please listen, O teacher, just as the Arhats abstain from killing for the rest of their lives, and turn away from killing, so too, I, so-and-so, from this time until the end of my life, abstain from killing and turn away from killing.' etc., is it meaningless to promise these precepts? Although one obtains the vows by saying 'Please accept me as a lay practitioner,' promising not to kill etc. is to make people believe in upholding the precepts, and to declare the vows. For example, although the Bhikshu vows are obtained through the four karmas, it is also necessary to recite the precepts. If one says that merely promising to become a lay practitioner is enough to obtain the vows, then all the limbs that a lay practitioner should protect must be protected, then how can one explain the difference between a 'complete lay practitioner' who, according to the Sutra of Great Name, abstains from killing, which is only one thing, 'etc.' includes not stealing, which is two things, not committing sexual misconduct, which is most things, and completely abstains from the four root sins and drinking alcohol, which is the fifth sin? The Vaibhashikas believe that one must first promise.

--------------------------------------------------------------------------------

་པས་ལྔ་ཆར་ཐོབ་པ་འདྲ་ཡང་། ཕྱིས་སྲུང་དུས་རེ་རེ་གཉིས་གཉིས་ཉམས་ནས་གཞན་དེ༷་སྲུང༷་བ༷་ལ༷་དགོངས་ནས་གསུང༷ས་ཞེས༷་གྲགས༷་ཀྱང་དེ་ལྟ་བུ་ལ་ཞུ་བ་དང་དྲི་བའང་
3-118a
མི་རིགས་པས་མདོའི་དགོངས་པ་དང་པོ་ནས་སྣ་གཅིག་སོགས་བླང་ནས་སྲུང་བར་ཤེས་སོ། །གཞན་ཡང་ལུང་རྣམ་འབྱེད་ལས། མི་ཚངས་སྤྱོད་སྤོང་བའི་དགེ་བསྙེན་ཀྱང་གསུངས་ལ། གོ་མི་དང་། སྐྱབས་གསུམ་འཛིན་པ་དང་། ཉིན་མོ་དང་། མཚན་མོ་ཙམ་གྱི་དགེ་བསྙེན་ཡང་ཨ་བྷ་ཡའི་གཞུང་ལས་བཤད་དོ། །གསུམ་པ་དགེ་སློང་སོགས་ཀྱི་སྡོམ་པ་ཆུང༷་ངུ༷་ལ༷་སོ༷གས་པས་འབྲིང་དང་ཆེན་པོ་ནི་ཡང་དག་པར་ལེན་པའི་ཀུན་སློང་གི་ཡི༷ད་ཆེ་ཆུང་ཇི༷་ལྟ་བུ་བཞིན༷་དུའོ། །དེས་ན་དགྲ་བཅོམ་ལས་སོ་སྐྱེའི་སྡོམ་པ་ཆེ་བའང་སྲིད་དོ། །གཉིས་པ་སྡོམ་རྟེན་སྐྱབས་འགྲོ་ནི། གལ་ཏེ་སྡོམ་པ་ཐམས་ཅད་སྐྱབས་འགྲོ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཅན་ཡིན་ན། གང༷་ཞིག༷་དཀོན་མཆོག་གསུམ༷་ལ༷་སྐྱབས༷་སུ༷་འགྲོ༷་བ་དེ༷། ཅི་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་ཞེ་ན། སངས༷་རྒྱས༷་དང་དགེ༷་འདུན༷་དུ་བྱེ༷ད་པའི༷་ཆོས༷་མི༷་སློབ༷་པའི༷་ལམ་དང༷་། སློབ་མི་སློབ་གཉི༷ས་ཀའི༷་ལམ་དང༷་། ཆོས་སུ་བྱེད་ཆོས་མྱ༷་ངན༷་ལས་འདས༷་པ་བརྟགས་འགོག་ལ༷་སྐྱབས༷་སུ༷་འགྲོ༷་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་མི་སློབ་ལམ་སངས་རྒྱས་ཆོས་སྐུ་ཡིན་པས་དང་། སློབ་མི་སློབ་ཀྱི་དགེ་འདུན་གང་ཟག་ཡ་བརྒྱད་དུ་འབྱེད་པ་དང་། མྱང་འདས་འགོག་པའི་ཆོས་ཡིན་པའི་ཕྱིར། འདི་རང་ལུགས་ཀྱི་མཆོག་གསུམ་མཐར་ཐུག་ངོས་བཟུང་བའོ། །འོ་ན་སངས་རྒྱས་ལ་ཁྲག་ཕྱུང་གི་མཚམས་མེད་མེད་པར་ཐལ། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་ཁྲག་དབྱུང་དུ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེའི་རྟེན་ལ་གནོད་པས་སམ་གཙོ་ཆེ་བས་ཆོས་སྐུ་ཞེས་སྨོས་ཀྱི་གཞན་དུ་གཟུགས་སྐུ་
3-118b
སངས་རྒྱས་སུ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཟེར། སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་དོན་ནི། ཀུན་སློང་དང་བཅས་པའི་ངག་གི་རིག་བྱེད་དེ། ཀུན་སློང་ནི་དེ་ལ་བརྟེན་པར་འདོད་པའོ། །དེ་ནི་ནོད་དུས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་པའོ། །དེ་ལ་བརྟེན་ནས་སྡུག་བསྔལ་ལས་སྐྱོབས་པས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་ཡུལ་དང་ཀུན་སློང་དང་བྱེད་པས་འཕགས་ཏེ། ལུང་ཕྲན་ཚེགས་ལས། འཇིགས་པས་སྐྲག་པའི་མི་རྣམས་ནི། །ཕལ་ཆེར་རི་དང་ནགས་ཚལ་དང་། །ཀུན་དགའ་དང་ནི་མཆོད་གནས་ཀྱི། །ལྗོན་ཤིང་རྣམས་ལ་སྐྱབས་འགྲོ་སྟེ། །སྐྱབས་དེ་གཙོ་བོ་མ་ཡིན་ཞིང་། །སྐྱབས་དེ་མཆོག་གྱུར་མ་ཡིན་ལ། །སྐྱབས་དེ་ལ་ནི་བརྟེན་ནས་སུ། །སྡུག་བསྔལ་ཀུན་ལས་མི་གྲོལ་གྱི། །གང་ཚེ་གང་ཞིག་སངས་རྒྱས་དང་། །ཆོས་དང་དགེ་འདུན་སྐྱབས་སོང་ལ། །སྡུག་བསྔལ་སྡུག་བསྔལ་ཀུན་འབྱུང་དང་། །སྡུག་བསྔལ་ཡང་དག་འདས་པ་དང་། །འཕགས་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་བདེ་བ། །མྱ་ངན་འདས་པར་འགྲོ་འགྱུར་དང་། །འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་པོ་དག །ཤེས་རབ་ཀ

【现代汉语翻译】
虽然看起来似乎一次性获得了五种别解脱戒，但后来据说，因为要守护其他的戒律，所以逐渐地失去了一两条戒律。但像这种情况，提问和请求是不合理的，因为应该从一开始就理解经文的意图，选择一种戒律来守护。此外，在《律分别》（Vinayavibhaṅga）中，也提到了不净行（brahmacarya）的近事男（upāsaka）。在阿毗达磨（Abhidharma）的论著中，也解释了受持皈依三宝、仅仅受持一天一夜的近事男。第三，比丘（bhikṣu）等的戒律，从小到大，取决于正确受戒的发心的大小。因此，阿罗汉（arhat）的戒律可能比凡夫的戒律小。第二，戒律的基础是皈依。如果所有的戒律都以皈依为前提，那么，皈依三宝的人，究竟皈依什么呢？皈依佛，以及作为僧伽（saṃgha）所行的不学道（aśaikṣamārga），和学道（śaikṣamārga）与不学道二者之道，以及作为法的灭（nirodha）和择灭（pratisaṃkhyā-nirodha）而皈依。因此，不学道是佛的法身（dharmakāya），学道和不学道的僧伽分为八辈人，灭是法，因此，这是我们宗派对究竟三宝的认定。那么，佛不应该有使佛出血的无间罪（ānantarika-karma），因为法身不会出血。之所以说（法身），是因为对它的所依造成损害是主要的，否则，色身（rūpakāya）会被认为是佛。皈依的意义是，伴随着发语业（vācika karma），发心是想要依赖它。这是从接受时的角度来说的。依赖它，就能从痛苦中解脱。因此，由于所缘境、发心和行为的殊胜，在《小事分》（Kṣudraka-vastu）中说：‘因怖畏而惊恐之人，多半会皈依山林、园林和祭祀之处的树木。但那不是主要的皈依，那不是殊胜的皈依，依赖那皈依，不能从一切痛苦中解脱。何时何地皈依佛、法、僧，以及痛苦、痛苦之生起、痛苦之止灭，以及八支圣道，将走向涅槃，以智慧了解四圣谛。’
Although it seems that all five vows of individual liberation are obtained at once, it is said that later, because one has to protect other vows, one or two vows are gradually lost. However, in such a situation, it is unreasonable to ask questions and make requests, because one should understand the intention of the scriptures from the beginning and choose one vow to protect. Furthermore, in the Vinayavibhaṅga, the upāsaka who abstains from unchaste conduct (brahmacarya) is also mentioned. In the treatises of Abhidharma, it is also explained that taking refuge in the Three Jewels and the upāsaka who only observes for one day and one night are also mentioned. Third, the vows of bhikṣu, etc., from small to large, depend on the size of the motivation to correctly receive the vows. Therefore, the vows of an arhat may be smaller than the vows of an ordinary person. Second, the basis of vows is taking refuge. If all vows are based on taking refuge, then what does the person who takes refuge in the Three Jewels actually take refuge in? Taking refuge in the Buddha, and the aśaikṣamārga that is practiced as the saṃgha, and the path of both śaikṣamārga and aśaikṣamārga, and taking refuge in the nirodha and pratisaṃkhyā-nirodha as the Dharma. Therefore, the aśaikṣamārga is the dharmakāya of the Buddha, the śaikṣamārga and aśaikṣamārga saṃgha are divided into eight types of people, and nirodha is the Dharma. Therefore, this is our school's identification of the ultimate Three Jewels. Then, the Buddha should not have the ānantarika-karma of causing the Buddha to bleed, because the dharmakāya will not bleed. The reason for saying (dharmakāya) is that causing damage to its basis is the main thing, otherwise, the rūpakāya would be considered the Buddha. The meaning of taking refuge is the vācika karma accompanied by motivation, and the motivation is the desire to rely on it. This is from the perspective of the time of acceptance. Relying on it can liberate from suffering. Therefore, due to the excellence of the object, motivation, and action, it is said in the Kṣudraka-vastu: 'People who are frightened by fear mostly take refuge in mountains, forests, gardens, and trees in places of worship. But that is not the main refuge, that is not the supreme refuge, and relying on that refuge cannot liberate from all suffering. Whenever and wherever one takes refuge in the Buddha, Dharma, and Saṃgha, as well as suffering, the arising of suffering, the cessation of suffering, and the eightfold noble path, one will go to nirvāṇa, understanding the Four Noble Truths with wisdom.'

【English Translation】
Although it seems that all five vows of individual liberation are obtained at once, it is said that later, because one has to protect other vows, one or two vows are gradually lost. However, in such a situation, it is unreasonable to ask questions and make requests, because one should understand the intention of the scriptures from the beginning and choose one vow to protect. Furthermore, in the Vinayavibhaṅga, the upāsaka who abstains from unchaste conduct (brahmacarya) is also mentioned. In the treatises of Abhidharma, it is also explained that taking refuge in the Three Jewels and the upāsaka who only observes for one day and one night are also mentioned. Third, the vows of bhikṣu, etc., from small to large, depend on the size of the motivation to correctly receive the vows. Therefore, the vows of an arhat may be smaller than the vows of an ordinary person. Second, the basis of vows is taking refuge. If all vows are based on taking refuge, then what does the person who takes refuge in the Three Jewels actually take refuge in? Taking refuge in the Buddha, and the aśaikṣamārga that is practiced as the saṃgha, and the path of both śaikṣamārga and aśaikṣamārga, and taking refuge in the nirodha and pratisaṃkhyā-nirodha as the Dharma. Therefore, the aśaikṣamārga is the dharmakāya of the Buddha, the śaikṣamārga and aśaikṣamārga saṃgha are divided into eight types of people, and nirodha is the Dharma. Therefore, this is our school's identification of the ultimate Three Jewels. Then, the Buddha should not have the ānantarika-karma of causing the Buddha to bleed, because the dharmakāya will not bleed. The reason for saying (dharmakāya) is that causing damage to its basis is the main thing, otherwise, the rūpakāya would be considered the Buddha. The meaning of taking refuge is the vācika karma accompanied by motivation, and the motivation is the desire to rely on it. This is from the perspective of the time of acceptance. Relying on it can liberate from suffering. Therefore, due to the excellence of the object, motivation, and action, it is said in the Kṣudraka-vastu: 'People who are frightened by fear mostly take refuge in mountains, forests, gardens, and trees in places of worship. But that is not the main refuge, that is not the supreme refuge, and relying on that refuge cannot liberate from all suffering. Whenever and wherever one takes refuge in the Buddha, Dharma, and Saṃgha, as well as suffering, the arising of suffering, the cessation of suffering, and the eightfold noble path, one will go to nirvāṇa, understanding the Four Noble Truths with wisdom.'

--------------------------------------------------------------------------------

ྱིས་ནི་ལྟ་བྱེད་པ། །སྐྱབས་དེ་གཙོ་བོ་ཡིན་པ་སྟེ། །སྐྱབས་དེ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ཡིན། །སྐྱབས་དེ་ལ་ནི་བརྟེན་ནས་ཀྱང་། །སྡུག་བསྔལ་ཀུན་ལས་གྲོལ་བར་འགྱུར། །ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་བསླབ་བྱ་བྱེ་བྲག་པའི་དགོས་པ་ལ། ལོག་གཡེམ་སྤངས་པའི་དགོས་པ། རྫུན་སྤངས་པའི་དགོས་པ། ཆང་སྤངས་པའི་དགོས་པ་དང་གསུམ། དང་པོ་ལ། དངོས་དང་དོགས་སྤངས་གཉིས། དང་པོ། དགེ་བསྙེན་ལ་འདོད་ལོག་སྤོང་བ་ཡན་ལག་ཏུ་འཇོག་པའི་རྒྱུ་མཚན། ལོག༷་གཡེམ༷་
3-119a
གཞན་གྱི་ཆུང་མ་སུན་འབྱིན་ཅིང་ངན་སོང་གི་རྒྱུ་ཡིན་པས་འཇིག་རྟེན་ན་ཤིན་ཏུ་སྨད་པའི་ཕྱིར་དང་། ཁྱིམ་པ་ལ་མི་ཚངས་སྤྱོད་སྤོང་ལས་དེ་སླ༷་བའི་ཕྱིར༷་དང་། འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཚེ་བརྗེས་ནས་ཀྱང་འདོད་ལོག་མི༷་བྱེ༷ད་པའི་སྡོམ་པ་ཐོབ༷་པའི་ཕྱིར་དང་། གཅིག་ཏུ་ཉེས་པ་ཆེ་བའི་ཕྱིར༷་རོ༷། །གཉིས་པ། དགེ་བསྙེན་གྱིས་ཆུང་མ་གསར་པ་ལེན་པའམ་སྔ་མ་ཤི་ནས་ཡང་ལེན་ན་སྡོམ་པ་ཉམས་སམ་ཞེ་ན་མི་ཉམས་ཏེ། སྡོམ༷་པ༷་དང་པོ། ཇི༷་ལྟར༷་ཁས༷་བླང༷་བ་བཞིན༷་དུ་ཐོབ་སྟེ་གཞན་གྱིས་བདག་ཏུ་བཟུང་བར་འདོད་ལོག་སྤང་བར་ཁས་བླང་བ་དེ་ཐོབ༷་ཀྱི༷། རྒྱུ༷ད་འདི་ལ་མི་སྤྱོད་ཅེས་ཁས་བླང་བ་ལ༷ས་ཐོབ་པ་མ༷་ཡི༷ན་ནོ༷། །དེས་ན་བུད་མེད་དེ་དག་དགེ་བསྙེན་གྱི་ཆུང་མར་མ་བྱས་པའི་ཚེ་སྤྱོད་ན་འདོད་ལོག་ཏུ་འགྱུར་གྱི་ཆུང་མར་བྱས་ཕན་ཆད་མི་འགྱུར་ཏེ་རང་གི་ཆུང་མ་ཡིན་པས་སོ། །གཉིས་པ། ངག་གི་མི་དགེ་བཞི་ལས་རྫུན་ཁོ་ན་སྤང་བར་བསྟན་པ་ནི། བསླབ༷་པ༷་སྲོག་གཅོད་སྤང་བ་སོགས་ཐམ༷ས་ཅ༷ད་ལས་འདས༷་པར་གྱུར༷་ན༷། ཁྱོད་ལ་ལྟུང་བ་འདི་བྱུང་ངོ་ཞེས་བརྗོད་ན། རྫུན་སྤོང་བ་མ་བཤད་ན་མ་བྱུང་ངོ་ཞེས་རྫུན༷་དུ༷་སྨྲ་བར་ཐལ༷་བར༷་འགྱུར༷་བའི་ཕྱིར༷་དེ་སྤོང་བ་བཤད་ཟེར་ཀྱང་དཔྱད། དེ་བཞིན་དུ་རྫུན་སྨྲ་ཤིན་ཏུ་སྨད་ཕྱིར་དང་སོགས་རྐང་པ་གཉིས་སྦྱར་རོ། །གསུམ་པ། བཅས༷་པའི༷་ཁ༷་ན༷་མ༷་ཐོ༷་བ༷་ལས་མྱོས༷་འགྱུར༷་ཁོ་ན་བཤད་པ་ནི་དེ་ལ༷ས་གཞན༷་རྣམས་བསྲུང༷་ནུས་པའི་ཕྱིར༷་རོ༷། །བྱེ་སྨྲའི་འདུལ་འཛིན་རྣམས་ནད་པ་ལའང་མ་གནང་བ་སོགས་
3-119b
ཀྱིས་རང་བཞིན་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ཡིན་ཟེར། མངོན་པ་བ་རྣམས་བཅས་པའི་ཡིན་གྱི་རང་བཞིན་མིན་ཟེར་རོ། །
基于何所得
གཉིས་པ་གཞི་གང་ལས་ཐོབ་པ་ལ། སྦྱོར་དངོས་མཇུག་གསུམ། གཞི་སེམས་ཅན་ཡིན་མིན། དུས་གང་ལས། ཡན་ལག་དུ་ལས། རྒྱུ་ཐམས་ཅད་དང་རེ་རེ་ལས་ཐོབ་ཚུལ་ལྔ་པོ་བསྡམས་ཏེ་སྡོམ་སྡོམ་མིན་སོགས་ཀུན་ལ་སྦྱར་བ་ནི། ཐོབ་པའི་གཞི་ནི། འདོ༷ད་པར་གཏོགས༷་པའི་སྡོམ་པ་སོ་ཐར་ནི་དགེ་བའི་ལས་ལམ་གྱི་སྦྱོར་དངོས་མཇུག་ཐམ༷ས་ཅ༷ད་ལས་དང་། གཞི་སེམས་ཅན་དུ་སྟོན་མི་སྟོན་གཉི༷ས་ཀ༷་དང༷་། བཅས་རང་གཉིས་ཀ་ལས་དང་། དུས་ད༷་ལྟ༷་བའི་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་དག༷་ལ༷ས་འ

【现代汉语翻译】
‘观察者是皈依处，皈依处是最重要的，皈依处是最殊胜的，依靠皈依处，就能从一切痛苦中解脱。’
第二，关于分别应学之事的必要性，有断除邪淫的必要、断除妄语的必要、断除饮酒的必要这三者。首先，关于断除邪淫，分为断除实际邪淫和疑似邪淫两种。第一，将断除邪淫作为在家居士的戒律的原因是：邪淫会损害他人的妻子，是堕入恶道的因，因此在世间备受谴责；对于在家居士来说，断除邪淫比断除不净行更容易；圣者们即使舍弃生命也不会犯邪淫，因此要获得这样的誓言；以及因为邪淫的过患极大。
第二，如果在家居士娶了新妻子，或者之前的妻子去世后又娶妻，那么戒律会失效吗？不会失效。因为誓言最初是如何承诺的，就如何获得，即获得的是承诺断除与被他人拥有的女子邪淫，而不是承诺不与这个女人行淫。因此，在那些女子未成为在家居士的妻子时行淫，则成为邪淫，一旦成为妻子，就不再是邪淫，因为是自己的妻子。
第二，在口之四种不善业中，只说断除妄语的原因是：如果说‘受持了断除杀生等一切戒律，你犯了这个罪’，如果不说断除妄语，那么就会导致说妄语，因此才说要断除妄语。同样，因为说妄语备受谴责等，将两句连在一起解释。
第三，在所制定的不应作之事中，只说了饮酒，是因为能够守护其他不应作之事。分别部派的持律者说，即使是病人也不允许饮酒等，认为这是自性罪。经部宗的人则认为这是所制定的罪，而不是自性罪。
基于何所得
第二，从何处获得，分为加行、正行、结行三者。获得的基础是众生还是非众生？从何时获得？从几个支分获得？从一切因还是个别因获得？将这五种方式结合起来，应用于是否受戒等一切情况。获得的基础是：属于欲界的别解脱戒，是从善业道的加行、正行、结行一切中获得；基础既可以是众生，也可以是非众生；既可以从所制定的戒律中获得，也可以从自性戒中获得；从现在的蕴、界、处中获得。

【English Translation】
'The refuge is the observer, the refuge is the most important, the refuge is the most supreme, and by relying on the refuge, one will be liberated from all suffering.'
Second, regarding the necessity of specifically learning what to practice, there are three necessities: the necessity of abandoning sexual misconduct, the necessity of abandoning lying, and the necessity of abandoning drinking. First, regarding abandoning sexual misconduct, it is divided into abandoning actual sexual misconduct and suspected sexual misconduct. First, the reason for establishing the abandonment of sexual misconduct as a precept for lay practitioners is: sexual misconduct harms the wives of others and is a cause for falling into the lower realms, therefore it is greatly condemned in the world; for lay people, abandoning sexual misconduct is easier than abandoning impure conduct; the noble ones would rather give up their lives than commit sexual misconduct, therefore they obtain such vows; and because the faults of sexual misconduct are very great.
Second, if a lay practitioner takes a new wife, or takes another wife after the previous one has died, will the vows be invalidated? No, they will not be invalidated. Because the vows are obtained in the same way as they were initially promised, that is, what is obtained is the promise to abandon sexual misconduct with women who are possessed by others, not the promise not to engage in sexual relations with this woman. Therefore, engaging in sexual relations with those women before they become the lay practitioner's wife becomes sexual misconduct, but once they become the wife, it no longer becomes sexual misconduct, because she is one's own wife.
Second, the reason for only mentioning the abandonment of lying among the four non-virtuous deeds of speech is: if one says, 'You have upheld all the precepts such as abandoning killing, and you have committed this sin,' if one does not mention the abandonment of lying, then it would lead to lying, therefore it is said that one must abandon lying. Similarly, because lying is greatly condemned, etc., explain by connecting the two sentences together.
Third, the reason for only mentioning drinking among the things that should not be done is that one is able to protect other things that should not be done. The Vinaya masters of the Sarvastivada school say that even patients are not allowed to drink, etc., and consider this to be a sin by nature. The Sautrantika school says that this is a prescribed sin, not a sin by nature.
Based on what is obtained
Second, from where is it obtained, divided into three: the preliminary, the actual, and the concluding. Is the basis for obtaining a sentient being or a non-sentient being? From what time is it obtained? From how many branches is it obtained? From all causes or individual causes? Combine these five methods and apply them to all situations such as whether or not to take vows. The basis for obtaining is: the Pratimoksha vows belonging to the desire realm are obtained from all of the preliminary, actual, and concluding stages of the path of virtuous deeds; the basis can be either sentient beings or non-sentient beings; it can be obtained from both prescribed precepts and natural precepts; it is obtained from the present aggregates, realms, and sources.

--------------------------------------------------------------------------------

ཐོབ༷་པར༷་འགྱུར༷་གྱི་འདས་འོངས་ལས་མིན་ཏེ། དེ་དག་སེམས་ཅན་དུ་མི་བགྲང་བས་སོ། །བས༷མ་གཏན༷་དང་ཟག༷་མེ༷ད་སྡོམ༷་པ༷་ནི༷། སྦྱོར་མཇུག་ཕལ་ཆེར་དང་། ལས་ལམ་དངོས༷་གཞི་ཁོ་ན་ལས་དང༷་། འདི་ལ་མཉམ་པར་བཞག་ན་ལས་ལམ་དངོས་གཞི་འོག་ས་སྤང་བའི་ངོ་བོར་སྐྱེ་བས་སྦྱོར་མཇུག་ཕལ་ཆེར་འོག་སར་གཏོགས་པས་སོ། །དེས་ན་ལས་ཀྱི་སྦྱོར་མཇུག་ལས་ཀྱང་མིན་ན་བཅས་པའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ལྟ་ཅི་སྨོས་ཏེ་ཁས་བླང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ན་འདི་གཉིས་ཉོན་མོངས་དང་། དེས་བསླང་བའི་ལས་སྤོང་ན་བཅས་པ་ནི་ཉོན་མོངས་ཀྱིས་སློང་བར་མ་ངེས་པས་སོ། །དེ་བཞིན་སེམས་ཅན་མིན་པ་ལས་མི་ཐོབ་བོ། །ཞེས་སོ། །དུས༷་ནི༷་གསུམ་པོ་ཐམ༷ས་ཅ༷ད་ལ༷ས་ཏེ་སེམས་རྗེས་འབྲང་བས་སོ། །སྡོམ༷་པ༷་
3-120a
གསུམ་ཀའང་ཡུལ་སེམ༷ས་ཅ༷ན་ཐམ༷ས་ཅ༷ད་ལ༷ས་ཐོབ་ཀྱི་ཉི་ཚེ་བ་མིན་ནོ། །ཡན༷་ལག༷་གང་ལས་དང་རྒྱུ༷་ལ༷་དབྱེ༷་བ༷་ཡོ༷ད་དེ། ཐམས་ཅད་ལས་དགེ་སློང་དང་ཡན་ལག་ལྔ་ལས་དགེ་བསྙེན་དང་བརྒྱད་ལས་བསྙེན་གནས་དང་བཅུ་ལས་དགེ་ཚུལ་དང་། ཡང་ན་ལས་ལམ་བཅུ་ལས་དགེ་སློང་དང་བཞི་ལས་དགེ་ཚུལ་སོགས་གཞན་རྣམས་སོ། །རྒྱུ་ནི་མ་ཆགས་སོགས་གསུམ་ཡིན་ན་ཐམས་ཅད་ལས་དང་། སེམས་ཆུང་འབྲིང་ཆེ་བ་དུས་གཅིག་ལ་མི་སྲིད་པས་རེ་རེ་ལས་སོ། །
得非戒分法
སྡོམ༷་པ༷་མིན༷་པ༷་སེམས་ཅན་ཐམ༷ས་ཅ༷ད་ལས་འཐོབ་པ་དང༷་། ཡན༷་ལག༷་ཀྱང་ལས་ལམ་ཀུན༷་ལ༷ས་རྒྱུ༷་ཐ༷མས་ཅད་ཀྱིས་མིན༷་ནོ༷་སྟེ་ཆགས་སྡང་དང་ཀུན་སློང་ཆུང་ངུ་སོགས་ཅིག་ཆར་མི་སྲིད་པས་སོ། །མདོ་སྡེ་པས་ཐམས་ཅད་གསོད་སོགས་མི་སྲིད་པས། སྡོམ་མིན་སེམས་ཅན་ཀུན་དང་ཡན་ལག་ཀུན་ལས་མིན་པ། གང་རུང་སྟེ་རྒྱུན་དུ་བྱའོ་སྙམ་པས་ལས་དེ་སྤྱད་པས་དེར་འགྱུར་ཟེར་རོ། །རང་གིས་དེའི་རྒྱུད་ལ་འདི་མི་བྱའོ་སྙམ་པའི་སྤོང་བ་བདུན་ལས་སྣ་གཅིག་ཀྱང་མེད་པ་ལ་དང་། གང་རུང་རེ་ལའང་དེ་ལྟར་མེད་པའང་ཡིན་པར་སེམས། སྡོམ༷་པ༷་མིན༷་པ༷་ནི། ཤན་པ་སོགས་ཀྱི་རིགས་སུ་སྐྱེས་པ་སྡོམ་པ་མིན་པར་ངེས་པ་རྣམས་ནི་དངོས་སུ་བྱ༷་བ༷་ལ་ཞུགས་པ་ཙམ་ན་ཐོབ་པའ༷མ། དེ་མིན་པ་གཞན་གྱི་རིགས་སུ་སྐྱེས་པ་རྣམས་རང་གིས་དམ་བཅས་པའམ། གཞན་དྲུང་དུ་ཁས༷་ལེན༷་པ༷་ལ༷ས་འཐོབ༷་པར༷་འགྱུར༷་རོ། །
3-120b
得居中分法
སྡོམ་སྡོམ་མིན་གྱི་ལྷག༷་མ༷་བར་མའི༷་རྣམ༷་རིག༷་མིན༷་པ་ནི་བསོད་ནམས་གཞི་བདུན་ལྟ་བུ་ཞིང༷་དང༷་། ཟས་མ་ཟོས་གོང་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བ་སོགས་ཁས་ལེན༷་ཅིང་དམ་བཅས་པ་དང༷་། བྱ་བ་དེ་ལ་གུས༷་པར༷་བྱེ༷ད་པས༷་འཐོབ༷་བོ། །
舍戒分法
གསུམ་པ་གཏོང་ཚུལ་ལ་རིག་མིན་གྱི་གཏོང་ཚུལ་དངོས་དང་། འཕྲོས་དོན་འདོད་ཡིད་དགེ་མི་དགེའི་ལས་གཏོང་ཚུལ་གཉིས།
非理舍戒分法
དང་པོ་ལ་སྡོམ་སྡོམ་མིན། བར་མའི་གཏོང་ཚུལ་གསུམ། དང་པོ་ལ། སོ་ཐར། བསམ་གཏན། ཟ

【现代汉语翻译】
获得并非来自过去和未来，因为那些不被认为是众生。禅定和无漏的戒律，主要来自加行和结行，以及实际的业道本身。如果安住于此，实际的业道会生起为舍弃下地的自性，因此加行和结行大多属于下地。因此，如果业的加行和结行都不是业，更不用说违犯了，因为没有承诺。或者，这二者舍弃烦恼以及由其引发的业，而违犯不一定由烦恼引发。同样，非众生不能获得。如是说。时间是 तीनों（藏文），त्रय（梵文天城体），traya（梵文罗马拟音），三者，一切，因为随顺于心。戒律 तीनों（藏文），त्रय（梵文天城体），traya（梵文罗马拟音），三者，一切，都从一切众生处获得，而不是仅仅一部分。支分从何处以及原因上有所区别：一切是比丘，五支是近事男，八支是近住，十支是沙弥。或者，十业道是比丘，四业道是沙弥等其他。原因是无贪等三者，一切都是业。由于小、中、大心不可能同时存在，所以是各自。
得非戒分法
非戒律从一切众生处获得，支分也从一切业道，而不是一切原因，因为贪嗔和微小动机等不可能同时存在。经部师认为，不可能杀害一切等，所以非律仪不是从一切众生和一切支分处获得，而是从任何一个，认为应该持续做，因为做了那个业就会变成那样。自己相续中没有‘我不做这个’的七种舍弃中的任何一种，并且认为任何一个也没有那样。非戒律是：出生在屠夫等种姓中，确定为非戒律的那些，仅仅是实际开始做的时候获得，或者不是那样的其他种姓中出生的人，从自己承诺或者在他人面前承诺而获得。
得居中分法
戒律和非戒律的其余中间种类，如七种福田等，以及饭前向三宝顶礼等，通过承诺和发誓，以及恭敬地做那件事而获得。
舍戒分法
第三，舍弃的方式分为非理性的舍弃方式和顺带提及的意愿、意乐、善与非善的业的舍弃方式两种。
非理舍戒分法
第一种分为戒律、非戒律和中间的舍弃方式三种。第一种分为，别解脱戒，禅定戒，无漏戒。

【English Translation】
Obtaining does not come from the past and future, because those are not considered sentient beings. Samadhi and undefiled precepts, mostly come from the preparatory and concluding actions, as well as the actual path of action itself. If one abides in this, the actual path of action arises as the nature of abandoning the lower ground, therefore the preparatory and concluding actions mostly belong to the lower ground. Therefore, if the preparatory and concluding actions of karma are not karma, what need is there to mention transgressions, because there is no commitment. Or, these two abandon afflictions and the karma caused by them, while transgressions are not necessarily caused by afflictions. Likewise, non-sentient beings cannot obtain. Thus it is said. Time is तीनों（Tibetan）, त्रय（Sanskrit Devanagari）, traya（Sanskrit Romanization）, three, all, because it follows the mind. Precepts तीनों（Tibetan）, त्रय（Sanskrit Devanagari）, traya（Sanskrit Romanization）, three, all, are obtained from all sentient beings, not just a part. From where do the limbs differ and in what cause: all are bhikshus, five limbs are upasakas, eight are upavasatha, ten are shramaneras. Or, ten paths of action are bhikshus, four are shramaneras, etc. The cause is the three non-attachment, etc., all are karma. Since small, medium, and large minds cannot exist simultaneously, it is each.
Obtaining the Non-Precept Division Dharma
Non-precepts are obtained from all sentient beings, and limbs also come from all paths of action, but not from all causes, because greed, hatred, and small motivations cannot exist simultaneously. The Sautrantikas say that it is impossible to kill everything, so non-restraint is not obtained from all sentient beings and all limbs, but from any one, thinking that it should be done continuously, because doing that karma will become like that. In one's own continuum, there is not even one of the seven abandonments of 'I will not do this', and it is thought that there is not even one like that in any one. Non-precepts are: those who are born into the lineage of butchers, etc., who are determined to be non-precepts, are obtained only when they actually start doing it, or those who are born into other lineages that are not like that, are obtained from their own commitment or from commitment in front of others.
Obtaining the Intermediate Division Dharma
The remaining intermediate types of precepts and non-precepts, such as the seven fields of merit, etc., and prostrating to the Three Jewels before eating, etc., are obtained by promising and vowing, and by respectfully doing that thing.
Relinquishing Precepts Division Dharma
Third, the way of relinquishing is divided into two types: the way of relinquishing irrationally and the way of relinquishing the karma of desire, intention, good and non-good, which is mentioned incidentally.
Relinquishing Precepts Division Dharma Irrationally
The first is divided into three types: precepts, non-precepts, and intermediate ways of relinquishing. The first is divided into: Pratimoksha, Samadhi, and undefiled.

--------------------------------------------------------------------------------

ག་མེད་སྔ་མ་གཏོང་ཚུལ་གསུམ། དང་པོ་ལ། སྤྱིར་གཏོང་ཚུལ་དང་བྱེ་བྲག་སོ་སོའི་འདོད་པ་བཤད་པ་གཉིས། དང་པོ། མི་བརྡའ་འཕྲོད་པའི་དྲུང་དུ་བསམ་པ་ཐག་པས་བསླབ༷་པ༷་ཕུལ༷་བ་དང༷་། རྟེན་བོར་བ་ཤི༷་འཕོས༷་པ་དང༷་། རྟེན་ཉམས་ཏེ་ཕོ་མོའི་མཚ༷ན་གཉི༷ས་དག༷་ནི༷་ཅིག་ཆར་བྱུང༷་བ༷་དང༷་། གཞི་རྟེན་དགེ་བའི་རྩ༷་བ༷་ཆ༷ད་པ་དང༷་། བསྙེན་གནས་ནི་གོང་མ་བཞིའི་སྟེང་དུ་མཚ༷ན་མོ་འདས༷་པ་ལ༷ས་གཏོང་བ་སྟེ་རྒྱུ་ལྔས་སོ༷་སོར༷་ཐར༷་པའི༷་འདུལ༷་བ༷་གཏོང༷་ངོ་། །གཉིས་པ། མདོ་སྡེ་པ་དང་། ཉི་འོག་པ་ཁ༷་ཅི༷ག་ལྟུང༷་བར༷་འགྱུར༷་བ་བཞི་ལ༷ས་གང་རུང་བྱུང་བ་ལས་གཏོང་བར༷་སྨྲ༷འོ། །གོས་དམར་པ་སོགས་སྡེ་པ་གཞན༷་དག༷་དམ༷་ཆོས༷་ནུབ༷་པ༷་ན་བསླབ་མཚམས་དང་། ལས་མཐའ་མེད་པས་དེ་ལ༷ས་གཏོང་བར་འདོད་ལ། སློབ་དཔོན་སྐུ་མཆེད་དམ་ཆོས་ནུབ་པས་དེ་ཕྱིན་ཆད་བླང་དུ་མེད་པས་མི་སྐྱེ་བ་ཡིན་གྱི་སྔར་ཡོད་མི་གཏོང་བར་
3-121a
བཞེད། ཁ་ཅིག་ན་རེ། དེ་ལྟ་ན་དགེ་སློང་སོགས་སྡོམ་ལྡན་ཡོད་པས་དམ་ཆོས་མ་ནུབ་པར་འགྱུར་བས་སྔ་མ་ཉིད་ལེགས་ཟེར། ཁ༷་ཆེ༷་རྣམ༷ས་ནི༷་ལྟུང་བ་གང་རུང་བྱུང༷་བ༷་ལ༷་སྡོམ་པ་ཡོད་མེད་ཀྱི་ཆ་ནས་བུ༷་ལོན༷་ཅན་དང་ནོར༷་ཅན་གཉིས་ཀ་ཡིན་པ་བཞིན༷་སྡོམ་འཆལ་དང་ཚུལ་ལྡན་གཉི༷ས་སུ༷་ཡིན་པར་འདོ༷ད་དོ། །དེ་ཡང་ལྟུང་བ་དེ་བཤགས་ན་ནི་ཚུལ་ལྡན་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ་བུ་ལོན་འཇལ་བ་བཞིན་དང་། འདི་ལའང་སྲོག་གཅོད་པའི་རྩ་ལྟུང་གཅིག་བྱུང་ན་སྲོག་གཅོད་སྤང་སྟོབས་ཀྱི་ཆ་ཐམས་ཅད་གཏོང་བ་དང་། དེས་ཐམས་ཅད་མི་གཏོང་བར་གང་བསད་པའི་སེམས་ཅན་དེ་ཁོ་ནའི་སྡོམ་པ་གཏོང་བར་འདོད་པ་གཉིས་ཡོད། དེ་ལ་རྣམ་འབྱེད་ལས་ཚུལ་འཆལ་ཞིག་དགེ་སློང་མ་ལ་ཆོས་འདོམས་ན་ལྟུང་བྱེད་དང་། དྲུག་ཚན་དྲུག་གི་མདོ་ལས། ལམ་སུན་འབྱིན་གསུངས་པ་སོགས་ལུང་དང་། སྤོང་བདུན་ཡན་ལག་སོ་སོ་བ་ཡིན་པས་གཅིག་བླང་བས་ཀུན་མི་ལེན་པ་ལྟ་བུ་སོགས་ཟེར། གཞན་དག་འདོམས་པའི་ལྟུང་བྱེད་ནི་ངན་སོང་དུ་འགྲོ་བ་ཙམ་ལ་དང་། ལམ་སུན་འབྱིན་པའི་དགེ་སྦྱོང་མིང་ཙམ་གྱི་དགེ་སྦྱོང་ལ་དགོངས་ལ། ཕམ་པ་ཅན་རབ་ཏུ་མི་འབྱིན་པ་ངོ་ཚ་ཁྲེལ་མེད་ཤས་ཆེན་པོས་ཉམས་པས་སོ། །གཏོང་བ་ལ་རྩ་ལྟུང་གཅིག་བྱུང་བས་གཏོང་ཡང་། ལེན་པ་ནི་དེ་དང་མི་འདྲ་སྟེ། སྡོམ་པ་ནི་ཐམས་ཅད་བསྡམས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་སོགས་ལུང་རིགས་མང་པོས་
3-121b
དེ་བཀགས་ལ། ཕམ་པ་འཆབ་བཅས་གཏོང་རྒྱུར་གསོར་མི་རུང་བ་དེ་ལེགས་པར་བཤད་དོ། །གཉིས་པ་བསམ་གཏན་གཏོང་ཚུལ། བས༷མ་གཏན༷་དུ་གཏོགས༷་པའི༷་དགེ༷་བ༷་གཟུགས་ཅན་ཡིན་པ་ཐམས་ཅད་ནི༷། ས༷་འཕོ༷ས་པ་ན་གོང་འོག་རང་སས་བསྡུས་པ་གཏོང་ལ་སྙོམས་འཇུག་ལས་ཉ༷མས་པ༷་དག༷་གིས༷་ཀྱང་གཏོང༷་ཞིང་། དངོས་གཞི་མ་ཐོབ་པའི་ཉེར་བསྡོགས་ཙམ་ནི་ཤི་བས

【现代汉语翻译】
舍弃别解脱戒的三种方式：第一，总的舍弃方式和各自不同的观点。第一种：在无法理解的人面前，以坚定的决心放弃学处；失去所依之物；死亡；根基衰败，男女二根同时出现；以及失去善的根本基础。对于近住戒来说，在前四种情况的基础上，加上夜晚过去，也会舍弃。因此，通过五种原因，可以舍弃别解脱戒的律仪。第二种：经部和一些说一切有部认为，发生四种堕落中的任何一种都会舍弃。赤衣派等其他部派认为，当正法隐没时，戒律就会终止，因为没有结束之时，所以会舍弃。但论师家族认为，正法隐没后，就无法再受戒，因此不会产生，而不是舍弃原有的戒律。有些人说：‘如果这样，因为有比丘等持戒者存在，正法就不会隐没，所以还是第一种说法更好。’克什米尔人认为，无论是否持戒，只要发生任何一种堕落，就像负债者和有财产者一样，都会被认为是破戒者或持戒者。也就是说，如果忏悔了堕落，就只是持戒者，就像偿还了债务一样。对于这一点，如果发生了一种杀生的根本堕落，就会舍弃所有断除杀生的力量；也有人认为不会舍弃所有，而只是舍弃所杀众生的戒律。对此，《分别》中说，如果破戒的比丘尼为比丘尼说法，就会犯堕落罪；《六群六事经》中说，‘宣说道路的过失’等等，以及七支分别戒，就像接受一个支分不会接受全部一样。其他人认为，说法的堕落只是堕入恶趣，而宣说道路过失是指仅仅是名字上的修行者。对于失败者，因为他们大多无耻，所以不会被驱逐。虽然发生一种根本堕落会舍弃戒律，但接受戒律与此不同，因为戒律是全部约束。’等等，用许多教理驳斥了这些观点，并很好地解释了隐瞒失败罪是不能恢复的。
舍弃禅定的方式：所有属于禅定的有色善法，当死亡时，上界和下界都会被各自的处所收摄而舍弃，从等持中退失也会舍弃，而尚未获得正行的近分定，在死亡时也会舍弃。

【English Translation】
The three ways of abandoning the Pratimoksha vows: First, the general way of abandoning and the different views of each. First: In the presence of someone who cannot understand, abandoning the precepts with a firm determination; losing the object of reliance; death; the basis deteriorating, with the simultaneous appearance of both male and female organs; and losing the fundamental basis of virtue. For the Upavasatha vows, in addition to the first four situations, the passing of the night will also cause abandonment. Therefore, through five causes, one can abandon the discipline of individual liberation. Second: The Sautrantikas and some Sarvastivadins say that abandoning occurs when any of the four falls occur. The Red Robe sect and other sects believe that when the true Dharma disappears, the precepts will end, because there is no end, so they will be abandoned. But the masters of the family believe that after the true Dharma disappears, one cannot receive the precepts again, so they will not arise, but will not abandon the original precepts. Some say: 'If this is the case, because there are monks and others who hold the precepts, the true Dharma will not disappear, so the first statement is better.' The Kashmiris believe that whether one holds the precepts or not, as long as any fall occurs, just like a debtor and a wealthy person, one will be considered a violator or a holder of the precepts. That is to say, if one confesses the fall, one is only a holder of the precepts, just like repaying a debt. Regarding this, if one commits a fundamental fall of killing, one will abandon all the power to abandon killing; others believe that one will not abandon all, but only abandon the precepts of the sentient being that was killed. In response to this, the 'Distinction' says that if a defiled Bhikshuni teaches Dharma to a Bhikshuni, she will commit a fall; the 'Six Groups of Six Matters Sutra' says, 'Speaking of the faults of the path,' etc., and the seven branches of separate precepts, just like accepting one branch will not accept all. Others believe that the fall of teaching only leads to falling into the lower realms, and speaking of the faults of the path refers to a practitioner who is only in name. For those who have failed, because they are mostly shameless, they will not be expelled. Although abandoning the precepts occurs when one commits a fundamental fall, receiving the precepts is different, because the precepts are all binding.' etc., refuting these views with many teachings and reasoning, and explaining well that concealing the sin of failure cannot be restored.
The way of abandoning Dhyana: All virtuous form dharmas belonging to Dhyana, when death occurs, the upper and lower realms will be gathered by their respective places and abandoned, and falling from Samadhi will also abandon them, while the proximate concentration that has not yet obtained the main practice will also be abandoned at the time of death.

--------------------------------------------------------------------------------

་ཀྱང་གཏོང་ངོ་། །དེ༷་བཞིན༷་དུ་གཟུགས༷་མེ༷ད་གཏོགས༷་པའི་དགེ་བའང་འཕོས་ཉམས་གཉིས་ཀྱིས་སོ། །གསུམ་པ་འཕ༷གས་པའི༷་དགེ་བ་ཟག་མེད་ནི་འཕགས་པའི་འབྲས༷་བུ༷་ཕྱི་མ་ཐོབ༷་པས་ཞུགས་པ་དང་སྔ་མ་གཏོང་ལ། དབང་པོ་རྟུལ་པོ་སྦྱང༷ས་པས་རྣོན་པོ་ཐོབ་ན་བརྟུལ་སེམས་ཀྱིས་བསྡུས་པ་གཏོང་ལ། འབྲས་བུ་ཕྱི་མ་གསུམ་ལས་ཉ༷མས་པ༷་དང་གསུམ་ལ༷ས་ཀྱང་གཏོང་ངོ་། །གཉིས་པ་སྡོམ་མིན་གཏོང་ཚུལ། སྡོམ༷་མིན༷་ནི་གཉེན་པོ་སྡོམ༷་པ༷་དང་པོ་གཉིས་གང་རུང་ཐོབ༷་པ༷་དང༷་། རྟེན་བོར་བ་དང་ཤུགས་ཆད་པས་ཤི༷་འཕོས་པ་དང༷་། རྟེན་ཉམས་པས་མཚ༷ན་གཉི༷ས་བྱུང༷་བ༷་ལ༷ས་གཏོང་ངོ་། །གསུམ་པ་བར་མའི་གཏོང་ཚུལ། བར༷་མ༷་ནི་འཕེན་ཤུགས༷་ཀུན་སློང་དྲག་པོ་ཆད་པ་དང་། ཁས་བླངས༷་པ་ཆད་པ་དང་། འཇུག་པའི་བྱ༷་བ༷་ཆད་པ་དང༷་། གཙུག་ལག་ཁང་དང་རྒྱ་སོགས་ལ་བརྟེན་པ་ནི་དེ་ཞིག་པས་དོན༷་ཆད་པ་དང་། ཚེ༷་དང་དགེ་བའི༷་རྩ༷་བ༷་ཆ༷ད་པ༷་ལ༷ས་ཀྱང་གཏོང་སྟེ། ཤི་འཕོས་པས་བར་མའི་དགེ་མི་དགེའི་རིགས་མིན་གཏོང་ལ། དགེ་རྩ་ཆད་པས་
3-122a
བར་མའི་དགེ་བའི་རིགས་མིན་གཏོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །
引述起善恶意而舍
གཉིས་པ་འཕྲོས་དོན། འདོ༷ད་པར་གཏོགས༷་པའི་དགེ༷་བ༷་གཟུགས༷་མིན༷་སེམས་སེམས་བྱུང་གི་ཐོབ་པ་མཚན་ཉིད་བཅས་པ་དེ་དག་ནི༷་དགེ་རྩ༷་ཆ༷ད་པ་དང་། གནས་གོང༷་དུ༷་བསམ་གཟུགས་སུ་སྐྱེས༷་པ༷་ལ༷ས་གཏོང་བར་འགྱུར་ལ་གོང་མ་གཉིས་ཀྱི་དགེ་བའི་གཏོང་རྒྱུ་ཁྱད་མེད་པར་བཤད་ཟིན་ཏོ། །ཁམས་གསུམ་གྱི་ཉོ༷ན་མོང༷ས་པ༷་ཅ༷ན་གཟུགས༷་མིན༷་པ་སེམས་སེམས་བྱུང་མི་དགེ་བ་དང་སྒྲིབ་དང་། ཐོབ་པ་མཚན་ཉིད་དང་བཅས་པ་དག་ནི༷་འཇིག་རྟེན་དང་འདས་ལམ་གྱི་རང་རང་གི་གཉེན༷་པོ༷་སྐྱེས༷་པས༷་རྣམ༷་པར་ཉ༷མས་པར་འགྱུར༷་གྱི་གཞན་གྱིས་ནི་མིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་སྲིད་རྩེ་འདས་ལམ་ཁོ་ནས་སོ། །
所依
བཞི་པ་རྟེན་ལ། རྟེན་དངོས་དང་། རྟེན་གྱི་དབང་གི་སྡོམ་པ་སོགས་གསུམ་པོ་དེ་གནས་གང་ན་ཡོད་དཔྱད་པ་གཉིས། དང་པོ། དབང་པོ་གང་ཡང་མེད་པ་ཟ༷་མ༷་དང་། མ༷་ནིང༷་ནི་དབང་པོ་ཡོད་ཀྱང་ཉམས་པའོ། །སྒྲ༷་མི༷་སྙན༷་དང་། མཚ༷ན་གཉི༷ས་གཅིག་ཆར་དུ་ཡོད་པ་དེ་རྣམས་མ༷་གཏོགས༷་པའི་མི༷་རྣམ༷ས་ལ༷་སྡོམ༷་མིན༷་དང་། སྡོམ༷་པ༷འང་དེ༷་བཞིན༷་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ། །འདུལ་བ་ལས་ནི། སྐྱེས་ནས་དང་། ཟླ་ཕྱེད། འཁྱུད་ལྡང་།ཕྲག་དོག་ཅན། ཉམས་པ་སྟེ་ཕོ་མ་ནིང་ལྔ་དང་། མཚན་གཉིས་པ། གླེ་འདམས་པ། རྟག་ཏུ་ཟླ་མཚན་ཟག་པ་དང་། མི་ཟག་པ་དང་། མཚན་མ་ཙམ་ཡོད་པ་སྟེ་མོ་མ་ནིང་ལྔ་སྟེ་བཅུ་བཤད་ཅིང་། ཀུན་བཏུས་སུ་མ་ནིང་ལྔ་
3-122b
བཤད་ལ། གཏན་དབབ་བསྡུ་བར་གསུམ་ཡང་བཤད། གྲོང་ཆོས་ཀྱི་ནུས་པ་མེད་པ་ལ་ཟ་མ་མ་ནིང་དུ་ཡང་བཤད་དོ། །སྡོམ་མིན་གང་ལ་སྐྱེ་བ་དེ་དག་ལ་གཉེན་པོ་ཡིན་པས་སྡོམ་པའང་སྐྱེ་ལ༷།

【现代汉语翻译】
同样，除了色蕴之外的善业，也通过转移和衰退两种方式舍弃。第三种，圣者的无漏善业，通过获得圣者的来世果位而舍弃先前的果位；通过修习迟钝的根器而获得敏锐的根器，舍弃由迟钝心所摄持的善业；也会因为失去后三个果位中的任何一个而舍弃。
第二，非律仪的舍弃方式。非律仪，通过获得对治的两种律仪中的任何一种；通过失去所依或力量减弱而死亡转移；通过所依衰败而出现双重性征而舍弃。
第三，中间的舍弃方式。中间的善业，通过强烈的发起动机减弱；通过承诺减弱；通过进入的行为减弱；依靠寺庙和围墙等，因其损坏而意义减弱；也会因为寿命和善根断绝而舍弃。死亡转移会舍弃中间的善与非善，善根断绝会舍弃中间的善，因为如此。
引述起善恶意而舍
第二，旁述。属于欲界的善业，非色蕴的心和心所的获得，具有自性，这些会因为善根断绝；晋升到上界而转生为色界而舍弃，而上面两界的善业舍弃方式已经没有差别地阐述过了。三界的烦恼，非色蕴的心和心所，不善业和染污，以及具有自性的获得，会因为世间和出世间道的各自对治生起而衰退，其他方式则不会。因此，只有有顶才能通过出世间道舍弃。
所依
第四，所依。所依的实体，以及所依的律仪等三种，存在于何处？有两种考察。第一，没有任何根器者，扎玛（藏语，无性人），以及玛宁（藏语，半阴阳人），虽然有根器但已衰退。斯热米年（藏语，声音难听者），以及同时具有双重性征者，除了这些人之外，其他人既有非律仪，也有律仪。在《律藏》中说：出生后，半月，拥抱，嫉妒者，衰退者，这五种是男性半阴阳人；具有双重性征者，格雷丹（藏语，不洁者），总是流出月经者，不流出月经者，只有性征者，这五种是女性半阴阳人，共十种。在《摄类学》中说了五种半阴阳人，在《决择藏》中也说了三种。没有行房事能力者也被称为扎玛半阴阳人。凡是产生非律仪者，也会因为是对治而产生律仪。

【English Translation】
Similarly, virtuous actions other than the form aggregate are also abandoned through both transference and decay. Thirdly, the undefiled virtuous actions of the noble ones are abandoned by attaining the future result of the noble ones, and the previous result is abandoned. If one attains keen faculties by practicing dull faculties, one abandons what is gathered by dull minds. One also abandons by losing any of the latter three results.
Secondly, the way of abandoning non-restraint. Non-restraint is abandoned by obtaining either of the first two antidotal restraints; by losing the basis or by the weakening of strength, one dies and transfers; by the decay of the basis, two signs appear.
Thirdly, the way of abandoning the intermediate. The intermediate is abandoned by the cessation of strong driving force and intention; by the cessation of vows; by the cessation of the act of entering; and by relying on monasteries and walls, etc., the meaning ceases when they are destroyed; and also by the cessation of life and the root of virtue. Death transference abandons the intermediate non-virtuous and virtuous, and the cutting off of the root of virtue abandons the intermediate virtuous, because of this.
Quoting the arising of good and evil and abandoning
Secondly, incidental meaning. The virtuous actions belonging to the desire realm, the non-form mind and mental events, the attainment with characteristics, these will be abandoned by the cutting off of the root of virtue; ascending to the upper realm and being born in the form realm, and the ways of abandoning the virtuous actions of the upper two realms have already been explained without difference. The afflictions of the three realms, the non-form mind and mental events, non-virtuous actions and obscurations, and the attainment with characteristics, will decay by the arising of the respective antidotes of the mundane and supramundane paths, but not by other means. Therefore, only the peak of existence can be abandoned by the supramundane path.
Dependent
Fourthly, the basis. The actual basis, and the vows of the basis, etc., where do the three exist? There are two investigations. Firstly, those who have no faculties, *za ma* (Tibetan, eunuch), and *ma ning* (Tibetan, hermaphrodite), although they have faculties, they have decayed. *Sgra mi nyan* (Tibetan, those with unpleasant voices), and those who have two signs at the same time, apart from these people, there are both non-restraint and restraint. In the *Vinaya* it is said: born, half-month, embracing, jealous, decayed, these five are male hermaphrodites; those with two signs, *gle 'dams pa* (Tibetan, unclean), always menstruating, not menstruating, only having signs, these five are female hermaphrodites, a total of ten. In the *Compendium of Categories* it is said that there are five hermaphrodites, and in the *Definitive Collection* it is also said that there are three. Those who have no ability to have sexual intercourse are also called *za ma* hermaphrodites. Those who give rise to non-restraint will also give rise to restraint because it is an antidote.

--------------------------------------------------------------------------------

 འོན་ཀྱང་སྡོམ་པ་ནི་ལྷ༷་ལ༷འང༷་སྐྱེའོ་ཞེས་པ་ནི་ཁྱད་པར་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ། དེ་ཡང་མི༷་རྣམ༷ས་ལ༷་སོ་ཐར་སོགས་སྡོམ་པ་རྣམ་པ་གསུམ༷་མོ༷། །འདོ༷ད་ལྷ༷་དང་གཟུགས༷་སྐྱེས༷་ལྷ༷་རྣམ༷ས་ལ༷། བས༷མ་གཏན༷་སྐྱེས༷་ཀྱི་སྡོམ་པ་ཡོ༷ད་ལ། གཟུགས་མེད་ན་ནི་མིན་ཏེ། རང་ས་ན་གཟུགས་མེད་ལ། འོག་མར་ཐོབ་པ་དག་ཀྱང་ས་འཕོས་པས་གཏོང་བས་སོ། །ཟག༷་མེ༷ད་སྡོམ་པ་ཉི༷ད་བས༷མ་གཏ༷ན་ཁྱ༷ད་པ༷ར་ཅན་ཚངས་ཆེན་དང་འདུ༷་ཤེས༷་མེ༷ད་པའི་སེམ༷ས་ཅ༷ན་མ༷་གཏོགས༷་འདོད་པ་དང་དག་གཟུགས་སྐྱེས་རྣམས་དང་གཟུགས༷་མེ༷ད་པ་ན༷འང༷་འདས་འོངས་ལྡན་པའི་སྒོ་ནས་ཡོད་དེ། གཟུགས་མེད་རང་ས་ནས་གཟུགས་མེད་པས་སྡོམ་པ་མངོན་གྱུར་མེད་ཀྱང་། སྔར་གཟུགས་ཁམས་སུ་ཟག་མེད་སྡོམ་པ་གཏོང་རྒྱུ་མ་བྱུང་བར་གཟུགས་མེད་དུ་སྐྱེས་པ་དག་ལ་ཐོབ་པ་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཚངས་པ་ནི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་ལྟ་བ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་དང་། འདུ་ཤེས་མེད་པ་མི་ཁོམ་པའི་གནས་ཡིན་པས་དང་། ཚངས་པ་དང་འདུ་ཤེས་མེད་པར་འཕགས་པ་མི་སྐྱེ་བས་སོ་ཟེར། ཐེག་ཆེན་པས་ལས་ཀྱིས་སྐྱེས་པའི་ཚངས་ཆེན་ལ་ཟག་མེད་མེད་ཀྱང་བྱང་སེམས་དེར་སྤྲུལ་པ་ལ་ཡོད་པར་འདོད་དོ། །འདོད་པའི་ལྷ་ལ་སོར་སྡོམ་མེད་དེ་སྐྱོ་བ་མེད་པས་སོ། །
经中类别
གཉིས་པ་མདོ་ལས་བྱུང་
3-123a
བའི་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་ལ། སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་གཉིས།
总义
དང་པོ་ལ། འབྲས་བུའི་སྒོ་ནས་དབྱེ་བའི་རྣམ་གྲངས། མྱོང་འགྱུར་གྱི་སྒོ་ནས་དབྱེ་བའི་རྣམ་གྲངས། ཀུན་སློང་གི་སྒོ་ནས་དབྱེ་བའི་རྣམ་གྲངས། དཀར་ནག་མུ་བཞིར་དབྱེ་བའི་རྣམ་གྲངས། རྟེན་གྱི་སྒོ་ནས་དབྱེ་བའི་རྣམ་གྲངས། བྱེད་ལས་ཀྱི་སྒོ་ནས་དབྱེ་བའི་རྣམ་གྲངས། ངོ་བོའི་སྒོ་ནས་དབྱེ་བའི་རྣམ་གྲངས་དང་བདུན་ལས།
果差别
དང་པོ་ལ། ལས་སྤྱི་དང་།ཁམས་སོ་སོའི་འབྲས་བུ་མྱོང་བའི་ལས་གཉིས། དང་པོ། ལ༷ས་ཀྱི་རྣམ་སྨིན་ཡིད་འོང་བདེ༷་བ་མྱོང་བ་དང་། གཏན་དུ་སྡུག་བསྔལ་ལས་སྐྱོབ་པ་མྱང་འདས་འཐོབ་བྱེད་དང་། རྣམ་སྨིན་ཡིད་མི་འོང་མི༷་བདེ༷་མྱོང་འགྱུར་གྱི་ལས་དང༷་། དེ་གཉིས་ལས་གཞན༷་མྱོང་བྱ་མི་འཕེན་པ་ནི༷་གསུམ་པོ་རིམ་པར་དགེ༷་དང༷་། མི༷་དགེ༷་དང༷་། གཞན༷་ལུང་མ་བསྟན་ཡི༷ན་ནོ། །འོ་ན་བསམ་གཏན་བཞི་པ་དང་གཟུགས་མེད་ཀྱི་དགེ་བའང་ལུང་མ་བསྟན་དུ་འགྱུར་ཏེ།བདེ་མི་བདེ་གཉིས་ཀ་མི་མྱོང་བའི་ལས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ས་དེའི་དགེ་བ་ནི་ཉེར་ཞིའི་བདེ་བ་མྱོང་བའི་ལས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རམ། ཡང་ན་བདེ་བ་མྱོང་འགྱུར་དགེ་བ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་པ་ཕལ་ཆེ་བའི་དབང་དུ་བྱས་སོ་ཞེས་ཟེར་ཀྱང་སྔ་མ་ལེགས། རང་གི་ཆེད་དུ་གཉེར་བྱའི་འབྲས་བུ་ཡིན་པས་འདོད་པ་ཡིན་ཏེ། འདོད་པ་ནི་རང་དང་མཐུན་པས་བདེ་བའོ། །གཉིས་པ་ལ་བསྟན་བཤད་གཉིས། དང་པོ། བསོ༷ད་ནམས༷་དང་། བསོ༷ད་ནམས

【现代汉语翻译】
然而，律仪被称为‘生于天界’，这是一种殊胜之处。第二点，对于人类来说，有别解脱戒等三种律仪。对于欲界天和色界天来说，有禅定生的律仪，但在无色界则没有，因为在自地没有色蕴。即使是下地获得的律仪，也会因转生而舍弃。无漏律仪唯有具殊胜禅定的梵天和大梵天，以及无想有情之外，欲界和色界天众，乃至无色界天众，也通过过去和未来的方式而存在。虽然无色界自地没有色蕴，因此没有律仪的显现，但对于先前在色界未舍弃无漏律仪而转生到无色界的众生来说，仍然具有获得律仪的可能性。之所以说梵天没有，是因为他们具有颠倒的见解；而无想有情则处于无暇之处。据说，梵天和无想有情不会产生圣者。大乘行者认为，由业力所生的梵天没有无漏律仪，但菩萨化身于彼处时则具有。欲界天没有别解脱戒，因为他们没有厌离心。
经中类别：出自经部的名称分类，分为总义和别义两种。
总义：第一点，从果的角度划分的类别；从感受的角度划分的类别；从动机的角度划分的类别；从黑白四分划分的类别；从所依的角度划分的类别；从作用的角度划分的类别；从本体的角度划分的类别，共七种。
果差别：第一点，分为共同业和感受各界果报的业两种。第一种，业的异熟是感受适意的安乐，以及获得能从永恒痛苦中解脱的寂灭，还有感受不适意的痛苦的异熟业，以及与前两者不同的不引生感受的业。这三种依次是善、不善和无记。那么，第四禅和无色界的善业也会变成无记，因为它们是不感受苦乐的业吗？不是的，因为该地的善业是感受寂静之乐的业。或者说，感受安乐的业是善业。之所以这样说，是因为这是就大多数情况而言，前一种说法更好。因为是为自己而努力获得的果报，所以是适意的，适意是因为与自己相符所以是安乐的。第二种分为教和证两种。第一种，福德和非福德。

【English Translation】
However, 'Discipline is born in the heavens' is a special characteristic. Secondly, for humans, there are three types of discipline, such as Pratimoksha (individual liberation vow). For desire realm gods and form realm gods, there is discipline born of meditative absorption, but not in the formless realm, because there is no form in their own realm. Even those who have obtained it in the lower realms relinquish it when they transmigrate. Only those with special meditative absorption, such as Great Brahma and those without perception, and those born in the desire and form realms, and even those in the formless realm, possess the unpolluted discipline through the past and future. Although there is no manifestation of discipline in the formless realm because there is no form in their own realm, those who were born in the formless realm without relinquishing the unpolluted discipline in the form realm still have the possibility of obtaining it. It is said that Brahma does not have it because they possess inverted views, and those without perception are in a state of disadvantage. It is said that noble ones are not born in Brahma and the realm without perception. The Mahayana practitioners believe that even though the Great Brahma born of karma does not have unpolluted discipline, Bodhisattvas who emanate there do have it. Desire realm gods do not have individual liberation vows because they do not have renunciation.
Category in the Sutra: Classification of names from the Sutra Pitaka, divided into general and specific meanings.
General Meaning: Firstly, categories divided from the perspective of results; categories divided from the perspective of experience; categories divided from the perspective of motivation; categories divided into four parts of black and white; categories divided from the perspective of basis; categories divided from the perspective of function; and categories divided from the perspective of essence, totaling seven types.
Distinction of Results: Firstly, there are two types: common karma and karma that experiences the fruits of each realm. The first type: the ripening of karma is to experience pleasant happiness, and to obtain liberation from suffering forever, and the karma of ripening to experience unpleasant unhappiness, and the other karma that does not project experience is the third, which are respectively virtuous, non-virtuous, and the other is unspecified. So, will the virtue of the fourth dhyana and the formless realm also become unspecified, because they are karma that does not experience both happiness and unhappiness? No, because the virtue of that realm is the karma of experiencing the happiness of cessation. Or, the karma of experiencing happiness is virtuous. It is said that this is done from the perspective of the majority of cases, but the former statement is better. Because it is the fruit to be strived for one's own sake, it is desirable, and desirable because it is in accordance with oneself, so it is happiness. The second is divided into teaching and realization. The first, merit and non-merit.

--------------------------------------------------------------------------------

༷་མིན༷་པ་
3-123b
དང་། མི༷་གཡོ༷་བ་སྟེ་གསུམ་དང་། བདེ༷་བ༷་མྱོང༷་འགྱུར༷་དང་། ལ༷་སོ༷གས་པས་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་འགྱུར། གཉིས་ཀ་མིན་པ་མྱོང་འགྱུར་དང་གསུ༷མ་ཡོད་དོ། །གཉིས་པ་ལ། དངོས་དང་། ཞར་བྱུང་གཞན་གྱི་འདོད་པ་བཀོད་པ་གཉིས། དང་པོ། བསོ༷ད་ནམས༷་ནི་འདོ༷ད་ཁ༷མས་སུ་གཏོགས་པའི་དགེ༷་བའི༷་ལ༷ས་ཡིན་ལ། མི༷་གཡོ༷་བའི་ལས་ནི་ཁམས་གོང༷་མ༷་གཟུགས་གཟུགས་མེད་ལ༷ས་སྐྱེས༷་པའི༷་དགེ་བ་ཡིན་ནོ། །གང༷་གི་ཕྱིར༷་མི་གཡོ་ཞེ་ན། དེ་དག་གི་དགེ་འབྲས་རང་གི་ས༷་ནི༷་དེ༷་དག༷་ཏུ༷་དེའི་དགེ་བའི་ལ༷ས་རྣམ༷་སྨིན༷་པའི་ཕྱིར༷་དང་། ས་གཞན་དུ་མི༷་གཡོ༷་བའི་ཕྱིར༷་རོ། །འོ་ན་མདོ་ལས་བསམ་གཏན་དང་པོ་གསུམ་གཡོ་བར་བཤད་པ་དང་འགལ་ཞེ་ན། དེ་ནི་རྟོག་དཔྱོད་དགའ་བདེས་གཡོ་བ་ལ་འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་གཡོ་བར་བཤད་དེ། དེ་ནི་རྣམ་རྟོག་བསམ་གཏན་གྱི་སྐྱོན་གྱིས་གཡོ་བ་ཡིན་ལ། སྐབས་འདིའི་གཡོ་མི་གཡོ་ནི་རྣམ་སྨིན་ས་གཞན་དུ་གཡོ་མི་གཡོའོ། །འདོད་པའི་ལས་ནི་ལྷར་སྐྱེ་འགྱུར་ཡང་དུད་འགྲོ་སོགས་སུའང་སྨིན་པ་ཡོད་པས་སོ། །བསོད་ནམས་མིན་པ་མི་དགེ་བ་ཡིན་པར་གྲགས་པའི་ཕྱིར་མ་བཤད་དོ། །འདོད་ནས་བས༷མ་གཏ༷ན་གསུ༷མ་པའི༷་བར༷་གྱི་དགེ༷་བ༷་ཐམས་ཅད་ནི་བདེ༷་བ༷་མྱོང༷་འགྱུར༷་ཏེ། ས་དེ་དག་ན་ཚོར་བ་དེ་ཡོད་ཅིང་། དེ་དགེ་བ་ཁོ་ན་ལས་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ༷་ཡན༷་ཆ༷ད་བཞི་པ་དང་གཟུགས་མེད་བཞིའི་དགེ་བ་ནི་སྡུག༷་མིན༷་བདེ༷་མིན༷་
3-124a
ཏེ། བཏང་སྙོམས་མྱོང༷་བར་འགྱུར༷་བ༷་ཡི་ལས་དང་། སྡུག༷་བསྔལ༷་མྱོང༷་འགྱུར༷་གྱི་ལས་ནི་འདོད་པ་འདིའི༷་མི༷་དགེ༷་བ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །མྱོང་འགྱུར་གསུམ་པོའང་ཚོར་བ་འབའ་ཞིག་མིན་ཏེ་དབང་ཡུལ་ཤེས་པའི་ཚོགས་བཅས་སོ། །གཉིས་པ། བསམ་གཏན་བཞི་པའི་འོ༷ག་སྟེ་དེ་མན་ཆད་བསམ་གཏན་གསུམ་ན༷འང༷་བར༷་མ༷་བཏང་སྙོམས་མྱོང་འགྱུར་གྱི་ལས་ཡོ༷ད་དོ༷། །ཞེས༷་སྔོན་གྱི་སློབ་དཔོན་ཁ༷་ཅི༷ག་ཟེར༷་ཏེ༷། གང༷་གི༷་ཕྱིར༷་ན་བས༷མ་གཏན༷་ཁྱ༷ད་པར༷་ཅན་གྱི་ཚོར་བ་བཏང་སྙོམས་ནི་དགེ་ལས་རྣམ༷་སྨིན༷་ཡིན་པ་ལ༷ས་ཤེས་པས་སོ་ཟེར། སློབ་དཔོན་ཁ་ཅིག་བསམ་གཏན་དང་པོའི་བསམ་གཏན་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་རྣམ་སྨིན་ནི། དང་པོའི་མིག་ཤེས་སོགས་གསུམ་གྱི་འཁོར་བྱུང་བདེ་དབང་ཡིན་ནོ་ཟེར། ཁ་ཅིག་དེ་ནའང་རྣམ་སྨིན་གྱི་ཚོར་བ་མེད་ཀྱི་འོན་ཀྱང་ཚོར་བ་བཏང་སྙོམས་ཇི་སྙེད་པ། རྒྱུ་མཐུན་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་ནོ་ཟེར། དེ་གཉིས་ཀའང་བསྟན་བཅོས་དང་འགལ་ཏེ། རབ་ཏུ་བྱེད་པ་ལས། ལས་ཀྱི་རྣམ་སྨིན་སེམས་ཚོར་ཁོ་ནར་སྨིན་པར་འགྱུར་བ་ཡོད་དམ་ཞེ་ན། ཡོད་དེ་རྟོག་པ་མེད་པའི་ལས་དགེ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འབྱུང་ལ། རྟོག་མེད་ཀྱི་ལས་དགེ་བ་ནི་བསམ་གཏན་ཁྱད་པར་ཅན་ཡན་ཆད་ན་ཡོད་དེ། དང་པོའི་དངོས་གཞི་མན་ཆད་རྟོག་པ

【现代汉语翻译】
还有，不动业有三种：乐受业、以及由乐受等引起的苦受业、以及非二者之业。第二部分包括：正业和随带说明他人观点两种。第一种，福德是属于欲界的善业，不动业是属于上界色界和无色界所生的善业。为什么不动呢？因为这些善业的果报在自己的所在地成熟，不会移动到其他地方。如果经中说初禅等三种禅是动摇的，这是否矛盾呢？那是因为圣者们认为由寻伺和喜乐引起的动摇是动摇，那是由于寻伺等禅定的过失而动摇。而这里所说的动与不动，是指果报是否会移动到其他地方。欲界的业可能会生于天界，但也可能在畜生等道成熟。由于不善业被称为非福德，所以没有提及。
从欲界到三禅之间的所有善业都是乐受业，因为在那些地方有那样的感受，而且它们仅仅是从善业中产生的。从那以上，四禅和四无色界的善业是非苦非乐受，是舍受业。苦受业仅仅是欲界的不善业。这三种感受业不仅仅是感受本身，还包括根、境、识的集合。第二，有些先前的论师说：在四禅以下，即在三禅中，也有舍受业。为什么呢？因为从特殊的禅定中产生的舍受，可以知道是善业成熟的结果。有些论师说，初禅特殊的果报是初禅的眼识等三种识所产生的乐受。有些人说，那里没有果报的感受，但是有多少舍受，都是由同类因产生的。这两种说法都与论典相违背。《释论》中说：‘业的果报仅仅成熟为心和感受吗？’回答说：‘是的，无分别的业是善业。’无分别的善业存在于特殊的禅定以上，而初禅的本体以下有分别。

【English Translation】
Also, there are three types of unwavering karma: karma that results in experiencing pleasure, karma that results in experiencing suffering due to pleasure, and karma that is neither. The second part includes: direct karma and incidental statements of others' views. Firstly, merit (bsod nams) is virtuous karma belonging to the desire realm, while unwavering karma is virtuous karma arising from the higher realms of the form and formless realms. Why is it unwavering? Because the results of these virtuous deeds mature in their own place and do not move elsewhere. If the sutras say that the first three dhyanas (bsam gtan) are wavering, is this contradictory? That is because the noble ones consider wavering caused by investigation and joy to be wavering, which is wavering due to the faults of investigation and dhyana. The wavering and unwavering here refer to whether the results move to other places or not. Karma of the desire realm may be born in the heavens, but it may also mature in animal realms, etc. Since non-virtuous karma is called non-merit, it is not mentioned.
All virtuous karma from the desire realm up to the third dhyana is karma that results in experiencing pleasure, because such feelings exist in those places, and they arise only from virtuous karma. Above that, the virtuous karma of the fourth dhyana and the four formless realms is neither painful nor pleasant, it is karma that results in experiencing equanimity. Karma that results in experiencing suffering is only the non-virtuous karma of the desire realm. These three types of experiential karma are not just feelings themselves, but also include the aggregates of sense faculties, objects, and consciousness. Secondly, some previous teachers say that below the fourth dhyana, that is, in the third dhyana, there is also karma that results in experiencing equanimity. Why? Because the equanimity arising from special dhyana is known to be the result of virtuous karma maturing. Some teachers say that the special result of the first dhyana is the pleasure experienced by the three consciousnesses, such as the eye consciousness of the first dhyana. Some say that there is no feeling of result there, but however much equanimity there is, it arises from a similar cause. Both of these are contrary to the treatises. The Commentary says: 'Does the result of karma mature only into mind and feeling?' The answer is: 'Yes, non-conceptual karma is virtuous karma.' Non-conceptual virtuous karma exists above special dhyana, while conceptualization exists below the main body of the first dhyana.

--------------------------------------------------------------------------------

་དང་བཅས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་པའི་ལུང་འདིས་བསམ་གཏན་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་ལས་ལ་
3-124b
རྣམ་སྨིན་ཡོད་ཅིང་དེ་ཡང་སེམས་ཚོར་ཡིན་པར་བསྟན་ཏོ། །ཡང་བསྟན་བཅོས་ལས། སྔ༷་ཕྱི༷་མེ༷ད་པར་མྱོང་འགྱུར་གྱི་ལས་གསུམ༷་གྱི་རྣམ་སྨིན་སྨིན༷་པར་འདོ༷ད་པའི་ཕྱིར༷་ཡང་། འོག་འདོད་པ་ན་ཡང་བཏང་སྙོམས་མྱོང་འགྱུར་གྱི་ལས་ཡོད་པར་ཤེས་ཏེ། ཡེ་ཤེས་ལ་འཇུག་པ་ལས། འདི་ལྟར་ལས་གསུམ་པོ་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལ་སྔ་ཕྱིར་མེད་པར་རྣམ་པར་སྨིན་པར་འགྱུར་བ་ཡོད་དམ་ཞེ་ན་ཡོད་དེ། བདེ་བ་མྱོང་བར་འགྱུར་བ་ནི་གཟུགས་སོ། །སྡུག་བསྔལ་མྱོང་འགྱུར་ནི་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་ཆོས་རྣམས་སོ། །བདེ་བའང་མ་ཡིན། སྡུག་བསྔལ་ཡང་མ་ཡིན་པ་མྱོང་བར་འགྱུར་བ་ནི། སེམས་དང་ལྡན་པ་མིན་པའི་འདུ་བྱེད་རྣམས་སོ། །ཞེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་ཏེ་ས་གཞན་ན་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་འགྱུར་གྱི་ལས་མེད་པས་སོ། །ལུང་གི་དོན་ཡང་མཐོ་རིས་ཀྱི་མིག་སོགས་དང་། རྣམ་ཤེས་ཚོགས་ལྔའི་སྡུག་བསྔལ་དབང་པོ་དང་། ལྡན་མིན་སྲོག་དབང་སོགས་སོ། །འདི་ཡང་དགེ་བ་སྟོབས་ཆུང་བའི་དབང་དུ་སྟེ། སྟོབས་ཆེན་སེམས་སེམས་བྱུང་ཡང་བདེ་བ་མྱོང་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་དང་། མི་དགེས་བདེ་བ་མྱོང་འགྱུར་མི་སྲིད་པས་དང་། ལུང་མ་བསྟན་ལ་རྣམ་སྨིན་མེད་པས་སོ། །འོ་ན་དགེ་བ་ཡིན་ན་བདེ་བ་མྱོང་འགྱུར་མིན་ཏེ་བཏང་སྙོམས་ཀྱང་ཡོད་དོ་ཟེར་ན་འདོད་དེ། གོང་མ་སྤྱིའི་དབང་དུའོ་ཟེར། །
所受差别
གཉིས་
3-125a
པ་ལ་སྤྱིར་མྱོང་འགྱུར་གྱི་དབྱེ་བ་དང་། རྣམ་སྨིན་མྱོང་འགྱུར་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་གཉིས། དང་པོ། གཞན་ཡང་མྱོང་འགྱུར་ལྔ་སྟེ། ངོ༷་བོ༷་ཉི༷ད་ཀྱིས་མྱོང་འགྱུར་ཚོར་བ་དང༷་། མཚུངས༷་ལྡན༷་གྱིས་མྱོང་འགྱུར་རེག་པ་དང༷་། དམི༷གས་པ༷འི་མྱོང་འགྱུར་ཡུལ་དང༷་ནི༷། རྣམ༷་སྨིན༷་མྱོང་འགྱུར་མཐོང་ཆོས་སོགས་ལྟ་བུ་དང༷་། མངོ༷ན་སུམ༷་དུ༷་ནི༷་མྱོང་བར་འགྱུར༷་བ༷འི་ལ༷ས་ནི་བདེ་བ་མངོན་དུ་གྱུར་ན་གཞན་གཉིས་འགག་པ་ལྟ་བུའོ། །དེས་ན་དང་པོ་བཞི་ཚོར་བ་སྤྱི་དང་། ལྔ་པ་བྱེ་བྲག་མྱོང་བའོ། །ཞེས་སོ། །འདི་ལ་དཔག་ན་གོང་གི་མྱོང་འགྱུར་ནི་ཚོར་བ་དངོས་ལ་མིན་ཏེ་འབྲས་མིང་རྒྱུ་ལ་བཏགས་པ་འདྲ་དཔྱོད། དེ་ལྟར་མྱོ༷ང་འགྱུར༷་རྣམ༷་པ༷་ལྔ༷་ལས་འདི་ནི་རྣམ་སྨིན་མྱོང་འགྱུར་ཡི༷ན་ནོ༷། །གཉིས་པ་ལ། དབྱེ་བ་དང་ཁྱད་པར་གཉིས། དང་པོ་ལ། བྱེ་སྨྲའི་འདོད་པ་དང་། དཔེ་སྟོན་པའི་ལུགས་གཉིས། དང་པོ་ལའང་ལུགས་གཉིས་ཀྱི་དང་པོ། བདེ་བ་མྱོང་འགྱུར་སོགས་གསུམ་པོ་དེ༷་ཡང༷་མྱོང་བར་ངེས༷་པ་དང༷་། མ༷་ངེས༷་དང༷་། ངེས་པ་ལའང་མཐོང༷་བའི༷་ཆོས༷་ལ༷་མྱོང་འགྱུར་དང་། སོ༷གས་པས་སྐྱེས་ནས་དང་། ལན་གྲངས་གཞན་པ༷་ལ༷་མྱོང༷་བར་འགྱུར༷་བའི་ཕྱིར༷་ན༷་མྱོང་བར་ངེས༷་པ་ལའང་ར

【现代汉语翻译】
因此，根据这段引文，特殊的禅定之业具有异熟果，并且是感受。此外，经论中说：‘为了使无先后之分的感受之业的三种异熟成熟，即使在下界，也有舍受之业。’《入智慧论》中说：‘如果这三种业的异熟没有先后顺序地成熟，是否可能？’回答是：‘是的，感受快乐的是色，感受痛苦的是心和心所法，感受非乐非苦的是与心不相应的行。’因为在其他地方没有感受痛苦之业。引文的意思是，天界的眼睛等，以及五识集合的痛苦根，以及不相应的命根等。这也被认为是善业力量较弱的情况，因为力量强大的心和心所也会感受快乐，而且不可能通过不善业感受快乐，并且无记业没有异熟果。如果有人说，即使是善业，也不一定感受快乐，也有可能是舍受，那么我们承认，这是指上界总体而言。
所受差别
分为一般感受的差别和异熟感受的差别两种。第一种：还有五种感受，即本体感受（是）感觉，相应感受（是）触，对境感受（是）境，异熟感受如现法等，显现感受（是）显现之业，如快乐显现时，其他两种止息。因此，前四种是一般的感觉，第五种是特殊的感受。因此，如果根据这个来衡量，上述的感受不是指感觉本身，而是类似于将果实的名字加在原因上。因此，五种感受中，这是异熟感受。第二种分为差别和特点两种。第一种分为分别论者的观点和譬喻者的观点两种。第一种又分为两种观点，第一种：这三种，即感受快乐等，也分为确定感受、不确定（感受），确定感受又分为在现法中感受，以及从出生开始，以及在其他次数中感受。因此，确定感受也分为...

【English Translation】
Therefore, according to this quote, special meditative actions have resultant effects, and these are feelings. Furthermore, the scriptures state: 'In order for the three types of ripening karma of experience to mature without precedence, even in the lower realms, there is karma of equanimity.' The 'Entering Wisdom' states: 'If the maturation of these three karmas occurs without precedence, is it possible?' The answer is: 'Yes, what is experienced as pleasure is form; what is experienced as suffering is mind and mental factors; what is experienced as neither pleasure nor pain is non-associated formations.' This is because there is no karma of experiencing suffering in other realms. The meaning of the quote is the eyes of the higher realms, etc., and the painful faculties of the five aggregates of consciousness, and non-associated life force, etc. This is also considered to be due to weak virtuous actions, because even strong minds and mental events experience happiness, and it is impossible to experience happiness through non-virtuous actions, and indeterminate actions have no resultant effects. If someone says that even if it is a virtuous action, it does not necessarily experience happiness, but there is also equanimity, then we admit that this refers to the upper realms in general.
Differences in what is experienced
Divided into two types: general differences in experience and specific explanations of resultant experience. First: There are also five types of experience: the experience of the essence itself (is) feeling, the experience of association (is) touch, the experience of the object (is) the object, the experience of maturation, such as the present dharma, and the experience of manifestation (is) the action of manifestation, such as when happiness manifests, the other two cease. Therefore, the first four are general feelings, and the fifth is a special experience. Therefore, if we measure according to this, the above experience does not refer to feeling itself, but is similar to attaching the name of the fruit to the cause. Therefore, of the five types of experience, this is the experience of maturation. The second is divided into two types: differences and characteristics. The first is divided into two views: the view of the Vaibhashikas and the view of the Dristantavadins. The first is further divided into two views, the first: these three, namely experiencing happiness, etc., are also divided into certain experience, uncertain (experience), and certain experience is further divided into experiencing in the present dharma, and from birth, and experiencing in other instances. Therefore, certain experience is also divided into...

--------------------------------------------------------------------------------

ྣམ༷་པ་གསུམ༷་མོ། །དེ་ལྟར་ངེས་པ་གསུམ་མ་ངེས་པ་དང་བཞིའོ། །གཉིས་པ། ཁ༷་ཅི༷ག་དེ་གསུམ་སྟེང་མ་ངེས་པ་ལ་རྣམ་སྨིན་ངེས་མ་ངེས་གཉིས་བརྩིས་པས་ལ༷ས་རྣམ༷་པ་ལྔ༷་ཡིན་ནོ་ཞེས༷་ཟེར༷་རོ། །གཉིས་པ་མདོ་
3-125b
སྡེ་བའི་ལུགས། གཞན༷་དཔེས་སྟོན་པ་དག༷་གནས་སྐབས་མྱོང་བར་ངེས་པ་དང་། མ་ངེས་པ་དང་། རྣམ་སྨིན་མྱོང་བར་ངེས་པ་དང་། མ་ངེས་པ་དང་མུ༷་ནི༷་བཞི༷་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་གནས་སྐབས་ངེས་ལ་རྣམ་སྨིན་མ་ངེས་པ་ནི་གལ་ཏེ་མྱོང་ན་མཐོང་ཆོས་སོགས་ལ་མྱོང་འགྱུར་ཡིན་ནའང་རྣམ་པར་སྨིན་པ་མ་ངེས་པའོ། །རྣམ་སྨིན་ངེས་ལ་སྐབས་མ་ངེས་པ། རྣམ་སྨིན་ནི་གདོན་མི་ཟ་བར་མྱོང་ལ། མཐོང་ཆོས་སོགས་ལ་ནི་མ་ངེས་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་ཀ་ངེས་པ་མཐོང་ཆོས་སོགས་ལ་རྣམ་སྨིན་མྱོང་བར་ངེས་པའོ། །གཉིས་ཀ་མ་ངེས་པ་ནི་གོ་སླའོ། །དེ་ལྟར་ན་ངེས་པ་ལ་མཐོང་ཆོས་སོགས་ལ་ངེས་མ་ངེས་གཉིས་གཉིས་དྲུག་དང་། མ་ངེས་ལ་གནས་སྐབས་དང་རྣམ་སྨིན་མ་ངེས་གཉིས་ཏེ་བརྒྱད་དུ་འགྱུར་རོ། །ཁ་ཅིག་མཐོང་མྱོང་གི་ལས་སྟོབས་ལྡན་ཡིན་ཕྱིར་སྐྱེས་ནས་མྱོང་སོགས་ཡོད་ཀྱང་འདིར་མགོ་རྩོམ་པའི་དབང་དུ་སྟེ་གཞན་དུ་ན་ལས་ཆེ་བའི་འབྲས་བུ་ཆུང་བར་ཐལ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཟེར། བྱེ་སྨྲས་ལས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཐ་དད་པས་མཐོང་ཆོས་ལ་མྱོང་བ་ནི། སྐྱེས་ནས་སོགས་མིན་ཏེ། དཔེར་ན་ལྕམ་པ་ཟླ་བ་ཕྱེད་གཉིས་ན་འབྲས་བུ་སྨིན་ལ། ནས་གྲོ་སོགས་ཟླ་བ་དྲུག་ན་སྨིན་པ་བཞིན་ནོ་ཞེས༷་འདོད་དོ་ཟེར༷་ཅེས་པ་ནི་ཅུང་ཟད་མ་རངས་པའོ། །གཉིས་པ་རྣམ་སྨིན་མྱོང་འགྱུར་ཁྱད་པར་དུ་བཤད་པ་ལ། སྤྱི། བྱེ་བྲག །ཞར་བྱུང་གསུམ། དང་པོ་ལ། རིས་མཐུན་གཞན་འཕེན་མི་འཕེན་དཔྱད་པ་དང་། གང་ན་ཡོད་དཔྱད་པ་གཉིས། དང་པོ། སྐྱེས་ནས་མྱོང་འགྱུར་སོགས་གསུ༷མ་
3-126a
གྱིས༷་རིས༷་མཐུན་པ་སྲོག་དབང་ནི༷་འཕེན༷་པར༷་བྱེ༷ད་ལ་མཐོང་མྱོང་གིས་མིན་ཏེ། འདིའི་སྲོག་དབང་ཐོབ་ཟིན་ལ་རིས་མཐུན་གཞན་གསར་དུ་འཕེན་ན་འདིར་མྱོང་འགྱུར་མིན་པས་ཁྱབ་བོ། །དེས་ན་གཞན་གྱིས་འཕང་ཟིན་དེར་སྨིན་ལ་ཚེ་བསྲིང་བའི་བསོད་ནམས་སོགས་ནི་བར་ཆད་སེལ་བ་ཙམ་ཡིན་ནོ་ཟེར། རྣམ་སྨིན་ནི་བཞི་ཀས་ཀྱང་འཕེན་ནོ། །གཉིས་པ་ལ། ས་གང་ན་ཡོད་དང་། རྒྱུད་གང་ན་ཡོད་དཔྱད་པ་གཉིས།དང་པོ། གལ་ཏེ་ལས་བཞིས་རྣམ་སྨིན་འཕེན་པ་ཁམས་དང་། ས་ཐམས་ཅད་ན་ཡོད་དམ་ཞེ་ན། ཁམས་གསུམ་གཏོགས་པའི་ས་ཐམ༷ས་ཅ༷ད་ན༷་ནི༷་འཕེན༷་པ༷་ཡི་ལས་བཞི༷་ཡོད་ལ་ཞེས་སྤྱིར་བསྟན་ནས་དམིགས་བསལ་ནི། དམྱལ༷་བ༷་ན༷་ནི༷་དགེ༷་བའི༷་སྐྱེས་ནས་སོགས་གསུམ༷་ཡོད་ཀྱི་མཐོང་ཆོས་ལ་མྱོང་བ་མེད་དེ། དེ་ན་རྣམ་སྨིན་ཡིད་འོང་མེད་པས་སོ། །གཉིས་པ། འདོད་པ་ལ་སོགས་པ་གང༷་ལ༷ས་འདོ༷ད་ཆགས༷་བྲལ༷་བ་དེ་ཡང་མི་ཉམས་པའི་ཆོས་ཅན་བརྟན༷་པའི༷་བྱིས༷་པ༷འང་བྲལ་

【现代汉语翻译】
‘ྣམ༷་པ་གསུམ༷་མོ།’（nam pa gsum mo）三种形态。如此，决定有三种，不决定有四种。
第二，有人说，将这三种之上的不决定，加上异熟的决定和不决定两种，业的形态就有五种。
第二是经部的观点。其他，以例子说明，暂时感受是决定的，不决定的，异熟感受是决定的，不决定的，共有四种。
其中，暂时感受是决定的，而异熟是不决定的，如果感受，即使是在现法等中感受，但异熟是不决定的。
异熟是决定的，而暂时是不决定的，异熟必定会感受，但在现法等中是不决定的。
两者都是决定的，在现法等中异熟感受是决定的。
两者都是不决定的，这很容易理解。
如此，决定方面，在现法等中有决定和不决定两种，共有六种；不决定方面，有暂时和异熟不决定两种，共有八种。
有人说，因为现见感受的业具有力量，所以有生后感受等，但这里是从开始的角度来说的，否则，会导致大的业产生小的果报。
有部宗认为，业的自性是不同的，所以在现法中感受，不是生后等，例如，桃子在两个半月时成熟，而青稞等在六个月时成熟。
说这些话有点不满意。
第二，详细解释异熟感受的差别，分为总说、别说和顺带说三种。第一，分为同类相引、引不引两种情况的考察，以及存在于何处的考察两种。
第一，生后感受等三种，同类相引，能引生命和自在，但现见感受不能，因为这里的生命和自在已经获得，如果同类相引新的，那么这里就不会感受。
因此，其他引来的，在那里成熟，延长寿命的福德等只是消除障碍。异熟是四种都能引。
第二，分为存在于何处，以及存在于何种相续中两种考察。第一，如果四种业引来异熟，那么存在于一切界和地中吗？
总的来说，存在于三界所摄的一切地中，有能引的四种业，但特别的是，地狱中只有善的生后等三种，没有现见感受，因为那里没有可喜的异熟。
第二，在欲界等中，从哪个远离贪欲，不退转的法，坚固的婴儿也远离。

【English Translation】
‘ྣམ༷་པ་གསུམ༷་མོ།’ (nam pa gsum mo) Three forms. Thus, there are three certainties and four uncertainties.
Secondly, some say that adding the two types of uncertainty above these three—the certainty and uncertainty of Vipāka (异熟，rnam smin, *vipāka*, ripening)—there are five forms of karma.
The second is the view of the Sutra School. Others, illustrating with examples, state that temporary experience is certain, uncertain, Vipāka experience is certain, and uncertain, making a total of four.
Among these, temporary experience is certain, but Vipāka is uncertain. If experienced, even if experienced in the present life, Vipāka is uncertain.
Vipāka is certain, but the time is uncertain. Vipāka will definitely be experienced, but it is uncertain in the present life.
Both are certain; experiencing Vipāka in the present life is certain.
Both are uncertain, which is easy to understand.
Thus, in terms of certainty, there are two types of certainty and uncertainty in the present life, making six in total; in terms of uncertainty, there are two types of temporary and Vipāka uncertainty, making eight in total.
Some say that because the karma of immediate experience has power, there are experiences after birth, etc., but here it is considered from the starting point; otherwise, it would lead to a large karma producing a small result.
The Sarvāstivāda school believes that the nature of karma is different, so experiencing in the present life is not after birth, etc. For example, peaches ripen in two and a half months, while barley and wheat ripen in six months.
Saying these words is somewhat unsatisfactory.
Secondly, the differences in Vipāka experience are explained in detail, divided into three: general explanation, specific explanation, and incidental explanation. First, there are two types of investigation: whether or not similar types attract each other, and investigation of where they exist.
First, the three types of experience after birth, etc., attract similar types, and can attract life and freedom, but immediate experience cannot, because life and freedom have already been obtained here. If similar types attract new ones, then there will be no experience here.
Therefore, what others attract matures there, and the merit of prolonging life, etc., only eliminates obstacles. Vipāka can be attracted by all four.
Secondly, there are two types of investigation: where they exist, and in what kind of continuum they exist. First, if the four karmas attract Vipāka, do they exist in all realms and grounds?
Generally speaking, in all the grounds included in the three realms, there are four karmas that can attract, but specifically, in hell, there are only the three good karmas of after birth, etc., and there is no immediate experience, because there is no pleasant Vipāka there.
Secondly, in the desire realm, etc., from which detachment from desire, the non-regressing Dharma, even the steadfast infant is detached.

--------------------------------------------------------------------------------

རྒྱུའི་ས་དེར༷་སྐྱེས༷་ནས་མྱོང༷་འགྱུར་གྱི་ལས་མི༷་བྱེ༷ད་ལ་གཞན་གསུམ་བྱེད་དེ་དེ་ནི་ཕྱི་མར་སོགས་ལ་གོང་མ་ཁོ་ནར་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདོད་སོགས་ལས་ཆགས་བྲལ་འཕ༷གས་པ༷་བརྟན་པ་དེ་ཡང་སྐྱེས་མྱོང་དུ་མ་ཟད་ལན་གྲངས་གཞན༷་དུའང༷་མྱོང༷་བའི་ལས་མི༷་བྱེ༷ད་དེ་དེ་ནི་ས་དེར་གཏན་དུ་ཕྱིར་མི་འོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །མཐོང་ཆོས་དང་མ་ངེས་པ་བྱེད་དོ། །ཕྱིས་འཕགས་པ་དེ་དག་ཆགས་པ་བྲལ་ཡང་ཡོངས་སུ་ཉམས་པའི་ཆོས་ཅན་ཡིན་ན་
3-126b
སྐྱེས་ནས་དང་། ལན་གྲངས་གཞན་གཉིས་ལ་མྱོང་འགྱུར་ཡང་བྱེད་དོ། །སྲིད་རྩེའི་སེམས་ཐོབ་པའི་འཕགས་པའང་ཉམས་ནས་གཟུགས་སུ་སྐྱེ་བར་བཤད་པས་སོ། །འདོ༷ད་པ་དང་སྲིད་རྩེ༷འི་ཆགས་བྲལ་འཕགས་པ་ནི་མི༷་བརྟན༷་པ༷་ཉམས་པའི་ཆོས་ཅན་ཡང༷་སྐྱེས་ནས་དང་། ལན་གྲངས་གཞན་ལ་མྱོང་འགྱུར་གཉིས་བྱེད་པ་མིན༷་ཏེ། དེ་གཉིས་ནི་ཕྱིར་མི་འོང་དང་དགྲ་བཅོམ་པའི་འབྲས་གནས་ཡིན་ན་འབྲས་བུ་ལས་ཉམས་པ་ནི།འབྲས་ལས་ཉམས་པ་འཆི་བ་མེད། །ཅེས་ངེས་པར་སོར་ཆུད་པར་བྱེད་པས་ཁྱབ་པས་སོ། །མ་ངེས་པ་དང་མཐོང་ཆོས་མྱོང་འགྱུར་བྱེད་སྲིད་དོ། །ཐམས་ཅད་ན་འཕེན་པ་བཞི་ཡོད་ན་སྲིད་པ་བར་མ་ནའང་ལས་ཀྱི་འཕེན་པ་ཡོད་དམ་ཞེ་ན། ཡོད་དེ། འདོད་པའི་སྲི༷ད་པ༷་བར༷་མ༷་ནི་འདོ༷ད་པའི་ཁ༷མས་སུ༷་འཕེ༷ན་པ༷་རྣམ༷་པ༷་ཉི༷་ཤུ༷་རྩ་གཉི༷ས་འཕེན་པར་བྱེད་དེ། ནུར། མེར། ནར། གོར། རྐང་ལག་འགྱུས་པ་སྟེ་མངལ་གྱི་གནས་སྐབས་ལྔ་དང་། བྱིས། གཞོན། དར། དར་ཡོལ། རྒན་པོ་སྟེ་སྐྱེ་བའི་གནས་སྐབས་ལྔ་དང་བཅུ་སྟེ། དེ་བཅུ་པོར་མྱོང་བར་ངེས་མ་ངེས་གཉིས་སུ་ཕྱེ་བའི་ཕྱིར་དང་། སྲིད་པ་བར་མ་རང་ཉིད་དུ་མྱོང་བར་ངེས་མ་ངེས་གཉིས་ཏེ་ཉེར་གཉིས་སོ། །དེ་དག་མྱོང་ངེས་ཀྱི་ལས་བཅུ་གཅིག་པོ་དེ༷་ཉི༷ད་མཐོང༷་ཆོས༷་ལ་མྱོང་བའི་འབྲས༷་བུ༷་ཅ༷ན་ཡིན་ལ། གནས་སྐབས་བཅུ་གཅིག་པོ་དེ༷་ནི༷་རིས༷་མཐུན་པ་གཅི༷ག་ཁོ༷་ན༷་ཡི༷ན་ཏེ། སྐྱེས་ནས་མྱོང་
3-127a
འགྱུར་གྱི་ལས་གཅིག་ཁོ་ནས་འཕངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྲིད་པ་བར་མ་མཐོང་མྱོང་ལས་གཞན་གཉིས་མ་བཤད་དེ། འདི་བློ་མི་གསལ་བས་ལས་གཞན་མི་བྱེད་གསུངས་ཏེ་མི་ལྡོག་པར་འདོད་པས་སོ། །འདོད་ཁམས་སུ་ཞེས་པ། གཟུགས་ན་ནུར་ནུར་སོགས་གནས་སྐབས་བཅུ་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང་། གཟུགས་མེད་ན་བར་སྲིད་མེད་པས་སོ། །མྱོང་བར་ངེས་མ་ངེས་ཉེར་གཉིས་ནི། སྤྱིར་བསྟན་ཏེ། བྱེ་བྲག་ལ་གཉིས་གཉིས་ཀྱིས་ཤེས་འདྲའོ། །གཉིས་པ་བྱེ་བྲག་ལ། ངེས་པར་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་དང་། མཐོང་ཆོས་མྱོང་འགྱུར་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་གཉིས། དང་པོ། མྱོང་ངེས་ཀྱི་ལས་གང་ཞེ་ན། ཉོ༷ན་མོང༷ས་པའམ་རབ༷་ཏུ་དང༷་པ་དྲག༷་པོའི༷་ཀུན་སློང་ཅན་གྱིས་བྱས་པའི་དགེ་མི་དགེའི་ལས་ད༷ང་། ཀུན་སློང་དེ་མེད་ཀྱང་ཡོན༷་ཏན༷་ཞིང༷་དཀ

【现代汉语翻译】
在因位（རྒྱུའི་ས་དེར，cause place）产生后，‘感受变异’（མྱོང༷་འགྱུར，experiencing change）之业会促使其他三种业产生，因为这会导致来世只能投生到更高的境界。从欲望等中解脱的圣者（འཕ༷གས་པ༷，noble one）是坚定的，他们不仅经历产生，还会多次经历‘感受’之业，因为他们永远不会再回到那个境界。他们会促成‘现法’（མཐོང་ཆོས，seen dharma）和‘不确定’（མ་ངེས་པ，uncertain）之业。
如果后来的圣者即使脱离了欲望，仍然具有完全退失的性质，那么他们也会经历产生和多次感受变异之业。因为据说，获得了有顶天（སྲིད་རྩེ，highest existence）之心的圣者也会退失并投生到色界（གཟུགས，form）。
对于那些脱离了欲望和有顶天之欲的圣者来说，他们是不坚定的，具有退失的性质，他们不会经历产生和多次感受变异之业。因为如果这二者处于‘不还’（ཕྱིར་མི་འོང་，never returner）和‘阿罗汉’（དགྲ་བཅོམ་པ，arhat）的果位，那么从果位退失的情况，就像‘从果位退失不会死亡’一样，必然会恢复原状。他们可能会促成‘不确定’和‘现法感受变异’之业。
如果一切都有四种投射，那么在中阴（སྲིད་པ་བར་མ་，intermediate existence）中也有业的投射吗？答：有。因为欲界（འདོ༷ད་པ，desire realm）的中阴会投射二十二种欲望界的法：‘努’（ནུར，nur），‘美’（མེར，mer），‘纳’（ནར，nar），‘郭’（གོར，gor），‘手脚弯曲’（རྐང་ལག་འགྱུས་པ，limbs moving），这是胎儿的五个阶段；以及‘婴儿’（བྱིས，byis），‘青年’（གཞོན，gzhon），‘壮年’（དར，dar），‘壮年晚期’（དར་ཡོལ，dar yol），‘老年’（རྒན་པོ，rgan po），这是出生的五个阶段，总共十个阶段。这十个阶段分为‘确定感受’和‘不确定感受’两种，而中阴本身也有‘确定感受’和‘不确定感受’两种，总共二十二种。
这十一种‘确定感受’之业本身就是具有‘现法’果报的业，而这十一个阶段只属于同一类，因为它们只由一种‘产生后感受变异’之业所投射。中阴没有提到‘现法感受’之外的其他两种业，因为据说这是由于智慧不清晰，所以不会造作其他业，并且希望不会退转。
‘在欲界中’，是因为色界没有‘努努’等十个阶段，而无色界没有中阴。二十二种‘确定感受’和‘不确定感受’是总体的描述，具体情况可以通过两两区分来理解。
第二部分是具体分析，分为‘确定’的具体分析和‘现法感受变异’的具体分析两种。首先，什么是‘确定感受’之业？答：由烦恼（ཉོ༷ན་མོང༷ས，klesha）或非常强烈、猛烈的动机所造作的善业和不善业，以及即使没有这种动机，但以功德田（ཡོན༷་ཏན༷་ཞིང༷，field of merit）为对境

【English Translation】
Having arisen in the place of cause, the karma of 'experiencing change' causes the other three karmas to arise, because this leads to rebirth only in higher realms in the future. The noble ones who are detached from desires, etc., are steadfast; they not only experience arising, but also experience the karma of 'experiencing' multiple times, because they will never return to that realm. They cause the karmas of 'seen dharma' and 'uncertain' to arise.
If later noble ones, even if detached from desires, still have the nature of completely falling away, then they will also experience the karmas of arising and multiple experiences of change. Because it is said that noble ones who have attained the mind of the peak of existence also fall away and are reborn in the form realm.
For those noble ones who are detached from desires and the desire of the peak of existence, they are not steadfast and have the nature of falling away; they do not experience the two karmas of arising and multiple experiences of change. Because if these two are in the state of 'never returner' and 'arhat', then falling away from the fruit is like 'falling away from the fruit does not mean death', it will inevitably return to its original state. They may cause the karma of 'uncertain' and 'seen dharma experiencing change'.
If everything has four projections, then is there also a projection of karma in the intermediate state (bardo)? Yes, because the intermediate state of the desire realm projects twenty-two dharmas of the desire realm: 'Nura', 'Mer', 'Nar', 'Gor', 'limbs moving', which are the five stages of the fetus; and 'baby', 'youth', 'adolescence', 'late adolescence', 'old age', which are the five stages of birth, totaling ten stages. These ten stages are divided into 'definite experience' and 'uncertain experience', and the intermediate state itself also has 'definite experience' and 'uncertain experience', totaling twenty-two.
These eleven karmas of 'definite experience' are themselves karmas with the result of 'seen dharma', and these eleven stages belong only to the same category, because they are projected only by one karma of 'experiencing change after arising'. The intermediate state does not mention the other two karmas besides 'seen dharma experience', because it is said that this is because of unclear wisdom, so other karmas are not created, and it is hoped that there will be no regression.
'In the desire realm' is because the form realm does not have the ten stages of 'Nura Nura' etc., and the formless realm does not have an intermediate state. The twenty-two 'definite experience' and 'uncertain experience' are general descriptions, and the specific situation can be understood by distinguishing them in pairs.
The second part is the specific analysis, divided into the specific analysis of 'definite' and the specific analysis of 'seen dharma experiencing change'. First, what is the karma of 'definite experience'? Answer: virtuous and non-virtuous karmas created by afflictions or very strong and intense motivations, and even without such motivations, but with the field of merit as the object

--------------------------------------------------------------------------------

ོན་མཆོག་གསུམ་ད༷ང་འབྲས་བུ་ཁྱད་པར་ཅན་རྒྱུན་ཞུགས་དང་། དགྲ་བཅོམ་འབྲས་གནས་དང་། སྙོམས་འཇུག་ཁྱད་པར་ཅན་འགོག་པ་དང་། བྱམས་པ་དང་། ཉོན་མོངས་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་གནས་པ་རྣམས་ལ་ཕན་གནོད་བྱས་པ་སོགས་དང་། དགེ་མི་དགེ་རྒྱུན༷་ཆགས༷་སུ༷་བྱ༷ས་པ༷་ག༷ང་ཞིག༷་ཡི༷ན་པ༷་དང༷་། ཕ༷་མ༷་གསོད༷་པའི་ལས་གང༷་ཡིན་པ་དེ༷་དག་ནི་ཞིང་བསམ་སྦྱོར་བ་གསུམ་སྟོབས་དང་ལྡན་པས་དེ་མྱོང་བར་ངེས༷་སོ༷། །གཉིས་པ་ལ་སྤྱི་དང་། ཞིང་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་གཉིས། དང་པོ། ཡང་མཐོང༷་ཆོས༷་ལ་འབྲ༷ས་བུ༷་མྱོང་བ་ཅ༷ན་གྱི༷་ལ༷ས་དེ་ཅི་ལྟ་བུ་
3-127b
ཞེ་ན། ཞི༷ང་དང༷་བས༷མ་པའི༷་ཁྱ༷ད་པ༷ར་ལ༷ས་འགྱུར་བ་གཉིས་ཡོད་དེ། སྔོན་སྟོན་པ་མ་ཕམ་པ་ཞེས་པའི་བསྟན་པ་ལ་སྟོན་པ་འདི་ཕྱུགས་པོའི་བུར་སྐྱེས་པ་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་ཅིང་སྡེ་སྣོད་གསུམ་པར་གྱུར་ཏོ། །དེའི་ཚེ་དགེ་འདུན་ལ་རྩོད་པ་བྱུང་བ་དེས་སླར་སྤེལ་བས། དགེ་སློང་མདོ་སྡེ་འཛིན་པ་ཞིག་གིས་སྡེ་སྣོད་གསུམ་པ་བཏོན་ནས་རྩོད་པ་ཞི་བར་བྱས་པ་དང་། སྡེ་སྣོད་གསུམ་པ་ཁྲོས་ཏེ་བུད་མེད་རྣམས་ཀྱིས་རྩོད་པ་ཞི་བར་བྱས་སོ་ཞེས་ཚིག་རྩུབ་སྨྲས་མ་ཐག༷་བུད་མེད་དུ་གྱུར་ཅིང་སླར་ཡང་སྐྱེ་བ་ལྔ་བརྒྱར་བུད་མེད་དུ་སྐྱེས་སོ། །ཕྱིས་རིན་ཆེན་གཙུག་ཏོར་ཅན་ལ་དད་པར་བྱས་པས་སྐྱེས་པའི་ལུས་ཐོབ་བོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུ་དང་། བསམ་པ་ནི། སྔོན་རྒྱལ་པོ་ཀ་ནི་ཀའི་ཉུག་རུམ་པ་ལོང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ཞིག་ཡོད་པ་དེས་མི་ཞིག་གིས་གླང་ལྔ་བརྒྱ་དེད་ནས་འགྲོ་བ་ལ་ཅི་བྱེད་དྲིས་པས་འབྲས་བུ་འབྱིན་ཏོ་ཟེར་བ་བདག་གིས་ཀྱང་སྔོན་འདི་ལྟ་བུ་བྱས་པས་ད་ལྟ་འདི་མྱོང་ལ། འདིས་ཀྱང་འདི་བྱས་པས་སྐྱེ་བ་མང་པོར་བདག་ལྟ་བུ་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་བར་འགྱུར་རོ་སྙམ་ནས། གླང་དེ་རྣམས་ནོར་གྱིས་ཉོས་ཏེ་བསམ་པ་དྲག་པོས་འབྲས་བུ་འབྱིན་པ་ལས་བཏང་བ་དང་། དེར་མཐོང་བའི་ཆོས་དེ་ལ་སྐྱེས་པའི་དབང་པོ་བྱུང་ངོ་ཞེས་གྲགས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཡང་ན་འདོད་པ་སོགས་ས༷་དེའི༷་འདོ༷ད་ཆགས༷་དང་གཏན༷་དུ་བྲལ༷་བའི་ཕྱིར༷་ས་དེར་སླར་མི་སྐྱེ་བ་ཡུལ་འཕོ་ན་བུ་ལོན་ལྡང་བ་ལྟར་དེར་མྱོང་ངེས་ཀྱི་ལས་རྣམས་ནི་རྣམ༷་སྨིན༷་ངེས་པ༷་གང༷་ཡི༷ན་པ༷་མཐོང་
3-128a
ཆོས་དེ་ལ་མྱོང་བའོ༷། །གཉིས་པ་ཞིང་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ། འཕགས་པ་ག༷ང་ད༷ག་འགོ༷ག་པའི་སྙོམས་འཇུག་ལ་ཞུགས་ལྡང་དང་། བྱམ༷ས་པ་དང་། ཉོ༷ན་མོང༷ས་མེ༷ད་པ་དང་། མཐོ༷ང་ལམ་དང༷་། དགྲ༷་བཅོ༷མ་གྱི་སྙོམས་འཇུག་འབྲས༷་བུ་ལས་ལངས༷་པ༷་སྟེ། གང་ཟག་ལྔ་པོ་དེ༷་ལ༷་ཕན༷་གནོ༷ད་བྱས༷་པ༷་ཡི༷་འབྲས༷་བུ༷་ནི་འཕྲལ༷་དུ༷་མྱོང༷་བར༷་འགྱུར༷་ཏེ། འགོག་པ་ལས་ལངས་བ་ནི་སེམས་མཆོག་ཏུ་ཞི་བ་ཐོབ་པས་མྱང་འདས་ལས་སླར་ལྡོག་པ་དང་འདྲ་བའི་ཕྱིར་དང་། ཉོན་མོངས་མེད

【现代汉语翻译】
对殊胜三宝（Buddha, Dharma, Sangha）和具有殊胜果位的入流果（Sotāpanna，须陀洹），以及阿罗汉果位，还有殊胜的灭尽定（nirodha-samāpatti），以及慈爱（maitrī），和安住于无烦恼禅定者，若对他们造成利益或损害等等，以及持续不断地造作善与不善业，这些会是谁所为，以及杀害父母的业是什么，这些都是因为田、意乐、加行三者具有力量，所以必定会经历果报。
第二部分分为总说和别说田。首先，什么是现法受果的业？
答：由于田和意乐的差别而产生两种变化。过去在名为‘未胜’的导师的教法中，这位导师转生为牧童之子，发起菩提心，成为三藏法师。当时僧团发生争执，他再次挑起争端。一位持经的僧人取出三藏平息争端，但这位三藏法师却愤怒地说：‘妇女平息了争端。’话音刚落，就变成了女人，并且连续五百世都转生为女人。后来，他对宝髻佛（Ratnaśikhin）生起信心，才获得了男身。就像这样。意乐方面，过去迦腻色迦王（Kaniṣka）有一个名叫瞎子的弄臣，他问一个人赶着五百头牛做什么，那人回答说：‘为了榨取牛奶。’弄臣心想：‘我过去也做过这样的事，所以现在才遭受这样的果报。这个人做了这样的事，将来也会像我一样遭受许多痛苦。’于是用钱买下了那些牛，以强烈的善意停止了榨取牛奶。据说，他因此在现世获得了男根。或者，对于欲望等，为了断除对它们的贪执，不再转生于该地，就像欠债还清一样，必定会在那里经历成熟的业，这就是现法受果。
第二，分别解说田。对进入和出离灭尽定（nirodha-samāpatti）的圣者，以及慈爱（maitrī），以及无烦恼者，以及见道（darśanamārga），以及从阿罗汉的禅定果位中出定者，对这五种人造成利益或损害，会立即感受到果报。从灭尽定中出定，就像获得最寂静的心，从涅槃中返回一样；无烦恼者...

【English Translation】
Causing benefit or harm to the excellent Three Jewels (Buddha, Dharma, Sangha), the Stream-enterer (Sotāpanna) with distinguished fruit, the Arhat state, the distinguished absorption of cessation (nirodha-samāpatti), loving-kindness (maitrī), and those abiding in the samādhi without afflictions, and who has continuously created virtuous and non-virtuous deeds, who would do these, and what is the karma of killing parents, all these are certain to be experienced because the field, intention, and action have power.
The second part is divided into general and specific explanations of the field. First, what is the karma that experiences the result in this very life?
Answer: There are two changes due to the difference in the field and intention. In the past, in the teachings of a teacher named 'Not Victorious,' this teacher was born as the son of a herdsman, generated the mind of enlightenment, and became a master of the three baskets (Tripitaka). At that time, a dispute arose in the Sangha, and he stirred up the dispute again. A monk who held the Sutras took out the three baskets and calmed the dispute, but this master of the three baskets angrily said, 'Women have calmed the dispute.' As soon as he spoke, he turned into a woman and was reborn as a woman for five hundred lifetimes. Later, he developed faith in Ratnaśikhin (Jeweled Crest), and then he obtained a male body. Like that. As for intention, in the past, King Kaniṣka had a jester named 'Blind Man,' who asked a person driving five hundred oxen what he was doing, and the person replied, 'To extract milk.' The jester thought, 'I have done such a thing in the past, so now I am experiencing this result. If this person does this, he will suffer as much as I do in many lifetimes.' So he bought those oxen with money and stopped extracting milk with strong intention. It is said that he obtained male genitals in this very life. Or, for desires, etc., in order to abandon attachment to them, one will not be reborn in that place again, just like paying off a debt, one will surely experience the ripening karma there, which is experienced in this very life.
Second, explaining the field specifically. Causing benefit or harm to the noble ones who enter and arise from the absorption of cessation (nirodha-samāpatti), and loving-kindness (maitrī), and those without afflictions, and the path of seeing (darśanamārga), and those arising from the samādhi fruit of the Arhat, the result of causing benefit or harm to these five types of people will be experienced immediately. Arising from cessation is like obtaining the most peaceful mind, like returning from Nirvana; those without afflictions...

--------------------------------------------------------------------------------

་པ་དང་། བྱམས་པ་ལས་ལངས་པ་ནི་སེམས་ཅན་ཚད་མེད་ལ་ཉོན་མོངས་མེད་པ་དང་། ཕན་པའི་ལྷག་བསམ་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བ་དང་། ཤིན་ཏུ་གསལ་བའི་བསོད་ནམས་ཚད་མེད་པས་ཡོངས་སུ་བགོས་པ་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བའི་ཕྱིར་དང་། མཐོང་ལམ་དང་དགྲ་བཅོམ་ལས་ལངས་པའི་རྒྱུད་ནི་མཐོང་སྤང་མ་ལུས་དང་། སྒོམ་སྤང་མ་ལུས་པ་སྤང་བའི་གནས་གྱུར་གསར་བ་ཐོབ་པའི་དྲི་མ་མེད་པ་ཡིན་པས་སོ། །འབྲས་བུ་བར་མ་གཉིས་ནི་གནས་འགྱུར་གསར་པ་མེད་པས་སོ། །གསུམ་པ་ཞར་བྱུང་དུ་ལུས་སེམས་གང་གི་མྱོང་བསྟན་པ་ལ། དངོས་དང་། འཕྲོས་དོན་དོགས་སྤོང་གཉིས། དང་པོ། གལ་ཏེ་རྣམ་སྨིན་གཙོ་བོ་ཚོར་བ་ཡིན་པས་དེ་སེམས་ཀྱིའམ་ལུས་ཀྱི་ཡིན་ཞེ་ན། རྣམ༷་པར༷་རྟོག༷་པ༷་མེ༷ད་པ༷་ཡི༷ས་བསམ་གཏན་ཁྱད་པར་ཅན་ནས་སྲིད་རྩེའི་བར་གྱི་དགེ༷་བའི༷་ལ༷ས་ཀྱི༷་རྣམ༷་སྨིན༷་ནི༷། ཡིད་བདེ་སོགས་སེམ༷ས་ཀྱི༷་ཚོར༷་བ༷་ཁོ༷་ནར༷་
3-128b
འདོ༷ད་དེ། དེ་ཡན་ཆད་ན་ལུས་ཚོར་མེད་པས་སོ། །མི༷་དགེ༷་བའི༷་རྣམ་སྨིན་ནི༷་ལུས༷་ཀྱི༷་ཚོར་བ་ཁོ་ན་ཡི༷ན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་སེམས་ཀྱིས་མིན་ཞེ་ན། ཡིད་མི་བདེ་ནི་རྣམ་སྨིན་མིན་ནོ་ཞེས་ཀྱང་བཤད་པས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་དང་པོའི་དངོས་གཞི་མན་ཆད་ཀྱི་དགེ་བའི་ལས་ཀྱི་རྣམ་སྨིན་ནི་ལུས་སེམས་གཉིས་ཀའི་ཚོར་བ་ཡིན་པར་ཤུགས་ལ་བསྟན་ཏོ། །གཉིས་པ། འོ་ན་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སེམས་རྣམ་པར་གཡེངས་པ་སྨྱོ་བའི་སེམས་དེ། སེམས་གང་ལས་འབྱུང་ཞིང་རྒྱུ་ཅི་ཞིག་གིས་འགྱུར་ཞེ་ན། རྣམ་པར་གཡེངས༷་པའི༷་སེམ༷ས་ནི༷་ཡི༷ད་ཀྱི་སེམ༷ས་ཁོ་ན་ལ༷་ཡིན་ཏེ་དབང་ཤེས་རྟོག་མེད་ཡིན་པས་སོ། །དེ༷་ནི༷་རྒྱུ་བཞི་པོ་གཞན་སྨྱོ་བར་བྱས་པ་དང་། དུག་དང་ཆང་བླུད་པ་སོགས་ལ༷ས་ཀྱི༷་རྣམ༷་སྨིན༷་ལས་སྐྱེས༷་པ་དང་། མི་མིན་སོགས་ཀྱིས་སྐྲག༷་པར་བྱས་པ་དང་། མི་མིན་གྱིས་གནོ༷ད་པ་དང་། ནང་གི་འབྱུང་བ་ཆ་མ༷་མཉམ༷་པ་དང་། མྱ༷་ང༷ན་གྱིས༷་དཀྲུགས་པ་ལས་སོ། །གལ་ཏེ་ལས་ཀྱི་རྣམ་སྨིན་ལས་སྐྱེས་པའི་སྨྱོ་བ་དེ་སེམས་ཚོར་མི་དགེ་བར་འགྱུར་རམ་ཞེ་ན། མི་དགེའི་ལས་ཀྱིས་འབྱུང་བ་རྣམས་འཁྲུགས་ལ། དེ་ལས་སེམས་གཡེང་བས་སོ། །དེས་ན་དེ་ལས་ཀྱི་བདག་འབྲས་ཡིན་གྱི། མི་དགེའི་ལས་ལས་དངོས་སུ་སྐྱེས་པ་མིན་པས་རྣམ་སྨིན་མིན་ནོ། །དེ་ལས་འཕྲོས་ནས་སེམས་གཡེང་བ་དང་། རྣམ་པར་གཡེང་བ་ལ་མུ་བཞིར་བཤད་དེ་དེ་ལ་སེམས་གཡེངས་པ་ནི་བཤད་མ་ཐག་པ་རྣམས་སོ། །རྣམ་པར་གཡེང་
3-129a
བ་ནི་ཉོན་མོངས་ཅན་གྱི་སེམས་སོ། །དེས་ན་དེ་གཉིས་ཀའང་རྣམ་སྨིན་མིན་ནོ། །སྨྱོ་བ་དེ་སྒྲ༷་མི༷་སྙན༷་མིན༷་པའི་འདོ༷ད་པ་དང་ལྡན༷་པ་རྣམ༷ས་ལ་ཅི་རིགས་ཡོད་དེ། འདོད་ལྷ་རྣམས་ལའང་སྨྱོན་པ་ཡོད་ན་དུད་འགྲོ་དང་ཡི་དྭགས་ལ་ལྟ་ཅི་སྨོས་སོ། །སངས་རྒྱས་མ་གཏོགས་པའི་འཕགས་པ་རྣམས་ལ

【现代汉语翻译】
从慈爱中生起，对于无量众生没有烦恼，与利益的增上意乐和随顺相关联，并且由于极其清晰的无量福德而完全具备和随顺；从见道和阿罗汉中生起的相续，是由于获得了新的转变状态，消除了所有见道所断和修道所断的垢染。中间的两个果位没有新的转变状态。
第三，顺便显示身心的感受。分为正说和引申义的断疑两部分。第一，如果说主要的异熟是感受，那么它是属于心还是身呢？
无分别（藏文：རྣམ༷་པར༷་རྟོག༷་པ༷་མེ༷ད་པ༷་，梵文天城体：अविकल्प，梵文罗马拟音：avikalpa，汉语字面意思：无分别）的禅定，从特殊的禅定到有顶之间的善（藏文：དགེ༷་བའི༷་，梵文天城体：कुशल，梵文罗马拟音：kuśala，汉语字面意思：善）业（藏文：ལ༷ས་ཀྱི༷་，梵文天城体：कर्म，梵文罗马拟音：karma，汉语字面意思：业）的异熟（藏文：རྣམ༷་སྨིན༷་ནི༷་，梵文天城体：विपाक，梵文罗马拟音：vipāka，汉语字面意思：异熟），只是意乐等心（藏文：སེམ༷ས་ཀྱི༷་，梵文天城体：चित्त，梵文罗马拟音：citta，汉语字面意思：心）的感受（藏文：ཚོར༷་བ༷་，梵文天城体：वेदना，梵文罗马拟音：vedanā，汉语字面意思：感受），因为在那之上没有身体的感受。不善（藏文：མི༷་དགེ༷་བའི༷་，梵文天城体：अकुशल，梵文罗马拟音：akuśala，汉语字面意思：不善）的异熟（藏文：རྣམ་སྨིན་ནི，梵文天城体：विपाक，梵文罗马拟音：vipāka，汉语字面意思：异熟）只是身（藏文：ལུས༷་ཀྱི༷་，梵文天城体：कायिक，梵文罗马拟音：kāyika，汉语字面意思：身体的）的感受（藏文：ཚོར་བ་，梵文天城体：वेदना，梵文罗马拟音：vedanā，汉语字面意思：感受）。为什么不是心呢？因为也说不悦意不是异熟。因此，最初的正行以下的善业的异熟，暗示了是身心二者的感受。
第二，那么众生的心散乱和疯狂的心，是从什么心产生的，又是什么原因造成的呢？
散乱（藏文：རྣམ་པར་གཡེངས༷་པའི༷་，梵文天城体：विक्षिप्त，梵文罗马拟音：vikṣipta，汉语字面意思：散乱）的心只是意（藏文：ཡི༷ད་ཀྱི་，梵文天城体：मनस्，梵文罗马拟音：manas，汉语字面意思：意）的心，因为五根识是没有分别的。那是由于四种原因：被他人弄疯，灌入毒药和酒等业（藏文：ལ༷ས་ཀྱི༷་，梵文天城体：कर्म，梵文罗马拟音：karma，汉语字面意思：业）的异熟（藏文：རྣམ༷་སྨིན༷་，梵文天城体：विपाक，梵文罗马拟音：vipāka，汉语字面意思：异熟）所生；被非人等恐吓；被非人损害；内部的元素不平衡；以及被悲伤所扰乱。如果由业的异熟所生的疯狂，会变成不善的心识感受吗？不善的业会扰乱产生的原因，由此心会散乱。因此，那是业的自果，不是直接从不善业所生，所以不是异熟。由此引申出，散乱和分别散乱分为四种情况，其中散乱就是刚才所说的那些。分别散乱是烦恼的心。因此，这二者都不是异熟。疯狂对于那些具有非悦耳（藏文：སྒྲ༷་མི༷་སྙན༷་མི༷ན༷་པའི་，梵文天城体：अमनोज्ञ，梵文罗马拟音：amanojña，汉语字面意思：不悦耳）的欲望（藏文：འདོ༷ད་པ་，梵文天城体：काम，梵文罗马拟音：kāma，汉语字面意思：欲望）的人来说，是各有不同的。如果欲界天人也有疯狂的，那么对于旁生和饿鬼来说，更不用说了。除了佛陀之外的圣者们……
 

【English Translation】
Arising from loving-kindness, it is without afflictions for immeasurable beings, associated with the intention to benefit and following along, and completely endowed and following along with immeasurable merit that is extremely clear; the continuum arising from the path of seeing and the Arhat is without impurities because it has attained a new state of transformation, eliminating all that is to be abandoned by the path of seeing and all that is to be abandoned by the path of meditation. The two intermediate fruits do not have a new state of transformation.
Third, incidentally showing the experience of body and mind. It is divided into two parts: the actual statement and the elimination of doubts about the implied meaning. First, if the main result is feeling, is it of the mind or the body?
The result of virtuous (Tibetan: དགེ༷་བའི༷་, Sanskrit Devanagari: कुशल, Sanskrit Romanization: kuśala, Literal meaning: virtuous) actions (Tibetan: ལ༷ས་ཀྱི༷་, Sanskrit Devanagari: कर्म, Sanskrit Romanization: karma, Literal meaning: action) from special meditations up to the peak of existence, which are without discrimination (Tibetan: རྣམ༷་པར༷་རྟོག༷་པ༷་མེ༷ད་པ༷་, Sanskrit Devanagari: अविकल्प, Sanskrit Romanization: avikalpa, Literal meaning: without discrimination), is only the feeling (Tibetan: ཚོར༷་བ༷་, Sanskrit Devanagari: वेदना, Sanskrit Romanization: vedanā, Literal meaning: feeling) of the mind (Tibetan: སེམ༷ས་ཀྱི༷་, Sanskrit Devanagari: चित्त, Sanskrit Romanization: citta, Literal meaning: mind), such as mental pleasure, because there is no physical feeling beyond that. The result of non-virtuous (Tibetan: མི༷་དགེ༷་བའི༷་, Sanskrit Devanagari: अकुशल, Sanskrit Romanization: akuśala, Literal meaning: non-virtuous) actions is only physical (Tibetan: ལུས༷་ཀྱི༷་, Sanskrit Devanagari: कायिक, Sanskrit Romanization: kāyika, Literal meaning: physical) feeling (Tibetan: ཚོར་བ་, Sanskrit Devanagari: वेदना, Sanskrit Romanization: vedanā, Literal meaning: feeling). Why not of the mind? Because it is also said that unpleasantness is not a result. Therefore, the result of virtuous actions below the initial actual basis is implicitly shown to be the feeling of both body and mind.
Second, then, from what mind does the distracted and insane mind of sentient beings arise, and what causes it?
The distracted (Tibetan: རྣམ་པར་གཡེངས༷་པའི༷་, Sanskrit Devanagari: विक्षिप्त, Sanskrit Romanization: vikṣipta, Literal meaning: distracted) mind is only of the mind (Tibetan: ཡི༷ད་ཀྱི་, Sanskrit Devanagari: मनस्, Sanskrit Romanization: manas, Literal meaning: mind), because the sense consciousness is without conceptualization. That is because of four reasons: being driven mad by others, being given poison and alcohol, etc., which are born from the result of actions (Tibetan: ལ༷ས་ཀྱི༷་, Sanskrit Devanagari: कर्म, Sanskrit Romanization: karma, Literal meaning: action); being frightened by non-humans, etc.; being harmed by non-humans; the internal elements being unbalanced; and being disturbed by sorrow. If the madness born from the result of actions becomes an unwholesome mental feeling, the causes of unwholesome actions are disturbed, and from that the mind is distracted. Therefore, that is the self-effect of actions, but it is not directly born from unwholesome actions, so it is not a result. From that, it is explained that distraction and dispersion are divided into four situations, where distraction is what was just said. Dispersion is the afflicted mind. Therefore, neither of these is a result. Madness is variously present in those who have undesirable (Tibetan: སྒྲ༷་མི༷་སྙན༷་མི༷ན༷་པའི་, Sanskrit Devanagari: अमनोज्ञ, Sanskrit Romanization: amanojña, Literal meaning: undesirable) desires (Tibetan: འདོ༷ད་པ་, Sanskrit Devanagari: काम, Sanskrit Romanization: kāma, Literal meaning: desires). If even the gods of the desire realm have madness, what need is there to mention animals and hungry ghosts? Except for the Buddhas, the noble ones...
 

--------------------------------------------------------------------------------

འང་འབྱུང་བ་མ་སྙོམས་པས་སེམས་རྣམ་གཡེང་ཡོད་ལ། ལས་དང་། འཇིགས་པ་དང་། གནོད་པ་དང་། མྱ་ངན་གྱིས་གཡེངས་པ་རྣམས་མེད་དོ། །སངས་རྒྱས་ལ་ཐུགས་གཡེངས་པ་དང་། རིམ་གྱིས་འགྲོངས་པ། གསུང་འཛེར་བ། དབུ་སྐྱ་བ་མེད་དེ། ལས་ཤིན་ཏུ་དྭངས་པའི་རྣམ་སྨིན་གྱི་སྙིང་པོ་ཡིན་པས་སོ། །
动机差别
གསུམ་པ་ཀུན་སློང་གི་སྒོ་ནས་དབྱེ་ན། ཡང་གསུམ་ཚན་གསུམ་པའི་མདོ་ལས། ལུས་ངག་ཡིད་ཀྱི་ཡོན༷་པོ་གསུམ་༡ དང་། སྐྱོན༷་ནམ་༢ ཉེས་པ་གསུམ་དང་། སྙིགས༷་༣ མ༷་གསུམ་གསུ༷ངས་པ༷་དེ་ནི༷་གང་ཞེ་ན། རིམ་པ་ལྟར་སེམས་གྱ་གྱུ་བའི་༡ གཡོ༷་ལས་སྐྱེས་པ་དང༷་། ཞེ༷་སྡང༷་༢ པས་དང་། འདོ༷ད་ཆགས༷་༣ ལས་སྐྱེས༷་པའི་སྒོ་གསུམ་གྱི་ལས་སོ། །
黑白四边差别
བཞི་པ་ལ་སྤྱི་དང་། བྱེ་བྲག་སོ་སོའི་འདོད་ཚུལ་གཉིས། དང་པོ། ཡང་མདོ་ལས་དཀར༷་ནག༷་ལ༷་སོ༷གས་བྱེ༷་བྲག༷་གིས༷་ལ༷ས་ནི༷་རྣམ༷་པ༷་བཞི༷་བཀའ་བསྩལ་པ་ཡི༷ན་ནོ༷། །དེ་གང་ཞེ་ན་མི༷་དགེ༷་བ་དང་། གཟུགས༷་དང༷་འདོ༷ད་པར་གཏོག༷ས་པའི༷་དགེ༷་བ༷་ཉི༷ད་ནི༷་རིམ༷་པ་བཞིན༷་དུ༷་ལས་མི་དགེ་བ་ནི་
3-129b
ཁྱད་མེད་དུ་ཉོན་མོངས་ཅན་ཡིན་པས། ལས་གནག་ལ་འབྲས་བུ་ཡིད་མི་འོང་འཕེན་པས་རྣམ་སྨིན་གན༷ག་པ་དང༷་། གཟུགས་དགེ་ནི་མི་དགེ་བ་དང་། མ་འདྲེས་པས་ལས་དཀར་ལ་རྣམ་སྨིན་ཀྱང་དཀ༷ར་བ་དང༷་། འདོད་དགེ་ནི་མི་དགེ་བ་དང་འདྲེས་པས་ལས་དཀར་ནག་འདྲེས་མ་ལས་འབྲས་བུ་ཡིད་འོང་མི་འོང་འདྲེས་མར་འབྱུང་བས་དཀར་ནག་གཉི༷ས་ཀའི༷་ལ༷ས་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ཡང་རྒྱུད་ཀྱི་སྒོ་ནས་འདྲེས་པ་ཡིན་གྱི་ལས་ཀྱི་ངོ་བོ་ནི་དཀར་ནག་འདྲེས་པ་མེད་དེ་འགལ་བས་སོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་ན་མི་དགེའང་འདྲེས་མར་འགྱུར་ཏེ། མི་དགེ་དང་ལྡན་པའི་རྒྱུད་ལ་དགེ་བ་འབྱུང་བས་སོ་ཟེར་ན། དེ་ལྟ་མོད་ཀྱི་འོན་ཀྱང་འདོད་པ་རང་ས་ན་གཉེན་པོ་ཏིང་ངེ་འཛིན་མེད་པས་དགེ་བས་མི་དགེ་བ་གཏན་མེད་དུ་བྱ་མི་ནུས་ལ། མི་དགེ་སྟོབས་དང་ལྡན་པ་ལོག་ལྟས་དགེ་རྩ་གཅོད་ནུས་པས་དགེ་བ་དང་གདོན་མི་ཟ་བར་འདྲེ་བ་མིན་ལ། དགེ་བ་སྟོབས་ཆུང་བས་འདྲེའོ་གསུངས། ཀུན་བཏུས་ལས་དཀར་ལ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་དཀར་བ་ཁམས་གསུམ་པའི་དགེ་བ། འདྲེན་མ་འདོད་པའི་འདྲེན་མ་སྟེ། བསམ་དཀར་སྦྱོར་གནག་གམ། བསམ་གནག་སྦྱོར་དཀར་རོ། །འདོད་པའི་འདྲེན་མ་ལས་འདོད་དགེ་དང་གཟུགས་མེད་དགེ་བའང་དཀར་བར་བཤད་དོ། །བྱེ་སྨྲས་ཅིའི་ཕྱིར་གཟུགས་མེད་ཀྱི་དགེ་བ་དཀར་བར་མ་བཤད་ཟེར་ན། གང་ན་རྣམ་སྨིན་སྐྱེ་སྲིད་བར་སྲིད་གཉིས་ཡོད་པ་དང་། ལུས་སོགས་ལས་གསུམ་པོ་དེ་དག་གི་དབྱེ་བ་འཆད་ན། དེ་ལ་དེ་མེད་
3-130a
པས་སོ་ཟེར་ཡང་། འོན་ཀྱང་མདོ་གཞན་ལས་གཟུགས་མེད་དགེ་བའང་དཀར་བར་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །ལས་དང་རྣམ་སྨིན་གསུམ་པོ་དེ༷་སྤོང་ཞིང་ཟ༷ད་པར་བྱེ༷ད་པ༷། ཟ༷ག་མེ༷ད་ཀྱི་ལ

【现代汉语翻译】
由于诸元素不平衡，心识会散乱。没有业、恐惧、伤害和悲伤所造成的散乱。佛陀没有心识散乱、逐渐逝去、声音嘶哑、头发变白等情况，因为这是极其纯净的业之成熟的精华。
动机差别
第三，从动机的角度来区分。《三集经》中说到的身、语、意三种善行，三种过失或罪过，以及三种污垢是什么呢？依次是：由心识散乱产生的行为，由嗔恨产生的行为，以及由贪欲产生的行为。
黑白四边差别
第四，分为总的观点和各自的观点两种。首先，经中说到的黑、白等差别，业有四种，这是什么呢？即不善业，以及属于色界和欲界的善业。这四种依次是：不善业没有差别地属于烦恼，因此是黑业，其果报会带来不悦意的结果，所以其异熟是黑色的。色界善业不与不善业混合，因此是白业，其异熟也是白色的。欲界善业与不善业混合，因此是黑白混合业，其果报会带来悦意和不悦意混合的结果，所以称为黑白二业。这是从相续的角度来说的混合，但业的本体并没有黑白混合，因为它们是相违的。如果这样，那么不善业也会变成混合业，因为在具有不善业的相续中也会产生善业。虽然如此，但在欲界中，由于没有对治的等持，善业无法彻底消除不善业。而不善业具有强大的力量，邪见能够断除善根，因此不善业不会与善业混合，而是会吞噬善业，因为善业的力量较弱。在《摄类学》中说，白业的异熟是白色的，即三界的善业。混合业是指欲界的混合业，即思善行恶，或思恶行善。欲界的混合业也包括欲界善业和无色界善业。小乘论师问道：为什么无色界的善业没有被说成是白色的呢？因为在有异熟、生有和中有二者存在的地方，以及在解释身等三种业的差别时，那里没有这些。
然而，在其他经中，无色界的善业也被说成是白色的。这三种业和异熟会被舍弃和灭尽，是无漏的道。

【English Translation】
Due to the imbalance of the elements, the mind is distracted. There is no distraction caused by karma, fear, harm, and sorrow. Buddhas do not have distractions, gradual passing away, hoarse voices, or graying hair, because it is the essence of the ripening of extremely pure karma.
Differences in Motivation
Third, distinguishing from the perspective of motivation. In the 'Sutra of Three Sets,' what are the three good deeds of body, speech, and mind, the three faults or sins, and the three defilements? In order, they are: actions arising from mental distraction, actions arising from hatred, and actions arising from desire.
Differences in Black and White Four Sides
Fourth, there are two views: the general view and the individual views. First, the sutra says that there are four types of karma distinguished by black, white, etc. What are they? They are non-virtuous karma and virtuous karma belonging to the form and desire realms. These four are, in order: Non-virtuous karma is undifferentiatedly afflicted, so it is black karma, and its result brings unpleasant results, so its maturation is black. Form realm virtuous karma is not mixed with non-virtuous karma, so it is white karma, and its maturation is also white. Desire realm virtuous karma is mixed with non-virtuous karma, so it is mixed black and white karma, and its result brings a mixture of pleasant and unpleasant results, so it is called mixed black and white karma. This is mixed from the perspective of the continuum, but the essence of karma is not mixed black and white, because they are contradictory. If so, then non-virtuous karma would also become mixed, because virtuous karma arises in the continuum that has non-virtuous karma. Although this is the case, in the desire realm, because there is no antidote of samadhi, virtuous karma cannot completely eliminate non-virtuous karma. And non-virtuous karma has great power, and wrong views can cut off the root of virtue, so non-virtuous karma does not mix with virtuous karma, but devours virtuous karma, because virtuous karma is weak. The Compendium says that the maturation of white is white, which is the virtuous karma of the three realms. Mixed is the mixed of the desire realm, that is, thinking good and doing evil, or thinking evil and doing good. The mixed of the desire realm also includes desire realm virtuous karma and formless realm virtuous karma. The Vaibhashikas asked: Why is the virtuous karma of the formless realm not said to be white? Because where there are the two of maturation, existence, and intermediate existence, and where the distinctions of the three karmas of body, etc., are explained, there are none of these.
However, in other sutras, the virtuous karma of the formless realm is also said to be white. These three, karma and maturation, are abandoned and exhausted, and are the path of no outflow.

--------------------------------------------------------------------------------

ས་ཡི༷ན་ལ།དེ་ལ་མི་གནག་ཅིང་མི་དཀར་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། རྣམ་སྨིན་འབྲས་བུ་ཡིད་འོང་མི་འོང་གཉིས་ཀ་མི་འབྱིན་ལ། དེའི་རྒྱུ་དགེ་མི་དགེ་གཉིས་ཀའང་མིན་ཏེ་ཁམས་གསུམ་དང་འཇུག་པ་འགལ་བས་སོ། །དོན་དམ་པར་ཟག་མེད་ནི་གཅིག་ཏུ་དཀར་བ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཀྱང་ཟག་མེད་ཀྱི་ལས་ཡིན་ན་ལས་གསུམ་ཟད་བྱེད་ཡིན་པས་མ་ཁྱབ་སྟེ། མཐོང་ལམ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས༷་ཤེས་པའི་བཟོ༷ད་པ་བཞི་དང་། འདོ༷ད་པ་ལས་ཆགས༷་པ་བྲལ༷་བ༷་ཡི༷་འདས་པའི་སྒོམ་ལམ་གྱི་བར༷་ཆ༷ད་མེ༷ད་ལམ༷་བརྒྱ༷ད་ཀྱི་སེམ༷ས་ག༷ང་ཡིན་པ་སྟེ། སེམ༷ས་པ༷་རྣམ༷་པ༷་བཅུ༷་གཉི༷ས་དེ་ནི༷་ནག༷་པོ༷་ཟ༷ད་པར༷་བྱེ༷ད་པའི༷་ལ༷ས་ཡིན་ཏེ་འདོད་པའི་སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་ཆོས་སྤོང་བས་སོ། །ཆོས་ཤེས་བཞི་དང་རྣམ་གྲོལ་ལམ་རྣམས་ནི་མིན་ཏེ་བར་ཆད་མེད་ལམ་གྱིས་ཟད་པར་བྱས་ཟིན་པས་སོ། །རྗེས་བཟོད་ཤེས་ནི་འདོད་པའི་གཉེན་པོ་མིན་པས་སོ། །འདོད་ལས་ཆགས་བྲལ་སྒོམ་ལམ་བར་ཆད་མེད་པའི་ལམ་དགུ༷་པའི༷་སེམ༷ས་པ༷་གང༷་ཡི༷ན་པ༷་དེ༷་ནི༷། དཀར༷་ནག༷་འདྲེས་མའི་ལས་ཟ༷ད་བྱེ༷ད་ཡི༷ན་ཏེ། དེས་ཡུལ་ཅན་འདོད་ཉོན་ཆུང་ངུའི་ཆུང་ངུའང་སྤངས་པ་ན། དམིགས་ཡུལ་དགེ་བའང་སྤོང་བ་དང་། འདོད་དགེའི་གཉེན་
3-130b
པོ་ཡིན་པས་སོ། །བར་ཆད་མེད་ལམ་སྔ་མ་དག་ནི་འདོད་དགེའི་གཉེན་པོ་མིན་ཏེ་འདོད་པར་སྐྱེ་བ་མ་སྤངས་པས་སོ། །འདིར་དེས་སྤང་ངོ་ཞེས་པའང་ངོ་བོ་ཐོབ་པ་ཆད་པའི་ཚུལ་གྱིས་སྤོང་བ་མིན་ཏེ། ལན་གཅིག་སྤངས་ཀྱང་ཡང་འདོད་དགེ་མངོན་དུ་བྱེད་པས་སོ། །འོན་ཀྱང་དེ་ལ་དམིགས་པའི་ཡུལ་ཅན་གྱི་ཉོན་མོངས་སྤང་བ་ལ་དེ་སྐད་བརྗོད་དེ། མདོ་ལས་དགེ་སློང་དག་མིག་ལ་འདུན་པའི་འདོད་ཆགས་དེ་སྤོངས་ཤིག་དང་དེ་ལྟ་ན་མིག་དེ་སྤང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །དགུ་པ་མ་གཏོགས་སྔ་མ་དག་ནི་མིན་ཏེ། དང་པོའི་རྣམ་པ་སྤངས་ཀྱང་དེའི་ཡུལ་ཅན་དྲི་མ་ལྷག་རྣམས་ཀྱིས་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། འདོད་དགེ་ལ་དམིགས་པའི་ཡུལ་ཅན་འདོད་ཉོན་ཆུང་ངུའི་ཆུང་ངུ་ཡོད་པའི་ཕྱིར། ནག་པོ་ནི་ཐོབ་པ་ཆད་པའི་ཚུལ་གྱིས་སྤོང་བའི་ཕྱིར་སྔ་མ་དག་གིས་སྤང་ངོ་། །དེ་བཞིན་དཀར་པོ་ཟད་པའང་དེའི་ཡུལ་ཅན་སྤང་བ་ཁོ་ན་ཡིན་པ་ཤེས་པར་བྱའོ། །དཀར༷་པོ༷་གཟུགས་དགེའི་ལས་ཟད་པར་བྱེད་པ་ནི། བས༷མ་གཏན༷་བཞི་པོ་སོ་སོ་ལས་ཆགས༷་པ་བྲལ༷་བར་བྱེད་པའི༷་སྒོམ་ལམ་བར༷་ཆ༷ད་མེ༷ད་ལམ༷་དགུ་དགུ་སྐྱེས༷་པའི་ཐ༷་མ༷་བཞི་པོ་དེས་སོ། །གང་དག་གཟུགས་མེད་དཀར་པོའི་ལས་སུ་འདོད་པ་དེ་དག་གི་ལྟར་ན་དེ་བཞིའི་བར་ཆད་མེད་ལམ་ཐ་མ་བཞི་ཡང་དཀར་པོ་ཟད་བྱེད་ཡིན་ནོ། །འཇིག་རྟེན་པའི་ལམ་ཡང་ས་འོག་མའི་གཉེན་པོ་ཡིན་མོད་ཟག་མེད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་པས་ན་འདིར་མི་འདོད་
3-131a
དོ། །གཉིས་པ། སྔོན་གྱི་སློབ་དཔོན་གཞན༷་ནི༷་དམྱལ༷་བ༷་

【现代汉语翻译】
至于彼（ कर्म，karma，karma，业），它被称为‘非黑非白’，因为它既不产生令人愉悦的异熟果，也不产生不悦意的异熟果。其原因是，它既非善亦非不善，因为它与三界相违背。究竟而言，无漏（ अनास्रव，anāsrava，anasrava，无漏）是纯粹的白色。
然而，即使是无漏之业，也并非完全是业的止息者。例如，见道的苦法智忍（ dharma-jñāna-kṣānti，dharma-jnana-kshanti，dharma-jnana-kshanti，法智忍）四者，以及欲界离贪（ vītarāga，vitaraga，vitaraga，离贪）的修道无间道（ ānantaryamārga，anantaryamarga，anantaryamarga，无间道）八者的心，即十二种心，是黑业的止息者，因为它们舍弃了欲界的罪恶和不善之法。四法智和解脱道（ vimuktimārga，vimuktimarga，vimuktimarga，解脱道）则不然，因为它们已经被无间道止息。后来的智忍（ jñāna-kṣānti，jnana-kshanti，jnana-kshanti，智忍）不是欲界的对治，所以也不是黑业的止息者。
欲界离贪的修道无间道九者的心，是黑白混合之业的止息者。因为它们舍弃了对境的微小欲界烦恼，同时也舍弃了作为目标的善法，并且是对治欲界善法的。
先前的无间道不是欲界善法的对治，因为它们没有舍弃欲界的生。此处说‘由此舍弃’，并非以断除本体的方式舍弃，因为即使舍弃一次，仍然可以显现欲界善法。然而，可以说它们舍弃了对境的烦恼。正如经中所说：‘比丘们，舍弃对眼睛的贪欲和欲望，这样眼睛就会被舍弃。’
除了第九者之外，先前的那些不是黑白混合之业的止息者，因为正如经中所说：‘即使最初的形态被舍弃，其对境的残余污垢仍然存在。’因为存在对境的微小欲界烦恼，这些烦恼以欲界善法为目标。黑色是以断除本体的方式舍弃，因此先前的那些舍弃了黑色。同样，也应知白色之业的止息仅仅是舍弃其对境。
白色有色界善业的止息者，是四禅（ dhyāna，dhyana，dhyana，禅）各自离贪的修道无间道后四者。那些认为无色界是白色之业的人，按照他们的观点，那四者的无间道后四者也是白色之业的止息者。
世间道也是下界的对治，但因为这里是就无漏而言，所以不考虑世间道。
第二，先前的其他论师认为地狱（ नरक，naraka，naraka，地狱）……

【English Translation】
As for that ( कर्म，karma，karma，karma), it is called 'neither black nor white' because it produces neither pleasant nor unpleasant results of maturation. The reason for this is that it is neither virtuous nor non-virtuous, as it contradicts the three realms. Ultimately, the uncontaminated ( अनास्रव，anāsrava，anasrava，anāsrava) is purely white.
However, even if it is uncontaminated karma, it is not necessarily a complete cessation of karma. For example, the four forbearance of knowledge of dharma ( dharma-jñāna-kṣānti，dharma-jnana-kshanti，dharma-jnana-kshanti，dharma-jñāna-kṣānti) of the path of seeing, and the mind of the eight uninterrupted paths ( ānantaryamārga，anantaryamarga，anantaryamarga，ānantaryamārga) of the path of cultivation that are free from attachment ( vītarāga，vitaraga，vitaraga，vītarāga) in the desire realm, that is, the twelve types of minds, are the cessation of black karma because they abandon the sins and non-virtuous dharmas of the desire realm. The four knowledges of dharma and the paths of liberation ( vimuktimārga，vimuktimarga，vimuktimārga，vimuktimārga) are not, because they have already been ceased by the uninterrupted path. The subsequent knowledge of forbearance ( jñāna-kṣānti，jnana-kshanti，jnana-kshanti，jñāna-kṣānti) is not an antidote to the desire realm, so it is not a cessation of black karma.
The mind of the nine uninterrupted paths of the path of cultivation that are free from attachment in the desire realm is the cessation of mixed black and white karma. Because they abandon even the smallest afflictions of the desire realm that are objects, and also abandon virtuous dharmas as objects, and are antidotes to virtuous dharmas of the desire realm.
The previous uninterrupted paths are not antidotes to virtuous dharmas of the desire realm because they have not abandoned birth in the desire realm. Here, saying 'abandoned by this' does not mean abandoning in the manner of cutting off the entity, because even if abandoned once, virtuous dharmas of the desire realm can still manifest. However, it can be said that they abandon the afflictions that are objects. Just as it is said in the sutra: 'Monks, abandon the desire and attachment for the eye, and then the eye will be abandoned.'
Except for the ninth, the previous ones are not the cessation of mixed black and white karma, because as it is said in the sutra: 'Even if the initial form is abandoned, the remaining defilements of its object still exist.' Because there are small afflictions of the desire realm that are objects, and these afflictions have virtuous dharmas of the desire realm as their object. Black is abandoned in the manner of cutting off the entity, so the previous ones abandon black. Similarly, it should also be known that the cessation of white karma is only the abandonment of its object.
The cessation of white form realm virtuous karma is the last four of the nine uninterrupted paths of the path of cultivation that are free from attachment in each of the four dhyanas ( dhyāna，dhyana，dhyana，dhyānas). According to those who consider the formless realm to be white karma, the last four of the uninterrupted paths of those four are also the cessation of white karma.
The worldly path is also an antidote to the lower realm, but because this is in terms of the uncontaminated, the worldly path is not considered here.
Second, previous other teachers consider hell ( नरक，naraka，naraka，naraka) ...

--------------------------------------------------------------------------------

མྱོང༷་འགྱུར༷་གྱི་ལས་ནི་གནག་པ་དང༷་། འདོ༷ད་པའི་ལས་གཞན༷་མྱོང༷་འགྱུར༷་འདྲེས་མ་སྟེ་གཉི༷ས་སུ༷་རིག༷་པར་བྱ་ཟེར། ཡང་གཞ༷ན་ནི༷་མཐོ༷ང་བ༷ས་སྤང༷་བྱ༷༷་འདོད་པའི་ལས་ནི་གན༷ག་ལ་འདོ༷ད་པ་ལ༷ས་སྐྱེས༷་པའི་མཐོང་སྤང་ལས་གཞན༷་པ་སྒོམ་སྤང་ནི་དཀར༷་ནག༷་འདྲེས་མར་བཤད་ལ་གཞན་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །
所依差别
ལྔ་པ་རྟེན་གྱིས་དབྱེ་བ། མདོ་ལས་ཐུབ་པའི་གསུམ་སྟེ། ཐུབ་པའི་ལུས་དང་། ཐུབ་པའི་ངག་དང་། ཐུབ་པའི་ཡིད་དོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལ་རིག་བྱེད་ནི་ཟག་བཅས་ཡིན་པས་མི༷་སློབ༷་པའི་ལུས༷་ངག༷་གི་ལ༷ས། སྤོང་བའི་རང་བཞིན་ཟག་མེད་ཀྱི་རིག་བྱེད་མིན་པ་གཉིས་དང་། མི་སློབ་པའི་ཡི༷ད་ཉི༷ད་ཐུབ་པ་ཡིན་གྱི་ཡིད་ཀྱི་ལས་ནི་ཐུབ་པ་མིན་ནོ། །དེས་ན་མདོ་ལས་གསུངས་པ་ཐུབ༷་པའི༷་ལུས་ཞེས་སོགས་གསུམ༷་སྟེ༷་གོ༷་རིམ༷་བཞིན༷་དུ་སྦྱར་རོ། །སློབ་པ་དང་སོ་སྐྱེ་ནི་ཐུབ་པ་མིན་ཏེ་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་བ་མིན་པས་སོ། །སྒོ་གསུམ་གྱི་མི་དགེ་དང་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་སྤོང་བའི་སེམས་པ་ཉིད་ཐུབ་པ་གསུམ་ཡིན་ཏེ། སྒོ་གསུམ་གྱི་མི་དགེ་དང་ཉོན་མོངས་ལས་ཡང་དག་པར་བསྡོམ་ཐུབ་པས་སོ། །
3-103a
说其普集因集谛
གཉིས་པ་རྒྱུ་ཀུན་འབྱུང་བདེན་པ་ལ། ལས་ཀྱི་ཀུན་འབྱུང་། ཉོན་མོངས་པའི་ཀུན་འབྱུང་གཉིས།
业集
དང་པོ་ལ་ལས་སྟོན་པའི་སྐབས་དངོས་དང་། སྐབས་བསྡུ་བའི་མིང་གཉིས།
当下说业
དང་པོ་ལ་མཚམས་སྦྱར་བ་དང་། ལས་དངོས་བཤད་པ་གཉིས།
序分
དང་པོ། ལ༷ས་དགེ་མི་དགེ་སྣ་ཚོགས་ལ༷ས་སྣོད་བཅུད་ཀྱི་འཇིག༷་རྟེན༷་བཟང་ངན་སྣ༷་ཚོགས༷་སྐྱེས༷་སོ། །
正说业
གཉིས་པ་ལ་ལས་ཀྱི་ངོ་བོ་དང་། མདོ་ལས་བྱུང་བའི་རྣམ་གྲངས་གཉིས་།
业本质
དང་པོ་ལ་བསྟན་བཤད་གཉིས་ལས།
略说
དང་པོ། ཐུན་མོང་དང་སོ་སོའི་ལས་དེ༷་ནི༷་སེམ༷ས་པ༷་དང༷་། དེས༷་ཀུན་ནས་སློང་སྟེ་བྱས༷་པ་བསམ་པའི་ལས་གཉིས་སོ། །སེམ༷ས་པ༷་ནི་སེམས་བྱུང་སྟེ་ཡི༷ད་ཀྱི༷་སྐྱེ་མཆེད་དང་མཚུངས་ལྡན་གྱི་ལ༷ས་ཡུལ་ལ་གཡོ་བ་ཡི༷ན་ནོ༷། །ཡིད་ཀྱང་རིག་བྱེད་རིག་བྱེད་མིན་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། རིག་མིན་ནི་རྟེན་འབྱུང་བ་ལ་ལྟོས་ལ་ཡིད་ལ་མི་ལྟོས་པས་སོ། །ལས་ཀྱང་རྐྱེན་ལ་ལྟོས་པས་ལས་ཁོ་ན་རྒྱུར་ལྟ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ཡང་རྣམ་སྨིན་ཁོ་ན་མིན་གྱི་སྐྱེས་བུ་བྱེད་འབྲས་གཙོ་ཆེ། འཇིག་རྟེན་དེ་ཡང་ལུས་དང་ཡུལ་ལ་ཆགས་པས་འགྲུབ་བོ། །དེས༷་བསྐྱེ༷ད་པ་བསམ་པའི་ལས་ལ་ལུས༷་དང༷་ངག༷་གི༷་ལ༷ས་གཉིས་ཡོད་ལ།དེ་ཡང་ལུས་ཀྱི་ལས་ནི་ལུས་ལ་བརྟེན་པས་དེའི་ལས་དང་། ངག་ནི་ངག་གི་རང་བཞིན་ཉིད་ལས་དང་། ཡིད་ལས་ཡིད་ཀྱིས་ཀུན་ནས་བསླངས་པའི་ཕྱིར་ལས་སུ་འདོད་དོ། །ལུས་ངག་གི་ལས་དེ༷་དག༷་ལ་རྣམ༷་པར་རིག༷་
3-103b
བྱེད་དང་རྣམ༷་རིག༷་མིན༷་པའི་ལས་གཉིས་སོ། །
广说
གཉིས་པ་ལ་བསམ་པའི་ལས་བྱེ་བྲག་ཏ

【现代汉语翻译】
业的感受是黑业，以及其他欲界的感受，混合的感受，被认为是两种。
另一种观点认为，见道所断的欲界业是黑业，由欲界业所生的见道所断业，以及其他修道所断业，被认为是黑白混合业，其余与前者相同。
**所依差别**
第五，依所依而区分。《经》中说有三种‘能者’：能者的身体，能者的语言，能者的意。因为‘知’是有漏的，所以非学者的身语业，以及自性是无漏的‘知’，这两者不是‘能者’。而非学者的意本身是‘能者’，但意的业不是‘能者’。因此，《经》中所说的‘能者的身体’等三种，应按顺序对应。
学者和凡夫不是‘能者’，因为他们没有断除所有的烦恼。断除三门（身、语、意）的不善和所有烦恼的心，才是三种‘能者’，因为它们能够完全约束三门的不善和烦恼。
**3-103a**
**说其普集因集谛**
第二，关于集谛，有两种：业的集和烦恼的集。
**业集**
首先，关于业的阐述，分为直接阐述和总结名称两种。
**当下说业**
首先，分为序分和正说两部分。
**序分**
首先，各种善与不善的业，产生了各种好与坏的器情世界。
**正说业**
第二，分为业的本质和经中所说的名相两种。
**业本质**
首先，分为略说和广说。
**略说**
首先，共同和个别的业是思和思已业两种。思是心所，与意界相应，动摇于业境。如果意也变成‘知’和非‘知’，那么非‘知’依赖于缘起，不依赖于意。业也依赖于因缘，所以不能只看作业为因。而且，不仅是异熟果，士用果也很重要。世界也因对身体和境的执着而成就。思已业有身业和语业两种。身业依赖于身体，是身体的业；语是语言的自性，是语的业；意是从意所生的，所以被认为是业。身语的业分为有表和无表两种。
**3-103b**
**广说**
第二，详细解释思业。

【English Translation】
The experience of karma is black, and other experiences of the desire realm, mixed experiences, are considered to be two types.
Another view is that the karma of the desire realm that is abandoned by the path of seeing is black karma, and the karma that is abandoned by the path of seeing that is born from the karma of the desire realm, and other karma that is abandoned by the path of cultivation, are considered to be a mixture of black and white karma, and the rest is the same as the former.
**Distinction by Basis**
Fifth, distinguishing by the basis. The Sutra says that there are three 'capable ones': the body of the capable one, the speech of the capable one, and the mind of the capable one. Because 'knowing' is contaminated, the body and speech karma of the non-learner, and the 'knowing' whose nature is uncontaminated, these two are not 'capable ones'. But the mind of the non-learner itself is a 'capable one', but the karma of the mind is not a 'capable one'. Therefore, the three things mentioned in the Sutra, such as 'the body of the capable one', should be matched in order.
Learners and ordinary people are not 'capable ones' because they have not abandoned all defilements. The mind that abandons the non-virtue and all defilements of the three doors (body, speech, and mind) is the three 'capable ones' because they can completely restrain the non-virtue and defilements of the three doors.
**3-103a**
**Explaining the Truth of Origin as the Cause of Universal Accumulation**
Second, regarding the Truth of Origin, there are two types: the accumulation of karma and the accumulation of afflictions.
**Karma Accumulation**
First, regarding the explanation of karma, there are two types: direct explanation and summarizing names.
**Explaining Karma Directly**
First, it is divided into the introductory part and the main explanation.
**Introductory Part**
First, various virtuous and non-virtuous karmas produce various good and bad container and sentient worlds.
**Main Explanation of Karma**
Second, it is divided into the essence of karma and the names mentioned in the Sutra.
**Essence of Karma**
First, it is divided into brief explanation and detailed explanation.
**Brief Explanation**
First, common and individual karma are two types: intention and karma after intention. Intention is a mental factor, corresponding to the mind realm, moving in the realm of karma. If the mind also becomes 'knowing' and 'non-knowing', then 'non-knowing' depends on dependent origination and does not depend on the mind. Karma also depends on conditions, so it cannot be regarded as only karma as the cause. Moreover, not only is it the result of maturation, but the result of human effort is also important. The world is also accomplished by attachment to the body and the environment. Karma after intention has two types: body karma and speech karma. Body karma depends on the body and is the karma of the body; speech is the nature of language and is the karma of speech; mind is born from the mind, so it is considered karma. Body and speech karma are divided into two types: manifest and non-manifest.
**3-103b**
**Detailed Explanation**
Second, explain the karma of intention in detail.

--------------------------------------------------------------------------------

ུ་བཤད་པ་དང་། ལས་སྤྱིའི་དབྱེ་བ་གཉིས།
思已业各别说
དང་པོ་ལ་རིག་བྱེད་བཤད་པ་དང་། རིག་མིན་བཤད་པ་གཉིས།
说所作
དང་པོ་ལ་ལུས་རིག་བྱེད་བཤད་པ་དང་། ངག་རིག་བྱེད་བཤད་པ་གཉིས།
说身所作
དང་པོ་ལ་བྱེ་སྨྲའི་ལུགས་བཤད་པ་དང་། གནས་མ་བུའི་ལུགས་དགག་པ། མདོ་སྡེ་པའི་ལུགས་བརྗོད་པ་དང་གསུམ། དང་པོ། ལུས༷་ཀྱི་རྣམ༷་པར་རིག༷་བྱེ༷ད་ནི་བྱེ་སྨྲས་ཕྱག་འཚལ་བ། འགྲོ་བ་སྲོག་གཅོད་སོགས་ལུས་ལས་ཐ་དད་པའི་དབྱི༷བས་ཀྱི་ཁྱད་པར་རྫས་སུ༷་གྲུབ་པ་ཞིག་འདོ༷ད་ལ། དེ་ཡང་། རྣམ་སྨིན་གྱི་ལུས་ནི་ལུང་མ་བསྟན་ཡིན་པས་དེ་དང་ཐ་དད་ཀྱི་དགེ་མི་དགེ་ལུས་མིན་ལ། ཕྱག་འཚལ་བ་སོགས་རིག་བྱེད་ཀྱི་སྐབས་ན་ལུས་གཡོ་བའི་དབྱིབས་ཁྱད་པར་བ་ཞིག་ངེས་པར་དགོས་སོ་བསམ་པའོ། །དེ་ཡང་སྤྱི་གཙུག་ནས་རྐང་མཐིལ་བར་ཡོད་པ་འོད་ལྟར་དྭངས་པ། རྣམ་སྨིན་གྱི་ལུས་ཀྱི་གསེབ་ཏུ་ཆུད་པས་ཆེ་ཞིང་ལྕི་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། ནགས་ལ་མེ་ཞུགས་པ་བཞིན་ནོ། །ཞེས་ཟེར་རོ། །གཉིས་པ། འདི་ལ་གནས་མ་བུའི་སྡེ་པ་ན་རེ། སྤྱིར་འདུས་བྱས་སེམས་སེམས་བྱུང་སྒྲ་མེ་ལྕེ་གློག་དང་འབབ་ཆུ་ལས་གཞན་སྐད་ཅིག་མར་མི་འདོད་དེ། འཇིག་རྒྱུ་དང་ཕྲད་ན་དེ་དུས་མི་རྟག་ལ། དེ་བར་རྟག་པར་འདོད་པས། ལུས་ཀྱི་ལས་ནི་བྱ་བ་ཡིན་ན་དེ་ལུས་གཡོ་བ་ལ་རིགས་ཀྱི་མི་གཡོ་བ་ལ་མིན་ཞིང་།
3-104a
དེ་ལྟར་སེམས་པས་དབྱིབས་གང་ལ་དམིགས་པ་དེ་བཞིན་ལུས་ཀྱང་དེ་འདྲ་ཁོ་ནར་སྐྱེ་ཞིང་། དེ་ཡང་ཡུལ་གཞན་ན་ཡོད་པའི་རིག་བྱེད་མ་ཉམས་བཞིན་དུ་ཡུལ་གཞན་དུ་འགྲོ་བར་འདོད་དེ། ལུས་ཀྱི་དབྱིབས་དེ་མ་ཉམས་བཞིན་དུའོ། །དེ་ལ་ལུས་ཉིད་སྐད་ཅིག་མ་མ་འགག་པར་གཡོ་ཞིང་ཕྱོགས་གཞན་དུ་འགྲོ་བ་ཁོ་ནས་ཡིན་གྱི་དབྱིབས་ནི་མིན་ནོ། །དེ་ཡང་གཡོ། ལྕི། འགུལ་བའི་ལུས་ཁོ་ནར་ཡོད་ཀྱི་གཞན་ལ་མིན་པས་ལུས་རིག་བྱེད་འགྲོ་བ་ཁོ་ནའོ་ཟེར། དེ་ཡང་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་སྐད་ཅིག་མ་ཡིན་པས་ཡུལ་གཞན་དུ་འགྲོ་བ་ཡོད་ཀྱང་སྐད་ཅིག་མ་འདབས་ཆགས་ལ་འགྲོ་བར་རློམ་སྟེ་རྩྭའི་མེ་བཞིན་ནོ། །རིག་བྱེད་མ་འགགས་བཞིན་གཞན་དུ་འགྲོ་བ་ནི་མིན༷་ཏེ། གང༷་གི་ཕྱིར༷་ན་འདུས༷་བྱས༷་ཐམས་ཅད་ནི༷་སྐ༷ད་ཅི༷ག་མ༷་ཡི༷ན་ཏེ། དུས་གཉིས་པར་རྒྱུ་གཞན་ལ་མི་ལྟོས་པར་འཇིག༷་པའི་ཕྱིར༷་རོ༷། །རྒྱུ་གཞན་ལ་མི་ལྟོས་པ་དང་རྒྱུ་མེད་ཀྱི་འཇིག་པ་ཞེས་པ་ནི་འཇིག་པ་དངོས་པོའི་ཞིག་ཆ་ཡིན་པའི་གནད་ཀྱིས་དང་། བུམ་པ་རང་གྲུབ་པའི་རྒྱུ་ལས་གཞན་མི་དགོས་པས་སོ། །ཕྱོགས་སྔ་ན་རེ། རྒྱུ་མེད་པར་འཇིག་པ་མིན་ཏེ། བུམ་སོགས་འཇིག་པ་ཐོ་བ་དང་། གྲང་བ་འཇིག་པ་ཚ་བ་སོགས་ལ་ལྟོས་པས་སོ་ཟེར་ན། འཇིག་པ་ཞེས་པ་སྟེ་བུམ་སོགས་མེད་པའམ། དེ་ལས་གཞན་པའི་དངོས་པོའམ། དེའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་འཇིག་པ་ཡིན། དང་པོ་ལྟར་ན་མེད་པ་ལ་ཐོ་བ་སོགས

【现代汉语翻译】
思已业各别说
第一，说所作，不说所作二者。
第一，说身所作，说语所作二者。
第一，有部宗义，破犊子部宗义，经部宗义三种。第一，身的表诠，有部认为，礼拜、行走、杀生等，是与身体不同的形状差别，是实有的。因为，异熟生身是无记性，所以与此不同的善与非善不是身体。在礼拜等表诠的时候，必须要有身体摇动的特殊形状。如同从头顶到脚底，像光一样清澈，包含在异熟生身之中，所以不会变得又大又重，就像森林着火一样。他们这样说。
第二，对此，犊子部说，一般而言，有为法，除了心、心所、声音、火焰、闪电和流水之外，不认为是刹那生灭的。如果遇到坏灭之因，那时就是无常的，在这之间认为是常的。身体的业如果是行为，那么身体摇动才是，不摇动就不是。因此，心指向什么形状，身体也同样产生那样的形状。并且，认为在其他地方存在的表诠，在没有消失的情况下，可以去其他地方，身体的形状也是在没有消失的情况下。因此，身体本身刹那不灭地摇动，并且去其他方向，仅仅是这样，而不是形状。只有摇动、沉重、移动的身体才有，其他的没有，所以身体的表诠仅仅是行走。他们说，因为一切事物都是刹那生灭的，所以虽然有去其他地方，但是认为刹那生灭是紧挨着的，就像草上的火一样。表诠没有消失就去其他地方是不可能的。因为一切有为法都是刹那生灭的，在第二个刹那，不依赖其他因也会坏灭。不依赖其他因和无因而坏灭，是因为坏灭是事物自身的一部分，以及瓶子不需要自身形成的因之外的其他因。对方说，没有原因不会坏灭，因为瓶子等的坏灭依赖于锤子，寒冷的坏灭依赖于炎热等。坏灭是指瓶子等不存在，或者是指与此不同的事物，或者是其自性的坏灭。如果是第一种情况，那么对于不存在的事物，锤子等

【English Translation】
Explanation of Karma Separately
First, there are two aspects: explaining what is done and what is not done.
First, there are two aspects: explaining physical actions and explaining verbal actions.
First, there are three systems: the Vaibhashika system, refuting the Vatsiputriya system, and stating the Sautrantika system. First, the physical expression, the Vaibhashikas believe that prostrations, walking, killing, etc., are distinct characteristics of form separate from the body, and are substantially established. Because the resultant body is unspecified, the virtuous and non-virtuous actions that are distinct from it are not the body itself. In the case of expressions such as prostrations, a specific form of bodily movement is necessary. It is thought to be clear like light from the crown of the head to the soles of the feet, and because it is contained within the resultant body, it does not become larger or heavier, just like a fire entering a forest. That's what they say.
Second, the Vatsiputriya school says that generally, conditioned phenomena, except for mind, mental factors, sound, flames, lightning, and flowing water, are not considered momentary. If they encounter destructive causes, they are impermanent at that time, but in between, they are considered permanent. If physical action is an activity, then it is movement of the body, not non-movement. Therefore, the body arises in the same way that the mind focuses on a form. Furthermore, they believe that an expression existing in another place can go to another place without disappearing, and the form of the body can also do so without disappearing. Therefore, the body itself moves without ceasing for a moment and goes to another direction, and that is all, not the form. Only bodies that move, are heavy, and agitate have this, not others, so physical expression is only walking. They say that because all things are momentary, although there is going to another place, they assume that momentary events are adjacent, like fire on grass. It is not possible for an expression to go to another place without ceasing. Because all conditioned phenomena are momentary, they perish in the second moment without depending on other causes. Not depending on other causes and perishing without a cause is due to the fact that destruction is a part of the thing itself, and that a vase does not need other causes besides the cause of its own formation. The opponent says that there is no destruction without a cause, because the destruction of vases etc. depends on hammers, and the destruction of cold depends on heat etc. Destruction refers to the absence of vases etc., or to something different from it, or to the destruction of its own nature. If it is the first case, then for something that does not exist, hammers etc.

--------------------------------------------------------------------------------

་ཀྱིས་
3-104b
བྱེད་པར་འགལ་ལ། གཉིས་པ་ལྟར་ན་བུམ་སོགས་ཀྱི་འཇིག་རྒྱུ་མིན་པར་ཐལ་ལོ། །གསུམ་པ་ལྟར་ན་རང་གི་རྒྱུ་ལས་གྲུབ་པའོ། །མ་གྲུབ་ན་འཇིག་པ་བུམ་སོགས་ཀྱི་བདག་ཉིད་མིན་པར་ཐལ་ལོ་ཟེར་ཀྱང་།བྱེ་སྨྲའི་རང་གི་གྲུབ་མཐའ་དང་བསྟུན་ཏེ། འདི་ལྟར། འཇིག་རྒྱུ་གཞན་ཞིག་གསར་དུ་དགོས་ན། གློག་སོགས་འཇིག་པའི་རྒྱུ༷་གཞན་མེ༷ད་པ༷་རྣམས་ལ༷ས་འགའ༷་ཡང་འཇིག་པ་མི༷་འབྱུ༷ང་བར་ཐལ། རྒྱུ་མེད་ན་མི་འཇིག་ཅེས་པས་སོ། །དེ་རྒྱུ་མེད་ཀྱང་ངང་གིས་འཇིག་ན། འཇིག་པ་རྒྱུ་ལ་ལྟོས་དགོས་ཞེས་པ་ཉམས་སོ། །དེར་བྱེ་བྲག་པ་བློ་ལ་སོགས་པ་འཇིག་པའི་རྒྱུ་ནི་རང་རང་གི་སྐད་ཅིག་ཕྱི་མ་སྐྱེས་པས་སྔ་མ་འཇིག་གོ་ཞེ་ན།དེ་དག་གཅིག་ཆར་མི་འབྱུང་བས་ཕྲད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང་། གལ་ཏེ་ཡོད་ན་བློ་བར་མ་ལྟ་བུ་དེས་སྔ་ཕྱི་འཇིག་སྐྱེད་ཀྱི་བྱ་བ་གཉིས་བྱེད་པས་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ༷་ཡང༷་འཇིག༷་པ༷་པོར༷་འགྱུར༷་རོ༷། །དེ་ཡང་མེས་འབྲས་ཆན་སོགས་འཚེད་ན་མ་ཚོས་པ་དང་། ཚོས་པ་དང་། ཆེར་ཚོས་སོགས་ཕྱི་མ་ཕྱི་མས་སྔ་མ་འཇིག་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་སྐྱེ་རྒྱུ་འཇིག་རྒྱུར་ཐལ། དེ་ལྟ་ན་རྒྱུ་ཡིན་ན་འབྲས་བུ་འགལ་བ་གཉིས་བྱེད་པའམ། སྐྱེས་ཙམ་ཉིད་ན་འཇིག་པས་འདུས་བྱས་རྣམས་མ་འགག་པར་ཡུལ་གཞན་དུ་མི་འགྲོ་བ་དང་། རྒྱུ་གཞན་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པར་ཡང་གྲུབ་བོ། །བདག་གིས་ནི། སྐད་ཅིག་སྔ་མས་ཕྱི་མ་བསྐྱེད་པ་དང་དུས་མཉམ་དུ་རང་འཇིག་པས་རང་ཡང་འཇིག་པ་པོར་འགྱུར་
3-105a
རོ། །དེ་ལྟ་ན་རྒྱུ་ཡིན་ན་རང་འཇིག་རྒྱུ་ཡིན་པས་ཁྱབ་བོ། །གསུམ་པ། བྱེ་སྨྲས་རིག་བྱེད་དབྱིབས་དང་། དབྱིབས་དེ་ཡང་ཁ་དོག་ལས་གཞན་དུ་འདོད་པ། དེ་ལྟ་ན་རིང་པོ་ལྟ་བུའི་དབྱིབས་ནི་མིག་ལུས་ཤེས་གཉི༷ས་ཀྱིས་གཟུང༷་བྱར་འགྱུར༷་ཏེ༷། མིག་གིས་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་ནས་ཤེས་ཤིང་། ལུས་དབང་གིས་རེག་ནའང་ཤེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་མདོ་སྡེ་པས་དབྱིབས་རྫས་སུ་མེད་དེ་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱིས་གཟུང་བྱར་གྱུར་པ་དེ་ཤེས་པའོ། །དེའང་ཁ་དོག་དང་རེག་བྱའི་རྡུལ་བཀོད་པའི་ཁྱད་པར་ལ་རྟོག་པས་བཏགས་པའོ་ཟེར། རྫས་སུ་ཡོད་ན་ཕྲ་རྡུལ༷་ལ་ཡོད་དགོས་ཀྱང་། དེ་ལ༷་མེ༷ད་དེ་ཡོད་ན་དེ་ཆ་བཅས་སུ་ཐལ་ལོ་ཟེར་ཀྱང་། དེ་ལྟ་ན་ཁ་དོག་དང་རེག་བྱའང་མེད་དེ། དབྱིབས་ནི་དེ་དག་གི་ཁྱད་པར་ཡིན་པ་དང་། དེ་དང་གཅིག་ཐ་དད་གཉིས་མིན་ན་དངོས་པོར་མེད་པས་དབང་ཤེས་ལ་མི་སྣང་ཕྱིར་དབྱིབས་རྫས་སུ་གཏན་མ་གྲུབ་ཅེས་པའང་མི་ལེགས་གསུངས་སོ། །
说语所作
གཉིས་པ། ངག༷་གི་རྣམ༷་པར་རིག༷་བྱེ༷ད་ནི༷་ངག༷་གི་རང་བཞིན་གྱི་སྒྲ༷འོ། །མདོ་སྡེ་པས་རིག་བྱེད་ནི་ལས་མ་ཡིན་པར། རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་སེམས་པ་ལས་ཡིན་ལ། སེམས་པ་དང་བསམ་པའི་ལས་གཉིས་གསུངས་པ། རིམ་པར་རྒྱུ་དུས་ཀྱི་ཀུན་སློང་གི་དབང

【现代汉语翻译】
如果说作用相违，如果按照第二种说法，那么瓶子等就没有坏灭的原因了。如果按照第三种说法，那么是从自己的因产生的。如果不成立，那么坏灭就不是瓶子等的自性了。虽然这样说，但要符合有部宗自己的宗义，像这样：如果需要一个新的坏灭之因，那么像闪电等没有其他坏灭之因的那些事物，有些就不会坏灭了。因为没有因就不会坏灭。如果它们没有因也自然坏灭，那么坏灭需要依赖因的说法就落空了。对此，有部宗认为心等坏灭的原因是各自后一刹那的产生，所以前一刹那就坏灭了。但那些不会同时产生，因为没有相遇。如果存在，那么像中间的心一样，它既能产生后一刹那，又能使前一刹那坏灭，所以产生的因也会变成坏灭者。就像用火煮饭等，没熟的、熟的和更熟的等，后一个使前一个坏灭，所以产生的因也会变成坏灭的因。如果是因，那么就会产生相违的两种结果，或者刚产生就坏灭，所以有为法不会停止，也不会去其他地方，也不需要依赖其他因也能成立。我认为，前一刹那产生后一刹那的同时，自己也坏灭，所以自己也变成了坏灭者。如果是因，那么一定是自己坏灭的因。
第三，有部宗认为表色（rnam par rig byed，认知作用）是形状，而且形状也不同于颜色。如果是这样，那么像长短这样的形状，就会变成眼识和身识两种所取对境，因为眼睛可以直接看到并认知，身体接触也能认知。因此，经部宗认为形状不是实物，而是成为诸蕴所取对境的认知。那是因为对颜色和触尘的排列差异进行分别而假立的。如果形状是实物，那么微尘也应该有形状，但微尘没有形状，如果有形状，那么微尘就会变成有分。如果是这样，那么颜色和触尘也没有了，因为形状是它们之间的差异，而且与它们既非一也非异，如果不是实物，就不会显现于根识，所以形状根本无法成立为实物。这样说是不合理的。
第二，语表（ngag gi rnam par rig byed，语言的认知作用）是语言自性的声音。经部宗认为表色不是业，而是完全由心所产生，并且说了心所和意业两种，依次是因时的意乐所致。

【English Translation】
If the action is contradictory, according to the second view, then pots and so on would have no cause of destruction. According to the third view, it arises from its own cause. If it doesn't arise, then destruction is not the nature of pots and so on. Although it is said like this, it should be in accordance with the Vaibhashika's own tenets, like this: If another cause of destruction is newly needed, then some of those things like lightning, etc., which have no other cause of destruction, would not be destroyed. Because if there is no cause, there will be no destruction. If they are destroyed naturally without a cause, then the statement that destruction needs to rely on a cause is invalidated. To this, the Vaibhashikas say that the cause of destruction for mind and so on is the arising of their respective subsequent moments, so the previous moment is destroyed. But those do not arise simultaneously, because there is no encounter. If they exist, then like the intermediate mind, it performs the two actions of both generating the subsequent and destroying the previous, so the cause of arising also becomes the destroyer. Similarly, if fire is used to cook rice, etc., the uncooked, cooked, and overcooked, etc., the later ones destroy the earlier ones, so the cause of arising also becomes the cause of destruction. If it is a cause, then it will produce two contradictory results, or it will be destroyed as soon as it arises, so conditioned phenomena will not cease, nor will they go to other places, nor will they be established without relying on other causes. I think that the previous moment generates the subsequent moment and at the same time it destroys itself, so it also becomes the destroyer. If it is a cause, then it is necessarily the cause of its own destruction.
Third, the Vaibhashikas believe that *rnam par rig byed* (cognition) is shape, and that shape is also different from color. If this is the case, then shapes like length would become objects of both eye consciousness and body consciousness, because the eyes can directly see and recognize them, and the body can also recognize them through touch. Therefore, the Sautrantikas believe that shape is not a substance, but is a cognition that has become an object of the aggregates. That is because it is imputed by conceptualization based on the differences in the arrangement of color and tangible objects. If shape is a substance, then atoms should also have shape, but atoms do not have shape, and if they had shape, then atoms would become divisible. If this is the case, then color and tangible objects would also not exist, because shape is the difference between them, and if it is neither the same nor different from them, it would not be a real entity, so it would not appear to sense consciousness, so shape cannot be established as a substance at all. It is not good to say that.
Second, *ngag gi rnam par rig byed* (verbal cognition) is the sound of the nature of language. The Sautrantikas believe that *rnam par rig byed* is not karma, but is entirely produced by mind, and they spoke of two kinds of mental activity, mind and mental karma, which are caused by the intention at the time of the cause.

--------------------------------------------------------------------------------

་དུ་བྱས་པས་སོ་ཟེར། ལུས་ངག་ལས་སུ་གསུངས་པ་སེམས་པ་དེས་མཐར་ཕྱིན་པའི་ལས་སུ་བཏགས་པའོ། །དེ་ཡང་། སེམས་པ་དགེ་མི་དགེས་ལུས་ངག་ཀྱང་དེ་ལྟར་འགྱུར་རོ་གསུངས་སོ། །
说非作
གཉིས་པ།
3-105b
རིག་མིན་ལ། སྒྲུབ་བྱེད། རྒྱུ། ཁྱད་ཆོས། རྒྱུའི་ཁྱད་པར། ངོ་བོ། ཁམས་གང་ཡོད་དཔྱད་པ་དང་དྲུག་ལས། དང་པོ། རིག་མིན་ལུང་གིས་བསྒྲུབ་ན། མདོ་ལས་གནས་གསུམ་གྱི་གཟུགས་ཀྱིས་གཟུགས་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ཏ། བསྟན་དུ་ཡོད་ལ་ཐོགས་པ་དང་བཅས་པའི་གཟུགས་ཀྱང་ཡོད། བསྟན་མེད་ཐོགས་པ་དང་བཅས་པའི་གཟུགས་དང་། བསྟན་དུ་ཡང་མེད་ལ་ཐོགས་པ་མེད་པའི་གཟུགས་ཀྱང་ཡོད་ཅེས་གཟུགས་རྣམ༷་པ་གསུམ༷་གསུངས་པའི་ཕྱི་མ་དེ་ལས་གཞན་མེད་པ་དང་། ཡང་དྲི༷་མེ༷ད་ཀྱི་གཟུགས༷་གསུ༷ངས་པ་ནི་ཟག་མེད་ཀྱི་སྡོམ་པ་ལས་གཞན་མེད་པས་དང༷་། ཡང་རིག་བྱེད་དང་སེམས་པ་མེད་ཀྱང་བསོད་ནམས་འཕེལ་བའི་དངོས་པོ་གསུངས་ཏེ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་སྐུལ་བྱེད་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་ལ་ཞུས་པ་ན་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རྫས་ལས་འབྱུང་བའི་བསོད་ནམས་བྱ་བའི་དངོས་པོ་བདུན་གསུངས་ཏེ། དེ་དང་ལྡན་པ་འགྲོ་འཆག་ཉལ་འདུག་སོགས་སུའང་བསོད་ནམས་རྒྱུན་མི་འཆད་པ་འཕེལ་བར་གསུངས་ཏེ། དེ་བདུན་ནི་དགེ་འདུན་ལ་ཀུན་དགའ་ར་བ་ཕུལ་བ། དེར་གཙུག་ལག་བརྩིགས་པ། མལ་ཆ་དང་སྟན་འབུལ་བ། འཚོ་བ་ནར་མར་འབུལ་བ། མགྲོན་གློ་བུར་འགྲོ་འོང་ལ་སྦྱིན་གཏོང་། ནད་པ་ནད་གཡོག་ལ་སྦྱིན་གཏོང་། རླུང་ཆར་སོགས་ཡུལ་ངན་པའི་ཚེ་གཙུག་ལག་གི་ནང་དུ་བསོད་སྙོམས་འབུལབའོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྫས་ལས་མ་བྱུང་བའི་བསོད་ནམས་བྱ་བའི་དངོས་པོ་བདུན་ནི། 
3-106a
དེ་བཞིན་གཤེགས་པའམ་དེའི་ཉན་ཐོས་ཞིང་གང་ན་བཞུགས་པ་ཐོས་ནས་དགའ་བ་རྒྱ་ཆེན་ཐོབ་པ་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའམ་ཉན་ཐོས་ཚུར་གཤེགས་པར་རྩམས་པ་དང་། ལམ་དུ་ཞུགས་པ་དང་གསུམ་མཐོང་བའི་དགའ་དད་དང་། དེ་ལས་ཆོས་ཐོས་པ་དང་། སྐྱབས་འགྲོའི་བསླབ་གཞི་འཛིན་ན་དེ་དང་ལྡན་པའི་རིགས་ཀྱི་བུ་སོགས་རྒྱུ་བའམ་འགྲོ་བ་སོགས་སུ་བསོད་ནམས་མངོན་པར་འཕེལ༷་ཞིང་སྐྱེ་བར་གསུངས་པས་དེ་དག་ཀྱང་བར་མ་རིག་མིན་དགེ་བ་ཡིན་གྱི་རིག་བྱེད་ཡིན་ན་ཉལ་བ་སོགས་ན་མི་འབྱུང་བར་ཐལ་བ་ལས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་དང༷་། དེ་བཞིན་རང་ཉིད་ཀྱིས་དངོས་སུ་མ༷་བྱས༷་པའི་ལས་ཀྱི་ལ༷མ་ལ་སོ༷གས་པ་གསུངས་པའི་ཕྱི༷ར་ཏེ། སྲོག་གཅོད་གཞན་ལ་བཅོལ་བས་ཕ་རོལ་པོའི་སྲོག་ཆད་པའི་དངོས་གཞི་རྫོགས་ན་རང་སེམས་པ་དང་། རིག་བྱེད་དགེ་བར་ཡོད་ཀྱང་། ལས་ལམ་འབྱུང་བ་དང་སོགས་པས།ཡང་ནང་གི་སྐྱེ་མཆེད། བསྟན་མེད། ཐོགས་བཅས། ཕྱིའི་སྐྱེ་མཆེད་བསྟན་ཡོད་ཐོགས་བཅས། ཆོས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་བསྟན་མེད་ཐོགས་མེད་དུ་གསུངས་པ་དེ་ལ་རིག་བྱེད་མིན་པའི་གཟུགས་མེད་ན། གཟུགས་ཅན་མིན་པ་ཞེས་གསུངས་རི

【现代汉语翻译】
据说，身体和语言的行为被称为最终的行为，因为它们是由心所完成的。正如所说，心是善或不善，身体和语言也会随之改变。
第二部分：
关于非知（无表色）：通过论证、原因、特性、原因的特性、本质和界限这六个方面进行研究。
首先，如果通过圣教证明非知，经中说：‘三种处所的色蕴包含了所有的色蕴，有可见且有障碍的色蕴，有不可见但有障碍的色蕴，也有不可见且无障碍的色蕴。’因为没有其他的了。此外，所说的‘无垢之色’，除了无漏的戒律之外没有其他的了。而且，即使没有知和心，也有增长功德的事物。长寿者祈请佛陀时，世尊说了七种由物质产生的功德之事物：供养僧团精舍，在那里建造寺庙，供养卧具和坐垫，持续供养食物，为突然来访的客人提供布施，为病人和照顾病人者提供布施，以及在风雨等恶劣天气时在寺庙内提供食物。’同样，七种非由物质产生的功德之事物是：
听到如来或其声闻弟子住在某个地方，获得极大的喜悦；准备迎接如来或声闻弟子前来；在路上看到他们时产生欢喜和信心；从他们那里听闻佛法；受持皈依的学处。如果具备这些条件，那么种姓之子等在行走或行动时，功德会明显增长和产生。’因此，这些也都是中间的非知善法。如果是知，那么在睡觉等情况下就不会产生，因为它们是由（行为）产生的。同样，因为说了自己没有亲自做的业道等。如果委托他人杀生，当他人断绝生命的实际行为完成时，即使自己的心和知是善的，也会产生业道。此外，内部的生处是不可见且有障碍的，外部的生处是可见且有障碍的，法处的生处是不可见且无障碍的。如果说在这些中没有非知的色，那么就应该说没有色蕴。

【English Translation】
It is said that actions of body and speech are designated as the ultimate action because they are accomplished by the mind. Furthermore, it is said that if the mind is virtuous or non-virtuous, the body and speech will also change accordingly.
Second:
Regarding non-cognition (Avijñapti-rūpa): Examining through six aspects: proof, cause, characteristic, characteristic of the cause, essence, and limits.
Firstly, if non-cognition is proven by scripture, the sutra states: 'The forms of the three places encompass all forms; there are forms that are visible and obstructive, forms that are invisible but obstructive, and forms that are neither visible nor obstructive.' Because there is no other than that. Moreover, the 'immaculate form' that is spoken of, there is no other than the undefiled discipline. Furthermore, even without cognition and mind, there are objects that increase merit. When the venerable one inquired of the Buddha, the Blessed One spoke of seven objects of meritorious action arising from substance: offering a monastery to the Sangha, constructing a temple there, offering bedding and seats, continuously offering sustenance, giving alms to guests who come and go unexpectedly, giving alms to the sick and those who care for them, and offering alms within the temple during times of bad weather such as wind and rain.' Similarly, the seven objects of meritorious action not arising from substance are:
Hearing that the Tathagata or his Shravakas reside in a certain place, obtaining great joy; preparing to welcome the Tathagata or Shravakas; seeing them on the road and generating joy and faith; hearing the Dharma from them; upholding the precepts of refuge. If one possesses these qualities, then a son of good family, etc., while walking or moving, merit will manifestly increase and arise.' Therefore, these are also intermediate non-cognitive virtues. If it were cognitive, it would not arise during sleep, etc., because they arise from (action). Similarly, because it is said that one does not directly engage in paths of action, etc. If one commissions another to kill, when the actual act of severing the life of another is completed, even if one's own mind and cognition are virtuous, a path of action arises. Furthermore, the internal sense base is invisible and obstructive, the external sense base is visible and obstructive, and the sense base of Dharma is invisible and non-obstructive. If it is said that there is no non-cognitive form in these, then it should be said that there is no form.

--------------------------------------------------------------------------------

གས་པ་དང་། འཕགས་ལམ་བརྒྱད་ཀྱི་མཉམ་གཞག་ན་རིག་བྱེད་མེད་པས། ངག་ལས་འཚོ་གསུམ་སྤོང་བདུན་གྱི་རིག་བྱེད་མིན་པ་མེད་པས་དེ་མ་ཚང་བར་ཐལ་བ་དང་། སོར་སྡོམ་རྒྱུན་ཆགས་
3-106b
མིན་པ་དང་། སྡོམ་པ་ཆུ་ལོན་ལྟར་གསུངས་པས་སོ་ཟེར། མདོ་སྡེ་པས། རིག་མིན་གཟུགས་མཚན་ཉིད་པ་མིན། བསྟན་མེད་ཐོགས་མེད་ཀྱང་ཟད་པ་ཟིལ་གནོན་མི་སྡུག་སོགས་ཆོས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་པའི་གཟུགས་ཀྱི་དབང་དུ་དང་། ཟག་པའི་རྟེན་མིན་པའི་གཟུགས་ལ་ཟག་མེད་ཀྱི་གཟུགས་སུ་བཏགས་པ་དང་། མིང་གཟུགས་ཇི་སྙེད་ཟག་བཅས་སུ་གསུངས་པ་ཟག་པའི་གཉེན་པོ་མིན་པའི་ཆ་ནས་སོ། །བསོད་ནམས་འཕེལ་བ་དག་ཀྱང་བག་ཆགས་བསྒོས་པའི་རྒྱུད་འགྱུར་བའི་ཁྱད་པར་དང་། མ་བྱས་པའི་ལས་ལམ་ཡང་བྱེད་དུ་འཇུག་པའི་སེམས་པ་དང་། གཞན་གྱིས་བྱས་པའི་རྐྱེན་དང་། ལུས་ངག་གི་རིག་བྱེད་ལ་སྡིག་པའི་བག་ཆགས་བརྟན་པ་ཐོབ་པ་དང་། འཕགས་ལམ་ཡང་རྗེས་ཐོབ་ལ་དགོངས་ལ། སྡོམ་པ་དྲན་ཤེས་སེམས་པའི་རྒྱུན་ལ་དང་། ཆུ་ལོན་སྤང་བྱ་ཉེ་བ་ན་ངོ་ཚ་སྐྱེས་པས་ཡིན་གྱི། རིག་མིན་ཁོ་ནས་འཆལ་ཚུལ་གྱི་གེགས་བྱེད་ན་བརྗེད་པ་སོགས་ལ་ཚུལ་འཆལ་མི་སྲིད་པས་སོ་ཟེར་རོ། །གཉིས་པ་ལ་རྒྱུའི་འབྱུང་བ་དུས་གང་ཡིན་དཔྱད་པ་དང་། ས་གང་ཡིན་དཔྱད་པ་གཉིས། དང་པོ། འདོ༷ད་པ་ན་གཏོགས༷་པའི་རྣམ༷་པར་རིག༷་བྱེད་མིན༷་པ་སྡོམ་པ་སོགས་གསུམ་ནི། སྐ༷ད་ཅི༷ག་དང་པོ་རང་དང་དུས་མཉམ་གྱི་འབྱུང་བ་ལས་སྐྱེ་ལ། དེ་ཕྱིན༷་ཆ༷ད་སྔར་འཕེན་བྱེད་འདས༷་པའི༷་འབྱུང༷་བ་ལ༷ས་སྐྱེ༷་ཞིང་། རྟེན་བྱེད་ད་ལྟའི་ལུས་ཀྱི་ཚོགས་པའི་འབྱུང་བ་ལས་ཀྱང་
3-107a
སྐྱེ་བས་འབྱུང་བ་བཞི་ཚན་གཉིས་ལས་སྐྱེ་སྟེ། འཁོར་ལོ་འགྲིལ་བ་ལས་ཕྱོགས་བཞིན་ནོ་ཟེར་རོ། །གཉིས་པ། ཟག༷་བཅས༷་ཀྱི་ལུས༷་དང༷་ངག༷་གི༷་ལ༷ས་རིག་རིག་མིན་ཐམས་ཅད་ནི་རང༷་གི༷་ས་པ་འདོད་པ་ནས་བསམ་གཏན་བཞི་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་འབྱུང༷་བ༷་དག༷་རྒྱུར༷་བྱས༷་པའོ། །ཟག༷་མེ༷ད་ཀྱི་ལུས་ངག་གི་ལས་ནི་རྟེན་དབང་བཙན་པས་གང༷་དུ༷་སྐྱེས༷་པའི༷་འབྱུང་བ་དག་ཡི༷ན་ནོ། །གསུམ་པ་ཁྱད་པར་གྱི་ཆོས། རྣམ༷་པར་རིག༷་བྱེ༷ད་མིན༷་པ་ནི་རྡུལ་ཕྲན་བསགས་གཟུགས་མིན་པས་ཡུལ་ན་མི་གནས་པས་ཕན་གནོད་ཀྱི་ཚོར་བའི་རྟེན་དུ་མ༷་ཟིན༷་པ་དང༷་། སྐལ་མཉམ་ལས་སྐྱེས་ཕྱིར་རྒྱུ༷་མཐུན༷་ལ༷ས་བྱུང༷་གི་རྣམ་སྨིན་རྒྱས་བྱུང་གཉིས་མིན་ལ། སེམ༷ས་ཅ༷ན་དུ་སྟོན༷་པ་སྟེ་དེའི་རྒྱུད་དུ་གཏོགས་པའི་ཆོས་ཡིན་པས་སོ། །བཞི་པ་འདོད་པའི་རིག་མིན་ནི། ཀུན་སློང་གི་སེམས་ལ་ལྟོས་པས་གཉིད་དང་། མཉམ་གཞག་མིན་པས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྒྱས་བྱུང་གཉིས་དང་། གཟུགས་ཅན་ཆད་ནས་མཚམས་སྦྱོར་བས་རྣམ་སྨིན་ལས་བྱུང་བའི་འབྱུང་བ་ལས་སྐྱེ་བ་མིན་གྱི་སྐལ་མཉམ་གྱི་རྒྱུ༷་མཐུན༷་གྱི་འབྱུང་བ་ལས་

【现代汉语翻译】
并且，由于圣道八支的等持中没有表业，因此不可能没有由语业所生的三种活命和七种舍弃的表业，所以不可能不完备。此外，别解脱戒不是恒常相续的，并且经部中说戒律如水泡一般。
经部宗认为：非表色不是自相，没有教义，无有障碍，也包括尽、镇伏、不净等法处所摄之色。将非有漏之色假名为无漏之色，并且经中说所有名色皆为有漏，这是就其非有漏之对治而言的。善业的增长也是由于串习所熏染的相续转变的差别，以及未造之业道也能使之造作的心，以及由他所作的因缘，以及身语的表业获得稳固的罪业习气。圣道也是指后得位而言。戒律存在于正念、正知和心识的相续中。水泡是因为接近应断之法时生起羞耻心。如果仅仅因为非表业而成为破戒的障碍，那么遗忘等情况就不会有破戒的可能性。
第二，关于产生业的四大种是何时，以及在何处产生进行分析。首先，欲界的属于表业和非表业的三种，即戒律等，是从第一刹那自身同时产生的四大种所生。此后，从先前推动的已灭之四大种所生，并且也从作为所依的现在的身体聚合的四大种所生，因此是从两组四大种所生，就像轮子滚动一样。
第二，所有有漏的身语业，无论是表业还是非表业，都是以各自的处所，即从欲界乃至四禅天的有情之四大种作为因。无漏的身语业，则是由于所依具有强大的力量，因此无论生于何处，都是以那里的四大种作为因。
第三，特殊的法。非表业不是微尘积聚之色，因此不住于处所，所以不能作为苦乐感受的所依。并且，由于是从等起所生，因此不是从因同类所生的异熟和增上生二者，而是显示为有情，即属于其相续的法。
第四，欲界的非表业依赖于意乐之心，因此不是睡眠和非等持，也不是由等持的增上生二者所生。由于有色法断灭而连接，因此不是从异熟所生的四大种所生，而是从等起的因同类之四大种所生。

【English Translation】
Furthermore, since there are no activities of expression in the samadhi of the eightfold noble path, it is impossible not to have the three livelihoods and seven abandonments arising from verbal actions, so it cannot be incomplete. Moreover, the Pratimoksha vows are not constant and continuous, and the Sutra Pitaka says that the vows are like bubbles.
The Sautrantika school believes that non-expressive form is not a characteristic in itself, has no doctrine, is unobstructed, and also includes the form aggregates of the realm of dharmas such as exhaustion, suppression, impurity, etc. Non-defiled form is nominally designated as undefiled form, and the sutras say that all name and form are defiled, which is in terms of their not being an antidote to defilement. The increase of merit is also due to the difference in the transformation of the continuum habituated by practice, the mind that enables the uncreated paths of action to be performed, the conditions created by others, and the acquisition of stable sinful habits by the physical and verbal expressions. The noble path also refers to the subsequent attainment. The vows exist in the continuum of mindfulness, awareness, and mind. Bubbles arise from shame when approaching what should be abandoned. If only non-expressive actions were an obstacle to breaking vows, then there would be no possibility of breaking vows in cases of forgetfulness, etc.
Second, an analysis of when and where the four great elements that produce actions arise. First, the three that belong to the desire realm, which are expressive and non-expressive actions, i.e., vows, etc., arise from the four great elements that arise simultaneously with the first moment of oneself. Thereafter, they arise from the past four great elements that were previously propelled, and also from the four great elements of the present body aggregate that serve as the basis, so they arise from two sets of four great elements, just like a wheel rolling.
Second, all defiled physical and verbal actions, whether expressive or non-expressive, take the four great elements of beings from their respective locations, i.e., from the desire realm up to the fourth dhyana heaven, as their cause. Undefiled physical and verbal actions, on the other hand, are due to the power of the basis, so wherever they are born, they take the four great elements there as their cause.
Third, special dharmas. Non-expressive actions are not form accumulated from particles, so they do not abide in a place, and therefore cannot serve as a basis for feelings of pleasure and pain. Moreover, since they arise from equal causes, they are not the result of maturation or the increase of birth from the same kind of cause, but are shown as sentient beings, i.e., dharmas that belong to their continuum.
Fourth, non-expressive actions of the desire realm depend on the mind of intention, so they are not sleep or non-samadhi, nor are they born from the increase of samadhi. Since form ceases and connects, they do not arise from the four great elements born from maturation, but from the four great elements of the same kind of cause of equal origin.

--------------------------------------------------------------------------------

སྐྱེའོ། །ད་ལྟའི་རྒྱུད་སེམས་ཀྱིས་ཟིན༷་པའི༷་འབྱུང༷་བ་ལ༷ས་སྐྱེ༷་ལ། ཡང་དེ་སེམས་ཀྱི་རྗེས་འབྲང་མིན་པས་འབྱུང་བ་བཞི་ཚན་ཐ་དད་ལས་སོ། །ཏིང༷་ངེ་འཛིན༷་ལས་སྐྱེས༷་པའི་རིག་མིན་ནི་རྒྱུའི་འབྱུང༷་བ་འགོག་སྙོམས་སོགས་ཀྱི་ཚེ་ཟིན་འབྱུང་མེད་པས་མ༷་ཟིན༷་
3-107b
པ་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་རྒྱས༷་བྱུང༷་གི་འབྱུང་བ་ལས་དང་། སྤོང་བ་བདུན་ཀའང་སེམས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འཇུག་པས་འབྱུང་བ་བཞི་ཚན་ཐ༷་ད༷ད་མིན༷་པ་ལ༷ས་སྐྱེ༷་ཡི་ཐ་དད་དུ་མེད་དོ། །དེའི་འབྱུང་བ་ནི་རྟེན་གྱི་དོན་མིན་ལ་འཇུག་པའི་དོན་ནོ། །ལྔ་པ། རྣམ༷་རིག༷་མིན༷་པ་ལ་ནི། དགེ་མི་དགེ་ཡིན་པས་ལུང༷་བསྟན༷་མིན༷་པ་ལུང་མ་བསྟན་ནི་མེ༷ད་ལ། གཞན༷་རིག་བྱེད་དང་སེམས་པ་དག་ནི༷་དགེ་སོགས་རྣམ༷་པ་གསུམ་དུ་ཡོད་དོ། །དྲུག་པ། མི་དགེ་བའི་རིག་བྱེད་རིག་མིན་སེམས་པ་གསུམ་ནི༷་འདོ༷ད་པ་ཁོ་ན༷འོ༷། །གཟུགས༷་ན༷འང༷་བསམ་གཏན་ཟག་མེད་སྡོམ་པ་རྣམ༷་རིག༷་མིན༷་པ་ཡོད་ལའང་སྒྲས་འདོད་ནའང་ཡོད་པར་བསྟན་ལ། གཟུགས་མེད་ན་ནི་མེད་དེ། གཟུགས་ཅན་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལུས་ངག་གི་རྣམ༷་པ་རིག༷་བྱེད་ནི་དཔྱོ༷ད་པ་དང༷་བཅས༷་དག༷་ན༷་ཡོད་ཀྱི་གཉིས་པ་ཡན་ཆད་ན་མེད་དེ་ཀུན་སློང་མེད་པས་སོ། །འདོ༷ད་པ༷་ན༷་ཡང༷་སྒྲིབ༷་ལ་ལུང་མ་བསྟན་པའི༷་རིག་བྱེད་མེ༷ད་དེ།གང༷་གི་ཕྱིར༷་ན། འདོད་ན་སྒྲིབ་ལུང་མ་བསྟན་གྱི་སེམས་རིག་བྱེད་ཀུན༷་ནས་སློང༷་ནུས་པ་མེ༷ད་པས་སོ། །དེ་ཡང་འདོད་ན་ལྟ་བ་དང་པོ་གཉིས་མཚུངས་ལྡན་དང་བཅས་པ་སྒྲིབ་ལུང་མ་བསྟན་གྱི་སེམས་ཡིན་ཀྱང་། དེ་དག་ནི་མཐོང་སྤང་ཡིན་ལ། ཁ་ནང་བལྟས་ཀྱིས་བདག་ཙམ་ལ་དམིགས་པས་དེས་རིག་བྱེད་ཀུན་ནས་སློང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་མིན་གཞན་གྱི་ཉོན་མོངས་ཅན་གྱིས་བསླངས་ན་མི་དགེ་བར་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་ཁམས་གོང་མའི་ཉོན་མོངས་
3-108a
ཐམས་ཅད་སྒྲིབ་ལུང་མ་བསྟན་ཡིན་པས། ས་གཞན་གཉིས་པ་ཡན་ན་རྟོག་དཔྱོད་སྤངས་པས་རིག་བྱེད་མེད་ལ། ཚངས་པ་ཆེན་པོས་གཡོ་སྒྱུས་ཀུན་ནས་བསླངས་ཏེ་ངག་སྨྲ་བ་སོགས་བྱེད་པས་བསམ་གཏན་དང་པོ་ཁོ་ན་ན་ཡོད་དོ། །
业总差别
གཉིས་པ་ལས་སྤྱིའི་དབྱེ་བ་ལ། སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་གཉིས་ལས།
总义
དང་པོ་ལ་ངོ་བོའི་དབྱེ་བ་དང་ཀུན་སློང་གཉིས། དང་པོ། ཐར༷་པ༷་མྱང་འདས་ནི་དམ༷་པའི༷་དོན༷་དུ་དགེ༷་བའི་རྩ༷་བ༷་ཡིན་ཏེ། མི་དགེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་ཞི་བས་མཆོག་ཏུ་བདེ་བའི་ཕྱིར་ནད་མེད་པ་ལ་བདེ་བ་ཞེས་ཟེར་བ་བཞིན་ནོ། །འདོད་ཆགས་མེད་པ་སོགས་དགེ་བའི་རྩ་བ་གསུམ་དང་། ངོ༷་ཚ༷་ཁྲེལ༷་ཡོ༷ད་དག་ནི་མཚུངས་ལྡན་དང་ཀུན་སློང་ལ་མི་ལྟོས་པས་འཕྲོད་པའི་སྨན་ལྟར་བདག༷་སྟེ་ངོ་བོ་ཉི༷ད་ཀྱི༷་དགེ་བའོ། །བཅུ་གཅིག་པོ་དགེ་བ་ཡིན་མོད་ཀྱི་འདིར་ལྔ་བསྟན་པ་ནི་ཟློག་པ་མི་དགེ་བར་སྟོན་པའི་ཕྱིར་

【现代汉语翻译】
生。由现在的心续所摄持的生，以及不是由心所随的四大种，是不同的。由等持所生的非表色，因为在灭尽定等时候没有摄持的生，所以不是由心所摄持。由等持所增长的生，以及七种别解脱戒，因为都是随心而转，所以不是由不同的四大种所生，因此没有不同。它的生不是指所依，而是指作用。
第五，对于非表色来说，因为有善和不善，所以无记是不存在的。而其他的表色和作意等，则有善等三种。第六，不善的表色、非表色和作意三种，仅仅存在于欲界。色界中，无漏静虑和律仪等非表色是存在的，如果从声音的角度来说也是存在的。但在无色界则不存在，因为没有色法。身语的表色，只有在有寻伺的时候才存在，二禅以上则不存在，因为没有意乐。在欲界中，染污的无记表色是不存在的，因为在欲界中，染污的无记心不能生起表色。即使在欲界中，最初的两个见道与相应的染污无记心相应，但它们是见道所断的，并且只是向内缘自我，因此不能生起表色。如果被其他的烦恼所引发，则会变成不善。因此，上界的烦恼都是染污无记，二禅以上因为已经断除了寻伺，所以没有表色。只有大梵天通过虚诳引发语言等，所以在初禅中才存在。
业总差别
第二，关于业的总体差别，分为总体和支分两种。
总义
第一，关于总体，分为体性和意乐两种。第一，解脱（藏文：ཐར༷་པ༷་，梵文天城体：मोक्ष，梵文罗马拟音：mokṣa，汉语字面意思：解脱）、涅槃（藏文：མྱང་འདས，梵文天城体：निर्वाण，梵文罗马拟音：nirvāṇa，汉语字面意思：寂灭）是殊胜的善根，因为平息了不善和痛苦，所以是极乐，就像无病被称为快乐一样。无贪等三种善根，以及惭（藏文：ངོ༷་ཚ༷་，梵文天城体：ह्री，梵文罗马拟音：hrī，汉语字面意思：惭）、愧（藏文：ཁྲེལ༷་ཡོ༷ད་，梵文天城体：अपत्रपा，梵文罗马拟音：apatrapā，汉语字面意思：愧）等，因为不依赖于相应和意乐，就像对症的药物一样，是自性之善。虽然这十一种都是善，但这里只说了五种，是为了显示相反的不善。

【English Translation】
Birth. The birth that is seized by the current mindstream, and the four great elements that are not followed by the mind, are different. The non-form that is born from samadhi, because there is no seizing birth at the time of cessation of cessation, etc., is not seized by the mind. The birth that is increased by samadhi, and the seven vows of abandonment, because they all follow the mind, are not born from different four great elements, so there is no difference. Its birth does not refer to the basis, but to the meaning of function.
Fifth, for non-form, because there are good and bad, there is no undeclared. Other forms and intentions have three kinds of good and so on. Sixth, the three kinds of bad forms, non-forms, and intentions only exist in the desire realm. In the form realm, there are non-forms such as uncontaminated samadhi and vows, and it is also shown that it exists if you want to say it with sound. But it does not exist in the formless realm, because there is no form. The forms of body and speech only exist when there is investigation, and there is no more than the second meditation, because there is no motivation. In the desire realm, there is no undeclared form of obscuration, because in the desire realm, the obscured undeclared mind cannot generate form. Even in the desire realm, the first two views are associated with the corresponding obscured undeclared mind, but they are abandoned by the view, and they only focus on the self inwardly, so they do not generate form. If it is provoked by other afflictions, it will become bad. Therefore, all the afflictions of the upper realms are obscured and undeclared, and there is no form in the second other place or above because the investigation has been abandoned. Only the Great Brahma provokes speech and so on through deception, so it only exists in the first meditation.
General Differences of Karma
Second, regarding the general differences of karma, there are two types: general and specific.
General Meaning
First, regarding the general, there are two types: nature and intention. First, liberation (藏文：ཐར༷་པ༷་，梵文天城体：मोक्ष，梵文罗马拟音：mokṣa，汉语字面意思：解脱), nirvana (藏文：མྱང་འདས，梵文天城体：निर्वाण，梵文罗马拟音：nirvāṇa，汉语字面意思：寂灭) is the supreme root of virtue, because it pacifies evil and suffering, so it is supreme bliss, just as being without illness is called happiness. The three roots of virtue, such as non-attachment, and shame (藏文：ངོ༷་ཚ༷་，梵文天城体：ह्री，梵文罗马拟音：hrī，汉语字面意思：惭), embarrassment (藏文：ཁྲེལ༷་ཡོ༷ད་，梵文天城体：अपत्रपा，梵文罗马拟音：apatrapā，汉语字面意思：愧), etc., because they do not depend on correspondence and intention, are like appropriate medicine, and are the virtue of self-nature. Although all eleven are virtuous, only five are mentioned here in order to show the opposite of non-virtue.

--------------------------------------------------------------------------------

རོ། །ངོ་བོའི་དགེ་བ་དེ༷་དག༷་དང༷་མཚུངས་ལྡ༷ན་སེམས་སེམས་བྱུང་རྣམས་སྨན་སྦྱར་བཏུང་བ་ལྟར་མཚུངས༷་ལྡན༷་གྱི༷་དགེ་བ་ཡིན་ནོ། །ངོ་བོ་ཉིད་དང་མཚུངས་ལྡན་དེ་དག་གིས་ཀུན་ནས་སློང་བའི་ལུས་ངག་གི་བྱ༷་བ༷འི་ལས་རྣམས་དང་ལ༷་སོ༷གས་པས་ཐོབ་པ་དང་མཚན་ཉིད་དང་སེམས་མེད་སྙོམས་འཇུག་གཉིས་པོ་རྣམས་ནི་སྨན་དང་སྦྱར་བའི་བཏུང་བ་ལས་བྱུང་བའི་འོ་མ་ལྟར་ཀུན༷་ནས་སློང༷་བས༷་དགེ་བ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་རྩ་ཆད་ཐེ་ཚོམ་གྱིས་སྦྱར་བ་དང་། ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བ་དགེ་ཐོབ་རྣམས་དགེ་བ་མིན་པར་འགྱུར་ཏེ། སྐལ་པ་
3-108b
མི་མཉམ་པའི་སེམས་ཀྱིས་ཀུན་ནས་སློང་བས་དགེ་བ་བཞི་གང་ཡང་མིན་ནོ་ཞེ་ན། འདི་ལ་དེ་དག་གི་ནི་ཐོབ་པའི་གེགས་སེལ་བའམ། སྐྱེ་བའི་རྐྱེན་ཙམ་དུ་ཟད་དེ་དགེ་བ་ནི་ཐོབ་བྱ་ཉིད་ཀྱིས་བྱེད་དོ། །ཞེས་ཟེར་རོ། །དགེ་བ་དེ་ལས་ཟློག༷་པ༷་མི༷་དགེ༷་བ་རྣམ་པ་བཞི་ཡིན་ཏེ། འཁོར་བ་དོན་དམ་པའི་མི་དགེ་བ་དང་། མི་དགེའི་རྩ་བ་གསུམ་དང་ངོ་ཚ་མེད་ཁྲེལ་མེད་རྣམས་ངོ་བོས་མི་དགེ་བ་ཁྲོ་བ་ཁོན་འཛིན་སོགས་ཀྱང་དེ་ཡིན་མོད་དེ་རྩ་བ་གསུམ་གྱི་ཆ་ལ་བཏགས་པའམ། འདི་པ་ལྟར་ན་དགེ་རྩ་གསུམ་ལས་ཟློག་པ་མིན་པས་མ་བསྟན་ཏོ། །དེ་དང་མཚུངས་ལྡན་གྱི་སེམས་སེམས་བྱུང་རྣམས་མཚུངས་ལྡན་མི་དགེ་དང་། དེས་ཀུན་ནས་སློང་བའི་ལུས་ངག་གིས་ལས་སོགས་ཀུན་སློང་གིས་མི་དགེ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིའི་དཔེ་ནི་ནད་དང་མི་འཕྲོད་པའི་སྨན་དང་། དེ་དང་སྦྱར་བའི་བཏུང་བ་དང་། དེ་དང་སྦྱར་བའི་བཏུང་བ་ལས་བྱུང་བའི་འོ་མ་ལྟར་རོ། །དོན༷་དམ༷་པར༷་ལུང༷་མ༷་བསྟན༷་པ༷་བརྟན༷་པ༷་བརྟགས་མིན་དང་ནམ་མཁའ་དག༷་ཡིན་ཏེ། དེ་གཉིས་ནི་རྟག་ཅིང་དགེ་མི་དགེར་མི་འགྱུར་བས་སོ། །བརྟག་འགོག་དོན་དམ་དགེ་བ་དང་། ལམ་བདེན་ངོ་བོ་ཉིད་སོགས་ཕྱི་མ་གསུམ་ཅི་རིགས་པར་འདུ་ལ། ཟག་བཅས་ཐམས་ཅད་དོན་དམ་པར་མི་དགེའི་ཕྱིར་རོ། །བཟོ་དང་སྤྱོད་ལམ་པ་སྤྲུལ་སེམས་རྣམ་སྨིན་སྐྱེས་ཀྱི་སེམས་དང་ཕྱི་ནང་གི་བེམ་པོ་རྣམས་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ལུང་མ་བསྟན་ཡིན་ལ། འདོད་ན་འཇིག་མཐར་དང་གོང་མ་གཉིས་ཀྱི་སེམས་སེམས་
3-109a
བྱུང་ཉོན་མོངས་ཅན་ཐམས་ཅད་དང་། བཟོ་སེམས་སོགས་དང་མཚུངས་ལྡན་ནི་མཚུངས་ལྡན་ལུང་མ་བསྟན་དང་། བཟོ་དང་སྤྱོད་ལམ་དང་སྤྲུལ་སེམས་ཀྱིས་ཀུན་ནས་སློང་བའི་ལུས་ངག་གི་ལས་ཀུན་སློང་གི་ལུང་མ་བསྟན་ཡིན་ནོ། །འདི་གསུམ་གཅིག་གི་ནང་གཅིག་འདུ་བ་ནི་ཡོད་ཀྱི་ལྡོག་པས་ཕྱེ་བའོ། །ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་ལ་ཀུན་སློང་དངོས་དང་། མུ་དཔྱད་པ། ཞར་བྱུང་གསུམ། དང་པོ། ཀུན་སློང་ལ་མཐོང་སྤང་གིས་རིག་བྱེད་མི་སློང་ན། ལོག་ལྟ་ལས། ལོག་རྟོག །ལོག་པའི་ངག་ལས་མཐའ་འབྱུང་བར་བཤད་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཀུན༷་སློང༷་ལ་རྣམ༷་པ་གཉི༷ས་ཡོད་དེ་རྒྱུ༷་ཡི་ཀུན

【现代汉语翻译】
若！自性之善与相应之心及心所，如药物混合饮料般相应，是为善。自性及相应者所引发的身语行为等，以及由此获得的果报、特质和无想定，如同药物混合饮料所产生的牛奶，是引发之善。若然，断根、犹豫所混合者，以及结生相续之善等，则不成善，因其以不平等之心所引发，非四善中任何一种。对此，有人说：‘这些只是获得之障碍消除，或仅为生起之缘，而善则由所获得之物本身所为。’
与善相反者，为四种不善：轮回、究竟之不善，以及不善之三根（贪、嗔、痴）和无惭、无愧，是自性之不善。愤怒、怀恨等亦然，但归于三根之一部分，或如本论所述，因其非三善根之反面故未提及。与此相应之心及心所，是相应之不善。由此引发的身语行为等，是引发之不善。此四者之譬喻，如疾病和不适之药物，以及与之混合之饮料，和由此饮料所产生之牛奶。
究竟而言，未标示者为常恒和虚空，因二者恒常不变，不属善或不善。胜义谛之断灭和道谛之自性等后三者，则各归于相应之范畴。一切有漏法，究竟而言皆为不善。工巧、威仪、变化心和异熟生之心，以及内外之色法，是自性之无记。若欲界、色界、无色界之末，所有烦恼之心及心所，以及工巧心等之相应者，是相应之无记。工巧、威仪和变化心所引发的身语行为，是引发之无记。此三者虽可归于一类，然以反体区分之。
第二，分为引发之真实、辩论和附带三种。首先，若见断不能引发行为，为何经中说从邪见产生邪分别，从邪语产生极端之见解？引发有二种，即因之引发。

【English Translation】
Ro! The virtue of essence and the associated mind and mental factors, like a medicinal mixture, are associated and are virtues. The actions of body and speech, etc., caused by essence and association, and the resulting rewards, characteristics, and the two non-mind absorptions, are like milk produced from a medicinal mixture, which is the virtue of arising. If so, those mixed with severed roots and doubts, and the virtues of rebirth, etc., would not be virtues, because they are caused by unequal minds and are not any of the four virtues. To this, some say: 'These are merely the removal of obstacles to attainment or just the cause of arising, and virtue is done by the attainment itself.'
Opposite to virtue are the four non-virtues: samsara, ultimate non-virtue, the three roots of non-virtue (greed, hatred, delusion), and shamelessness and lack of embarrassment, which are non-virtuous in nature. Anger, resentment, etc., are also the same, but are attributed to a part of the three roots, or as stated in this treatise, they are not mentioned because they are not the opposite of the three roots of virtue. The mind and mental factors associated with this are associated non-virtues. The actions of body and speech, etc., caused by this are the non-virtues of arising. The examples of these four are like diseases and incompatible medicines, and the drinks mixed with them, and the milk produced from these drinks.
Ultimately, what is not indicated is permanence and space, because the two are constant and do not change into virtue or non-virtue. The cessation of ultimate truth and the nature of the path truth, etc., the latter three, are included in the corresponding categories. All contaminated phenomena are ultimately non-virtuous. Crafts, conduct, transformation mind, and the mind born of maturation, and the internal and external material forms are unindicated by nature. If the minds and mental factors of all afflictions at the end of the desire realm, form realm, and formless realm, and the associates of craft mind, etc., are associated unindicated. The actions of body and speech caused by crafts, conduct, and transformation mind are the unindicated of arising. These three can be included in one category, but are distinguished by opposites.
Secondly, it is divided into three: the actual motivation, the debate, and the incidental. First, if the seen-abandoning does not cause behavior, why does the scripture say that wrong views produce wrong discriminations, and extreme views arise from wrong speech? There are two types of motivation, namely the motivation of cause.

--------------------------------------------------------------------------------

་སློང་དང༷་ནི༷། བྱ་བ་དེ༷་ཡི༷་དུས༷་ཀྱི༷་ཀུན་སློང༷་ཞེས༷་བྱ༷་བ་གཉིས་སོ། །དེ་གཉི༷ས་ལ༷ས་དང༷་པོ༷་ནི་ལས་ལ་ར༷བ་ཏུ་འཇུག༷་བྱེ༷ད་ཀྱི་རྒྱུ་ཡིན་ལ། གཉི༷ས་པ༷་ལས་བྱ་དུས་མཐུན་པར་བྱེད་པས་རྗེས༷་སུ༷་འཇུ༷ག་པར་བྱེ༷ད་པ་དངོས་གཞི་ལྟ་བུ་ཡི༷ན་ནོ། །གཉིས་པ། དེ་ལ་མཐོང༷་བས༷་སྤང༷་བྱའི༷་རྣམ༷་ཤེས༷་ནི༷་ཁ་ནང་བལྟས་ཡིན་པས་དངོས་སུ་རིག་བྱེད་མི་སློང་ཡང་རིག་བྱེད་རབ༷་ཏུ༷་འཇུག༷་བྱེ༷ད་ཡི༷ན་ལ། ཡི༷ད་ནི༷་བསྒོམ༷་པས༷་སྤང༷་བྱ༷་ནི་རྟོག་བཅས་ཁ་ཕྱིར་བལྟས་ཀྱང་ཡོད་པས་རྒྱུ་དུས་ཀྱི་ཀུན་སློང་གཉི༷ས་ཀ༷་ཡི༷ན་ལ། མིག་ཤེས་སོགས་ལྔ༷་ནི༷་རྟོག་མེད་ཡིན་ཕྱིར་རྗེས༷་སུ༷་འཇུག༷་བྱེ༷ད་དུས་སློང་ཁོ་ན་ཡི༷ན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་དག་དང་མཚུངས་ལྡན་སེམས་བྱུང་རྣམས་ཀྱང་དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེའི་ཕྱིར་མདོ་ལས་མཐོང་
3-109b
སྤང་གིས་རིག་བྱེད་སློང་བར་བཤད་པ་རྒྱུ་ཡི་དབང་དུ་དང་། འདོད་ན་སྒྲིབ་པའི་རིག་བྱེད་ཀྱི་ཀུན་སློང་མེད་པར་བཤད་པ་དུས་སློང་གི་མཛད་པ་ཡིན་ལ། འདོད་པའི་མཐོང་སྤང་འཇིག་མཐར་གྱིས་རིག་བྱེད་ཀྱི་རྒྱུའི་ཀུན་སློང་བྱེད་ཀྱང་དུས་སློང་སྒོམ་སྤང་གི་རྣམ་ཤེས་ཁོ་ན་ལ་ལྟོས་ལ། བསྒོམ་སྤང་གི་རྣམ་ཤེས་སྒྲིབ་པའང་འདོད་པ་ན་མེད་པས་སོ། །འོ་ན་དུས་སློང་གཙོ་བས། རྒྱུ་སློང་དགེ་བས་བྱས་ནས་དུས་སློང་མི་དགེ་བའམ་ལུང་མ་བསྟན་གྱིས་བྱས་པའི་སྡོམ་པའང་དགེ་བ་མིན་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། ཀུན་སློང་གི་བསམ་པ་དེ་དག་མཐོང་སྒོམ་སྤང་བྱ་རིགས་ཐ་དད་ན། དུས་སློང་གཙོ་བོར་འགྱུར་གྱི། རིས་གཅིག་ལ་རྒྱུ་སློང་གཙོ་ཆེའོ་ཟེར། གསུམ་པ། རྒྱུ་དུས་ཀྱི་ཀུན་སློང་དེ་འདྲའམ་ཞེ་ན། ཅི་རིགས་ཡོད་དེ། རབ༷་ཏུ༷་འཇུག༷་བྱེད་དགེ༷་སོ༷གས་གསུམ་པོ་ལ༷ས་རྗེས༷་འཇུག༷་བྱེ༷ད་ཀྱང༷་དགེ་སོགས་རྣམ༷་གསུམ༷་ཅི་རིགས་སུ་འགྱུར༷་བ་ཡོད་ལ། དེའང་རབ་རྗེས་གཉིས་ལ་མུ་བཞི་སྟེ་མཐོང་སྤང་སེམས་ནི་རབ་འཇུག་དང་། སྒོ་ལྔའི་ཤེས་པ་རྗེས་འཇུག་དང་། ཡིད་ཤེས་སྒོམ་སྤང་གཉིས་ཀ་དང་། ཟག་པ་མེད་ནི་གཉིས་མིན་ནོ། །དམིགས་བསལ་ཐུབ༷་པའི༷་རྒྱུ་སློང་དགེ་ལུང་མ་བསྟན་ལས་དུས་སློང་དགེ་ལུང་མ་བསྟན་འདྲ༷་བ༷འམ།ཡང་ན་དམན་པར་མི་འགྱུར་བས་རྗེས་སློང་ལུང་མ་བསྟན་དང་དགེ་བ་དེ༷་གཉིས་ཀྱང་དགེ༷་བ༷་ཁོ་ནའོ། །གཞན་དག་གཤེགས་བཞེངས་མནལ་བཞུགས་ནམ་དུའང་མཉམ་པར་བཞག་པས་སངས་རྒྱས་ལ་ལུང་མ་བསྟན་མེད་དེ་
3-110a
དགེ་བ་ཁོ་ནའོ། །མདོ་ལས། གླང་ཆེན་གཤེགས་ནའང་མཉམ་པར་གཞག་སོགས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །དེ་ལ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱིས་ངན་པ་མི་མཛད་པའམ་ཉེས་མེད་པས་གླང་པོ་ཆེན་པོའོ། །བྱེ་སྨྲས་སངས་རྒྱས་ལ་རྣམ་སྨིན་སྐྱེས་དང་། སྤྱོད་ལམ་སྤྲུལ་སེམས་ཡོད་ཟེར། ཡིད་དང་སྒོ་ལྔའི་ཤེས་པ་ཀུན་སློང་དུ་བཤད་པ

【现代汉语翻译】
发起和时间：有两种发起，即行为的发起和行为时机的发起。
在这两者中，第一个是使行为开始的因，第二个是使行为与时机相符，就像实际的后续行为一样。
第二，对于见道所断的识，由于它是内向的，所以不会直接引发行为，但它是引发行为的因。而修道所断的意，由于它既有概念性的外向，所以既是因的发起，也是时的发起。眼识等五识，由于它们是非概念性的，所以只是后续行为的时机发起。因此，与它们相应的随行心所也应如是理解。因此，经中说见道所断引发行为，是从因的角度说的；如果想要，经中说没有遮蔽的引发行为的发起，是指时的发起的作用。想要的见道所断，以坏聚见作为引发行为的因的发起，但时的发起依赖于修道所断的识。修道所断的识的遮蔽在想要中也是没有的。那么，如果时的发起是主要的，因的发起是善的，而时的发起是不善或无记的，那么誓言也不会是善的吗？如果发起的意念是见道和修道所断的不同类别，那么时的发起是主要的；如果属于同一类别，那么因的发起是主要的。第三，因和时的发起是相同的吗？不一定，有各种情况。引发行为的善等三种，后续引发行为的也可能是善等三种。也就是说，因和后续有两种情况：见道所断的心是引发，五根识是后续，意识和修道所断是两者，无漏既不是两者也不是非两者。
特殊的是，佛陀的因的发起是善和无记的，而时的发起是善和无记的相同或更低，不会更差，所以后续发起无记和善两者都是善的。其他时候，佛陀的行住坐卧都处于平等状态，所以佛陀没有无记，只有善。正如经中所说：‘即使大象行走，也处于平等状态。’因此，身语意不会造恶或无过失，所以是伟大的大象。毗婆沙师说佛陀有异熟生和行为变化的心。意识和五根识被解释为发起。

【English Translation】
Initiation and Time: There are two types of initiation, namely the initiation of action and the initiation of the timing of action.
Of these two, the first is the cause that initiates the action, and the second is to make the action coincide with the timing, just like the actual subsequent action.
Second, for the consciousnesses to be abandoned by the Path of Seeing, since it is inward-looking, it does not directly initiate action, but it is the cause that initiates action. As for the mind to be abandoned by the Path of Meditation, since it has both conceptual outward-looking, it is both the initiation of the cause and the initiation of the time. The five consciousnesses such as eye consciousness, since they are non-conceptual, are only the initiation of the timing of subsequent actions. Therefore, the accompanying mental factors corresponding to them should also be understood in the same way. Therefore, the sutra says that the abandonment of the Path of Seeing initiates action, which is from the perspective of the cause; if desired, the sutra says that there is no obscuration of the initiation of action, which refers to the function of the initiation of time. The abandonment of the Path of Seeing in desire, with the view of the aggregation as the initiation of the cause of initiating action, but the initiation of time depends on the consciousnesses to be abandoned by the Path of Meditation. The obscuration of the consciousnesses to be abandoned by the Path of Meditation is also absent in desire. Then, if the initiation of time is the main one, the initiation of the cause is good, and the initiation of time is unwholesome or neutral, then the vows will not be good? If the intentions of initiation are different categories of the Path of Seeing and the Path of Meditation, then the initiation of time is the main one; if they belong to the same category, then the initiation of the cause is the main one. Third, are the initiation of cause and time the same? Not necessarily, there are various situations. The three good, etc. that initiate action, the subsequent initiation of action may also be the three good, etc. That is to say, there are two situations for cause and subsequent: the mind to be abandoned by the Path of Seeing is initiation, the five root consciousnesses are subsequent, consciousness and the Path of Meditation are both, and the unpolluted is neither both nor non-both.
In particular, the Buddha's initiation of cause is good and neutral, and the initiation of time is the same or lower than good and neutral, and will not be worse, so the subsequent initiation of both neutral and good is good. At other times, the Buddha's walking, staying, sitting, and lying down are all in a state of equality, so the Buddha has no neutral, only good. As the sutra says: 'Even if the elephant walks, it is in a state of equality.' Therefore, body, speech, and mind do not create evil or are faultless, so it is a great elephant. The Vaibhashika masters say that the Buddha has resultant birth and behavioral transformation mind. Consciousness and the five root consciousnesses are explained as initiation.

--------------------------------------------------------------------------------

་རྣམ་སྨིན་སྐྱེས་མིན་པ་ལ་དགོངས་ཀྱི་རྣ༷མ་སྨིན༷་ལ༷ས་སྐྱེས༷་པ་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་མེད་པར་ངང་གིས་འཇུག་པའི་ཕྱིར་ཀུན་སློང་གཉི༷ས་ཀ༷་མིན༷་ལ། དེ་བཞིན་དུ་ཟག་མེད་ནི་མི་རྟོག་ཅིང་མཉམ་པར་གཞག་པས་གཉིས་ཀ་མིན་ནོ། །རིག་བྱེད་མིན་པ་ཀུན་སློང་གིས་དགེ་མི་དགེར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པ་མི་རིགས་ཏེ། བསམ་སྟོབས་ཙམ་ལས་བྱུང་བས་ཡིན་ན། རིག་མིན་དང་ལྷན་ཅིག་པའི་འབྱུང་བཞི་དང་། མིག་རྣའི་མངོན་ཤེས་ཀྱང་དགེ་བར་ཐལ་ལ། ཀུན་སློང་གི་བསམ་པ་ནི་རིག་མིན་ལ་སེམས་པ་མེད་པས་སྡོམ་པ་ནི་སེམས་པའི་རྒྱུན་ཡིན་པས་རྣམ་བཞག་འདི་དག་བྱེ་སྨྲས་ཀུན་བཏགས་སོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །
各别
གཉིས་པ་བྱེ་བྲག་རིག་མིན་ལ་བསྟན་བཤད་གཉིས།
略说
དང་པོ། རྣམ༷་རིག༷་མི༷ན་པ་ལ་རྣམ༷་པ་གསུམ༷་དུ་ཤེས༷་པར་བྱ༷་སྟེ། གང་ཞེ་ན། གནོད་པ་གཞིར་བཅས་སྡོམ༷་པ་ད༷ང་། གནོད་པ་གཞིར་བཅས་ལ་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་སྡོམ༷་པ༷་མིན༷་པ༷་དང༷་། གཞན༷་ཕྱོགས་རེ་སྤོང་བའམ་ཕྱོགས་རེར་ཞུགས་པ་བར་མའོ། །དེ་ཡང་གནོད་པ་ནི་ལུས་ངག་གི་མི་དགེ་བདུན་དང་། གཞི་
3-110b
ནི་ཡིད་ཀྱི་གསུམ་མོ། །ཡང་ན་གནོད་པ་ནི་རང་བཞིན་གཞི་ནི་བཅས་པའོ། །
广说
གཉིས་པ་ལ་སྡོམ་པ་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་དང་། གསུམ་ཀ་ཐུན་མོང་དུ་བཤད་པ་གཉིས།
戒律各别说
དང་པོ་ལ་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་གཉིས། དང་པོ།སྡོམ༷་པ༷་ལ་སོ༷་སོར༷་ཐར༷་བའི་སྡོམ་པ་ཞེས༷་བྱ༷་བ་དང་། དེ༷་བཞིན༷་དུ་ཟག༷་མེ༷ད་ཀྱི་སྡོམ་པ་དང་། བས༷མ་གཏན༷་ལས་སྐྱེས༷་པའི་སྡོམ་པའོ། །གཉིས་པ་བྱེ་བྲག་ཏུ་སོ་ཐར་བཤད་པ་ལ། དབྱེ་བ། སོ་སོའི་རང་བཞིན། མིང་གི་རྣམ་གྲངས། ལྡན་པའི་གང་ཟག་བཞི། དང་པོ་ལ་དངོས་དང་ཞར་བྱུང་གཉིས། དང་པོ་ལ་བརྒྱད་དུ་དབྱེ་བ་དང་། བཞིར་བསྡུ་བ་གཉིས། དང་པོ། སོ༷་སོར༷་ཐར༷་པའི་སྡོམ་པ་ཞེས༷་བྱ༷་བ་ནི་རྣམ༷་པ་བརྒྱ༷ད་དེ། དགེ་སློང་ཕ་མ། དགེ་སློབ་མ། དགེ་ཚུལ་ཕ་མ། དགེ་བསྙེན་ཕ་མ། བསྙེན་གནས་སོ། །བཤེས་སྤྲིངས་འགྲེལ་བར་དགེ་སློབ་མ་དོར་ནས་བསྙེན་གནས་ལ་གཉིས་སུ་ཕྱེ་བའོ། །གཉིས་པ། གང་ཟག་ཐ་དད་པ་མ་གཏོགས་སྡོམ་པའི་རྫས༷་སུ༷་ནི་རྣ༷མ་པ༷་བཞི༷་ཡི༷ན་ནོ༷། །དེ་ཡང་དགེ་སློང་ཕ་མའི་སྡོམ་རྫས་འདྲ་ལ། དགེ་སློབ་མ་དང་དགེ་ཚུལ་ཕ་མ་འདྲ་ལ། དགེ་བསྙེན་ཕ་མ་འདྲ་བས་སོ། །འདིར་རྫས་མཚན་ཉིད་ལ་འདོད་དོ། །བསྙེན་གནས་ལ་གཉིས་སུ་མ་བཤད་པ་ཡུན་ཐུང་བས་སམ། བསྡུ་བ་ལས་ཟ་མ་སོགས་ལའང་སྐྱེ་བར་བཤད་པས་སོ། །དེ་དག་བསྲུང་བྱ་མང་ཉུང་མི་འདྲ་ཡང་སྡོམ་རྫས་ལ་ཁྱད་མེད་པས་མཚ༷ན་འགྱུར་བ་ལ༷ས་མིང༷་ནི༷་
3-111a
འཕོ༷་བ༷་ཙམ་ཡིན་པའི་ཕྱིར༷། སྔར་གྱི་སྡོམ་པ་མི་གཏོང་ཞིང་གསར་དུ་མི་ཐོབ་པས་སོ། །གཉིས་པ། ཞར་བྱུང་སྡོམ་རྫས་གཅིག་ཐ་དད་དཔྱད་པ་ནི། དགེ་བསྙེན་སོགས་སྡོམ་རྫས་གསུམ་པོ་གང་ཟ

【现代汉语翻译】
认为不是异熟所生，因为异熟自然而然地产生，无需主动作为，所以两者都不是。同样，无漏是无分别且处于等持状态，因此两者都不是。认为非作意能使善不善，这是不合理的，如果仅仅是出于思考的力量，那么与非作意相关的四大以及眼耳的现识也会变成善的。作意的想法对于非作意来说是没有意义的，因为律仪是心念的延续，所以这些分类是分别说者所设定的。’

各别
第二，关于非律仪的教义和解释。
略说
第一，要知道非律仪有三种。哪三种呢？以损害为基础的律仪，以损害为基础且持续存在的非律仪，以及部分放弃或部分存在的中间状态。其中的损害是指身语的七种不善行，基础是意的三种。或者说，损害是自性，基础是戒律。
广说
第二，分为律仪的分别解释和三者的共同解释两种。
戒律各别说
第一，分为共同和分别两种。第一，律仪被称为别解脱律仪，同样也有无漏律仪和禅定所生律仪。第二，分别解释别解脱，分为分类、各自的自性、名称、所依之人四种。第一，分为实际和附带两种。第一，分为八种和归纳为四种两种。第一，别解脱律仪有八种，即比丘、比丘尼、沙弥、沙弥尼、近事男、近事女、近住。在《亲友书释》中，舍弃了沙弥尼，将近住分为两种。第二，除了补特伽罗不同之外，律仪的体（藏文：རྫས，梵文天城体：द्रव्य，梵文罗马拟音：dravya，汉语字面意思：物质）只有四种。也就是说，比丘和比丘尼的律仪体相同，沙弥和沙弥尼相同，近事男和近事女相同。这里，体指的是自性。近住没有分为两种，是因为时间短，或者是因为在归纳中说，即使在饮食等方面也会产生。虽然这些需要守护的内容多少不同，但律仪体没有差别，因此只是名称改变而已。因为不会舍弃之前的律仪，也不会新获得律仪。第二，附带地分析律仪体是一个还是多个，例如近事男等三种律仪体，无论哪个人

【English Translation】
It is considered not born from Vipāka (Sanskrit: Vipāka, result of actions), because Vipāka arises naturally without active effort, so it is neither of the two. Similarly, Anāsrava (Sanskrit: Anāsrava, free from outflows) is non-conceptual and in Samāhita (Sanskrit: Samāhita, state of concentration), so it is neither of the two. It is unreasonable to think that non-volition can make something good or bad. If it is merely from the power of thought, then the four elements associated with non-volition and the direct consciousness of the eyes and ears would also become good. The idea of volition is meaningless for non-volition, because the Prātimokṣa (Sanskrit: Prātimokṣa, monastic vows) is the continuation of thought, so these classifications are set by the Vaibhāṣikas (Sanskrit: Vaibhāṣika, a school of Buddhism).'

Individual
Second, the teachings and explanations about non-Prātimokṣa.
Brief Explanation
First, it should be known that non-Prātimokṣa has three types. What are the three? Prātimokṣa based on harm, non-Prātimokṣa that is based on harm and continues to exist, and an intermediate state that partially abandons or partially exists. The harm refers to the seven non-virtuous actions of body and speech, and the basis is the three of mind. Or, harm is Svabhāva (Sanskrit: Svabhāva, intrinsic nature), and the basis is the precepts.
Extensive Explanation
Second, it is divided into two types: separate explanations of Prātimokṣa and common explanations of the three.
Separate Explanation of Prātimokṣa
First, it is divided into common and separate types. First, Prātimokṣa is called the Prātimokṣa vows, and similarly, there are Anāsrava vows and vows born from Dhyāna (Sanskrit: Dhyāna, meditation). Second, the separate explanation of Prātimokṣa is divided into four types: classification, their respective Svabhāva, names, and the person who possesses them. First, it is divided into two types: actual and incidental. First, it is divided into two types: eight types and summarized into four types. First, the Prātimokṣa vows have eight types, namely Bhikṣu (Sanskrit: Bhikṣu, monk), Bhikṣuṇī (Sanskrit: Bhikṣuṇī, nun), Śrāmaṇera (Sanskrit: Śrāmaṇera, novice monk), Śrāmaṇerikā (Sanskrit: Śrāmaṇerikā, novice nun), Upāsaka (Sanskrit: Upāsaka, male lay follower), Upāsikā (Sanskrit: Upāsikā, female lay follower), and Upavāsa (Sanskrit: Upavāsa, one-day vows). In the commentary on the 'Friendly Letter', Śrāmaṇerikā is omitted, and Upavāsa is divided into two types. Second, apart from the difference in individuals, the substance of Prātimokṣa (dravya) is only four types. That is, the Prātimokṣa substance of Bhikṣu and Bhikṣuṇī is the same, Śrāmaṇera and Śrāmaṇerikā are the same, and Upāsaka and Upāsikā are the same. Here, substance refers to Svabhāva. Upavāsa is not divided into two types because it is short-term, or because it is said in the summary that it can arise even in eating and drinking. Although the content that needs to be protected differs in quantity, the Prātimokṣa substance is no different, so it is only a change of name. Because the previous Prātimokṣa is not abandoned, and new Prātimokṣa is not obtained. Second, incidentally analyzing whether the Prātimokṣa substance is one or many, for example, the three Prātimokṣa substances of Upāsaka, etc., whichever person

--------------------------------------------------------------------------------

ག་གཅིག་གི་རྒྱུད་ལ་རྫས་ཐ་དད་དུ་ཡོད་དེ། ཐོབ་གཏོང་གི་རྒྱུ་མི་གཅིག་པས་སོ། །འོ་ན་མི་གཅིག་དགེ་བསྙེན་སོགས་གསུམ་ཀ་ཡིན་པ་འགལ་ཞེ་ན། རྫས་བཞི་པོ་རྒྱུད་ལ་ཐ༷་ད༷ད་དུ་ཡོད་ཀྱང་། སྡོམ་རྫས་དེ༷་དག༷་ངོ་བོ་ལ་འགལ༷་བ༷་མེ༷ད་དེ།གཅིག་གིས་བསྲུང་བྱ་གཅིག་འགོག་པ་ལྟ་བུ་མེད་པས། རྒྱུད་ལ་ཐ་དད་དུ་ལྡན་ཆོག་པས་སོ། །དགེ་སློང་ལ་གཞི་ལྔ་ནི་སྤོང་བ་གསུམ་གསུམ་དང་། གླུ་གར་སོགས་ནི་སྤོང་བ་གཉིས་དང་། སྤོང་བ་གཞན་ནི་རེ་རེའོ། །འོན་ཀྱང་གཞི་བསམ་གྱི་ཁྱད་པར་ལས། དགེ་སློང་གིས་སྲོག་གཅོད་སྤོང་བ་ཆེ་ལ། དགེ་ཚུལ་གྱི་འབྲིང་། དགེ་བསྙེན་གྱི་ཆུང་ངོ་། །འོ་ན་དགེ་སློང་དེ་ཉིད་དགེ་ཚུལ་སོགས་སུ་འགྱུར་རོ། །ཞེ་ན། དགེ་སློང་ཞེས་པ་ནི་གཙོ་ཆེ་བས་སོ། །དོན་ལ་སྤོང་སེམས་གཅིག་ལས་དུ་མ་དུས་མི་མཉམ་པ་དང་། ཚིག་སྔ་མ་མེད་པ་ལ། བསྙེན་རྫོགས་སྐྱེ་བ་དང་། ན་སྨད་པ་དག་ནི་སེམས་པའི་ཁྱད་པར་ཁས་བླང་སྟོབས་ཀྱིས་འཐོབ་པ་དང་གཏོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །གོང་མའི་ཁོངས་སུ་འོག་མ་འདུ་བས་ན་སྡོམ་པ་གསུམ་ལྡན་ཅེས་བྱའོ། །གཉིས་པ་སོ་སོའི་རང་བཞིན་ནི། འདིར་ཆེད་ཀུན་སློང་དང་། ཉིད་ཐོབ་པར་བཞག་སྟེ། སྲོག་གཅོད་སོགས་སྤང༷་བྱ༷་ལྔ༷་དང་
3-111b
བརྒྱ༷ད་དང་བཅུ༷་དང༷་ནི༷་ཐམ༷ས་ཅ༷ད་སྤོང༷་བ༷་མནོས༷་པ༷་སྟེ། ཁས་བླང་བ་ལ༷ས་རིམ་པ་བཞིན་དུ་འདི་ལྟར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་གསོད་རྐུ་འདོད་ལོག་རྫུན་ཆང་སྟེ་ལྔ་པོ་གཏན་དུ་སྤོང་བ་མནོས་པ་ལས་དགེ༷་བསྙེན༷་དང༷་ནི༷། དགེ་བསྙེན་ཉིད་ལ་གནས་པའི་ཆེད་དུ་ཞེས་ཉིད་ངེས་བཟུང་དུ་ཡང་འཆད། ལྔ་པོ་དེའི་སྟེང་དུ། གླུ་གར་རོལ་མོའི་སྒྲ་དང་། ཕྲེང་སྤོས་རྒྱན་ཁ་དོག་འཆང་བ་རྣམས་ཏེ་གར་ཕྲེང་གཅིག་ཏུ་བརྩིས་པའི་དྲུག་ཁྲི་སྟན་མཐོན་པོ་དང་ཆེན་པོ་གཉིས་དང་བདུན། དུས་མིན་གྱི་ཁ་ཟས་ཏེ་བརྒྱད་པོ་ཉིན་ཞག་གཅིག་གི་བར་དུ་སྤོང་བར་མནོས་པ་ནི་བསྙེན༷་གན༷ས་དང༷་། དེ་བརྒྱད་ལས་གར་སོགས་ཕྲེང་སོགས་གཉིས་སུ་ཕྱེ་བ་དང་། གསེར་དངུལ་ལེན་པ་ཇི་སྲིད་འཚོའི་བར་སྤོང་བར་མནོས་པ་ནི་དགེ༷་ཚུལ༷་ལ་གནས་པའི་ཆེད༷་དུ་དང༷་། ལུས་ངག་གི་ལས་སྤང་བྱ་ཐམས་ཅད་སྤོང་བ་ཡང་དག་པར་མནོས་པ་ལས་ནི་དགེ༷་སློང༷་ཉི༷ད་དེ། སྤོང་བྱ་སྡོམ་དུ་བསྡུས་པ་ཕམ་པ་བཞི། ལྷག་མ་བཅུ་གསུམ། ལྟུང་བྱེད་ལ་སྤང་ལྟུང་སུམ་ཅུ། ལྟུང་བྱེད་འབའ་ཞིག་པ་དགུ་བཅུ། སོར་བཤགས་བཞི། ཉེས་བྱས་བརྒྱ་དང་བཅུ་གཉིས་ཏེ་ཉིས་བརྒྱ་དང་ང་གསུམ་མོ། །གསུམ་པ་ལ་སྤྱིའི་མིང་དང་།སྐད་ཅིག་དང་པོའི་མིང་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པའོ། །དང་པོ། རང་གཞན་གྱི་ལུས་སེམས་གདུང་བ་བསིལ་བས་ཚུལ༷་ཁྲིམས༷་དང༷་ནི༷། མཁས་པས་བསྔགས་པས་ལེགས༷་སྤྱད༷་དང༷་། བྱ་བའི་རང་བཞིན་ཡིན་པས་ལ༷ས་དང༷་།
3-112a
ཉེས་སྤྱོད་སྡོམ་པས་ས

【现代汉语翻译】
如果一个相续中有不同的事物，那是因为获得和舍弃的原因不同。如果一个人同时是居士等三种身份，这是否矛盾呢？虽然这四种事物在相续中是不同的，但戒律的体性并不矛盾，因为没有像一个守护一个阻止的情况。因此，相续中可以同时存在不同的事物。比丘的五种根本是舍弃三种，歌舞等是舍弃两种，其他的舍弃各一种。然而，由于意乐的差别，比丘舍弃杀生的程度最大，沙弥的程度中等，居士的程度最小。那么，比丘会变成沙弥等吗？这是因为'比丘'这个词是主要的。实际上，舍弃的心只有一个，但时间和次数不同，而且没有前一个誓言，就会产生近圆戒。那些衰老的人，通过承认意乐的差别和誓言的力量来获得和舍弃。因为上位的范畴包含下位，所以称为具有三种戒律。
第二，各自的自性是：这里，以特别的意乐和自身获得来安立。杀生等五种应舍弃的事物，以及八种和十种，都是通过发誓舍弃来理解的。通过承诺，可以依次了解。也就是说，发誓永远舍弃杀、盗、淫、妄、酒这五种，就是居士。为了安住于居士的身份，也解释为对自身的确定把握。在这五种的基础上，加上歌舞音乐的声音，花鬘香料装饰品，高广大床，非时食这八种，在一天一夜之间发誓舍弃，就是近住。在这八种中，将歌舞等和花鬘等分为两种，发誓终身舍弃金银，就是为了安住于沙弥的身份。发誓完全舍弃身语的一切应舍弃的行为，就是比丘。应舍弃的事物总共有：四种他胜罪，十三种僧残罪，三十种舍堕罪，九十种单堕罪，四种悔过罪，一百一十二种恶作罪，总共二百五十三种。
第三，宣说共同的名称和第一刹那的个别名称。首先，因为平息自己和他人的身心痛苦，所以称为'戒律'。因为被智者赞叹，所以称为'善行'。因为是行为的自性，所以称为'业'。
因为防护恶行，所以称为

【English Translation】
If a continuum has different substances, it is because the causes of obtaining and abandoning are different. If one person is all three, such as a Upasaka (lay follower), is that contradictory? Although these four substances are different in the continuum, there is no contradiction in the nature of the vows, because there is no situation like one guarding and one preventing. Therefore, different things can exist simultaneously in the continuum. A Bhikshu's (monk) five roots are abandoning three, singing and dancing etc. are abandoning two, and other abandonments are one each. However, due to the difference in intention, a Bhikshu's abandonment of killing is the greatest, a Shramanera's (novice monk) is medium, and a Upasaka's is the smallest. Then, does a Bhikshu become a Shramanera etc.? This is because the word 'Bhikshu' is the main one. In reality, there is only one mind of abandonment, but the times and frequencies are different, and without the previous vow, the full ordination arises. Those who are old, obtain and abandon through acknowledging the difference in intention and the power of the vow. Because the higher category includes the lower, it is called having three vows.
Second, the individual nature of each is: Here, it is established with special intention and self-attainment. The five things to be abandoned, such as killing, and the eight and ten, are all understood through vowing to abandon. Through commitment, one can understand in sequence. That is, vowing to abandon killing, stealing, sexual misconduct, lying, and alcohol forever is a Upasaka. In order to abide in the Upasaka's status, it is also explained as a definite grasp of oneself. On top of these five, adding the sounds of singing, dancing, and music, garlands, incense, ornaments, high and large beds, and non-timely food, these eight, vowing to abandon for one day and one night, is a Upavasa (one-day vow). Among these eight, dividing singing and dancing etc. and garlands etc. into two, and vowing to abandon gold and silver for as long as one lives, is for the purpose of abiding in the Shramanera's status. Vowing to completely abandon all actions of body and speech that should be abandoned is a Bhikshu. The things to be abandoned, summarized as vows, are: four Parajika (defeat), thirteen Sanghavasesa (formal meeting), thirty Nissaggiya Pacittiya (forfeiture), ninety-two Pacittiya (expiation), four Patidesaniya (confession), and one hundred and twelve Dukkata (wrongdoing), totaling two hundred and fifty-three.
Third, explaining the common name and the individual name of the first moment. First, because it cools the suffering of oneself and others' body and mind, it is called 'Tshul khrims' (ethics). Because it is praised by the wise, it is called 'Legs spyad' (good conduct). Because it is the nature of action, it is called 'Las' (action).
Because it protects against misconduct, it is called

--------------------------------------------------------------------------------

ྡོམ༷་པ༷་ཞེས༷་བྱ༷་བ་རྣམས་ནི་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་ལ་རྩ་བ་དང་རྒྱན་དང་བྱུག་པ་དང་སྤོས་ཞེས་ཀྱང་བྱའོ༷། །གཉིས་པ། སོར་སྡོམ་ཐོབ་པ་དང༷་པོའི༷་རྣམ༷་པ་རིག༷་བྱེད་དང་རྣམ༷་རིག༷་མིན༷་པ་ནི་སོ༷་སོར༷་ཐར༷་པའི་སྡོམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་དང༷་། བྱ༷་བའི༷་ལས་ཀྱི་ལམ༷་ཞེས་བྱ་སྟེ། དང་པོ་ནི་སྡིག་པ་ལས་དང་པོར་ཐར་པ་དང་། སྡོམ་པའི་བྱ་བ་འབྱུང་བའི་ལམ་དངོས་ཡིན་གྱི། སྐད་ཅིག་གཉིས་པ་ཕན་ཆད་དེའི་དོན་མེད་དེ། པྲ་ཏི་མོཀྵ་ཞེས་པ་དང་པོར་ཐར་པ་ཡིན་ན་དེ་ཐར་ཟིན་པ་ཡིན་པས་དང་། ལས་ལམ་གྱི་མཇུག་ཡིན་པས་སོ། །བཞི་པ་ལ་དངོས་དང་ཞར་བྱུང་གཉིས། །དང་པོ། སྡོམ་པ་དེ་སུ་ལ་ལྡན་ན། སོ༷་སོར༷་ཐར༷་དང༷་ལྡན༷་པ༷་དགེ་སློང་སོགས་བརྒྱ༷ད་དོ། །ཕྱི་རོལ་པ་རྣམས་ལ་སོ་ཐར་མེད་དམ་ཞེ་ན། དེ་དག་ལ་སྡོམ་པ་ཙམ་ཡོད་མོད་ཀྱི་སོ་ཐར་སྡོམ་པ་མེད་དེ་ལོག་ལྟ་སོགས་ཀྱིས་ཉམས་པ་དང་། སྲིད་པའི་ཁྱད་པར་ལ་ཐར་པར་འདུ་ཤེས་པས་སྡིག་པ་ལས་གཏན་དུ་ཐར་བྱེད་མིན་པས་སོ། །གཉིས་པ་ཞར་བྱུང་དུ་སྡོམ་པ་གཞན་གཉིས། གང་ཟག་སུ་དང་ལྡན་ཚུལ་དང་། སྐབས་སུ་བབས་པ་སྡོམ་པའི་མིང་ཅན་གཞན་གསུངས་པའི་དོན་བཤད་པ་གཉིས། དང་པོ། བས༷མ་གཏན༷་ལས་སྐྱེས༷་པའི་སྡོམ་པ་དང༷་ནི། བསམ་གཏན་གྱི་ཉེར་བསྡོགས་དང་དངོས་གཞི་དེ༷་དང་ལྡན༷་པ༷་རྣམས་དང་ལྡན་ནོ། །ཟག༷་མེ༷ད་སྡོམ་པ་ནི། འཕ༷གས་པའི༷་སེམ༷ས་
3-112b
ཅ༷ན་སློབ་མི་སློབ་རྣམས་དང༷་ལྡན་ནོ། །གཉིས་པ་ལ་སེམས་ཀྱི་རྗེས་འབྲང་གི་སྡོམ་པ་གང་ཡིན་པ་དང་། བསམ་གཏན་དང་སྤོང་སྡོམ་གྱི་གཞི་མཐུན། ཡིད་དང་དབང་པོའི་སྡོམ་པ་བཤད་པ་དང་གསུམ། དང་པོ།ཐ༷་མ༷་བསམ་གཏན་དང་ཟག་མེད་སྡོམ་པ་གཉི༷ས་ནི༷་སེམ༷ས་རྗེ༷ས་འབྲང༷་སྟེ་མཉམ་པར་བཞག་ན་ཡོད་ལ། མ་བཞག་ན་མེད་པས་སོ། །སོར་སྡོམ་ནི་གཡེང་བ་དང་། སེམས་མེད་པའི་རྗེས་སུའང་བྱེད་པས་མིན་ནོ། །གཉིས་པ། ཡང་སྤོང་བའི་སྡོམ་པ་ཞེས་བཤད་པ་གང་ཞེ་ན། བར༷་ཆ༷ད་མེ༷ད་པའི་ལམ༷་དགུ་དག་ཏུ་སྐྱེས༷་པའི་བསམ་གཏན་དང་ཟག་མེད་ཀྱི་སྡོམ་པ་དེ༷་གཉི༷ས་ཡིན་ལ། འོ་ན་བར་ཆད་མེད་ལམ་ཐམས་ཅད་དམ་ཞེ་ན། མིན་ཏེ་དང་པོའི་ཉེར་བསྡོགས་མི༷་ལྕོག༷ས་མེ༷ད་པ་ལ༷་སྤོང༷་སྡོམ་ཞེས༷་བྱ༷་སྟེ། དེས་འཆལ་ཁྲིམས་དང་དེའི་ཀུན་སློང་ཉོན་མོངས་རྣམས་སྤོང་བས་སོ། །བསམ་སྡོམ་དང་སྤང་སྡོམ་ཡིན་མིན་ལ་མུ་བཞི་ལས། དང་པོ་བསམ་སྡོམ་ཡིན་ལ་སྤང་སྡོམ་མིན་པ། མི་ལྕོགས་མེད་པའི་བར་ཆད་མེད་ལམ་མ་གཏོགས་པའི་ཟག་བཅས་བསམ་གཏན་གྱི་སྡོམ་པའོ། །གཉིས་པ། ཉེར་བསྡོགས་ཀྱི་བར་ཆད་མེད་པའི་ལམ་གྱི་ཟག་མེད་ཀྱི་སྡོམ་པའོ། །གཉིས་ཡིན་མི་ལྕོགས་མེད་པའི་བར་ཆད་མེད་ལམ་གྱི་བསམ་གཏན་གྱི་སྡོམ་པའོ། །གཉིས་མིན་ནི་དེ་ལས་མ་གཏོགས་པ་

【现代汉语翻译】
'Dom-pa' (调伏) 等是名称的不同说法。同样，戒律的名称也可以称为'根'、'庄严'、'涂油'和'香'。
第二，获得别解脱的最初形式，区分和不区分，称为'别解脱律仪'，也称为'行为的道路'。第一种是从罪恶中首先解脱，是律仪产生的真实道路。第二刹那及以后就没有意义了。因为'Pratimoksha'（藏文， 梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：སོ༷་སོར༷་ཐར༷་，प्रतिमोक्ष，pratimokṣa，别解脱）是首先解脱，所以是已经解脱的，是行为道路的终结。
关于第四点，有真实和附带两种。
第一，律仪存在于谁身上？存在于具有别解脱的八种人身上，如比丘等。那么外道没有别解脱律仪吗？他们只有一般的律仪，但没有别解脱律仪，因为他们被邪见等所染污，并且认为存在的特殊状态是解脱，因此不能永远从罪恶中解脱。
第二，附带地讨论其他两种律仪：具有律仪的补特伽罗，以及解释在适当情况下所说的其他名为律仪的三种含义。第一，'从禅定中产生的律仪'存在于具有禅定的近分定和根本定的人身上。'无漏律仪'存在于具有圣者心识的学与无学之人身上。
第二，有三种：什么是随心律仪？禅定和断律仪的共同基础是什么？以及解释意和根律仪。
第一，最后的两种，即禅定和无漏律仪，是随心的，因为入定时存在，未入定时则不存在。别解脱律仪不是随心的，因为它也随散乱和无心而行。
第二，有人说'断律仪'是什么？是生起于九种无间道中的禅定和无漏律仪。那么是所有的无间道吗？不是的，最初的近分定被称为'断律仪'，因为它断除了邪戒和其动机烦恼。关于禅定律仪和断律仪的是与非，有四句：第一句，是禅定律仪但不是断律仪，是指除了无间道之外的有漏禅定的律仪。第二句，是断律仪但不是禅定律仪，是指近分定的无间道的无漏律仪。两者都是指无间道的禅定律仪。两者都不是指除此之外的。

【English Translation】
'Dom-pa' are different ways of saying the name. Similarly, the name of morality can also be called 'root', 'ornament', 'anointing', and 'incense'.
Second, the initial form of obtaining individual liberation, distinguishing and not distinguishing, is called 'individual liberation discipline', also known as 'the path of action'. The first is to be liberated from sin first, and is the real path for the arising of discipline. The second moment onwards is meaningless. Because 'Pratimoksha' (藏文， 梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：སོ༷་སོར༷་ཐར༷་，प्रतिमोक्ष，pratimokṣa，Individual Liberation) is the first liberation, so it is already liberated, and is the end of the path of action.
Regarding the fourth point, there are two types: real and incidental.
First, who possesses the discipline? It exists in the eight types of people who possess individual liberation, such as monks. Then, do outsiders not have individual liberation discipline? They only have general discipline, but do not have individual liberation discipline, because they are defiled by wrong views and so on, and they consider the special state of existence to be liberation, so they cannot be permanently liberated from sin.
Second, incidentally discussing the other two disciplines: the individuals who possess the discipline, and explaining the other three meanings of the term discipline mentioned in the appropriate context. First, 'the discipline arising from meditation' exists in those who possess the preliminary concentration and the main concentration of meditation. 'The undefiled discipline' exists in those who have the minds of noble ones, both learners and non-learners.
Second, there are three: What is the discipline that follows the mind? What is the common basis of meditation and abandonment discipline? And explaining the discipline of the senses and the mind.
First, the last two, namely meditation and undefiled discipline, follow the mind, because they exist when in meditative equipoise and do not exist when not in it. Individual liberation discipline does not follow the mind, because it also acts according to distraction and mindlessness.
Second, what is the 'abandonment discipline' that is spoken of? It is the meditation and undefiled discipline that arise in the nine paths of non-interruption. Then, is it all the paths of non-interruption? No, the initial preliminary concentration is called 'abandonment discipline', because it abandons wrong conduct and its motivating afflictions. Regarding whether it is meditation discipline and abandonment discipline, there are four possibilities: The first is meditation discipline but not abandonment discipline, which refers to the discipline of contaminated meditation other than the path of non-interruption. The second is abandonment discipline but not meditation discipline, which refers to the undefiled discipline of the path of non-interruption of the preliminary concentration. Both are the meditation discipline of the path of non-interruption. Neither is anything other than that.

--------------------------------------------------------------------------------

མི་ལྕོགས་མེད་པའི་ལམ་མ་གཏོགས་པའི་ཟག་མེད་ཀྱི་སྡོམ་པའོ། །དེ་བཞིན་ཟག་མེད་སྤོང་སྡོམ་ལ་མུ་བཞིའང་ཤེས་པར་བྱའོ། །གསུམ་པ། ཡང་སོ་སོར་ཐར་པ་ལས། ལུས་ཀྱི་སྡོམ་པ་ལེགས་པ་སྟེ། །ངག་གི་སྡོམ་པ་ལེགས་པ་ཡིན། །ཡིད་ཀྱི་སྡོམ་པ་ལེགས་པ་སྟེ། །ཐམས་ཅད་
3-113a
དུ་ནི་སྡོམ་པ་ལེགས། །ཞེས་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕུང་པོའི་མདོ་ལས། གང་ཡང་མིག་གི་དབང་པོ་སྡོམ་པས་བསྡམས་ཏེ་གནས་སོ་ཞེས། ཡིད་དང་དབང་པོའི་སྡོམ་པ་དེ་རིག་བྱེད་མིན་པ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན་མིན་ཏེ། ལྟུང་བ་དང་དེའི་གཉེན་པོ་ཤེས༷་བཞིན༷་པ་དང༷་ནི༷་སྤོང་སེམས་མ་བརྗེད་པའི་དྲ༷ན་པ་དག༷་དང་གཉི༷ས་ནི་ཡི༷ད་དང༷་དབ༷ང་པོའི༷་སྡོམ༷་པ༷་ཡི༷ན་ཏེ། ཡིད་ཀྱི་ཉེས་སྤྱོད་དང་དབང་པོ་ཡུལ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་སྤངས་པས་སོ། །
三者共同说
གཉིས་པ་དེ་གསུམ་ཐུན་མོང་དུ་བཤད་པ་ལ། ལྡན་ཚུལ། འཐོབ་ཚུལ། གཏོང་ཚུལ། རྟེན་དང་བཞི།
具有
དང་པོ་ལ་དངོས་དང་ཞར་བྱུང་གཉིས། དང་པོ་ལ། རིག་མིན་དངོས་དང་། རིག་བྱེད་ཀྱི་ལྡན་ཚུལ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ལ། སོ་ཐར། སྡོམ་མིན་བསམ་གཏན་དང་ཟག་མེད། བར་མའི་ལྡན་ཚུལ་ཞར་བྱུང་བཞི་ལས། དང་པོ། སོ༷་སོར༷་ཐར༷་པ་ལ་གན༷ས་པ་ཇི༷་སྲི༷ད་དུ༷་གཏོང་རྒྱུས་མ༷་བཏང༷་གི་བར༷་དག༷་ཏུ་རྟག་ཏུ་ད༷་ལྟ༷ར་གྱི༷་རྣམ༷་རིག༷་མིན༷་པ་དག་དང་ལྡན༷་ལ། སྐ༷ད་ཅི༷ག་མ༷་དང༷་པོ༷་ཕྱིན༷་ཆ༷ད་སྡོམ་པ་འདས༷་པ༷་རྣམས་ཀྱི་ཐོབ་པ་དང༷་ཡང་ལྡན་ནོ། །དེ་ཡང་སོར་སྡོམ་སེམས་ཀྱི་རྗེས་འབྲང་མིན་པས་གཏོང་རྒྱུས་མཚམས་བཅད་པ་དང་། མ་འོངས་པའི་ཐོབ་པ་མ་བྱུང་བའི་ཕྱིར་སྐད་ཅིག་མ་དང་པོ་ད་ལྟ་བ་ཁོ་ན་དང་ལྡན་པར་བཤད་དོ། །གཉིས་པ། སྡོམ༷་མིན༷་གན༷ས་པ༷འང་སྡོམ་པ་དེ༷་དང༷་འདྲ༷་བར་ཤེས་པར་བྱའོ། །གསུམ་པ། བས༷མ་གཏན༷་གྱི་སྡོམ༷་པ་དང༷་ལྡན༷་པ༷་ནི༷་
3-113b
ད་ལྟ་བར་མ་ཟད་རྟག༷་ཏུ༷་གཏོང་རྒྱུས་བར་ཆོད་པའི་ཡང་འདས༷་པ་དང༷་། བར་མ་ཆོད་པའང་མ༷་འོངས༷་ཀྱི་སྡོམ་པ་དང༷་ཡང་ལྡན་ནོ། །བསམ་གཏན་སྡོམ་པ་སེམས་ཀྱི་རྗེས་འབྲང་ཡིན་པས། སྐད་ཅིག་དང་པོར་ཡང་ཚེ་གཞན་དང་། འདིར་བཏང་བའི་བསམ་སྡོམ་འདས་པ་ཐོབ་ལ། འོན་ཀྱང་ངེས་འབྱེད་ཆ་མཐུན་གྱིས་བསྡུས་པ་ནི་མ་གཏོགས་སོ། །ཞེས་འཆད། འདས་འོངས་ལྡན་ཞེས་ཁོ་རང་གི་གྲུབ་མཐའ་འོ། །འཕ༷གས་པའི་ཟག་མེད་ཀྱི་སྡོམ་པ་ནི༷། དང༷་པོ༷་སྡུག་བསྔལ་ཆོས་བཟོད་ཀྱི་ཚེ་ན་འདས༷་པའི་ཐོབ་པ་དང༷་ལྡན་པ་མིན༷་ཏེ། ཟག་མེད་ཀྱི་ལམ་སྔོན་བསྐྱེད་མ་མྱོང་བས་སོ། །གཞན་བསམ་གཏན་སྡོམ་པ་དང་འདྲ་བར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ནི་འདས་འོངས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་པའོ། །ད་ལྟའི་དབང་དུ་ན་ཟག་བཅས་བསམ་གཏན་ལ་མཉམ༷་པར་བཞག༷་པ་དང་། འཕ༷གས་ལ༷མ་ལ་གན༷ས་པ་དེ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་ན། བསམ་གཏན་ཟག་མེད་ཀྱི་སྡོམ་པ་དེ༷་གཉི༷ས་ད༷་ལྟར༷་བ་དང༷་ཡང་ལྡན༷་

【现代汉语翻译】
无漏戒律，除了不可征服之道。同样，对于无漏的断戒，也应了解四种情况。
第三，此外，在《别解脱经》中说：'身体的戒律是好的，语言的戒律是好的，意念的戒律是好的，在一切中，戒律都是好的。'
在《戒蕴经》中说：'如果有人以眼根的戒律来约束自己。'那么，意念和感官的戒律是非能作吗？不是的，因为了解堕罪及其对治，以及不忘失断除之心的正念，这两者是意念和感官的戒律，因为舍弃了意念的恶行和感官对境的享用。
三者共同说
第二，共同讲述这三者，包括具有的方式、获得的方式、舍弃的方式和所依。
具有
第一，分为真实和随附两种。第一种分为非能作的真实和能作的具有方式两种。第一种分为别解脱、非戒律的禅定和无漏，以及中间的具有方式四种。第一，安住于别解脱者，只要没有以舍弃因舍弃，就总是具有当下的非能作。并且，从第一刹那之后，也具有已逝戒律的获得。这是因为别解脱不是随心而行，所以被舍弃因中断，并且因为未来没有获得，所以只说具有第一刹那的当下。第二，安住于非戒律者，也应知与此相同。第三，具有禅定戒律者，不仅是当下，也总是具有被舍弃因中断的已逝戒律，以及未被中断的未来戒律。因为禅定戒律是随心而行，所以在第一刹那也获得其他世和在此舍弃的禅定戒律的已逝戒律，然而，不包括被决择分所摄持的。这样解释道。具有已逝和未来，这是他自己的宗派。圣者的无漏戒律，在第一苦法忍的时候，不具有已逝的获得，因为没有预先修习过无漏之道。其他应知与禅定戒律相同。这是就已逝和未来而言的。就当下而言，安住于有漏禅定，以及安住于圣道，当入定时，这两种禅定和无漏戒律也具有当下。

【English Translation】
The uncontaminated discipline, except for the invincible path. Likewise, one should also understand the four aspects of uncontaminated abandonment.
Thirdly, again, from the Pratimoksha: 'The discipline of the body is good, the discipline of speech is good, the discipline of mind is good, in all things, discipline is good.'
And from the Sutra of the Aggregate of Discipline: 'Whoever dwells restrained by the discipline of the eye faculty.' Is the discipline of mind and faculties non-cognitive? No, because knowing the transgressions and their antidotes, and not forgetting the mindfulness of abandonment, these two are the discipline of mind and faculties, because they abandon the misconduct of mind and the enjoyment of objects by the faculties.
The three are spoken of together
Secondly, in speaking of these three together, there are four aspects: how they are possessed, how they are obtained, how they are relinquished, and their basis.
Possessing
Firstly, there are two aspects: the actual and the incidental. The first has two aspects: the actual non-cognitive and the way of possessing the cognitive. The first has four aspects: Pratimoksha, non-disciplinary concentration, and the incidental way of possessing the uncontaminated. First, one who abides in Pratimoksha always possesses the non-cognitive as long as it is not relinquished by the cause of relinquishment. And from the first moment onwards, one also possesses the attainment of the past disciplines. This is because the Pratimoksha discipline does not follow the mind, so it is interrupted by the cause of relinquishment, and because the future is not attained, it is said that only the present of the first moment is possessed. Secondly, it should be known that abiding in non-discipline is the same as that discipline. Thirdly, possessing the discipline of concentration is not only the present, but also the past that has been interrupted by the cause of relinquishment, and the future discipline that has not been interrupted. Because the discipline of concentration follows the mind, one also obtains in the first moment the past concentration discipline that has been abandoned in other lives and here, however, except for those gathered by the determining factor. This is how it is explained. 'Possessing the past and future' is his own tenet. The uncontaminated discipline of the noble ones is that at the time of the first suffering-dharmakshanti, one does not possess the attainment of the past, because one has not previously cultivated the uncontaminated path. Others should know that it is the same as the concentration discipline. This is in terms of the past and future. In terms of the present, when one abides in contaminated concentration and abides in the noble path, when one enters into equipoise, these two concentrations and uncontaminated disciplines also possess the present.

--------------------------------------------------------------------------------

གྱི། མཉམ་གཞག་ལས་ལངས་ན་མིན་ཏེ། དེ་དག་ད་ལྟ་བ་ནི་མཉམ་བཞག་གི་སེམས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བས་སོ། །འདས་མ་འོངས་ཀྱི་ཐོབ་པ་ནི་མཉམ་པར་མ་བཞག་པའི་ཚེ་དང་། གཏོང་རྒྱུ་མ་བྱུང་གི་བར་དུ་ལྡན་ནོ་ཞེས་གྲུབ་མཐའ་འོ། །བཞི་པ་ལ་སྤྱིའི་ལྡན་ཚུལ་དང་། བྱེ་བྲག་སྡོམ་སྡོམ་མིན་ཅན་ལ་ལྡན་ཚུལ་གཉིས། དང་པོ། བ༷ར་མའི་སྡོམ་པ་ལ་གན༷ས་པ་ལ༷། གལ་ཏེ་རིག་བྱེད་མིན་པ་ཡོ༷ད་ན༷་སྐད་ཅིག་དང༷་པོ༷་ལ་ད་ལྟའམ་བར༷་གྱི་དང༷་
3-114a
ལྡན་ལ་མ་བཏང་གི་བར་དུ་ཕྱིན༷་ཆ༷ད་དུ༷ས་ནི༷་འདས་ད་ལྟ་གཉི༷ས་དང༷་ལྡན་པ་ཡང་ངོ༷་། །གཉིས་པ། སྡོམ༷་མིན༷་ལ་གན༷ས་པ༷་བར་མའི་དགེ༷་བའི༷་རིག་བྱེད་མིན་པ་དང༷་། སྡོམ༷་ལ༷་གན༷ས་པ༷་བར་མའི་མི༷་དགེ༷་བའི༷་རྣམ༷་རིག༷་མིན༷་པ་དང་ལྡན༷་པ་ཡོད་དམ་ཞེ་ན་ཡོད་དེ། ཇི༷་སྲི༷ད་དུ༷་སྡོམ་མིན་ཤན་པ་སོགས་ཀྱང་རབ༷་ཏུ་དང༷་བའི་ཤུགས་དང་ལྡན་པས་ཕྱག་འཚལ་བ་སོགས་དང་། སོར་སྡོམ་ཅན་ཡང་ཉོ༷ན་མོང༷ས་ཤུགས༷་དྲག༷་པ་དང་ལྡན་པས་སྲོག་ཆགས་གསོད་པ་རྐུ་སོགས་བྱེད་པར༷་དེ་སྲིད་དུ་དགེ་མི་དགེའི་རིག་མིན་དང་ལྡན་པས་སོ། །གཉིས་པ་རིག་བྱེད་ལྡན་ཚུལ་ལ། ལུས་ངག་གི་རིག་བྱེད་ལྡན་ཚུལ་དངོས་དང་འཕྲོས་དོན་གཉིས། དང་པོ། ལུས་ངག་གི་རྣམ༷་པར་རིག༷་བྱེ༷ད་ནི༷། སྡོམ་སྡོམ་མིན་བར་གནས་ཐམ༷ས་ཅ༷ད་ལ༷་རིག་བྱེད་དངོས་སུ་བྱེ༷ད་པ༷་དག༷་ལ༷་ད༷་ལྟ༷་བར་དང་ལྡན༷་ལ། བྱེད་པ་དེ་གཏོང་རྒྱུས་མ༷་བཏང༷་གི་བར༷་དུ༷་དང་པོའི་སྐ༷ད་ཅི༷ག་མ༷་ཕྱིན༷་ཆ༷ད་འདས༷་པ་དང་ཡང་ལྡན༷་ལ། མ༷་འོངས༷་པ་དང་ལྡན་པ་མེ༷ད་དེ་རིག་བྱེད་སེམས་ཀྱི་རྗེས་འབྲང་མིན་པས་དང་། བེམ་པོ་ཡིན་པས་དེ་ལྟ་བུའི་ནུས་པ་མེད་དོ། །སྒྲིབ༷་ལ་ལུང་མ་བསྟན་པ༷་ཡི་རིག་བྱེད་དང༷་ནི༷། མ༷་སྒྲིབ༷་ལུང་མ་བསྟན་པ༷་ཡི་རིག་བྱེད་དག་ལ་མ་འོངས་མི་ལྡན་པར་མ་ཟད་འདས༷་པ༷་དག༷་དང༷་ལྡན༷་པ༷འང༷་མེ༷ད་དེ། ལུང་མ་བསྟན་པའི་ཆོས་རྣམས་སྟོབས་ཆུང་ལ་དེ་དང་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་ཐོབ་པའང་སྟོབས་ཆུང་བས། ཆོས་དེ་འགགས་ནས་དེའི་ཐོབ་པ་སྔ་ཕྱིར་
3-114b
འདྲེན་མི་ནུས་པས་སོ། །ཐོབ་པ་ཐམས་ཅད་སེམས་སྟོབས་ཆེ་ཆུང་གིས་འབྱེད་པས། སྔ་མའི་ཤུགས་ཀྱིས་ཕྱི་མ་འཕེན་ནུས་ཞིག་ལ་འདས་འོངས་ཐོབ་པར་འཁྲུལ་པའོ། །དེ་ཡང་དེ་ལས་བྱུང་ཙམ་མིན་གྱི་རྒྱུ་ནུས་པ་ཐོགས་མེད་དུ་ངེས་པ་འདྲ་ཞིག་ལའོ། །གཉིས་པ་ལ་གཉིས། སྡོམ་མིན་གྱི་རྣམ་གྲངས་དང་། རིག་རིག་མིན་དང་ལྡན་ཚུལ་གྱི་མུའོ། །དང་པོ། ལུས་ངག་མི་སྡོམ་པས་སྡོམ༷་པ༷་མིན༷་པ་དང༷་། དམ་པས་སྨད་ཅིང་འབྲས་བུ་ཡིད་མི་འོང་སྐྱེད་པས་ཉེས༷་སྤྱོ༷ད་དང༷་། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཡིན་པས་འཆལ༷་བའི༷་ཚུལ༷་ཁྲི༷མས་དང་། ལུས་ངག་གི་ལས་ཡིན་པས་ལ༷ས་དང་། དངོས་ཀྱིས་བསྡུས་པས་ལ༷ས་དེའི༷་ལམ༷་ཞེས་བྱ་བ་རྣམ

【现代汉语翻译】
གྱི། (gyis) 如果不从平等舍中生起，那么这些现在是跟随平等舍的心识。过去和未来的获得，是在没有平等安住之时，以及在没有舍弃之前具有的，这是宗义。第四个方面，有共同的具有方式，以及个别非律仪非非律仪的具有方式两种。第一，安住在律仪的誓言上。如果存在非作意，那么在第一刹那，现在或中间具有，在没有舍弃之前，过去和现在两种都具有。第二，安住在非律仪上，中间的善非作意，以及安住在律仪上，中间的非善作意，具有非作意吗？如果存在，那么就像非律仪的屠夫等，也具有极度愤怒的力量，因此顶礼等，以及具有别解脱戒者，也具有烦恼的强大力量，因此杀害生命、偷盗等，在那时也具有善与非善的非作意。第二，作意具有的方式，身体和语言的作意具有的方式，有真实和引申义两种。第一，身体和语言的作意，在律仪、非律仪、中间安住的一切，真实地作意，现在具有，在没有舍弃那个作意之前，从第一刹那开始，过去也具有，没有未来，因为不是作意跟随心识，并且因为是物质，所以没有那样的能力。无记的作意，对于非无记的作意，不仅没有未来，过去也不具有，因为无记的法力量弱小，并且与其俱生的获得也力量弱小，所以法灭尽后，它的获得无法前后牵引。一切获得都由心识的力量大小来区分，错误地认为以先前的力量能够牵引后来的，就是获得过去和未来。那也不是仅仅从那产生，而是像原因的力量无碍地确定一样。第二，有两种，非律仪的分类，以及作意和非作意具有方式的界限。第一，身体和语言不守护，因此不是律仪，被圣者呵责并且产生不悦意的果报，因此是恶行，与戒律相违背，因此是破戒，是身体和语言的业，因此是业，被事物所包含，因此称为业道。
If it does not arise from equanimity, then these are now following the mind of equanimity. The attainment of the past and future is when there is no equanimity, and until there is no abandonment, this is the tenet. Fourthly, there are two ways of having: the general way of having and the specific way of having non-vows and non-non-vows. First, abiding in the vows of the discipline. If there is non-intentional action, then in the first moment, either the present or the intermediate has it, and until it is not abandoned, the past and present both have it. Second, abiding in non-discipline, the intermediate virtuous non-intentional action, and abiding in discipline, the intermediate non-virtuous non-intentional action, do they have non-intentional action? If they do, then just as the non-disciplined butchers, etc., also have the power of extreme anger, so they prostrate themselves, etc., and those with vows also have the strong power of afflictions, so they kill living beings, steal, etc., and at that time they also have non-intentional action of virtue and non-virtue. Second, the way of having intentional action, the way of having intentional action of body and speech, there are two kinds: actual and implied meaning. First, the intentional action of body and speech, in all those abiding in vows, non-vows, and in between, the actual intentional action has the present, and before that action is abandoned, from the first moment onwards, it also has the past, and it does not have the future, because it is not the intentional action that follows the mind, and because it is matter, it does not have such power. The intentional action that is obscured and unspecified, for the intentional actions that are not obscured and unspecified, not only does it not have the future, but it also does not have the past, because the phenomena that are unspecified are weak, and the attainment that is born with it is also weak, so when the phenomenon ceases, its attainment cannot draw it back and forth. All attainments are distinguished by the strength of the mind, and it is a mistake to think that the previous force can draw the later, and that is how the past and future are attained. It is not just that it arises from that, but it is like the power of the cause is certainly unimpeded. Second, there are two kinds: the categories of non-vows, and the boundary of how intentional and non-intentional actions are had. First, the body and speech do not guard, so it is not a vow, it is condemned by the noble ones and produces undesirable results, so it is misconduct, it is contrary to morality, so it is immoral, it is the action of body and speech, so it is action, it is included in things, so it is called the path of action.

【English Translation】
གྱི། (gyis) If it does not arise from equanimity, then these are now following the mind of equanimity. The attainment of the past and future is when there is no equanimity, and until there is no abandonment, this is the tenet. Fourthly, there are two ways of having: the general way of having and the specific way of having non-vows and non-non-vows. First, abiding in the vows of the discipline. If there is non-intentional action, then in the first moment, either the present or the intermediate has it, and until it is not abandoned, the past and present both have it. Second, abiding in non-discipline, the intermediate virtuous non-intentional action, and abiding in discipline, the intermediate non-virtuous non-intentional action, do they have non-intentional action? If they do, then just as the non-disciplined butchers, etc., also have the power of extreme anger, so they prostrate themselves, etc., and those with vows also have the strong power of afflictions, so they kill living beings, steal, etc., and at that time they also have non-intentional action of virtue and non-virtue. Second, the way of having intentional action, the way of having intentional action of body and speech, there are two kinds: actual and implied meaning. First, the intentional action of body and speech, in all those abiding in vows, non-vows, and in between, the actual intentional action has the present, and before that action is abandoned, from the first moment onwards, it also has the past, and it does not have the future, because it is not the intentional action that follows the mind, and because it is matter, it does not have such power. The intentional action that is obscured and unspecified, for the intentional actions that are not obscured and unspecified, not only does it not have the future, but it also does not have the past, because the phenomena that are unspecified are weak, and the attainment that is born with it is also weak, so when the phenomenon ceases, its attainment cannot draw it back and forth. All attainments are distinguished by the strength of the mind, and it is a mistake to think that the previous force can draw the later, and that is how the past and future are attained. It is not just that it arises from that, but it is like the power of the cause is certainly unimpeded. Second, there are two kinds: the categories of non-vows, and the boundary of how intentional and non-intentional actions are had. First, the body and speech do not guard, so it is not a vow, it is condemned by the noble ones and produces undesirable results, so it is misconduct, it is contrary to morality, so it is immoral, it is the action of body and speech, so it is action, it is included in things, so it is called the path of action.

--------------------------------------------------------------------------------

ས་ནི་རྣམ་གྲངས་སོ། །གཉིས་པ། འདིར་རིག་བྱེད་དང་རིག་བྱེད་མིན་པ་ལྡན་མི་ལྡན་ལ་མུ་བཞི་སྟེ། རིག་བྱེད་དང་ལྡན་ལ་རིག་མིན་མི་ལྡན་པ་ནི། སྡོམ་སྡོམ་མིན་གཉིས་ཀ་མིན་པའི་བར༷་མ༷་དོར༷་གན༷ས་པ་ཞིག་གིས་སེམ༷ས་ཞན༷་པ༷་སྟེ། ཀུན་སློང་དྲག་པོ་མིན་པའི་སེམས་ཀྱིས་དགེ་མི་དགེ་གང་རུང་བྱེ༷ད་ན༷་སེམས་ཞན་པས་རིག་མིན་སློང་མི་ནུས་པས་རྣམ༷་རིག༷་བྱེད་ཁོ་ན་ཉི༷ད་དང༷་ལྡན༷་ལ་ཞེས་པ་དགེ་མི་དགེའི་སེམས་ཞན་པས་ཀྱང་རིག་བྱེད་མིན་པ་སྐྱེད་མི་ནུས་ན་ལུང་མ་བསྟན་གྱིས་བྱེད་ན་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས། སེམས་ཞན་པ་ཞེས་པས་སེམས་དྲག་པོས་བྱེད་ན་རིག་རིག་མིན་དང་ལྡན་ནོ། །ཞེས་སོ། །འདི་སྤྱིར་བཏང་སྟེ་དམིགས་བསལ་ནི། རྫས་བྱུང་དངོས་པོ་བདུན་དང་།
3-115a
སྲོག་གཅོད་སོགས་ལས་ལམ་རྣམས་སེམས་ཞན་པ་དང་ལུང་མ་བསྟན་གྱིས་བྱེད་ཀྱང་རིག་མིན་དང་ལྡན་ནོ། །ཚེ་འདིའི་རྣམ༷་པར་རིག༷་བྱེད་བཏང༷་བ་དང༷་། ཕྱི་མའི་རྣམ་རིག་མ༷་སྐྱེས༷་པའི༷་འཕ༷གས་པའི༷་གང༷་ཟག༷་ནི་ཟག་མེད་ཀྱི་རྣམ༷་རིག༷་མིན༷་པ་ཁོ་ན་དང་ལྡན་ནོ། །དེ་ལ་རིག་བྱེད་ནི་འགགས་ཤིང་མ་སྐྱེས་པས་མེད་ལ། ཟག་མེད་ཀྱི་སྡོམ་པའི་ཐོབ་པ་ངེས་པར་ལྡན་པས་སོ། །འདིར་སོ་སྐྱེ་དཔེ་མ་བརྗོད་པ་དེ་བསམ་གཏན་ཐོབ་པ་ཚེ་རྗེས་ནས་རིག་བྱེད་མ་སྐྱེས་པ་ལ་དེ་ཡོད་ཀྱང་། སྤྱིར་བྱིས་པ་ལ་མ་ངེས་འཕགས་པ་ལ་ངེས་པས་སོ། །འཕགས་པ་བཞིན་ཅིག་ཤོས་ཀྱང་དེ་དང་འདྲ་བ་ཡོད་ཅེས་ཀྱང་ཟེར། འཕགས་ལ་དཔེ་བརྗོད་པས་ས་འཕོས་པའི་དབང་དུ་སྟེ། མ་འཕོས་པ་སོ་སྐྱེས་བསམ་གཏན་ཐོབ་པ་འཕོ་བ་ལའང་དེ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་ལྡན་སྡོམ་སྡོམ་མིན་གཉིས་རིག་བྱེད་དང་བཅས་པའོ། །གཉིས་མིན་གཟུགས་མེད་ཀྱི་སོ་སྐྱེ་དང་། སོ་སྐྱེ་འདོད་ཆགས་མ་བྲལ་བ་ཤི་ནས་རིག་བྱེད་མ་བྱུང་བའོ། །དེ་བཞིན་སྡོམ་དང་ལྡན་ལ་བར་མ་དང་མི་ལྡན་པ་སོགས་ལའང་མུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །
所得
གཉིས་པ་འཐོབ་ཚུལ་ལ། སྡོམ། སྡོམ་མིན། བར་མ་འཐོབ་ཚུལ་གསུམ།
得戒律分法
དང་པོ་ལ། རྒྱུ་གང་ལས་ཐོབ་པ་དང་། གཞི་གང་ལས་ཐོབ་པ་གཉིས།
何因所得
དང་པོ།བསམ་གཏན། ཟག་མེད། སོར་ཐར་ཐོབ་རྒྱུ་གསུམ་ལས།
得禅定戒因
དང་པོ། བས༷མ་གཏན༷་ལ༷ས་སྐྱེས༷་པའི་སྡོམ་པ་ནི་ཟག་བཅས་བས༷མ་གཏན༷་གྱི༷་དངོས་གཞི་ཉེར་བསྡོགས་གང་རུང་གི་ས༷་པའི་སེམས་ཉི༷ད་ཀྱིས་འཐོབ༷་སྟེ། དེ་དག་དང་དུས་མཉམ་དུ་འབྱུང་བས་སོ། །
得无漏戒因
གཉིས་
3-115b
པ། ཟག༷་མེ༷ད་སྡོམ་པ་ནི༷་འཕ༷གས་པ་ཟག་མེད་ཀྱི་བསམ་གཏན་ས་དྲུག་གི་སེམས་ཐོབ་པ་དེས༷་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ། །
得别解脱戒因
གསུམ་པ་ལ། སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་གཉིས།
总义
དང་པོ་ལ་དངོས་དང་། འཕྲོས་དོན་གཉིས་ཀྱི། དང་པོ། སོ༷་སོ༷ར་ཐར༷་ཞེས༷་པ༷་ཡི་སྡོམ་པ་ནི་གཞན༷་མཁན་སློབ་ཀྱིས༷་གསོལ་བ་དང་བརྗོད་པ་སོགས་ཀྱི་རྣམ༷་

【现代汉语翻译】
地界是有差别的。第二，这里有关于有明与非明（梵文：vidyā-avidyā）是否具有的四句：具有明而非不具有非明，是指安住在既非律仪也非非律仪的中间状态的人，以微弱的心（梵文：citta）行事，如果以不强烈的意乐（梵文：āśaya）造作善或不善，因为心力微弱而无法生起非明，因此称为唯有明。具有明是指即使以微弱的善或不善之心也无法生起非明，那么以无记心（梵文：avyākṛta）行事，更不用说了。所谓心力微弱，是指如果以强烈的心行事，则具有明与非明。这是总的来说，特殊情况是：七种生色（梵文：rūpa），以及杀生等业道，即使以微弱的心或无记心行事，也具有非明。断除了此生的明，而未来世的明尚未生起的圣者（梵文：ārya），唯有无漏的非明。因为明已经止息且尚未生起，所以必定具有无漏律仪的获得。这里没有举凡夫（梵文：pṛthagjana）的例子，是因为获得禅定（梵文：dhyāna）者在死后没有生起明，虽然有这种情况，但对于凡夫来说是不确定的，对于圣者来说是确定的。有人说，像圣者一样，也有其他情况与之类似。以圣者为例，是就地转移的情况而言，对于未转移的凡夫获得禅定者，转移也是如此。具有二者是指具有律仪和非律仪，以及明。不具有二者是指无色界的凡夫，以及尚未离欲的凡夫死后没有生起明。同样，对于具有律仪而不具有中间状态等情况，也应了解其四句。
所得
第二，获得的方式：律仪、非律仪、中间状态三种获得的方式。
得戒律分法
第一，从何因获得，以及从何处获得两种。
何因所得
第一，从禅定、无漏、别解脱三种获得的原因。
得禅定戒因
第一，从禅定所生的律仪，是以有漏禅定的正行或近分定（梵文：upacāra-samādhi）的自性心（梵文：citta-svabhāva）所获得，因为它们是同时产生的。
得无漏戒因
第二，无漏律仪是圣者获得无漏禅定六地之心所获得的。
得别解脱戒因
第三，分为总义和别义两种。
总义
第一，分为正义和旁义两种。第一，所谓‘别解脱’的律仪，是通过其他堪能的阿阇梨（梵文：ācārya）的祈请和陈述等方式获得的。

【English Translation】
The realm of existence is differentiated. Secondly, here are the four possibilities regarding whether clarity (vidyā) and non-clarity (avidyā) are present or absent: Having clarity but not having non-clarity refers to someone who dwells in an intermediate state that is neither disciplined nor undisciplined, acting with a weak mind (citta). If one performs virtuous or non-virtuous actions with a non-intense intention (āśaya), because the mind is weak, non-clarity cannot arise, hence it is called having only clarity. Having clarity means that even with a weak virtuous or non-virtuous mind, non-clarity cannot arise; then, if one acts with an indeterminate mind (avyākṛta), what need is there to mention it? The term 'weak mind' implies that if one acts with a strong mind, one possesses both clarity and non-clarity. This is generally speaking; the special cases are: the seven types of produced matter (rūpa), and actions such as killing, even if performed with a weak mind or an indeterminate mind, possess non-clarity. An ārya who has abandoned clarity in this life and in whom clarity has not yet arisen in the next life possesses only undefiled non-clarity. Because clarity has ceased and has not yet arisen, they necessarily possess the attainment of undefiled discipline. The reason why an example of an ordinary being (pṛthagjana) is not given here is that although there are cases where those who have attained meditative concentration (dhyāna) do not generate clarity after death, this is uncertain for ordinary beings but certain for āryas. Some say that, like āryas, there are other similar cases. The example of an ārya is given in terms of a change of state; for an ordinary being who has attained meditative concentration and has not changed state, the change is also the same. Having both refers to having both discipline and non-discipline, as well as clarity. Not having both refers to an ordinary being in the formless realm and an ordinary being who has not abandoned desire and does not generate clarity after death. Similarly, one should understand the four possibilities for those who have discipline but do not have an intermediate state, and so on.
Attainment
Secondly, the ways of attainment: the three ways of attaining discipline, non-discipline, and the intermediate state.
Distinguishing the Ways of Obtaining Discipline
First, the two ways of obtaining: from what cause and from what basis.
What are the Causes of Attainment?
First, the three causes of obtaining: from meditative concentration, from the undefiled, and from individual liberation.
The Cause of Obtaining Discipline from Meditative Concentration
First, discipline born from meditative concentration is obtained by the mind-nature (citta-svabhāva) of either the actual practice or the proximate concentration (upacāra-samādhi) of defiled meditative concentration, because they arise simultaneously.
The Cause of Obtaining Undefiled Discipline
Secondly, undefiled discipline is obtained by an ārya who has attained the mind of the six levels of undefiled meditative concentration.
The Cause of Obtaining Individual Liberation Discipline
Third, divided into general and specific meanings.
General Meaning
First, divided into direct and indirect meanings. First, the discipline called 'individual liberation' is obtained through the request and declaration, etc., of another capable ācārya.

--------------------------------------------------------------------------------

པ་རིག༷་བྱེ༷ད་པ་དང་། སོ༷གས་ཀྱིས༷་རང་གི་སེམས་དང་། ལུས་ངག་གི་རིག་བྱེད་ཀྱིས་ཀྱང་ཐོབ་བོ། །དེ་ཡང་དགེ་སློང་ཕ་མ་དགེ་སློབ་མའི་སྡོམ་པ་རྣམས་ནི་དགེ་འདུན་ལས་ཐོབ་ལ། དགེ་བསྙེན་ཕ་མ། དགེ་ཚུལ་ཕ་མ། བསྙེན་གནས་རྣམས་ནི་གང་ཟག་ལས་སོ། །ཁ་ཅིག་བསྙེན་པར་རྫོགས་པའི་ཚུལ་བཅུ་བཟུང་ཕྱིར་སོགས་སྒྲ་གསུངས་པར་འདོད་དེ། བདེན་མཐོང་ཚུར་ཤོག་སོགས་སོ། །བདུན་ནི་ཇི༷་སྲི༷ད་འཚོ༷་བ་སྲོག་གི་མཐའ་དང༷་། བསྙེན་གནས་ནི་ཉིན༷་ཞག༷་གི་མཐའ་སྟེ་ཉིན་ཞག་གཅིག་ཏུ༷་སྡོམ༷་པ༷་ཡང༷་དག༷་པར་བླང༷་བར༷་བྱ༷འོ། །གལ་ཏེ་འཚོ་བའི་འོག་ཏུ་བླང་པོ་ཡོད་ཀྱང་ལུས་སྐལ་བ་མི་འདྲ་བ་དང་། དེས་ཀྱང་ཚེ་ཕྱི་མ་དེར་སྦྱོར་བ་མ་བྱས་པའི་ཕྱིར་དང་། མི་དྲན་པས་སྡོམ་པ་མི་སྐྱེ་ན། ཉིན་ཞག་གི་འོག་ཏུ་བསྙེན་གནས་སྡོམ་པ་མི་སྐྱེ་བ་ལ་རྒྱུ་མཚན་ཅི་ཡོད་ཅེ་ན། མདོ་ལས། ཞག་གཅིག་ཏུ་གསུངས་ཕྱིར་མེད་པར་ཤེས་ཟེར། དེ་མེད་པས་མི་སྐྱེའམ་གདུལ་བྱས་སྲུང་མི་ནུས་པར་གཟིགས་ནས་ཡིན་ཟེར་ན། འདུན་བཟང་ནི་དེ་ལྟ་བུའི་རྒྱུ་མཚན་བརྟགས་མི་ནུས་ཏེ། 
3-116a
འདུལ་དོན་མཐའ་དག་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡུལ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཟེར། སློབ་དཔོན་ནི་མདོ་ལས་དེ་ལྟར་གསུངས་ཀྱི་ཉིན་ཞག་གི་འོག་ཏུ་སྐྱེ་བ་ལ་རིགས་པ་དང་འགལ་བ་མེད་ཟེར་མོད།ནུས་ན་ཇི་སྲིད་འཚོ་དང་། མིན་ན་ཞག་རེ་བཞིན་བླང་བ་ལ་དྲན་པ་གསོ་བ་སོགས་དགོས་པ་དུ་མ་ཡོད་ཅིང་། གཞན་མི་དགོས་པས་སོ། །གཉིས་པ། ཉིན༷་ཞག༷་གཅིག་གི་མཐའ་པ༷་ཡི༷་སྡོམ༷་མིན༷་ནི་མེ༷ད་དེ།བདག་ཉིན་ཞག་གཅིག་ཏུ་སྡོམ་མིན་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས། སྡོམ་མིན་དེ༷་ཉིན་ཞག་གཅིག་གཅིག་ཏུ་གནས་པ། དེ༷་ལྟ༷ར་ནོ༷ད་པ་མེ༷ད་པས་སོ། །ཅེས་གྲ༷གས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་སྡོམ་མིན་ནི། ཇི་སྲིད་འཚོ་བར་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱེ་སྨྲ་ལ་གྲགས་ཀྱང་། དེ་ལྟར་ལེན་པ་མེད་པས་མེད་པར་འགྱུར་ན་ཇི་སྲིད་འཚོའི་བར་གྱི་སྡོམ་མིན་ཡང་མེད་པར་འགྱུར་ཏེ། ལས་སྨད་པ་ཡིན་པས་ལེན་པ་མེད་པས་དང་། གལ་ཏེ་ཇི་སྲིད་འཚོའི་བར་དུ་སྲོག་གཅོད་པས་འཚོ་བར་བྱའོ་སྙམ་པ་ཉིད་ལེན་པར་འདོད་ན། ཉིན་ཞག་པའང་ཡོད་པས་དང་། གྲོ་བཞིན་སྐྱེས་ཀྱི་རྟོགས་བརྗོད་ལས་ཉིན་ཞག་པའི་སྡོམ་དང་སྡོམ་མིན་གསུངས་པས་སོ། །མདོ་སྡེ་བས་མི་དགེ་བའི་སེམས་པ་ལ་སྡོམ་པ་མིན་པར་འདོད་དོ། །
各别
གཉིས་པ་བྱེ་བྲག་ལ། བསྙེན་གནས། དགེ་བསྙེན་ཐོབ་ཚུལ་གཉིས།
得斋戒因
དང་པོ་ལ། སྡོམ་པ་ལེན་ཚུལ། བསྲུང་བྱའི་ངོ་བོ། སྡོམ་པའི་རྟེན་ངོས་བཟུང་བ་གསུམ། དང་
3-116b
པོར། མ་གུས་པ་སྤང་ཕྱིར་སྟན་དམའ༷་བར༷་ཙོག་པུའམ་པུས་བཙུགས་སུ་འདུག༷་ནས་ཐལ་སྦྱར་རམ་ལག་པ་བསྣོལ་ཏེ། ངག་གིས་སློབ་དཔོན་གྱིས་སྨྲས༷་པའི་རྗེས་སུ་བཟླས༷་པ༷་ཡིས༷་ཡིན་གྱི་། སྨྲས་པའི་རྗེས་སུ་མི་ཟ

【现代汉语翻译】
通过别解脱（藏文：པ་རིག༷་བྱེ༷ད་པ་，含义：个人解脱）和等等，通过自己的心和身语的行为也能获得。其中，比丘（藏文：དགེ་སློང་，含义：僧侣）父母、比丘尼（藏文：དགེ་སློབ་མ་，含义：女僧侣）的戒律从僧团（藏文：དགེ་འདུན་，含义：僧伽）获得，而居士（藏文：དགེ་བསྙེན་，含义：优婆塞/优婆夷）、沙弥（藏文：དགེ་ཚུལ་，含义：近事男/近事女）、八关斋戒（藏文：བསྙེན་གནས་，含义：近住）则从个人获得。有些人认为，因为受持圆满戒律的十种方式，所以说了‘等等’，如‘真见，回来’等等。七者是尽寿（藏文：ཇི༷་སྲི༷ད་འཚོ༷་བ་སྲོག་གི་མཐའ་དང༷་，含义：生命终结）为期，八关斋戒是一日（藏文：ཉིན༷་ཞག༷་གི་མཐའ་སྟེ་ཉིན་ཞག་གཅིག་ཏུ༷་སྡོམ༷་པ༷་ཡང༷་དག༷་པར་བླང༷་བར༷་བྱ༷འོ，含义：一天一夜）为期，即应当受持一日一夜的戒律。如果说，即使在尽寿之下受戒，因为身体的差别，并且没有将其与来世联系起来，如果因为不忆念而不生戒律，那么为什么在一日一夜之下不生八关斋戒的戒律呢？经中说：‘因为说了一夜，所以知道没有。’如果说，因为没有它，或者看到所化众生不能守护，所以才这样说。那么善意的人不能推测这样的理由，因为调伏的意义完全是遍知者的境界。论师说，经中是这样说的，但在一日一夜之下生起并没有与理相违背。如果能，就尽寿受持，如果不能，就每天受持，需要忆念等等许多原因，因为不需要其他原因。第二，一日一夜为期之非戒（藏文：ཉིན༷་ཞག༷་གཅིག་གི་མཐའ་པ༷་ཡི༷་སྡོམ༷་མིན༷་ནི་མེ༷ད་དེ，含义：一天一夜的非戒是不存在的），因为‘愿我拥有一日一夜的非戒’，所以非戒在那一日一夜存在，那样没有过失。这样著名。因此，虽然在分别说部中说非戒是尽寿的，但如果因为没有那样受持而变得没有，那么尽寿的非戒也会变得没有，因为是下劣的行为，所以没有受持。如果认为受持的是‘尽寿以杀生为生’，那么一日一夜的也有，并且在《谷生传》中说了关于一日一夜的戒和非戒。经部认为，不善的心不是戒律。
各别
第二，关于差别：八关斋戒、居士获得的方式有两种。
得斋戒因
第一，有三种：受戒的方式、所守护的自性、戒律所依的确定。第一，为了避免不恭敬，坐在低矮的座位上，或者跪着，合掌或者交叉双手，用语言重复老师所说的话，而不是不重复。

【English Translation】
Through Prātimokṣa (Tibetan: པ་རིག༷་བྱེ༷ད་པ་, meaning: individual liberation) and so on, one can also attain it through one's own mind and the actions of body and speech. Among them, the vows of Bhikṣu (Tibetan: དགེ་སློང་, meaning: monk) parents and Bhikṣuṇī (Tibetan: དགེ་སློབ་མ་, meaning: nun) are obtained from the Saṃgha (Tibetan: དགེ་འདུན་, meaning: community), while Upāsaka/Upāsikā (Tibetan: དགེ་བསྙེན་, meaning: lay devotee), Śrāmaṇera/Śrāmaṇerikā (Tibetan: དགེ་ཚུལ་, meaning: novice monk/nun), and Aṣṭāṅga-śīla (Tibetan: བསྙེན་གནས་, meaning: eight precepts) are obtained from an individual. Some believe that 'and so on' is mentioned because of upholding the ten ways of complete vows, such as 'True seeing, come back' and so on. The seven are for the duration of life (Tibetan: ཇི༷་སྲི༷ད་འཚོ༷་བ་སྲོག་གི་མཐའ་དང༷་, meaning: until the end of life), and the Aṣṭāṅga-śīla is for one day (Tibetan: ཉིན༷་ཞག༷་གི་མཐའ་སྟེ་ཉིན་ཞག་གཅིག་ཏུ༷་སྡོམ༷་པ༷་ཡང༷་དག༷་པར་བླང༷་བར༷་བྱ༷འོ, meaning: one day and one night), that is, one should take the vows for one day and one night. If it is said that even if one takes vows under the duration of life, because of the difference in the body, and because it is not connected to the next life, if vows do not arise because of non-remembrance, then why do the vows of Aṣṭāṅga-śīla not arise under one day and one night? The Sutra says: 'Because it is said for one night, it is known that it does not exist.' If it is said that it is because it does not exist, or because it is seen that the beings to be tamed cannot protect it, then the well-intentioned cannot speculate on such reasons, because the meaning of taming is entirely the realm of the omniscient. The teacher says that the Sutra says so, but there is no contradiction in arising under one day and one night. If one can, one should uphold it for the duration of life, and if one cannot, one should uphold it every day, and there are many reasons such as the need to remember, because no other reasons are needed. Second, the non-vow for the duration of one day and one night (Tibetan: ཉིན༷་ཞག༷་གཅིག་གི་མཐའ་པ༷་ཡི༷་སྡོམ༷་མིན༷་ནི་མེ༷ད་དེ, meaning: the non-vow of one day and one night does not exist), because 'May I possess the non-vow of one day and one night,' so the non-vow exists on that one day and one night, and there is no fault in that. Thus it is famous. Therefore, although it is said in the Vaibhāṣika that the non-vow is for the duration of life, if it becomes non-existent because it is not upheld in that way, then the non-vow for the duration of life will also become non-existent, because it is an inferior action, so it is not upheld. If one thinks that what is upheld is 'living by killing for the duration of life,' then there is also one day and one night, and in the Jātaka of Grozhin Kye, it is said about the vows and non-vows of one day and one night. The Sautrāntika believes that an unwholesome mind is not a vow.
Separate
Second, regarding the distinctions: there are two ways to obtain the Aṣṭāṅga-śīla and the Upāsaka/Upāsikā.
Cause of Obtaining the Vows
First, there are three: the way to take the vows, the nature of what is to be protected, and the determination of the basis of the vows. First, in order to avoid disrespect, sitting on a low seat, either squatting or kneeling, with palms together or hands crossed, repeating the words spoken by the teacher, not not repeating.

--------------------------------------------------------------------------------

ློས་པར་སྔར་དང་ཁ་མཉམ་སྟེ་སྨྲས་པས་མིན་ཏེ། དེ་གཞན་ལས་ནོད་པར་མི་འགྱུར་བས་སོ། །ནར་མ་ལས་རྒྱན་གསར་པས་མི༷་བརྒྱན༷་པ་དང་། དུས་ནི་ད་ནས་སང་གི་ནམ༷་ནི༷་ལང༷ས་ཀྱི་བར༷་དུ༷། ཡན་ལག་མ་ཚང་ན་བར་མར་འགྱུར་བས། བསྙེན༷་གན༷ས་ཀྱི་ཡན༷་ལག༷་བརྒྱད་པོ་ཚང༷་བར༷་ནི༷་ནོད་དགོས་ཏེ། སྤོང་བ་རྣམས་ཕན་ཚུན་རག་ལས་པས་སོ། །ནང༷ས་པར༷་ཉི་མ་མ་ཤར་ཞིང་ཟས་མ་ཟོས་གོང་དུ་ངོ་ཚ་ཁྲེལ་ཡོད་པས་ཡུལ་གཞན༷་ལ༷ས་བསྙེན་གནས་ཀྱི་སྡོམ་པ་ནོད༷་པར༷་བྱའོ༷། །གཞན་དེ་ཡང་འདུལ་བར་དགེ་སློང་ལས་ལེན་པར་བཤད་ལ། གནས་འཇོག་གི་མདོ་ལས། དགེ་སྦྱོང་ངམ། བྲམ་ཟེ་གཞན་གང་ཡང་རུང་བ་ཞེས་ཆོ་ག་ཤེས་པ་ཙམ་གྱིས་ཆོག་པར་བཤད་ལ། རྣམ་པར་གཏན་ལ་དབབ་པར་བསྡུ་བ་ལས། ཡུལ་མེད་ན་རང་གིས་ལེན་པའང་བཤད་ཅིང་ཚེ་གང་གི་བསྙེན་གནས་གནས་གཅིག་ཏུ་ལེན་པའང་བཤད་དོ། །གཉིས་པ་ཡན་ལག་གསུམ་སོ་སོར་བཤད་པ་དང་། ཡན་ལག་ཕྱི་མ་གཉིས་ཀྱི་དགོས་པ་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་གཉིས། དང་པོ། ཅིའི་ཕྱིར་ཡན་ལག་བརྒྱད་དུ་བཤད་ཅེ་ན། རང་བཞིན་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་སྤང་བའི་ཕྱིར་ཚུལ༷་ཁྲིམས༷་ཡན༷་ལག༷་དང་། ཆང་འཐུང་ན་ཚུལ་ལྡན་ཡང་
3-117a
བག་མེད་པས་བག༷་ཡོ༷ད་པའི༷་ཡན༷་ལག༷་ཆང་སྤང་བ་དང་། སྐྱོ་བ་དང་རྗེས་མཐུན་བརྟུལ༷་ཞུགས༷་ཡན༷་ལག༷་སྟེ༷། བཞི༷་དང་། གཅི༷ག་དང་། དེ༷་བཞིན༷་གསུམ༷་པོ་གསུམ་དང་རིམ༷་བཞིན༷་སྦྱར་རོ། །གཉིས་པ། གལ་ཏེ་སྲོག་གཅོད་སྤོང་བ་སོགས་བཞི་བླངས་པས་ཚུལ་ཁྲིམས་རྫོགས་ན་ཆང་སོགས་སྤང་བས་ཅི་བྱ་ཟེར་ན། ཆང་འཐུང་བ་དེ༷་ཡི༷ས་དྲ༷ན་པ་ཉ༷མས་ནས་བསླབ་པ་འཆལ་བས་དང་། གླུ་གར་གྱིས་དྲེགས༷་པར༷་འགྱུར༷་ཞིང་འཆལ་ཚུལ་དང་ཉེ་བས་དང་། དུས་མིན་ཟས་ཀྱིས་སྐྱོ་བ་མི་འབྱུང་བས་སོ། །གསུམ་པ། དགེ་བསྙེན་མ་ཡིན་པ་གཞན་ལ་བསྙེན་གནས་མེད་དམ་ཞེ་ན། སྐྱབས་སུ་སོང་ནས་ལེན་ན་གཞན༷་ལ༷འང༷་བསྙེན༷་གན༷ས་ཡོ༷ད་མོ༷ད་ཀྱི༷་མཆོག་གསུམ་ལ་སྐྱབས༷་སུ༷་མ༷་སོ༷ང་བ༷་ལ༷་མེ༷ད་དོ། །
得居士戒因
གཉིས་པ་དགེ་བསྙེན་ལ་ལེན་ཚུལ་དང་། བསླབ་བྱ་བྱེ་བྲག་པའི་དགོས་པ་གཉིས། དང་པོ་ལ་སྡོམ་པ་ལེན་ཚུལ་བྱེ་སྨྲའི་ལུགས་དང་།སྡོམ་པའི་རྟེན་སྐྱབས་འགྲོ་བཤད་པ་གཉིས། དང་པོ་ལ་དངོས་དང་། དོགས་སྤང་། དབྱེ་བ་གསུམ། དང་པོ། སྐྱབས་སུ་སོང་ནས་བདག་དགེ་བསྙེན་དུ་བཟུང་དུ་གསོལ་ཞེས་ཚིག་སྨྲ་ན་དེས་དགེ་བསྙེན་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་མིང་ཆེན་གྱི་མདོ་ལས་གསུངས་པ་ལ། ཉི་འོག་པས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ཁོ་ནས་དགེ་བསྙེན་དུ་འགྱུར་ཟེར། ཁ་ཆེ་བས་དེ་ཙམ་གྱིས་མི་འགྱུར་ཏེ། དགེ་བསྙེན་དུ་ཁས་ལེན་དགོས་ཟེར། མདོ་དེ་ལས་ཀྱང་བདག་དགེ་བསྙེན་དུ་བཟུང་དུ་གསོལ་ཞེས་
3-117b
དགེ༷་བསྙེན༷་ཉི༷ད་དུ༷་ཁས༷་བླང༷ས་པས༷་སྡོམ་པ་སྐྱེ་བ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ། འོ་ན་སློབ་དཔོན་དགོངས་སུ་ག

【现代汉语翻译】
如果以与之前相同的意乐说，那是不行的，因为那不是从他人处领受的。不能用新的装饰品来装饰已经装饰好的东西，时间是从现在到明天的黎明之间。如果肢体不完整，就会变成中等，所以必须完整地领受近住的八支，因为舍弃是相互依赖的。在黎明之前，太阳未升起，未进食之前，因为有羞耻心和惭愧心，所以要从其他地方领受近住的戒律。此外，在《律藏》中说要从比丘处领受，在《安住经》中说，无论是沙门还是婆罗门，只要懂得仪轨就可以。在《辨了不了义论》中说，如果没有地方，也可以自己领受，并且可以一次性领受终身的近住。第二部分是分别解释三个肢体，以及分别解释后面两个肢体的必要性。第一，为什么要说八个肢体呢？为了舍弃自性罪，所以是戒律支；如果饮酒，即使有戒律也会放逸，所以是具有谨慎的支，即舍弃饮酒；以及厌倦和随顺的苦行支。四和一以及同样的三，这三个依次对应。第二，如果受持了不杀生等四条戒律就圆满了戒律，那么舍弃饮酒等有什么用呢？因为饮酒会使人失去正念而破戒，歌舞会使人傲慢并接近放荡，非时食会使人不会感到厌倦。第三，不是居士的人就不能受持近住吗？如果皈依后受持，其他人也可以受持近住，但没有皈依三宝的人则不能。
获得居士戒的原因
第二部分是居士受戒的方式，以及分别说明学处的必要性。第一部分包括受戒的方式，按照有部宗的观点，以及说明戒律的所依——皈依。第一部分包括正行、遣除疑惑和分类三个方面。第一，皈依后说‘请您摄受我为居士’，这样就成为居士，这是《大名经》中所说的。但日种派认为仅仅皈依就可以成为居士。迦湿弥罗派认为仅仅这样是不行的，必须承诺成为居士。这部经中也说‘请您摄受我为居士’，
因为承诺成为居士，所以才会生起戒律。第二，那么是否需要导师同意呢？

【English Translation】
If one speaks with the same intention as before, it is not valid, because it is not received from another. One cannot adorn something already adorned with new ornaments, and the time is between now and the dawn of tomorrow. If a limb is incomplete, it becomes mediocre, so one must fully receive the eight limbs of the Upavāsa (close dwelling), because abandonment is interdependent. Before dawn, before the sun rises, and before eating, because of shame and embarrassment, one should receive the vows of Upavāsa from another place. Moreover, in the Vinaya (discipline), it is said to receive it from a Bhikṣu (monk), and in the Sthāpanā Sūtra (establishment sutra), it says that any Śramaṇa (ascetic) or Brāhmaṇa (brahmin) is sufficient as long as they know the ritual. In the Rnam par gtan la dbab par bsdud pa (Establishing the Definitive), it is said that if there is no place, one can receive it oneself, and one can receive a lifetime of Upavāsa in one place. The second part is to explain the three limbs separately, and to explain the necessity of the latter two limbs separately. First, why are eight limbs mentioned? To abandon the naturally blameworthy, hence the Śīla yaṅ lag (戒律支, moral discipline limb); if one drinks alcohol, even if one has discipline, one will be careless, hence the Bag yod pa'i yaṅ lag (谨慎的支, limb of carefulness), which is abandoning alcohol; and the Brțul zhugs yaṅ lag (苦行支, ascetic practice limb) of weariness and conformity. Four, one, and the same three, these three are applied in order. Second, if taking the four precepts of abandoning killing, etc., completes the discipline, then what is the use of abandoning alcohol, etc.? Because drinking alcohol causes one to lose mindfulness and break the precepts, singing and dancing make one arrogant and close to licentiousness, and eating at the wrong time prevents one from feeling weary. Third, can't others who are not Upāsakas (lay practitioners) observe Upavāsa? If one takes refuge and then observes, others can also observe Upavāsa, but those who have not taken refuge in the Three Jewels cannot.
The Reasons for Obtaining the Upāsaka Vows
The second part is the way to take the Upāsaka vows, and the necessity of explaining the specific precepts. The first part includes the way to take the vows, according to the Vaibhāṣika school, and explaining the refuge, which is the basis of the vows. The first part includes three aspects: the actual practice, dispelling doubts, and classification. First, after taking refuge, saying 'Please accept me as an Upāsaka', one becomes an Upāsaka, as stated in the Mahānāma Sūtra. But the Nyiiogpa school says that merely taking refuge is enough to become an Upāsaka. The Kashmiri school says that it is not enough to just do that, one must promise to become an Upāsaka. This sutra also says 'Please accept me as an Upāsaka',
because one promises to become an Upāsaka, the vows arise. Second, is it necessary for the teacher to agree?

--------------------------------------------------------------------------------

སོལ། ཇི་ལྟར་འཕགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་དེ་དག་གིས་ཇི་སྲིད་འཚོའི་བར་དུ་སྲོག་གཅོད་པ་སྤངས་ཏེ་སྲོག་གཅོད་པ་ལས་སླར་ལྡོག་པ་དེ་བཞིན། བདག་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བས་ཀྱང་དུས་འདི་ནས་འཟུང་སྟེ་ཇི་སྲིད་འཚོའི་བར་དུ་སྲོག་གཅོད་པ་སྤངས་ཏེ་སྲོག་གཅོད་པ་ལས་སླར་ལྡོག་པར་བགྱིའོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་བསླབ་པའི་གནས་ཁས་བླང་བ་དོན་མེད་དམ་ཟེར་ན། སྡོམ་པ་ནི་དགེ་བསྙེན་དུ་བཟུང་དུ་གསོལ་ཞེས་པས་ཐོབ་ཀྱང་། སྲོག་གཅོད་སོགས་སྤོང་བར་ཁས་འཆེས་སུ་གཞུགས་ཤིང་། སྡོམ༷་པ༷་བསྟན༷་པ༷་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་དགེ༷་སློང༷་གི་སྡོམ་པ་གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་ཐོབ་ཀྱང་། བསླབ་པའི་གནས་རྣམས་བརྗོད་དགོས་པ་བཞིན༷་ནོ་ཟེར། གལ༷་ཏེ༷་སྡོམ་པ་ནི་དགེ་བསྙེན་དུ་ཁས་བླང་བ་ཙམ་གྱིས་ཐོབ་སྟེ་དགེ་བསྙེན་གྱི་བསྲུང་བྱ་ཡན་ལག་ཐམ༷ས་ཅ༷ད་བསྡམས༷་དགོས་པ་ཡི༷ན་ན༷་ནི་མིང་ཆེན་གྱི་མདོ་ལས་སྲོག་གཅོད་སྤངས་པས་སྣ༷་གཅི༷ག་སྤྱོ༷ད་པ་དང་སོ༷གས་པས་དེ་དང་མ་བྱིན་ལེན་གཉིས་སྤོང་བའི་སྣ་འགའ་སྤྱོད་དང་འདོད་ལོག་དང་གསུམ་སྤོང་བ་ཕལ་ཆེར་སྤྱོད། རྩ་བཞི་ཆང་ལྔ་ཆར་སྤོང་བ་ལ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་དགེ་བསྙེན་ཞེས་པའི་དབྱེ་བ་ཇི༷་ལྟ༷་བུ༷་གསུང་ཞེ་ན། བྱེ་སྨྲས་དང་པོ་ཁས་བླངས་པས་ལྔ་ཆར་ཐོབ་པ་འདྲ་ཡང་། ཕྱིས་སྲུང་དུས་རེ་རེ་གཉིས་གཉིས་ཉམས་ནས་གཞན་དེ༷་སྲུང༷་བ༷་ལ༷་དགོངས་ནས་གསུང༷ས་ཞེས༷་གྲགས༷་ཀྱང་དེ་ལྟ་བུ་ལ་ཞུ་བ་དང་དྲི་བའང་
3-118a
མི་རིགས་པས་མདོའི་དགོངས་པ་དང་པོ་ནས་སྣ་གཅིག་སོགས་བླང་ནས་སྲུང་བར་ཤེས་སོ། །གཞན་ཡང་ལུང་རྣམ་འབྱེད་ལས། མི་ཚངས་སྤྱོད་སྤོང་བའི་དགེ་བསྙེན་ཀྱང་གསུངས་ལ། གོ་མི་དང་། སྐྱབས་གསུམ་འཛིན་པ་དང་། ཉིན་མོ་དང་། མཚན་མོ་ཙམ་གྱི་དགེ་བསྙེན་ཡང་ཨ་བྷ་ཡའི་གཞུང་ལས་བཤད་དོ། །གསུམ་པ་དགེ་སློང་སོགས་ཀྱི་སྡོམ་པ་ཆུང༷་ངུ༷་ལ༷་སོ༷གས་པས་འབྲིང་དང་ཆེན་པོ་ནི་ཡང་དག་པར་ལེན་པའི་ཀུན་སློང་གི་ཡི༷ད་ཆེ་ཆུང་ཇི༷་ལྟ་བུ་བཞིན༷་དུའོ། །དེས་ན་དགྲ་བཅོམ་ལས་སོ་སྐྱེའི་སྡོམ་པ་ཆེ་བའང་སྲིད་དོ། །གཉིས་པ་སྡོམ་རྟེན་སྐྱབས་འགྲོ་ནི། གལ་ཏེ་སྡོམ་པ་ཐམས་ཅད་སྐྱབས་འགྲོ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཅན་ཡིན་ན། གང༷་ཞིག༷་དཀོན་མཆོག་གསུམ༷་ལ༷་སྐྱབས༷་སུ༷་འགྲོ༷་བ་དེ༷། ཅི་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་ཞེ་ན། སངས༷་རྒྱས༷་དང་དགེ༷་འདུན༷་དུ་བྱེ༷ད་པའི༷་ཆོས༷་མི༷་སློབ༷་པའི༷་ལམ་དང༷་། སློབ་མི་སློབ་གཉི༷ས་ཀའི༷་ལམ་དང༷་། ཆོས་སུ་བྱེད་ཆོས་མྱ༷་ངན༷་ལས་འདས༷་པ་བརྟགས་འགོག་ལ༷་སྐྱབས༷་སུ༷་འགྲོ༷་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་མི་སློབ་ལམ་སངས་རྒྱས་ཆོས་སྐུ་ཡིན་པས་དང་། སློབ་མི་སློབ་ཀྱི་དགེ་འདུན་གང་ཟག་ཡ་བརྒྱད་དུ་འབྱེད་པ་དང་། མྱང་འདས་འགོག་པའི་ཆོས་ཡིན་པའི་ཕྱིར། འདི་རང་ལུགས་ཀྱི་མཆོག་གསུམ་མཐར་

【现代汉语翻译】
问：如果像诸位阿罗汉一样，终身断绝杀生，远离杀戮。我也以某某为名，从现在开始，直至生命终结，断绝杀生，远离杀戮。那么，发誓遵守这些戒律有意义吗？
答：即使通过‘请受居士戒’的仪式可以获得戒律，但承诺不杀生等行为仍然需要进行，这是一种戒律的展示。例如，比丘戒是通过祈请和四次羯磨获得，但仍然需要宣说所学戒条。如果仅仅通过发愿成为居士就能获得戒律，并且必须遵守居士的所有戒律，那么在《名大经》中，为何要区分完全居士，即断除杀生等一种行为，或断除杀生和不与取两种行为，或断除邪淫等三种行为，或断除根本四戒和饮酒五戒的情况呢？
有部宗解释说，最初发愿时似乎获得了所有五戒，但后来在守护时，可能会失去一两条戒律，因此才这样说。但这种说法不合理，因为提问和回答都不恰当。因此，应该理解为从一开始就选择并守护一种或多种戒律。《律分别》中也提到了断除非梵行（不净行）的居士。阿跋耶的论著中也提到了仅受持一日或一夜的居士戒。
第三，关于比丘等戒律的小、中、大之分，这取决于接受戒律时的发心大小。因此，阿罗汉的戒律可能不如凡夫的戒律大。
第二，关于戒律的基础是皈依：如果所有戒律都以皈依为前提，那么，皈依三宝者，究竟皈依何处？皈依佛，皈依法（即不学道和有学无学道），皈依僧，皈依作为法的涅槃和止灭。
其中，不学道是佛的法身，有学无学僧被划分为八辈圣贤，涅槃和止灭是法。因此，这些是自宗的究竟三宝。

【English Translation】
Q: If, like the noble Arhats, one abstains from killing for as long as life lasts, turning away from killing. And I, by the name of so-and-so, from this moment on, until the end of my life, abstain from killing, turning away from killing. Is it meaningful to vow to uphold these precepts?
A: Even though the vows can be obtained through the ceremony of 'requesting to take the Upasaka vows,' the act of promising to abstain from killing, etc., still needs to be performed, as it is a demonstration of the precepts. For example, the Bhikshu vows are obtained through the request and four karmas, but it is still necessary to recite the precepts to be learned. If one can obtain the vows merely by vowing to become an Upasaka, and all the precepts of an Upasaka must be observed, then in the 'Great Name Sutra,' why is there a distinction between a complete Upasaka, i.e., abstaining from one act such as killing, or abstaining from two acts such as killing and not taking what is not given, or abstaining from three acts such as sexual misconduct, or abstaining from the four root precepts and the five precepts of drinking alcohol?
The Sarvastivadins explain that it seems that all five precepts are obtained when initially vowing, but later, while guarding them, one or two precepts may be lost, and that is why it is said that way. But this statement is unreasonable because the questions and answers are not appropriate. Therefore, it should be understood that one chooses and guards one or more precepts from the beginning. The 'Vinaya-vibhanga' also mentions the Upasaka who abstains from non-Brahmacharya (unclean conduct). The treatises of Abhaya also mention the Upasaka who only observes the vows for one day or one night.
Third, regarding the small, medium, and large divisions of the Bhikshu vows, etc., this depends on the size of the intention when receiving the vows. Therefore, the vows of an Arhat may not be as great as the vows of an ordinary person.
Second, regarding the basis of vows being refuge: If all vows are preceded by taking refuge, then, to whom do those who take refuge in the Three Jewels take refuge? They take refuge in the Buddha, they take refuge in the Dharma (i.e., the path of no-more-learning and the path of learning and no-more-learning), they take refuge in the Sangha, and they take refuge in Nirvana and cessation as Dharma.
Among them, the path of no-more-learning is the Dharmakaya of the Buddha, the Sangha of learning and no-more-learning is divided into the eight noble persons, and Nirvana and cessation are Dharma. Therefore, these are the ultimate Three Jewels of our own school.

--------------------------------------------------------------------------------

ཐུག་ངོས་བཟུང་བའོ། །འོ་ན་སངས་རྒྱས་ལ་ཁྲག་ཕྱུང་གི་མཚམས་མེད་མེད་པར་ཐལ། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་ཁྲག་དབྱུང་དུ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེའི་རྟེན་ལ་གནོད་པས་སམ་གཙོ་ཆེ་བས་ཆོས་སྐུ་ཞེས་སྨོས་ཀྱི་གཞན་དུ་གཟུགས་སྐུ་
3-118b
སངས་རྒྱས་སུ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཟེར། སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་དོན་ནི། ཀུན་སློང་དང་བཅས་པའི་ངག་གི་རིག་བྱེད་དེ། ཀུན་སློང་ནི་དེ་ལ་བརྟེན་པར་འདོད་པའོ། །དེ་ནི་ནོད་དུས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་པའོ། །དེ་ལ་བརྟེན་ནས་སྡུག་བསྔལ་ལས་སྐྱོབས་པས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་ཡུལ་དང་ཀུན་སློང་དང་བྱེད་པས་འཕགས་ཏེ། ལུང་ཕྲན་ཚེགས་ལས། འཇིགས་པས་སྐྲག་པའི་མི་རྣམས་ནི། །ཕལ་ཆེར་རི་དང་ནགས་ཚལ་དང་། །ཀུན་དགའ་དང་ནི་མཆོད་གནས་ཀྱི། །ལྗོན་ཤིང་རྣམས་ལ་སྐྱབས་འགྲོ་སྟེ། །སྐྱབས་དེ་གཙོ་བོ་མ་ཡིན་ཞིང་། །སྐྱབས་དེ་མཆོག་གྱུར་མ་ཡིན་ལ། །སྐྱབས་དེ་ལ་ནི་བརྟེན་ནས་སུ། །སྡུག་བསྔལ་ཀུན་ལས་མི་གྲོལ་གྱི། །གང་ཚེ་གང་ཞིག་སངས་རྒྱས་དང་། །ཆོས་དང་དགེ་འདུན་སྐྱབས་སོང་ལ། །སྡུག་བསྔལ་སྡུག་བསྔལ་ཀུན་འབྱུང་དང་། །སྡུག་བསྔལ་ཡང་དག་འདས་པ་དང་། །འཕགས་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་བདེ་བ། །མྱ་ངན་འདས་པར་འགྲོ་འགྱུར་དང་། །འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་པོ་དག །ཤེས་རབ་ཀྱིས་ནི་ལྟ་བྱེད་པ། །སྐྱབས་དེ་གཙོ་བོ་ཡིན་པ་སྟེ། །སྐྱབས་དེ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ཡིན། །སྐྱབས་དེ་ལ་ནི་བརྟེན་ནས་ཀྱང་། །སྡུག་བསྔལ་ཀུན་ལས་གྲོལ་བར་འགྱུར། །ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་བསླབ་བྱ་བྱེ་བྲག་པའི་དགོས་པ་ལ། ལོག་གཡེམ་སྤངས་པའི་དགོས་པ། རྫུན་སྤངས་པའི་དགོས་པ། ཆང་སྤངས་པའི་དགོས་པ་དང་གསུམ། དང་པོ་ལ། དངོས་དང་དོགས་སྤངས་གཉིས། དང་པོ། དགེ་བསྙེན་ལ་འདོད་ལོག་སྤོང་བ་ཡན་ལག་ཏུ་འཇོག་པའི་རྒྱུ་མཚན། ལོག༷་གཡེམ༷་
3-119a
གཞན་གྱི་ཆུང་མ་སུན་འབྱིན་ཅིང་ངན་སོང་གི་རྒྱུ་ཡིན་པས་འཇིག་རྟེན་ན་ཤིན་ཏུ་སྨད་པའི་ཕྱིར་དང་། ཁྱིམ་པ་ལ་མི་ཚངས་སྤྱོད་སྤོང་ལས་དེ་སླ༷་བའི་ཕྱིར༷་དང་། འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཚེ་བརྗེས་ནས་ཀྱང་འདོད་ལོག་མི༷་བྱེ༷ད་པའི་སྡོམ་པ་ཐོབ༷་པའི་ཕྱིར་དང་། གཅིག་ཏུ་ཉེས་པ་ཆེ་བའི་ཕྱིར༷་རོ༷། །གཉིས་པ། དགེ་བསྙེན་གྱིས་ཆུང་མ་གསར་པ་ལེན་པའམ་སྔ་མ་ཤི་ནས་ཡང་ལེན་ན་སྡོམ་པ་ཉམས་སམ་ཞེ་ན་མི་ཉམས་ཏེ། སྡོམ༷་པ༷་དང་པོ། ཇི༷་ལྟར༷་ཁས༷་བླང༷་བ་བཞིན༷་དུ་ཐོབ་སྟེ་གཞན་གྱིས་བདག་ཏུ་བཟུང་བར་འདོད་ལོག་སྤང་བར་ཁས་བླང་བ་དེ་ཐོབ༷་ཀྱི༷། རྒྱུ༷ད་འདི་ལ་མི་སྤྱོད་ཅེས་ཁས་བླང་བ་ལ༷ས་ཐོབ་པ་མ༷་ཡི༷ན་ནོ༷། །དེས་ན་བུད་མེད་དེ་དག་དགེ་བསྙེན་གྱི་ཆུང་མར་མ་བྱས་པའི་ཚེ་སྤྱོད་ན་འདོད་ལོག་ཏུ་འགྱུར་གྱི་ཆུང་མར་བྱས་ཕན་ཆད་མི་འགྱུར་ཏེ་རང་གི་ཆུང་མ་ཡིན་པས་སོ། །གཉིས་པ། ངག་གི་མི་དགེ་བཞི་ལས་རྫུན་ཁོ་ན་སྤང་བར་བསྟ

【现代汉语翻译】
如果认为已经抓住了要点，那么佛陀也会有出血的过失，因为法身是不会出血的。如果说因为对法身的依处（指色身）造成损害，或者更主要的是为了使色身成佛，所以才这样说。
皈依的意义是：伴随着意乐的语言行为。意乐是指想要依赖的心。这是从接受皈依时的角度来说的。因为依赖它能从痛苦中解脱。因此，皈依境、意乐和行为都是殊胜的。《小事经》中说：‘因恐惧而害怕的人们，大多会去山林、树林，花园和寺庙的树木寻求庇护。但那些庇护并非究竟，那些庇护并非殊胜，依赖那些庇护，不能从一切痛苦中解脱。无论何时，当皈依佛、法、僧时，了知痛苦、痛苦的根源、痛苦的止息，以及通往止息的八正道，证得涅槃，以智慧观照四圣谛。那才是究竟的庇护，那才是殊胜的庇护，依赖那庇护，才能从一切痛苦中解脱。’
第二，关于别解脱戒的必要性，分为：断除邪淫的必要性、断除妄语的必要性、断除饮酒的必要性这三个方面。首先是第一个方面，又分为正说和疑问两部分。第一，居士将断除邪淫作为戒律的原因是：邪淫会破坏他人的家庭，是堕入恶道的因，因此在世间受到极大的谴责；对于在家众来说，断除邪淫比断除一切不净行更容易；圣者们即使舍弃生命也不会犯邪淫，并因此获得戒律；而且邪淫的过失极大。
第二，如果居士娶了新妻子，或者前妻去世后又娶妻，是否会失去戒律？答案是不会失去。因为戒律最初的获得方式是：如其所承诺的那样获得，即承诺断除与他人所拥有的对象行邪淫，这样才能获得戒律。而不是承诺不与这个女人行淫。因此，在那些女子没有成为居士的妻子之前，与之行淫属于邪淫，一旦成为妻子之后，就不再是邪淫，因为是自己的妻子。第二，在口语的四种不善业中，只强调断除妄语

【English Translation】
If it is considered that the point has been grasped, then the Buddha would also have the fault of bleeding, because the Dharmakaya (chos kyi sku) does not bleed. If it is said that it is because of harming the basis of the Dharmakaya (referring to the Rupakaya), or more importantly, to make the Rupakaya become a Buddha, that it is said so.
The meaning of taking refuge is: verbal actions accompanied by motivation. Motivation is the mind that wants to rely on it. This is from the perspective of accepting refuge. Because relying on it can liberate from suffering. Therefore, the object of refuge, motivation, and action are all excellent. The *Minor Scriptures* say: 'People who are frightened by fear mostly go to mountains, forests, groves, and trees in temples for refuge. But those refuges are not ultimate, those refuges are not supreme, and relying on those refuges does not liberate from all suffering. Whenever one goes for refuge to the Buddha, Dharma, and Sangha, understands suffering, the origin of suffering, the cessation of suffering, and the eightfold noble path leading to cessation, attains Nirvana, and contemplates the Four Noble Truths with wisdom, that is the ultimate refuge, that is the supreme refuge, and relying on that refuge, one will be liberated from all suffering.'
Second, regarding the necessity of the Pratimoksha vows, it is divided into three aspects: the necessity of abandoning sexual misconduct, the necessity of abandoning lying, and the necessity of abandoning intoxicants. First is the first aspect, which is further divided into direct explanation and questions. First, the reason why a layperson makes abandoning sexual misconduct a precept is: sexual misconduct destroys other people's families and is a cause for falling into the lower realms, therefore it is greatly condemned in the world; for householders, abandoning sexual misconduct is easier than abandoning all impure conduct; even if the noble ones give up their lives, they will not commit sexual misconduct and thus obtain the vows; and the fault of sexual misconduct is extremely great.
Second, if a layperson takes a new wife, or remarries after the death of the previous wife, will they lose the vows? The answer is no. Because the initial way of obtaining the vows is: to obtain them as promised, that is, to promise to abandon sexual misconduct with objects possessed by others, in order to obtain the vows. It is not promising not to engage in sexual relations with this woman. Therefore, before those women become the layperson's wives, engaging in sexual relations with them is sexual misconduct, but once they become wives, it is no longer sexual misconduct, because they are one's own wives. Second, among the four non-virtuous deeds of speech, only the abandonment of lying is emphasized.

--------------------------------------------------------------------------------

ན་པ་ནི། བསླབ༷་པ༷་སྲོག་གཅོད་སྤང་བ་སོགས་ཐམ༷ས་ཅ༷ད་ལས་འདས༷་པར་གྱུར༷་ན༷། ཁྱོད་ལ་ལྟུང་བ་འདི་བྱུང་ངོ་ཞེས་བརྗོད་ན། རྫུན་སྤོང་བ་མ་བཤད་ན་མ་བྱུང་ངོ་ཞེས་རྫུན༷་དུ༷་སྨྲ་བར་ཐལ༷་བར༷་འགྱུར༷་བའི་ཕྱིར༷་དེ་སྤོང་བ་བཤད་ཟེར་ཀྱང་དཔྱད། དེ་བཞིན་དུ་རྫུན་སྨྲ་ཤིན་ཏུ་སྨད་ཕྱིར་དང་སོགས་རྐང་པ་གཉིས་སྦྱར་རོ། །གསུམ་པ། བཅས༷་པའི༷་ཁ༷་ན༷་མ༷་ཐོ༷་བ༷་ལས་མྱོས༷་འགྱུར༷་ཁོ་ན་བཤད་པ་ནི་དེ་ལ༷ས་གཞན༷་རྣམས་བསྲུང༷་ནུས་པའི་ཕྱིར༷་རོ༷། །བྱེ་སྨྲའི་འདུལ་འཛིན་རྣམས་ནད་པ་ལའང་མ་གནང་བ་སོགས་
3-119b
ཀྱིས་རང་བཞིན་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ཡིན་ཟེར། མངོན་པ་བ་རྣམས་བཅས་པའི་ཡིན་གྱི་རང་བཞིན་མིན་ཟེར་རོ། །
基于何所得
གཉིས་པ་གཞི་གང་ལས་ཐོབ་པ་ལ། སྦྱོར་དངོས་མཇུག་གསུམ། གཞི་སེམས་ཅན་ཡིན་མིན། དུས་གང་ལས། ཡན་ལག་དུ་ལས། རྒྱུ་ཐམས་ཅད་དང་རེ་རེ་ལས་ཐོབ་ཚུལ་ལྔ་པོ་བསྡམས་ཏེ་སྡོམ་སྡོམ་མིན་སོགས་ཀུན་ལ་སྦྱར་བ་ནི། ཐོབ་པའི་གཞི་ནི། འདོ༷ད་པར་གཏོགས༷་པའི་སྡོམ་པ་སོ་ཐར་ནི་དགེ་བའི་ལས་ལམ་གྱི་སྦྱོར་དངོས་མཇུག་ཐམ༷ས་ཅ༷ད་ལས་དང་། གཞི་སེམས་ཅན་དུ་སྟོན་མི་སྟོན་གཉི༷ས་ཀ༷་དང༷་། བཅས་རང་གཉིས་ཀ་ལས་དང་། དུས་ད༷་ལྟ༷་བའི་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་དག༷་ལ༷ས་འཐོབ༷་པར༷་འགྱུར༷་གྱི་འདས་འོངས་ལས་མིན་ཏེ། དེ་དག་སེམས་ཅན་དུ་མི་བགྲང་བས་སོ། །བས༷མ་གཏན༷་དང་ཟག༷་མེ༷ད་སྡོམ༷་པ༷་ནི༷། སྦྱོར་མཇུག་ཕལ་ཆེར་དང་། ལས་ལམ་དངོས༷་གཞི་ཁོ་ན་ལས་དང༷་། འདི་ལ་མཉམ་པར་བཞག་ན་ལས་ལམ་དངོས་གཞི་འོག་ས་སྤང་བའི་ངོ་བོར་སྐྱེ་བས་སྦྱོར་མཇུག་ཕལ་ཆེར་འོག་སར་གཏོགས་པས་སོ། །དེས་ན་ལས་ཀྱི་སྦྱོར་མཇུག་ལས་ཀྱང་མིན་ན་བཅས་པའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ལྟ་ཅི་སྨོས་ཏེ་ཁས་བླང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ན་འདི་གཉིས་ཉོན་མོངས་དང་། དེས་བསླང་བའི་ལས་སྤོང་ན་བཅས་པ་ནི་ཉོན་མོངས་ཀྱིས་སློང་བར་མ་ངེས་པས་སོ། །དེ་བཞིན་སེམས་ཅན་མིན་པ་ལས་མི་ཐོབ་བོ། །ཞེས་སོ། །དུས༷་ནི༷་གསུམ་པོ་ཐམ༷ས་ཅ༷ད་ལ༷ས་ཏེ་སེམས་རྗེས་འབྲང་བས་སོ། །སྡོམ༷་པ༷་
3-120a
གསུམ་ཀའང་ཡུལ་སེམ༷ས་ཅ༷ན་ཐམ༷ས་ཅ༷ད་ལ༷ས་ཐོབ་ཀྱི་ཉི་ཚེ་བ་མིན་ནོ། །ཡན༷་ལག༷་གང་ལས་དང་རྒྱུ༷་ལ༷་དབྱེ༷་བ༷་ཡོ༷ད་དེ། ཐམས་ཅད་ལས་དགེ་སློང་དང་ཡན་ལག་ལྔ་ལས་དགེ་བསྙེན་དང་བརྒྱད་ལས་བསྙེན་གནས་དང་བཅུ་ལས་དགེ་ཚུལ་དང་། ཡང་ན་ལས་ལམ་བཅུ་ལས་དགེ་སློང་དང་བཞི་ལས་དགེ་ཚུལ་སོགས་གཞན་རྣམས་སོ། །རྒྱུ་ནི་མ་ཆགས་སོགས་གསུམ་ཡིན་ན་ཐམས་ཅད་ལས་དང་། སེམས་ཆུང་འབྲིང་ཆེ་བ་དུས་གཅིག་ལ་མི་སྲིད་པས་རེ་རེ་ལས་སོ། །
得非戒分法
སྡོམ༷་པ༷་མིན༷་པ༷་སེམས་ཅན་ཐམ༷ས་ཅ༷ད་ལས་འཐོབ་པ་དང༷་། ཡན༷་ལག༷་ཀྱང་ལས་ལམ་ཀུན༷་ལ༷ས་རྒྱུ༷་ཐ༷མས་ཅད་ཀྱིས་མིན༷་ནོ༷་སྟེ་ཆགས་སྡང་དང་ཀུན་སློང་ཆུང་ངུ་སོགས་ཅ

【现代汉语翻译】
如果有人说：‘比丘，你已违犯了戒律，因为你已舍弃了不杀生等一切戒条。’如果他没有提到舍弃妄语，那么他就会因为说谎而犯戒。因此，必须说明他舍弃了妄语。’这也需要仔细斟酌。同样，因为说谎是非常可耻的，所以要将这两点结合起来。
第三，只说了饮酒会使人神志不清，是因为这样才能守护其他戒律。分别说部的持律者认为，即使是病人也不允许饮酒，这本身就是一种过失。但经部宗的人认为，这是佛陀制定的戒律，并非本性上的过失。
基于何所得
第二，从什么基础上获得戒律：分为加行、正行和结行三个阶段。基础是众生还是非众生？从什么时间获得？从多少支分获得？从所有原因还是个别原因获得？这五个方面需要综合考虑，并将它们应用于是否为戒律等所有情况。获得戒律的基础是：属于欲界的别解脱戒是从善业道的加行、正行和结行中获得的。基础可以是众生，也可以是非众生。无论是佛陀制定的戒律还是自性戒，都可以从中获得。时间是：从现在的蕴、界、处中获得，而不是从过去和未来获得，因为过去和未来不被认为是众生。禅定和无漏戒：主要从加行和结行中获得，并且只从业道正行中获得。因为在入定时，业道正行会生起为舍弃下界的体性，所以加行和结行大多属于下界。因此，如果业的加行和结行都不是业，那么更不用说佛陀制定的过失了，因为没有承诺。
或者，这两种戒律是舍弃烦恼和由烦恼引起的业，而佛陀制定的戒律不一定是由烦恼引起的。同样，它们不能从非众生中获得。时间是：从过去、现在和未来三个时间获得，因为心是随顺的。三种戒律都可以从一切众生中获得，而不是仅仅从一部分众生中获得。支分和原因是有区别的：从一切支分中获得比丘戒，从五支分中获得近事男戒，从八支分中获得近住戒，从十支分中获得沙弥戒。或者，从十业道中获得比丘戒，从四业道中获得沙弥戒等其他戒律。如果是无贪等三种原因，那么就从一切原因中获得。因为小、中、大三种心识不可能同时存在，所以是从个别原因中获得。
得非戒分法
非戒律可以从一切众生中获得，也可以从所有业道中获得，但不是从所有原因中获得，比如贪嗔和微小的意乐等。

【English Translation】
If someone says, 'Bhikkhu, you have violated the precepts because you have abandoned all precepts such as not killing.' If he does not mention abandoning falsehood, then he will violate the precepts by lying. Therefore, it must be stated that he has abandoned falsehood.' This also needs to be carefully considered. Similarly, because lying is very shameful, these two points should be combined.
Third, it is only said that drinking alcohol will make people lose their minds, because this is the only way to protect other precepts. The Vinaya masters of the Sarvastivada school believe that even patients are not allowed to drink alcohol, which is a fault in itself. But the Sautrantika school believes that this is a precept established by the Buddha, not a fault in nature.
Based on what is obtained
Second, from what basis are the precepts obtained: It is divided into three stages: preliminary practice, actual practice, and concluding practice. Is the basis sentient beings or non-sentient beings? From what time is it obtained? From how many branches is it obtained? From all causes or individual causes? These five aspects need to be considered comprehensively and applied to all situations such as whether it is a precept or not. The basis for obtaining precepts is: the Pratimoksha precepts belonging to the desire realm are obtained from the preliminary practice, actual practice, and concluding practice of the path of virtuous deeds. The basis can be sentient beings or non-sentient beings. Whether it is a precept established by the Buddha or a precept of self-nature, it can be obtained from it. The time is: obtained from the present aggregates, realms, and sources, not from the past and future, because the past and future are not considered sentient beings. Samadhi and undefiled precepts: mainly obtained from preliminary practice and concluding practice, and only from the actual practice of the path of deeds. Because when entering Samadhi, the actual practice of the path of deeds will arise as the nature of abandoning the lower realms, so the preliminary practice and concluding practice mostly belong to the lower realms. Therefore, if the preliminary practice and concluding practice of deeds are not deeds, then let alone the faults established by the Buddha, because there is no commitment.
Or, these two precepts are abandoning afflictions and the deeds caused by afflictions, while the precepts established by the Buddha are not necessarily caused by afflictions. Similarly, they cannot be obtained from non-sentient beings. The time is: obtained from the past, present, and future three times, because the mind is compliant. All three precepts can be obtained from all sentient beings, not just from a part of sentient beings. There is a difference between branches and causes: the Bhikkhu precepts are obtained from all branches, the Upasaka precepts are obtained from five branches, the Upavasa precepts are obtained from eight branches, and the Sramanera precepts are obtained from ten branches. Or, the Bhikkhu precepts are obtained from the ten paths of deeds, and the Sramanera precepts are obtained from the four paths of deeds, etc. If there are three causes such as non-attachment, then it is obtained from all causes. Because the small, medium, and large three consciousnesses cannot exist at the same time, it is obtained from individual causes.
Obtaining non-precepts
Non-precepts can be obtained from all sentient beings, and can also be obtained from all paths of deeds, but not from all causes, such as greed, hatred, and small intentions, etc.

--------------------------------------------------------------------------------

ིག་ཆར་མི་སྲིད་པས་སོ། །མདོ་སྡེ་པས་ཐམས་ཅད་གསོད་སོགས་མི་སྲིད་པས། སྡོམ་མིན་སེམས་ཅན་ཀུན་དང་ཡན་ལག་ཀུན་ལས་མིན་པ། གང་རུང་སྟེ་རྒྱུན་དུ་བྱའོ་སྙམ་པས་ལས་དེ་སྤྱད་པས་དེར་འགྱུར་ཟེར་རོ། །རང་གིས་དེའི་རྒྱུད་ལ་འདི་མི་བྱའོ་སྙམ་པའི་སྤོང་བ་བདུན་ལས་སྣ་གཅིག་ཀྱང་མེད་པ་ལ་དང་། གང་རུང་རེ་ལའང་དེ་ལྟར་མེད་པའང་ཡིན་པར་སེམས། སྡོམ༷་པ༷་མིན༷་པ༷་ནི། ཤན་པ་སོགས་ཀྱི་རིགས་སུ་སྐྱེས་པ་སྡོམ་པ་མིན་པར་ངེས་པ་རྣམས་ནི་དངོས་སུ་བྱ༷་བ༷་ལ་ཞུགས་པ་ཙམ་ན་ཐོབ་པའ༷མ། དེ་མིན་པ་གཞན་གྱི་རིགས་སུ་སྐྱེས་པ་རྣམས་རང་གིས་དམ་བཅས་པའམ། གཞན་དྲུང་དུ་ཁས༷་ལེན༷་པ༷་ལ༷ས་འཐོབ༷་པར༷་འགྱུར༷་རོ། །
3-120b
得居中分法
སྡོམ་སྡོམ་མིན་གྱི་ལྷག༷་མ༷་བར་མའི༷་རྣམ༷་རིག༷་མིན༷་པ་ནི་བསོད་ནམས་གཞི་བདུན་ལྟ་བུ་ཞིང༷་དང༷་། ཟས་མ་ཟོས་གོང་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བ་སོགས་ཁས་ལེན༷་ཅིང་དམ་བཅས་པ་དང༷་། བྱ་བ་དེ་ལ་གུས༷་པར༷་བྱེ༷ད་པས༷་འཐོབ༷་བོ། །
舍戒分法
གསུམ་པ་གཏོང་ཚུལ་ལ་རིག་མིན་གྱི་གཏོང་ཚུལ་དངོས་དང་། འཕྲོས་དོན་འདོད་ཡིད་དགེ་མི་དགེའི་ལས་གཏོང་ཚུལ་གཉིས།
非理舍戒分法
དང་པོ་ལ་སྡོམ་སྡོམ་མིན། བར་མའི་གཏོང་ཚུལ་གསུམ། དང་པོ་ལ། སོ་ཐར། བསམ་གཏན། ཟག་མེད་སྔ་མ་གཏོང་ཚུལ་གསུམ། དང་པོ་ལ། སྤྱིར་གཏོང་ཚུལ་དང་བྱེ་བྲག་སོ་སོའི་འདོད་པ་བཤད་པ་གཉིས། དང་པོ། མི་བརྡའ་འཕྲོད་པའི་དྲུང་དུ་བསམ་པ་ཐག་པས་བསླབ༷་པ༷་ཕུལ༷་བ་དང༷་། རྟེན་བོར་བ་ཤི༷་འཕོས༷་པ་དང༷་། རྟེན་ཉམས་ཏེ་ཕོ་མོའི་མཚ༷ན་གཉི༷ས་དག༷་ནི༷་ཅིག་ཆར་བྱུང༷་བ༷་དང༷་། གཞི་རྟེན་དགེ་བའི་རྩ༷་བ༷་ཆ༷ད་པ་དང༷་། བསྙེན་གནས་ནི་གོང་མ་བཞིའི་སྟེང་དུ་མཚ༷ན་མོ་འདས༷་པ་ལ༷ས་གཏོང་བ་སྟེ་རྒྱུ་ལྔས་སོ༷་སོར༷་ཐར༷་པའི༷་འདུལ༷་བ༷་གཏོང༷་ངོ་། །གཉིས་པ། མདོ་སྡེ་པ་དང་། ཉི་འོག་པ་ཁ༷་ཅི༷ག་ལྟུང༷་བར༷་འགྱུར༷་བ་བཞི་ལ༷ས་གང་རུང་བྱུང་བ་ལས་གཏོང་བར༷་སྨྲ༷འོ། །གོས་དམར་པ་སོགས་སྡེ་པ་གཞན༷་དག༷་དམ༷་ཆོས༷་ནུབ༷་པ༷་ན་བསླབ་མཚམས་དང་། ལས་མཐའ་མེད་པས་དེ་ལ༷ས་གཏོང་བར་འདོད་ལ། སློབ་དཔོན་སྐུ་མཆེད་དམ་ཆོས་ནུབ་པས་དེ་ཕྱིན་ཆད་བླང་དུ་མེད་པས་མི་སྐྱེ་བ་ཡིན་གྱི་སྔར་ཡོད་མི་གཏོང་བར་
3-121a
བཞེད། ཁ་ཅིག་ན་རེ། དེ་ལྟ་ན་དགེ་སློང་སོགས་སྡོམ་ལྡན་ཡོད་པས་དམ་ཆོས་མ་ནུབ་པར་འགྱུར་བས་སྔ་མ་ཉིད་ལེགས་ཟེར། ཁ༷་ཆེ༷་རྣམ༷ས་ནི༷་ལྟུང་བ་གང་རུང་བྱུང༷་བ༷་ལ༷་སྡོམ་པ་ཡོད་མེད་ཀྱི་ཆ་ནས་བུ༷་ལོན༷་ཅན་དང་ནོར༷་ཅན་གཉིས་ཀ་ཡིན་པ་བཞིན༷་སྡོམ་འཆལ་དང་ཚུལ་ལྡན་གཉི༷ས་སུ༷་ཡིན་པར་འདོ༷ད་དོ། །དེ་ཡང་ལྟུང་བ་དེ་བཤགས་ན་ནི་ཚུལ་ལྡན་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ་བུ་ལོན་འཇལ་བ་བཞིན་དང་། འདི་ལའང་སྲོག་གཅོད་པའི་རྩ་ལྟུང་གཅིག་བྱུང་ན་སྲོག་གཅོད་སྤང་སྟོབ

【现代汉语翻译】
因为不可能存在同时杀死一切的情况。持经部认为，不可能存在杀死一切的情况，因此，只要不是别解脱戒的对境，不是所有有情和所有支分，而是随机选择，并抱着‘我要一直这样做’的想法去从事，就会构成业。如果自己没有‘我不应该对他的相续做这件事’的七种断除中的任何一种，并且认为对任何一个对象都没有这种情况，那么就属于非别解脱戒。所谓‘非别解脱戒’，是指那些出生在屠夫等种姓中，注定不会受持别解脱戒的人，他们只要实际开始从事屠宰等行为，就能获得这种戒体；而那些出生在其他种姓中的人，则需要自己发誓，或者在他人面前承诺，才能获得这种戒体。
得居中分法
所谓‘非戒亦非非戒’的中间状态，就像是七种福田，以及饭前向三宝顶礼等，通过承诺和发誓，并对这些行为表示恭敬而获得的。
舍戒分法
第三，关于舍戒的方式，分为非理舍戒的实际方式，以及顺带说明的，关于意乐、意图、善业和不善业的舍戒方式两种。
非理舍戒分法
第一种，又分为别解脱戒、静虑戒和无漏戒三种舍戒方式。第一种，又分为总的舍戒方式和分别说明各自宗派的观点两种。第一种，在无法沟通的人面前，以坚定的决心放弃学处；失去所依身；死亡或转生；所依身残缺，出现男女二根；以及根本的善根断绝；对于近住戒来说，在上述四种情况的基础上，加上夜晚过去，这五种原因会导致别解脱律仪的舍弃。第二种，持经部和一些日下部认为，出现四种堕罪中的任何一种，就会导致舍戒。赤衣部等其他宗派认为，在正法衰败时，因为没有学处和事业的终结，所以会舍戒。但论师及其弟子认为，正法衰败后，就无法再受戒，因此不会产生新的戒体，但原有的戒体也不会舍弃。
有些人说，如果这样，因为还有比丘等持戒者存在，正法就不会衰败，所以还是前一种说法更好。克什米尔人认为，无论是否持戒，只要犯下任何一种堕罪，就像欠债者和富人一样，既可以是破戒者，也可以是持戒者。也就是说，他们认为堕罪的发生，并不能直接决定是否舍戒。如果忏悔了堕罪，那就仍然是持戒者，就像偿还了债务一样。对于他们来说，如果犯下杀生的根本堕罪，那么就需要放弃杀生的能力。

【English Translation】
Because it is impossible to kill everything at once. The Sautrantikas believe that it is impossible to kill everything, so as long as it is not the object of Pratimoksha vows, not all sentient beings and all limbs, but randomly selected, and with the thought of 'I will always do this', engaging in the action will constitute karma. If one does not have any of the seven abandonments of 'I should not do this to his continuum', and thinks that there is no such situation for any object, then it belongs to non-Pratimoksha vows. The so-called 'non-Pratimoksha vows' refers to those who are born in the butcher caste, etc., and are destined not to take the Pratimoksha vows. As long as they actually start engaging in slaughter and other behaviors, they can obtain this precept body; while those who are born in other castes need to make vows themselves, or promise in front of others, to obtain this precept body.
Obtaining the Middle Division Method
The intermediate state of 'neither vow nor non-vow' is like the seven fields of merit, and bowing to the Three Jewels before meals, etc., which are obtained through promises and vows, and by showing respect for these actions.
Method of Abandoning Vows
Third, regarding the way of abandoning vows, it is divided into the actual way of abandoning vows irrationally, and the incidental explanation of the way of abandoning intention, intention, virtuous and non-virtuous karma.
Method of Abandoning Vows Irrationally
The first is divided into three ways of abandoning vows: Pratimoksha vows, Samadhi vows, and Anasrava vows. The first is divided into two types: the general way of abandoning vows and the separate explanation of the views of each school. The first is to abandon the precepts with a firm determination in front of a person who cannot communicate; losing the support body; death or rebirth; the support body is incomplete, with the appearance of male and female organs; and the fundamental roots of virtue are cut off; for the Upavasatha vows, based on the above four situations, plus the passing of the night, these five reasons will lead to the abandonment of the Pratimoksha vows. The second is that the Sautrantikas and some of the Haimavatas believe that the occurrence of any of the four defeats will lead to the abandonment of vows. The Red Garment Sect and other schools believe that when the Dharma declines, because there is no end to the precepts and activities, the vows will be abandoned. However, the teacher and his disciples believe that after the Dharma declines, it is impossible to take vows again, so new vows will not be generated, but the original vows will not be abandoned.
Some people say that if this is the case, because there are still monks and other vow holders, the Dharma will not decline, so the former statement is better. The Kashmiris believe that whether or not one holds vows, as long as one commits any of the defeats, just like a debtor and a rich man, one can be both a violator and a holder of vows. That is to say, they believe that the occurrence of defeats does not directly determine whether to abandon vows. If one confesses the defeats, then one is still a holder of vows, just like repaying a debt. For them, if one commits the root defeat of killing, then one needs to abandon the ability to kill.

--------------------------------------------------------------------------------

ས་ཀྱི་ཆ་ཐམས་ཅད་གཏོང་བ་དང་། དེས་ཐམས་ཅད་མི་གཏོང་བར་གང་བསད་པའི་སེམས་ཅན་དེ་ཁོ་ནའི་སྡོམ་པ་གཏོང་བར་འདོད་པ་གཉིས་ཡོད། དེ་ལ་རྣམ་འབྱེད་ལས་ཚུལ་འཆལ་ཞིག་དགེ་སློང་མ་ལ་ཆོས་འདོམས་ན་ལྟུང་བྱེད་དང་། དྲུག་ཚན་དྲུག་གི་མདོ་ལས། ལམ་སུན་འབྱིན་གསུངས་པ་སོགས་ལུང་དང་། སྤོང་བདུན་ཡན་ལག་སོ་སོ་བ་ཡིན་པས་གཅིག་བླང་བས་ཀུན་མི་ལེན་པ་ལྟ་བུ་སོགས་ཟེར། གཞན་དག་འདོམས་པའི་ལྟུང་བྱེད་ནི་ངན་སོང་དུ་འགྲོ་བ་ཙམ་ལ་དང་། ལམ་སུན་འབྱིན་པའི་དགེ་སྦྱོང་མིང་ཙམ་གྱི་དགེ་སྦྱོང་ལ་དགོངས་ལ། ཕམ་པ་ཅན་རབ་ཏུ་མི་འབྱིན་པ་ངོ་ཚ་ཁྲེལ་མེད་ཤས་ཆེན་པོས་ཉམས་པས་སོ། །གཏོང་བ་ལ་རྩ་ལྟུང་གཅིག་བྱུང་བས་གཏོང་ཡང་། ལེན་པ་ནི་དེ་དང་མི་འདྲ་སྟེ། སྡོམ་པ་ནི་ཐམས་ཅད་བསྡམས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་སོགས་ལུང་རིགས་མང་པོས་
3-121b
དེ་བཀགས་ལ། ཕམ་པ་འཆབ་བཅས་གཏོང་རྒྱུར་གསོར་མི་རུང་བ་དེ་ལེགས་པར་བཤད་དོ། །གཉིས་པ་བསམ་གཏན་གཏོང་ཚུལ། བས༷མ་གཏན༷་དུ་གཏོགས༷་པའི༷་དགེ༷་བ༷་གཟུགས་ཅན་ཡིན་པ་ཐམས་ཅད་ནི༷། ས༷་འཕོ༷ས་པ་ན་གོང་འོག་རང་སས་བསྡུས་པ་གཏོང་ལ་སྙོམས་འཇུག་ལས་ཉ༷མས་པ༷་དག༷་གིས༷་ཀྱང་གཏོང༷་ཞིང་། དངོས་གཞི་མ་ཐོབ་པའི་ཉེར་བསྡོགས་ཙམ་ནི་ཤི་བས་ཀྱང་གཏོང་ངོ་། །དེ༷་བཞིན༷་དུ་གཟུགས༷་མེ༷ད་གཏོགས༷་པའི་དགེ་བའང་འཕོས་ཉམས་གཉིས་ཀྱིས་སོ། །གསུམ་པ་འཕ༷གས་པའི༷་དགེ་བ་ཟག་མེད་ནི་འཕགས་པའི་འབྲས༷་བུ༷་ཕྱི་མ་ཐོབ༷་པས་ཞུགས་པ་དང་སྔ་མ་གཏོང་ལ། དབང་པོ་རྟུལ་པོ་སྦྱང༷ས་པས་རྣོན་པོ་ཐོབ་ན་བརྟུལ་སེམས་ཀྱིས་བསྡུས་པ་གཏོང་ལ། འབྲས་བུ་ཕྱི་མ་གསུམ་ལས་ཉ༷མས་པ༷་དང་གསུམ་ལ༷ས་ཀྱང་གཏོང་ངོ་། །གཉིས་པ་སྡོམ་མིན་གཏོང་ཚུལ། སྡོམ༷་མིན༷་ནི་གཉེན་པོ་སྡོམ༷་པ༷་དང་པོ་གཉིས་གང་རུང་ཐོབ༷་པ༷་དང༷་། རྟེན་བོར་བ་དང་ཤུགས་ཆད་པས་ཤི༷་འཕོས་པ་དང༷་། རྟེན་ཉམས་པས་མཚ༷ན་གཉི༷ས་བྱུང༷་བ༷་ལ༷ས་གཏོང་ངོ་། །གསུམ་པ་བར་མའི་གཏོང་ཚུལ། བར༷་མ༷་ནི་འཕེན་ཤུགས༷་ཀུན་སློང་དྲག་པོ་ཆད་པ་དང་། ཁས་བླངས༷་པ་ཆད་པ་དང་། འཇུག་པའི་བྱ༷་བ༷་ཆད་པ་དང༷་། གཙུག་ལག་ཁང་དང་རྒྱ་སོགས་ལ་བརྟེན་པ་ནི་དེ་ཞིག་པས་དོན༷་ཆད་པ་དང་། ཚེ༷་དང་དགེ་བའི༷་རྩ༷་བ༷་ཆ༷ད་པ༷་ལ༷ས་ཀྱང་གཏོང་སྟེ། ཤི་འཕོས་པས་བར་མའི་དགེ་མི་དགེའི་རིགས་མིན་གཏོང་ལ། དགེ་རྩ་ཆད་པས་
3-122a
བར་མའི་དགེ་བའི་རིགས་མིན་གཏོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །
引述起善恶意而舍
གཉིས་པ་འཕྲོས་དོན། འདོ༷ད་པར་གཏོགས༷་པའི་དགེ༷་བ༷་གཟུགས༷་མིན༷་སེམས་སེམས་བྱུང་གི་ཐོབ་པ་མཚན་ཉིད་བཅས་པ་དེ་དག་ནི༷་དགེ་རྩ༷་ཆ༷ད་པ་དང་། གནས་གོང༷་དུ༷་བསམ་གཟུགས་སུ་སྐྱེས༷་པ༷་ལ༷ས་གཏོང་བར་འགྱུར་ལ་གོང་མ་གཉིས་ཀྱི་དགེ་བའི་གཏོང་རྒྱུ་ཁྱད་མེད་པར་བཤད་ཟིན་ཏོ། །ཁམས་གསུམ་གྱི་ཉོ༷

【现代汉语翻译】
有两种情况会舍弃所有地界（ས་ཀྱི་ཆ་ཐམས་ཅད་གཏོང་བ་），一种是舍弃所有，另一种是不舍弃所有，而是只想舍弃所杀之有情的戒律（སྡོམ་པ་གཏོང་བར་འདོད་པ་）。对此，有人说，如果比丘尼以不如法的方式教诫，则犯堕罪（ལྟུང་བྱེད་），如《六六经》（དྲུག་ཚན་དྲུག་གི་མདོ་）中所说‘断绝道路’（ལམ་སུན་འབྱིན་）等教证，以及‘七支别解脱’（སྤོང་བདུན་ཡན་ལག་སོ་སོ་བ་）是各自独立的，因此接受一个并不意味着接受全部等等。另一些人认为，教诫的堕罪仅仅是堕入恶趣（ངན་སོང་དུ་འགྲོ་བ་ཙམ་），而‘断绝道路’是指仅仅是名义上的修行者（དགེ་སྦྱོང་མིང་ཙམ་གྱི་དགེ་སྦྱོང་），对于犯根本戒者（ཕམ་པ་ཅན་），因为他们大多无惭无愧（ངོ་ཚ་ཁྲེལ་མེད་ཤས་ཆེན་པོས་ཉམས་པས་），所以不应教诫。舍弃时，犯一次根本戒（རྩ་ལྟུང་གཅིག་བྱུང་བས་）就会舍弃，但接受则不同，因为戒律是约束一切的（སྡོམ་པ་ནི་ཐམས་ཅད་བསྡམས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ）。’等等，通过许多教证和理证驳斥了上述观点，并很好地解释了隐瞒犯根本戒者不应被恢复（གསོར་མི་རུང་བ་）。
第二，舍弃禅定的方式。属于禅定（བས༷མ་གཏན༷་）的一切有色善法（དགེ༷་བ༷་གཟུགས་ཅན་），在转生（ས༷་འཕོ༷ས་པ་）时，上下界都融入各自的界（རང་སས་བསྡུས་པ་）而舍弃，从等持中退失（སྙོམས་འཇུག་ལས་ཉ༷མས་པ༷་）也会舍弃，而尚未获得正行的近分定（ཉེར་བསྡོགས་ཙམ་）则因死亡也会舍弃。同样，属于无色界（གཟུགས༷་མེ༷ད་）的善法也因转生和退失两种情况而舍弃。
第三，圣者的无漏善法（འཕ༷གས་པའི༷་དགེ་བ་ཟག་མེད་），获得下一个圣果（འཕགས་པའི་འབྲས༷་བུ༷་ཕྱི་མ་ཐོབ༷་པས་）时，会舍弃之前的果位，如果钝根（དབང་པོ་རྟུལ་པོ་）通过修习变得锐利（སྦྱང༷ས་པས་རྣོན་པོ་ཐོབ་ན་），则会舍弃被钝根所摄持的（བརྟུལ་སེམས་ཀྱིས་བསྡུས་པ་），从后三个果位退失（འབྲས་བུ་ཕྱི་མ་གསུམ་ལས་ཉ༷མས་པ༷་）也会舍弃。
第二，舍弃非律仪的方式。非律仪（སྡོམ༷་མིན༷་）通过获得对治的律仪（སྡོམ༷་པ༷་）中的前两种中的任何一种（དང་པོ་གཉིས་གང་རུང་ཐོབ༷་པ༷་），以及失去所依（རྟེན་བོར་བ་）和力量减弱而死亡或转生（ཤི༷་འཕོས་པ་），以及所依退失而出现双重性别（མཚ༷ན་གཉི༷ས་བྱུང༷་བ༷་）等情况而舍弃。
第三，舍弃中间善的方式。中间善（བར༷་མ༷་）通过推动力（འཕེན་ཤུགས༷་）和意乐（ཀུན་སློང་）的强烈程度减弱，以及誓言（ཁས་བླངས༷་པ་）中断，以及进入的行为（འཇུག་པའི་བྱ༷་བ༷་）中断，以及依赖的寺庙和僧团等损毁而意义中断（དོན༷་ཆད་པ་），以及寿命（ཚེ༷་）和善根（དགེ་བའི༷་རྩ༷་བ༷་）中断等情况而舍弃。死亡或转生会舍弃中间善的善与非善的类别，断绝善根会舍弃中间善的善类。
引述起善恶意而舍
第二，补充说明。属于欲界（འདོ༷ད་པར་གཏོགས༷་པའི་）的非色善法（དགེ༷་བ༷་གཟུགས༷་མིན༷་），即心和心所的具有自性的获得（སེམས་སེམས་བྱུང་གི་ཐོབ་པ་མཚན་ཉིད་བཅས་པ་），会因断绝善根（དགེ་རྩ༷་ཆ༷ད་པ་）和转生到更高的色界或无色界（གནས་གོང༷་དུ༷་བསམ་གཟུགས་སུ་སྐྱེས༷་པ༷་）而舍弃，而上面两界的善法舍弃的原因已经在前面没有差别地阐述过了。三界的烦恼（ཉོ༷）

【English Translation】
There are two ways to abandon all realms (ས་ཀྱི་ཆ་ཐམས་ཅད་གཏོང་བ་): one is to abandon everything, and the other is not to abandon everything, but only to want to abandon the precepts (སྡོམ་པ་གཏོང་བར་འདོད་པ་) of the sentient being that was killed. Regarding this, some say that if a Bhikshuni teaches in an improper way, she commits a downfall (ལྟུང་བྱེད་), as stated in the 'Six Six Sutra' (དྲུག་ཚན་དྲུག་གི་མདོ་), 'cutting off the path' (ལམ་སུན་འབྱིན་), etc., and that the 'Seven Branches of Individual Liberation' (སྤོང་བདུན་ཡན་ལག་སོ་སོ་བ་) are independent of each other, so accepting one does not mean accepting all, etc. Others believe that the downfall of teaching only leads to falling into the lower realms (ངན་སོང་དུ་འགྲོ་བ་ཙམ་), and that 'cutting off the path' refers only to nominal practitioners (དགེ་སྦྱོང་མིང་ཙམ་གྱི་དགེ་སྦྱོང་), and that those who have committed a root downfall (ཕམ་པ་ཅན་) should not be taught because they are mostly shameless (ངོ་ཚ་ཁྲེལ་མེད་ཤས་ཆེན་པོས་ཉམས་པས་). When abandoning, abandoning one root downfall (རྩ་ལྟུང་གཅིག་བྱུང་བས་) will abandon it, but accepting is different, because the precepts bind everything (སྡོམ་པ་ནི་ཐམས་ཅད་བསྡམས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ).’ etc., refuting the above views with many scriptures and reasons, and explaining well that those who conceal the root downfall should not be restored (གསོར་མི་རུང་བ་).
Second, the way to abandon meditation. All virtuous form (དགེ༷་བ༷་གཟུགས་ཅན་) belonging to meditation (བས༷མ་གཏན༷་), when reborn (ས༷་འཕོ༷ས་པ་), the upper and lower realms are integrated into their respective realms (རང་སས་བསྡུས་པ་) and abandoned, and abandoning from Samadhi (སྙོམས་འཇུག་ལས་ཉ༷མས་པ༷་) will also abandon it, while the proximate attainment (ཉེར་བསྡོགས་ཙམ་) that has not yet obtained the main practice will also be abandoned due to death. Similarly, the virtue belonging to the formless realm (གཟུགས༷་མེ༷ད་) is also abandoned by the two conditions of rebirth and abandonment.
Third, the uncontaminated virtue (འཕ༷གས་པའི༷་དགེ་བ་ཟག་མེད་) of the noble ones, when the next noble fruit (འཕགས་པའི་འབྲས༷་བུ༷་ཕྱི་མ་ཐོབ༷་པས་) is obtained, the previous fruit is abandoned, and if the dull faculties (དབང་པོ་རྟུལ་པོ་) become sharp through practice (སྦྱང༷ས་པས་རྣོན་པོ་ཐོབ་ན་), then what is held by the dull mind (བརྟུལ་སེམས་ཀྱིས་བསྡུས་པ་) is abandoned, and abandoning from the last three fruits (འབྲས་བུ་ཕྱི་མ་གསུམ་ལས་ཉ༷མས་པ༷་) will also abandon it.
Second, the way to abandon non-discipline. Non-discipline (སྡོམ༷་མིན༷་) is abandoned by obtaining any of the first two of the antidotal disciplines (སྡོམ༷་པ༷་) (དང་པོ་གཉིས་གང་རུང་ཐོབ༷་པ༷་), and by losing the basis (རྟེན་བོར་བ་) and weakening the power and dying or being reborn (ཤི༷་འཕོས་པ་), and by the basis degenerating and the appearance of dual gender (མཚ༷ན་གཉི༷ས་བྱུང༷་བ༷་), etc.
Third, the way to abandon the intermediate virtue. The intermediate virtue (བར༷་མ༷་) is abandoned by the weakening of the driving force (འཕེན་ཤུགས༷་) and the intensity of intention (ཀུན་སློང་), and the interruption of vows (ཁས་བླངས༷་པ་), and the interruption of the action of entering (འཇུག་པའི་བྱ༷་བ༷་), and the interruption of meaning due to the destruction of the dependent temple and Sangha (དོན༷་ཆད་པ་), and the interruption of life (ཚེ༷་) and roots of virtue (དགེ་བའི༷་རྩ༷་བ༷་), etc. Death or rebirth will abandon the categories of good and non-good of the intermediate, and cutting off the roots of virtue will abandon the good categories of the intermediate.
Quoting the arising of good and evil intentions and abandoning
Second, supplementary explanation. The non-form virtue (དགེ༷་བ༷་གཟུགས༷་མིན༷་) belonging to the desire realm (འདོ༷ད་པར་གཏོགས༷་པའི་), that is, the attainment of mind and mental factors with characteristics (སེམས་སེམས་བྱུང་གི་ཐོབ་པ་མཚན་ཉིད་བཅས་པ་), will be abandoned by cutting off the roots of virtue (དགེ་རྩ༷་ཆ༷ད་པ་) and being reborn in the higher form or formless realm (གནས་གོང༷་དུ༷་བསམ་གཟུགས་སུ་སྐྱེས༷་པ༷་), and the reasons for abandoning the virtue of the upper two realms have been explained without difference before. The afflictions of the three realms (ཉོ༷)

--------------------------------------------------------------------------------

ན་མོང༷ས་པ༷་ཅ༷ན་གཟུགས༷་མིན༷་པ་སེམས་སེམས་བྱུང་མི་དགེ་བ་དང་སྒྲིབ་དང་། ཐོབ་པ་མཚན་ཉིད་དང་བཅས་པ་དག་ནི༷་འཇིག་རྟེན་དང་འདས་ལམ་གྱི་རང་རང་གི་གཉེན༷་པོ༷་སྐྱེས༷་པས༷་རྣམ༷་པར་ཉ༷མས་པར་འགྱུར༷་གྱི་གཞན་གྱིས་ནི་མིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་སྲིད་རྩེ་འདས་ལམ་ཁོ་ནས་སོ། །
所依
བཞི་པ་རྟེན་ལ། རྟེན་དངོས་དང་། རྟེན་གྱི་དབང་གི་སྡོམ་པ་སོགས་གསུམ་པོ་དེ་གནས་གང་ན་ཡོད་དཔྱད་པ་གཉིས། དང་པོ། དབང་པོ་གང་ཡང་མེད་པ་ཟ༷་མ༷་དང་། མ༷་ནིང༷་ནི་དབང་པོ་ཡོད་ཀྱང་ཉམས་པའོ། །སྒྲ༷་མི༷་སྙན༷་དང་། མཚ༷ན་གཉི༷ས་གཅིག་ཆར་དུ་ཡོད་པ་དེ་རྣམས་མ༷་གཏོགས༷་པའི་མི༷་རྣམ༷ས་ལ༷་སྡོམ༷་མིན༷་དང་། སྡོམ༷་པ༷འང་དེ༷་བཞིན༷་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ། །འདུལ་བ་ལས་ནི། སྐྱེས་ནས་དང་། ཟླ་ཕྱེད། འཁྱུད་ལྡང་།ཕྲག་དོག་ཅན། ཉམས་པ་སྟེ་ཕོ་མ་ནིང་ལྔ་དང་། མཚན་གཉིས་པ། གླེ་འདམས་པ། རྟག་ཏུ་ཟླ་མཚན་ཟག་པ་དང་། མི་ཟག་པ་དང་། མཚན་མ་ཙམ་ཡོད་པ་སྟེ་མོ་མ་ནིང་ལྔ་སྟེ་བཅུ་བཤད་ཅིང་། ཀུན་བཏུས་སུ་མ་ནིང་ལྔ་
3-122b
བཤད་ལ། གཏན་དབབ་བསྡུ་བར་གསུམ་ཡང་བཤད། གྲོང་ཆོས་ཀྱི་ནུས་པ་མེད་པ་ལ་ཟ་མ་མ་ནིང་དུ་ཡང་བཤད་དོ། །སྡོམ་མིན་གང་ལ་སྐྱེ་བ་དེ་དག་ལ་གཉེན་པོ་ཡིན་པས་སྡོམ་པའང་སྐྱེ་ལ༷། འོན་ཀྱང་སྡོམ་པ་ནི་ལྷ༷་ལ༷འང༷་སྐྱེའོ་ཞེས་པ་ནི་ཁྱད་པར་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ། དེ་ཡང་མི༷་རྣམ༷ས་ལ༷་སོ་ཐར་སོགས་སྡོམ་པ་རྣམ་པ་གསུམ༷་མོ༷། །འདོ༷ད་ལྷ༷་དང་གཟུགས༷་སྐྱེས༷་ལྷ༷་རྣམ༷ས་ལ༷། བས༷མ་གཏན༷་སྐྱེས༷་ཀྱི་སྡོམ་པ་ཡོ༷ད་ལ། གཟུགས་མེད་ན་ནི་མིན་ཏེ། རང་ས་ན་གཟུགས་མེད་ལ། འོག་མར་ཐོབ་པ་དག་ཀྱང་ས་འཕོས་པས་གཏོང་བས་སོ། །ཟག༷་མེ༷ད་སྡོམ་པ་ཉི༷ད་བས༷མ་གཏ༷ན་ཁྱ༷ད་པ༷ར་ཅན་ཚངས་ཆེན་དང་འདུ༷་ཤེས༷་མེ༷ད་པའི་སེམ༷ས་ཅ༷ན་མ༷་གཏོགས༷་འདོད་པ་དང་དག་གཟུགས་སྐྱེས་རྣམས་དང་གཟུགས༷་མེ༷ད་པ་ན༷འང༷་འདས་འོངས་ལྡན་པའི་སྒོ་ནས་ཡོད་དེ། གཟུགས་མེད་རང་ས་ནས་གཟུགས་མེད་པས་སྡོམ་པ་མངོན་གྱུར་མེད་ཀྱང་། སྔར་གཟུགས་ཁམས་སུ་ཟག་མེད་སྡོམ་པ་གཏོང་རྒྱུ་མ་བྱུང་བར་གཟུགས་མེད་དུ་སྐྱེས་པ་དག་ལ་ཐོབ་པ་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཚངས་པ་ནི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་ལྟ་བ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་དང་། འདུ་ཤེས་མེད་པ་མི་ཁོམ་པའི་གནས་ཡིན་པས་དང་། ཚངས་པ་དང་འདུ་ཤེས་མེད་པར་འཕགས་པ་མི་སྐྱེ་བས་སོ་ཟེར། ཐེག་ཆེན་པས་ལས་ཀྱིས་སྐྱེས་པའི་ཚངས་ཆེན་ལ་ཟག་མེད་མེད་ཀྱང་བྱང་སེམས་དེར་སྤྲུལ་པ་ལ་ཡོད་པར་འདོད་དོ། །འདོད་པའི་ལྷ་ལ་སོར་སྡོམ་མེད་དེ་སྐྱོ་བ་མེད་པས་སོ། །
经中类别
གཉིས་པ་མདོ་ལས་བྱུང་
3-123a
བའི་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་ལ། སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་གཉིས།
总义
དང་པོ་ལ། འབྲས་བུའི་སྒོ་ནས་དབྱེ་བའི་རྣམ་གྲངས། མྱོང་འགྱུར་གྱི་སྒོ་ནས་དབྱེ་བའི་རྣམ་གྲངས། ཀུན་སློང་

【现代汉语翻译】
'Namong' (ན་མོང༷ས་) 色蕴（གཟུགས༷་མིན༷་པ་）并非心及心所，不善及染污，以及具有‘获得’（ཐོབ་པ་）和‘自性’（མཚན་ཉིད་）者，皆因世间道与出世间道各自的对治生起而衰损，非由他力。因此，唯有通过有顶的出世间道才能断除。
所依
第四，关于所依：所依之实体，以及所依之增上戒律等三者，存在于何处？对此进行两种考察：第一，对于任何根（དབང་པོ་）皆不具足的‘扎玛’（ཟ༷་མ༷་）以及‘玛宁’（མ༷་ནིང༷་，梵文：napumsaka， नपुंसक，napuṃsaka，中性人），虽然有根但已损坏。除了‘声音不悦耳’（སྒྲ༷་མི༷་སྙན༷་）以及‘双性’（མཚ༷ན་གཉི༷ས་）同时存在者之外，其余人等皆有非戒律（སྡོམ༷་མིན༷་）和戒律（སྡོམ༷་པ༷）存在。在《律经》中，提到出生时即为男根不全者、半月、拥抱、嫉妒者、已损坏者，此为五种男中性；以及双性人、好渔色者、月经常流者、不流者、仅有性器官者，此为五种女中性，共计十种。在《摄类学》中，提到五种中性，而在《决择摄类》中，则提到三种。对于不具足村落法的能力者，也称为扎玛玛宁。对于生起非戒律者，因其为对治，故亦能生起戒律。然而，戒律亦能于天界生起，此为一特殊之处。
第二，对于人等，存在别解脱等三种戒律。对于欲天和色界天人，存在禅定生戒律，但在无色界则不然，因为在自地没有色蕴，且下地所获得的也会因转生而舍弃。无漏戒律唯有在具足殊胜禅定的梵天和大梵天，以及无想有情之外，欲界和色界天人，乃至无色界天人，也能通过过去和未来而具有，虽然无色界在自地没有色蕴，因此没有戒律的显现，但先前在色界未舍弃无漏戒律而转生到无色界者，则具有获得。据说，梵天因具有颠倒见，以及无想为无暇之处，且圣者不会生于梵天和无想天。大乘宗认为，由业力所生的梵天没有无漏戒律，但菩萨化身于彼处则有。欲界天人没有别解脱戒律，因为没有厌离心。
经中类别
第二，经中所出的名相分类，分为总义和别义两种。
总义
第一，从果的角度区分的名相，从感受的角度区分的名相，以及从意乐的角度区分的名相。

【English Translation】
'Namong' (ན་མོང༷ས་, form aggregate) is not mind and mental factors, non-virtuous and defilements, and those with 'attainment' (ཐོབ་པ་, prāpti) and 'self-nature' (མཚན་ཉིད་, lakṣaṇa), all deteriorate due to the arising of antidotes of the worldly path and the transcendental path respectively, not by other forces. Therefore, it is only through the transcendental path of the peak of existence that it can be eliminated.
The Basis
Fourth, regarding the basis: Where do the entity of the basis, and the vows of the basis, etc., exist? There are two investigations into this: First, for those who do not have any faculties (དབང་པོ་), 'Zama' (ཟ༷་མ༷་) and 'Maning' (མ༷་ནིང༷་, eunuch,梵文：napumsaka， नपुंसक，napuṃsaka，neuter gender), although they have faculties, they are damaged. Except for those who have 'unpleasant sound' (སྒྲ༷་མི༷་སྙན༷་) and 'both genders' (མཚ༷ན་གཉི༷ས་) simultaneously, the rest of the people have both non-vows (སྡོམ༷་མིན༷་) and vows (སྡོམ༷་པ༷). In the Vinaya Sutra, it is mentioned that those who are born with incomplete male organs, half-month, embracing, jealous, and damaged, are five types of male eunuchs; and those who are hermaphrodites, fond of fishing, have constant menstruation, do not have menstruation, and only have sexual organs, are five types of female eunuchs, totaling ten types. In the Compendium of Categories, five types of eunuchs are mentioned, while in the Definitive Compendium, three types are mentioned. Those who do not have the ability of village dharma are also called Zama Maning. For those who give rise to non-vows, vows can also arise because they are antidotes. However, vows can also arise in the realm of gods, which is a special feature.
Second, for people, there are three types of vows such as individual liberation. For gods of the desire realm and gods of the form realm, there are vows born of meditative concentration, but not in the formless realm, because there is no form aggregate in one's own ground, and those obtained in the lower ground are also abandoned due to rebirth. The undefiled vows only exist in the Brahma and Great Brahma who possess excellent meditative concentration, and except for sentient beings without perception, gods of the desire realm and form realm, and even gods of the formless realm, can have them through the past and future. Although the formless realm does not have the manifestation of vows because there is no form aggregate in one's own ground, those who were born in the formless realm without abandoning the undefiled vows in the form realm before have attainment. It is said that Brahma has inverted views, and non-perception is a place of no leisure, and saints are not born in Brahma and non-perception. The Mahayana school believes that the Great Brahma born of karma does not have undefiled vows, but Bodhisattvas incarnated there do. Gods of the desire realm do not have individual liberation vows because they do not have renunciation.
Categories in Sutras
Second, the classification of names appearing in the sutras is divided into general meaning and specific meaning.
General Meaning
First, names classified from the perspective of results, names classified from the perspective of experience, and names classified from the perspective of intention.

--------------------------------------------------------------------------------

གི་སྒོ་ནས་དབྱེ་བའི་རྣམ་གྲངས། དཀར་ནག་མུ་བཞིར་དབྱེ་བའི་རྣམ་གྲངས། རྟེན་གྱི་སྒོ་ནས་དབྱེ་བའི་རྣམ་གྲངས། བྱེད་ལས་ཀྱི་སྒོ་ནས་དབྱེ་བའི་རྣམ་གྲངས། ངོ་བོའི་སྒོ་ནས་དབྱེ་བའི་རྣམ་གྲངས་དང་བདུན་ལས།
果差别
དང་པོ་ལ། ལས་སྤྱི་དང་།ཁམས་སོ་སོའི་འབྲས་བུ་མྱོང་བའི་ལས་གཉིས། དང་པོ། ལ༷ས་ཀྱི་རྣམ་སྨིན་ཡིད་འོང་བདེ༷་བ་མྱོང་བ་དང་། གཏན་དུ་སྡུག་བསྔལ་ལས་སྐྱོབ་པ་མྱང་འདས་འཐོབ་བྱེད་དང་། རྣམ་སྨིན་ཡིད་མི་འོང་མི༷་བདེ༷་མྱོང་འགྱུར་གྱི་ལས་དང༷་། དེ་གཉིས་ལས་གཞན༷་མྱོང་བྱ་མི་འཕེན་པ་ནི༷་གསུམ་པོ་རིམ་པར་དགེ༷་དང༷་། མི༷་དགེ༷་དང༷་། གཞན༷་ལུང་མ་བསྟན་ཡི༷ན་ནོ། །འོ་ན་བསམ་གཏན་བཞི་པ་དང་གཟུགས་མེད་ཀྱི་དགེ་བའང་ལུང་མ་བསྟན་དུ་འགྱུར་ཏེ།བདེ་མི་བདེ་གཉིས་ཀ་མི་མྱོང་བའི་ལས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ས་དེའི་དགེ་བ་ནི་ཉེར་ཞིའི་བདེ་བ་མྱོང་བའི་ལས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རམ། ཡང་ན་བདེ་བ་མྱོང་འགྱུར་དགེ་བ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་པ་ཕལ་ཆེ་བའི་དབང་དུ་བྱས་སོ་ཞེས་ཟེར་ཀྱང་སྔ་མ་ལེགས། རང་གི་ཆེད་དུ་གཉེར་བྱའི་འབྲས་བུ་ཡིན་པས་འདོད་པ་ཡིན་ཏེ། འདོད་པ་ནི་རང་དང་མཐུན་པས་བདེ་བའོ། །གཉིས་པ་ལ་བསྟན་བཤད་གཉིས། དང་པོ། བསོ༷ད་ནམས༷་དང་། བསོ༷ད་ནམས༷་མིན༷་པ་
3-123b
དང་། མི༷་གཡོ༷་བ་སྟེ་གསུམ་དང་། བདེ༷་བ༷་མྱོང༷་འགྱུར༷་དང་། ལ༷་སོ༷གས་པས་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་འགྱུར། གཉིས་ཀ་མིན་པ་མྱོང་འགྱུར་དང་གསུ༷མ་ཡོད་དོ། །གཉིས་པ་ལ། དངོས་དང་། ཞར་བྱུང་གཞན་གྱི་འདོད་པ་བཀོད་པ་གཉིས། དང་པོ། བསོ༷ད་ནམས༷་ནི་འདོ༷ད་ཁ༷མས་སུ་གཏོགས་པའི་དགེ༷་བའི༷་ལ༷ས་ཡིན་ལ། མི༷་གཡོ༷་བའི་ལས་ནི་ཁམས་གོང༷་མ༷་གཟུགས་གཟུགས་མེད་ལ༷ས་སྐྱེས༷་པའི༷་དགེ་བ་ཡིན་ནོ། །གང༷་གི་ཕྱིར༷་མི་གཡོ་ཞེ་ན། དེ་དག་གི་དགེ་འབྲས་རང་གི་ས༷་ནི༷་དེ༷་དག༷་ཏུ༷་དེའི་དགེ་བའི་ལ༷ས་རྣམ༷་སྨིན༷་པའི་ཕྱིར༷་དང་། ས་གཞན་དུ་མི༷་གཡོ༷་བའི་ཕྱིར༷་རོ། །འོ་ན་མདོ་ལས་བསམ་གཏན་དང་པོ་གསུམ་གཡོ་བར་བཤད་པ་དང་འགལ་ཞེ་ན། དེ་ནི་རྟོག་དཔྱོད་དགའ་བདེས་གཡོ་བ་ལ་འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་གཡོ་བར་བཤད་དེ། དེ་ནི་རྣམ་རྟོག་བསམ་གཏན་གྱི་སྐྱོན་གྱིས་གཡོ་བ་ཡིན་ལ། སྐབས་འདིའི་གཡོ་མི་གཡོ་ནི་རྣམ་སྨིན་ས་གཞན་དུ་གཡོ་མི་གཡོའོ། །འདོད་པའི་ལས་ནི་ལྷར་སྐྱེ་འགྱུར་ཡང་དུད་འགྲོ་སོགས་སུའང་སྨིན་པ་ཡོད་པས་སོ། །བསོད་ནམས་མིན་པ་མི་དགེ་བ་ཡིན་པར་གྲགས་པའི་ཕྱིར་མ་བཤད་དོ། །འདོད་ནས་བས༷མ་གཏ༷ན་གསུ༷མ་པའི༷་བར༷་གྱི་དགེ༷་བ༷་ཐམས་ཅད་ནི་བདེ༷་བ༷་མྱོང༷་འགྱུར༷་ཏེ། ས་དེ་དག་ན་ཚོར་བ་དེ་ཡོད་ཅིང་། དེ་དགེ་བ་ཁོ་ན་ལས་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ༷་ཡན༷་ཆ༷ད་བཞི་པ་དང་གཟུགས་མེད་བཞིའི་དགེ་བ་ནི་སྡུག༷་མིན༷་བདེ༷་མིན༷་
3-124a
ཏེ། བཏང་སྙ

ོམས་མྱོང༷་བར་འགྱུར༷་བ༷་ཡི་ལས་དང་། སྡུག༷་བསྔལ༷་མྱོང༷་འགྱུར༷་གྱི་ལས་ནི་འདོད་པ་འདིའི༷་མི༷་དགེ༷་བ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །མྱོང་འགྱུར་གསུམ་པོའང་ཚོར་བ་འབའ་ཞིག་མིན་ཏེ་དབང་ཡུལ་ཤེས་པའི་ཚོགས་བཅས་སོ། །གཉིས་པ། བསམ་གཏན་བཞི་པའི་འོ༷ག་སྟེ་དེ་མན་ཆད་བསམ་གཏན་གསུམ་ན༷འང༷་བར༷་མ༷་བཏང་སྙོམས་མྱོང་འགྱུར་གྱི་ལས་ཡོ༷ད་དོ༷། །ཞེས༷་སྔོན་གྱི་སློབ་དཔོན་ཁ༷་ཅི༷ག་ཟེར༷་ཏེ༷། གང༷་གི༷་ཕྱིར༷་ན་བས༷མ་གཏན༷་ཁྱ༷ད་པར༷་ཅན་གྱི་ཚོར་བ་བཏང་སྙོམས་ནི་དགེ་ལས་རྣམ༷་སྨིན༷་ཡིན་པ་ལ༷ས་ཤེས་པས་སོ་ཟེར། སློབ་དཔོན་ཁ་ཅིག་བསམ་གཏན་དང་པོའི་བསམ་གཏན་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་རྣམ་སྨིན་ནི། དང་པོའི་མིག་ཤེས་སོགས་གསུམ་གྱི་འཁོར་བྱུང་བདེ་དབང་ཡིན་ནོ་ཟེར། ཁ་ཅིག་དེ་ནའང་རྣམ་སྨིན་གྱི་ཚོར་བ་མེད་ཀྱི་འོན་ཀྱང་ཚོར་བ་བཏང་སྙོམས་ཇི་སྙེད་པ། རྒྱུ་མཐུན་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་ནོ་ཟེར། དེ་གཉིས་ཀའང་བསྟན་བཅོས་དང་འགལ་ཏེ། རབ་ཏུ་བྱེད་པ་ལས། ལས་ཀྱི་རྣམ་སྨིན་སེམས་ཚོར་ཁོ་ནར་སྨིན་པར་འགྱུར་བ་ཡོད་དམ་ཞེ་ན། ཡོད་དེ་རྟོག་པ་མེད་པའི་ལས་དགེ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འབྱུང་ལ། རྟོག་མེད་ཀྱི་ལས་དགེ་བ་ནི་བསམ་གཏན་ཁྱད་པར་ཅན་ཡན་ཆད་ན་ཡོད་དེ། དང་པོའི་དངོས་གཞི་མན་ཆད་རྟོག་པ་དང་བཅས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་པའི་ལུང་འདིས་བསམ་གཏན་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་ལས་ལ་
3-124b
རྣམ་སྨིན་ཡོད་ཅིང་དེ་ཡང་སེམས་ཚོར་ཡིན་པར་བསྟན་ཏོ། །ཡང་བསྟན་བཅོས་ལས། སྔ༷་ཕྱི༷་མེ༷ད་པར་མྱོང་འགྱུར་གྱི་ལས་གསུམ༷་གྱི་རྣམ་སྨིན་སྨིན༷་པར་འདོ༷ད་པའི་ཕྱིར༷་ཡང་། འོག་འདོད་པ་ན་ཡང་བཏང་སྙོམས་མྱོང་འགྱུར་གྱི་ལས་ཡོད་པར་ཤེས་ཏེ། ཡེ་ཤེས་ལ་འཇུག་པ་ལས། འདི་ལྟར་ལས་གསུམ་པོ་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལ་སྔ་ཕྱིར་མེད་པར་རྣམ་པར་སྨིན་པར་འགྱུར་བ་ཡོད་དམ་ཞེ་ན་ཡོད་དེ། བདེ་བ་མྱོང་བར་འགྱུར་བ་ནི་གཟུགས་སོ། །སྡུག་བསྔལ་མྱོང་འགྱུར་ནི་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་ཆོས་རྣམས་སོ། །བདེ་བའང་མ་ཡིན། སྡུག་བསྔལ་ཡང་མ་ཡིན་པ་མྱོང་བར་འགྱུར་བ་ནི། སེམས་དང་ལྡན་པ་མིན་པའི་འདུ་བྱེད་རྣམས་སོ། །ཞེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་ཏེ་ས་གཞན་ན་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་འགྱུར་གྱི་ལས་མེད་པས་སོ། །ལུང་གི་དོན་ཡང་མཐོ་རིས་ཀྱི་མིག་སོགས་དང་། རྣམ་ཤེས་ཚོགས་ལྔའི་སྡུག་བསྔལ་དབང་པོ་དང་། ལྡན་མིན་སྲོག་དབང་སོགས་སོ། །འདི་ཡང་དགེ་བ་སྟོབས་ཆུང་བའི་དབང་དུ་སྟེ། སྟོབས་ཆེན་སེམས་སེམས་བྱུང་ཡང་བདེ་བ་མྱོང་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་དང་། མི་དགེས་བདེ་བ་མྱོང་འགྱུར་མི་སྲིད་པས་དང་། ལུང་མ་བསྟན་ལ་རྣམ་སྨིན་མེད་པས་སོ། །འོ་ན་དགེ་བ་ཡིན་ན་བདེ་བ་མྱོང་འགྱུར་མིན་ཏེ་བཏང་སྙོམས་ཀྱང་ཡོད་དོ་ཟེར་ན་འདོད་དེ། གོང་མ་སྤྱིའི་དབང་དུའོ་ཟེར། །
所受差别
གཉིས་
3-125a
པ་ལ་སྤ

【现代汉语翻译】
以及感受苦果之业，感受痛苦之业，仅仅是欲界的非善业。三种感受之果并非仅仅是感受，而是与根、境、识的集合相关联。
第二，在四禅以下，即从四禅开始，三禅中也有非苦非乐感受之业。正如某些先前的论师所说，因为殊胜禅定的舍受是善业成熟的体现。某些论师说，初禅殊胜禅定的异熟果是初禅的眼识等三种识聚所生的乐受。
某些论师说，那里没有异熟果的感受，但有多少舍受，都是由等流因所生。这两种说法都与经论相违背。《释论》中说：‘业的异熟是否仅仅成熟为心识感受？’答：‘是的，无分别的善业是如此。’无分别的善业存在于殊胜禅定以上，因为初禅的本体以下都是有分别的。这段引文表明，殊胜禅定的业有异熟果，而且是心识感受。
此外，经论中说：‘为了使无先后次第的三种感受之业成熟，也应知欲界也有非苦非乐感受之业。’《入智慧论》中说：‘如此，这三种业的异熟是否有无先后次第成熟的情况？’答：‘有的。感受快乐之业是色法，感受痛苦之业是心及心所法，非乐非苦之业是与心不相应的行法。’因为在其他界没有感受痛苦之业。这段引文的意思是，天界的眼等以及五识聚的痛苦是根，与根不相应的命根等也是如此。这指的是善业力量较弱的情况，因为力量强大的心和心所也会感受快乐，而非善业不可能感受快乐，无记业没有异熟果。
如果说，即使是善业，也有非苦非乐的感受，那么这是承认的，指的是上界总体的情况。

【English Translation】
And the karma that results in experiencing suffering, the karma that results in experiencing pain, is solely the non-virtuous karma of the desire realm. The three types of resultant experiences are not merely feelings, but are associated with the aggregates of faculties, objects, and consciousness.
Secondly, below the Fourth Dhyana, that is, from the Fourth Dhyana downwards, there is also karma that results in experiencing neither pleasure nor pain in the three Dhyanas. As some former teachers have said, because the equanimity of special meditative states is a manifestation of the maturation of virtuous karma. Some teachers say that the Vipaka (result) of the special meditative state of the First Dhyana is the pleasure faculty arising from the three aggregates of consciousness, such as eye consciousness, of the First Dhyana.
Some teachers say that there is no feeling of Vipaka there, but however much neutral feeling there is, it arises from a cause in accordance with it. Both of these are contrary to the scriptures. The Explanation says: 'Does the Vipaka of karma only mature into mental feeling?' Answer: 'Yes, virtuous karma without conceptualization is so.' Virtuous karma without conceptualization exists above special meditative states, because everything below the main body of the First Dhyana is with conceptualization. This quote shows that the karma of special meditative states has Vipaka, and that it is mental feeling.
Furthermore, the scriptures say: 'In order for the three types of karma that result in experience to mature without precedence, it should also be known that there is also karma that results in experiencing neither pleasure nor pain in the desire realm.' The Entering Wisdom Sutra says: 'Thus, is there a situation where the Vipaka of these three karmas matures without precedence?' Answer: 'Yes. Karma that results in experiencing pleasure is form. Karma that results in experiencing suffering is mind and mental factors. Karma that results in experiencing neither pleasure nor pain is formations that are not associated with mind.' Because there is no karma that results in experiencing suffering in other realms. The meaning of this quote is that the eyes, etc., of the heavenly realms, and the suffering of the five aggregates of consciousness are faculties, and the life faculty, etc., that are not associated with the faculties are also so. This refers to the case where virtuous karma is weak, because even if the mind and mental factors are strong, they will experience pleasure, and it is impossible for non-virtue to experience pleasure, and unstated karma has no Vipaka.
If it is said that even if it is virtuous karma, there is also neutral feeling, then this is admitted, referring to the general situation of the upper realms.

--------------------------------------------------------------------------------

ྱིར་མྱོང་འགྱུར་གྱི་དབྱེ་བ་དང་། རྣམ་སྨིན་མྱོང་འགྱུར་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་གཉིས། དང་པོ། གཞན་ཡང་མྱོང་འགྱུར་ལྔ་སྟེ། ངོ༷་བོ༷་ཉི༷ད་ཀྱིས་མྱོང་འགྱུར་ཚོར་བ་དང༷་། མཚུངས༷་ལྡན༷་གྱིས་མྱོང་འགྱུར་རེག་པ་དང༷་། དམི༷གས་པ༷འི་མྱོང་འགྱུར་ཡུལ་དང༷་ནི༷། རྣམ༷་སྨིན༷་མྱོང་འགྱུར་མཐོང་ཆོས་སོགས་ལྟ་བུ་དང༷་། མངོ༷ན་སུམ༷་དུ༷་ནི༷་མྱོང་བར་འགྱུར༷་བ༷འི་ལ༷ས་ནི་བདེ་བ་མངོན་དུ་གྱུར་ན་གཞན་གཉིས་འགག་པ་ལྟ་བུའོ། །དེས་ན་དང་པོ་བཞི་ཚོར་བ་སྤྱི་དང་། ལྔ་པ་བྱེ་བྲག་མྱོང་བའོ། །ཞེས་སོ། །འདི་ལ་དཔག་ན་གོང་གི་མྱོང་འགྱུར་ནི་ཚོར་བ་དངོས་ལ་མིན་ཏེ་འབྲས་མིང་རྒྱུ་ལ་བཏགས་པ་འདྲ་དཔྱོད། དེ་ལྟར་མྱོ༷ང་འགྱུར༷་རྣམ༷་པ༷་ལྔ༷་ལས་འདི་ནི་རྣམ་སྨིན་མྱོང་འགྱུར་ཡི༷ན་ནོ༷། །གཉིས་པ་ལ། དབྱེ་བ་དང་ཁྱད་པར་གཉིས། དང་པོ་ལ། བྱེ་སྨྲའི་འདོད་པ་དང་། དཔེ་སྟོན་པའི་ལུགས་གཉིས། དང་པོ་ལའང་ལུགས་གཉིས་ཀྱི་དང་པོ། བདེ་བ་མྱོང་འགྱུར་སོགས་གསུམ་པོ་དེ༷་ཡང༷་མྱོང་བར་ངེས༷་པ་དང༷་། མ༷་ངེས༷་དང༷་། ངེས་པ་ལའང་མཐོང༷་བའི༷་ཆོས༷་ལ༷་མྱོང་འགྱུར་དང་། སོ༷གས་པས་སྐྱེས་ནས་དང་། ལན་གྲངས་གཞན་པ༷་ལ༷་མྱོང༷་བར་འགྱུར༷་བའི་ཕྱིར༷་ན༷་མྱོང་བར་ངེས༷་པ་ལའང་རྣམ༷་པ་གསུམ༷་མོ། །དེ་ལྟར་ངེས་པ་གསུམ་མ་ངེས་པ་དང་བཞིའོ། །གཉིས་པ། ཁ༷་ཅི༷ག་དེ་གསུམ་སྟེང་མ་ངེས་པ་ལ་རྣམ་སྨིན་ངེས་མ་ངེས་གཉིས་བརྩིས་པས་ལ༷ས་རྣམ༷་པ་ལྔ༷་ཡིན་ནོ་ཞེས༷་ཟེར༷་རོ། །གཉིས་པ་མདོ་
3-125b
སྡེ་བའི་ལུགས། གཞན༷་དཔེས་སྟོན་པ་དག༷་གནས་སྐབས་མྱོང་བར་ངེས་པ་དང་། མ་ངེས་པ་དང་། རྣམ་སྨིན་མྱོང་བར་ངེས་པ་དང་། མ་ངེས་པ་དང་མུ༷་ནི༷་བཞི༷་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་གནས་སྐབས་ངེས་ལ་རྣམ་སྨིན་མ་ངེས་པ་ནི་གལ་ཏེ་མྱོང་ན་མཐོང་ཆོས་སོགས་ལ་མྱོང་འགྱུར་ཡིན་ནའང་རྣམ་པར་སྨིན་པ་མ་ངེས་པའོ། །རྣམ་སྨིན་ངེས་ལ་སྐབས་མ་ངེས་པ། རྣམ་སྨིན་ནི་གདོན་མི་ཟ་བར་མྱོང་ལ། མཐོང་ཆོས་སོགས་ལ་ནི་མ་ངེས་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་ཀ་ངེས་པ་མཐོང་ཆོས་སོགས་ལ་རྣམ་སྨིན་མྱོང་བར་ངེས་པའོ། །གཉིས་ཀ་མ་ངེས་པ་ནི་གོ་སླའོ། །དེ་ལྟར་ན་ངེས་པ་ལ་མཐོང་ཆོས་སོགས་ལ་ངེས་མ་ངེས་གཉིས་གཉིས་དྲུག་དང་། མ་ངེས་ལ་གནས་སྐབས་དང་རྣམ་སྨིན་མ་ངེས་གཉིས་ཏེ་བརྒྱད་དུ་འགྱུར་རོ། །ཁ་ཅིག་མཐོང་མྱོང་གི་ལས་སྟོབས་ལྡན་ཡིན་ཕྱིར་སྐྱེས་ནས་མྱོང་སོགས་ཡོད་ཀྱང་འདིར་མགོ་རྩོམ་པའི་དབང་དུ་སྟེ་གཞན་དུ་ན་ལས་ཆེ་བའི་འབྲས་བུ་ཆུང་བར་ཐལ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཟེར། བྱེ་སྨྲས་ལས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཐ་དད་པས་མཐོང་ཆོས་ལ་མྱོང་བ་ནི། སྐྱེས་ནས་སོགས་མིན་ཏེ། དཔེར་ན་ལྕམ་པ་ཟླ་བ་ཕྱེད་གཉིས་ན་འབྲས་བུ་སྨིན་ལ། ནས་གྲོ་སོགས་ཟླ་བ་དྲུག་ན་སྨིན་པ་བཞིན་ནོ་ཞེས༷་འདོད་དོ་ཟེར༷་ཅེས་པ་ནི་ཅུང་

【现代汉语翻译】
第二部分是关于体验转变的分类和详细解释异熟体验转变，分为两部分。第一部分：此外，有五种体验转变：自性体验转变是感受；相应体验转变是触；所缘体验转变是境；异熟体验转变如见法等；现前体验转变是当安乐现前时，其余二者止息。因此，前四者是共同的感受，第五者是特殊的体验。就像这样，根据这个，上面的体验转变不是指实际的感受，而是指将果的名称加在因上，需要仔细辨别。这样，在五种体验转变中，这是异熟体验转变。
第二部分分为分类和特点两部分。第一部分又分为有部宗的观点和经部宗的观点。首先是有部宗的两种观点：安乐体验转变等三种，有些是确定体验的，有些是不确定的。在确定体验中，有些是在见法时体验转变，有些是出生后体验，有些是在其他次数体验。因此，确定体验也分为三种。这样，确定体验有三种，不确定体验有一种，总共四种。第二种观点认为，有些人认为在那三种之上，加上确定和不确定的异熟，总共有五种业。
第二部分是经部宗的观点：其他以譬喻为例证的人认为，有暂时确定体验、不确定体验、异熟确定体验和不确定体验四种。其中，暂时确定但异熟不确定的是，如果体验，虽然是见法等的体验转变，但异熟是不确定的。异熟确定但暂时不确定的是，异熟必定会体验，但在见法等方面是不确定的。两者都确定的是，在见法等方面异熟体验是确定的。两者都不确定的是很容易理解的。这样，在确定方面，见法等方面有确定和不确定两种，共有六种；在不确定方面，有暂时和异熟不确定两种，共有八种。有些人说，因为见法体验的业力强大，所以即使有出生后体验等，这里也是从开始的角度来说的，否则会导致大的业果变小。有部宗认为，因为业的自性不同，所以在见法时体验不是出生后等，例如，枣子在两个半月时成熟，而青稞等在六个月时成熟。这些说法有些...

【English Translation】
The second part is about the classification of experiential transformation and the detailed explanation of Vipaka (Skt. Vipāka, 异熟) experiential transformation, divided into two parts. Part one: Furthermore, there are five kinds of experiential transformation: the nature of experiential transformation is feeling; the corresponding experiential transformation is touch; the object of experiential transformation is the object; the Vipaka experiential transformation is like seeing the Dharma, etc.; the manifest experiential transformation is when happiness manifests, the other two cease. Therefore, the first four are common feelings, and the fifth is a special experience. Like this, according to this, the above experiential transformation does not refer to the actual feeling, but refers to the name of the fruit being added to the cause, which needs to be carefully distinguished. Thus, among the five kinds of experiential transformation, this is Vipaka experiential transformation.
The second part is divided into two parts: classification and characteristics. The first part is divided into the views of the Vaibhashika (Skt. Vaibhāṣika, 毗婆沙师) school and the views of the Sautrantika (Skt. Sautrāntika, 经量部) school. First, there are two views of the Vaibhashika school: the three kinds of happiness experiential transformation, etc., some are certain experiences, and some are uncertain. Among the certain experiences, some are experiential transformations when seeing the Dharma, some are experiences after birth, and some are experiences in other times. Therefore, certain experiences are also divided into three types. Thus, there are three kinds of certain experiences and one kind of uncertain experience, for a total of four kinds. The second view is that some people think that on top of those three, adding the certain and uncertain Vipaka, there are a total of five kinds of karma.
The second part is the view of the Sautrantika school: others who use metaphors as examples believe that there are four kinds: temporarily certain experience, uncertain experience, Vipaka certain experience, and uncertain experience. Among them, the one that is temporarily certain but the Vipaka is uncertain is that if it is experienced, although it is an experiential transformation of seeing the Dharma, etc., the Vipaka is uncertain. The one that is Vipaka certain but temporarily uncertain is that the Vipaka will definitely be experienced, but it is uncertain in seeing the Dharma, etc. The one that is both certain is that the Vipaka experience is certain in seeing the Dharma, etc. The one that is both uncertain is easy to understand. Thus, in the certain aspect, there are two kinds of certainty and uncertainty in seeing the Dharma, etc., for a total of six kinds; in the uncertain aspect, there are two kinds of temporary and Vipaka uncertainty, for a total of eight kinds. Some people say that because the power of the karma of seeing the Dharma experience is strong, even if there are experiences after birth, etc., here it is from the perspective of starting, otherwise it will lead to the large karma fruit becoming small. The Vaibhashika school believes that because the nature of karma is different, the experience of seeing the Dharma is not after birth, etc. For example, jujubes mature in two and a half months, while barley and wheat mature in six months. These statements are somewhat...

--------------------------------------------------------------------------------

ཟད་མ་རངས་པའོ། །གཉིས་པ་རྣམ་སྨིན་མྱོང་འགྱུར་ཁྱད་པར་དུ་བཤད་པ་ལ། སྤྱི། བྱེ་བྲག །ཞར་བྱུང་གསུམ། དང་པོ་ལ། རིས་མཐུན་གཞན་འཕེན་མི་འཕེན་དཔྱད་པ་དང་། གང་ན་ཡོད་དཔྱད་པ་གཉིས། དང་པོ། སྐྱེས་ནས་མྱོང་འགྱུར་སོགས་གསུ༷མ་
3-126a
གྱིས༷་རིས༷་མཐུན་པ་སྲོག་དབང་ནི༷་འཕེན༷་པར༷་བྱེ༷ད་ལ་མཐོང་མྱོང་གིས་མིན་ཏེ། འདིའི་སྲོག་དབང་ཐོབ་ཟིན་ལ་རིས་མཐུན་གཞན་གསར་དུ་འཕེན་ན་འདིར་མྱོང་འགྱུར་མིན་པས་ཁྱབ་བོ། །དེས་ན་གཞན་གྱིས་འཕང་ཟིན་དེར་སྨིན་ལ་ཚེ་བསྲིང་བའི་བསོད་ནམས་སོགས་ནི་བར་ཆད་སེལ་བ་ཙམ་ཡིན་ནོ་ཟེར། རྣམ་སྨིན་ནི་བཞི་ཀས་ཀྱང་འཕེན་ནོ། །གཉིས་པ་ལ། ས་གང་ན་ཡོད་དང་། རྒྱུད་གང་ན་ཡོད་དཔྱད་པ་གཉིས།དང་པོ། གལ་ཏེ་ལས་བཞིས་རྣམ་སྨིན་འཕེན་པ་ཁམས་དང་། ས་ཐམས་ཅད་ན་ཡོད་དམ་ཞེ་ན། ཁམས་གསུམ་གཏོགས་པའི་ས་ཐམ༷ས་ཅ༷ད་ན༷་ནི༷་འཕེན༷་པ༷་ཡི་ལས་བཞི༷་ཡོད་ལ་ཞེས་སྤྱིར་བསྟན་ནས་དམིགས་བསལ་ནི། དམྱལ༷་བ༷་ན༷་ནི༷་དགེ༷་བའི༷་སྐྱེས་ནས་སོགས་གསུམ༷་ཡོད་ཀྱི་མཐོང་ཆོས་ལ་མྱོང་བ་མེད་དེ། དེ་ན་རྣམ་སྨིན་ཡིད་འོང་མེད་པས་སོ། །གཉིས་པ། འདོད་པ་ལ་སོགས་པ་གང༷་ལ༷ས་འདོ༷ད་ཆགས༷་བྲལ༷་བ་དེ་ཡང་མི་ཉམས་པའི་ཆོས་ཅན་བརྟན༷་པའི༷་བྱིས༷་པ༷འང་བྲལ་རྒྱུའི་ས་དེར༷་སྐྱེས༷་ནས་མྱོང༷་འགྱུར་གྱི་ལས་མི༷་བྱེ༷ད་ལ་གཞན་གསུམ་བྱེད་དེ་དེ་ནི་ཕྱི་མར་སོགས་ལ་གོང་མ་ཁོ་ནར་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདོད་སོགས་ལས་ཆགས་བྲལ་འཕ༷གས་པ༷་བརྟན་པ་དེ་ཡང་སྐྱེས་མྱོང་དུ་མ་ཟད་ལན་གྲངས་གཞན༷་དུའང༷་མྱོང༷་བའི་ལས་མི༷་བྱེ༷ད་དེ་དེ་ནི་ས་དེར་གཏན་དུ་ཕྱིར་མི་འོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །མཐོང་ཆོས་དང་མ་ངེས་པ་བྱེད་དོ། །ཕྱིས་འཕགས་པ་དེ་དག་ཆགས་པ་བྲལ་ཡང་ཡོངས་སུ་ཉམས་པའི་ཆོས་ཅན་ཡིན་ན་
3-126b
སྐྱེས་ནས་དང་། ལན་གྲངས་གཞན་གཉིས་ལ་མྱོང་འགྱུར་ཡང་བྱེད་དོ། །སྲིད་རྩེའི་སེམས་ཐོབ་པའི་འཕགས་པའང་ཉམས་ནས་གཟུགས་སུ་སྐྱེ་བར་བཤད་པས་སོ། །འདོ༷ད་པ་དང་སྲིད་རྩེ༷འི་ཆགས་བྲལ་འཕགས་པ་ནི་མི༷་བརྟན༷་པ༷་ཉམས་པའི་ཆོས་ཅན་ཡང༷་སྐྱེས་ནས་དང་། ལན་གྲངས་གཞན་ལ་མྱོང་འགྱུར་གཉིས་བྱེད་པ་མིན༷་ཏེ། དེ་གཉིས་ནི་ཕྱིར་མི་འོང་དང་དགྲ་བཅོམ་པའི་འབྲས་གནས་ཡིན་ན་འབྲས་བུ་ལས་ཉམས་པ་ནི།འབྲས་ལས་ཉམས་པ་འཆི་བ་མེད། །ཅེས་ངེས་པར་སོར་ཆུད་པར་བྱེད་པས་ཁྱབ་པས་སོ། །མ་ངེས་པ་དང་མཐོང་ཆོས་མྱོང་འགྱུར་བྱེད་སྲིད་དོ། །ཐམས་ཅད་ན་འཕེན་པ་བཞི་ཡོད་ན་སྲིད་པ་བར་མ་ནའང་ལས་ཀྱི་འཕེན་པ་ཡོད་དམ་ཞེ་ན། ཡོད་དེ། འདོད་པའི་སྲི༷ད་པ༷་བར༷་མ༷་ནི་འདོ༷ད་པའི་ཁ༷མས་སུ༷་འཕེ༷ན་པ༷་རྣམ༷་པ༷་ཉི༷་ཤུ༷་རྩ་གཉི༷ས་འཕེན་པར་བྱེད་དེ། ནུར། མེར། ནར། གོར། རྐང་ལག་འགྱུས་པ་སྟེ་མངལ་གྱི་གནས་སྐབས་ལྔ་དང་། བྱིས། གཞོན། དར། དར་ཡོལ། རྒ

【现代汉语翻译】
已完结。
第二，详细解释成熟果报的差别，分为总说、别说和顺带说三种。首先是总说，其中又分为两种考察：一是考察同类是否能引生其他果报，以及是否能引生；二是考察存在于何处。第一，关于生后受报等三种业，只有同类的命根才能引生，而见法和经历则不能。如果此处的命根已经获得，而同类又引生新的果报，那么此处就不会有受报，这是普遍规律。因此，有人说，对于已经被他人引生的果报，延长寿命的福德等只是消除障碍而已。四种业都能引生成熟果报。
第二，分为两种考察：一是考察存在于何处；二是考察存在于何种相续中。第一，如果四种业都能引生成熟果报，那么它们存在于所有的界和地吗？回答是：属于三界的所有地都有能引生果报的四种业。但也有例外：在地狱中，只有善业中的生后受报等三种业，而没有见法受报，因为那里没有令人满意的成熟果报。第二，从欲望等中解脱贪欲者，即使是不退转的法，坚固的孩童，也不会造作解脱之地的生后受报之业，但会造作其他三种业，因为他们只会投生到更高的境界。从欲望等中解脱贪欲的圣者，不仅不会造作生后受报和经历受报之业，也不会造作其他次数的受报之业，因为他们永远不会回到那个地方。但会造作见法受报和不定受报之业。如果后来的圣者虽然解脱了贪欲，但却是会退转的法，那么他们也会造作生后受报和经历其他次数的受报之业。因为据说有顶天的圣者退转后会投生到色界。从欲望和有顶天中解脱贪欲的圣者，如果是不坚固的、会退转的法，也不会造作生后受报和经历其他次数的受报两种业，因为他们是不会退转者和阿罗汉的果位，如果从果位退转，就不会有死亡，因为一定会恢复原状。可能会造作不定受报和见法受报之业。如果说一切处都有能引生果报的四种业，那么在中阴身中也有业的引生吗？回答是：有。欲界的中阴身会引生欲界的二十二种果报，即热、火、风、圆、行走等五种胎儿时期的状态，以及孩童、少年、壮年、壮年衰老、老年。

【English Translation】
Completed.
Second, the specific explanation of the differences in maturation and fruition is divided into three categories: general, specific, and incidental. The first is the general explanation, which is further divided into two investigations: one is to investigate whether similar actions can generate other results and whether they can generate them; the other is to investigate where they exist. First, regarding the three types of karma such as 'born to experience,' only the similar life force can generate them, but 'seeing the Dharma' and 'experiencing' cannot. If the life force here has already been obtained, and a similar action generates a new result, then there will be no fruition here, which is a general rule. Therefore, some say that for the results that have already been generated by others, the merit of prolonging life is only to eliminate obstacles. All four types of karma can generate maturation and fruition.
Second, it is divided into two investigations: one is to investigate where it exists; the other is to investigate in what kind of continuum it exists. First, if all four types of karma can generate maturation and fruition, then do they exist in all realms and lands? The answer is: all lands belonging to the three realms have the four types of karma that can generate fruition. But there are exceptions: in hell, there are only the three types of good karma such as 'born to experience,' but there is no 'seeing the Dharma' fruition, because there are no satisfactory maturation and fruition there. Second, those who are liberated from desire, even if they are non-regressing Dharma, steadfast children, will not create the karma of 'born to experience' in the land of liberation, but will create the other three types of karma, because they will only be reborn in higher realms. Saints who are liberated from desire, not only will not create the karma of 'born to experience' and 'experiencing,' but also will not create the karma of experiencing other times, because they will never return to that place. But they will create the karma of 'seeing the Dharma' and 'uncertain' fruition. If the later saints, although liberated from desire, are of the regressing Dharma, then they will also create the karma of 'born to experience' and experiencing other times. Because it is said that the saints of the peak of existence will regress and be reborn in the form realm. Saints who are liberated from desire from the realm of desire and the peak of existence, if they are of the non-steadfast, regressing Dharma, will also not create the two types of karma of 'born to experience' and experiencing other times, because they are the fruits of non-returners and Arhats, and if they regress from the fruit, there will be no death, because they will definitely return to the original state. It is possible to create the karma of uncertain fruition and seeing the Dharma fruition. If it is said that there are four types of karma that can generate fruition in all places, then is there also the generation of karma in the intermediate state? The answer is: yes. The intermediate state of the desire realm will generate twenty-two types of fruition in the desire realm, namely the five states of the fetus such as heat, fire, wind, roundness, and walking, as well as childhood, adolescence, adulthood, aging adulthood, and old age.

--------------------------------------------------------------------------------

ན་པོ་སྟེ་སྐྱེ་བའི་གནས་སྐབས་ལྔ་དང་བཅུ་སྟེ། དེ་བཅུ་པོར་མྱོང་བར་ངེས་མ་ངེས་གཉིས་སུ་ཕྱེ་བའི་ཕྱིར་དང་། སྲིད་པ་བར་མ་རང་ཉིད་དུ་མྱོང་བར་ངེས་མ་ངེས་གཉིས་ཏེ་ཉེར་གཉིས་སོ། །དེ་དག་མྱོང་ངེས་ཀྱི་ལས་བཅུ་གཅིག་པོ་དེ༷་ཉི༷ད་མཐོང༷་ཆོས༷་ལ་མྱོང་བའི་འབྲས༷་བུ༷་ཅ༷ན་ཡིན་ལ། གནས་སྐབས་བཅུ་གཅིག་པོ་དེ༷་ནི༷་རིས༷་མཐུན་པ་གཅི༷ག་ཁོ༷་ན༷་ཡི༷ན་ཏེ། སྐྱེས་ནས་མྱོང་
3-127a
འགྱུར་གྱི་ལས་གཅིག་ཁོ་ནས་འཕངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྲིད་པ་བར་མ་མཐོང་མྱོང་ལས་གཞན་གཉིས་མ་བཤད་དེ། འདི་བློ་མི་གསལ་བས་ལས་གཞན་མི་བྱེད་གསུངས་ཏེ་མི་ལྡོག་པར་འདོད་པས་སོ། །འདོད་ཁམས་སུ་ཞེས་པ། གཟུགས་ན་ནུར་ནུར་སོགས་གནས་སྐབས་བཅུ་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང་། གཟུགས་མེད་ན་བར་སྲིད་མེད་པས་སོ། །མྱོང་བར་ངེས་མ་ངེས་ཉེར་གཉིས་ནི། སྤྱིར་བསྟན་ཏེ། བྱེ་བྲག་ལ་གཉིས་གཉིས་ཀྱིས་ཤེས་འདྲའོ། །གཉིས་པ་བྱེ་བྲག་ལ། ངེས་པར་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་དང་། མཐོང་ཆོས་མྱོང་འགྱུར་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་གཉིས། དང་པོ། མྱོང་ངེས་ཀྱི་ལས་གང་ཞེ་ན། ཉོ༷ན་མོང༷ས་པའམ་རབ༷་ཏུ་དང༷་པ་དྲག༷་པོའི༷་ཀུན་སློང་ཅན་གྱིས་བྱས་པའི་དགེ་མི་དགེའི་ལས་ད༷ང་། ཀུན་སློང་དེ་མེད་ཀྱང་ཡོན༷་ཏན༷་ཞིང༷་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ད༷ང་འབྲས་བུ་ཁྱད་པར་ཅན་རྒྱུན་ཞུགས་དང་། དགྲ་བཅོམ་འབྲས་གནས་དང་། སྙོམས་འཇུག་ཁྱད་པར་ཅན་འགོག་པ་དང་། བྱམས་པ་དང་། ཉོན་མོངས་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་གནས་པ་རྣམས་ལ་ཕན་གནོད་བྱས་པ་སོགས་དང་། དགེ་མི་དགེ་རྒྱུན༷་ཆགས༷་སུ༷་བྱ༷ས་པ༷་ག༷ང་ཞིག༷་ཡི༷ན་པ༷་དང༷་། ཕ༷་མ༷་གསོད༷་པའི་ལས་གང༷་ཡིན་པ་དེ༷་དག་ནི་ཞིང་བསམ་སྦྱོར་བ་གསུམ་སྟོབས་དང་ལྡན་པས་དེ་མྱོང་བར་ངེས༷་སོ༷། །གཉིས་པ་ལ་སྤྱི་དང་། ཞིང་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་གཉིས། དང་པོ། ཡང་མཐོང༷་ཆོས༷་ལ་འབྲ༷ས་བུ༷་མྱོང་བ་ཅ༷ན་གྱི༷་ལ༷ས་དེ་ཅི་ལྟ་བུ་
3-127b
ཞེ་ན། ཞི༷ང་དང༷་བས༷མ་པའི༷་ཁྱ༷ད་པ༷ར་ལ༷ས་འགྱུར་བ་གཉིས་ཡོད་དེ། སྔོན་སྟོན་པ་མ་ཕམ་པ་ཞེས་པའི་བསྟན་པ་ལ་སྟོན་པ་འདི་ཕྱུགས་པོའི་བུར་སྐྱེས་པ་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་ཅིང་སྡེ་སྣོད་གསུམ་པར་གྱུར་ཏོ། །དེའི་ཚེ་དགེ་འདུན་ལ་རྩོད་པ་བྱུང་བ་དེས་སླར་སྤེལ་བས། དགེ་སློང་མདོ་སྡེ་འཛིན་པ་ཞིག་གིས་སྡེ་སྣོད་གསུམ་པ་བཏོན་ནས་རྩོད་པ་ཞི་བར་བྱས་པ་དང་། སྡེ་སྣོད་གསུམ་པ་ཁྲོས་ཏེ་བུད་མེད་རྣམས་ཀྱིས་རྩོད་པ་ཞི་བར་བྱས་སོ་ཞེས་ཚིག་རྩུབ་སྨྲས་མ་ཐག༷་བུད་མེད་དུ་གྱུར་ཅིང་སླར་ཡང་སྐྱེ་བ་ལྔ་བརྒྱར་བུད་མེད་དུ་སྐྱེས་སོ། །ཕྱིས་རིན་ཆེན་གཙུག་ཏོར་ཅན་ལ་དད་པར་བྱས་པས་སྐྱེས་པའི་ལུས་ཐོབ་བོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུ་དང་། བསམ་པ་ནི། སྔོན་རྒྱལ་པོ་ཀ་ནི་ཀའི་ཉུག་རུམ་པ་ལོང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ཞིག་ཡོད་པ་དེས་མ

【现代汉语翻译】
也就是说，有五种和十种出生的状态。这十种状态分为确定体验和不确定体验两种，以及中有状态自身确定体验和不确定体验两种，总共二十二种状态。这十一种确定体验的业，是现法受报的业。这十一种状态，只有一种是同类的，因为只有一种出生后体验的业所牵引。没有说中有状态的现法受报业和来世受报业，因为据说这种人由于智慧不清晰，不会造作其他业，所以认为不会退转。‘在欲界中’，是因为色界中没有‘蠕动’等十种状态，而在无色界中没有中有。二十二种确定体验和不确定体验，是总的来说的，详细来说，似乎可以通过两种方式来理解。
第二，关于详细的解释，分为确定性的详细解释和现法受报业的详细解释两种。第一，什么是确定体验的业？由烦恼或非常强烈、猛烈的动机所造作的善业或恶业，以及即使没有那种动机，但对功德田、三宝、殊胜的果位（如预流果、阿罗汉果位）和殊胜的等持（如灭尽定、慈心定）以及安住于无烦恼的等持者，进行利益或损害等行为，以及持续造作的善业或恶业，以及杀害父母的业，这些都是因为田、意乐和加行三种力量具足，所以必定会体验果报。
第二，分为总说和对田的详细解释两种。第一，什么是现法受报的业？由于田和意乐的差别，有两种转变。以前在名为‘不败’的导师的教法中，这位导师转生为牧童之子，生起了菩提心，并成为三藏的持有者。当时，僧团发生了争执，他再次引发了争端。一位持经的僧人取出三藏，平息了争端。这位三藏持有者愤怒地说：‘妇女们平息了争端’，话音刚落，就变成了女人，并且在五百世中都转生为女人。后来，由于信仰宝髻，获得了男性的身体。就像这样。意乐方面，以前有个国王名为迦腻色迦，他有个弄臣名叫瞎子。他……

【English Translation】
That is, there are five and ten states of birth. These ten are divided into two types: definite and indefinite experience, and two types of intermediate existence itself: definite and indefinite experience, totaling twenty-two. These eleven karmas of definite experience are those that ripen in this very life. These eleven states are only of one similar kind, because they are propelled by only one karma that is experienced after birth. The karmas of intermediate existence that ripen in this life and the next are not explained, because it is said that such a person, due to unclear wisdom, does not perform other karmas, so it is assumed that they will not regress. 'In the desire realm' is because there are no ten states such as 'wriggling' in the form realm, and there is no intermediate existence in the formless realm. The twenty-two definite and indefinite experiences are generally stated, and in detail, it seems that they can be understood in two ways.
Second, regarding the detailed explanation, there are two types: a detailed explanation of definiteness and a detailed explanation of karmas that ripen in this life. First, what is the karma of definite experience? Virtuous or non-virtuous karmas done with a motivation of affliction or very strong and intense, and even without that motivation, benefiting or harming those who abide in the field of merit, the Three Jewels, special fruits (such as the fruit of a stream enterer, the fruit of an Arhat), and special samadhis (such as cessation, loving-kindness), and those who abide in samadhi without affliction, etc., and any virtuous or non-virtuous karmas done continuously, and the karma of killing one's parents, these are definitely experienced because they are endowed with the power of the three: field, intention, and action.
Second, there are two types: a general statement and a detailed explanation of the field. First, what is the karma that ripens in this very life? Due to the difference in field and intention, there are two transformations. Previously, in the teaching of a teacher named 'Unvanquished', this teacher was born as the son of a herdsman, generated the mind of enlightenment, and became a holder of the three baskets. At that time, a dispute arose in the sangha, and he stirred up the dispute again. A monk who held the sutras took out the three baskets and pacified the dispute. This holder of the three baskets angrily said, 'The women have pacified the dispute,' and as soon as he spoke, he became a woman, and was reborn as a woman for five hundred lifetimes. Later, due to faith in Jewel Crest, he obtained a male body. Like that. Regarding intention, previously there was a king named Kaniska, and he had a jester named Blind Man. He...

--------------------------------------------------------------------------------

ི་ཞིག་གིས་གླང་ལྔ་བརྒྱ་དེད་ནས་འགྲོ་བ་ལ་ཅི་བྱེད་དྲིས་པས་འབྲས་བུ་འབྱིན་ཏོ་ཟེར་བ་བདག་གིས་ཀྱང་སྔོན་འདི་ལྟ་བུ་བྱས་པས་ད་ལྟ་འདི་མྱོང་ལ། འདིས་ཀྱང་འདི་བྱས་པས་སྐྱེ་བ་མང་པོར་བདག་ལྟ་བུ་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་བར་འགྱུར་རོ་སྙམ་ནས། གླང་དེ་རྣམས་ནོར་གྱིས་ཉོས་ཏེ་བསམ་པ་དྲག་པོས་འབྲས་བུ་འབྱིན་པ་ལས་བཏང་བ་དང་། དེར་མཐོང་བའི་ཆོས་དེ་ལ་སྐྱེས་པའི་དབང་པོ་བྱུང་ངོ་ཞེས་གྲགས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཡང་ན་འདོད་པ་སོགས་ས༷་དེའི༷་འདོ༷ད་ཆགས༷་དང་གཏན༷་དུ་བྲལ༷་བའི་ཕྱིར༷་ས་དེར་སླར་མི་སྐྱེ་བ་ཡུལ་འཕོ་ན་བུ་ལོན་ལྡང་བ་ལྟར་དེར་མྱོང་ངེས་ཀྱི་ལས་རྣམས་ནི་རྣམ༷་སྨིན༷་ངེས་པ༷་གང༷་ཡི༷ན་པ༷་མཐོང་
3-128a
ཆོས་དེ་ལ་མྱོང་བའོ༷། །གཉིས་པ་ཞིང་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ། འཕགས་པ་ག༷ང་ད༷ག་འགོ༷ག་པའི་སྙོམས་འཇུག་ལ་ཞུགས་ལྡང་དང་། བྱམ༷ས་པ་དང་། ཉོ༷ན་མོང༷ས་མེ༷ད་པ་དང་། མཐོ༷ང་ལམ་དང༷་། དགྲ༷་བཅོ༷མ་གྱི་སྙོམས་འཇུག་འབྲས༷་བུ་ལས་ལངས༷་པ༷་སྟེ། གང་ཟག་ལྔ་པོ་དེ༷་ལ༷་ཕན༷་གནོ༷ད་བྱས༷་པ༷་ཡི༷་འབྲས༷་བུ༷་ནི་འཕྲལ༷་དུ༷་མྱོང༷་བར༷་འགྱུར༷་ཏེ། འགོག་པ་ལས་ལངས་བ་ནི་སེམས་མཆོག་ཏུ་ཞི་བ་ཐོབ་པས་མྱང་འདས་ལས་སླར་ལྡོག་པ་དང་འདྲ་བའི་ཕྱིར་དང་། ཉོན་མོངས་མེད་པ་དང་། བྱམས་པ་ལས་ལངས་པ་ནི་སེམས་ཅན་ཚད་མེད་ལ་ཉོན་མོངས་མེད་པ་དང་། ཕན་པའི་ལྷག་བསམ་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བ་དང་། ཤིན་ཏུ་གསལ་བའི་བསོད་ནམས་ཚད་མེད་པས་ཡོངས་སུ་བགོས་པ་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བའི་ཕྱིར་དང་། མཐོང་ལམ་དང་དགྲ་བཅོམ་ལས་ལངས་པའི་རྒྱུད་ནི་མཐོང་སྤང་མ་ལུས་དང་། སྒོམ་སྤང་མ་ལུས་པ་སྤང་བའི་གནས་གྱུར་གསར་བ་ཐོབ་པའི་དྲི་མ་མེད་པ་ཡིན་པས་སོ། །འབྲས་བུ་བར་མ་གཉིས་ནི་གནས་འགྱུར་གསར་པ་མེད་པས་སོ། །གསུམ་པ་ཞར་བྱུང་དུ་ལུས་སེམས་གང་གི་མྱོང་བསྟན་པ་ལ། དངོས་དང་། འཕྲོས་དོན་དོགས་སྤོང་གཉིས། དང་པོ། གལ་ཏེ་རྣམ་སྨིན་གཙོ་བོ་ཚོར་བ་ཡིན་པས་དེ་སེམས་ཀྱིའམ་ལུས་ཀྱི་ཡིན་ཞེ་ན། རྣམ༷་པར༷་རྟོག༷་པ༷་མེ༷ད་པ༷་ཡི༷ས་བསམ་གཏན་ཁྱད་པར་ཅན་ནས་སྲིད་རྩེའི་བར་གྱི་དགེ༷་བའི༷་ལ༷ས་ཀྱི༷་རྣམ༷་སྨིན༷་ནི༷། ཡིད་བདེ་སོགས་སེམ༷ས་ཀྱི༷་ཚོར༷་བ༷་ཁོ༷་ནར༷་
3-128b
འདོ༷ད་དེ། དེ་ཡན་ཆད་ན་ལུས་ཚོར་མེད་པས་སོ། །མི༷་དགེ༷་བའི༷་རྣམ་སྨིན་ནི༷་ལུས༷་ཀྱི༷་ཚོར་བ་ཁོ་ན་ཡི༷ན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་སེམས་ཀྱིས་མིན་ཞེ་ན། ཡིད་མི་བདེ་ནི་རྣམ་སྨིན་མིན་ནོ་ཞེས་ཀྱང་བཤད་པས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་དང་པོའི་དངོས་གཞི་མན་ཆད་ཀྱི་དགེ་བའི་ལས་ཀྱི་རྣམ་སྨིན་ནི་ལུས་སེམས་གཉིས་ཀའི་ཚོར་བ་ཡིན་པར་ཤུགས་ལ་བསྟན་ཏོ། །གཉིས་པ། འོ་ན་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སེམས་རྣམ་པར་གཡེངས་པ་སྨྱོ་བའི་སེམས་དེ། སེམས་གང་ལས་འབྱུང་ཞིང་རྒྱུ་ཅི་ཞིག་གིས་འགྱུར་ཞེ་ན། ར

【现代汉语翻译】
有人赶着五百头牛走，问他做什么，他说要取奶。我想起自己以前也做过这样的事，现在尝到了这种苦果。如果他也这样做，他也会像我一样在许多世中遭受痛苦。于是，我用钱买下了那些牛，以强烈的决心放弃了取奶的行为。据说，他在那一刻获得了见法的力量。或者说，由于对欲望等事物永远断绝了贪恋，因此不会再投生到那个地方。就像欠债还债一样，在那里必定会体验到成熟的业果。能够见到这些成熟的业果，就是体验到法。
第二，分别讲述了不同的‘田’（指功德的来源）。什么是‘圣者’？是指那些进入和离开灭尽定（Nirodha-samāpatti，一种高级禅定状态）的人，以及慈爱者、无烦恼者、见道者和阿罗汉（Arhat，已证悟的圣者）从他们的禅定中出来的人。对这五种人，如果加以利益或损害，其果报会立即显现。从灭尽定中出来，就像获得了最寂静的心，从涅槃（Nirvana，解脱）中 वापस लौट आना一样；从无烦恼和慈爱中出来，是因为与对无量众生的无烦恼和利益的强烈愿望相关联，并且与极其清晰的无量功德 पूर्णता 相关联；见道者和阿罗汉的相续，是因为获得了新的转变，已经断除了所有见道所断和修道所断的烦恼，是清净无染的。中间两种果报，是因为没有新的转变。
第三，顺便说明了身体和心识所体验的果报。分为正说、引申义和断除疑惑两部分。第一部分：如果说主要的成熟是感受，那么这种感受是属于心识还是身体呢？没有分别念的禅定，从特殊的禅定到有顶天（Srid-rtse，存在的顶端）之间的善业成熟，只是心识的快乐等感受。因为在那之上没有身体的感受。不善业的成熟只是身体的感受。为什么不是心识的感受呢？因为也有说法说不快乐不是成熟的果报。因此，暗示了最初的正行以下善业的成熟是身体和心识 दोनों 的感受。
第二部分：那么，众生的心识散乱、疯狂的心识，是从哪里产生的，又是什么原因造成的呢？

【English Translation】
Someone was driving five hundred cows, and when asked what he was doing, he said he was going to extract milk. I remembered that I had done something like this before, and now I am experiencing this bitter result. If he also does this, he will suffer like me in many lifetimes. So, I bought those cows with money, and with a strong determination, I gave up the act of extracting milk. It is said that at that moment, he gained the power of seeing the Dharma. Alternatively, because of forever severing attachment to desires and other things, one will not be reborn in that place again. Just like repaying a debt, one will definitely experience the ripening of karma there. Being able to see these ripening karmas is experiencing the Dharma.
Second, the different 'fields' (referring to the sources of merit) are explained separately. Who are the 'Aryas' (圣者)? They are those who enter and emerge from Nirodha-samāpatti (灭尽定, a high state of meditation), as well as those who are loving, without afflictions, those who have attained the path of seeing, and Arhats (阿罗汉, enlightened beings) who emerge from their samadhi. If one benefits or harms these five types of people, the results will manifest immediately. Emerging from Nirodha-samāpatti is like obtaining the most peaceful mind, like returning from Nirvana (涅槃, liberation); emerging from being without afflictions and loving is because it is associated with a strong desire for the well-being and benefit of limitless beings, and is associated with the पूर्णता of extremely clear limitless merits; the continuum of those who have attained the path of seeing and Arhats is because they have obtained a new transformation, having abandoned all afflictions to be abandoned by the path of seeing and the path of cultivation, and are pure and without defilement. The two intermediate results are because there is no new transformation.
Third, it is incidentally explained which body and mind experiences the results. It is divided into the main statement, the implied meaning, and the removal of doubts. First part: If the main ripening is feeling, then does this feeling belong to the mind or the body? The ripening of virtuous deeds from special meditations without conceptualization, from the special meditations up to the peak of existence (Srid-rtse, the peak of existence), is only the feeling of happiness, etc., of the mind. Because there is no physical feeling above that. The ripening of non-virtuous deeds is only the feeling of the body. Why is it not the feeling of the mind? Because it is also said that unhappiness is not a ripening result. Therefore, it is implied that the ripening of virtuous deeds below the initial main part is the feeling of both body and mind.
Second part: Then, from where does the scattered, mad mind of sentient beings arise, and what causes it?

--------------------------------------------------------------------------------

ྣམ་པར་གཡེངས༷་པའི༷་སེམ༷ས་ནི༷་ཡི༷ད་ཀྱི་སེམ༷ས་ཁོ་ན་ལ༷་ཡིན་ཏེ་དབང་ཤེས་རྟོག་མེད་ཡིན་པས་སོ། །དེ༷་ནི༷་རྒྱུ་བཞི་པོ་གཞན་སྨྱོ་བར་བྱས་པ་དང་། དུག་དང་ཆང་བླུད་པ་སོགས་ལ༷ས་ཀྱི༷་རྣམ༷་སྨིན༷་ལས་སྐྱེས༷་པ་དང་། མི་མིན་སོགས་ཀྱིས་སྐྲག༷་པར་བྱས་པ་དང་། མི་མིན་གྱིས་གནོ༷ད་པ་དང་། ནང་གི་འབྱུང་བ་ཆ་མ༷་མཉམ༷་པ་དང་། མྱ༷་ང༷ན་གྱིས༷་དཀྲུགས་པ་ལས་སོ། །གལ་ཏེ་ལས་ཀྱི་རྣམ་སྨིན་ལས་སྐྱེས་པའི་སྨྱོ་བ་དེ་སེམས་ཚོར་མི་དགེ་བར་འགྱུར་རམ་ཞེ་ན། མི་དགེའི་ལས་ཀྱིས་འབྱུང་བ་རྣམས་འཁྲུགས་ལ། དེ་ལས་སེམས་གཡེང་བས་སོ། །དེས་ན་དེ་ལས་ཀྱི་བདག་འབྲས་ཡིན་གྱི། མི་དགེའི་ལས་ལས་དངོས་སུ་སྐྱེས་པ་མིན་པས་རྣམ་སྨིན་མིན་ནོ། །དེ་ལས་འཕྲོས་ནས་སེམས་གཡེང་བ་དང་། རྣམ་པར་གཡེང་བ་ལ་མུ་བཞིར་བཤད་དེ་དེ་ལ་སེམས་གཡེངས་པ་ནི་བཤད་མ་ཐག་པ་རྣམས་སོ། །རྣམ་པར་གཡེང་
3-129a
བ་ནི་ཉོན་མོངས་ཅན་གྱི་སེམས་སོ། །དེས་ན་དེ་གཉིས་ཀའང་རྣམ་སྨིན་མིན་ནོ། །སྨྱོ་བ་དེ་སྒྲ༷་མི༷་སྙན༷་མིན༷་པའི་འདོ༷ད་པ་དང་ལྡན༷་པ་རྣམ༷ས་ལ་ཅི་རིགས་ཡོད་དེ། འདོད་ལྷ་རྣམས་ལའང་སྨྱོན་པ་ཡོད་ན་དུད་འགྲོ་དང་ཡི་དྭགས་ལ་ལྟ་ཅི་སྨོས་སོ། །སངས་རྒྱས་མ་གཏོགས་པའི་འཕགས་པ་རྣམས་ལའང་འབྱུང་བ་མ་སྙོམས་པས་སེམས་རྣམ་གཡེང་ཡོད་ལ། ལས་དང་། འཇིགས་པ་དང་། གནོད་པ་དང་། མྱ་ངན་གྱིས་གཡེངས་པ་རྣམས་མེད་དོ། །སངས་རྒྱས་ལ་ཐུགས་གཡེངས་པ་དང་། རིམ་གྱིས་འགྲོངས་པ། གསུང་འཛེར་བ། དབུ་སྐྱ་བ་མེད་དེ། ལས་ཤིན་ཏུ་དྭངས་པའི་རྣམ་སྨིན་གྱི་སྙིང་པོ་ཡིན་པས་སོ། །
动机差别
གསུམ་པ་ཀུན་སློང་གི་སྒོ་ནས་དབྱེ་ན། ཡང་གསུམ་ཚན་གསུམ་པའི་མདོ་ལས། ལུས་ངག་ཡིད་ཀྱི་ཡོན༷་པོ་གསུམ་༡ དང་། སྐྱོན༷་ནམ་༢ ཉེས་པ་གསུམ་དང་། སྙིགས༷་༣ མ༷་གསུམ་གསུ༷ངས་པ༷་དེ་ནི༷་གང་ཞེ་ན། རིམ་པ་ལྟར་སེམས་གྱ་གྱུ་བའི་༡ གཡོ༷་ལས་སྐྱེས་པ་དང༷་། ཞེ༷་སྡང༷་༢ པས་དང་། འདོ༷ད་ཆགས༷་༣ ལས་སྐྱེས༷་པའི་སྒོ་གསུམ་གྱི་ལས་སོ། །
黑白四边差别
བཞི་པ་ལ་སྤྱི་དང་། བྱེ་བྲག་སོ་སོའི་འདོད་ཚུལ་གཉིས། དང་པོ། ཡང་མདོ་ལས་དཀར༷་ནག༷་ལ༷་སོ༷གས་བྱེ༷་བྲག༷་གིས༷་ལ༷ས་ནི༷་རྣམ༷་པ༷་བཞི༷་བཀའ་བསྩལ་པ་ཡི༷ན་ནོ༷། །དེ་གང་ཞེ་ན་མི༷་དགེ༷་བ་དང་། གཟུགས༷་དང༷་འདོ༷ད་པར་གཏོག༷ས་པའི༷་དགེ༷་བ༷་ཉི༷ད་ནི༷་རིམ༷་པ་བཞིན༷་དུ༷་ལས་མི་དགེ་བ་ནི་
3-129b
ཁྱད་མེད་དུ་ཉོན་མོངས་ཅན་ཡིན་པས། ལས་གནག་ལ་འབྲས་བུ་ཡིད་མི་འོང་འཕེན་པས་རྣམ་སྨིན་གན༷ག་པ་དང༷་། གཟུགས་དགེ་ནི་མི་དགེ་བ་དང་། མ་འདྲེས་པས་ལས་དཀར་ལ་རྣམ་སྨིན་ཀྱང་དཀ༷ར་བ་དང༷་། འདོད་དགེ་ནི་མི་དགེ་བ་དང་འདྲེས་པས་ལས་དཀར་ནག་འདྲེས་མ་ལས་འབྲས་བུ་ཡིད་འོང་མི་འོང་འདྲེས་མར་འབྱུང་བས་དཀར་ནག་གཉི༷ས་ཀའི༷་ལ༷ས་ཞེས་བྱའོ

{
  "translations": [
    "心神散乱只是意识的心，因为它是无分别的感官意识。那是由于四种原因：被他人弄疯、被灌入毒药和酒等，由业的成熟所生；被非人等恐吓；被非人损害；内在元素不平衡；以及被悲伤搅扰。如果由业的成熟所生的疯狂会使心变得不善吗？不善业会扰乱诸元素，由此心会散乱。因此，那是业的主果，并非直接由不善业所生，所以不是成熟。由此引申出心神散乱和完全散乱有四种情况，其中心神散乱就是刚才所说的那些。完全散乱是烦恼的心。因此，这两种都不是成熟。疯狂可能存在于那些具有非悦耳声音的欲望的人身上，如果欲界天人也有疯狂，更不用说旁生和饿鬼了。除了佛陀之外的圣者，由于元素不平衡，也会有心神散乱，但没有由业、恐惧、损害和悲伤引起的散乱。佛陀没有心神散乱、逐渐逝世、说话含糊、头发变白，因为那是极其清净的业成熟的精华。",
    "动机差别",
    "第三，从动机的角度来区分。此外，《三组经》中说：‘身语意的三种功德，三种过失或罪过，以及三种污垢是什么？’依次是：由狡诈产生的身语意之业，由嫉妒产生的身语意之业，以及由贪欲产生的身语意之业。",
    "黑白四边差别",
    "第四，分为共同和各自的观点两种。首先，经中说：‘业有黑白等四种差别。’那是什么呢？不善业，以及属于色界和欲界的善业。按照顺序，不善业没有差别，都是烦恼性的。黑业会投生不可意的果报，所以是黑色的成熟。色界善业与不善业不混合，所以是白业，成熟也是白色的。欲界善业与不善业混合，所以是黑白混合之业，会产生可意和不可意混合的果报，所以称为黑白二业。"
  ],
  "english_translations": [
    'Mental wandering is merely the mind of consciousness, because it is a non-discriminating sensory consciousness. That is due to four reasons: being driven mad by others, being infused with poison and alcohol, etc., born from the maturation of karma; being frightened by non-humans, etc.; being harmed by non-humans; imbalance of inner elements; and being disturbed by sorrow. If madness born from the maturation of karma will make the mind become unwholesome? Unwholesome karma will disturb the elements, and from that the mind will wander. Therefore, that is the principal result of karma, not directly born from unwholesome karma, so it is not maturation. From this it follows that there are four situations of mental wandering and complete wandering, of which mental wandering is what was just said. Complete wandering is the afflicted mind. Therefore, neither of these two is maturation. Madness may exist in those who have desires for non-pleasing sounds, if desire realm gods also have madness, let alone animals and hungry ghosts. Even noble ones other than the Buddha will have mental wandering due to imbalance of elements, but there is no wandering caused by karma, fear, harm, and sorrow. The Buddha has no mental wandering, gradual passing away, slurred speech, white hair, because that is the essence of the maturation of extremely pure karma.',
    "Differences in Motivation",
    "Third, distinguishing from the perspective of motivation. Furthermore, the Sutra of Three Sets says: 'What are the three virtues of body, speech, and mind, the three faults or transgressions, and the three impurities?' In order, they are: the karma of body, speech, and mind born from deceit, the karma of body, speech, and mind born from jealousy, and the karma of body, speech, and mind born from desire.",
    "Differences in Black and White Four Sides",
    "Fourth, divided into two views: common and individual. First, the Sutra says: 'Karma has four differences such as black and white.' What are they? Unwholesome karma, and wholesome karma belonging to the Form Realm and the Desire Realm. In order, unwholesome karma has no difference, all are afflicted. Black karma will project undesirable results, so it is black maturation. Form Realm wholesome karma is not mixed with unwholesome karma, so it is white karma, and the maturation is also white. Desire Realm wholesome karma is mixed with unwholesome karma, so it is mixed black and white karma, which will produce mixed desirable and undesirable results, so it is called black and white karma."
  ]
}

--------------------------------------------------------------------------------

། །དེ་ཡང་རྒྱུད་ཀྱི་སྒོ་ནས་འདྲེས་པ་ཡིན་གྱི་ལས་ཀྱི་ངོ་བོ་ནི་དཀར་ནག་འདྲེས་པ་མེད་དེ་འགལ་བས་སོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་ན་མི་དགེའང་འདྲེས་མར་འགྱུར་ཏེ། མི་དགེ་དང་ལྡན་པའི་རྒྱུད་ལ་དགེ་བ་འབྱུང་བས་སོ་ཟེར་ན། དེ་ལྟ་མོད་ཀྱི་འོན་ཀྱང་འདོད་པ་རང་ས་ན་གཉེན་པོ་ཏིང་ངེ་འཛིན་མེད་པས་དགེ་བས་མི་དགེ་བ་གཏན་མེད་དུ་བྱ་མི་ནུས་ལ། མི་དགེ་སྟོབས་དང་ལྡན་པ་ལོག་ལྟས་དགེ་རྩ་གཅོད་ནུས་པས་དགེ་བ་དང་གདོན་མི་ཟ་བར་འདྲེ་བ་མིན་ལ། དགེ་བ་སྟོབས་ཆུང་བས་འདྲེའོ་གསུངས། ཀུན་བཏུས་ལས་དཀར་ལ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་དཀར་བ་ཁམས་གསུམ་པའི་དགེ་བ། འདྲེན་མ་འདོད་པའི་འདྲེན་མ་སྟེ། བསམ་དཀར་སྦྱོར་གནག་གམ། བསམ་གནག་སྦྱོར་དཀར་རོ། །འདོད་པའི་འདྲེན་མ་ལས་འདོད་དགེ་དང་གཟུགས་མེད་དགེ་བའང་དཀར་བར་བཤད་དོ། །བྱེ་སྨྲས་ཅིའི་ཕྱིར་གཟུགས་མེད་ཀྱི་དགེ་བ་དཀར་བར་མ་བཤད་ཟེར་ན། གང་ན་རྣམ་སྨིན་སྐྱེ་སྲིད་བར་སྲིད་གཉིས་ཡོད་པ་དང་། ལུས་སོགས་ལས་གསུམ་པོ་དེ་དག་གི་དབྱེ་བ་འཆད་ན། དེ་ལ་དེ་མེད་
3-130a
པས་སོ་ཟེར་ཡང་། འོན་ཀྱང་མདོ་གཞན་ལས་གཟུགས་མེད་དགེ་བའང་དཀར་བར་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །ལས་དང་རྣམ་སྨིན་གསུམ་པོ་དེ༷་སྤོང་ཞིང་ཟ༷ད་པར་བྱེ༷ད་པ༷། ཟ༷ག་མེ༷ད་ཀྱི་ལས་ཡི༷ན་ལ།དེ་ལ་མི་གནག་ཅིང་མི་དཀར་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། རྣམ་སྨིན་འབྲས་བུ་ཡིད་འོང་མི་འོང་གཉིས་ཀ་མི་འབྱིན་ལ། དེའི་རྒྱུ་དགེ་མི་དགེ་གཉིས་ཀའང་མིན་ཏེ་ཁམས་གསུམ་དང་འཇུག་པ་འགལ་བས་སོ། །དོན་དམ་པར་ཟག་མེད་ནི་གཅིག་ཏུ་དཀར་བ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཀྱང་ཟག་མེད་ཀྱི་ལས་ཡིན་ན་ལས་གསུམ་ཟད་བྱེད་ཡིན་པས་མ་ཁྱབ་སྟེ། མཐོང་ལམ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས༷་ཤེས་པའི་བཟོ༷ད་པ་བཞི་དང་། འདོ༷ད་པ་ལས་ཆགས༷་པ་བྲལ༷་བ༷་ཡི༷་འདས་པའི་སྒོམ་ལམ་གྱི་བར༷་ཆ༷ད་མེ༷ད་ལམ༷་བརྒྱ༷ད་ཀྱི་སེམ༷ས་ག༷ང་ཡིན་པ་སྟེ། སེམ༷ས་པ༷་རྣམ༷་པ༷་བཅུ༷་གཉི༷ས་དེ་ནི༷་ནག༷་པོ༷་ཟ༷ད་པར༷་བྱེ༷ད་པའི༷་ལ༷ས་ཡིན་ཏེ་འདོད་པའི་སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་ཆོས་སྤོང་བས་སོ། །ཆོས་ཤེས་བཞི་དང་རྣམ་གྲོལ་ལམ་རྣམས་ནི་མིན་ཏེ་བར་ཆད་མེད་ལམ་གྱིས་ཟད་པར་བྱས་ཟིན་པས་སོ། །རྗེས་བཟོད་ཤེས་ནི་འདོད་པའི་གཉེན་པོ་མིན་པས་སོ། །འདོད་ལས་ཆགས་བྲལ་སྒོམ་ལམ་བར་ཆད་མེད་པའི་ལམ་དགུ༷་པའི༷་སེམ༷ས་པ༷་གང༷་ཡི༷ན་པ༷་དེ༷་ནི༷། དཀར༷་ནག༷་འདྲེས་མའི་ལས་ཟ༷ད་བྱེ༷ད་ཡི༷ན་ཏེ། དེས་ཡུལ་ཅན་འདོད་ཉོན་ཆུང་ངུའི་ཆུང་ངུའང་སྤངས་པ་ན། དམིགས་ཡུལ་དགེ་བའང་སྤོང་བ་དང་། འདོད་དགེའི་གཉེན་
3-130b
པོ་ཡིན་པས་སོ། །བར་ཆད་མེད་ལམ་སྔ་མ་དག་ནི་འདོད་དགེའི་གཉེན་པོ་མིན་ཏེ་འདོད་པར་སྐྱེ་བ་མ་སྤངས་པས་སོ། །འདིར་དེས་སྤང་ངོ་ཞེས་པའང་ངོ་བོ་ཐོབ་པ་ཆད་པའི་ཚུལ་གྱིས་སྤོང་བ་མིན་ཏེ། ལན་གཅིག་སྤངས་ཀྱང་ཡང་འདོད་དགེ་མ

【现代汉语翻译】
此外，从相续的角度来看，善恶是混合的，但从业本身的角度来看，黑白并不混合，因为它们是相违的。如果这样，那么不善也会变成混合的，因为在具有不善的相续中会产生善。如果是这样，虽然如此，但由于在自处没有对治的等持，善不能完全消除不善，而不善具有力量，邪见能断除善根，所以善与不善不是像鬼魂一样互相吞噬，而是善的力量弱小，所以会被吞噬。全集中说，对于白色，完全成熟的是白色，是三界的善。引导者是不欲的引导者，即思善行恶，或思恶行善。从欲的引导者来说，欲界的善和无色界的善也被说是白色的。分别部说，为什么无色界的善不是白色的呢？因为在有完全成熟、生有和中有二者的地方，以及身体等三种业的差别被阐述的地方，那里没有这些。虽然这样说，但在其他经中，无色界的善也被说是白色的。这三种业和完全成熟被舍弃和灭尽，是无漏的业，被称为非黑非白，不产生令人满意和不令人满意的果报，也不是善或不善的原因，因为与三界相违。究竟而言，无漏是完全白色的。然而，即使是无漏的业，也不遍及于灭尽三种业，即见道的苦法智忍四者，以及离欲的修道的前面无间道八心的任何一个心，这十二个心是灭尽黑业的业，因为舍弃了欲界的罪恶不善法。四法智和解脱道不是，因为已经被无间道灭尽了。后忍智不是欲界的对治。离欲修道的第九个无间道心，是黑白混合的业灭尽者，因为当它舍弃了微小的欲界烦恼时，也舍弃了所缘的善，并且是对治欲界善的。之前的无间道不是欲界善的对治，因为没有舍弃欲界的生。这里所说的‘由此舍弃’，也不是以获得自性断绝的方式舍弃，即使一次舍弃，也不会再想要欲界善。

【English Translation】
Furthermore, from the perspective of the continuum, good and evil are mixed, but from the perspective of the karma itself, black and white are not mixed, because they are contradictory. If that is the case, then non-virtue will also become mixed, because virtue arises in a continuum that possesses non-virtue. If that is so, although that is the case, nevertheless, because there is no antidote of samadhi in its own place, virtue cannot completely eliminate non-virtue, and non-virtue has power, and wrong views can cut off the roots of virtue, so virtue and non-virtue are not like ghosts devouring each other, but the power of virtue is weak, so it is devoured. The Compendium says that for white, what is fully ripened is white, which is the virtue of the three realms. The guide is the guide of non-desire, that is, thinking good and doing evil, or thinking evil and doing good. From the guide of desire, the virtue of the desire realm and the virtue of the formless realm are also said to be white. The Sarvastivadins say, why is the virtue of the formless realm not said to be white? Because where there is full ripening, existence, and the intermediate state, and where the differences of the three karmas such as the body are explained, there are none of these there. Although it is said so, in other sutras, the virtue of the formless realm is also said to be white. These three karmas and full ripening are abandoned and extinguished, and are uncontaminated karmas, which are called neither black nor white, and do not produce satisfactory or unsatisfactory results, and are not the cause of good or non-virtue, because they are contrary to the three realms. Ultimately, uncontaminated is completely white. However, even if it is uncontaminated karma, it does not pervade the exhaustion of the three karmas, that is, the four moments of forbearance of knowledge of dharma regarding suffering on the path of seeing, and any one of the eight minds of the immediately preceding path of cultivation that is free from attachment to desire, these twelve minds are the karma that exhausts black karma, because they abandon the sinful non-virtuous dharmas of the desire realm. The four knowledges of dharma and the paths of liberation are not, because they have already been exhausted by the immediately preceding path. Subsequent knowledge of forbearance is not the antidote to the desire realm. The ninth immediately preceding path mind of the path of cultivation that is free from attachment to desire, is the one that exhausts mixed black and white karma, because when it abandons even the smallest of the subtle afflictions of the desire realm, it also abandons the object of focus, which is virtue, and is the antidote to the virtue of the desire realm. The previous immediately preceding paths are not the antidote to the virtue of the desire realm, because they have not abandoned birth in the desire realm. Here, when it says 'abandoned by this', it is not abandoning in the manner of obtaining the nature of cessation, even if abandoned once, it will not want the virtue of the desire realm again.

--------------------------------------------------------------------------------

ངོན་དུ་བྱེད་པས་སོ། །འོན་ཀྱང་དེ་ལ་དམིགས་པའི་ཡུལ་ཅན་གྱི་ཉོན་མོངས་སྤང་བ་ལ་དེ་སྐད་བརྗོད་དེ། མདོ་ལས་དགེ་སློང་དག་མིག་ལ་འདུན་པའི་འདོད་ཆགས་དེ་སྤོངས་ཤིག་དང་དེ་ལྟ་ན་མིག་དེ་སྤང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །དགུ་པ་མ་གཏོགས་སྔ་མ་དག་ནི་མིན་ཏེ། དང་པོའི་རྣམ་པ་སྤངས་ཀྱང་དེའི་ཡུལ་ཅན་དྲི་མ་ལྷག་རྣམས་ཀྱིས་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། འདོད་དགེ་ལ་དམིགས་པའི་ཡུལ་ཅན་འདོད་ཉོན་ཆུང་ངུའི་ཆུང་ངུ་ཡོད་པའི་ཕྱིར། ནག་པོ་ནི་ཐོབ་པ་ཆད་པའི་ཚུལ་གྱིས་སྤོང་བའི་ཕྱིར་སྔ་མ་དག་གིས་སྤང་ངོ་། །དེ་བཞིན་དཀར་པོ་ཟད་པའང་དེའི་ཡུལ་ཅན་སྤང་བ་ཁོ་ན་ཡིན་པ་ཤེས་པར་བྱའོ། །དཀར༷་པོ༷་གཟུགས་དགེའི་ལས་ཟད་པར་བྱེད་པ་ནི། བས༷མ་གཏན༷་བཞི་པོ་སོ་སོ་ལས་ཆགས༷་པ་བྲལ༷་བར་བྱེད་པའི༷་སྒོམ་ལམ་བར༷་ཆ༷ད་མེ༷ད་ལམ༷་དགུ་དགུ་སྐྱེས༷་པའི་ཐ༷་མ༷་བཞི་པོ་དེས་སོ། །གང་དག་གཟུགས་མེད་དཀར་པོའི་ལས་སུ་འདོད་པ་དེ་དག་གི་ལྟར་ན་དེ་བཞིའི་བར་ཆད་མེད་ལམ་ཐ་མ་བཞི་ཡང་དཀར་པོ་ཟད་བྱེད་ཡིན་ནོ། །འཇིག་རྟེན་པའི་ལམ་ཡང་ས་འོག་མའི་གཉེན་པོ་ཡིན་མོད་ཟག་མེད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་པས་ན་འདིར་མི་འདོད་
3-131a
དོ། །གཉིས་པ། སྔོན་གྱི་སློབ་དཔོན་གཞན༷་ནི༷་དམྱལ༷་བ༷་མྱོང༷་འགྱུར༷་གྱི་ལས་ནི་གནག་པ་དང༷་། འདོ༷ད་པའི་ལས་གཞན༷་མྱོང༷་འགྱུར༷་འདྲེས་མ་སྟེ་གཉི༷ས་སུ༷་རིག༷་པར་བྱ་ཟེར། ཡང་གཞ༷ན་ནི༷་མཐོ༷ང་བ༷ས་སྤང༷་བྱ༷༷་འདོད་པའི་ལས་ནི་གན༷ག་ལ་འདོ༷ད་པ་ལ༷ས་སྐྱེས༷་པའི་མཐོང་སྤང་ལས་གཞན༷་པ་སྒོམ་སྤང་ནི་དཀར༷་ནག༷་འདྲེས་མར་བཤད་ལ་གཞན་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །
所依差别
ལྔ་པ་རྟེན་གྱིས་དབྱེ་བ། མདོ་ལས་ཐུབ་པའི་གསུམ་སྟེ། ཐུབ་པའི་ལུས་དང་། ཐུབ་པའི་ངག་དང་། ཐུབ་པའི་ཡིད་དོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལ་རིག་བྱེད་ནི་ཟག་བཅས་ཡིན་པས་མི༷་སློབ༷་པའི་ལུས༷་ངག༷་གི་ལ༷ས། སྤོང་བའི་རང་བཞིན་ཟག་མེད་ཀྱི་རིག་བྱེད་མིན་པ་གཉིས་དང་། མི་སློབ་པའི་ཡི༷ད་ཉི༷ད་ཐུབ་པ་ཡིན་གྱི་ཡིད་ཀྱི་ལས་ནི་ཐུབ་པ་མིན་ནོ། །དེས་ན་མདོ་ལས་གསུངས་པ་ཐུབ༷་པའི༷་ལུས་ཞེས་སོགས་གསུམ༷་སྟེ༷་གོ༷་རིམ༷་བཞིན༷་དུ་སྦྱར་རོ། །སློབ་པ་དང་སོ་སྐྱེ་ནི་ཐུབ་པ་མིན་ཏེ་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་བ་མིན་པས་སོ། །སྒོ་གསུམ་གྱི་མི་དགེ་དང་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་སྤོང་བའི་སེམས་པ་ཉིད་ཐུབ་པ་གསུམ་ཡིན་ཏེ། སྒོ་གསུམ་གྱི་མི་དགེ་དང་ཉོན་མོངས་ལས་ཡང་དག་པར་བསྡོམ་ཐུབ་པས་སོ། །
3-103a
说其普集因集谛
གཉིས་པ་རྒྱུ་ཀུན་འབྱུང་བདེན་པ་ལ། ལས་ཀྱི་ཀུན་འབྱུང་། ཉོན་མོངས་པའི་ཀུན་འབྱུང་གཉིས།
业集
དང་པོ་ལ་ལས་སྟོན་པའི་སྐབས་དངོས་དང་། སྐབས་བསྡུ་བའི་མིང་གཉིས།
当下说业
དང་པོ་ལ་མཚམས་སྦྱར་བ་དང་། ལས་དངོས་བཤད་པ་གཉིས།
序分
དང་པོ། ལ༷ས་དགེ་མི་དགེ་སྣ་ཚོགས་ལ

【现代汉语翻译】
通过现观来断除。然而，为了断除以其为所缘境的烦恼，才那样说。如经中所说：‘比丘们，舍弃对眼睛的贪欲和爱着，这样就能舍弃眼睛。’除了第九地之外，之前的那些地不是这样，如经中所说：‘即使舍弃了最初的形态，但其所缘境的染污仍然存在。’因为存在以欲界善为所缘境的微小欲界烦恼。黑色是通过断除获得的方式来舍弃，因此之前的那些地可以舍弃。同样，要知道白色耗尽也是仅仅断除其所缘境。白色耗尽，即耗尽色界善业，是通过四禅各自的离欲道，即生起九个无间道中的最后四个来完成的。如果有人认为无色界的善业是白色，那么按照他们的观点，那四个最后的无间道也是白色耗尽。
世间道虽然也是下界的对治，但因为这里是从无漏的角度来说的，所以不这样认为。第二，其他古代论师说，地狱果报的业是黑色，而其他欲界果报的业是黑白混合。还有人说，见道所断的欲界业是黑色，而从欲界产生的见道所断之外的修道所断是黑白混合，其他则与之前相同。
所依差别
第五，以所依来区分。如经中所说：‘佛陀的三种：佛陀的身、佛陀的语、佛陀的意。’因为有表色是有漏的，所以非学身语的业，以及舍断自性的无漏表色不是二者，而非学意才是佛陀，意的业不是佛陀。因此，经中所说的‘佛陀的身’等三者，要按照次第来对应。学道者和凡夫不是佛陀，因为没有舍弃所有的烦恼。舍弃三门的不善和所有烦恼的心才是佛陀的三种，因为能够完全地调伏三门的不善和烦恼。
说其普集因集谛
第二，关于因集谛，分为业的集和烦恼的集两种。
业集
第一种，关于宣说业的情况，分为当下的情况和总结的情况两种。
当下说业
第一种，分为连接和宣说真实的业两种。
序分
第一，业有善业和不善业等各种。

【English Translation】
It is abandoned through direct realization. However, in order to abandon the afflictions that have it as their object, it is said that way. As it is said in the sutra: 'Monks, abandon the desire and attachment for the eye, and then the eye will be abandoned.' Except for the ninth ground, the previous ones are not like that, as it is said in the sutra: 'Even if the initial form is abandoned, the defilement of its object still remains.' Because there are tiny desire realm afflictions that have desire realm virtue as their object. Black is abandoned by way of abandoning attainment, so the previous ones can abandon it. Similarly, know that the exhaustion of white is also only abandoning its object.
The exhaustion of white, that is, exhausting the virtuous karma of the form realm, is accomplished through the path of detachment from each of the four dhyanas, that is, the last four of the nine uninterrupted paths that arise. If some people consider the virtuous karma of the formless realm to be white, then according to their view, those four final uninterrupted paths are also exhausters of white.
Although the worldly path is also an antidote to the lower realm, it is not considered here because it is from the perspective of the uncontaminated.
Second, other ancient teachers say that the karma of hellish retribution is black, and other karma of desire realm retribution is mixed black and white. Still others say that the karma of the desire realm to be abandoned by the path of seeing is black, and the karma to be abandoned by the path of cultivation other than that arising from the desire realm is mixed black and white, and the rest is the same as before.
Distinction by Basis
Fifth, distinguishing by the basis. As it is said in the sutra: 'The three of the Buddha: the body of the Buddha, the speech of the Buddha, and the mind of the Buddha.' Because the expressive form is contaminated, the karma of the non-learning body and speech, and the uncontaminated expressive form of abandoning nature are not the two, and the non-learning mind is the Buddha, the karma of the mind is not the Buddha. Therefore, the three mentioned in the sutra, 'the body of the Buddha,' etc., should be applied in order. Learners and ordinary beings are not Buddhas, because they have not abandoned all afflictions. The mind that abandons the non-virtue of the three doors and all afflictions is the three of the Buddha, because it is able to completely subdue the non-virtue and afflictions of the three doors.
Speaking of the Origin of the Aggregate of Causes, the Truth of Origin
Second, regarding the truth of the origin of causes, there are two types: the aggregate of karma and the aggregate of afflictions.
Aggregate of Karma
First, regarding the situation of explaining karma, there are two types: the actual situation and the situation of summarizing.
Speaking of the Immediate Karma
First, there are two types: connection and explaining the actual karma.
Preface
First, karma includes virtuous karma and non-virtuous karma, etc.

--------------------------------------------------------------------------------

༷ས་སྣོད་བཅུད་ཀྱི་འཇིག༷་རྟེན༷་བཟང་ངན་སྣ༷་ཚོགས༷་སྐྱེས༷་སོ། །
正说业
གཉིས་པ་ལ་ལས་ཀྱི་ངོ་བོ་དང་། མདོ་ལས་བྱུང་བའི་རྣམ་གྲངས་གཉིས་།
业本质
དང་པོ་ལ་བསྟན་བཤད་གཉིས་ལས།
略说
དང་པོ། ཐུན་མོང་དང་སོ་སོའི་ལས་དེ༷་ནི༷་སེམ༷ས་པ༷་དང༷་། དེས༷་ཀུན་ནས་སློང་སྟེ་བྱས༷་པ་བསམ་པའི་ལས་གཉིས་སོ། །སེམ༷ས་པ༷་ནི་སེམས་བྱུང་སྟེ་ཡི༷ད་ཀྱི༷་སྐྱེ་མཆེད་དང་མཚུངས་ལྡན་གྱི་ལ༷ས་ཡུལ་ལ་གཡོ་བ་ཡི༷ན་ནོ༷། །ཡིད་ཀྱང་རིག་བྱེད་རིག་བྱེད་མིན་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། རིག་མིན་ནི་རྟེན་འབྱུང་བ་ལ་ལྟོས་ལ་ཡིད་ལ་མི་ལྟོས་པས་སོ། །ལས་ཀྱང་རྐྱེན་ལ་ལྟོས་པས་ལས་ཁོ་ན་རྒྱུར་ལྟ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ཡང་རྣམ་སྨིན་ཁོ་ན་མིན་གྱི་སྐྱེས་བུ་བྱེད་འབྲས་གཙོ་ཆེ། འཇིག་རྟེན་དེ་ཡང་ལུས་དང་ཡུལ་ལ་ཆགས་པས་འགྲུབ་བོ། །དེས༷་བསྐྱེ༷ད་པ་བསམ་པའི་ལས་ལ་ལུས༷་དང༷་ངག༷་གི༷་ལ༷ས་གཉིས་ཡོད་ལ།དེ་ཡང་ལུས་ཀྱི་ལས་ནི་ལུས་ལ་བརྟེན་པས་དེའི་ལས་དང་། ངག་ནི་ངག་གི་རང་བཞིན་ཉིད་ལས་དང་། ཡིད་ལས་ཡིད་ཀྱིས་ཀུན་ནས་བསླངས་པའི་ཕྱིར་ལས་སུ་འདོད་དོ། །ལུས་ངག་གི་ལས་དེ༷་དག༷་ལ་རྣམ༷་པར་རིག༷་
3-103b
བྱེད་དང་རྣམ༷་རིག༷་མིན༷་པའི་ལས་གཉིས་སོ། །
广说
གཉིས་པ་ལ་བསམ་པའི་ལས་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་དང་། ལས་སྤྱིའི་དབྱེ་བ་གཉིས།
思已业各别说
དང་པོ་ལ་རིག་བྱེད་བཤད་པ་དང་། རིག་མིན་བཤད་པ་གཉིས།
说所作
དང་པོ་ལ་ལུས་རིག་བྱེད་བཤད་པ་དང་། ངག་རིག་བྱེད་བཤད་པ་གཉིས།
说身所作
དང་པོ་ལ་བྱེ་སྨྲའི་ལུགས་བཤད་པ་དང་། གནས་མ་བུའི་ལུགས་དགག་པ། མདོ་སྡེ་པའི་ལུགས་བརྗོད་པ་དང་གསུམ། དང་པོ། ལུས༷་ཀྱི་རྣམ༷་པར་རིག༷་བྱེ༷ད་ནི་བྱེ་སྨྲས་ཕྱག་འཚལ་བ། འགྲོ་བ་སྲོག་གཅོད་སོགས་ལུས་ལས་ཐ་དད་པའི་དབྱི༷བས་ཀྱི་ཁྱད་པར་རྫས་སུ༷་གྲུབ་པ་ཞིག་འདོ༷ད་ལ། དེ་ཡང་། རྣམ་སྨིན་གྱི་ལུས་ནི་ལུང་མ་བསྟན་ཡིན་པས་དེ་དང་ཐ་དད་ཀྱི་དགེ་མི་དགེ་ལུས་མིན་ལ། ཕྱག་འཚལ་བ་སོགས་རིག་བྱེད་ཀྱི་སྐབས་ན་ལུས་གཡོ་བའི་དབྱིབས་ཁྱད་པར་བ་ཞིག་ངེས་པར་དགོས་སོ་བསམ་པའོ། །དེ་ཡང་སྤྱི་གཙུག་ནས་རྐང་མཐིལ་བར་ཡོད་པ་འོད་ལྟར་དྭངས་པ། རྣམ་སྨིན་གྱི་ལུས་ཀྱི་གསེབ་ཏུ་ཆུད་པས་ཆེ་ཞིང་ལྕི་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། ནགས་ལ་མེ་ཞུགས་པ་བཞིན་ནོ། །ཞེས་ཟེར་རོ། །གཉིས་པ། འདི་ལ་གནས་མ་བུའི་སྡེ་པ་ན་རེ། སྤྱིར་འདུས་བྱས་སེམས་སེམས་བྱུང་སྒྲ་མེ་ལྕེ་གློག་དང་འབབ་ཆུ་ལས་གཞན་སྐད་ཅིག་མར་མི་འདོད་དེ། འཇིག་རྒྱུ་དང་ཕྲད་ན་དེ་དུས་མི་རྟག་ལ། དེ་བར་རྟག་པར་འདོད་པས། ལུས་ཀྱི་ལས་ནི་བྱ་བ་ཡིན་ན་དེ་ལུས་གཡོ་བ་ལ་རིགས་ཀྱི་མི་གཡོ་བ་ལ་མིན་ཞིང་།
3-104a
དེ་ལྟར་སེམས་པས་དབྱིབས་གང་ལ་དམིགས་པ་དེ་བཞིན་ལུས་ཀྱང་དེ་འདྲ་ཁོ་ནར་སྐྱེ་ཞིང་། དེ་ཡང་ཡུལ་གཞན་ན་ཡོད་པའི་རིག་བྱེ

【现代汉语翻译】
༷ས་སྣོད་བཅུད་ཀྱི་འཇིག༷་རྟེན༷་བཟང་ངན་སྣ༷་ཚོགས༷་སྐྱེ༷ས༷་སོ། །（器情世间善恶种种生）
正说业
第二部分包括业的本质和经部中出现的各种名称。
业本质
第一部分包括略说和广说两方面。
略说
第一，共同和个别的业是心和由心所引发的行为，即思业二者。心是心所，与意界（藏文：ཡི༷ད་ཀྱི༷་སྐྱེ་མཆེད་）及其相应之法相关联，并作用于业的对象。如果意也变成能作和非能作，那是因为非能作依赖于缘起，而不依赖于意。业也依赖于因缘，因此不能只将业视为原因。而且，这不仅仅是异熟果，士夫作用果更为重要。世界也因对身体和处所的执着而形成。由心所引发的行为包括身业和语业。身业依赖于身体，是身体的行为；语业是语言的自性；意业是由意所引发的行为。身语之业分为能表业和非能表业。
广说
第二部分包括对思已业的详细解释和对一般业的分类。
思已业各别说
第一部分包括对能表业的解释和对非能表业的解释。
说所作
第一部分包括对身能表业的解释和对语能表业的解释。
说身所作
第一部分包括对毗婆沙宗观点的解释、对住子部的驳斥以及对经部宗观点的阐述。首先，毗婆沙宗认为，身能表业是指礼拜、杀生等与身体不同的形状差异，这些差异以实体的形式存在。他们认为，异熟果的身是无记性的，因此与善或不善的身不同。在礼拜等能表业的情况下，必须存在身体移动的特殊形状。他们认为，这种形状从头顶到脚底，像光一样清澈，包含在异熟果的身中，因此不会变得更大更重，就像火进入森林一样。住子部则认为，一般而言，有为法（藏文：འདུས་བྱས་）、心、心所、声音、火焰、闪电和流水都是刹那生灭的。如果遇到毁灭的因素，它们就会无常；否则，它们就被认为是常恒的。如果身业是一种行为，那么它就是身体移动的行为，而不是不移动的行为。因此，心所缘的形状，身体也会以同样的方式产生。而且，存在于其他地方的能表业

【English Translation】
༷ས་སྣོད་བཅུད་ཀྱི་འཇིག༷་རྟེན༷་བཟང་ངན་སྣ༷་ཚོགས༷་སྐྱེ༷ས༷་སོ། །(The world of containers and contents, all kinds of good and bad are born.)
Explanation of Karma
The second part includes the nature of karma and the various names that appear in the sutras.
The Essence of Karma
The first part includes a brief explanation and a detailed explanation.
Brief Explanation
First, common and individual karma are the mind and the actions caused by the mind, which are the two types of intentional karma. The mind is a mental factor that is associated with the mind element (Tibetan: ཡི༷ད་ཀྱི༷་སྐྱེ་མཆེད་) and its corresponding dharmas, and acts on the object of karma. If the mind also becomes something that can be done and something that cannot be done, it is because what cannot be done depends on dependent origination and does not depend on the mind. Karma also depends on conditions, so it cannot be regarded as the only cause. Moreover, it is not only the result of maturation, but the result of the agent's action is more important. The world is also formed by attachment to the body and place. Actions caused by the mind include physical and verbal actions. Physical action depends on the body and is the action of the body; verbal action is the nature of language itself; mental action is the action caused by the mind. Physical and verbal actions are divided into expressive and non-expressive actions.
Detailed Explanation
The second part includes a detailed explanation of karma after intention and a classification of general karma.
Explanation of Karma after Intention
The first part includes an explanation of expressive karma and an explanation of non-expressive karma.
Explanation of Actions
The first part includes an explanation of physical expressive karma and an explanation of verbal expressive karma.
Explanation of Physical Actions
The first part includes an explanation of the Vaibhashika school's view, a refutation of the Sthavira school, and an explanation of the Sautrantika school's view. First, the Vaibhashika school believes that physical expressive karma refers to the differences in shape that are different from the body, such as prostration and killing, and that these differences exist in the form of entities. They believe that the body of maturation is neutral, so it is different from the virtuous or non-virtuous body. In the case of expressive actions such as prostration, there must be a special shape of the body moving. They believe that this shape is from the top of the head to the soles of the feet, as clear as light, and contained in the body of maturation, so it will not become larger or heavier, just like fire entering a forest. The Sthavira school believes that, in general, conditioned phenomena (Tibetan: འདུས་བྱས་), mind, mental factors, sound, flame, lightning, and flowing water are all momentary. If they encounter destructive factors, they will be impermanent; otherwise, they are considered to be permanent. If physical karma is an action, then it is the action of the body moving, not the action of not moving. Therefore, the shape that the mind focuses on, the body will also be produced in the same way. Moreover, expressive karma that exists in other places

--------------------------------------------------------------------------------

ད་མ་ཉམས་བཞིན་དུ་ཡུལ་གཞན་དུ་འགྲོ་བར་འདོད་དེ། ལུས་ཀྱི་དབྱིབས་དེ་མ་ཉམས་བཞིན་དུའོ། །དེ་ལ་ལུས་ཉིད་སྐད་ཅིག་མ་མ་འགག་པར་གཡོ་ཞིང་ཕྱོགས་གཞན་དུ་འགྲོ་བ་ཁོ་ནས་ཡིན་གྱི་དབྱིབས་ནི་མིན་ནོ། །དེ་ཡང་གཡོ། ལྕི། འགུལ་བའི་ལུས་ཁོ་ནར་ཡོད་ཀྱི་གཞན་ལ་མིན་པས་ལུས་རིག་བྱེད་འགྲོ་བ་ཁོ་ནའོ་ཟེར། དེ་ཡང་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་སྐད་ཅིག་མ་ཡིན་པས་ཡུལ་གཞན་དུ་འགྲོ་བ་ཡོད་ཀྱང་སྐད་ཅིག་མ་འདབས་ཆགས་ལ་འགྲོ་བར་རློམ་སྟེ་རྩྭའི་མེ་བཞིན་ནོ། །རིག་བྱེད་མ་འགགས་བཞིན་གཞན་དུ་འགྲོ་བ་ནི་མིན༷་ཏེ། གང༷་གི་ཕྱིར༷་ན་འདུས༷་བྱས༷་ཐམས་ཅད་ནི༷་སྐ༷ད་ཅི༷ག་མ༷་ཡི༷ན་ཏེ། དུས་གཉིས་པར་རྒྱུ་གཞན་ལ་མི་ལྟོས་པར་འཇིག༷་པའི་ཕྱིར༷་རོ༷། །རྒྱུ་གཞན་ལ་མི་ལྟོས་པ་དང་རྒྱུ་མེད་ཀྱི་འཇིག་པ་ཞེས་པ་ནི་འཇིག་པ་དངོས་པོའི་ཞིག་ཆ་ཡིན་པའི་གནད་ཀྱིས་དང་། བུམ་པ་རང་གྲུབ་པའི་རྒྱུ་ལས་གཞན་མི་དགོས་པས་སོ། །ཕྱོགས་སྔ་ན་རེ། རྒྱུ་མེད་པར་འཇིག་པ་མིན་ཏེ། བུམ་སོགས་འཇིག་པ་ཐོ་བ་དང་། གྲང་བ་འཇིག་པ་ཚ་བ་སོགས་ལ་ལྟོས་པས་སོ་ཟེར་ན། འཇིག་པ་ཞེས་པ་སྟེ་བུམ་སོགས་མེད་པའམ། དེ་ལས་གཞན་པའི་དངོས་པོའམ། དེའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་འཇིག་པ་ཡིན། དང་པོ་ལྟར་ན་མེད་པ་ལ་ཐོ་བ་སོགས་ཀྱིས་
3-104b
བྱེད་པར་འགལ་ལ། གཉིས་པ་ལྟར་ན་བུམ་སོགས་ཀྱི་འཇིག་རྒྱུ་མིན་པར་ཐལ་ལོ། །གསུམ་པ་ལྟར་ན་རང་གི་རྒྱུ་ལས་གྲུབ་པའོ། །མ་གྲུབ་ན་འཇིག་པ་བུམ་སོགས་ཀྱི་བདག་ཉིད་མིན་པར་ཐལ་ལོ་ཟེར་ཀྱང་།བྱེ་སྨྲའི་རང་གི་གྲུབ་མཐའ་དང་བསྟུན་ཏེ། འདི་ལྟར། འཇིག་རྒྱུ་གཞན་ཞིག་གསར་དུ་དགོས་ན། གློག་སོགས་འཇིག་པའི་རྒྱུ༷་གཞན་མེ༷ད་པ༷་རྣམས་ལ༷ས་འགའ༷་ཡང་འཇིག་པ་མི༷་འབྱུ༷ང་བར་ཐལ། རྒྱུ་མེད་ན་མི་འཇིག་ཅེས་པས་སོ། །དེ་རྒྱུ་མེད་ཀྱང་ངང་གིས་འཇིག་ན། འཇིག་པ་རྒྱུ་ལ་ལྟོས་དགོས་ཞེས་པ་ཉམས་སོ། །དེར་བྱེ་བྲག་པ་བློ་ལ་སོགས་པ་འཇིག་པའི་རྒྱུ་ནི་རང་རང་གི་སྐད་ཅིག་ཕྱི་མ་སྐྱེས་པས་སྔ་མ་འཇིག་གོ་ཞེ་ན།དེ་དག་གཅིག་ཆར་མི་འབྱུང་བས་ཕྲད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང་། གལ་ཏེ་ཡོད་ན་བློ་བར་མ་ལྟ་བུ་དེས་སྔ་ཕྱི་འཇིག་སྐྱེད་ཀྱི་བྱ་བ་གཉིས་བྱེད་པས་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ༷་ཡང༷་འཇིག༷་པ༷་པོར༷་འགྱུར༷་རོ༷། །དེ་ཡང་མེས་འབྲས་ཆན་སོགས་འཚེད་ན་མ་ཚོས་པ་དང་། ཚོས་པ་དང་། ཆེར་ཚོས་སོགས་ཕྱི་མ་ཕྱི་མས་སྔ་མ་འཇིག་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་སྐྱེ་རྒྱུ་འཇིག་རྒྱུར་ཐལ། དེ་ལྟ་ན་རྒྱུ་ཡིན་ན་འབྲས་བུ་འགལ་བ་གཉིས་བྱེད་པའམ། སྐྱེས་ཙམ་ཉིད་ན་འཇིག་པས་འདུས་བྱས་རྣམས་མ་འགག་པར་ཡུལ་གཞན་དུ་མི་འགྲོ་བ་དང་། རྒྱུ་གཞན་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པར་ཡང་གྲུབ་བོ། །བདག་གིས་ནི། སྐད་ཅིག་སྔ་མས་ཕྱི་མ་བསྐྱེད་པ་དང་དུས་མཉམ་དུ་རང་འཇིག་པས་རང་ཡང་འཇིག་པ་པོར་འགྱུར་
3-105a

【现代汉语翻译】
现在，他们想要在不失去身体形态的情况下前往其他地方。对此，身体本身只是因为不停地移动和前往其他地方，而不是因为形态。而且，只有移动、沉重、活动的身体才会这样，其他的不会，所以说身体是能动的。而且，一切事物都是瞬间变化的，所以即使能前往其他地方，也只是认为瞬间的连续变化是前往其他地方，就像草上的火焰一样。不停止活动而前往其他地方是不可能的，因为一切有为法都是瞬间变化的，在第二个瞬间，它们会因为不依赖其他原因而毁灭。所谓不依赖其他原因和无因的毁灭，是指毁灭是事物自身分解的关键。例如，瓶子不需要自身形成的原因之外的其他原因。对方辩驳说：‘没有原因就不会毁灭，因为瓶子等的毁灭依赖于锤子，寒冷的毁灭依赖于热等。’对此，毁灭是指瓶子等的不存在，还是指不同于瓶子的其他事物，还是指毁灭的自性？如果是第一种情况，那么用锤子等来作用于不存在的事物是矛盾的。如果是第二种情况，那么锤子等就不是瓶子等毁灭的原因。如果是第三种情况，那么毁灭就是由自身的原因产生的。如果不是由自身的原因产生，那么毁灭就不是瓶子等的自性。’即使这样说，也要按照小乘有部宗的观点来回答。像这样，如果需要一个新的毁灭原因，那么闪电等没有其他毁灭原因的事物就不会毁灭，因为没有原因就不会毁灭。如果它们在没有原因的情况下自行毁灭，那么‘毁灭需要依赖原因’的说法就站不住脚了。对此，有部宗认为，心识等毁灭的原因是各自后一刹那的生起，因为后一刹那的生起导致前一刹那的毁灭。但是，这些心识等不会同时产生，因此没有接触。如果它们同时存在，那么就像中间的心识一样，既能导致前一刹那的毁灭，又能导致后一刹那的生起，因此生起的原因也会变成毁灭的原因。例如，用火煮饭等，未煮熟的、煮熟的和煮过头的饭等，后一种状态会使前一种状态毁灭，因此生起的原因也会变成毁灭的原因。如果是这样，那么作为原因就会产生两种矛盾的结果，或者刚一生起就毁灭，因此有为法不会在不停止的情况下前往其他地方，并且也能证明它们不依赖其他原因。我认为，前一刹那产生后一刹那的同时，自身也会毁灭，因此自身也会变成毁灭者。
Now, they want to go to other places without losing their physical form. Regarding this, the body itself is only because of constantly moving and going to other places, not because of the form. Moreover, only moving, heavy, and active bodies can do this, others cannot, so it is said that the body is motile. Moreover, all things are momentary, so even if one can go to other places, it is only thought that the continuous change of moments is going to other places, just like a fire on the grass. It is impossible to go to other places without stopping activity, because all conditioned phenomena are momentary, and in the second moment, they will be destroyed because they do not depend on other causes. The so-called destruction without relying on other causes and without cause refers to the fact that destruction is the key to the decomposition of things themselves. For example, a vase does not need other causes besides the cause of its own formation. The opponent argues: 'There will be no destruction without a cause, because the destruction of vases etc. depends on hammers, and the destruction of cold depends on heat etc.' In response, does destruction refer to the non-existence of vases etc., or does it refer to other things different from vases, or does it refer to the self-nature of destruction? If it is the first case, then it is contradictory to act on non-existent things with hammers etc. If it is the second case, then hammers etc. are not the cause of the destruction of vases etc. If it is the third case, then destruction is produced by its own cause. If it is not produced by its own cause, then destruction is not the self-nature of vases etc.' Even if you say this, you should answer according to the view of the Sarvastivada school. Like this, if a new cause of destruction is needed, then things like lightning that have no other cause of destruction will not be destroyed, because there will be no destruction without a cause. If they destroy themselves without a cause, then the statement 'destruction needs to depend on a cause' is untenable. In response, the Sarvastivadins believe that the cause of the destruction of consciousness etc. is the arising of each subsequent moment, because the arising of the subsequent moment causes the destruction of the previous moment. However, these consciousnesses etc. do not arise simultaneously, so there is no contact. If they exist simultaneously, then like the intermediate consciousness, it can both cause the destruction of the previous moment and cause the arising of the subsequent moment, so the cause of arising will also become the cause of destruction. For example, when cooking rice etc. with fire, the uncooked, cooked, and overcooked rice etc., the latter state will cause the destruction of the former state, so the cause of arising will also become the cause of destruction. If this is the case, then as a cause, it will produce two contradictory results, or it will be destroyed as soon as it arises, so conditioned phenomena will not go to other places without stopping, and it can also be proved that they do not depend on other causes. I think that the previous moment produces the next moment, and at the same time, it destroys itself, so it will also become the destroyer.

【English Translation】
Now, they want to go to other places without losing their physical form. Regarding this, the body itself is only because of constantly moving and going to other places, not because of the form. Moreover, only moving, heavy, and active bodies can do this, others cannot, so it is said that the body is motile. Moreover, all things are momentary, so even if one can go to other places, it is only thought that the continuous change of moments is going to other places, just like a fire on the grass. It is impossible to go to other places without stopping activity, because all conditioned phenomena are momentary, and in the second moment, they will be destroyed because they do not depend on other causes. The so-called destruction without relying on other causes and without cause refers to the fact that destruction is the key to the decomposition of things themselves. For example, a vase does not need other causes besides the cause of its own formation. The opponent argues: 'There will be no destruction without a cause, because the destruction of vases etc. depends on hammers, and the destruction of cold depends on heat etc.' In response, does destruction refer to the non-existence of vases etc., or does it refer to other things different from vases, or does it refer to the self-nature of destruction? If it is the first case, then it is contradictory to act on non-existent things with hammers etc. If it is the second case, then hammers etc. are not the cause of the destruction of vases etc. If it is the third case, then destruction is produced by its own cause. If it is not produced by its own cause, then destruction is not the self-nature of vases etc.' Even if you say this, you should answer according to the view of the Sarvastivada school. Like this, if a new cause of destruction is needed, then things like lightning that have no other cause of destruction will not be destroyed, because there will be no destruction without a cause. If they destroy themselves without a cause, then the statement 'destruction needs to depend on a cause' is untenable. In response, the Sarvastivadins believe that the cause of the destruction of consciousness etc. is the arising of each subsequent moment, because the arising of the subsequent moment causes the destruction of the previous moment. However, these consciousnesses etc. do not arise simultaneously, so there is no contact. If they exist simultaneously, then like the intermediate consciousness, it can both cause the destruction of the previous moment and cause the arising of the subsequent moment, so the cause of arising will also become the cause of destruction. For example, when cooking rice etc. with fire, the uncooked, cooked, and overcooked rice etc., the latter state will cause the destruction of the former state, so the cause of arising will also become the cause of destruction. If this is the case, then as a cause, it will produce two contradictory results, or it will be destroyed as soon as it arises, so conditioned phenomena will not go to other places without stopping, and it can also be proved that they do not depend on other causes. I think that the previous moment produces the next moment, and at the same time, it destroys itself, so it will also become the destroyer.
Now, they wish to travel to other realms without losing their current form. In this regard, the body itself moves and travels to other places, but its form remains unchanged. The ability to move, be heavy, and be active is unique to the body; it is not found elsewhere. Therefore, it is said that the body is capable of movement. Furthermore, since all phenomena are momentary, even if one travels to another realm, it is merely the continuous change of moments that gives the illusion of travel, like a flame across grass. It is impossible to travel to another realm without ceasing activity, because all conditioned phenomena are momentary. In the second moment, they disintegrate without depending on other causes. 'Disintegration without depending on other causes' or 'causeless disintegration' refers to the fact that disintegration is inherent in the nature of phenomena. For example, a pot does not require any cause other than its own cause of formation. The opponent argues: 'There is no disintegration without a cause, because the disintegration of a pot depends on a hammer, and the disintegration of cold depends on heat.' In response, does 'disintegration' refer to the non-existence of the pot, or to something other than the pot, or to the nature of disintegration itself? If it is the first case, then it is contradictory to act on non-existent things with a hammer. If it is the second case, then the hammer is not the cause of the pot's disintegration. If it is the third case, then disintegration arises from its own cause. If it does not arise from its own cause, then disintegration is not the nature of the pot. Even so, we must respond according to the tenets of the Vaibhashika school. If a new cause of disintegration is required, then phenomena like lightning, which have no other cause of disintegration, would never disintegrate, because without a cause, there is no disintegration. If they disintegrate spontaneously without a cause, then the statement 'disintegration depends on a cause' is refuted. The Vaibhashikas argue that the cause of disintegration of consciousness and other phenomena is the arising of the subsequent moment, which causes the disintegration of the previous moment. However, these moments do not arise simultaneously, so there is no contact. If they did exist simultaneously, then like an intermediate consciousness, it would perform both the function of disintegrating the previous moment and generating the subsequent moment, thus the cause of generation would also become the cause of disintegration. For example, when cooking rice with fire, the uncooked, cooked, and overcooked rice are all destroyed by the subsequent state, thus the cause of generation becomes the cause of disintegration. If this is the case, then as a cause, it would produce two contradictory results, or it would disintegrate as soon as it arises. Therefore, conditioned phenomena do not travel to other realms without ceasing, and it is also established that they do not depend on other causes. I believe that the previous moment generates the subsequent moment and simultaneously disintegrates itself, thus it becomes the destroyer.

--------------------------------------------------------------------------------


རོ། །དེ་ལྟ་ན་རྒྱུ་ཡིན་ན་རང་འཇིག་རྒྱུ་ཡིན་པས་ཁྱབ་བོ། །གསུམ་པ། བྱེ་སྨྲས་རིག་བྱེད་དབྱིབས་དང་། དབྱིབས་དེ་ཡང་ཁ་དོག་ལས་གཞན་དུ་འདོད་པ། དེ་ལྟ་ན་རིང་པོ་ལྟ་བུའི་དབྱིབས་ནི་མིག་ལུས་ཤེས་གཉི༷ས་ཀྱིས་གཟུང༷་བྱར་འགྱུར༷་ཏེ༷། མིག་གིས་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་ནས་ཤེས་ཤིང་། ལུས་དབང་གིས་རེག་ནའང་ཤེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་མདོ་སྡེ་པས་དབྱིབས་རྫས་སུ་མེད་དེ་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱིས་གཟུང་བྱར་གྱུར་པ་དེ་ཤེས་པའོ། །དེའང་ཁ་དོག་དང་རེག་བྱའི་རྡུལ་བཀོད་པའི་ཁྱད་པར་ལ་རྟོག་པས་བཏགས་པའོ་ཟེར། རྫས་སུ་ཡོད་ན་ཕྲ་རྡུལ༷་ལ་ཡོད་དགོས་ཀྱང་། དེ་ལ༷་མེ༷ད་དེ་ཡོད་ན་དེ་ཆ་བཅས་སུ་ཐལ་ལོ་ཟེར་ཀྱང་། དེ་ལྟ་ན་ཁ་དོག་དང་རེག་བྱའང་མེད་དེ། དབྱིབས་ནི་དེ་དག་གི་ཁྱད་པར་ཡིན་པ་དང་། དེ་དང་གཅིག་ཐ་དད་གཉིས་མིན་ན་དངོས་པོར་མེད་པས་དབང་ཤེས་ལ་མི་སྣང་ཕྱིར་དབྱིབས་རྫས་སུ་གཏན་མ་གྲུབ་ཅེས་པའང་མི་ལེགས་གསུངས་སོ། །
说语所作
གཉིས་པ། ངག༷་གི་རྣམ༷་པར་རིག༷་བྱེ༷ད་ནི༷་ངག༷་གི་རང་བཞིན་གྱི་སྒྲ༷འོ། །མདོ་སྡེ་པས་རིག་བྱེད་ནི་ལས་མ་ཡིན་པར། རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་སེམས་པ་ལས་ཡིན་ལ། སེམས་པ་དང་བསམ་པའི་ལས་གཉིས་གསུངས་པ། རིམ་པར་རྒྱུ་དུས་ཀྱི་ཀུན་སློང་གི་དབང་དུ་བྱས་པས་སོ་ཟེར། ལུས་ངག་ལས་སུ་གསུངས་པ་སེམས་པ་དེས་མཐར་ཕྱིན་པའི་ལས་སུ་བཏགས་པའོ། །དེ་ཡང་། སེམས་པ་དགེ་མི་དགེས་ལུས་ངག་ཀྱང་དེ་ལྟར་འགྱུར་རོ་གསུངས་སོ། །
说非作
གཉིས་པ།
3-105b
རིག་མིན་ལ། སྒྲུབ་བྱེད། རྒྱུ། ཁྱད་ཆོས། རྒྱུའི་ཁྱད་པར། ངོ་བོ། ཁམས་གང་ཡོད་དཔྱད་པ་དང་དྲུག་ལས། དང་པོ། རིག་མིན་ལུང་གིས་བསྒྲུབ་ན། མདོ་ལས་གནས་གསུམ་གྱི་གཟུགས་ཀྱིས་གཟུགས་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ཏ། བསྟན་དུ་ཡོད་ལ་ཐོགས་པ་དང་བཅས་པའི་གཟུགས་ཀྱང་ཡོད། བསྟན་མེད་ཐོགས་པ་དང་བཅས་པའི་གཟུགས་དང་། བསྟན་དུ་ཡང་མེད་ལ་ཐོགས་པ་མེད་པའི་གཟུགས་ཀྱང་ཡོད་ཅེས་གཟུགས་རྣམ༷་པ་གསུམ༷་གསུངས་པའི་ཕྱི་མ་དེ་ལས་གཞན་མེད་པ་དང་། ཡང་དྲི༷་མེ༷ད་ཀྱི་གཟུགས༷་གསུ༷ངས་པ་ནི་ཟག་མེད་ཀྱི་སྡོམ་པ་ལས་གཞན་མེད་པས་དང༷་། ཡང་རིག་བྱེད་དང་སེམས་པ་མེད་ཀྱང་བསོད་ནམས་འཕེལ་བའི་དངོས་པོ་གསུངས་ཏེ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་སྐུལ་བྱེད་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་ལ་ཞུས་པ་ན་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རྫས་ལས་འབྱུང་བའི་བསོད་ནམས་བྱ་བའི་དངོས་པོ་བདུན་གསུངས་ཏེ། དེ་དང་ལྡན་པ་འགྲོ་འཆག་ཉལ་འདུག་སོགས་སུའང་བསོད་ནམས་རྒྱུན་མི་འཆད་པ་འཕེལ་བར་གསུངས་ཏེ། དེ་བདུན་ནི་དགེ་འདུན་ལ་ཀུན་དགའ་ར་བ་ཕུལ་བ། དེར་གཙུག་ལག་བརྩིགས་པ། མལ་ཆ་དང་སྟན་འབུལ་བ། འཚོ་བ་ནར་མར་འབུལ་བ། མགྲོན་གློ་བུར་འགྲོ་འོང་ལ་སྦྱིན་གཏོང་། ནད་པ་ནད་གཡོག་ལ་སྦྱིན་གཏོང་། རླུང་ཆར་སོགས་ཡུལ་ངན་པའི་ཚེ་གཙུག་ལག་གི་ན

【现代汉语翻译】
若如此，是因必为自坏之因，遍尔。（如果事物是原因，那么它必然是自身毁灭的原因，这是普遍适用的。）
第三，有部宗认为，表色（vijñapti-rūpa）具有形状，并且这个形状不同于颜色。如果是这样，那么像长这样的形状，就会成为眼身识二者所取之境。因为眼睛可以直接看到并认知，身体接触到也能认知。因此，经部宗认为形状并非实物，而是生处（āyatana）所取之境，是识。也就是说，颜色和触所造的微尘排列的差异，是由分别念安立的。如果形状是实物，那么微尘也必须有形状，但微尘没有形状，如果有，微尘就会变成有分。如果这样，颜色和触也应该没有，因为形状是它们的差别，如果形状与颜色和触既非一也非异，那么它就不是实物，因此不会显现于根识，所以形状根本无法成立为实物，这样说是不合理的。
说语所作
第二，语表（vāg-vijñapti）是语言自性的声音。经部宗认为，表色不是业，而是完全由心所造。心和思的两种业，是按照次第，由意愿（kuns long）的因和时机所决定的。身语所说的业，是由心最终完成的业。也就是说，心是善或不善，身语也会随之改变。
说非作
第二，
3-105b
非表色。立宗：因，特点，因的差别，本体，六界中的存在情况。第一，如果用圣教证明非表色，那么经中说，三处所摄之色包含了一切色，有可见且有对碍之色，有不可见但有对碍之色，以及既不可见也无对碍之色，这样说了三种色，其中最后一种色之外没有其他。又说无垢之色，除了无漏的律仪之外没有其他。又说即使没有表色和心，也能增长福德的事物。长者请问佛陀，世尊说了七种由物质产生的福德之事，与此相应，无论行走坐卧，福德都会持续增长。这七种是：向僧团供养园林，在那里建造寺庙，供养卧具和坐垫，持续供养食物，为突然来访的客人提供布施，为病人和照顾病人者提供布施，以及在风雨等恶劣天气时，为寺庙提供遮蔽。

【English Translation】
If so, then it follows that if it is a cause, it must be a cause of its own destruction.
Third, the Vaibhāṣika school asserts that representational form (vijñapti-rūpa) has shape, and that this shape is different from color. If so, then a shape like 'long' would become an object apprehended by both eye and body consciousness. Because the eye can directly see and know it, and the body can also know it through touch. Therefore, the Sautrāntika school believes that shape is not a substance, but rather an object apprehended by the sense base (āyatana), which is consciousness. That is to say, the difference in the arrangement of particles of color and touch is imputed by conceptual thought. If shape were a substance, it would have to exist in the subtle particles, but it does not exist there. If it did, then the subtle particles would become partible. If so, then color and touch should also not exist, because shape is the difference between them. If shape is neither the same as nor different from color and touch, then it is not a real thing, and therefore it will not appear to sense consciousness. Therefore, it is not well-established that shape is a substance.
Speaking is doing
Second, verbal expression (vāg-vijñapti) is the sound of the nature of speech. The Sautrāntika school believes that expression is not karma, but rather entirely from the mind. The two karmas of mind and thought are said to be determined by the cause and timing of intention (kuns long) in sequence. The karma spoken by body and speech is the karma that is ultimately accomplished by the mind. That is to say, if the mind is virtuous or non-virtuous, the body and speech will also change accordingly.
Speaking is not doing
Second,
3-105b
Non-representation. Thesis: Reason, characteristic, difference of cause, essence, investigation of which realm exists, and six. First, if non-representation is proven by scripture, then the sutra says that the form of the three places includes all forms, there is form that is visible and obstructive, there is form that is invisible but obstructive, and there is form that is neither visible nor obstructive, thus speaking of three forms, there is nothing other than the latter. Also, the form of stainlessness is said to be nothing other than the vows of non-outflow. Also, it is said that even without representation and mind, there are things that increase merit. When the venerable one asked the Buddha, the Blessed One spoke of seven things that are the object of meritorious deeds arising from substance, and in accordance with this, merit is said to increase continuously without ceasing, whether walking, sitting, or lying down. These seven are: offering gardens to the Sangha, building temples there, offering bedding and cushions, continuously offering food, giving alms to guests who come and go suddenly, giving alms to the sick and those who care for the sick, and providing shelter for temples in times of bad weather such as wind and rain.

--------------------------------------------------------------------------------

ང་དུ་བསོད་སྙོམས་འབུལབའོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྫས་ལས་མ་བྱུང་བའི་བསོད་ནམས་བྱ་བའི་དངོས་པོ་བདུན་ནི། 
3-106a
དེ་བཞིན་གཤེགས་པའམ་དེའི་ཉན་ཐོས་ཞིང་གང་ན་བཞུགས་པ་ཐོས་ནས་དགའ་བ་རྒྱ་ཆེན་ཐོབ་པ་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའམ་ཉན་ཐོས་ཚུར་གཤེགས་པར་རྩམས་པ་དང་། ལམ་དུ་ཞུགས་པ་དང་གསུམ་མཐོང་བའི་དགའ་དད་དང་། དེ་ལས་ཆོས་ཐོས་པ་དང་། སྐྱབས་འགྲོའི་བསླབ་གཞི་འཛིན་ན་དེ་དང་ལྡན་པའི་རིགས་ཀྱི་བུ་སོགས་རྒྱུ་བའམ་འགྲོ་བ་སོགས་སུ་བསོད་ནམས་མངོན་པར་འཕེལ༷་ཞིང་སྐྱེ་བར་གསུངས་པས་དེ་དག་ཀྱང་བར་མ་རིག་མིན་དགེ་བ་ཡིན་གྱི་རིག་བྱེད་ཡིན་ན་ཉལ་བ་སོགས་ན་མི་འབྱུང་བར་ཐལ་བ་ལས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་དང༷་། དེ་བཞིན་རང་ཉིད་ཀྱིས་དངོས་སུ་མ༷་བྱས༷་པའི་ལས་ཀྱི་ལ༷མ་ལ་སོ༷གས་པ་གསུངས་པའི་ཕྱི༷ར་ཏེ། སྲོག་གཅོད་གཞན་ལ་བཅོལ་བས་ཕ་རོལ་པོའི་སྲོག་ཆད་པའི་དངོས་གཞི་རྫོགས་ན་རང་སེམས་པ་དང་། རིག་བྱེད་དགེ་བར་ཡོད་ཀྱང་། ལས་ལམ་འབྱུང་བ་དང་སོགས་པས།ཡང་ནང་གི་སྐྱེ་མཆེད། བསྟན་མེད། ཐོགས་བཅས། ཕྱིའི་སྐྱེ་མཆེད་བསྟན་ཡོད་ཐོགས་བཅས། ཆོས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་བསྟན་མེད་ཐོགས་མེད་དུ་གསུངས་པ་དེ་ལ་རིག་བྱེད་མིན་པའི་གཟུགས་མེད་ན། གཟུགས་ཅན་མིན་པ་ཞེས་གསུངས་རིགས་པ་དང་། འཕགས་ལམ་བརྒྱད་ཀྱི་མཉམ་གཞག་ན་རིག་བྱེད་མེད་པས། ངག་ལས་འཚོ་གསུམ་སྤོང་བདུན་གྱི་རིག་བྱེད་མིན་པ་མེད་པས་དེ་མ་ཚང་བར་ཐལ་བ་དང་། སོར་སྡོམ་རྒྱུན་ཆགས་
3-106b
མིན་པ་དང་། སྡོམ་པ་ཆུ་ལོན་ལྟར་གསུངས་པས་སོ་ཟེར། མདོ་སྡེ་པས། རིག་མིན་གཟུགས་མཚན་ཉིད་པ་མིན། བསྟན་མེད་ཐོགས་མེད་ཀྱང་ཟད་པ་ཟིལ་གནོན་མི་སྡུག་སོགས་ཆོས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་པའི་གཟུགས་ཀྱི་དབང་དུ་དང་། ཟག་པའི་རྟེན་མིན་པའི་གཟུགས་ལ་ཟག་མེད་ཀྱི་གཟུགས་སུ་བཏགས་པ་དང་། མིང་གཟུགས་ཇི་སྙེད་ཟག་བཅས་སུ་གསུངས་པ་ཟག་པའི་གཉེན་པོ་མིན་པའི་ཆ་ནས་སོ། །བསོད་ནམས་འཕེལ་བ་དག་ཀྱང་བག་ཆགས་བསྒོས་པའི་རྒྱུད་འགྱུར་བའི་ཁྱད་པར་དང་། མ་བྱས་པའི་ལས་ལམ་ཡང་བྱེད་དུ་འཇུག་པའི་སེམས་པ་དང་། གཞན་གྱིས་བྱས་པའི་རྐྱེན་དང་། ལུས་ངག་གི་རིག་བྱེད་ལ་སྡིག་པའི་བག་ཆགས་བརྟན་པ་ཐོབ་པ་དང་། འཕགས་ལམ་ཡང་རྗེས་ཐོབ་ལ་དགོངས་ལ། སྡོམ་པ་དྲན་ཤེས་སེམས་པའི་རྒྱུན་ལ་དང་། ཆུ་ལོན་སྤང་བྱ་ཉེ་བ་ན་ངོ་ཚ་སྐྱེས་པས་ཡིན་གྱི། རིག་མིན་ཁོ་ནས་འཆལ་ཚུལ་གྱི་གེགས་བྱེད་ན་བརྗེད་པ་སོགས་ལ་ཚུལ་འཆལ་མི་སྲིད་པས་སོ་ཟེར་རོ། །གཉིས་པ་ལ་རྒྱུའི་འབྱུང་བ་དུས་གང་ཡིན་དཔྱད་པ་དང་། ས་གང་ཡིན་དཔྱད་པ་གཉིས། དང་པོ། འདོ༷ད་པ་ན་གཏོགས༷་པའི་རྣམ༷་པར་རིག༷་བྱེད་མིན༷་པ་སྡོམ་པ་སོགས་གསུམ་ནི། སྐ༷ད་ཅི༷ག་དང་པོ་རང་དང་དུས་མཉམ་གྱི་འབྱུང་བ་ལས་སྐྱེ་ལ། དེ་ཕྱིན༷་ཆ༷ད་སྔར་འཕེན་བྱེད་འདས

【现代汉语翻译】
我将供养布施。同样，并非由物质产生的七种功德之事物是：
听到如来（Tathagata，佛的称号之一，意为‘如实而来者’）或其声闻（Shravaka，听闻佛法者）住在何处，生起广大的欢喜；以及见到如来或声闻前来，或者开始前往，或者在路上行走这三种情况时的欢喜和信心；从他们那里听闻佛法；受持皈依的学处。如果具足这些条件，那么种姓之子等在行走或其他活动中，功德会明显增长和生起。因此，这些也属于非作意之善，如果是有作意，那么在睡眠等状态下就不会产生，因为它们是从（作意）中产生的。同样，因为经中说到了自己没有亲自做的业道等。例如，委托他人杀生，如果对方的命根断绝，自己的意念和作意之善也存在。业道产生等，或者内部的生处（ayatana，感觉器官）：无表色、有碍；外部的生处：有表色、有碍；法处：无表色、无碍。如果说无表色不是色法，那么就应该说不是有色。八正道（Arya Ashtangika Marga，达到涅槃的八条途径）的等持（Samahita，专注）中没有作意，因此如果舍弃三种语业和七种身业的非作意，那么八正道就不完整。别解脱戒（Pratimoksha，一种戒律）不是持续不断的，而且经中说戒律就像水泡一样。经部师（Sautrantika，佛教的一个宗派）认为：非作意不是自性之色，无表色是无碍的，如尽、坏、不净等是法处的色法。安立无漏的色法是因为它不是有漏的所依。经中说所有名色都是有漏的，这是从它不是有漏的对治的角度说的。功德增长也是因为串习的习气改变了相续的差别。没有亲自做的业道也是因为有驱使他人去做的意念，以及由他人所做的因缘，身体和语言的作意获得了罪恶的稳固习气。圣道也是指后得位（Pristhalabdha，证悟后的状态）。受戒是忆念、正念和心念的相续，就像水泡一样，当所应断除的靠近时，会因为羞耻而产生。如果仅仅是非作意就能阻碍破戒，那么在遗忘等情况下就不会有破戒的可能。
第二部分，分析产生的原因和时间，以及分析地点。首先，属于欲界的非作意，即戒律等三种，在第一个刹那，是从自身和同时的生起中产生的。此后，先前推动的已灭。

【English Translation】
I will offer alms. Similarly, the seven objects of merit that do not arise from material things are:
Hearing that the Tathagata (one of the titles of the Buddha, meaning 'the one who comes as it is') or his Shravakas (those who hear the Dharma) reside somewhere, obtaining great joy; and seeing the Tathagata or Shravakas coming, or starting to go, or walking on the road, these three situations bring joy and faith; hearing the Dharma from them; upholding the precepts of refuge. If these conditions are met, then the sons of good families, etc., while walking or engaging in other activities, their merit will clearly increase and arise. Therefore, these also belong to non-intentional virtue. If it were intentional, then it would not arise during sleep, etc., because they arise from (intention). Similarly, because the sutras speak of paths of action, etc., that one has not done oneself. For example, if one entrusts another to kill, and if the other person's life is cut off, one's own intention and intentional virtue also exist. The arising of paths of action, etc., or the internal sense bases (ayatana, sense organs): unmanifest form, obstructive; the external sense bases: manifest form, obstructive; the Dharma base: unmanifest form, unobstructed. If it is said that unmanifest form is not form, then it should be said that it is not colored. In the Samahita (concentration) of the Eightfold Noble Path (Arya Ashtangika Marga, the eight paths to reach Nirvana), there is no intention. Therefore, if one abandons the non-intentional aspects of the three verbal actions and the seven physical actions, then the Eightfold Noble Path would be incomplete. The Pratimoksha (a type of precept) is not continuous, and the sutras say that precepts are like bubbles. The Sautrantikas (a school of Buddhism) believe that non-intentionality is not the nature of form, unmanifest form is unobstructed, such as exhaustion, destruction, impurity, etc., are the form of the Dharma base. The establishment of uncontaminated form is because it is not the basis of contamination. The sutras say that all name and form are contaminated, this is from the perspective that it is not the antidote to contamination. The increase of merit is also because the habitual tendencies of practice change the difference of the continuum. The path of action that one has not done oneself is also because there is the intention to induce others to do it, and the conditions done by others, the intentional actions of body and speech obtain the stable habit of sin. The Noble Path also refers to the post-attainment state (Pristhalabdha, the state after enlightenment). Taking precepts is the continuity of mindfulness, awareness, and intention, just like a bubble, when what should be abandoned is near, it arises because of shame. If only non-intentionality can hinder breaking precepts, then there would be no possibility of breaking precepts in cases of forgetfulness, etc.
Part two, analyzing the cause and time of arising, and analyzing the location. First, the non-intentional aspects belonging to the desire realm, namely the three, such as precepts, arise in the first moment from oneself and simultaneous arising. Thereafter, the previously propelled has ceased.

--------------------------------------------------------------------------------

༷་པའི༷་འབྱུང༷་བ་ལ༷ས་སྐྱེ༷་ཞིང་། རྟེན་བྱེད་ད་ལྟའི་ལུས་ཀྱི་ཚོགས་པའི་འབྱུང་བ་ལས་ཀྱང་
3-107a
སྐྱེ་བས་འབྱུང་བ་བཞི་ཚན་གཉིས་ལས་སྐྱེ་སྟེ། འཁོར་ལོ་འགྲིལ་བ་ལས་ཕྱོགས་བཞིན་ནོ་ཟེར་རོ། །གཉིས་པ། ཟག༷་བཅས༷་ཀྱི་ལུས༷་དང༷་ངག༷་གི༷་ལ༷ས་རིག་རིག་མིན་ཐམས་ཅད་ནི་རང༷་གི༷་ས་པ་འདོད་པ་ནས་བསམ་གཏན་བཞི་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་འབྱུང༷་བ༷་དག༷་རྒྱུར༷་བྱས༷་པའོ། །ཟག༷་མེ༷ད་ཀྱི་ལུས་ངག་གི་ལས་ནི་རྟེན་དབང་བཙན་པས་གང༷་དུ༷་སྐྱེས༷་པའི༷་འབྱུང་བ་དག་ཡི༷ན་ནོ། །གསུམ་པ་ཁྱད་པར་གྱི་ཆོས། རྣམ༷་པར་རིག༷་བྱེ༷ད་མིན༷་པ་ནི་རྡུལ་ཕྲན་བསགས་གཟུགས་མིན་པས་ཡུལ་ན་མི་གནས་པས་ཕན་གནོད་ཀྱི་ཚོར་བའི་རྟེན་དུ་མ༷་ཟིན༷་པ་དང༷་། སྐལ་མཉམ་ལས་སྐྱེས་ཕྱིར་རྒྱུ༷་མཐུན༷་ལ༷ས་བྱུང༷་གི་རྣམ་སྨིན་རྒྱས་བྱུང་གཉིས་མིན་ལ། སེམ༷ས་ཅ༷ན་དུ་སྟོན༷་པ་སྟེ་དེའི་རྒྱུད་དུ་གཏོགས་པའི་ཆོས་ཡིན་པས་སོ། །བཞི་པ་འདོད་པའི་རིག་མིན་ནི། ཀུན་སློང་གི་སེམས་ལ་ལྟོས་པས་གཉིད་དང་། མཉམ་གཞག་མིན་པས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྒྱས་བྱུང་གཉིས་དང་། གཟུགས་ཅན་ཆད་ནས་མཚམས་སྦྱོར་བས་རྣམ་སྨིན་ལས་བྱུང་བའི་འབྱུང་བ་ལས་སྐྱེ་བ་མིན་གྱི་སྐལ་མཉམ་གྱི་རྒྱུ༷་མཐུན༷་གྱི་འབྱུང་བ་ལས་སྐྱེའོ། །ད་ལྟའི་རྒྱུད་སེམས་ཀྱིས་ཟིན༷་པའི༷་འབྱུང༷་བ་ལ༷ས་སྐྱེ༷་ལ། ཡང་དེ་སེམས་ཀྱི་རྗེས་འབྲང་མིན་པས་འབྱུང་བ་བཞི་ཚན་ཐ་དད་ལས་སོ། །ཏིང༷་ངེ་འཛིན༷་ལས་སྐྱེས༷་པའི་རིག་མིན་ནི་རྒྱུའི་འབྱུང༷་བ་འགོག་སྙོམས་སོགས་ཀྱི་ཚེ་ཟིན་འབྱུང་མེད་པས་མ༷་ཟིན༷་
3-107b
པ་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་རྒྱས༷་བྱུང༷་གི་འབྱུང་བ་ལས་དང་། སྤོང་བ་བདུན་ཀའང་སེམས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འཇུག་པས་འབྱུང་བ་བཞི་ཚན་ཐ༷་ད༷ད་མིན༷་པ་ལ༷ས་སྐྱེ༷་ཡི་ཐ་དད་དུ་མེད་དོ། །དེའི་འབྱུང་བ་ནི་རྟེན་གྱི་དོན་མིན་ལ་འཇུག་པའི་དོན་ནོ། །ལྔ་པ། རྣམ༷་རིག༷་མིན༷་པ་ལ་ནི། དགེ་མི་དགེ་ཡིན་པས་ལུང༷་བསྟན༷་མིན༷་པ་ལུང་མ་བསྟན་ནི་མེ༷ད་ལ། གཞན༷་རིག་བྱེད་དང་སེམས་པ་དག་ནི༷་དགེ་སོགས་རྣམ༷་པ་གསུམ་དུ་ཡོད་དོ། །དྲུག་པ། མི་དགེ་བའི་རིག་བྱེད་རིག་མིན་སེམས་པ་གསུམ་ནི༷་འདོ༷ད་པ་ཁོ་ན༷འོ༷། །གཟུགས༷་ན༷འང༷་བསམ་གཏན་ཟག་མེད་སྡོམ་པ་རྣམ༷་རིག༷་མིན༷་པ་ཡོད་ལའང་སྒྲས་འདོད་ནའང་ཡོད་པར་བསྟན་ལ། གཟུགས་མེད་ན་ནི་མེད་དེ། གཟུགས་ཅན་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལུས་ངག་གི་རྣམ༷་པ་རིག༷་བྱེད་ནི་དཔྱོ༷ད་པ་དང༷་བཅས༷་དག༷་ན༷་ཡོད་ཀྱི་གཉིས་པ་ཡན་ཆད་ན་མེད་དེ་ཀུན་སློང་མེད་པས་སོ། །འདོ༷ད་པ༷་ན༷་ཡང༷་སྒྲིབ༷་ལ་ལུང་མ་བསྟན་པའི༷་རིག་བྱེད་མེ༷ད་དེ།གང༷་གི་ཕྱིར༷་ན། འདོད་ན་སྒྲིབ་ལུང་མ་བསྟན་གྱི་སེམས་རིག་བྱེད་ཀུན༷་ནས་སློང༷་ནུས་པ་མེ༷ད་པས་སོ། །དེ་ཡང་འདོད་ན་ལྟ་བ་དང་པོ་ག

【现代汉语翻译】
由地界等生起，也由作为所依的现在的身体聚合的生起而生起，因此由两组四大种生起，说是如轮子滚动般周遍。第二，有漏的身语业，所有能表诠和不能表诠，都是以自己的意乐为根本，乃至四禅天的有情之生起为因。无漏的身语业，则是随所依的自在而生起的诸大种。第三，特殊的法。非表色，因为不是微尘积聚的色法，不住于境，因此不能作为苦乐感受的所依，并且由于从等起生起，所以不是异熟和增广生，而是显示为有情，即属于他的相续之法。第四，意乐的非表色。依赖于发起心，所以与睡眠和非等持相应，不是等持的增广生，并且由于有色法断绝而连接，所以不是从异熟生起的大种所生，而是从等起的同类因的大种所生。由现在相续的心所摄持的大种所生，并且由于它不随心转，所以是从不同的四大种所生。从等持所生的非表色，因为在灭尽定等时没有摄持的大种，所以不是所摄持的，并且等持的增广生的大种，以及所有七种别解脱戒，都随心而转，所以不是从不同的四大种所生，而是没有不同的。它的大种不是作为所依之义，而是作为趣入之义。第五，非表诠。因为是善与非善，所以无记不存在，而其他的表诠和心是善等三种。第六，不善的表诠、非表诠和心三种唯在意乐界有。在色界中，也有禅定、无漏、律仪和非表诠，经由‘也有’的措辞显示意乐界也有。但在无色界则没有，因为没有色法。身语的表诠，在有伺察时有，二禅以上则没有，因为没有发起心。在意乐界中，也没有有覆无记的表诠，因为在意乐界中，有覆无记的心不能发起表诠。而且，在意乐界中，最初的见道……

【English Translation】
It arises from the elements such as earth, and also arises from the arising of the aggregates of the present body that serve as the basis. Therefore, it arises from two sets of four great elements, and it is said to be like a wheel turning in all directions. Secondly, the contaminated body and speech karma, all that is expressive and non-expressive, are based on one's own intention, and the arising of sentient beings up to the fourth dhyana (meditative absorption) realm is the cause. The uncontaminated body and speech karma are the elements that arise wherever they are born, depending on the power of the basis. Thirdly, special dharmas (phenomena). Non-manifestation is not a form accumulated by particles, and because it does not abide in the object, it is not taken as the basis of feelings of benefit and harm. Moreover, since it arises from equal karma, it is not a result of maturation or proliferation from a common cause, but it is shown as a sentient being, that is, a dharma belonging to its lineage. Fourthly, non-manifestation of intention. Because it depends on the mind of motivation, it is related to sleep and non-meditative stabilization, and it is not a proliferation of meditative stabilization. Moreover, because the form is cut off and connected, it is not born from the elements that arise from maturation, but it arises from the elements of the common cause of equal karma. It arises from the elements that are currently seized by the mind, and because it does not follow the mind, it arises from different sets of four elements. The non-manifestation arising from meditative stabilization is not seized because there are no seized elements at the time of cessation of meditative stabilization, etc. The elements of the proliferation of meditative stabilization, and all seven vows of renunciation, follow the mind, so they do not arise from different sets of four elements, but are not different. Its elements are not the meaning of the basis, but the meaning of entering. Fifthly, for non-manifestation. Because it is virtuous and non-virtuous, there is no undeclared, and other manifestations and thoughts are of three kinds: virtuous, etc. Sixthly, the three non-virtuous manifestations, non-manifestations, and thoughts are only in the desire realm. In the form realm, there are also meditative stabilization, non-contaminated, discipline, and non-manifestations, and the phrase 'there are also' shows that there are also in the desire realm. But in the formless realm, there are none, because there is no form. The manifestations of body and speech are present when there is investigation, but not above the second dhyana, because there is no motivation. In the desire realm, there is no obscured and undeclared manifestation, because in the desire realm, the obscured and undeclared mind cannot initiate manifestation. Moreover, in the desire realm, the first path of seeing...

--------------------------------------------------------------------------------

ཉིས་མཚུངས་ལྡན་དང་བཅས་པ་སྒྲིབ་ལུང་མ་བསྟན་གྱི་སེམས་ཡིན་ཀྱང་། དེ་དག་ནི་མཐོང་སྤང་ཡིན་ལ། ཁ་ནང་བལྟས་ཀྱིས་བདག་ཙམ་ལ་དམིགས་པས་དེས་རིག་བྱེད་ཀུན་ནས་སློང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་མིན་གཞན་གྱི་ཉོན་མོངས་ཅན་གྱིས་བསླངས་ན་མི་དགེ་བར་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་ཁམས་གོང་མའི་ཉོན་མོངས་
3-108a
ཐམས་ཅད་སྒྲིབ་ལུང་མ་བསྟན་ཡིན་པས། ས་གཞན་གཉིས་པ་ཡན་ན་རྟོག་དཔྱོད་སྤངས་པས་རིག་བྱེད་མེད་ལ། ཚངས་པ་ཆེན་པོས་གཡོ་སྒྱུས་ཀུན་ནས་བསླངས་ཏེ་ངག་སྨྲ་བ་སོགས་བྱེད་པས་བསམ་གཏན་དང་པོ་ཁོ་ན་ན་ཡོད་དོ། །
业总差别
གཉིས་པ་ལས་སྤྱིའི་དབྱེ་བ་ལ། སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་གཉིས་ལས།
总义
དང་པོ་ལ་ངོ་བོའི་དབྱེ་བ་དང་ཀུན་སློང་གཉིས། དང་པོ། ཐར༷་པ༷་མྱང་འདས་ནི་དམ༷་པའི༷་དོན༷་དུ་དགེ༷་བའི་རྩ༷་བ༷་ཡིན་ཏེ། མི་དགེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་ཞི་བས་མཆོག་ཏུ་བདེ་བའི་ཕྱིར་ནད་མེད་པ་ལ་བདེ་བ་ཞེས་ཟེར་བ་བཞིན་ནོ། །འདོད་ཆགས་མེད་པ་སོགས་དགེ་བའི་རྩ་བ་གསུམ་དང་། ངོ༷་ཚ༷་ཁྲེལ༷་ཡོ༷ད་དག་ནི་མཚུངས་ལྡན་དང་ཀུན་སློང་ལ་མི་ལྟོས་པས་འཕྲོད་པའི་སྨན་ལྟར་བདག༷་སྟེ་ངོ་བོ་ཉི༷ད་ཀྱི༷་དགེ་བའོ། །བཅུ་གཅིག་པོ་དགེ་བ་ཡིན་མོད་ཀྱི་འདིར་ལྔ་བསྟན་པ་ནི་ཟློག་པ་མི་དགེ་བར་སྟོན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ངོ་བོའི་དགེ་བ་དེ༷་དག༷་དང༷་མཚུངས་ལྡ༷ན་སེམས་སེམས་བྱུང་རྣམས་སྨན་སྦྱར་བཏུང་བ་ལྟར་མཚུངས༷་ལྡན༷་གྱི༷་དགེ་བ་ཡིན་ནོ། །ངོ་བོ་ཉིད་དང་མཚུངས་ལྡན་དེ་དག་གིས་ཀུན་ནས་སློང་བའི་ལུས་ངག་གི་བྱ༷་བ༷འི་ལས་རྣམས་དང་ལ༷་སོ༷གས་པས་ཐོབ་པ་དང་མཚན་ཉིད་དང་སེམས་མེད་སྙོམས་འཇུག་གཉིས་པོ་རྣམས་ནི་སྨན་དང་སྦྱར་བའི་བཏུང་བ་ལས་བྱུང་བའི་འོ་མ་ལྟར་ཀུན༷་ནས་སློང༷་བས༷་དགེ་བ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་རྩ་ཆད་ཐེ་ཚོམ་གྱིས་སྦྱར་བ་དང་། ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བ་དགེ་ཐོབ་རྣམས་དགེ་བ་མིན་པར་འགྱུར་ཏེ། སྐལ་པ་
3-108b
མི་མཉམ་པའི་སེམས་ཀྱིས་ཀུན་ནས་སློང་བས་དགེ་བ་བཞི་གང་ཡང་མིན་ནོ་ཞེ་ན། འདི་ལ་དེ་དག་གི་ནི་ཐོབ་པའི་གེགས་སེལ་བའམ། སྐྱེ་བའི་རྐྱེན་ཙམ་དུ་ཟད་དེ་དགེ་བ་ནི་ཐོབ་བྱ་ཉིད་ཀྱིས་བྱེད་དོ། །ཞེས་ཟེར་རོ། །དགེ་བ་དེ་ལས་ཟློག༷་པ༷་མི༷་དགེ༷་བ་རྣམ་པ་བཞི་ཡིན་ཏེ། འཁོར་བ་དོན་དམ་པའི་མི་དགེ་བ་དང་། མི་དགེའི་རྩ་བ་གསུམ་དང་ངོ་ཚ་མེད་ཁྲེལ་མེད་རྣམས་ངོ་བོས་མི་དགེ་བ་ཁྲོ་བ་ཁོན་འཛིན་སོགས་ཀྱང་དེ་ཡིན་མོད་དེ་རྩ་བ་གསུམ་གྱི་ཆ་ལ་བཏགས་པའམ། འདི་པ་ལྟར་ན་དགེ་རྩ་གསུམ་ལས་ཟློག་པ་མིན་པས་མ་བསྟན་ཏོ། །དེ་དང་མཚུངས་ལྡན་གྱི་སེམས་སེམས་བྱུང་རྣམས་མཚུངས་ལྡན་མི་དགེ་དང་། དེས་ཀུན་ནས་སློང་བའི་ལུས་ངག་གིས་ལས་སོགས་ཀུན་སློང་གིས་མི་དགེ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིའི་དཔེ་ནི་ནད་དང་མི་འཕྲོད་པའི་སྨན་དང་། དེ་དང་སྦྱར་བའི་བཏུང་བ་དང་།

【现代汉语翻译】
即使是具有相应状态的无记心，它们也是见道所断的。因为它们仅仅关注内在的‘我’，所以它们不会引发任何行为。如果被其他的烦恼所引发，那就会变成不善。因此，上界的所有的烦恼都是无记的。在第二禅及以上的境界中，由于已经舍弃了寻伺，所以不会有任何行为。只有在初禅中，梵天大天才会通过虚伪来引发语言等行为。
业总差别
关于业的一般分类，分为一般和特殊两种。
总义
首先，关于总义，分为自性和引发两种。首先，解脱（藏文：ཐར，梵文天城体：मोक्ष，梵文罗马拟音：moksha，汉语字面意思：解脱），涅槃（藏文：མྱང་འདས，梵文天城体：निर्वाण，梵文罗马拟音：nirvana，汉语字面意思：寂灭）是善的根本，因为它们平息了不善和痛苦，所以是极乐，就像无病被称为快乐一样。无贪等三种善根，以及有惭（藏文：ངོ，梵文天城体：ह्री，梵文罗马拟音：hri，汉语字面意思：惭）、有愧（藏文：ཁྲེལ，梵文天城体：अपत्रपा，梵文罗马拟音：apatrapa，汉语字面意思：愧）等，因为它们不依赖于相应状态和引发，所以像有益的药物一样，是自性上的善。虽然这十一种都是善，但这里只提到五种，是为了表明其对立面是不善。自性上的善与相应的心理活动和心所，就像混合药物的饮料一样，是相应状态的善。由自性以及相应状态的善所引发的身语行为，以及通过‘等’字所包含的获得、体性和无想定、灭尽定这二者，就像从药物混合饮料中产生的牛奶一样，是由引发而产生的善。那么，由根本烦恼和怀疑所混合，以及结生相续的善的获得，难道会变成不是善吗？因为它们是由不平等的心理所引发的，所以这四种善都不是吗？对此，有人说：‘这些仅仅是排除获得障碍或者仅仅是产生的条件，而善是由获得本身所产生的。’
与善相反的，有四种不善：轮回的究竟不善，以及不善的三根本和无惭、无愧等是自性上的不善。愤怒、怀恨等也是如此，但它们被归类为三根本的一部分，或者按照此处的观点，因为它们不是三善根的对立面，所以没有被提及。与此相应的心理活动和心所是相应状态的不善，由其引发的身语行为等是引发的不善。这四者的例子就像疾病、不适宜的药物，以及与此混合的饮料一样。

【English Translation】
Even the obscured and unspecified mind with its associated states is abandoned by seeing. Because they only focus on the 'self' inwardly, they do not initiate any actions. If initiated by other afflictions, it becomes unwholesome. Therefore, all afflictions of the upper realms are obscured and unspecified. In the second dhyana and above, because investigation and analysis have been abandoned, there are no actions. Only in the first dhyana does Mahabrahma initiate speech and other actions through deceit.
General Differences of Karma
Regarding the general classification of karma, there are two types: general and specific.
General Meaning
First, regarding the general meaning, there are two aspects: nature and motivation. First, liberation (Tibetan: ཐར, Sanskrit Devanagari: मोक्ष, Sanskrit Romanization: moksha, Literal meaning: liberation), nirvana (Tibetan: མྱང་འདས, Sanskrit Devanagari: निर्वाण, Sanskrit Romanization: nirvana, Literal meaning: cessation) is the root of virtue, because it pacifies non-virtue and suffering, so it is supreme bliss, just as being without illness is called happiness. Non-attachment and the other three roots of virtue, as well as shame (Tibetan: ངོ, Sanskrit Devanagari: ह्री, Sanskrit Romanization: hri, Literal meaning: shame), embarrassment (Tibetan: ཁྲེལ, Sanskrit Devanagari: अपत्रपा, Sanskrit Romanization: apatrapa, Literal meaning: embarrassment), etc., because they do not depend on associated states and motivation, are like beneficial medicine, they are virtue by their very nature. Although all eleven are virtuous, only five are mentioned here to indicate their opposites as non-virtuous. The virtue of nature and the associated mental activities and mental factors, like a drink mixed with medicine, are the virtue of associated states. The physical and verbal actions initiated by the virtue of nature and associated states, as well as the attainment, characteristics, and the two samadhis of non-perception and cessation included by 'etc.,' are like milk produced from a drink mixed with medicine, they are virtue initiated by motivation. Then, would that which is mixed with fundamental afflictions and doubt, and the attainment of virtue in the linking of rebirth, become non-virtuous? Because they are initiated by an unequal mind, are none of these four virtues? To this, it is said: 'These merely eliminate obstacles to attainment or are merely conditions for arising, while virtue is produced by the attainment itself.'
Opposite to virtue, there are four types of non-virtue: the ultimate non-virtue of samsara, and the three roots of non-virtue and shamelessness, lack of embarrassment, etc., are non-virtuous by nature. Anger, resentment, etc., are also like this, but they are categorized as part of the three roots, or according to this view, because they are not the opposite of the three roots of virtue, they are not mentioned. The mental activities and mental factors associated with this are the non-virtue of associated states, and the physical and verbal actions, etc., initiated by it are the non-virtue of motivation. The examples of these four are like illness, unsuitable medicine, and a drink mixed with it.

--------------------------------------------------------------------------------

 དེ་དང་སྦྱར་བའི་བཏུང་བ་ལས་བྱུང་བའི་འོ་མ་ལྟར་རོ། །དོན༷་དམ༷་པར༷་ལུང༷་མ༷་བསྟན༷་པ༷་བརྟན༷་པ༷་བརྟགས་མིན་དང་ནམ་མཁའ་དག༷་ཡིན་ཏེ། དེ་གཉིས་ནི་རྟག་ཅིང་དགེ་མི་དགེར་མི་འགྱུར་བས་སོ། །བརྟག་འགོག་དོན་དམ་དགེ་བ་དང་། ལམ་བདེན་ངོ་བོ་ཉིད་སོགས་ཕྱི་མ་གསུམ་ཅི་རིགས་པར་འདུ་ལ། ཟག་བཅས་ཐམས་ཅད་དོན་དམ་པར་མི་དགེའི་ཕྱིར་རོ། །བཟོ་དང་སྤྱོད་ལམ་པ་སྤྲུལ་སེམས་རྣམ་སྨིན་སྐྱེས་ཀྱི་སེམས་དང་ཕྱི་ནང་གི་བེམ་པོ་རྣམས་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ལུང་མ་བསྟན་ཡིན་ལ། འདོད་ན་འཇིག་མཐར་དང་གོང་མ་གཉིས་ཀྱི་སེམས་སེམས་
3-109a
བྱུང་ཉོན་མོངས་ཅན་ཐམས་ཅད་དང་། བཟོ་སེམས་སོགས་དང་མཚུངས་ལྡན་ནི་མཚུངས་ལྡན་ལུང་མ་བསྟན་དང་། བཟོ་དང་སྤྱོད་ལམ་དང་སྤྲུལ་སེམས་ཀྱིས་ཀུན་ནས་སློང་བའི་ལུས་ངག་གི་ལས་ཀུན་སློང་གི་ལུང་མ་བསྟན་ཡིན་ནོ། །འདི་གསུམ་གཅིག་གི་ནང་གཅིག་འདུ་བ་ནི་ཡོད་ཀྱི་ལྡོག་པས་ཕྱེ་བའོ། །ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་ལ་ཀུན་སློང་དངོས་དང་། མུ་དཔྱད་པ། ཞར་བྱུང་གསུམ། དང་པོ། ཀུན་སློང་ལ་མཐོང་སྤང་གིས་རིག་བྱེད་མི་སློང་ན། ལོག་ལྟ་ལས། ལོག་རྟོག །ལོག་པའི་ངག་ལས་མཐའ་འབྱུང་བར་བཤད་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཀུན༷་སློང༷་ལ་རྣམ༷་པ་གཉི༷ས་ཡོད་དེ་རྒྱུ༷་ཡི་ཀུན་སློང་དང༷་ནི༷། བྱ་བ་དེ༷་ཡི༷་དུས༷་ཀྱི༷་ཀུན་སློང༷་ཞེས༷་བྱ༷་བ་གཉིས་སོ། །དེ་གཉི༷ས་ལ༷ས་དང༷་པོ༷་ནི་ལས་ལ་ར༷བ་ཏུ་འཇུག༷་བྱེ༷ད་ཀྱི་རྒྱུ་ཡིན་ལ། གཉི༷ས་པ༷་ལས་བྱ་དུས་མཐུན་པར་བྱེད་པས་རྗེས༷་སུ༷་འཇུ༷ག་པར་བྱེ༷ད་པ་དངོས་གཞི་ལྟ་བུ་ཡི༷ན་ནོ། །གཉིས་པ། དེ་ལ་མཐོང༷་བས༷་སྤང༷་བྱའི༷་རྣམ༷་ཤེས༷་ནི༷་ཁ་ནང་བལྟས་ཡིན་པས་དངོས་སུ་རིག་བྱེད་མི་སློང་ཡང་རིག་བྱེད་རབ༷་ཏུ༷་འཇུག༷་བྱེ༷ད་ཡི༷ན་ལ། ཡི༷ད་ནི༷་བསྒོམ༷་པས༷་སྤང༷་བྱ༷་ནི་རྟོག་བཅས་ཁ་ཕྱིར་བལྟས་ཀྱང་ཡོད་པས་རྒྱུ་དུས་ཀྱི་ཀུན་སློང་གཉི༷ས་ཀ༷་ཡི༷ན་ལ། མིག་ཤེས་སོགས་ལྔ༷་ནི༷་རྟོག་མེད་ཡིན་ཕྱིར་རྗེས༷་སུ༷་འཇུག༷་བྱེ༷ད་དུས་སློང་ཁོ་ན་ཡི༷ན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་དག་དང་མཚུངས་ལྡན་སེམས་བྱུང་རྣམས་ཀྱང་དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེའི་ཕྱིར་མདོ་ལས་མཐོང་
3-109b
སྤང་གིས་རིག་བྱེད་སློང་བར་བཤད་པ་རྒྱུ་ཡི་དབང་དུ་དང་། འདོད་ན་སྒྲིབ་པའི་རིག་བྱེད་ཀྱི་ཀུན་སློང་མེད་པར་བཤད་པ་དུས་སློང་གི་མཛད་པ་ཡིན་ལ། འདོད་པའི་མཐོང་སྤང་འཇིག་མཐར་གྱིས་རིག་བྱེད་ཀྱི་རྒྱུའི་ཀུན་སློང་བྱེད་ཀྱང་དུས་སློང་སྒོམ་སྤང་གི་རྣམ་ཤེས་ཁོ་ན་ལ་ལྟོས་ལ། བསྒོམ་སྤང་གི་རྣམ་ཤེས་སྒྲིབ་པའང་འདོད་པ་ན་མེད་པས་སོ། །འོ་ན་དུས་སློང་གཙོ་བས། རྒྱུ་སློང་དགེ་བས་བྱས་ནས་དུས་སློང་མི་དགེ་བའམ་ལུང་མ་བསྟན་གྱིས་བྱས་པའི་སྡོམ་པའང་དགེ་བ་མིན་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། ཀུན་སློང་གི་བསམ་པ་དེ་དག་མ

【现代汉语翻译】
如同与此相关的饮料中产生的牛奶一样。
未指明的究竟真理，以及坚定不移、未经考察的事物和虚空，这两者是永恒的，不会变为善或不善。
考察、阻断、究竟真理的善，以及道谛的自性等，都各自包含在后三者之中。因为所有有漏的事物，在究竟真理中都是不善的。
工巧、行为、幻化心、异熟所生的心，以及内外之色，其自性都是未指明的。如果承认，那么有顶和前两者的心和心所，所有烦恼，以及与工巧心等相应的心所，都是相应的未指明。工巧、行为和幻化心所引发的身语之业，是引发的未指明。
这三者之间，一个包含在另一个之中，是通过反体来区分的。以上所述。
第二部分包括：真实的意乐、进一步的分析和附带说明。第一，如果见断不能引发表色，那么，从邪见中，产生邪分别，从邪语中，产生边际，这是什么意思呢？
意༷乐༷有༷两༷种༷，即༷因༷的༷意༷乐༷和༷行༷为༷时༷的༷意༷乐༷。
这两种意乐中，第一种是使行为得以进行的因，第二种是使行为在适当时机完成，如同实际行动一样。
第二，见༷断༷所༷断༷的༷识༷是内向的，所以不会直接引发表色，但却是引发表色的原因。意༷是༷修༷断༷所༷断༷，虽然有向外的分别，但也是因时二者的意乐。眼识等五识是无分别的，所以只是随༷后༷引༷发༷的时机意乐。
因此，与它们相应的心所也应如是理解。因此，经中说见断能引发表色，是从原因的角度说的。如果承认，经中说没有遮蔽的表色的意乐，是指时机意乐的作用。欲界的见断，虽然以有顶作为引发表色的原因意乐，但时机意乐只依赖于修断的识。修断的识，在欲界也没有遮蔽。
如果这样，时机意乐是主要的。如果原因意乐是善的，而时机意乐是不善或未指明的，那么由其所做的戒律，也不会是善的吗？意乐的意图是……

【English Translation】
It is like the milk produced from the beverage associated with it.
The ultimate truth that is not indicated, as well as the steadfast, unexamined things and space, these two are eternal and do not change into good or non-good.
Examination, obstruction, the good of ultimate truth, and the nature of the path truth, etc., are all included in the latter three respectively. Because all contaminated things are non-good in ultimate truth.
Crafts, conduct, emanation mind, resultant mind, and the mind born of birth, as well as internal and external matter, their nature is unindicated. If admitted, then the minds and mental factors of the peak and the former two, all afflictions, and the mental factors associated with craft mind, etc., are associated unindicated. The physical and verbal actions caused by crafts, conduct, and emanation mind are the unindicated of causation.
Among these three, one is included in the other, which is distinguished by the opposite. That's all.
The second part includes: the actual motivation, further analysis, and incidental explanations. First, if the seen-to-be-abandoned does not generate manifestation, then, from wrong view, wrong discernment arises, and from wrong speech, extremes arise, what does this mean?
Motivation has two aspects: the motivation of the cause and the motivation of the time of action.
Of these two motivations, the first is the cause that initiates the action, and the second is what makes the action happen at the appropriate time, like the actual action itself.
Second, the consciousness to be abandoned by seeing is inward-looking, so it does not directly generate manifestation, but it is the cause that initiates manifestation. The mind to be abandoned by meditation, although there is outward discernment, is also the motivation of both cause and time. The five consciousnesses such as eye consciousness are non-conceptual, so they are only the motivation of the time of subsequent initiation.
Therefore, the mental factors associated with them should also be understood in the same way. Therefore, the sutra says that the seen-to-be-abandoned generates manifestation, which is from the perspective of the cause. If admitted, the sutra says that there is no motivation for the manifestation of obscuration, which is the action of the time motivation. The seen-to-be-abandoned of the desire realm, although it uses the peak as the cause motivation for generating manifestation, the time motivation only depends on the consciousness to be abandoned by meditation. The consciousness to be abandoned by meditation also has no obscuration in the desire realm.
If so, the time motivation is the main one. If the cause motivation is done with goodness, and the time motivation is done with non-goodness or unindicated, then the precepts made by it will not be good, will they? The intention of the motivation is...

--------------------------------------------------------------------------------

ཐོང་སྒོམ་སྤང་བྱ་རིགས་ཐ་དད་ན། དུས་སློང་གཙོ་བོར་འགྱུར་གྱི། རིས་གཅིག་ལ་རྒྱུ་སློང་གཙོ་ཆེའོ་ཟེར། གསུམ་པ། རྒྱུ་དུས་ཀྱི་ཀུན་སློང་དེ་འདྲའམ་ཞེ་ན། ཅི་རིགས་ཡོད་དེ། རབ༷་ཏུ༷་འཇུག༷་བྱེད་དགེ༷་སོ༷གས་གསུམ་པོ་ལ༷ས་རྗེས༷་འཇུག༷་བྱེ༷ད་ཀྱང༷་དགེ་སོགས་རྣམ༷་གསུམ༷་ཅི་རིགས་སུ་འགྱུར༷་བ་ཡོད་ལ། དེའང་རབ་རྗེས་གཉིས་ལ་མུ་བཞི་སྟེ་མཐོང་སྤང་སེམས་ནི་རབ་འཇུག་དང་། སྒོ་ལྔའི་ཤེས་པ་རྗེས་འཇུག་དང་། ཡིད་ཤེས་སྒོམ་སྤང་གཉིས་ཀ་དང་། ཟག་པ་མེད་ནི་གཉིས་མིན་ནོ། །དམིགས་བསལ་ཐུབ༷་པའི༷་རྒྱུ་སློང་དགེ་ལུང་མ་བསྟན་ལས་དུས་སློང་དགེ་ལུང་མ་བསྟན་འདྲ༷་བ༷འམ།ཡང་ན་དམན་པར་མི་འགྱུར་བས་རྗེས་སློང་ལུང་མ་བསྟན་དང་དགེ་བ་དེ༷་གཉིས་ཀྱང་དགེ༷་བ༷་ཁོ་ནའོ། །གཞན་དག་གཤེགས་བཞེངས་མནལ་བཞུགས་ནམ་དུའང་མཉམ་པར་བཞག་པས་སངས་རྒྱས་ལ་ལུང་མ་བསྟན་མེད་དེ་
3-110a
དགེ་བ་ཁོ་ནའོ། །མདོ་ལས། གླང་ཆེན་གཤེགས་ནའང་མཉམ་པར་གཞག་སོགས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །དེ་ལ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱིས་ངན་པ་མི་མཛད་པའམ་ཉེས་མེད་པས་གླང་པོ་ཆེན་པོའོ། །བྱེ་སྨྲས་སངས་རྒྱས་ལ་རྣམ་སྨིན་སྐྱེས་དང་། སྤྱོད་ལམ་སྤྲུལ་སེམས་ཡོད་ཟེར། ཡིད་དང་སྒོ་ལྔའི་ཤེས་པ་ཀུན་སློང་དུ་བཤད་པ་རྣམ་སྨིན་སྐྱེས་མིན་པ་ལ་དགོངས་ཀྱི་རྣ༷མ་སྨིན༷་ལ༷ས་སྐྱེས༷་པ་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་མེད་པར་ངང་གིས་འཇུག་པའི་ཕྱིར་ཀུན་སློང་གཉི༷ས་ཀ༷་མིན༷་ལ། དེ་བཞིན་དུ་ཟག་མེད་ནི་མི་རྟོག་ཅིང་མཉམ་པར་གཞག་པས་གཉིས་ཀ་མིན་ནོ། །རིག་བྱེད་མིན་པ་ཀུན་སློང་གིས་དགེ་མི་དགེར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པ་མི་རིགས་ཏེ། བསམ་སྟོབས་ཙམ་ལས་བྱུང་བས་ཡིན་ན། རིག་མིན་དང་ལྷན་ཅིག་པའི་འབྱུང་བཞི་དང་། མིག་རྣའི་མངོན་ཤེས་ཀྱང་དགེ་བར་ཐལ་ལ། ཀུན་སློང་གི་བསམ་པ་ནི་རིག་མིན་ལ་སེམས་པ་མེད་པས་སྡོམ་པ་ནི་སེམས་པའི་རྒྱུན་ཡིན་པས་རྣམ་བཞག་འདི་དག་བྱེ་སྨྲས་ཀུན་བཏགས་སོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །
各别
གཉིས་པ་བྱེ་བྲག་རིག་མིན་ལ་བསྟན་བཤད་གཉིས།
略说
དང་པོ། རྣམ༷་རིག༷་མི༷ན་པ་ལ་རྣམ༷་པ་གསུམ༷་དུ་ཤེས༷་པར་བྱ༷་སྟེ། གང་ཞེ་ན། གནོད་པ་གཞིར་བཅས་སྡོམ༷་པ་ད༷ང་། གནོད་པ་གཞིར་བཅས་ལ་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་སྡོམ༷་པ༷་མིན༷་པ༷་དང༷་། གཞན༷་ཕྱོགས་རེ་སྤོང་བའམ་ཕྱོགས་རེར་ཞུགས་པ་བར་མའོ། །དེ་ཡང་གནོད་པ་ནི་ལུས་ངག་གི་མི་དགེ་བདུན་དང་། གཞི་
3-110b
ནི་ཡིད་ཀྱི་གསུམ་མོ། །ཡང་ན་གནོད་པ་ནི་རང་བཞིན་གཞི་ནི་བཅས་པའོ། །
广说
གཉིས་པ་ལ་སྡོམ་པ་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་དང་། གསུམ་ཀ་ཐུན་མོང་དུ་བཤད་པ་གཉིས།
戒律各别说
དང་པོ་ལ་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་གཉིས། དང་པོ།སྡོམ༷་པ༷་ལ་སོ༷་སོར༷་ཐར༷་བའི་སྡོམ་པ་ཞེས༷་བྱ༷་བ་དང་། དེ༷་བཞིན༷་དུ་ཟག༷་མེ༷ད་ཀྱི་སྡོམ་པ་དང་། བས༷མ་གཏན༷་ལས་སྐྱེས༷་པ

【现代汉语翻译】
如果从见道所断和修道所断的角度区分发心，那么是时间发心为主。如果从同一角度区分，那么是事物发心为主。有人问：‘事物发心和时间发心是这样的吗？’答：‘各种情况都有。’如‘极’（藏文：རབ，梵文天城体：उत्तम，梵文罗马拟音：uttama，汉语字面意思：极）等三者属于最初发心，而‘后’（藏文：རྗེས，梵文天城体：अनु，梵文罗马拟音：anu，汉语字面意思：后）等也可能是善等三种情况。对于最初和后起两种发心，有四句：见道所断的心是最初发心；五根识是后起发心；意识和修道所断是两者都是；无漏则两者都不是。特别地，佛陀的事物发心是善、无记，那么时间发心是善、无记相同吗？或者不会更低劣，因此后起发心是无记和善，这两者也只是善。其他诸如行走、站立、睡眠、安住等任何时候都处于等持状态，因此佛陀没有无记，只有善。’如经中所说：‘即使大象行走也处于等持状态。’因此，以身语意不造恶或无过失，所以是伟大的大象。小乘有部宗认为佛陀有异熟生和行为变化的心。将意识和五根识说为发心，是指非异熟生，因为异熟生没有显现的意图，而是自然而然地产生，因此两者都不是发心。同样，无漏是不分别且处于等持状态，因此两者都不是。如果说非作意可以通过发心转变为善或不善，这是不合理的，因为仅仅是思维的力量所致。如果是这样，那么与非作意相关的四大以及眼耳的现量也都会变成善。发心的意念在非作意中没有心，因此律仪是心的相续，所以这些分类都是小乘有部宗的假立。’
第二，关于非作意，有教理和论述两种。
略说
第一，要知道非作意有三种：具有损害基础的律仪；具有损害基础且持续存在的非律仪；以及部分舍弃或部分存在的中间状态。损害是指身语的七种不善业，基础是意的三种不善业。或者，损害是自性，基础是戒律。
广说
第二，分为戒律的个别解释和三者的共同解释两种。
戒律各别说
第一，分为总说和别说两种。第一，戒律有别解脱戒，以及无漏戒和禅定生戒。

【English Translation】
If we differentiate motivation from the perspective of what is abandoned by the path of seeing and the path of meditation, then temporal motivation is primary. If we differentiate from the same perspective, then object motivation is primary. Someone asks, 'Are object motivation and temporal motivation like this?' The answer is, 'There are various situations.' For example, 'Supreme' (藏文：རབ，梵文天城体：उत्तम，梵文罗马拟音：uttama，汉语字面意思：Supreme) and the other two belong to the initial motivation, while 'Subsequent' (藏文：རྗེས，梵文天城体：अनु，梵文罗马拟音：anu，汉语字面意思：Subsequent) may also be good, etc., in three situations. For the two motivations, initial and subsequent, there are four possibilities: the mind abandoned by the path of seeing is initial motivation; the five sense consciousnesses are subsequent motivation; consciousness and what is abandoned by the path of meditation are both; and the uncontaminated is neither. Specifically, is the Buddha's object motivation, which is virtuous and neutral, the same as temporal motivation, which is virtuous and neutral? Or it will not be inferior, so subsequent motivation is neutral and virtuous, and these two are only virtuous. Others, such as walking, standing, sleeping, and abiding, are always in equanimity, so the Buddha has no neutral, only virtuous. As it is said in the sutra, 'Even when an elephant walks, it is in equanimity.' Therefore, not creating evil or being faultless with body, speech, and mind, so it is a great elephant. The Vaibhashika school believes that the Buddha has resultant and behavioral minds. Explaining consciousness and the five sense consciousnesses as motivation refers to what is not resultantly born, because what is resultantly born has no manifest intention, but arises naturally, so neither is motivation. Similarly, the uncontaminated is non-conceptual and in equanimity, so neither is it. If it is said that non-intentionality can be transformed into good or non-good by motivation, it is unreasonable, because it is only due to the power of thought. If so, then the four elements associated with non-intentionality and the direct perception of the eyes and ears would also become virtuous. The thought of motivation has no mind in non-intentionality, so discipline is the continuum of mind, so these classifications are all fabricated by the Vaibhashika school.'
Second, regarding non-intentionality, there are two aspects: doctrine and exposition.
Brief Explanation
First, it should be known that there are three types of non-intentionality: the discipline with a basis of harm; the non-discipline with a basis of harm that continues to exist; and the intermediate state that partially abandons or partially exists. Harm refers to the seven non-virtuous actions of body and speech, and the basis is the three non-virtuous actions of mind. Or, harm is nature, and the basis is precepts.
Extensive Explanation
Second, it is divided into two types: individual explanations of discipline and common explanations of the three.
Individual Explanation of Discipline
First, it is divided into two types: general and specific. First, discipline includes the discipline of individual liberation, as well as uncontaminated discipline and discipline born from meditative concentration.

--------------------------------------------------------------------------------

འི་སྡོམ་པའོ། །གཉིས་པ་བྱེ་བྲག་ཏུ་སོ་ཐར་བཤད་པ་ལ། དབྱེ་བ། སོ་སོའི་རང་བཞིན། མིང་གི་རྣམ་གྲངས། ལྡན་པའི་གང་ཟག་བཞི། དང་པོ་ལ་དངོས་དང་ཞར་བྱུང་གཉིས། དང་པོ་ལ་བརྒྱད་དུ་དབྱེ་བ་དང་། བཞིར་བསྡུ་བ་གཉིས། དང་པོ། སོ༷་སོར༷་ཐར༷་པའི་སྡོམ་པ་ཞེས༷་བྱ༷་བ་ནི་རྣམ༷་པ་བརྒྱ༷ད་དེ། དགེ་སློང་ཕ་མ། དགེ་སློབ་མ། དགེ་ཚུལ་ཕ་མ། དགེ་བསྙེན་ཕ་མ། བསྙེན་གནས་སོ། །བཤེས་སྤྲིངས་འགྲེལ་བར་དགེ་སློབ་མ་དོར་ནས་བསྙེན་གནས་ལ་གཉིས་སུ་ཕྱེ་བའོ། །གཉིས་པ། གང་ཟག་ཐ་དད་པ་མ་གཏོགས་སྡོམ་པའི་རྫས༷་སུ༷་ནི་རྣ༷མ་པ༷་བཞི༷་ཡི༷ན་ནོ༷། །དེ་ཡང་དགེ་སློང་ཕ་མའི་སྡོམ་རྫས་འདྲ་ལ། དགེ་སློབ་མ་དང་དགེ་ཚུལ་ཕ་མ་འདྲ་ལ། དགེ་བསྙེན་ཕ་མ་འདྲ་བས་སོ། །འདིར་རྫས་མཚན་ཉིད་ལ་འདོད་དོ། །བསྙེན་གནས་ལ་གཉིས་སུ་མ་བཤད་པ་ཡུན་ཐུང་བས་སམ། བསྡུ་བ་ལས་ཟ་མ་སོགས་ལའང་སྐྱེ་བར་བཤད་པས་སོ། །དེ་དག་བསྲུང་བྱ་མང་ཉུང་མི་འདྲ་ཡང་སྡོམ་རྫས་ལ་ཁྱད་མེད་པས་མཚ༷ན་འགྱུར་བ་ལ༷ས་མིང༷་ནི༷་
3-111a
འཕོ༷་བ༷་ཙམ་ཡིན་པའི་ཕྱིར༷། སྔར་གྱི་སྡོམ་པ་མི་གཏོང་ཞིང་གསར་དུ་མི་ཐོབ་པས་སོ། །གཉིས་པ། ཞར་བྱུང་སྡོམ་རྫས་གཅིག་ཐ་དད་དཔྱད་པ་ནི། དགེ་བསྙེན་སོགས་སྡོམ་རྫས་གསུམ་པོ་གང་ཟག་གཅིག་གི་རྒྱུད་ལ་རྫས་ཐ་དད་དུ་ཡོད་དེ། ཐོབ་གཏོང་གི་རྒྱུ་མི་གཅིག་པས་སོ། །འོ་ན་མི་གཅིག་དགེ་བསྙེན་སོགས་གསུམ་ཀ་ཡིན་པ་འགལ་ཞེ་ན། རྫས་བཞི་པོ་རྒྱུད་ལ་ཐ༷་ད༷ད་དུ་ཡོད་ཀྱང་། སྡོམ་རྫས་དེ༷་དག༷་ངོ་བོ་ལ་འགལ༷་བ༷་མེ༷ད་དེ།གཅིག་གིས་བསྲུང་བྱ་གཅིག་འགོག་པ་ལྟ་བུ་མེད་པས། རྒྱུད་ལ་ཐ་དད་དུ་ལྡན་ཆོག་པས་སོ། །དགེ་སློང་ལ་གཞི་ལྔ་ནི་སྤོང་བ་གསུམ་གསུམ་དང་། གླུ་གར་སོགས་ནི་སྤོང་བ་གཉིས་དང་། སྤོང་བ་གཞན་ནི་རེ་རེའོ། །འོན་ཀྱང་གཞི་བསམ་གྱི་ཁྱད་པར་ལས། དགེ་སློང་གིས་སྲོག་གཅོད་སྤོང་བ་ཆེ་ལ། དགེ་ཚུལ་གྱི་འབྲིང་། དགེ་བསྙེན་གྱི་ཆུང་ངོ་། །འོ་ན་དགེ་སློང་དེ་ཉིད་དགེ་ཚུལ་སོགས་སུ་འགྱུར་རོ། །ཞེ་ན། དགེ་སློང་ཞེས་པ་ནི་གཙོ་ཆེ་བས་སོ། །དོན་ལ་སྤོང་སེམས་གཅིག་ལས་དུ་མ་དུས་མི་མཉམ་པ་དང་། ཚིག་སྔ་མ་མེད་པ་ལ། བསྙེན་རྫོགས་སྐྱེ་བ་དང་། ན་སྨད་པ་དག་ནི་སེམས་པའི་ཁྱད་པར་ཁས་བླང་སྟོབས་ཀྱིས་འཐོབ་པ་དང་གཏོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །གོང་མའི་ཁོངས་སུ་འོག་མ་འདུ་བས་ན་སྡོམ་པ་གསུམ་ལྡན་ཅེས་བྱའོ། །གཉིས་པ་སོ་སོའི་རང་བཞིན་ནི། འདིར་ཆེད་ཀུན་སློང་དང་། ཉིད་ཐོབ་པར་བཞག་སྟེ། སྲོག་གཅོད་སོགས་སྤང༷་བྱ༷་ལྔ༷་དང་
3-111b
བརྒྱ༷ད་དང་བཅུ༷་དང༷་ནི༷་ཐམ༷ས་ཅ༷ད་སྤོང༷་བ༷་མནོས༷་པ༷་སྟེ། ཁས་བླང་བ་ལ༷ས་རིམ་པ་བཞིན་དུ་འདི་ལྟར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་གསོད་རྐུ་འདོད་ལོག་རྫུན་ཆང་སྟེ་ལྔ་པོ་གཏན་དུ་སྤོང་བ་མནོས་པ་ལས་དགེ༷་

【现代汉语翻译】
的律仪。第二，详细解释别解脱，分为：分类、各自的自性、名称、具有的人四部分。第一部分分为正说和随说两种。正说又分为八种和四种两种。第一，所谓的‘别解脱律仪’有八种：比丘、比丘尼、沙弥、沙弥尼、近事男、近事女、八关斋戒。《亲友书释》中，舍弃了沙弥尼，将八关斋戒分为两种。第二，除了不同的人之外，律仪的所依是四种。也就是比丘和比丘尼的律仪所依相同，沙弥尼和沙弥、近事男和近事女相同。这里，所依指的是体性。八关斋戒没有分为两种，是因为时间短，或者是因为在归纳中，斋戒等也可以生起。虽然这些需要守护的多少不同，但律仪的所依没有差别，因此只是名称改变而已。
因为不放弃之前的律仪，也不会新获得。第二，分析随说的律仪所依是一个还是不同。近事男等的三个律仪所依，在同一个人的相续中是不同的，因为获得和放弃的原因不同。如果说一个人同时是近事男等三种身份有矛盾，那么四种所依在相续中虽然不同，但律仪所依的体性并不矛盾，因为没有像一个阻止另一个守护的情况。因此，相续中可以同时具有。比丘的五种根本是三个舍弃、歌舞等是两个舍弃，其他的舍弃各一个。然而，根据意乐的差别，比丘舍弃杀生的意乐最大，沙弥的意乐中等，近事男的意乐最小。那么，比丘会变成沙弥等吗？因为比丘是最主要的。实际上，只有一个舍弃心，不会同时有多个，也不会没有前一个。受近圆戒和还俗的人，是因为发心的差别，通过承诺的力量获得和放弃。因为上位的包含下位的，所以称为具有三种律仪。第二，各自的自性是，这里设定为特别的意乐和自然获得。杀生等五种和八种、十种，都是发誓舍弃一切，通过承诺逐渐了解，也就是舍弃杀盗淫妄酒这五种是永远舍弃，因此是善。

【English Translation】
The vows of individual liberation. Second, explaining individual liberation in detail, divided into: classification, individual nature, names, and four types of individuals who possess them. The first part is divided into two types: direct explanation and incidental explanation. The direct explanation is further divided into two types: eightfold and fourfold. First, the so-called 'vows of individual liberation' are eightfold: Bhikshu (male monk), Bhikshuni (female monk), Shramanera (male novice), Shramanerika (female novice), Upasaka (male lay follower), Upasika (female lay follower), and the eight precepts of Uposatha. In the commentary on the 'Friendly Epistle,' the Shramanerika is omitted, and the eight precepts of Uposatha are divided into two.
Second, apart from different individuals, the basis of the vows is fourfold. That is, the basis of the vows for Bhikshu and Bhikshuni is the same, Shramanerika and Shramanera are the same, and Upasaka and Upasika are the same. Here, the basis refers to the essence. The eight precepts of Uposatha are not divided into two because the duration is short, or because in the summary, fasting and other practices can also arise. Although the amount of what needs to be protected differs, there is no difference in the basis of the vows, so it is only a change of name.
Because one does not give up the previous vows and does not newly acquire them. Second, analyzing whether the incidental basis of the vows is one or different. The three bases of vows for Upasaka and others are different in the continuum of the same person because the causes of obtaining and abandoning are different. If it is contradictory for one person to be all three, such as Upasaka, then although the four bases are different in the continuum, the nature of the vow basis is not contradictory because there is no situation where one prevents the other from protecting. Therefore, it is permissible to have different ones in the continuum. The five roots of a Bhikshu are three abandonments, singing and dancing are two abandonments, and other abandonments are one each. However, due to the difference in the intention of the basis, the intention of a Bhikshu to abandon killing is the greatest, the intention of a Shramanera is medium, and the intention of an Upasaka is the smallest. Then, will a Bhikshu become a Shramanera, etc.? Because Bhikshu is the most important. In reality, there is only one mind of abandonment, not multiple at the same time, nor without the previous one. Those who receive full ordination and those who disrobe obtain and abandon through the power of promising due to the difference in intention. Because the higher includes the lower, it is called possessing three vows. Second, the individual nature is that here it is set as a special intention and natural attainment. Killing and other five, eight, and ten are all vowing to abandon everything, gradually understanding through commitment, that is, abandoning the five of killing, stealing, sexual misconduct, lying, and alcohol is forever abandoning, therefore it is good.

--------------------------------------------------------------------------------

བསྙེན༷་དང༷་ནི༷། དགེ་བསྙེན་ཉིད་ལ་གནས་པའི་ཆེད་དུ་ཞེས་ཉིད་ངེས་བཟུང་དུ་ཡང་འཆད། ལྔ་པོ་དེའི་སྟེང་དུ། གླུ་གར་རོལ་མོའི་སྒྲ་དང་། ཕྲེང་སྤོས་རྒྱན་ཁ་དོག་འཆང་བ་རྣམས་ཏེ་གར་ཕྲེང་གཅིག་ཏུ་བརྩིས་པའི་དྲུག་ཁྲི་སྟན་མཐོན་པོ་དང་ཆེན་པོ་གཉིས་དང་བདུན། དུས་མིན་གྱི་ཁ་ཟས་ཏེ་བརྒྱད་པོ་ཉིན་ཞག་གཅིག་གི་བར་དུ་སྤོང་བར་མནོས་པ་ནི་བསྙེན༷་གན༷ས་དང༷་། དེ་བརྒྱད་ལས་གར་སོགས་ཕྲེང་སོགས་གཉིས་སུ་ཕྱེ་བ་དང་། གསེར་དངུལ་ལེན་པ་ཇི་སྲིད་འཚོའི་བར་སྤོང་བར་མནོས་པ་ནི་དགེ༷་ཚུལ༷་ལ་གནས་པའི་ཆེད༷་དུ་དང༷་། ལུས་ངག་གི་ལས་སྤང་བྱ་ཐམས་ཅད་སྤོང་བ་ཡང་དག་པར་མནོས་པ་ལས་ནི་དགེ༷་སློང༷་ཉི༷ད་དེ། སྤོང་བྱ་སྡོམ་དུ་བསྡུས་པ་ཕམ་པ་བཞི། ལྷག་མ་བཅུ་གསུམ། ལྟུང་བྱེད་ལ་སྤང་ལྟུང་སུམ་ཅུ། ལྟུང་བྱེད་འབའ་ཞིག་པ་དགུ་བཅུ། སོར་བཤགས་བཞི། ཉེས་བྱས་བརྒྱ་དང་བཅུ་གཉིས་ཏེ་ཉིས་བརྒྱ་དང་ང་གསུམ་མོ། །གསུམ་པ་ལ་སྤྱིའི་མིང་དང་།སྐད་ཅིག་དང་པོའི་མིང་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པའོ། །དང་པོ། རང་གཞན་གྱི་ལུས་སེམས་གདུང་བ་བསིལ་བས་ཚུལ༷་ཁྲིམས༷་དང༷་ནི༷། མཁས་པས་བསྔགས་པས་ལེགས༷་སྤྱད༷་དང༷་། བྱ་བའི་རང་བཞིན་ཡིན་པས་ལ༷ས་དང༷་།
3-112a
ཉེས་སྤྱོད་སྡོམ་པས་སྡོམ༷་པ༷་ཞེས༷་བྱ༷་བ་རྣམས་ནི་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་ལ་རྩ་བ་དང་རྒྱན་དང་བྱུག་པ་དང་སྤོས་ཞེས་ཀྱང་བྱའོ༷། །གཉིས་པ། སོར་སྡོམ་ཐོབ་པ་དང༷་པོའི༷་རྣམ༷་པ་རིག༷་བྱེད་དང་རྣམ༷་རིག༷་མིན༷་པ་ནི་སོ༷་སོར༷་ཐར༷་པའི་སྡོམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་དང༷་། བྱ༷་བའི༷་ལས་ཀྱི་ལམ༷་ཞེས་བྱ་སྟེ། དང་པོ་ནི་སྡིག་པ་ལས་དང་པོར་ཐར་པ་དང་། སྡོམ་པའི་བྱ་བ་འབྱུང་བའི་ལམ་དངོས་ཡིན་གྱི། སྐད་ཅིག་གཉིས་པ་ཕན་ཆད་དེའི་དོན་མེད་དེ། པྲ་ཏི་མོཀྵ་ཞེས་པ་དང་པོར་ཐར་པ་ཡིན་ན་དེ་ཐར་ཟིན་པ་ཡིན་པས་དང་། ལས་ལམ་གྱི་མཇུག་ཡིན་པས་སོ། །བཞི་པ་ལ་དངོས་དང་ཞར་བྱུང་གཉིས། །དང་པོ། སྡོམ་པ་དེ་སུ་ལ་ལྡན་ན། སོ༷་སོར༷་ཐར༷་དང༷་ལྡན༷་པ༷་དགེ་སློང་སོགས་བརྒྱ༷ད་དོ། །ཕྱི་རོལ་པ་རྣམས་ལ་སོ་ཐར་མེད་དམ་ཞེ་ན། དེ་དག་ལ་སྡོམ་པ་ཙམ་ཡོད་མོད་ཀྱི་སོ་ཐར་སྡོམ་པ་མེད་དེ་ལོག་ལྟ་སོགས་ཀྱིས་ཉམས་པ་དང་། སྲིད་པའི་ཁྱད་པར་ལ་ཐར་པར་འདུ་ཤེས་པས་སྡིག་པ་ལས་གཏན་དུ་ཐར་བྱེད་མིན་པས་སོ། །གཉིས་པ་ཞར་བྱུང་དུ་སྡོམ་པ་གཞན་གཉིས། གང་ཟག་སུ་དང་ལྡན་ཚུལ་དང་། སྐབས་སུ་བབས་པ་སྡོམ་པའི་མིང་ཅན་གཞན་གསུངས་པའི་དོན་བཤད་པ་གཉིས། དང་པོ། བས༷མ་གཏན༷་ལས་སྐྱེས༷་པའི་སྡོམ་པ་དང༷་ནི། བསམ་གཏན་གྱི་ཉེར་བསྡོགས་དང་དངོས་གཞི་དེ༷་དང་ལྡན༷་པ༷་རྣམས་དང་ལྡན་ནོ། །ཟག༷་མེ༷ད་སྡོམ་པ་ནི། འཕ༷གས་པའི༷་སེམ༷ས་
3-112b
ཅ༷ན་སློབ་མི་སློབ་རྣམས་དང༷་

【现代汉语翻译】
‘Upavāsa’（斋戒）是指：为了安住于居士戒而持守，‘自’字也解释为确定。在这五戒之上，加上歌舞音乐之声，以及花鬘香料装饰品，即歌舞花鬘算为一体，加上高广大床，共两项，以及非时食，这八条于一日一夜间承诺断除，即是‘斋戒’。在这八条戒中，将歌舞等和花鬘等分为两项，并承诺终身断除受取金银，是为了安住于‘正学女’。完全承诺断除身语之业，即是‘比丘’。应断之戒律总摄为四根本罪，十三僧残，三十舍堕，九十单堕，四悔过，一百一十二恶作，共计二百五十三条。
第三部分，分为共同名称和第一刹那的特殊名称的解释。第一，以清凉自身和他人的身心痛苦，‘戒律’，以被智者赞叹，‘妙行’，以是行为的自性，‘业’，以遮止罪行，‘律仪’，这些都是名称的同义词。同样，戒律的名称同义词也有根本、庄严、涂油和香等。
第二，获得别解脱的第一个相，分为能辨别和不能辨别，即是‘别解脱律仪’，也称为‘行为的道路’。第一个相是指从罪恶中第一次解脱，是律仪生起的真实道路，但第二个刹那开始就没有意义了。因为‘Pratimoksha’（别解脱）是指第一次解脱，既然已经解脱了，就是结束了业道。
第四部分分为正说和旁述两部分。第一，律仪与谁相应？与‘别解脱’相应的有比丘等八众。那么外道没有别解脱吗？他们虽有律仪，但没有别解脱律仪，因为被邪见等染污，并且认为存在之特殊性是解脱，因此不能从罪恶中彻底解脱。第二，旁述其他两种律仪。分为与何人相应，以及解释在适当的场合所说的其他名为律仪的意义。第一，‘从禅定生的律仪’，与具有禅定的近分定和根本定的人相应。‘无漏律仪’，与‘圣者’，即有学的和无学的心相应。

【English Translation】
‘Upavāsa’ (Fasting) means: To abide in the Upāsaka vow for the sake of dwelling, and the word ‘self’ is also explained as certainty. On top of these five precepts, adding the sound of singing, dancing, and music, as well as garlands, incense, and ornaments, i.e., singing and dancing garlands are counted as one, plus high and large beds, a total of two items, and untimely food, these eight items are promised to be abandoned for one day and one night, which is ‘Upavāsa’. Among these eight precepts, dividing singing and dancing, etc., and garlands, etc., into two items, and promising to abandon the acceptance of gold and silver for life, is for the sake of dwelling in ‘Śikṣamāṇā’ (Trainee Nun). Completely promising to abandon the actions of body and speech is ‘Bhikṣu’ (Monk). The precepts to be abandoned are summarized as four root downfalls, thirteen Saṃghāvaśeṣa, thirty Niḥsargika Pāyantika, ninety Pāyantika, four Prātideśanīya, one hundred and twelve Śaikṣa, totaling two hundred and fifty-three.
The third part is divided into the explanation of the common name and the special name of the first moment. First, by cooling the suffering of oneself and others' body and mind, ‘Śīla’ (Morality), by being praised by the wise, ‘Samyak-pratipatti’ (Right Practice), by being the nature of action, ‘Karma’ (Action), by preventing misdeeds, ‘Saṃvara’ (Restraint), these are all synonyms of the name. Similarly, the synonyms of the name of morality also include root, adornment, anointing, and incense.
Second, the first aspect of obtaining Prātimokṣa, divided into distinguishable and indistinguishable, is called ‘Prātimokṣa-saṃvara’ (Prātimokṣa Restraint), also called ‘the path of action’. The first aspect refers to the first liberation from sins and is the real path for the arising of restraint, but from the second moment onwards, it has no meaning. Because ‘Prātimokṣa’ refers to the first liberation, since it has already been liberated, it is the end of the path of action.
The fourth part is divided into the main statement and the incidental statement. First, with whom does the restraint correspond? Those who correspond to ‘Prātimokṣa’ are the eight assemblies of Bhikṣu, etc. Then, do the Tīrthikas (Non-Buddhists) not have Prātimokṣa? Although they have restraint, they do not have Prātimokṣa restraint because they are defiled by false views, etc., and they consider the particularity of existence as liberation, so they cannot completely liberate from sins. Second, the incidental statement of the other two restraints. Divided into with whom it corresponds, and the meaning of explaining other names called restraint in appropriate occasions. First, ‘restraint born from Dhyāna’ (Meditation), corresponds to those who have the preliminary concentration and the main concentration of Dhyāna. ‘Anāsrava-saṃvara’ (Non-Outflow Restraint), corresponds to ‘Ārya’ (Noble Ones), i.e., those with learning and without learning minds.

--------------------------------------------------------------------------------

ལྡན་ནོ། །གཉིས་པ་ལ་སེམས་ཀྱི་རྗེས་འབྲང་གི་སྡོམ་པ་གང་ཡིན་པ་དང་། བསམ་གཏན་དང་སྤོང་སྡོམ་གྱི་གཞི་མཐུན། ཡིད་དང་དབང་པོའི་སྡོམ་པ་བཤད་པ་དང་གསུམ། དང་པོ།ཐ༷་མ༷་བསམ་གཏན་དང་ཟག་མེད་སྡོམ་པ་གཉི༷ས་ནི༷་སེམ༷ས་རྗེ༷ས་འབྲང༷་སྟེ་མཉམ་པར་བཞག་ན་ཡོད་ལ། མ་བཞག་ན་མེད་པས་སོ། །སོར་སྡོམ་ནི་གཡེང་བ་དང་། སེམས་མེད་པའི་རྗེས་སུའང་བྱེད་པས་མིན་ནོ། །གཉིས་པ། ཡང་སྤོང་བའི་སྡོམ་པ་ཞེས་བཤད་པ་གང་ཞེ་ན། བར༷་ཆ༷ད་མེ༷ད་པའི་ལམ༷་དགུ་དག་ཏུ་སྐྱེས༷་པའི་བསམ་གཏན་དང་ཟག་མེད་ཀྱི་སྡོམ་པ་དེ༷་གཉི༷ས་ཡིན་ལ། འོ་ན་བར་ཆད་མེད་ལམ་ཐམས་ཅད་དམ་ཞེ་ན། མིན་ཏེ་དང་པོའི་ཉེར་བསྡོགས་མི༷་ལྕོག༷ས་མེ༷ད་པ་ལ༷་སྤོང༷་སྡོམ་ཞེས༷་བྱ༷་སྟེ། དེས་འཆལ་ཁྲིམས་དང་དེའི་ཀུན་སློང་ཉོན་མོངས་རྣམས་སྤོང་བས་སོ། །བསམ་སྡོམ་དང་སྤང་སྡོམ་ཡིན་མིན་ལ་མུ་བཞི་ལས། དང་པོ་བསམ་སྡོམ་ཡིན་ལ་སྤང་སྡོམ་མིན་པ། མི་ལྕོགས་མེད་པའི་བར་ཆད་མེད་ལམ་མ་གཏོགས་པའི་ཟག་བཅས་བསམ་གཏན་གྱི་སྡོམ་པའོ། །གཉིས་པ། ཉེར་བསྡོགས་ཀྱི་བར་ཆད་མེད་པའི་ལམ་གྱི་ཟག་མེད་ཀྱི་སྡོམ་པའོ། །གཉིས་ཡིན་མི་ལྕོགས་མེད་པའི་བར་ཆད་མེད་ལམ་གྱི་བསམ་གཏན་གྱི་སྡོམ་པའོ། །གཉིས་མིན་ནི་དེ་ལས་མ་གཏོགས་པ་མི་ལྕོགས་མེད་པའི་ལམ་མ་གཏོགས་པའི་ཟག་མེད་ཀྱི་སྡོམ་པའོ། །དེ་བཞིན་ཟག་མེད་སྤོང་སྡོམ་ལ་མུ་བཞིའང་ཤེས་པར་བྱའོ། །གསུམ་པ། ཡང་སོ་སོར་ཐར་པ་ལས། ལུས་ཀྱི་སྡོམ་པ་ལེགས་པ་སྟེ། །ངག་གི་སྡོམ་པ་ལེགས་པ་ཡིན། །ཡིད་ཀྱི་སྡོམ་པ་ལེགས་པ་སྟེ། །ཐམས་ཅད་
3-113a
དུ་ནི་སྡོམ་པ་ལེགས། །ཞེས་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕུང་པོའི་མདོ་ལས། གང་ཡང་མིག་གི་དབང་པོ་སྡོམ་པས་བསྡམས་ཏེ་གནས་སོ་ཞེས། ཡིད་དང་དབང་པོའི་སྡོམ་པ་དེ་རིག་བྱེད་མིན་པ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན་མིན་ཏེ། ལྟུང་བ་དང་དེའི་གཉེན་པོ་ཤེས༷་བཞིན༷་པ་དང༷་ནི༷་སྤོང་སེམས་མ་བརྗེད་པའི་དྲ༷ན་པ་དག༷་དང་གཉི༷ས་ནི་ཡི༷ད་དང༷་དབ༷ང་པོའི༷་སྡོམ༷་པ༷་ཡི༷ན་ཏེ། ཡིད་ཀྱི་ཉེས་སྤྱོད་དང་དབང་པོ་ཡུལ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་སྤངས་པས་སོ། །
三者共同说
གཉིས་པ་དེ་གསུམ་ཐུན་མོང་དུ་བཤད་པ་ལ། ལྡན་ཚུལ། འཐོབ་ཚུལ། གཏོང་ཚུལ། རྟེན་དང་བཞི།
具有
དང་པོ་ལ་དངོས་དང་ཞར་བྱུང་གཉིས། དང་པོ་ལ། རིག་མིན་དངོས་དང་། རིག་བྱེད་ཀྱི་ལྡན་ཚུལ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ལ། སོ་ཐར། སྡོམ་མིན་བསམ་གཏན་དང་ཟག་མེད། བར་མའི་ལྡན་ཚུལ་ཞར་བྱུང་བཞི་ལས། དང་པོ། སོ༷་སོར༷་ཐར༷་པ་ལ་གན༷ས་པ་ཇི༷་སྲི༷ད་དུ༷་གཏོང་རྒྱུས་མ༷་བཏང༷་གི་བར༷་དག༷་ཏུ་རྟག་ཏུ་ད༷་ལྟ༷ར་གྱི༷་རྣམ༷་རིག༷་མིན༷་པ་དག་དང་ལྡན༷་ལ། སྐ༷ད་ཅི༷ག་མ༷་དང༷་པོ༷་ཕྱིན༷་ཆ༷ད་སྡོམ་པ་འདས༷་པ༷་རྣམས་ཀྱི་ཐོབ་པ་དང༷་ཡང་ལྡན་ནོ། །དེ་ཡང་སོར་སྡོམ་སེམས་ཀྱི་རྗེས་འབྲང་མིན་པས་གཏོང་

【现代汉语翻译】
具有。第二，什么是随心戒？以及禅定戒与断戒的共同基础？还有关于意和根戒的阐述，共有三点。第一点，他（指提问者）说：‘禅定和无漏戒是随心的’，这是因为入定则有，未入定则无。别解脱戒不是随心的，因为它也随散乱和无心而行。第二点，又说什么是‘断戒’呢？是生于九无间道中的禅定和无漏戒。那么，是否所有的无间道都是断戒呢？不是的，最初的加行道是‘无能胜’，被称为‘断戒’，因为它能断除邪戒和其根本烦恼。关于禅定戒和断戒的是否，有四句：第一句，是禅定戒但不是断戒的，是除了无能胜无间道之外的有漏禅定戒。第二句，是加行道的无间道的无漏戒。既是禅定戒又是断戒的，是无能胜无间道的禅定戒。既不是禅定戒也不是断戒的，是除了无能胜道之外的无漏戒。同样，对于无漏断戒，也应了解四句。第三点，又在《别解脱经》中说：‘身戒是好的，语戒是好的，意戒是好的，一切时都是好的。’以及在《戒蕴经》中说：‘如果有人以眼根戒来防护而住。’那么，意和根戒是非表色吗？不是的，了知堕罪和对治，以及不忘失舍心的正念，这二者是意和根戒，因为舍弃了意的恶行和根对境的享用。
三者共同宣说。第二，共同宣说这三者，有具有的方式、获得的方式、舍弃的方式和所依，共有四点。
具有。第一点，分为真实和随附两种。第一点，分为非表色真实和表色具有的方式两种。第一点，分为别解脱戒、非戒禅定和无漏，以及中间的具有方式四种。第一点，安住于别解脱戒，在未舍弃之前，恒常具有当下的非表色。并且，从第一刹那之后，也具有已逝戒的获得。因为别解脱戒不是随心的，所以舍弃……

【English Translation】
Having. Secondly, what is the Samvara (vow) that follows the mind? And the common basis of Dhyana (meditative concentration) and the Samvara of abandonment? And the explanation of the Samvara of mind and senses, there are three points. First, he (the questioner) said: 'Dhyana and Anāsrava (untainted) Samvara are mind-following', because they exist when in Samadhi (meditative absorption) and do not exist when not in Samadhi. The Prātimokṣa (individual liberation vow) is not mind-following, because it also acts according to distraction and mindlessness. Second, again, what is said to be the 'Samvara of abandonment'? It is the Dhyana and Anāsrava Samvara that arise in the nine uninterrupted paths. Then, are all the uninterrupted paths the Samvara of abandonment? No, the initial preparation path is 'Invincible', which is called 'Samvara of abandonment', because it abandons the evil vows and their root afflictions. Regarding whether it is Dhyana Samvara and abandonment Samvara, there are four possibilities: First, it is Dhyana Samvara but not abandonment Samvara, it is the tainted Dhyana Samvara except for the Invincible uninterrupted path. Second, it is the Anāsrava Samvara of the uninterrupted path of the preparation. It is both Dhyana Samvara and abandonment Samvara, it is the Dhyana Samvara of the Invincible uninterrupted path. It is neither Dhyana Samvara nor abandonment Samvara, it is the Anāsrava Samvara except for the Invincible path. Similarly, for the Anāsrava abandonment Samvara, the four possibilities should also be understood. Third, again, in the Prātimokṣa, it says: 'The Samvara of body is good, the Samvara of speech is good, the Samvara of mind is good, at all times it is good.' And in the Skandhaka of Śīla (moral conduct), it says: 'Whoever dwells restrained by the Samvara of the eye sense.' Then, is the Samvara of mind and senses non-revealing? No, knowing the downfall and the antidote, and the mindfulness of not forgetting the mind of abandonment, these two are the Samvara of mind and senses, because they abandon the misconduct of mind and the enjoyment of senses towards objects.
The three are jointly explained. Secondly, jointly explaining these three, there are the way of having, the way of obtaining, the way of abandoning, and the basis, there are four points.
Having. First, it is divided into two types: real and incidental. The first point is divided into two types: non-revealing reality and the way of revealing having. The first point includes Prātimokṣa, non-Samvara Dhyana and Anāsrava, and four kinds of intermediate having. First, abiding in the Prātimokṣa, as long as it is not abandoned by the cause of abandonment, one always has the present non-revealing. And, from the first moment onwards, one also has the attainment of the past Samvara. Because the Prātimokṣa is not mind-following, so abandoning...

--------------------------------------------------------------------------------

རྒྱུས་མཚམས་བཅད་པ་དང་། མ་འོངས་པའི་ཐོབ་པ་མ་བྱུང་བའི་ཕྱིར་སྐད་ཅིག་མ་དང་པོ་ད་ལྟ་བ་ཁོ་ན་དང་ལྡན་པར་བཤད་དོ། །གཉིས་པ། སྡོམ༷་མིན༷་གན༷ས་པ༷འང་སྡོམ་པ་དེ༷་དང༷་འདྲ༷་བར་ཤེས་པར་བྱའོ། །གསུམ་པ། བས༷མ་གཏན༷་གྱི་སྡོམ༷་པ་དང༷་ལྡན༷་པ༷་ནི༷་
3-113b
ད་ལྟ་བར་མ་ཟད་རྟག༷་ཏུ༷་གཏོང་རྒྱུས་བར་ཆོད་པའི་ཡང་འདས༷་པ་དང༷་། བར་མ་ཆོད་པའང་མ༷་འོངས༷་ཀྱི་སྡོམ་པ་དང༷་ཡང་ལྡན་ནོ། །བསམ་གཏན་སྡོམ་པ་སེམས་ཀྱི་རྗེས་འབྲང་ཡིན་པས། སྐད་ཅིག་དང་པོར་ཡང་ཚེ་གཞན་དང་། འདིར་བཏང་བའི་བསམ་སྡོམ་འདས་པ་ཐོབ་ལ། འོན་ཀྱང་ངེས་འབྱེད་ཆ་མཐུན་གྱིས་བསྡུས་པ་ནི་མ་གཏོགས་སོ། །ཞེས་འཆད། འདས་འོངས་ལྡན་ཞེས་ཁོ་རང་གི་གྲུབ་མཐའ་འོ། །འཕ༷གས་པའི་ཟག་མེད་ཀྱི་སྡོམ་པ་ནི༷། དང༷་པོ༷་སྡུག་བསྔལ་ཆོས་བཟོད་ཀྱི་ཚེ་ན་འདས༷་པའི་ཐོབ་པ་དང༷་ལྡན་པ་མིན༷་ཏེ། ཟག་མེད་ཀྱི་ལམ་སྔོན་བསྐྱེད་མ་མྱོང་བས་སོ། །གཞན་བསམ་གཏན་སྡོམ་པ་དང་འདྲ་བར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ནི་འདས་འོངས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་པའོ། །ད་ལྟའི་དབང་དུ་ན་ཟག་བཅས་བསམ་གཏན་ལ་མཉམ༷་པར་བཞག༷་པ་དང་། འཕ༷གས་ལ༷མ་ལ་གན༷ས་པ་དེ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་ན། བསམ་གཏན་ཟག་མེད་ཀྱི་སྡོམ་པ་དེ༷་གཉི༷ས་ད༷་ལྟར༷་བ་དང༷་ཡང་ལྡན༷་གྱི། མཉམ་གཞག་ལས་ལངས་ན་མིན་ཏེ། དེ་དག་ད་ལྟ་བ་ནི་མཉམ་བཞག་གི་སེམས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བས་སོ། །འདས་མ་འོངས་ཀྱི་ཐོབ་པ་ནི་མཉམ་པར་མ་བཞག་པའི་ཚེ་དང་། གཏོང་རྒྱུ་མ་བྱུང་གི་བར་དུ་ལྡན་ནོ་ཞེས་གྲུབ་མཐའ་འོ། །བཞི་པ་ལ་སྤྱིའི་ལྡན་ཚུལ་དང་། བྱེ་བྲག་སྡོམ་སྡོམ་མིན་ཅན་ལ་ལྡན་ཚུལ་གཉིས། དང་པོ། བ༷ར་མའི་སྡོམ་པ་ལ་གན༷ས་པ་ལ༷། གལ་ཏེ་རིག་བྱེད་མིན་པ་ཡོ༷ད་ན༷་སྐད་ཅིག་དང༷་པོ༷་ལ་ད་ལྟའམ་བར༷་གྱི་དང༷་
3-114a
ལྡན་ལ་མ་བཏང་གི་བར་དུ་ཕྱིན༷་ཆ༷ད་དུ༷ས་ནི༷་འདས་ད་ལྟ་གཉི༷ས་དང༷་ལྡན་པ་ཡང་ངོ༷་། །གཉིས་པ། སྡོམ༷་མིན༷་ལ་གན༷ས་པ༷་བར་མའི་དགེ༷་བའི༷་རིག་བྱེད་མིན་པ་དང༷་། སྡོམ༷་ལ༷་གན༷ས་པ༷་བར་མའི་མི༷་དགེ༷་བའི༷་རྣམ༷་རིག༷་མིན༷་པ་དང་ལྡན༷་པ་ཡོད་དམ་ཞེ་ན་ཡོད་དེ། ཇི༷་སྲི༷ད་དུ༷་སྡོམ་མིན་ཤན་པ་སོགས་ཀྱང་རབ༷་ཏུ་དང༷་བའི་ཤུགས་དང་ལྡན་པས་ཕྱག་འཚལ་བ་སོགས་དང་། སོར་སྡོམ་ཅན་ཡང་ཉོ༷ན་མོང༷ས་ཤུགས༷་དྲག༷་པ་དང་ལྡན་པས་སྲོག་ཆགས་གསོད་པ་རྐུ་སོགས་བྱེད་པར༷་དེ་སྲིད་དུ་དགེ་མི་དགེའི་རིག་མིན་དང་ལྡན་པས་སོ། །གཉིས་པ་རིག་བྱེད་ལྡན་ཚུལ་ལ། ལུས་ངག་གི་རིག་བྱེད་ལྡན་ཚུལ་དངོས་དང་འཕྲོས་དོན་གཉིས། དང་པོ། ལུས་ངག་གི་རྣམ༷་པར་རིག༷་བྱེ༷ད་ནི༷། སྡོམ་སྡོམ་མིན་བར་གནས་ཐམ༷ས་ཅ༷ད་ལ༷་རིག་བྱེད་དངོས་སུ་བྱེ༷ད་པ༷་དག༷་ལ༷་ད༷་ལྟ༷་བར་དང་ལྡན༷་ལ། བྱེད་པ་དེ་གཏོང་རྒྱུས་མ༷་བཏང༷་གི་བར༷་དུ༷་དང་པོའི་སྐ༷ད་ཅི༷ག་མ༷་ཕྱིན༷་ཆ༷

【现代汉语翻译】
由于中断了因果关系，并且未来没有获得，因此据说只有第一个刹那与现在相符。第二，要知道非律仪也与律仪相同。第三，具有禅定律仪者，不仅现在，而且永远，由于中断了因果关系，也与过去相符；未中断者，也与未来的律仪相符。因为禅定律仪是随心而转的，所以在第一个刹那，也能获得其他世和今世所舍弃的禅定律仪，然而，这不包括由决择分所摄持的。这是对‘具有过去和未来’的解释，这是他自己的宗派观点。对于圣者的无漏律仪，在第一个苦法智忍的时刻，并不具有获得过去，因为之前没有生起过无漏道。其他方面，要知道它与禅定律仪相似。这是就过去和未来而言的。就现在而言，安住于有漏禅定，以及安住于圣道者，在入定时，这两种禅定和无漏律仪都与现在相符；如果出定，则不相符，因为这些现在是随入定之心而转的。在未入定之时，以及在未舍弃因果关系之前，具有获得过去和未来，这是宗派观点。第四，一般具有的方式，以及分别具有律仪和非律仪的方式有两种。第一，安住于中间律仪者，如果存在非明智的行为，那么在第一个刹那，具有现在或中间的，直到未舍弃之前，此后一直具有过去和现在。第二，安住于非律仪者，具有中间的善的非明智行为；安住于律仪者，具有中间的不善的非明智行为吗？答：有。例如，安住于非律仪者，由于具有极大的欢喜的力量，会进行礼拜等；而具有别解脱律仪者，由于具有强烈的烦恼力量，会杀生、偷盗等，因此他们具有善与不善的非明智行为。第二，关于具有明智行为的方式，分为身语的明智行为的具有方式和引申意义两种。第一，身语的明智行为，对于安住于律仪、非律仪和中间的所有人来说，直接进行明智行为时，与现在相符，并且在未舍弃此行为之前，从第一个刹那开始。

【English Translation】
Because the causal connection is severed, and there is no attainment in the future, it is said that only the first moment is in accordance with the present. Second, know that non-restraint is also similar to restraint. Third, one who possesses the dhyana (meditative concentration) restraint, not only in the present, but also always, because the causal connection is severed, is also in accordance with the past; one who is not severed is also in accordance with the future restraint. Because the dhyana restraint follows the mind, in the first moment, one can also attain the dhyana restraint that has been abandoned in other lives and in this life, however, this does not include that which is gathered by the determination division. This is the explanation of 'having past and future,' which is his own sectarian view. For the noble one's uncontaminated restraint, in the first moment of the suffering dharma knowledge forbearance, one does not have the attainment of the past, because the uncontaminated path has not been generated before. In other aspects, know that it is similar to the dhyana restraint. This is in terms of the past and future. In terms of the present, abiding in the contaminated dhyana, and abiding in the noble path, when entering into samadhi (meditative absorption), these two dhyana and uncontaminated restraints are in accordance with the present; if one arises from samadhi, it is not in accordance, because these presents follow the mind of entering into samadhi. In the time when one is not in samadhi, and until the causal connection is not abandoned, one has the attainment of the past and future, which is the sectarian view. Fourth, there are two ways of having in general, and ways of having restraint and non-restraint separately. First, for one who abides in the intermediate restraint, if there is non-wise conduct, then in the first moment, one has the present or intermediate, and until one does not abandon it, thereafter one always has the past and present. Second, does one who abides in non-restraint have intermediate virtuous non-wise conduct, and does one who abides in restraint have intermediate non-virtuous non-wise conduct? Answer: Yes. For example, one who abides in non-restraint, because of having great power of joy, will perform prostrations and so on; and one who has the pratimoksha (individual liberation) restraint, because of having strong power of afflictions, will kill living beings, steal, and so on, therefore they have virtuous and non-virtuous non-wise conduct. Second, regarding the way of having wise conduct, there are two types: the way of having bodily and verbal wise conduct, and the implied meaning. First, the bodily and verbal wise conduct, for all those who abide in restraint, non-restraint, and the intermediate, when directly performing wise conduct, is in accordance with the present, and from the first moment until one does not abandon this conduct.

--------------------------------------------------------------------------------

ད་འདས༷་པ་དང་ཡང་ལྡན༷་ལ། མ༷་འོངས༷་པ་དང་ལྡན་པ་མེ༷ད་དེ་རིག་བྱེད་སེམས་ཀྱི་རྗེས་འབྲང་མིན་པས་དང་། བེམ་པོ་ཡིན་པས་དེ་ལྟ་བུའི་ནུས་པ་མེད་དོ། །སྒྲིབ༷་ལ་ལུང་མ་བསྟན་པ༷་ཡི་རིག་བྱེད་དང༷་ནི༷། མ༷་སྒྲིབ༷་ལུང་མ་བསྟན་པ༷་ཡི་རིག་བྱེད་དག་ལ་མ་འོངས་མི་ལྡན་པར་མ་ཟད་འདས༷་པ༷་དག༷་དང༷་ལྡན༷་པ༷འང༷་མེ༷ད་དེ། ལུང་མ་བསྟན་པའི་ཆོས་རྣམས་སྟོབས་ཆུང་ལ་དེ་དང་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་ཐོབ་པའང་སྟོབས་ཆུང་བས། ཆོས་དེ་འགགས་ནས་དེའི་ཐོབ་པ་སྔ་ཕྱིར་
3-114b
འདྲེན་མི་ནུས་པས་སོ། །ཐོབ་པ་ཐམས་ཅད་སེམས་སྟོབས་ཆེ་ཆུང་གིས་འབྱེད་པས། སྔ་མའི་ཤུགས་ཀྱིས་ཕྱི་མ་འཕེན་ནུས་ཞིག་ལ་འདས་འོངས་ཐོབ་པར་འཁྲུལ་པའོ། །དེ་ཡང་དེ་ལས་བྱུང་ཙམ་མིན་གྱི་རྒྱུ་ནུས་པ་ཐོགས་མེད་དུ་ངེས་པ་འདྲ་ཞིག་ལའོ། །གཉིས་པ་ལ་གཉིས། སྡོམ་མིན་གྱི་རྣམ་གྲངས་དང་། རིག་རིག་མིན་དང་ལྡན་ཚུལ་གྱི་མུའོ། །དང་པོ། ལུས་ངག་མི་སྡོམ་པས་སྡོམ༷་པ༷་མིན༷་པ་དང༷་། དམ་པས་སྨད་ཅིང་འབྲས་བུ་ཡིད་མི་འོང་སྐྱེད་པས་ཉེས༷་སྤྱོ༷ད་དང༷་། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཡིན་པས་འཆལ༷་བའི༷་ཚུལ༷་ཁྲི༷མས་དང་། ལུས་ངག་གི་ལས་ཡིན་པས་ལ༷ས་དང་། དངོས་ཀྱིས་བསྡུས་པས་ལ༷ས་དེའི༷་ལམ༷་ཞེས་བྱ་བ་རྣམས་ནི་རྣམ་གྲངས་སོ། །གཉིས་པ། འདིར་རིག་བྱེད་དང་རིག་བྱེད་མིན་པ་ལྡན་མི་ལྡན་ལ་མུ་བཞི་སྟེ། རིག་བྱེད་དང་ལྡན་ལ་རིག་མིན་མི་ལྡན་པ་ནི། སྡོམ་སྡོམ་མིན་གཉིས་ཀ་མིན་པའི་བར༷་མ༷་དོར༷་གན༷ས་པ་ཞིག་གིས་སེམ༷ས་ཞན༷་པ༷་སྟེ། ཀུན་སློང་དྲག་པོ་མིན་པའི་སེམས་ཀྱིས་དགེ་མི་དགེ་གང་རུང་བྱེ༷ད་ན༷་སེམས་ཞན་པས་རིག་མིན་སློང་མི་ནུས་པས་རྣམ༷་རིག༷་བྱེད་ཁོ་ན་ཉི༷ད་དང༷་ལྡན༷་ལ་ཞེས་པ་དགེ་མི་དགེའི་སེམས་ཞན་པས་ཀྱང་རིག་བྱེད་མིན་པ་སྐྱེད་མི་ནུས་ན་ལུང་མ་བསྟན་གྱིས་བྱེད་ན་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས། སེམས་ཞན་པ་ཞེས་པས་སེམས་དྲག་པོས་བྱེད་ན་རིག་རིག་མིན་དང་ལྡན་ནོ། །ཞེས་སོ། །འདི་སྤྱིར་བཏང་སྟེ་དམིགས་བསལ་ནི། རྫས་བྱུང་དངོས་པོ་བདུན་དང་།
3-115a
སྲོག་གཅོད་སོགས་ལས་ལམ་རྣམས་སེམས་ཞན་པ་དང་ལུང་མ་བསྟན་གྱིས་བྱེད་ཀྱང་རིག་མིན་དང་ལྡན་ནོ། །ཚེ་འདིའི་རྣམ༷་པར་རིག༷་བྱེད་བཏང༷་བ་དང༷་། ཕྱི་མའི་རྣམ་རིག་མ༷་སྐྱེས༷་པའི༷་འཕ༷གས་པའི༷་གང༷་ཟག༷་ནི་ཟག་མེད་ཀྱི་རྣམ༷་རིག༷་མིན༷་པ་ཁོ་ན་དང་ལྡན་ནོ། །དེ་ལ་རིག་བྱེད་ནི་འགགས་ཤིང་མ་སྐྱེས་པས་མེད་ལ། ཟག་མེད་ཀྱི་སྡོམ་པའི་ཐོབ་པ་ངེས་པར་ལྡན་པས་སོ། །འདིར་སོ་སྐྱེ་དཔེ་མ་བརྗོད་པ་དེ་བསམ་གཏན་ཐོབ་པ་ཚེ་རྗེས་ནས་རིག་བྱེད་མ་སྐྱེས་པ་ལ་དེ་ཡོད་ཀྱང་། སྤྱིར་བྱིས་པ་ལ་མ་ངེས་འཕགས་པ་ལ་ངེས་པས་སོ། །འཕགས་པ་བཞིན་ཅིག་ཤོས་ཀྱང་དེ་དང་འདྲ་བ་ཡོད་ཅེས་ཀྱང་ཟེར། འཕགས་ལ་དཔེ་བརྗོད་

【现代汉语翻译】
此外，由于意识不是随心所欲的，并且是物质性的，所以它不具备过去和未来的能力。对于被遮蔽和未被阐明的意识，以及未被遮蔽和未被阐明的意识，不仅不具备未来，而且也不具备过去。因为未被阐明的法力弱小，并且与其同时产生的获得也弱小。当法停止时，其获得无法前后相连。所有的获得都取决于意识的力量大小。如果前者的力量能够推动后者，就会错误地认为获得了过去和未来。这不仅仅是产生，而是像一种必然不受阻碍的因果力量。
第二部分分为两部分：非律仪的分类，以及具备或不具备有表业和无表业的方式。第一，不约束身语即为非律仪；被圣者呵责并产生不悦意的果报即为恶行；与戒律相违背即为破戒；是身语之业即为业；被事物所包含即为业道。这些都是分类。
第二，这里有四种情况：具备或不具备有表业和无表业。具备有表业而不具备无表业的情况是：处于非律仪和律仪之间的中间状态，心力较弱。如果以不强烈的发心行善或作恶，由于心力较弱，无法引发无表业，因此只具备有表业。也就是说，如果以微弱的善或恶心都无法产生无表业，那么以未被阐明的心去做，更不用说了。所谓心力较弱，是指如果以强烈的发心去做，就会具备有表业和无表业。这是普遍情况，特殊情况是：七种生起之物和杀生等业道，即使以微弱的心或未被阐明的心去做，也具备无表业。今生的有表业已舍弃，来世的无表业尚未生起的圣者，只具备无漏的无表业。因为有表业已经停止且尚未生起，所以不存在。但一定具备无漏律仪的获得。这里没有举凡夫的例子，是因为即使获得禅定者在死后没有生起有表业，也可能存在。但对于普通人来说是不确定的，对于圣者来说是确定的。有人说，像圣者一样，其他人也有类似的情况。这里以圣者为例。

【English Translation】
Furthermore, because consciousness is not at will and is material, it does not have the capacity for the past and the future. For obscured and unelucidated consciousness, and for unobscured and unelucidated consciousness, not only is the future not possessed, but the past is also not possessed. Because unelucidated dharmas are weak, and the attainment that arises simultaneously with them is also weak. When the dharma ceases, its attainment cannot be connected before and after. All attainments are distinguished by the strength of consciousness. If the power of the former can propel the latter, it is mistaken to think that the past and future are attained. This is not just arising, but like a causal power that is necessarily unimpeded.
The second part is divided into two parts: the classification of non-discipline, and the manner of possessing or not possessing revealing and non-revealing actions. First, not restraining body and speech is non-discipline; being reproached by the noble ones and producing undesirable results is misconduct; being contrary to morality is transgression; being actions of body and speech is action; being included by things is the path of action. These are the classifications.
Second, here there are four situations: possessing or not possessing revealing and non-revealing actions. The situation of possessing revealing actions but not possessing non-revealing actions is: being in an intermediate state between non-discipline and discipline, with weak mind power. If one does good or evil with a not strong intention, because of weak mind power, one cannot initiate non-revealing actions, so one only possesses revealing actions. That is to say, if one cannot produce non-revealing actions even with a weak good or evil mind, then what more to say if one does it with an unelucidated mind. The so-called weak mind power means that if one does it with a strong intention, one will possess revealing and non-revealing actions. This is the general situation, the special situation is: the seven arising things and the paths of action such as killing, even if one does it with a weak mind or an unelucidated mind, one possesses non-revealing actions. The noble one who has abandoned revealing actions in this life and whose non-revealing actions have not yet arisen in the next life only possesses uncontaminated non-revealing actions. Because revealing actions have ceased and have not yet arisen, they do not exist. But one must possess the attainment of uncontaminated discipline. Here, the example of an ordinary person is not given, because even if one who has attained meditative concentration does not produce revealing actions after death, it may exist. But for ordinary people it is uncertain, and for noble ones it is certain. Some say that like the noble ones, others also have similar situations. Here, the noble ones are taken as an example.

--------------------------------------------------------------------------------

པས་ས་འཕོས་པའི་དབང་དུ་སྟེ། མ་འཕོས་པ་སོ་སྐྱེས་བསམ་གཏན་ཐོབ་པ་འཕོ་བ་ལའང་དེ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་ལྡན་སྡོམ་སྡོམ་མིན་གཉིས་རིག་བྱེད་དང་བཅས་པའོ། །གཉིས་མིན་གཟུགས་མེད་ཀྱི་སོ་སྐྱེ་དང་། སོ་སྐྱེ་འདོད་ཆགས་མ་བྲལ་བ་ཤི་ནས་རིག་བྱེད་མ་བྱུང་བའོ། །དེ་བཞིན་སྡོམ་དང་ལྡན་ལ་བར་མ་དང་མི་ལྡན་པ་སོགས་ལའང་མུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །
所得
གཉིས་པ་འཐོབ་ཚུལ་ལ། སྡོམ། སྡོམ་མིན། བར་མ་འཐོབ་ཚུལ་གསུམ།
得戒律分法
དང་པོ་ལ། རྒྱུ་གང་ལས་ཐོབ་པ་དང་། གཞི་གང་ལས་ཐོབ་པ་གཉིས།
何因所得
དང་པོ།བསམ་གཏན། ཟག་མེད། སོར་ཐར་ཐོབ་རྒྱུ་གསུམ་ལས།
得禅定戒因
དང་པོ། བས༷མ་གཏན༷་ལ༷ས་སྐྱེས༷་པའི་སྡོམ་པ་ནི་ཟག་བཅས་བས༷མ་གཏན༷་གྱི༷་དངོས་གཞི་ཉེར་བསྡོགས་གང་རུང་གི་ས༷་པའི་སེམས་ཉི༷ད་ཀྱིས་འཐོབ༷་སྟེ། དེ་དག་དང་དུས་མཉམ་དུ་འབྱུང་བས་སོ། །
得无漏戒因
གཉིས་
3-115b
པ། ཟག༷་མེ༷ད་སྡོམ་པ་ནི༷་འཕ༷གས་པ་ཟག་མེད་ཀྱི་བསམ་གཏན་ས་དྲུག་གི་སེམས་ཐོབ་པ་དེས༷་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ། །
得别解脱戒因
གསུམ་པ་ལ། སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་གཉིས།
总义
དང་པོ་ལ་དངོས་དང་། འཕྲོས་དོན་གཉིས་ཀྱི། དང་པོ། སོ༷་སོ༷ར་ཐར༷་ཞེས༷་པ༷་ཡི་སྡོམ་པ་ནི་གཞན༷་མཁན་སློབ་ཀྱིས༷་གསོལ་བ་དང་བརྗོད་པ་སོགས་ཀྱི་རྣམ༷་པ་རིག༷་བྱེ༷ད་པ་དང་། སོ༷གས་ཀྱིས༷་རང་གི་སེམས་དང་། ལུས་ངག་གི་རིག་བྱེད་ཀྱིས་ཀྱང་ཐོབ་བོ། །དེ་ཡང་དགེ་སློང་ཕ་མ་དགེ་སློབ་མའི་སྡོམ་པ་རྣམས་ནི་དགེ་འདུན་ལས་ཐོབ་ལ། དགེ་བསྙེན་ཕ་མ། དགེ་ཚུལ་ཕ་མ། བསྙེན་གནས་རྣམས་ནི་གང་ཟག་ལས་སོ། །ཁ་ཅིག་བསྙེན་པར་རྫོགས་པའི་ཚུལ་བཅུ་བཟུང་ཕྱིར་སོགས་སྒྲ་གསུངས་པར་འདོད་དེ། བདེན་མཐོང་ཚུར་ཤོག་སོགས་སོ། །བདུན་ནི་ཇི༷་སྲི༷ད་འཚོ༷་བ་སྲོག་གི་མཐའ་དང༷་། བསྙེན་གནས་ནི་ཉིན༷་ཞག༷་གི་མཐའ་སྟེ་ཉིན་ཞག་གཅིག་ཏུ༷་སྡོམ༷་པ༷་ཡང༷་དག༷་པར་བླང༷་བར༷་བྱ༷འོ། །གལ་ཏེ་འཚོ་བའི་འོག་ཏུ་བླང་པོ་ཡོད་ཀྱང་ལུས་སྐལ་བ་མི་འདྲ་བ་དང་། དེས་ཀྱང་ཚེ་ཕྱི་མ་དེར་སྦྱོར་བ་མ་བྱས་པའི་ཕྱིར་དང་། མི་དྲན་པས་སྡོམ་པ་མི་སྐྱེ་ན། ཉིན་ཞག་གི་འོག་ཏུ་བསྙེན་གནས་སྡོམ་པ་མི་སྐྱེ་བ་ལ་རྒྱུ་མཚན་ཅི་ཡོད་ཅེ་ན། མདོ་ལས། ཞག་གཅིག་ཏུ་གསུངས་ཕྱིར་མེད་པར་ཤེས་ཟེར། དེ་མེད་པས་མི་སྐྱེའམ་གདུལ་བྱས་སྲུང་མི་ནུས་པར་གཟིགས་ནས་ཡིན་ཟེར་ན། འདུན་བཟང་ནི་དེ་ལྟ་བུའི་རྒྱུ་མཚན་བརྟགས་མི་ནུས་ཏེ། 
3-116a
འདུལ་དོན་མཐའ་དག་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡུལ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཟེར། སློབ་དཔོན་ནི་མདོ་ལས་དེ་ལྟར་གསུངས་ཀྱི་ཉིན་ཞག་གི་འོག་ཏུ་སྐྱེ་བ་ལ་རིགས་པ་དང་འགལ་བ་མེད་ཟེར་མོད།ནུས་ན་ཇི་སྲིད་འཚོ་དང་། མིན་ན་ཞག་རེ་བཞིན་བླང་བ་ལ་དྲན་པ་གསོ་བ་སོགས་དགོས་པ་དུ་མ་ཡོད་ཅིང་། གཞན་མི་དགོས་པས་སོ། །གཉིས་པ། ཉིན༷་ཞག༷་གཅིག

【现代汉语翻译】
关于转移的权力：未转移者，即凡夫俗子获得禅定，因为转移也适用于他们。具备二者（指戒律和非戒律）是指具备戒律和非戒律，以及相应的行为。不具备二者是指无色界的凡夫俗子，以及未离贪欲的凡夫俗子死后没有产生行为。同样，对于具备戒律但不具备中间状态等情况，也应理解其含义。
所得
第二，关于获得的方式：戒律、非戒律、中间状态三种获得方式。
得戒律分法
第一，从何因获得？从何处获得？分为两种。
何因所得
第一，从禅定、无漏、别解脱三种途径获得。
得禅定戒因
第一，从禅定产生的戒律，是通过有漏禅定的实际基础或辅助条件所产生的意念而获得的，因为它与这些同时产生。
得无漏戒因
第二，无漏戒律是通过圣者获得无漏禅定六地意念而获得的。
得别解脱戒因
第三，分为总义和别义两种。
总义
第一，分为正义和引申义两种。第一，所谓‘别解脱’的戒律，是通过其他亲教师的请求和陈述等方式，以及通过自己的意念和身语行为而获得的。其中，比丘、比丘尼、沙弥尼的戒律是从僧团中获得，而居士、沙弥、近住则是从个人处获得。有些人认为，因为受持圆满戒律的十种方式，所以说了‘等’字，如‘善来比丘’等。七戒是‘尽形寿’（藏文：ཇི་སྲིད་འཚོ་བ་，梵文天城体：yāvajīva，梵文罗马拟音：yāvajīva，汉语字面意思：尽此一生）以生命为限，八关斋戒是‘一日一夜’（藏文：ཉིན་ཞག་，梵文天城体：ahorātra，梵文罗马拟音：ahorātra，汉语字面意思：日夜）为限，即在一天一夜中受持戒律也是可以的。如果受持戒律是在生命之下，但身体状况不同，并且也没有将其与来世联系起来，如果因为不记得而没有产生戒律，那么为什么在一天一夜之下受持八关斋戒就不会产生戒律呢？经中说：‘因为说了一夜，所以知道没有。’是因为没有它而不产生，还是因为看到被调伏者无法守护？如果说这是因为一切智者才能洞察调伏之事的终极意义，那么善意者就无法推测这样的理由，因为调伏之事的终极意义是遍知者的领域。经师说，经中是这样说的，但在一天一夜之下产生戒律并没有与理相悖。如果能做到，就尽形寿受持，如果不能，就每天受持，需要忆念等多种因素，因为不需要其他因素。第二，一日一夜。

【English Translation】
Regarding the power of transference: Those who have not transferred, namely ordinary beings who have attained meditative concentration, because transference also applies to them. Possessing both (referring to precepts and non-precepts) means possessing precepts and non-precepts, along with corresponding actions. Not possessing both refers to ordinary beings in the formless realm, and ordinary beings who have not separated from desire and have not generated actions after death. Similarly, one should understand the meaning for situations such as possessing precepts but not possessing an intermediate state.
Attainment
Second, regarding the manner of attainment: There are three ways of attainment: precepts, non-precepts, and the intermediate state.
Distinction of Obtaining Precepts
First, from what cause is it obtained? From what basis is it obtained? There are two types.
What Cause is Obtained
First, from meditation, non-outflow, and individual liberation, there are three ways to obtain.
Cause of Obtaining Meditative Concentration Precepts
First, the precepts arising from meditative concentration are obtained through the mind itself, which arises from the actual basis or auxiliary conditions of contaminated meditative concentration, because it arises simultaneously with these.
Cause of Obtaining Non-Outflow Precepts
Second, non-outflow precepts are obtained by those noble ones who have attained the mind of the six grounds of non-outflow meditative concentration.
Cause of Obtaining Individual Liberation Precepts
Third, there are two types: general meaning and specific meaning.
General Meaning
First, there are two types: the actual meaning and the derived meaning. First, the precepts called 'individual liberation' are obtained through the request and statement of other preceptors, as well as through one's own mind and physical and verbal actions. Among these, the precepts of monks, nuns, and novices are obtained from the Sangha, while the precepts of lay practitioners, novices, and those observing the eight precepts are obtained from individuals. Some believe that because of upholding the ten ways of complete ordination, the word 'etc.' is mentioned, such as 'Welcome, monk!' etc. The seven precepts are 'as long as life' (Tibetan: ཇི་སྲིད་འཚོ་བ་，Sanskrit Devanagari: yāvajīva，Sanskrit Romanization: yāvajīva，Literal meaning: as long as this life), with life as the limit, and the eight precepts are 'one day and one night' (Tibetan: ཉིན་ཞག་，Sanskrit Devanagari: ahorātra，Sanskrit Romanization: ahorātra，Literal meaning: day and night) as the limit, that is, it is also acceptable to uphold the precepts for one day and one night. If upholding the precepts is under the condition of life, but the physical conditions are different, and it has not been connected to the next life, if precepts are not generated because of not remembering, then why would upholding the eight precepts under the condition of one day and one night not generate precepts? The sutra says: 'Because it is said for one night, it is known that it does not exist.' Is it because it does not exist that it does not arise, or because it is seen that those to be tamed cannot protect it? If it is said that the ultimate meaning of taming is only within the realm of the all-knowing one, then those with good intentions cannot speculate on such reasons, because the ultimate meaning of taming is the realm of the all-knowing one. The teacher says that the sutra says so, but there is no contradiction in generating precepts under the condition of one day and one night. If it can be done, uphold it for as long as life, if not, uphold it every day, and there are many factors that require remembrance, etc., because no other factors are needed. Second, one day and one night.

--------------------------------------------------------------------------------

་གི་མཐའ་པ༷་ཡི༷་སྡོམ༷་མིན༷་ནི་མེ༷ད་དེ།བདག་ཉིན་ཞག་གཅིག་ཏུ་སྡོམ་མིན་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས། སྡོམ་མིན་དེ༷་ཉིན་ཞག་གཅིག་གཅིག་ཏུ་གནས་པ། དེ༷་ལྟ༷ར་ནོ༷ད་པ་མེ༷ད་པས་སོ། །ཅེས་གྲ༷གས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་སྡོམ་མིན་ནི། ཇི་སྲིད་འཚོ་བར་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱེ་སྨྲ་ལ་གྲགས་ཀྱང་། དེ་ལྟར་ལེན་པ་མེད་པས་མེད་པར་འགྱུར་ན་ཇི་སྲིད་འཚོའི་བར་གྱི་སྡོམ་མིན་ཡང་མེད་པར་འགྱུར་ཏེ། ལས་སྨད་པ་ཡིན་པས་ལེན་པ་མེད་པས་དང་། གལ་ཏེ་ཇི་སྲིད་འཚོའི་བར་དུ་སྲོག་གཅོད་པས་འཚོ་བར་བྱའོ་སྙམ་པ་ཉིད་ལེན་པར་འདོད་ན། ཉིན་ཞག་པའང་ཡོད་པས་དང་། གྲོ་བཞིན་སྐྱེས་ཀྱི་རྟོགས་བརྗོད་ལས་ཉིན་ཞག་པའི་སྡོམ་དང་སྡོམ་མིན་གསུངས་པས་སོ། །མདོ་སྡེ་བས་མི་དགེ་བའི་སེམས་པ་ལ་སྡོམ་པ་མིན་པར་འདོད་དོ། །
各别
གཉིས་པ་བྱེ་བྲག་ལ། བསྙེན་གནས། དགེ་བསྙེན་ཐོབ་ཚུལ་གཉིས།
得斋戒因
དང་པོ་ལ། སྡོམ་པ་ལེན་ཚུལ། བསྲུང་བྱའི་ངོ་བོ། སྡོམ་པའི་རྟེན་ངོས་བཟུང་བ་གསུམ། དང་
3-116b
པོར། མ་གུས་པ་སྤང་ཕྱིར་སྟན་དམའ༷་བར༷་ཙོག་པུའམ་པུས་བཙུགས་སུ་འདུག༷་ནས་ཐལ་སྦྱར་རམ་ལག་པ་བསྣོལ་ཏེ། ངག་གིས་སློབ་དཔོན་གྱིས་སྨྲས༷་པའི་རྗེས་སུ་བཟླས༷་པ༷་ཡིས༷་ཡིན་གྱི་། སྨྲས་པའི་རྗེས་སུ་མི་ཟློས་པར་སྔར་དང་ཁ་མཉམ་སྟེ་སྨྲས་པས་མིན་ཏེ། དེ་གཞན་ལས་ནོད་པར་མི་འགྱུར་བས་སོ། །ནར་མ་ལས་རྒྱན་གསར་པས་མི༷་བརྒྱན༷་པ་དང་། དུས་ནི་ད་ནས་སང་གི་ནམ༷་ནི༷་ལང༷ས་ཀྱི་བར༷་དུ༷། ཡན་ལག་མ་ཚང་ན་བར་མར་འགྱུར་བས། བསྙེན༷་གན༷ས་ཀྱི་ཡན༷་ལག༷་བརྒྱད་པོ་ཚང༷་བར༷་ནི༷་ནོད་དགོས་ཏེ། སྤོང་བ་རྣམས་ཕན་ཚུན་རག་ལས་པས་སོ། །ནང༷ས་པར༷་ཉི་མ་མ་ཤར་ཞིང་ཟས་མ་ཟོས་གོང་དུ་ངོ་ཚ་ཁྲེལ་ཡོད་པས་ཡུལ་གཞན༷་ལ༷ས་བསྙེན་གནས་ཀྱི་སྡོམ་པ་ནོད༷་པར༷་བྱའོ༷། །གཞན་དེ་ཡང་འདུལ་བར་དགེ་སློང་ལས་ལེན་པར་བཤད་ལ། གནས་འཇོག་གི་མདོ་ལས། དགེ་སྦྱོང་ངམ། བྲམ་ཟེ་གཞན་གང་ཡང་རུང་བ་ཞེས་ཆོ་ག་ཤེས་པ་ཙམ་གྱིས་ཆོག་པར་བཤད་ལ། རྣམ་པར་གཏན་ལ་དབབ་པར་བསྡུ་བ་ལས། ཡུལ་མེད་ན་རང་གིས་ལེན་པའང་བཤད་ཅིང་ཚེ་གང་གི་བསྙེན་གནས་གནས་གཅིག་ཏུ་ལེན་པའང་བཤད་དོ། །གཉིས་པ་ཡན་ལག་གསུམ་སོ་སོར་བཤད་པ་དང་། ཡན་ལག་ཕྱི་མ་གཉིས་ཀྱི་དགོས་པ་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་གཉིས། དང་པོ། ཅིའི་ཕྱིར་ཡན་ལག་བརྒྱད་དུ་བཤད་ཅེ་ན། རང་བཞིན་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་སྤང་བའི་ཕྱིར་ཚུལ༷་ཁྲིམས༷་ཡན༷་ལག༷་དང་། ཆང་འཐུང་ན་ཚུལ་ལྡན་ཡང་
3-117a
བག་མེད་པས་བག༷་ཡོ༷ད་པའི༷་ཡན༷་ལག༷་ཆང་སྤང་བ་དང་། སྐྱོ་བ་དང་རྗེས་མཐུན་བརྟུལ༷་ཞུགས༷་ཡན༷་ལག༷་སྟེ༷། བཞི༷་དང་། གཅི༷ག་དང་། དེ༷་བཞིན༷་གསུམ༷་པོ་གསུམ་དང་རིམ༷་བཞིན༷་སྦྱར་རོ། །གཉིས་པ། གལ་ཏེ་སྲོག་གཅོད་སྤོང་བ་སོགས་བཞི་བླངས་པས་ཚུལ་ཁྲིམས་རྫོགས་ན་ཆང་སོགས་

【现代汉语翻译】
如果不断绝罪恶，那么一天一夜都将与罪恶相伴。因此，罪恶会持续一天一夜，不会消失。据说就是这样。因此，虽然有部宗认为罪恶会持续一生，但如果像这样不接受，罪恶就会消失，那么持续一生的罪恶也会消失，因为这是低劣的行为，因为不接受。如果有人想通过终生杀生来维持生计，那么也会有一日戒，并且在《谷物生长的故事》中也提到了日戒和罪恶。经部宗认为，不善的心不是罪恶。
各别
第二，关于差别：近住、获得居士戒的方式两种。
得斋戒因
第一，关于得斋戒因：受戒的方式、守护的自性、确定戒的所依三种。
第一，为了避免不恭敬，坐在低矮的座位上，或蹲着或跪着，合掌或交叉双手，口中复诵老师所说的话。如果不是复诵老师所说的话，而是和老师同时说，那就不是受戒，因为那样无法从他人那里获得戒律。不要用新的装饰品来装饰自己。时间是从现在到明天的黎明。如果戒律不完整，就会变成中间状态，所以必须接受完整的八支近住戒，因为舍弃的各支之间相互依赖。必须在第二天太阳升起之前，在没有进食之前，因为有羞耻心和惭愧心，从其他人那里接受近住戒。此外，在律藏中说要从比丘那里接受，但在《安住经》中说，无论是沙门还是婆罗门，只要懂得仪轨就可以。在《辨了义论》中说，如果没有其他人，也可以自己受戒，并且也说可以在一个地方接受一生的近住戒。
第二，分别解释八支，以及分别解释后两支的必要性两种。第一，为什么要说八支呢？为了舍弃自性罪，所以有戒律支；即使饮酒者持戒，也会放逸，所以有放逸支，即舍弃饮酒；以及厌离和随顺的苦行支。四、一、三这三个依次对应。

【English Translation】
If one does not abandon evil, then one will be accompanied by evil for a day and a night. Therefore, evil will last for a day and a night and will not disappear. It is said that this is how it is. Therefore, although the Sarvastivada school believes that evil will last a lifetime, if one does not accept it in this way, evil will disappear, then the evil that lasts a lifetime will also disappear, because it is an inferior action, because one does not accept it. If someone wants to make a living by killing for a lifetime, then there will also be a one-day vow, and the one-day vow and evil are also mentioned in 'The Story of the Growth of Grain.' The Sautrantika school believes that an unwholesome mind is not evil.
Separate
Second, regarding the distinctions: Upavasa (close dwelling), and the ways to obtain the Upasaka vow, two types.
Cause of Obtaining Vows
First, regarding the cause of obtaining vows: the way to take vows, the nature of what to protect, and identifying the basis of the vows, three types.
First, in order to avoid disrespect, sit on a low seat, or squat or kneel, with palms together or hands crossed, and verbally repeat what the teacher says. If one does not repeat what the teacher says, but speaks at the same time as the teacher, then it is not taking vows, because one cannot obtain the vows from others in that way. Do not adorn oneself with new ornaments. The time is from now until the dawn of tomorrow. If the vows are not complete, they will become an intermediate state, so one must take the complete eight-branch Upavasa vow, because the branches that are abandoned are interdependent. One must take the Upavasa vow from others before sunrise the next day, before eating, because of shame and embarrassment. Furthermore, it is said in the Vinaya that one should take it from a Bhikshu, but in the 'Abiding Sutra' it says that whether it is a Sramana or a Brahmin, as long as they know the ritual, it is sufficient. In the 'Compilation of Definitive Treatises,' it says that if there is no one else, one can take the vows oneself, and it also says that one can take the vows of a lifetime in one place.
Second, explaining the eight branches separately, and explaining the necessity of the last two branches separately, two types. First, why are eight branches mentioned? In order to abandon the naturally blameworthy, there is the branch of morality; even if a drinker observes morality, they will be negligent, so there is the branch of negligence, which is abandoning alcohol; and the branch of asceticism that is weary and compliant. Four, one, and three, these three are applied in order.

--------------------------------------------------------------------------------

སྤང་བས་ཅི་བྱ་ཟེར་ན། ཆང་འཐུང་བ་དེ༷་ཡི༷ས་དྲ༷ན་པ་ཉ༷མས་ནས་བསླབ་པ་འཆལ་བས་དང་། གླུ་གར་གྱིས་དྲེགས༷་པར༷་འགྱུར༷་ཞིང་འཆལ་ཚུལ་དང་ཉེ་བས་དང་། དུས་མིན་ཟས་ཀྱིས་སྐྱོ་བ་མི་འབྱུང་བས་སོ། །གསུམ་པ། དགེ་བསྙེན་མ་ཡིན་པ་གཞན་ལ་བསྙེན་གནས་མེད་དམ་ཞེ་ན། སྐྱབས་སུ་སོང་ནས་ལེན་ན་གཞན༷་ལ༷འང༷་བསྙེན༷་གན༷ས་ཡོ༷ད་མོ༷ད་ཀྱི༷་མཆོག་གསུམ་ལ་སྐྱབས༷་སུ༷་མ༷་སོ༷ང་བ༷་ལ༷་མེ༷ད་དོ། །
得居士戒因
གཉིས་པ་དགེ་བསྙེན་ལ་ལེན་ཚུལ་དང་། བསླབ་བྱ་བྱེ་བྲག་པའི་དགོས་པ་གཉིས། དང་པོ་ལ་སྡོམ་པ་ལེན་ཚུལ་བྱེ་སྨྲའི་ལུགས་དང་།སྡོམ་པའི་རྟེན་སྐྱབས་འགྲོ་བཤད་པ་གཉིས། དང་པོ་ལ་དངོས་དང་། དོགས་སྤང་། དབྱེ་བ་གསུམ། དང་པོ། སྐྱབས་སུ་སོང་ནས་བདག་དགེ་བསྙེན་དུ་བཟུང་དུ་གསོལ་ཞེས་ཚིག་སྨྲ་ན་དེས་དགེ་བསྙེན་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་མིང་ཆེན་གྱི་མདོ་ལས་གསུངས་པ་ལ། ཉི་འོག་པས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ཁོ་ནས་དགེ་བསྙེན་དུ་འགྱུར་ཟེར། ཁ་ཆེ་བས་དེ་ཙམ་གྱིས་མི་འགྱུར་ཏེ། དགེ་བསྙེན་དུ་ཁས་ལེན་དགོས་ཟེར། མདོ་དེ་ལས་ཀྱང་བདག་དགེ་བསྙེན་དུ་བཟུང་དུ་གསོལ་ཞེས་
3-117b
དགེ༷་བསྙེན༷་ཉི༷ད་དུ༷་ཁས༷་བླང༷ས་པས༷་སྡོམ་པ་སྐྱེ་བ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ། འོ་ན་སློབ་དཔོན་དགོངས་སུ་གསོལ། ཇི་ལྟར་འཕགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་དེ་དག་གིས་ཇི་སྲིད་འཚོའི་བར་དུ་སྲོག་གཅོད་པ་སྤངས་ཏེ་སྲོག་གཅོད་པ་ལས་སླར་ལྡོག་པ་དེ་བཞིན། བདག་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བས་ཀྱང་དུས་འདི་ནས་འཟུང་སྟེ་ཇི་སྲིད་འཚོའི་བར་དུ་སྲོག་གཅོད་པ་སྤངས་ཏེ་སྲོག་གཅོད་པ་ལས་སླར་ལྡོག་པར་བགྱིའོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་བསླབ་པའི་གནས་ཁས་བླང་བ་དོན་མེད་དམ་ཟེར་ན། སྡོམ་པ་ནི་དགེ་བསྙེན་དུ་བཟུང་དུ་གསོལ་ཞེས་པས་ཐོབ་ཀྱང་། སྲོག་གཅོད་སོགས་སྤོང་བར་ཁས་འཆེས་སུ་གཞུགས་ཤིང་། སྡོམ༷་པ༷་བསྟན༷་པ༷་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་དགེ༷་སློང༷་གི་སྡོམ་པ་གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་ཐོབ་ཀྱང་། བསླབ་པའི་གནས་རྣམས་བརྗོད་དགོས་པ་བཞིན༷་ནོ་ཟེར། གལ༷་ཏེ༷་སྡོམ་པ་ནི་དགེ་བསྙེན་དུ་ཁས་བླང་བ་ཙམ་གྱིས་ཐོབ་སྟེ་དགེ་བསྙེན་གྱི་བསྲུང་བྱ་ཡན་ལག་ཐམ༷ས་ཅ༷ད་བསྡམས༷་དགོས་པ་ཡི༷ན་ན༷་ནི་མིང་ཆེན་གྱི་མདོ་ལས་སྲོག་གཅོད་སྤངས་པས་སྣ༷་གཅི༷ག་སྤྱོ༷ད་པ་དང་སོ༷གས་པས་དེ་དང་མ་བྱིན་ལེན་གཉིས་སྤོང་བའི་སྣ་འགའ་སྤྱོད་དང་འདོད་ལོག་དང་གསུམ་སྤོང་བ་ཕལ་ཆེར་སྤྱོད། རྩ་བཞི་ཆང་ལྔ་ཆར་སྤོང་བ་ལ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་དགེ་བསྙེན་ཞེས་པའི་དབྱེ་བ་ཇི༷་ལྟ༷་བུ༷་གསུང་ཞེ་ན། བྱེ་སྨྲས་དང་པོ་ཁས་བླངས་པས་ལྔ་ཆར་ཐོབ་པ་འདྲ་ཡང་། ཕྱིས་སྲུང་དུས་རེ་རེ་གཉིས་གཉིས་ཉམས་ནས་གཞན་དེ༷་སྲུང༷་བ༷་ལ༷་དགོངས་ནས་གསུང༷ས་ཞེས༷་གྲགས༷་ཀྱང་དེ་ལྟ་བུ་ལ་ཞུ་བ་དང་དྲི་བའང་
3-118a
མི་རིགས་པས་མདོའི་དགོ

【现代汉语翻译】
问：断除什么？答：饮酒会使人失去记忆，从而违犯戒律；歌舞使人傲慢，接近放荡；非时之食使人不生厌离心。
第三，如果不是近事女，其他人可以受持斋戒吗？答：如果皈依三宝后受持，其他人也可以受持斋戒，但如果没有皈依三宝，则不能受持。
得居士戒之因
第二，关于如何受持近事戒以及分别受持戒律的必要性，分为两部分。第一部分包括受戒的方式，按照有部宗的观点，以及解释受戒的所依——皈依。第一部分又分为正行、断疑和分类三个方面。首先，如果皈依后说‘请您纳受我为近事’，这样就成为近事，这是《名力经》中所说的。但日下部认为，仅仅皈依就可以成为近事。克什米尔人则认为，仅仅皈依还不够，必须承诺成为近事。因为经中也说‘请您纳受我为近事’，
表明必须承诺成为近事才能生起戒律。第二，如果有人问：‘那么，请上师垂听，就像往昔的阿罗汉们，一生断除杀生，不再造作杀业一样。我也以某某为名，从现在开始，乃至一生断除杀生，不再造作杀业。’等等，这样承诺受持戒律是否有意义呢？答：虽然通过‘请您纳受我为近事’就可以获得戒律，但承诺断除杀生等，是为了让人下定决心，并且是为了宣示戒律。例如，比丘戒虽然通过羯磨获得，但也需要宣说戒律。如果仅仅通过承诺成为近事就能获得戒律，那么近事需要守护的所有支分都必须遵守。那么，《名力经》中说断除杀生是一种行为，等等，断除不与取是另一种行为，断除邪淫是大多数人的行为，完全断除四根本罪和饮酒五种行为，被称为圆满近事，这种区分又该如何解释呢？有部宗认为，最初承诺时，似乎五种行为都能获得，但后来守护时，可能会失去其中一两种，因此为了守护其他行为才这样说。’虽然有这样的说法，但这样提问和回答
并不合理，因此需要理解经文的真实意图。

【English Translation】
Q: What should be abandoned? A: Drinking alcohol causes loss of memory, leading to violation of precepts; singing and dancing cause arrogance and proximity to licentiousness; and eating at improper times prevents the arising of renunciation.
Third, if one is not a laywoman, can others observe the Uposatha vows? A: If one takes refuge and then observes them, others can also observe the Uposatha vows, but without taking refuge in the Three Jewels, it is not possible.
The Cause of Obtaining the Upasaka Vow
Second, regarding how to take the Upasaka vow and the necessity of specific precepts, there are two parts. The first part includes the method of taking the vow, according to the Vaibhashika school, and explaining the refuge, which is the basis of the vow. The first part is further divided into three aspects: the actual practice, dispelling doubts, and classification. First, if one takes refuge and says, 'Please accept me as a lay follower,' one becomes a lay follower, as stated in the 'Great Name Sutra.' However, the Niyogapas believe that merely taking refuge is sufficient to become a lay follower. The Kashmiris argue that it is not enough; one must commit to being a lay follower. Because the sutra also says, 'Please accept me as a lay follower,'
it indicates that one must commit to being a lay follower for the vow to arise. Second, if someone asks, 'Then, please listen, O teacher, just as the noble Arhats of the past, having abandoned killing for their entire lives, never again engaged in killing, so too, I, named so-and-so, from this moment until the end of my life, abandon killing and never again engage in killing.' Is it meaningless to commit to such precepts? A: Although the vow is obtained by saying, 'Please accept me as a lay follower,' committing to abandoning killing, etc., is to strengthen one's resolve and to proclaim the vow. For example, although the Bhikshu vow is obtained through the karma of four recitations, it is still necessary to recite the precepts. If the vow is obtained merely by committing to being a lay follower, then all the branches that a lay follower must protect must be observed. Then, how should we explain the distinction in the 'Great Name Sutra,' which says that abandoning killing is one action, abandoning stealing is another, abandoning sexual misconduct is the action of most people, and completely abandoning the four root downfalls and the five actions of drinking alcohol is called a complete lay follower? The Vaibhashikas believe that initially, all five actions seem to be obtained upon commitment, but later, while guarding them, one or two may be lost, so they speak in consideration of guarding the other actions.' Although there is such a saying, asking and answering in this way
is not reasonable, so it is necessary to understand the true intention of the sutra.

--------------------------------------------------------------------------------

ངས་པ་དང་པོ་ནས་སྣ་གཅིག་སོགས་བླང་ནས་སྲུང་བར་ཤེས་སོ། །གཞན་ཡང་ལུང་རྣམ་འབྱེད་ལས། མི་ཚངས་སྤྱོད་སྤོང་བའི་དགེ་བསྙེན་ཀྱང་གསུངས་ལ། གོ་མི་དང་། སྐྱབས་གསུམ་འཛིན་པ་དང་། ཉིན་མོ་དང་། མཚན་མོ་ཙམ་གྱི་དགེ་བསྙེན་ཡང་ཨ་བྷ་ཡའི་གཞུང་ལས་བཤད་དོ། །གསུམ་པ་དགེ་སློང་སོགས་ཀྱི་སྡོམ་པ་ཆུང༷་ངུ༷་ལ༷་སོ༷གས་པས་འབྲིང་དང་ཆེན་པོ་ནི་ཡང་དག་པར་ལེན་པའི་ཀུན་སློང་གི་ཡི༷ད་ཆེ་ཆུང་ཇི༷་ལྟ་བུ་བཞིན༷་དུའོ། །དེས་ན་དགྲ་བཅོམ་ལས་སོ་སྐྱེའི་སྡོམ་པ་ཆེ་བའང་སྲིད་དོ། །གཉིས་པ་སྡོམ་རྟེན་སྐྱབས་འགྲོ་ནི། གལ་ཏེ་སྡོམ་པ་ཐམས་ཅད་སྐྱབས་འགྲོ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཅན་ཡིན་ན། གང༷་ཞིག༷་དཀོན་མཆོག་གསུམ༷་ལ༷་སྐྱབས༷་སུ༷་འགྲོ༷་བ་དེ༷། ཅི་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་ཞེ་ན། སངས༷་རྒྱས༷་དང་དགེ༷་འདུན༷་དུ་བྱེ༷ད་པའི༷་ཆོས༷་མི༷་སློབ༷་པའི༷་ལམ་དང༷་། སློབ་མི་སློབ་གཉི༷ས་ཀའི༷་ལམ་དང༷་། ཆོས་སུ་བྱེད་ཆོས་མྱ༷་ངན༷་ལས་འདས༷་པ་བརྟགས་འགོག་ལ༷་སྐྱབས༷་སུ༷་འགྲོ༷་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་མི་སློབ་ལམ་སངས་རྒྱས་ཆོས་སྐུ་ཡིན་པས་དང་། སློབ་མི་སློབ་ཀྱི་དགེ་འདུན་གང་ཟག་ཡ་བརྒྱད་དུ་འབྱེད་པ་དང་། མྱང་འདས་འགོག་པའི་ཆོས་ཡིན་པའི་ཕྱིར། འདི་རང་ལུགས་ཀྱི་མཆོག་གསུམ་མཐར་ཐུག་ངོས་བཟུང་བའོ། །འོ་ན་སངས་རྒྱས་ལ་ཁྲག་ཕྱུང་གི་མཚམས་མེད་མེད་པར་ཐལ། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་ཁྲག་དབྱུང་དུ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེའི་རྟེན་ལ་གནོད་པས་སམ་གཙོ་ཆེ་བས་ཆོས་སྐུ་ཞེས་སྨོས་ཀྱི་གཞན་དུ་གཟུགས་སྐུ་
3-118b
སངས་རྒྱས་སུ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཟེར། སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་དོན་ནི། ཀུན་སློང་དང་བཅས་པའི་ངག་གི་རིག་བྱེད་དེ། ཀུན་སློང་ནི་དེ་ལ་བརྟེན་པར་འདོད་པའོ། །དེ་ནི་ནོད་དུས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་པའོ། །དེ་ལ་བརྟེན་ནས་སྡུག་བསྔལ་ལས་སྐྱོབས་པས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་ཡུལ་དང་ཀུན་སློང་དང་བྱེད་པས་འཕགས་ཏེ། ལུང་ཕྲན་ཚེགས་ལས། འཇིགས་པས་སྐྲག་པའི་མི་རྣམས་ནི། །ཕལ་ཆེར་རི་དང་ནགས་ཚལ་དང་། །ཀུན་དགའ་དང་ནི་མཆོད་གནས་ཀྱི། །ལྗོན་ཤིང་རྣམས་ལ་སྐྱབས་འགྲོ་སྟེ། །སྐྱབས་དེ་གཙོ་བོ་མ་ཡིན་ཞིང་། །སྐྱབས་དེ་མཆོག་གྱུར་མ་ཡིན་ལ། །སྐྱབས་དེ་ལ་ནི་བརྟེན་ནས་སུ། །སྡུག་བསྔལ་ཀུན་ལས་མི་གྲོལ་གྱི། །གང་ཚེ་གང་ཞིག་སངས་རྒྱས་དང་། །ཆོས་དང་དགེ་འདུན་སྐྱབས་སོང་ལ། །སྡུག་བསྔལ་སྡུག་བསྔལ་ཀུན་འབྱུང་དང་། །སྡུག་བསྔལ་ཡང་དག་འདས་པ་དང་། །འཕགས་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་བདེ་བ། །མྱ་ངན་འདས་པར་འགྲོ་འགྱུར་དང་། །འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་པོ་དག །ཤེས་རབ་ཀྱིས་ནི་ལྟ་བྱེད་པ། །སྐྱབས་དེ་གཙོ་བོ་ཡིན་པ་སྟེ། །སྐྱབས་དེ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ཡིན། །སྐྱབས་དེ་ལ་ནི་བརྟེན་ནས་ཀྱང་། །སྡུག་བསྔལ་ཀུན་ལས་གྲོལ་བར་འགྱུར། །ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་བསླབ་བྱ་བྱེ་

【现代汉语翻译】
我知道从最初的一个开始守护。此外，在《律分别》（Vinaya-vibhaṅga）中也提到了不邪淫的近事男（upāsaka），阿跋耶（Abhaya）的著作中也讲述了受持皈依三宝、仅于白天或夜晚受持的近事男。第三，比丘（bhikṣu）等的戒律，小等的戒律，中等和大等的戒律，取决于正确受持的意乐的大小。因此，阿罗汉（arhat）的戒律可能小于凡夫的戒律。
第二，戒律的基础是皈依。如果所有的戒律都以皈依为前提，那么，皈依三宝（triratna）是什么呢？皈依何处呢？皈依佛（buddha），皈依法（dharma），即不学道（aśaikṣamārga）和学道非学道二者之路，以及作为法的灭（nirodha）和择灭（pratisaṃkhyā-nirodha）。
其中，不学道是佛的法身（dharmakāya），学道非学道的僧伽（saṃgha）分为八辈士（aṣṭa-puruṣa-pudgala），灭是法。因此，这是自宗的究竟三宝的认定。那么，佛不应该没有使佛出血的无间罪（ānantarika-karma），因为法身不会出血。之所以称之为法身，是因为它对所依具有损害或主要性，否则色身（rūpakāya）
3-118b
会成为佛。皈依的意义是，伴随着意乐的语言行为，意乐是想要依赖它。这是就接受时的情况而言。依赖它，就能从痛苦中解脱。因此，由于对境、意乐和行为的殊胜。《小事经》（Kṣudraka-vastu）中说：‘被恐惧吓坏的人们，大多皈依山、森林、园林和祭祀处的树木。这样的皈依不是主要的，这样的皈依不是最殊胜的，依赖这样的皈依，不能从一切痛苦中解脱。何时何地皈依佛、法、僧，痛苦、痛苦的生起、痛苦的止息，以及八支圣道（āryāṣṭāṅgamārga）能趋向寂灭，以智慧观察四圣谛（catvāri āryasatyāni），这样的皈依是主要的，这样的皈依是最殊胜的，依赖这样的皈依，就能从一切痛苦中解脱。’第二，所学之事...

【English Translation】
I know to protect by taking one thing from the very beginning. Furthermore, in the Vinaya-vibhaṅga, it is also mentioned that the upāsaka who abstains from unchaste conduct, and in the writings of Abhaya, it is also explained that the upāsaka who takes refuge in the Three Jewels, and the upāsaka who observes only during the day or night. Third, the vows of bhikṣu etc., the small etc. vows, the medium and large vows, depend on how large or small the intention of correctly taking them is. Therefore, it is possible that the vows of an arhat are greater than those of an ordinary person.
Second, the basis of vows is taking refuge. If all vows are preceded by taking refuge, then what is taking refuge in the Three Jewels (triratna)? Where does one take refuge? One takes refuge in the Buddha, one takes refuge in the Dharma, which is the path of non-learning (aśaikṣamārga) and the path of both learning and non-learning, and one takes refuge in the cessation (nirodha) and the selective cessation (pratisaṃkhyā-nirodha) as the Dharma.
Among them, the path of non-learning is the Dharmakāya of the Buddha, the Saṃgha of learning and non-learning is divided into the eight types of individuals (aṣṭa-puruṣa-pudgala), and cessation is the Dharma. Therefore, this is the ultimate identification of the Three Jewels according to our own system. Then, the Buddha should not be without the uninterrupted karma (ānantarika-karma) of drawing blood from the Buddha, because the Dharmakāya cannot bleed. It is called Dharmakāya because it has harm or primacy to the support, otherwise the Rūpakāya
3-118b
would become the Buddha. The meaning of taking refuge is the verbal action accompanied by intention, and the intention is the desire to rely on it. This is in terms of the time of acceptance. By relying on it, one is saved from suffering. Therefore, it is superior because of the object, intention, and action. In the Kṣudraka-vastu, it says: 'People who are frightened by fear mostly take refuge in mountains, forests, gardens, and trees in places of worship. Such refuge is not primary, such refuge is not supreme, and relying on such refuge, one cannot be liberated from all suffering. Whenever and wherever one takes refuge in the Buddha, Dharma, and Saṃgha, suffering, the arising of suffering, the cessation of suffering, and the eightfold noble path (āryāṣṭāṅgamārga) will lead to nirvāṇa, and one will contemplate the Four Noble Truths (catvāri āryasatyāni) with wisdom. Such refuge is primary, such refuge is supreme, and relying on such refuge, one will be liberated from all suffering.' Second, the things to be learned...

--------------------------------------------------------------------------------

བྲག་པའི་དགོས་པ་ལ། ལོག་གཡེམ་སྤངས་པའི་དགོས་པ། རྫུན་སྤངས་པའི་དགོས་པ། ཆང་སྤངས་པའི་དགོས་པ་དང་གསུམ། དང་པོ་ལ། དངོས་དང་དོགས་སྤངས་གཉིས། དང་པོ། དགེ་བསྙེན་ལ་འདོད་ལོག་སྤོང་བ་ཡན་ལག་ཏུ་འཇོག་པའི་རྒྱུ་མཚན། ལོག༷་གཡེམ༷་
3-119a
གཞན་གྱི་ཆུང་མ་སུན་འབྱིན་ཅིང་ངན་སོང་གི་རྒྱུ་ཡིན་པས་འཇིག་རྟེན་ན་ཤིན་ཏུ་སྨད་པའི་ཕྱིར་དང་། ཁྱིམ་པ་ལ་མི་ཚངས་སྤྱོད་སྤོང་ལས་དེ་སླ༷་བའི་ཕྱིར༷་དང་། འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཚེ་བརྗེས་ནས་ཀྱང་འདོད་ལོག་མི༷་བྱེ༷ད་པའི་སྡོམ་པ་ཐོབ༷་པའི་ཕྱིར་དང་། གཅིག་ཏུ་ཉེས་པ་ཆེ་བའི་ཕྱིར༷་རོ༷། །གཉིས་པ། དགེ་བསྙེན་གྱིས་ཆུང་མ་གསར་པ་ལེན་པའམ་སྔ་མ་ཤི་ནས་ཡང་ལེན་ན་སྡོམ་པ་ཉམས་སམ་ཞེ་ན་མི་ཉམས་ཏེ། སྡོམ༷་པ༷་དང་པོ། ཇི༷་ལྟར༷་ཁས༷་བླང༷་བ་བཞིན༷་དུ་ཐོབ་སྟེ་གཞན་གྱིས་བདག་ཏུ་བཟུང་བར་འདོད་ལོག་སྤང་བར་ཁས་བླང་བ་དེ་ཐོབ༷་ཀྱི༷། རྒྱུ༷ད་འདི་ལ་མི་སྤྱོད་ཅེས་ཁས་བླང་བ་ལ༷ས་ཐོབ་པ་མ༷་ཡི༷ན་ནོ༷། །དེས་ན་བུད་མེད་དེ་དག་དགེ་བསྙེན་གྱི་ཆུང་མར་མ་བྱས་པའི་ཚེ་སྤྱོད་ན་འདོད་ལོག་ཏུ་འགྱུར་གྱི་ཆུང་མར་བྱས་ཕན་ཆད་མི་འགྱུར་ཏེ་རང་གི་ཆུང་མ་ཡིན་པས་སོ། །གཉིས་པ། ངག་གི་མི་དགེ་བཞི་ལས་རྫུན་ཁོ་ན་སྤང་བར་བསྟན་པ་ནི། བསླབ༷་པ༷་སྲོག་གཅོད་སྤང་བ་སོགས་ཐམ༷ས་ཅ༷ད་ལས་འདས༷་པར་གྱུར༷་ན༷། ཁྱོད་ལ་ལྟུང་བ་འདི་བྱུང་ངོ་ཞེས་བརྗོད་ན། རྫུན་སྤོང་བ་མ་བཤད་ན་མ་བྱུང་ངོ་ཞེས་རྫུན༷་དུ༷་སྨྲ་བར་ཐལ༷་བར༷་འགྱུར༷་བའི་ཕྱིར༷་དེ་སྤོང་བ་བཤད་ཟེར་ཀྱང་དཔྱད། དེ་བཞིན་དུ་རྫུན་སྨྲ་ཤིན་ཏུ་སྨད་ཕྱིར་དང་སོགས་རྐང་པ་གཉིས་སྦྱར་རོ། །གསུམ་པ། བཅས༷་པའི༷་ཁ༷་ན༷་མ༷་ཐོ༷་བ༷་ལས་མྱོས༷་འགྱུར༷་ཁོ་ན་བཤད་པ་ནི་དེ་ལ༷ས་གཞན༷་རྣམས་བསྲུང༷་ནུས་པའི་ཕྱིར༷་རོ༷། །བྱེ་སྨྲའི་འདུལ་འཛིན་རྣམས་ནད་པ་ལའང་མ་གནང་བ་སོགས་
3-119b
ཀྱིས་རང་བཞིན་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ཡིན་ཟེར། མངོན་པ་བ་རྣམས་བཅས་པའི་ཡིན་གྱི་རང་བཞིན་མིན་ཟེར་རོ། །
基于何所得
གཉིས་པ་གཞི་གང་ལས་ཐོབ་པ་ལ། སྦྱོར་དངོས་མཇུག་གསུམ། གཞི་སེམས་ཅན་ཡིན་མིན། དུས་གང་ལས། ཡན་ལག་དུ་ལས། རྒྱུ་ཐམས་ཅད་དང་རེ་རེ་ལས་ཐོབ་ཚུལ་ལྔ་པོ་བསྡམས་ཏེ་སྡོམ་སྡོམ་མིན་སོགས་ཀུན་ལ་སྦྱར་བ་ནི། ཐོབ་པའི་གཞི་ནི། འདོ༷ད་པར་གཏོགས༷་པའི་སྡོམ་པ་སོ་ཐར་ནི་དགེ་བའི་ལས་ལམ་གྱི་སྦྱོར་དངོས་མཇུག་ཐམ༷ས་ཅ༷ད་ལས་དང་། གཞི་སེམས་ཅན་དུ་སྟོན་མི་སྟོན་གཉི༷ས་ཀ༷་དང༷་། བཅས་རང་གཉིས་ཀ་ལས་དང་། དུས་ད༷་ལྟ༷་བའི་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་དག༷་ལ༷ས་འཐོབ༷་པར༷་འགྱུར༷་གྱི་འདས་འོངས་ལས་མིན་ཏེ། དེ་དག་སེམས་ཅན་དུ་མི་བགྲང་བས་སོ། །བས༷མ་གཏན༷་དང་ཟག༷་མེ༷ད་སྡོམ༷་པ༷་ནི༷། སྦྱོར་མཇུག་ཕལ་ཆེར་དང་། ལས་ལམ་དངོས༷་གཞི་ཁོ་ན་ལས་དང༷་། འདི་ལ་

【现代汉语翻译】
关于居士戒的必要性，有三个方面：断除邪淫的必要性、断除妄语的必要性、断除饮酒的必要性。首先，关于断除邪淫，分为实际断除和疑似断除两种。第一点，作为居士，将断除邪淫作为戒律的原因在于：邪淫会破坏他人的家庭，是堕入恶道的因，因此在世间备受谴责；对于在家居士来说，断除邪淫比断除不净行更容易；圣者们即使付出生命，也会受持断除邪淫的戒律；而且，邪淫的过患极大。第二点，如果居士娶了新妻子，或者之前的妻子去世后又娶妻，是否会失去戒律？答案是不会失去。因为最初受戒时，是按照所承诺的那样获得戒律，即承诺断除对他人所拥有的妻子的邪淫，而不是承诺不与任何女性发生关系。因此，在那些女性未成为居士的妻子之前，与之发生关系属于邪淫，一旦成为妻子，就不再是邪淫，因为是自己的妻子。关于四种口业中只提到断除妄语，是因为如果教导说‘你已经超越了杀生等所有戒律，你犯了这些罪过’，如果不说断除妄语，就会导致说‘我没有犯’而说谎。也有人说，因为说谎的过患极大，所以要断除。第三点，在遮止饮酒方面，只说了会使人迷醉的酒，是因为能够守护其他东西。一些分别说部（梵文：Vaiśeṣika）的持律者认为，即使是病人也不能饮酒，因为饮酒本身就是一种过失。但经部师（梵文：Sautrāntika）则认为，饮酒是佛陀所遮止的，其自性并非过失。
基于何所得：第二，从什么基础上获得戒律？分为加行、正行、结行三个方面。获得戒律的基础是众生还是非众生？从何时获得？从哪些支分获得？从所有因还是个别因获得？将这五点结合起来，应用于是否受戒等所有情况。获得戒律的基础是：属于欲界的别解脱戒，是从善业道的加行、正行、结行所有阶段获得的；基础可以是众生，也可以是非众生；可以是佛陀所制定的，也可以是自性罪；从现在的蕴、界、处获得，而不是从过去或未来获得，因为过去和未来不被认为是众生。禅定和无漏戒律，则主要从加行和结行获得，从业道的正行本身获得。对此，

【English Translation】
Regarding the necessity of lay vows, there are three aspects: the necessity of abandoning sexual misconduct, the necessity of abandoning lying, and the necessity of abandoning alcohol. First, regarding abandoning sexual misconduct, there are two types: actual abandonment and suspected abandonment. The first point is that, as a layperson, the reason for making the abandonment of sexual misconduct a precept is that: sexual misconduct disrupts other people's families and is a cause for falling into evil realms, so it is highly condemned in the world; for lay householders, abandoning sexual misconduct is easier than abandoning impure conduct; even if they give up their lives, the noble ones will take vows to abandon sexual misconduct; moreover, the fault of sexual misconduct is extremely great. The second point is, if a layperson takes a new wife, or takes a wife after the previous wife has died, will he lose the precepts? The answer is no. Because when initially taking the vows, the precepts are obtained as promised, that is, promising to abandon sexual misconduct with the wives possessed by others, not promising not to have relations with any women. Therefore, before those women become the layperson's wives, having relations with them is sexual misconduct, but once they become wives, it is no longer sexual misconduct, because they are one's own wives. Regarding the fact that only the abandonment of lying is mentioned among the four verbal non-virtues, it is because if it is taught that 'you have transcended all precepts such as killing, and you have committed these sins,' if the abandonment of lying is not mentioned, it will lead to lying by saying 'I have not committed them.' Some say that because the fault of lying is extremely great, it must be abandoned. The third point is that in prohibiting alcohol, only alcohol that causes intoxication is mentioned, because it is possible to guard other things. Some Vinaya masters of the Sarvāstivāda school (Sanskrit: Vaiśeṣika) believe that even the sick should not drink alcohol, because drinking alcohol itself is a fault. But the Sautrāntikas (Sanskrit: Sautrāntika) believe that drinking alcohol is prohibited by the Buddha, and its nature is not a fault.
Based on what is obtained: Second, from what basis are the precepts obtained? It is divided into three aspects: preparation, actual practice, and conclusion. Is the basis for obtaining the precepts sentient beings or non-sentient beings? From what time is it obtained? From which branches is it obtained? From all causes or individual causes? Combining these five points, apply them to all situations such as whether or not to take vows. The basis for obtaining the precepts is: the Prātimokṣa vows belonging to the desire realm are obtained from all stages of the preparation, actual practice, and conclusion of the path of virtuous deeds; the basis can be sentient beings or non-sentient beings; it can be what the Buddha has established, or it can be a natural transgression; it is obtained from the present aggregates, realms, and sources, not from the past or future, because the past and future are not considered sentient beings. Samādhi and undefiled precepts are mainly obtained from preparation and conclusion, and from the actual practice of the path of karma itself. Regarding this,

--------------------------------------------------------------------------------

མཉམ་པར་བཞག་ན་ལས་ལམ་དངོས་གཞི་འོག་ས་སྤང་བའི་ངོ་བོར་སྐྱེ་བས་སྦྱོར་མཇུག་ཕལ་ཆེར་འོག་སར་གཏོགས་པས་སོ། །དེས་ན་ལས་ཀྱི་སྦྱོར་མཇུག་ལས་ཀྱང་མིན་ན་བཅས་པའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ལྟ་ཅི་སྨོས་ཏེ་ཁས་བླང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ན་འདི་གཉིས་ཉོན་མོངས་དང་། དེས་བསླང་བའི་ལས་སྤོང་ན་བཅས་པ་ནི་ཉོན་མོངས་ཀྱིས་སློང་བར་མ་ངེས་པས་སོ། །དེ་བཞིན་སེམས་ཅན་མིན་པ་ལས་མི་ཐོབ་བོ། །ཞེས་སོ། །དུས༷་ནི༷་གསུམ་པོ་ཐམ༷ས་ཅ༷ད་ལ༷ས་ཏེ་སེམས་རྗེས་འབྲང་བས་སོ། །སྡོམ༷་པ༷་
3-120a
གསུམ་ཀའང་ཡུལ་སེམ༷ས་ཅ༷ན་ཐམ༷ས་ཅ༷ད་ལ༷ས་ཐོབ་ཀྱི་ཉི་ཚེ་བ་མིན་ནོ། །ཡན༷་ལག༷་གང་ལས་དང་རྒྱུ༷་ལ༷་དབྱེ༷་བ༷་ཡོ༷ད་དེ། ཐམས་ཅད་ལས་དགེ་སློང་དང་ཡན་ལག་ལྔ་ལས་དགེ་བསྙེན་དང་བརྒྱད་ལས་བསྙེན་གནས་དང་བཅུ་ལས་དགེ་ཚུལ་དང་། ཡང་ན་ལས་ལམ་བཅུ་ལས་དགེ་སློང་དང་བཞི་ལས་དགེ་ཚུལ་སོགས་གཞན་རྣམས་སོ། །རྒྱུ་ནི་མ་ཆགས་སོགས་གསུམ་ཡིན་ན་ཐམས་ཅད་ལས་དང་། སེམས་ཆུང་འབྲིང་ཆེ་བ་དུས་གཅིག་ལ་མི་སྲིད་པས་རེ་རེ་ལས་སོ། །
得非戒分法
སྡོམ༷་པ༷་མིན༷་པ༷་སེམས་ཅན་ཐམ༷ས་ཅ༷ད་ལས་འཐོབ་པ་དང༷་། ཡན༷་ལག༷་ཀྱང་ལས་ལམ་ཀུན༷་ལ༷ས་རྒྱུ༷་ཐ༷མས་ཅད་ཀྱིས་མིན༷་ནོ༷་སྟེ་ཆགས་སྡང་དང་ཀུན་སློང་ཆུང་ངུ་སོགས་ཅིག་ཆར་མི་སྲིད་པས་སོ། །མདོ་སྡེ་པས་ཐམས་ཅད་གསོད་སོགས་མི་སྲིད་པས། སྡོམ་མིན་སེམས་ཅན་ཀུན་དང་ཡན་ལག་ཀུན་ལས་མིན་པ། གང་རུང་སྟེ་རྒྱུན་དུ་བྱའོ་སྙམ་པས་ལས་དེ་སྤྱད་པས་དེར་འགྱུར་ཟེར་རོ། །རང་གིས་དེའི་རྒྱུད་ལ་འདི་མི་བྱའོ་སྙམ་པའི་སྤོང་བ་བདུན་ལས་སྣ་གཅིག་ཀྱང་མེད་པ་ལ་དང་། གང་རུང་རེ་ལའང་དེ་ལྟར་མེད་པའང་ཡིན་པར་སེམས། སྡོམ༷་པ༷་མིན༷་པ༷་ནི། ཤན་པ་སོགས་ཀྱི་རིགས་སུ་སྐྱེས་པ་སྡོམ་པ་མིན་པར་ངེས་པ་རྣམས་ནི་དངོས་སུ་བྱ༷་བ༷་ལ་ཞུགས་པ་ཙམ་ན་ཐོབ་པའ༷མ། དེ་མིན་པ་གཞན་གྱི་རིགས་སུ་སྐྱེས་པ་རྣམས་རང་གིས་དམ་བཅས་པའམ། གཞན་དྲུང་དུ་ཁས༷་ལེན༷་པ༷་ལ༷ས་འཐོབ༷་པར༷་འགྱུར༷་རོ། །
3-120b
得居中分法
སྡོམ་སྡོམ་མིན་གྱི་ལྷག༷་མ༷་བར་མའི༷་རྣམ༷་རིག༷་མིན༷་པ་ནི་བསོད་ནམས་གཞི་བདུན་ལྟ་བུ་ཞིང༷་དང༷་། ཟས་མ་ཟོས་གོང་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བ་སོགས་ཁས་ལེན༷་ཅིང་དམ་བཅས་པ་དང༷་། བྱ་བ་དེ་ལ་གུས༷་པར༷་བྱེ༷ད་པས༷་འཐོབ༷་བོ། །
舍戒分法
གསུམ་པ་གཏོང་ཚུལ་ལ་རིག་མིན་གྱི་གཏོང་ཚུལ་དངོས་དང་། འཕྲོས་དོན་འདོད་ཡིད་དགེ་མི་དགེའི་ལས་གཏོང་ཚུལ་གཉིས།
非理舍戒分法
དང་པོ་ལ་སྡོམ་སྡོམ་མིན། བར་མའི་གཏོང་ཚུལ་གསུམ། དང་པོ་ལ། སོ་ཐར། བསམ་གཏན། ཟག་མེད་སྔ་མ་གཏོང་ཚུལ་གསུམ། དང་པོ་ལ། སྤྱིར་གཏོང་ཚུལ་དང་བྱེ་བྲག་སོ་སོའི་འདོད་པ་བཤད་པ་གཉིས། དང་པོ། མི་བརྡའ་འཕྲོད་པའི་དྲུང་དུ་བསམ་པ་ཐག་པས་བསླབ༷་པ༷་ཕུལ༷་བ་དང༷་། རྟེན་བོར་བ་ཤི

【现代汉语翻译】
如果处于禅定状态，那么业道的本体就会以下劣的形态产生，所以大多数的结合最终都属于下劣的形态。因此，即使不是业的结合，更不用说违犯戒律了，因为没有承诺。
或者，如果舍弃这二者——烦恼和由烦恼引起的业，那么违犯戒律就不一定是由烦恼引起的。同样，也无法从非有情众生那里获得。如是说。
时间是三者一切，因为心随之而行。戒律三者都可以从一切有情众生那里获得，而不是仅仅一部分。支分在业和因上有区别：从一切业中获得比丘戒，从五个支分中获得近事男戒，从八个支分中获得近住戒，从十个支分中获得沙弥戒。或者，从十个业道中获得比丘戒，从四个业道中获得沙弥戒等其他戒律。因是无贪等三种，那么就从一切业中获得。由于小、中、大三种心不可能同时存在，所以是从每一个心中获得。
得非戒分法
非戒律不是从一切有情众生那里获得的，支分也不是从一切业道中获得的，不是从一切因中获得的，因为贪嗔和微小动机等不可能同时存在。经部师认为，不可能杀害一切众生等，所以，非戒律不是从一切有情众生和一切支分中获得的，而是从任何一种中获得的，认为如果持续这样做，就会变成那样。自己认为，在他的相续中，没有不去做这件事的七种舍弃中的任何一种，或者，即使是任何一种，也没有那样的情况。非戒律是：出生在屠夫等种姓中，确定为非戒律的那些人，仅仅是实际开始做的时候就能获得，或者，不是那样的其他种姓的人，通过自己发誓或者在他人面前承诺来获得。
得居中分法
介于戒律和非戒律之间的中间状态，不是善业的七种基础，比如田地，以及饭前向三宝顶礼等，通过承诺和发誓，以及恭敬地做那件事来获得。
舍戒分法
第三，关于舍弃的方式，有非理性的舍弃方式和关于舍弃意愿、意乐、善与非善业的两种方式。
非理舍戒分法
第一种，关于舍弃的方式，有戒律、非戒律、中间状态三种舍弃方式。第一种，有别解脱戒、禅定戒、无漏戒三种舍弃方式。第一种，有普遍的舍弃方式和分别解释各自意愿两种。第一种，在无法沟通的人面前，以坚定的决心交还戒律，以及失去所依（死亡）。

【English Translation】
If one is in a state of meditative absorption, then the very nature of the path of action arises in an inferior form, so most of the combinations ultimately belong to the inferior state. Therefore, even if it is not a combination of actions, let alone violating the precepts, because there is no commitment.
Or, if one abandons these two—afflictions and the actions caused by them, then violating the precepts is not necessarily caused by afflictions. Similarly, it cannot be obtained from non-sentient beings. Thus it is said.
Time is all three, because the mind follows it. All three vows can be obtained from all sentient beings, not just a few. There is a difference between branches in action and cause: from all actions one obtains the Bhikshu vow, from five branches one obtains the Upasaka vow, from eight branches one obtains the Upavasatha vow, and from ten branches one obtains the Sramanera vow. Or, from the ten paths of action one obtains the Bhikshu vow, and from four paths of action one obtains the Sramanera vow, etc. The cause is the three, such as non-attachment, then one obtains it from all actions. Since small, medium, and large minds cannot exist simultaneously, it is obtained from each mind.
Obtaining the Non-Precept Division Method
Non-precepts are not obtained from all sentient beings, and branches are not obtained from all paths of action, not from all causes, because greed, hatred, and small motivations cannot exist simultaneously. The Sutra school believes that it is impossible to kill all beings, etc., so non-precepts are not obtained from all sentient beings and all branches, but from any one of them, thinking that if one continues to do so, it will become that way. One thinks that in his continuum, there is not one of the seven abandonments of not doing this, or even if there is any one, it is not like that. Non-precepts are: those who are born into the lineage of butchers, etc., who are determined to be non-precepts, can obtain it merely by actually starting to do it, or those who are not of that kind, obtain it by vowing themselves or promising in front of others.
Obtaining the Intermediate Division Method
The intermediate state between precepts and non-precepts, not the seven foundations of merit, such as fields, and prostrating to the Three Jewels before eating, etc., is obtained by promising and vowing, and by respectfully doing that thing.
Relinquishing the Precept Division Method
Third, regarding the way of relinquishing, there are two ways: the irrational way of relinquishing and the way of relinquishing intentions, intentions, good and non-good deeds.
Irrational Relinquishing the Precept Division Method
The first, regarding the way of relinquishing, there are three ways of relinquishing: precepts, non-precepts, and intermediate states. The first, there are three ways of relinquishing: Pratimoksha precepts, meditative absorption precepts, and uncontaminated precepts. The first, there are two: the general way of relinquishing and the separate explanation of each intention. The first, in front of a person who cannot communicate, with a firm determination to return the precepts, and losing the basis (death).

--------------------------------------------------------------------------------

༷་འཕོས༷་པ་དང༷་། རྟེན་ཉམས་ཏེ་ཕོ་མོའི་མཚ༷ན་གཉི༷ས་དག༷་ནི༷་ཅིག་ཆར་བྱུང༷་བ༷་དང༷་། གཞི་རྟེན་དགེ་བའི་རྩ༷་བ༷་ཆ༷ད་པ་དང༷་། བསྙེན་གནས་ནི་གོང་མ་བཞིའི་སྟེང་དུ་མཚ༷ན་མོ་འདས༷་པ་ལ༷ས་གཏོང་བ་སྟེ་རྒྱུ་ལྔས་སོ༷་སོར༷་ཐར༷་པའི༷་འདུལ༷་བ༷་གཏོང༷་ངོ་། །གཉིས་པ། མདོ་སྡེ་པ་དང་། ཉི་འོག་པ་ཁ༷་ཅི༷ག་ལྟུང༷་བར༷་འགྱུར༷་བ་བཞི་ལ༷ས་གང་རུང་བྱུང་བ་ལས་གཏོང་བར༷་སྨྲ༷འོ། །གོས་དམར་པ་སོགས་སྡེ་པ་གཞན༷་དག༷་དམ༷་ཆོས༷་ནུབ༷་པ༷་ན་བསླབ་མཚམས་དང་། ལས་མཐའ་མེད་པས་དེ་ལ༷ས་གཏོང་བར་འདོད་ལ། སློབ་དཔོན་སྐུ་མཆེད་དམ་ཆོས་ནུབ་པས་དེ་ཕྱིན་ཆད་བླང་དུ་མེད་པས་མི་སྐྱེ་བ་ཡིན་གྱི་སྔར་ཡོད་མི་གཏོང་བར་
3-121a
བཞེད། ཁ་ཅིག་ན་རེ། དེ་ལྟ་ན་དགེ་སློང་སོགས་སྡོམ་ལྡན་ཡོད་པས་དམ་ཆོས་མ་ནུབ་པར་འགྱུར་བས་སྔ་མ་ཉིད་ལེགས་ཟེར། ཁ༷་ཆེ༷་རྣམ༷ས་ནི༷་ལྟུང་བ་གང་རུང་བྱུང༷་བ༷་ལ༷་སྡོམ་པ་ཡོད་མེད་ཀྱི་ཆ་ནས་བུ༷་ལོན༷་ཅན་དང་ནོར༷་ཅན་གཉིས་ཀ་ཡིན་པ་བཞིན༷་སྡོམ་འཆལ་དང་ཚུལ་ལྡན་གཉི༷ས་སུ༷་ཡིན་པར་འདོ༷ད་དོ། །དེ་ཡང་ལྟུང་བ་དེ་བཤགས་ན་ནི་ཚུལ་ལྡན་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ་བུ་ལོན་འཇལ་བ་བཞིན་དང་། འདི་ལའང་སྲོག་གཅོད་པའི་རྩ་ལྟུང་གཅིག་བྱུང་ན་སྲོག་གཅོད་སྤང་སྟོབས་ཀྱི་ཆ་ཐམས་ཅད་གཏོང་བ་དང་། དེས་ཐམས་ཅད་མི་གཏོང་བར་གང་བསད་པའི་སེམས་ཅན་དེ་ཁོ་ནའི་སྡོམ་པ་གཏོང་བར་འདོད་པ་གཉིས་ཡོད། དེ་ལ་རྣམ་འབྱེད་ལས་ཚུལ་འཆལ་ཞིག་དགེ་སློང་མ་ལ་ཆོས་འདོམས་ན་ལྟུང་བྱེད་དང་། དྲུག་ཚན་དྲུག་གི་མདོ་ལས། ལམ་སུན་འབྱིན་གསུངས་པ་སོགས་ལུང་དང་། སྤོང་བདུན་ཡན་ལག་སོ་སོ་བ་ཡིན་པས་གཅིག་བླང་བས་ཀུན་མི་ལེན་པ་ལྟ་བུ་སོགས་ཟེར། གཞན་དག་འདོམས་པའི་ལྟུང་བྱེད་ནི་ངན་སོང་དུ་འགྲོ་བ་ཙམ་ལ་དང་། ལམ་སུན་འབྱིན་པའི་དགེ་སྦྱོང་མིང་ཙམ་གྱི་དགེ་སྦྱོང་ལ་དགོངས་ལ། ཕམ་པ་ཅན་རབ་ཏུ་མི་འབྱིན་པ་ངོ་ཚ་ཁྲེལ་མེད་ཤས་ཆེན་པོས་ཉམས་པས་སོ། །གཏོང་བ་ལ་རྩ་ལྟུང་གཅིག་བྱུང་བས་གཏོང་ཡང་། ལེན་པ་ནི་དེ་དང་མི་འདྲ་སྟེ། སྡོམ་པ་ནི་ཐམས་ཅད་བསྡམས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་སོགས་ལུང་རིགས་མང་པོས་
3-121b
དེ་བཀགས་ལ། ཕམ་པ་འཆབ་བཅས་གཏོང་རྒྱུར་གསོར་མི་རུང་བ་དེ་ལེགས་པར་བཤད་དོ། །གཉིས་པ་བསམ་གཏན་གཏོང་ཚུལ། བས༷མ་གཏན༷་དུ་གཏོགས༷་པའི༷་དགེ༷་བ༷་གཟུགས་ཅན་ཡིན་པ་ཐམས་ཅད་ནི༷། ས༷་འཕོ༷ས་པ་ན་གོང་འོག་རང་སས་བསྡུས་པ་གཏོང་ལ་སྙོམས་འཇུག་ལས་ཉ༷མས་པ༷་དག༷་གིས༷་ཀྱང་གཏོང༷་ཞིང་། དངོས་གཞི་མ་ཐོབ་པའི་ཉེར་བསྡོགས་ཙམ་ནི་ཤི་བས་ཀྱང་གཏོང་ངོ་། །དེ༷་བཞིན༷་དུ་གཟུགས༷་མེ༷ད་གཏོགས༷་པའི་དགེ་བའང་འཕོས་ཉམས་གཉིས་ཀྱིས་སོ། །གསུམ་པ་འཕ༷གས་པའི༷་དགེ་བ་ཟག་མེད་ནི་འཕགས་པའི་འབྲས༷་བུ༷་ཕྱི་མ་ཐོབ༷་པས་ཞུགས་པ་དང་སྔ་མ་གཏ

【现代汉语翻译】
此外，转世，以及所依之物损坏，导致男女二根同时出现，或者基础的善根断绝，以及斋戒，在前述四条的基础上，加上夜晚过去而舍弃，这五种原因会各自舍弃别解脱律仪。第二，经部宗和一些说一切有部宗认为，发生四种堕落中的任何一种都会舍弃律仪。赤衣派等其他部派认为，当正法隐没时，戒律的界限和事业的终结都已不存在，因此会舍弃律仪。但学诚法师认为，正法隐没后，就无法再受戒，因此不会产生新的戒体，也不会舍弃原有的戒体。有些人说，如果这样，因为有比丘等持戒者存在，正法就不会隐没，所以还是前一种说法更好。克什米尔人认为，无论是否持戒，只要发生任何堕落，就像负债者和有财产者一样，都会被视为破戒者或持戒者。也就是说，如果忏悔了堕落，就只是持戒者，就像偿还了债务一样。对于这一点，如果发生了一个杀生的根本堕落，就会舍弃所有断除杀生的力量，但也有人认为不会舍弃所有，只会舍弃被杀众生的戒体。对此，《毗奈耶分别》中说，如果破戒者为比丘尼说法，就会犯堕罪；《六法经》中说，宣说障碍解脱之道等，这些都是依据。就像七支别解脱一样，受持一支并不意味着受持全部。还有人说，说法的堕罪只是会导致堕入恶趣，而宣说障碍解脱之道是针对那些只有名义上的修行者，而对于犯了波罗夷罪的人，因为他们大多无惭无愧，所以不会被驱逐。舍弃戒体是因为犯了一个根本堕落，但受戒则不同，因为戒体是全部受持的。通过许多经论的理由驳斥了这些观点，并很好地解释了隐瞒波罗夷罪是不能恢复的。第二，禅定的舍弃方式。所有属于禅定的善法，都是有色的，当转世时，上下都会被各自的处所收摄而舍弃，从等持中退失也会舍弃，而尚未获得正行的近分定，也会因死亡而舍弃。同样，属于无色界的善法也会因转世和退失而舍弃。第三，圣者的无漏善根，会因获得下一个圣果而舍弃之前的果位。
Furthermore, transmigration, and the deterioration of the support, leading to the simultaneous appearance of both male and female organs, or the severance of the root of virtuous foundation, and the upavasatha (fasting observance), on top of the aforementioned four, plus abandoning due to the passing of the night, these five causes will each abandon the Pratimoksha (individual liberation) vows. Secondly, the Sautrantika (Sutra) school and some Sarvastivadins (those who assert everything exists) state that abandoning occurs upon the occurrence of any of the four types of downfall. The Red Garment Sect and other schools believe that when the Dharma declines, the boundaries of the precepts and the end of activities no longer exist, thus abandonment occurs. However, Master Kuamachi believes that once the Dharma has declined, one can no longer receive the precepts, so new precepts are not generated, and the original precepts are not abandoned. Some say that if this were the case, because there are bhikshus (monks) and others who uphold the precepts, the Dharma would not decline, so the former statement is better. The Kashmiris believe that whether one holds the precepts or not, as long as any downfall occurs, like a debtor and a wealthy person, one will be regarded as either a transgressor or a precept holder. That is, if one confesses the downfall, one is only a precept holder, just like repaying a debt. Regarding this, if one commits a root downfall of killing, one will abandon all the power to renounce killing, but some believe that one will not abandon all, but only abandon the precepts of the sentient being that was killed. In response, the Vinaya-vibhanga (Book of Discipline) states that if a transgressor preaches the Dharma to a bhikshuni (nun), one will commit a downfall; the Sutra of Six Dharmas states that proclaiming the path that obstructs liberation, etc., are based on this. Just as the seven branches of individual liberation, holding one branch does not mean holding all. Others say that the downfall of preaching only leads to falling into the lower realms, and proclaiming the path that obstructs liberation is directed at those who are only nominally practitioners, and those who have committed Parajika (defeat) are mostly shameless and without remorse, so they are not expelled. Abandoning the precepts occurs because of committing a root downfall, but receiving the precepts is different, because the precepts are all-encompassing. These views are refuted by many scriptural and logical reasons, and it is well explained that concealing a Parajika offense cannot be restored. Second, the way of abandoning Dhyana (meditation). All virtuous things belonging to Dhyana, which are form-related, when reincarnating, the upper and lower will be gathered by their respective places and abandoned, and falling from Samapatti (absorption) will also abandon them, and the near-absorption that has not yet obtained the main body will also be abandoned by death. Similarly, the virtues belonging to the formless realm are also abandoned by reincarnation and falling away. Third, the uncontaminated virtues of the noble ones, the previous stage is abandoned by obtaining the next noble fruit.

【English Translation】
Furthermore, transmigration, and the deterioration of the support, leading to the simultaneous appearance of both male and female organs, or the severance of the root of virtuous foundation, and the upavasatha (fasting observance), on top of the aforementioned four, plus abandoning due to the passing of the night, these five causes will each abandon the Pratimoksha (individual liberation) vows. Secondly, the Sautrantika (Sutra) school and some Sarvastivadins (those who assert everything exists) state that abandoning occurs upon the occurrence of any of the four types of downfall. The Red Garment Sect and other schools believe that when the Dharma declines, the boundaries of the precepts and the end of activities no longer exist, thus abandonment occurs. However, Master Kuamachi believes that once the Dharma has declined, one can no longer receive the precepts, so new precepts are not generated, and the original precepts are not abandoned. Some say that if this were the case, because there are bhikshus (monks) and others who uphold the precepts, the Dharma would not decline, so the former statement is better. The Kashmiris believe that whether one holds the precepts or not, as long as any downfall occurs, like a debtor and a wealthy person, one will be regarded as either a transgressor or a precept holder. That is, if one confesses the downfall, one is only a precept holder, just like repaying a debt. Regarding this, if one commits a root downfall of killing, one will abandon all the power to renounce killing, but some believe that one will not abandon all, but only abandon the precepts of the sentient being that was killed. In response, the Vinaya-vibhanga (Book of Discipline) states that if a transgressor preaches the Dharma to a bhikshuni (nun), one will commit a downfall; the Sutra of Six Dharmas states that proclaiming the path that obstructs liberation, etc., are based on this. Just as the seven branches of individual liberation, holding one branch does not mean holding all. Others say that the downfall of preaching only leads to falling into the lower realms, and proclaiming the path that obstructs liberation is directed at those who are only nominally practitioners, and those who have committed Parajika (defeat) are mostly shameless and without remorse, so they are not expelled. Abandoning the precepts occurs because of committing a root downfall, but receiving the precepts is different, because the precepts are all-encompassing. These views are refuted by many scriptural and logical reasons, and it is well explained that concealing a Parajika offense cannot be restored. Second, the way of abandoning Dhyana (meditation). All virtuous things belonging to Dhyana, which are form-related, when reincarnating, the upper and lower will be gathered by their respective places and abandoned, and falling from Samapatti (absorption) will also abandon them, and the near-absorption that has not yet obtained the main body will also be abandoned by death. Similarly, the virtues belonging to the formless realm are also abandoned by reincarnation and falling away. Third, the uncontaminated virtues of the noble ones, the previous stage is abandoned by obtaining the next noble fruit.

--------------------------------------------------------------------------------

ོང་ལ། དབང་པོ་རྟུལ་པོ་སྦྱང༷ས་པས་རྣོན་པོ་ཐོབ་ན་བརྟུལ་སེམས་ཀྱིས་བསྡུས་པ་གཏོང་ལ། འབྲས་བུ་ཕྱི་མ་གསུམ་ལས་ཉ༷མས་པ༷་དང་གསུམ་ལ༷ས་ཀྱང་གཏོང་ངོ་། །གཉིས་པ་སྡོམ་མིན་གཏོང་ཚུལ། སྡོམ༷་མིན༷་ནི་གཉེན་པོ་སྡོམ༷་པ༷་དང་པོ་གཉིས་གང་རུང་ཐོབ༷་པ༷་དང༷་། རྟེན་བོར་བ་དང་ཤུགས་ཆད་པས་ཤི༷་འཕོས་པ་དང༷་། རྟེན་ཉམས་པས་མཚ༷ན་གཉི༷ས་བྱུང༷་བ༷་ལ༷ས་གཏོང་ངོ་། །གསུམ་པ་བར་མའི་གཏོང་ཚུལ། བར༷་མ༷་ནི་འཕེན་ཤུགས༷་ཀུན་སློང་དྲག་པོ་ཆད་པ་དང་། ཁས་བླངས༷་པ་ཆད་པ་དང་། འཇུག་པའི་བྱ༷་བ༷་ཆད་པ་དང༷་། གཙུག་ལག་ཁང་དང་རྒྱ་སོགས་ལ་བརྟེན་པ་ནི་དེ་ཞིག་པས་དོན༷་ཆད་པ་དང་། ཚེ༷་དང་དགེ་བའི༷་རྩ༷་བ༷་ཆ༷ད་པ༷་ལ༷ས་ཀྱང་གཏོང་སྟེ། ཤི་འཕོས་པས་བར་མའི་དགེ་མི་དགེའི་རིགས་མིན་གཏོང་ལ། དགེ་རྩ་ཆད་པས་
3-122a
བར་མའི་དགེ་བའི་རིགས་མིན་གཏོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །
引述起善恶意而舍
གཉིས་པ་འཕྲོས་དོན། འདོ༷ད་པར་གཏོགས༷་པའི་དགེ༷་བ༷་གཟུགས༷་མིན༷་སེམས་སེམས་བྱུང་གི་ཐོབ་པ་མཚན་ཉིད་བཅས་པ་དེ་དག་ནི༷་དགེ་རྩ༷་ཆ༷ད་པ་དང་། གནས་གོང༷་དུ༷་བསམ་གཟུགས་སུ་སྐྱེས༷་པ༷་ལ༷ས་གཏོང་བར་འགྱུར་ལ་གོང་མ་གཉིས་ཀྱི་དགེ་བའི་གཏོང་རྒྱུ་ཁྱད་མེད་པར་བཤད་ཟིན་ཏོ། །ཁམས་གསུམ་གྱི་ཉོ༷ན་མོང༷ས་པ༷་ཅ༷ན་གཟུགས༷་མིན༷་པ་སེམས་སེམས་བྱུང་མི་དགེ་བ་དང་སྒྲིབ་དང་། ཐོབ་པ་མཚན་ཉིད་དང་བཅས་པ་དག་ནི༷་འཇིག་རྟེན་དང་འདས་ལམ་གྱི་རང་རང་གི་གཉེན༷་པོ༷་སྐྱེས༷་པས༷་རྣམ༷་པར་ཉ༷མས་པར་འགྱུར༷་གྱི་གཞན་གྱིས་ནི་མིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་སྲིད་རྩེ་འདས་ལམ་ཁོ་ནས་སོ། །
所依
བཞི་པ་རྟེན་ལ། རྟེན་དངོས་དང་། རྟེན་གྱི་དབང་གི་སྡོམ་པ་སོགས་གསུམ་པོ་དེ་གནས་གང་ན་ཡོད་དཔྱད་པ་གཉིས། དང་པོ། དབང་པོ་གང་ཡང་མེད་པ་ཟ༷་མ༷་དང་། མ༷་ནིང༷་ནི་དབང་པོ་ཡོད་ཀྱང་ཉམས་པའོ། །སྒྲ༷་མི༷་སྙན༷་དང་། མཚ༷ན་གཉི༷ས་གཅིག་ཆར་དུ་ཡོད་པ་དེ་རྣམས་མ༷་གཏོགས༷་པའི་མི༷་རྣམ༷ས་ལ༷་སྡོམ༷་མིན༷་དང་། སྡོམ༷་པ༷འང་དེ༷་བཞིན༷་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ། །འདུལ་བ་ལས་ནི། སྐྱེས་ནས་དང་། ཟླ་ཕྱེད། འཁྱུད་ལྡང་།ཕྲག་དོག་ཅན། ཉམས་པ་སྟེ་ཕོ་མ་ནིང་ལྔ་དང་། མཚན་གཉིས་པ། གླེ་འདམས་པ། རྟག་ཏུ་ཟླ་མཚན་ཟག་པ་དང་། མི་ཟག་པ་དང་། མཚན་མ་ཙམ་ཡོད་པ་སྟེ་མོ་མ་ནིང་ལྔ་སྟེ་བཅུ་བཤད་ཅིང་། ཀུན་བཏུས་སུ་མ་ནིང་ལྔ་
3-122b
བཤད་ལ། གཏན་དབབ་བསྡུ་བར་གསུམ་ཡང་བཤད། གྲོང་ཆོས་ཀྱི་ནུས་པ་མེད་པ་ལ་ཟ་མ་མ་ནིང་དུ་ཡང་བཤད་དོ། །སྡོམ་མིན་གང་ལ་སྐྱེ་བ་དེ་དག་ལ་གཉེན་པོ་ཡིན་པས་སྡོམ་པའང་སྐྱེ་ལ༷། འོན་ཀྱང་སྡོམ་པ་ནི་ལྷ༷་ལ༷འང༷་སྐྱེའོ་ཞེས་པ་ནི་ཁྱད་པར་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ། དེ་ཡང་མི༷་རྣམ༷ས་ལ༷་སོ་ཐར་སོགས་སྡོམ་པ་རྣམ་པ་གསུམ༷་མོ༷། །འདོ༷ད་ལྷ༷་དང་གཟུགས༷་སྐྱེས༷་ལྷ༷་རྣམ༷ས་ལ༷། བས༷

【现代汉语翻译】
论：如果钝根者通过修习而获得利根，那么就舍弃了被钝心所摄持的（善根），并且也舍弃了后三果所失去的（善根）以及三果以上的（善根）。
第二，舍弃非律仪的方式：当获得对治非律仪的前两种律仪中的任何一种，或者因为所依（身体）坏失、势力减弱而死亡，或者因为所依衰败而出现二根时，就舍弃非律仪。
第三，舍弃中间（善根）的方式：当引发势力、意乐减弱，或者誓言断绝，或者进入（修行）的行为停止，或者依赖寺庙和僧团等，因其损毁而意义断绝，或者寿命和善根断绝时，也舍弃中间（善根）。因为死亡会舍弃中间的善与非善，而善根断绝则会舍弃中间的善。
引发善与非善而舍弃
第二，旁述：属于欲界的善法，即无色界的有法心和心所，以及具有体性的获得，会因为善根断绝，或者转生到上界的色界而舍弃。至于上二界的善法，其舍弃的原因没有差别，前面已经说过了。三界的烦恼，即无色界的有法心和心所，以及不善和染污，以及具有体性的获得，会因为世间道和出世间道各自的对治生起而消灭，而不是因为其他原因。因此，只有通过有顶的出世间道才能（舍弃）。
所依
第四，所依：所依的实体，以及所依的增上缘的律仪等三种，存在于何处？有两种考察。第一，没有任何根的扎玛（藏语，无根者），以及玛宁（藏语，半阴阳人），是根虽然存在但已损坏的。声音难听的，以及同时具有两性的，除了这些人之外，其他人既有非律仪，也有律仪。在《律经》中说：出生时、半月、拥抱、嫉妒者、损坏者，这五种是男半阴阳人；具有两性、舔舐者、总是漏精者、不漏精者、只有性器官者，这五种是女半阴阳人，共十种。在《摄类学》中说了五种半阴阳人，而在《决择摄要》中也说了三种。没有行房事能力者，也说是扎玛半阴阳人。无论非律仪在何处产生，因为对治的缘故，律仪也会在那里产生。然而，律仪也会在天界产生，这是一个差别。
第二，对于人来说，有别解脱等三种律仪。对于欲天和色界天来说，（有……）

【English Translation】
Commentary: If a dull-witted person obtains sharp faculties through practice, then they abandon what is gathered by a dull mind, and also abandon what is lost from the latter three fruits, as well as those above the three fruits.
Second, the way to abandon non-restraint: When either of the first two restraints that counteract non-restraint is obtained, or when death occurs due to the loss of the basis (body) and the weakening of power, or when two genders appear due to the decay of the basis, then non-restraint is abandoned.
Third, the way to abandon the intermediate (roots of virtue): When the force of propulsion and strong intention cease, or when vows are broken, or when the act of entering (practice) stops, or when relying on monasteries and sanghas, etc., the meaning ceases due to their destruction, or when life and roots of virtue are cut off, then the intermediate (roots of virtue) are also abandoned. Because death abandons the intermediate good and non-good, and the cutting off of roots of virtue abandons the intermediate good.
Abandoning by inducing good and evil
Second, incidental meaning: The virtues belonging to the desire realm, namely the formless mind and mental factors of the form realm, and the attainment with characteristics, are abandoned when the root of virtue is cut off, or when reborn in the form realm of the upper realm. As for the abandonment of the virtues of the upper two realms, there is no difference in the reasons, as has already been explained. The afflictions of the three realms, namely the formless mind and mental factors of the form realm, and the non-virtuous and defiled, and the attainment with characteristics, are destroyed by the arising of the respective antidotes of the worldly and transcendental paths, and not by other means. Therefore, only through the transcendental path of the peak of existence can they be (abandoned).
Basis
Fourth, the basis: Where do the substance of the basis, and the vows, etc., which are the dominant conditions of the basis, exist? There are two investigations. First, a zama (Tibetan, one without genitals) who has no faculties at all, and a maning (Tibetan, hermaphrodite), whose faculties exist but are damaged. Those with unpleasant voices, and those who have both genders at the same time, except for these people, others have both non-restraint and restraint. In the Vinaya Sutra it says: those born, half-month, embracing, jealous, damaged, these five are male hermaphrodites; those with two genders, lickers, always leaking semen, not leaking, and only having genitals, these five are female hermaphrodites, totaling ten. In the Compendium of Categories, five hermaphrodites are mentioned, and in the Definitive Summary, three are also mentioned. Those who have no ability to engage in sexual activity are also said to be zama hermaphrodites. Wherever non-restraint arises, restraint will also arise there because of the antidote. However, restraint also arises in the heavens, which is a difference.
Second, for humans, there are three types of vows, such as individual liberation. For the desire gods and form realm gods, (there are...)

--------------------------------------------------------------------------------

མ་གཏན༷་སྐྱེས༷་ཀྱི་སྡོམ་པ་ཡོ༷ད་ལ། གཟུགས་མེད་ན་ནི་མིན་ཏེ། རང་ས་ན་གཟུགས་མེད་ལ། འོག་མར་ཐོབ་པ་དག་ཀྱང་ས་འཕོས་པས་གཏོང་བས་སོ། །ཟག༷་མེ༷ད་སྡོམ་པ་ཉི༷ད་བས༷མ་གཏ༷ན་ཁྱ༷ད་པ༷ར་ཅན་ཚངས་ཆེན་དང་འདུ༷་ཤེས༷་མེ༷ད་པའི་སེམ༷ས་ཅ༷ན་མ༷་གཏོགས༷་འདོད་པ་དང་དག་གཟུགས་སྐྱེས་རྣམས་དང་གཟུགས༷་མེ༷ད་པ་ན༷འང༷་འདས་འོངས་ལྡན་པའི་སྒོ་ནས་ཡོད་དེ། གཟུགས་མེད་རང་ས་ནས་གཟུགས་མེད་པས་སྡོམ་པ་མངོན་གྱུར་མེད་ཀྱང་། སྔར་གཟུགས་ཁམས་སུ་ཟག་མེད་སྡོམ་པ་གཏོང་རྒྱུ་མ་བྱུང་བར་གཟུགས་མེད་དུ་སྐྱེས་པ་དག་ལ་ཐོབ་པ་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཚངས་པ་ནི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་ལྟ་བ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་དང་། འདུ་ཤེས་མེད་པ་མི་ཁོམ་པའི་གནས་ཡིན་པས་དང་། ཚངས་པ་དང་འདུ་ཤེས་མེད་པར་འཕགས་པ་མི་སྐྱེ་བས་སོ་ཟེར། ཐེག་ཆེན་པས་ལས་ཀྱིས་སྐྱེས་པའི་ཚངས་ཆེན་ལ་ཟག་མེད་མེད་ཀྱང་བྱང་སེམས་དེར་སྤྲུལ་པ་ལ་ཡོད་པར་འདོད་དོ། །འདོད་པའི་ལྷ་ལ་སོར་སྡོམ་མེད་དེ་སྐྱོ་བ་མེད་པས་སོ། །
经中类别
གཉིས་པ་མདོ་ལས་བྱུང་
3-123a
བའི་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་ལ། སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་གཉིས།
总义
དང་པོ་ལ། འབྲས་བུའི་སྒོ་ནས་དབྱེ་བའི་རྣམ་གྲངས། མྱོང་འགྱུར་གྱི་སྒོ་ནས་དབྱེ་བའི་རྣམ་གྲངས། ཀུན་སློང་གི་སྒོ་ནས་དབྱེ་བའི་རྣམ་གྲངས། དཀར་ནག་མུ་བཞིར་དབྱེ་བའི་རྣམ་གྲངས། རྟེན་གྱི་སྒོ་ནས་དབྱེ་བའི་རྣམ་གྲངས། བྱེད་ལས་ཀྱི་སྒོ་ནས་དབྱེ་བའི་རྣམ་གྲངས། ངོ་བོའི་སྒོ་ནས་དབྱེ་བའི་རྣམ་གྲངས་དང་བདུན་ལས།
果差别
དང་པོ་ལ། ལས་སྤྱི་དང་།ཁམས་སོ་སོའི་འབྲས་བུ་མྱོང་བའི་ལས་གཉིས། དང་པོ། ལ༷ས་ཀྱི་རྣམ་སྨིན་ཡིད་འོང་བདེ༷་བ་མྱོང་བ་དང་། གཏན་དུ་སྡུག་བསྔལ་ལས་སྐྱོབ་པ་མྱང་འདས་འཐོབ་བྱེད་དང་། རྣམ་སྨིན་ཡིད་མི་འོང་མི༷་བདེ༷་མྱོང་འགྱུར་གྱི་ལས་དང༷་། དེ་གཉིས་ལས་གཞན༷་མྱོང་བྱ་མི་འཕེན་པ་ནི༷་གསུམ་པོ་རིམ་པར་དགེ༷་དང༷་། མི༷་དགེ༷་དང༷་། གཞན༷་ལུང་མ་བསྟན་ཡི༷ན་ནོ། །འོ་ན་བསམ་གཏན་བཞི་པ་དང་གཟུགས་མེད་ཀྱི་དགེ་བའང་ལུང་མ་བསྟན་དུ་འགྱུར་ཏེ།བདེ་མི་བདེ་གཉིས་ཀ་མི་མྱོང་བའི་ལས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ས་དེའི་དགེ་བ་ནི་ཉེར་ཞིའི་བདེ་བ་མྱོང་བའི་ལས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རམ། ཡང་ན་བདེ་བ་མྱོང་འགྱུར་དགེ་བ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་པ་ཕལ་ཆེ་བའི་དབང་དུ་བྱས་སོ་ཞེས་ཟེར་ཀྱང་སྔ་མ་ལེགས། རང་གི་ཆེད་དུ་གཉེར་བྱའི་འབྲས་བུ་ཡིན་པས་འདོད་པ་ཡིན་ཏེ། འདོད་པ་ནི་རང་དང་མཐུན་པས་བདེ་བའོ། །གཉིས་པ་ལ་བསྟན་བཤད་གཉིས། དང་པོ། བསོ༷ད་ནམས༷་དང་། བསོ༷ད་ནམས༷་མིན༷་པ་
3-123b
དང་། མི༷་གཡོ༷་བ་སྟེ་གསུམ་དང་། བདེ༷་བ༷་མྱོང༷་འགྱུར༷་དང་། ལ༷་སོ༷གས་པས་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་འགྱུར། གཉིས་ཀ་མིན་པ་མྱོང་འགྱུར་དང་གསུ༷མ་ཡོད་དོ། །གཉིས་པ་ལ། དངོས་དང་།

【现代汉语翻译】
拥有不还（梵文：Anāgāmin，不还果）的戒律，在无色界则没有。因为在自地没有色蕴。下地获得的戒律也会因转生而舍弃。无漏戒律唯有在特殊禅定（梵文：dhyāna）者，以及除了大梵天和无想有情之外，欲界和色界众生，乃至无色界众生，以过去、未来、现在的角度来说是拥有的。虽然无色界自地没有色蕴，因此没有显现的戒律，但对于先前在色界未舍弃无漏戒律而转生到无色界的众生来说，是具有所获得的戒律的。有人说，因为梵天具有颠倒的见解，以及无想有情处于无暇之处，而且圣者不会转生到梵天和无想有情处。大乘行者认为，由业力所生的梵天没有无漏戒律，但菩萨化身到那里则具有。欲界天神没有别解脱戒，因为没有厌离之心。
经中类别：出自经部的名称分类，分为总义和别义两种。
总义：第一，从果的角度区分的名称分类；从感受的角度区分的名称分类；从动机的角度区分的名称分类；从黑白四方面区分的名称分类；从所依的角度区分的名称分类；从作用的角度区分的名称分类；从本体的角度区分的名称分类，共有七种。
果差别：第一，分为一般业和感受各界果报的业两种。第一种，业的异熟果是感受适意快乐，以及永远从痛苦中解脱的涅槃之因，还有异熟果感受不适意痛苦的业，以及除此之外不引发感受的业。这三种依次是善、不善和无记。如果这样，那么第四禅和无色界的善业也会变成无记，因为是不感受苦乐的业。难道不是因为该地的善业是感受寂静之乐的业吗？或者说是感受快乐的善业。虽然大多数情况下是这样说的，但前者更好。因为是为自己而努力获得的果报，所以是适意的，适意是因为与自己相应而感到快乐。
第二，分为教和释两种。第一种，福德（梵文：puṇya），非福德（梵文：apuṇya），不动业（梵文：āniñjya），这三种是感受快乐之因，以及等等，是感受痛苦之因，以及非两者之因，共有三种。第二种，分为真实和

【English Translation】
One possesses the vows of Anāgāmin (不还果, Anāgāmin, Anāgāmin, Non-returner), but not in the formless realm. Because in one's own realm, there is no form. Those who have obtained vows in lower realms relinquish them upon rebirth. The stainless vows are possessed by those with special meditative states (梵文：dhyāna), and those born in the desire and form realms, except for the Great Brahma and the unconscious beings, and even those in the formless realm, in terms of past, future, and present. Although in the formless realm itself, there is no form, so there is no manifest vow, those who were born in the formless realm without relinquishing the stainless vows in the form realm still possess the vows they had obtained. It is said that Brahma has inverted views, and the unconscious beings are in a state of no leisure, and noble ones are not born in the realms of Brahma and unconscious beings. The Mahayana practitioners believe that the Great Brahma born from karma does not have stainless vows, but the Bodhisattva who emanates there does have them. The gods of the desire realm do not have individual liberation vows because they have no renunciation.
Categories in the Sutra: Classification of names from the Sutra section, divided into general and specific meanings.
General Meaning: First, classifications of names distinguished by results; classifications of names distinguished by experience; classifications of names distinguished by motivation; classifications of names distinguished by the four aspects of black and white; classifications of names distinguished by basis; classifications of names distinguished by function; classifications of names distinguished by essence, totaling seven types.
Distinction of Results: First, there are two types: general karma and karma that experiences the fruits of each realm. The first type: the ripening of karma is experiencing agreeable happiness, and the cause of attaining Nirvana, which permanently saves from suffering, and the karma that ripens into disagreeable suffering, and other karma that does not induce experience. These three are respectively good, non-good, and other unspecified.
If so, wouldn't the virtue of the fourth dhyana and the formless realm also become unspecified, since it is karma that does not experience both happiness and suffering? Is it not because the virtue of that realm is the karma of experiencing the bliss of cessation? Or is it the good karma of experiencing happiness. Although it is mostly said in this way, the former is better. Because it is the fruit to be strived for one's own sake, it is desirable, and desirability is happiness because it is in accordance with oneself.
Second, there are two types: teachings and explanations. The first type: merit (梵文：puṇya), non-merit (梵文：apuṇya), and unwavering karma (梵文：āniñjya), these three are the cause of experiencing happiness, and so on, are the cause of experiencing suffering, and what is not both, there are three types. The second type: divided into reality and

--------------------------------------------------------------------------------

 ཞར་བྱུང་གཞན་གྱི་འདོད་པ་བཀོད་པ་གཉིས། དང་པོ། བསོ༷ད་ནམས༷་ནི་འདོ༷ད་ཁ༷མས་སུ་གཏོགས་པའི་དགེ༷་བའི༷་ལ༷ས་ཡིན་ལ། མི༷་གཡོ༷་བའི་ལས་ནི་ཁམས་གོང༷་མ༷་གཟུགས་གཟུགས་མེད་ལ༷ས་སྐྱེས༷་པའི༷་དགེ་བ་ཡིན་ནོ། །གང༷་གི་ཕྱིར༷་མི་གཡོ་ཞེ་ན། དེ་དག་གི་དགེ་འབྲས་རང་གི་ས༷་ནི༷་དེ༷་དག༷་ཏུ༷་དེའི་དགེ་བའི་ལ༷ས་རྣམ༷་སྨིན༷་པའི་ཕྱིར༷་དང་། ས་གཞན་དུ་མི༷་གཡོ༷་བའི་ཕྱིར༷་རོ། །འོ་ན་མདོ་ལས་བསམ་གཏན་དང་པོ་གསུམ་གཡོ་བར་བཤད་པ་དང་འགལ་ཞེ་ན། དེ་ནི་རྟོག་དཔྱོད་དགའ་བདེས་གཡོ་བ་ལ་འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་གཡོ་བར་བཤད་དེ། དེ་ནི་རྣམ་རྟོག་བསམ་གཏན་གྱི་སྐྱོན་གྱིས་གཡོ་བ་ཡིན་ལ། སྐབས་འདིའི་གཡོ་མི་གཡོ་ནི་རྣམ་སྨིན་ས་གཞན་དུ་གཡོ་མི་གཡོའོ། །འདོད་པའི་ལས་ནི་ལྷར་སྐྱེ་འགྱུར་ཡང་དུད་འགྲོ་སོགས་སུའང་སྨིན་པ་ཡོད་པས་སོ། །བསོད་ནམས་མིན་པ་མི་དགེ་བ་ཡིན་པར་གྲགས་པའི་ཕྱིར་མ་བཤད་དོ། །འདོད་ནས་བས༷མ་གཏ༷ན་གསུ༷མ་པའི༷་བར༷་གྱི་དགེ༷་བ༷་ཐམས་ཅད་ནི་བདེ༷་བ༷་མྱོང༷་འགྱུར༷་ཏེ། ས་དེ་དག་ན་ཚོར་བ་དེ་ཡོད་ཅིང་། དེ་དགེ་བ་ཁོ་ན་ལས་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ༷་ཡན༷་ཆ༷ད་བཞི་པ་དང་གཟུགས་མེད་བཞིའི་དགེ་བ་ནི་སྡུག༷་མིན༷་བདེ༷་མིན༷་
3-124a
ཏེ། བཏང་སྙོམས་མྱོང༷་བར་འགྱུར༷་བ༷་ཡི་ལས་དང་། སྡུག༷་བསྔལ༷་མྱོང༷་འགྱུར༷་གྱི་ལས་ནི་འདོད་པ་འདིའི༷་མི༷་དགེ༷་བ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །མྱོང་འགྱུར་གསུམ་པོའང་ཚོར་བ་འབའ་ཞིག་མིན་ཏེ་དབང་ཡུལ་ཤེས་པའི་ཚོགས་བཅས་སོ། །གཉིས་པ། བསམ་གཏན་བཞི་པའི་འོ༷ག་སྟེ་དེ་མན་ཆད་བསམ་གཏན་གསུམ་ན༷འང༷་བར༷་མ༷་བཏང་སྙོམས་མྱོང་འགྱུར་གྱི་ལས་ཡོ༷ད་དོ༷། །ཞེས༷་སྔོན་གྱི་སློབ་དཔོན་ཁ༷་ཅི༷ག་ཟེར༷་ཏེ༷། གང༷་གི༷་ཕྱིར༷་ན་བས༷མ་གཏན༷་ཁྱ༷ད་པར༷་ཅན་གྱི་ཚོར་བ་བཏང་སྙོམས་ནི་དགེ་ལས་རྣམ༷་སྨིན༷་ཡིན་པ་ལ༷ས་ཤེས་པས་སོ་ཟེར། སློབ་དཔོན་ཁ་ཅིག་བསམ་གཏན་དང་པོའི་བསམ་གཏན་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་རྣམ་སྨིན་ནི། དང་པོའི་མིག་ཤེས་སོགས་གསུམ་གྱི་འཁོར་བྱུང་བདེ་དབང་ཡིན་ནོ་ཟེར། ཁ་ཅིག་དེ་ནའང་རྣམ་སྨིན་གྱི་ཚོར་བ་མེད་ཀྱི་འོན་ཀྱང་ཚོར་བ་བཏང་སྙོམས་ཇི་སྙེད་པ། རྒྱུ་མཐུན་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་ནོ་ཟེར། དེ་གཉིས་ཀའང་བསྟན་བཅོས་དང་འགལ་ཏེ། རབ་ཏུ་བྱེད་པ་ལས། ལས་ཀྱི་རྣམ་སྨིན་སེམས་ཚོར་ཁོ་ནར་སྨིན་པར་འགྱུར་བ་ཡོད་དམ་ཞེ་ན། ཡོད་དེ་རྟོག་པ་མེད་པའི་ལས་དགེ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འབྱུང་ལ། རྟོག་མེད་ཀྱི་ལས་དགེ་བ་ནི་བསམ་གཏན་ཁྱད་པར་ཅན་ཡན་ཆད་ན་ཡོད་དེ། དང་པོའི་དངོས་གཞི་མན་ཆད་རྟོག་པ་དང་བཅས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་པའི་ལུང་འདིས་བསམ་གཏན་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་ལས་ལ་
3-124b
རྣམ་སྨིན་ཡོད་ཅིང་དེ་ཡང་སེམས་ཚོར་ཡིན་པར་བསྟན་ཏོ། །ཡང་བསྟན་བཅོས་ལས། སྔ༷་ཕྱི༷་མེ༷ད་པར་མྱོང་འགྱུར་

【现代汉语翻译】
第二部分，关于其他宗派的观点：
第一种观点：功德（梵文：puṇya，善行）属于欲界（梵文：kāmadhātu，希望、欲望的领域）的善业，而‘不动业’（梵文：āniñjya-karma）则产生于上界，即色界（梵文：rūpadhātu，物质的领域）和无色界（梵文：arūpadhātu，非物质的领域）的善业。之所以称为‘不动’，是因为这些善业的果报只在相应的界成熟，不会转移到其他界。因此，这些善业被称为‘不动’。
如果有人问：‘那么，经文中说初禅等会动摇，这是否矛盾呢？’答：那是因为初禅等受到寻（梵文：vitarka，粗略的思考）伺（梵文：vicāra，精细的思考）、喜（梵文：prīti，喜悦）乐（梵文：sukha，快乐）等因素的影响而动摇，这是圣者们所说的动摇。这里的动摇是指受到寻伺等概念性思考的干扰。而我们这里所说的‘动’与‘不动’，是指果报是否会转移到其他界。欲界的业可能会导致投生为天人，但也可能在畜生道等恶道成熟。
由于通常认为非功德就是恶业，所以这里不再赘述。
欲界到第三禅之间的所有善业，都会带来快乐的体验，因为这些界存在快乐的感受，而且这些感受完全由善业所生。从第四禅开始，以及所有无色界的善业，都会带来‘非苦非乐’（梵文：aduḥkhāsukha，既非痛苦也非快乐）的感受，也就是舍受（梵文：upekṣā，平静）。而带来痛苦体验的业，仅仅是欲界的恶业。这三种体验（乐、非苦非乐、苦）不仅仅是感受，还包括根、境、识的集合。
第二种观点：有些先前的论师认为，第四禅以下，包括第三禅，也有可能体验到舍受的果报。他们认为，从特殊的禅定状态中可以得知，舍受是善业成熟的结果。另一些论师则认为，初禅的特殊禅定状态的果报，是初禅的眼识等三种识所带来的快乐。还有人认为，在初禅中并没有舍受的果报，但有许多由同类因产生的舍受。
这两种观点都与经论相悖。《释论》中说：‘业的果报是否仅仅成熟为心和感受？’答：‘是的，无分别的善业就是如此。’无分别的善业存在于特殊的禅定状态中，而初禅的根本禅定状态仍然是有分别的。因此，这段经文表明，特殊的禅定状态的业有果报，而且是心和感受。
此外，经文中还说：‘无有先后地体验果报。’

【English Translation】
Section 2: Presentation of Other's Tenets:
First view: Merit (Sanskrit: puṇya, virtuous deeds) belongs to the virtuous karma of the desire realm (Sanskrit: kāmadhātu, the realm of desire), while 'immovable karma' (Sanskrit: āniñjya-karma) arises from the higher realms, namely the form realm (Sanskrit: rūpadhātu, the realm of form) and the formless realm (Sanskrit: arūpadhātu, the realm of formlessness). It is called 'immovable' because the results of these virtuous deeds mature only in their respective realms and do not transfer to other realms. Therefore, these virtuous deeds are called 'immovable'.
If someone asks, 'Then, is it contradictory that the sutras say the first dhyana, etc., are shaken?' The answer is that the noble ones say that the first dhyana, etc., are shaken by factors such as vitarka (Sanskrit: vitarka, gross thought), vicāra (Sanskrit: vicāra, subtle thought), prīti (Sanskrit: prīti, joy), and sukha (Sanskrit: sukha, happiness). The shaking here refers to the disturbance caused by conceptual thoughts such as vitarka and vicāra. The 'moving' and 'immovable' we are talking about here refer to whether the results transfer to other realms. The karma of the desire realm may lead to rebirth as a deva, but it may also mature in evil realms such as the animal realm.
Since non-merit is generally considered evil karma, it will not be elaborated here.
All virtuous deeds from the desire realm up to the third dhyana bring about the experience of happiness because these realms have the feeling of happiness, and these feelings arise entirely from virtuous deeds. From the fourth dhyana onwards, and all virtuous deeds of the formless realms, bring about the feeling of 'neither suffering nor happiness' (Sanskrit: aduḥkhāsukha, neither pain nor pleasure), which is upekṣā (Sanskrit: upekṣā, equanimity). The karma that brings about the experience of suffering is only the evil karma of the desire realm. These three experiences (happiness, neither suffering nor happiness, suffering) are not just feelings, but also include the aggregates of sense organs, objects, and consciousness.
Second view: Some previous teachers say that below the fourth dhyana, including the third dhyana, there may also be karma that experiences equanimity. They say that it is known from the special states of meditation that equanimity is the result of the maturation of virtuous deeds. Other teachers say that the result of the special state of meditation of the first dhyana is the happiness brought about by the three consciousnesses, such as the eye consciousness of the first dhyana. Still others say that there is no result of equanimity in that state, but there are many equanimities that arise from similar causes.
Both of these views contradict the scriptures. The Commentary says: 'Does the result of karma mature only into mind and feeling?' The answer is: 'Yes, that is the case for non-conceptual virtuous deeds.' Non-conceptual virtuous deeds exist in special states of meditation, while the fundamental state of meditation of the first dhyana is still conceptual. Therefore, this passage shows that the karma of special states of meditation has results, and that it is mind and feeling.
Furthermore, the scriptures also say: 'Experiencing the results without precedence.'

--------------------------------------------------------------------------------

གྱི་ལས་གསུམ༷་གྱི་རྣམ་སྨིན་སྨིན༷་པར་འདོ༷ད་པའི་ཕྱིར༷་ཡང་། འོག་འདོད་པ་ན་ཡང་བཏང་སྙོམས་མྱོང་འགྱུར་གྱི་ལས་ཡོད་པར་ཤེས་ཏེ། ཡེ་ཤེས་ལ་འཇུག་པ་ལས། འདི་ལྟར་ལས་གསུམ་པོ་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལ་སྔ་ཕྱིར་མེད་པར་རྣམ་པར་སྨིན་པར་འགྱུར་བ་ཡོད་དམ་ཞེ་ན་ཡོད་དེ། བདེ་བ་མྱོང་བར་འགྱུར་བ་ནི་གཟུགས་སོ། །སྡུག་བསྔལ་མྱོང་འགྱུར་ནི་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་ཆོས་རྣམས་སོ། །བདེ་བའང་མ་ཡིན། སྡུག་བསྔལ་ཡང་མ་ཡིན་པ་མྱོང་བར་འགྱུར་བ་ནི། སེམས་དང་ལྡན་པ་མིན་པའི་འདུ་བྱེད་རྣམས་སོ། །ཞེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་ཏེ་ས་གཞན་ན་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་འགྱུར་གྱི་ལས་མེད་པས་སོ། །ལུང་གི་དོན་ཡང་མཐོ་རིས་ཀྱི་མིག་སོགས་དང་། རྣམ་ཤེས་ཚོགས་ལྔའི་སྡུག་བསྔལ་དབང་པོ་དང་། ལྡན་མིན་སྲོག་དབང་སོགས་སོ། །འདི་ཡང་དགེ་བ་སྟོབས་ཆུང་བའི་དབང་དུ་སྟེ། སྟོབས་ཆེན་སེམས་སེམས་བྱུང་ཡང་བདེ་བ་མྱོང་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་དང་། མི་དགེས་བདེ་བ་མྱོང་འགྱུར་མི་སྲིད་པས་དང་། ལུང་མ་བསྟན་ལ་རྣམ་སྨིན་མེད་པས་སོ། །འོ་ན་དགེ་བ་ཡིན་ན་བདེ་བ་མྱོང་འགྱུར་མིན་ཏེ་བཏང་སྙོམས་ཀྱང་ཡོད་དོ་ཟེར་ན་འདོད་དེ། གོང་མ་སྤྱིའི་དབང་དུའོ་ཟེར། །
所受差别
གཉིས་
3-125a
པ་ལ་སྤྱིར་མྱོང་འགྱུར་གྱི་དབྱེ་བ་དང་། རྣམ་སྨིན་མྱོང་འགྱུར་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་གཉིས། དང་པོ། གཞན་ཡང་མྱོང་འགྱུར་ལྔ་སྟེ། ངོ༷་བོ༷་ཉི༷ད་ཀྱིས་མྱོང་འགྱུར་ཚོར་བ་དང༷་། མཚུངས༷་ལྡན༷་གྱིས་མྱོང་འགྱུར་རེག་པ་དང༷་། དམི༷གས་པ༷འི་མྱོང་འགྱུར་ཡུལ་དང༷་ནི༷། རྣམ༷་སྨིན༷་མྱོང་འགྱུར་མཐོང་ཆོས་སོགས་ལྟ་བུ་དང༷་། མངོ༷ན་སུམ༷་དུ༷་ནི༷་མྱོང་བར་འགྱུར༷་བ༷འི་ལ༷ས་ནི་བདེ་བ་མངོན་དུ་གྱུར་ན་གཞན་གཉིས་འགག་པ་ལྟ་བུའོ། །དེས་ན་དང་པོ་བཞི་ཚོར་བ་སྤྱི་དང་། ལྔ་པ་བྱེ་བྲག་མྱོང་བའོ། །ཞེས་སོ། །འདི་ལ་དཔག་ན་གོང་གི་མྱོང་འགྱུར་ནི་ཚོར་བ་དངོས་ལ་མིན་ཏེ་འབྲས་མིང་རྒྱུ་ལ་བཏགས་པ་འདྲ་དཔྱོད། དེ་ལྟར་མྱོ༷ང་འགྱུར༷་རྣམ༷་པ༷་ལྔ༷་ལས་འདི་ནི་རྣམ་སྨིན་མྱོང་འགྱུར་ཡི༷ན་ནོ༷། །གཉིས་པ་ལ། དབྱེ་བ་དང་ཁྱད་པར་གཉིས། དང་པོ་ལ། བྱེ་སྨྲའི་འདོད་པ་དང་། དཔེ་སྟོན་པའི་ལུགས་གཉིས། དང་པོ་ལའང་ལུགས་གཉིས་ཀྱི་དང་པོ། བདེ་བ་མྱོང་འགྱུར་སོགས་གསུམ་པོ་དེ༷་ཡང༷་མྱོང་བར་ངེས༷་པ་དང༷་། མ༷་ངེས༷་དང༷་། ངེས་པ་ལའང་མཐོང༷་བའི༷་ཆོས༷་ལ༷་མྱོང་འགྱུར་དང་། སོ༷གས་པས་སྐྱེས་ནས་དང་། ལན་གྲངས་གཞན་པ༷་ལ༷་མྱོང༷་བར་འགྱུར༷་བའི་ཕྱིར༷་ན༷་མྱོང་བར་ངེས༷་པ་ལའང་རྣམ༷་པ་གསུམ༷་མོ། །དེ་ལྟར་ངེས་པ་གསུམ་མ་ངེས་པ་དང་བཞིའོ། །གཉིས་པ། ཁ༷་ཅི༷ག་དེ་གསུམ་སྟེང་མ་ངེས་པ་ལ་རྣམ་སྨིན་ངེས་མ་ངེས་གཉིས་བརྩིས་པས་ལ༷ས་རྣམ༷་པ་ལྔ༷་ཡིན་ནོ་ཞེས༷་ཟེར༷་རོ། །གཉིས་

【现代汉语翻译】
此外，为了使三业（藏文：ལས་གསུམ།）的果报成熟，即使想要感受舍受，也应知存在感受舍受之业。如《入智慧论》所说：‘如果这三种业的果报没有先后顺序地成熟，是否可能？’答：‘是可能的。感受快乐之业是色；感受痛苦之业是心及心所法；感受非乐非苦之业是与心不相应的行。’因为在其他地方没有感受痛苦之业。经文的含义是，天界的眼等，以及五识蕴的痛苦根，和非相应的命根等。这指的是善业力量弱小的情况，如果力量强大，心和心所也会感受快乐。因为恶业不可能感受快乐，无记业没有果报。如果说是善业就一定会感受快乐，也有感受舍受的情况，这是可以接受的，指的是总体的上界。
所受差别
二
3-125a
关于感受的差别，分为一般感受的分类和果报感受的详细解释两部分。第一部分：还有五种感受，即：自性感受是受（藏文：ཚོར་བ་），相应感受是触（藏文：རེག་པ་），所缘感受是境（藏文：ཡུལ་），果报感受如见法等，现前感受是当快乐现前时，其他两种止息。因此，前四种是受的总体，第五种是具体的感受。因此，如果按照这个来衡量，之前的感受不是指受本身，而是像把果的名字加在因上一样，需要仔细辨别。这样，从五种感受方式来看，这里指的是果报感受。第二部分，分为分类和特点两部分。第一部分，分为有部宗的观点和譬喻者的观点两种。第一种观点又分为两种，第一种：感受快乐等三种，有决定感受、不决定感受。决定感受又分为见法感受，以及从出生开始感受，和在其他次数感受，因此决定感受也分为三种。这样，决定感受三种，不决定感受一种，共四种。第二种：有些人认为，在那三种之上，加上不决定感受中的果报决定和不决定两种，共有五种业。
第二种观点：

【English Translation】
Furthermore, in order for the fruition of the three karmas (Tibetan: ལས་གསུམ།) to ripen, even if one desires to experience equanimity, one should know that there is karma for experiencing equanimity. As it says in the 'Entering Wisdom' treatise: 'If the fruition of these three karmas does not ripen in a sequential order, is it possible?' Answer: 'It is possible. The karma for experiencing happiness is form; the karma for experiencing suffering is mind and mental factors; the karma for experiencing neither happiness nor suffering is non-associated formations.' Because in other realms there is no karma for experiencing suffering. The meaning of the scripture is the heavenly eye, etc., and the suffering faculties of the five aggregates of consciousness, and non-associated life faculty, etc. This refers to the case where the virtuous karma is weak; if it is strong, the mind and mental factors will also experience happiness. Because it is impossible for non-virtue to experience happiness, and unlabelled karma has no fruition. If it is said that if it is virtuous karma, one will definitely experience happiness, but there is also the experience of equanimity, this is acceptable, referring to the overall upper realm.
Differences in what is Experienced
Two
3-125a
Regarding the differences in experience, there are two parts: a general classification of experience and a detailed explanation of fruition experience. First part: There are also five types of experience: the nature of experience is feeling (Tibetan: ཚོར་བ་); the corresponding experience is contact (Tibetan: རེག་པ་); the object of experience is the object (Tibetan: ཡུལ་); the fruition experience is like seeing the Dharma, etc.; and the manifest experience is when happiness manifests, the other two cease. Therefore, the first four are the general feeling, and the fifth is the specific experience. Therefore, if measured according to this, the previous experience does not refer to feeling itself, but is like attaching the name of the result to the cause, which needs to be carefully distinguished. Thus, from the five ways of experiencing, this refers to the fruition experience. Second part, divided into classification and characteristics. First part, divided into the view of the Vaibhashikas and the view of the दृष्टान्तs. The first view is divided into two, the first: the three experiences of happiness, etc., have definite experience, indefinite experience. Definite experience is further divided into experiencing the seen Dharma, and experiencing from birth, and experiencing in other instances, so definite experience is also divided into three types. Thus, there are three types of definite experience and one type of indefinite experience, a total of four. Second: Some say that on top of those three, adding the two types of definite and indefinite fruition in indefinite experience, there are five types of karma.
Second view:

--------------------------------------------------------------------------------

པ་མདོ་
3-125b
སྡེ་བའི་ལུགས། གཞན༷་དཔེས་སྟོན་པ་དག༷་གནས་སྐབས་མྱོང་བར་ངེས་པ་དང་། མ་ངེས་པ་དང་། རྣམ་སྨིན་མྱོང་བར་ངེས་པ་དང་། མ་ངེས་པ་དང་མུ༷་ནི༷་བཞི༷་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་གནས་སྐབས་ངེས་ལ་རྣམ་སྨིན་མ་ངེས་པ་ནི་གལ་ཏེ་མྱོང་ན་མཐོང་ཆོས་སོགས་ལ་མྱོང་འགྱུར་ཡིན་ནའང་རྣམ་པར་སྨིན་པ་མ་ངེས་པའོ། །རྣམ་སྨིན་ངེས་ལ་སྐབས་མ་ངེས་པ། རྣམ་སྨིན་ནི་གདོན་མི་ཟ་བར་མྱོང་ལ། མཐོང་ཆོས་སོགས་ལ་ནི་མ་ངེས་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་ཀ་ངེས་པ་མཐོང་ཆོས་སོགས་ལ་རྣམ་སྨིན་མྱོང་བར་ངེས་པའོ། །གཉིས་ཀ་མ་ངེས་པ་ནི་གོ་སླའོ། །དེ་ལྟར་ན་ངེས་པ་ལ་མཐོང་ཆོས་སོགས་ལ་ངེས་མ་ངེས་གཉིས་གཉིས་དྲུག་དང་། མ་ངེས་ལ་གནས་སྐབས་དང་རྣམ་སྨིན་མ་ངེས་གཉིས་ཏེ་བརྒྱད་དུ་འགྱུར་རོ། །ཁ་ཅིག་མཐོང་མྱོང་གི་ལས་སྟོབས་ལྡན་ཡིན་ཕྱིར་སྐྱེས་ནས་མྱོང་སོགས་ཡོད་ཀྱང་འདིར་མགོ་རྩོམ་པའི་དབང་དུ་སྟེ་གཞན་དུ་ན་ལས་ཆེ་བའི་འབྲས་བུ་ཆུང་བར་ཐལ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཟེར། བྱེ་སྨྲས་ལས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཐ་དད་པས་མཐོང་ཆོས་ལ་མྱོང་བ་ནི། སྐྱེས་ནས་སོགས་མིན་ཏེ། དཔེར་ན་ལྕམ་པ་ཟླ་བ་ཕྱེད་གཉིས་ན་འབྲས་བུ་སྨིན་ལ། ནས་གྲོ་སོགས་ཟླ་བ་དྲུག་ན་སྨིན་པ་བཞིན་ནོ་ཞེས༷་འདོད་དོ་ཟེར༷་ཅེས་པ་ནི་ཅུང་ཟད་མ་རངས་པའོ། །གཉིས་པ་རྣམ་སྨིན་མྱོང་འགྱུར་ཁྱད་པར་དུ་བཤད་པ་ལ། སྤྱི། བྱེ་བྲག །ཞར་བྱུང་གསུམ། དང་པོ་ལ། རིས་མཐུན་གཞན་འཕེན་མི་འཕེན་དཔྱད་པ་དང་། གང་ན་ཡོད་དཔྱད་པ་གཉིས། དང་པོ། སྐྱེས་ནས་མྱོང་འགྱུར་སོགས་གསུ༷མ་
3-126a
གྱིས༷་རིས༷་མཐུན་པ་སྲོག་དབང་ནི༷་འཕེན༷་པར༷་བྱེ༷ད་ལ་མཐོང་མྱོང་གིས་མིན་ཏེ། འདིའི་སྲོག་དབང་ཐོབ་ཟིན་ལ་རིས་མཐུན་གཞན་གསར་དུ་འཕེན་ན་འདིར་མྱོང་འགྱུར་མིན་པས་ཁྱབ་བོ། །དེས་ན་གཞན་གྱིས་འཕང་ཟིན་དེར་སྨིན་ལ་ཚེ་བསྲིང་བའི་བསོད་ནམས་སོགས་ནི་བར་ཆད་སེལ་བ་ཙམ་ཡིན་ནོ་ཟེར། རྣམ་སྨིན་ནི་བཞི་ཀས་ཀྱང་འཕེན་ནོ། །གཉིས་པ་ལ། ས་གང་ན་ཡོད་དང་། རྒྱུད་གང་ན་ཡོད་དཔྱད་པ་གཉིས།དང་པོ། གལ་ཏེ་ལས་བཞིས་རྣམ་སྨིན་འཕེན་པ་ཁམས་དང་། ས་ཐམས་ཅད་ན་ཡོད་དམ་ཞེ་ན། ཁམས་གསུམ་གཏོགས་པའི་ས་ཐམ༷ས་ཅ༷ད་ན༷་ནི༷་འཕེན༷་པ༷་ཡི་ལས་བཞི༷་ཡོད་ལ་ཞེས་སྤྱིར་བསྟན་ནས་དམིགས་བསལ་ནི། དམྱལ༷་བ༷་ན༷་ནི༷་དགེ༷་བའི༷་སྐྱེས་ནས་སོགས་གསུམ༷་ཡོད་ཀྱི་མཐོང་ཆོས་ལ་མྱོང་བ་མེད་དེ། དེ་ན་རྣམ་སྨིན་ཡིད་འོང་མེད་པས་སོ། །གཉིས་པ། འདོད་པ་ལ་སོགས་པ་གང༷་ལ༷ས་འདོ༷ད་ཆགས༷་བྲལ༷་བ་དེ་ཡང་མི་ཉམས་པའི་ཆོས་ཅན་བརྟན༷་པའི༷་བྱིས༷་པ༷འང་བྲལ་རྒྱུའི་ས་དེར༷་སྐྱེས༷་ནས་མྱོང༷་འགྱུར་གྱི་ལས་མི༷་བྱེ༷ད་ལ་གཞན་གསུམ་བྱེད་དེ་དེ་ནི་ཕྱི་མར་སོགས་ལ་གོང་མ་ཁོ་ནར་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདོད་སོགས་ལས་ཆགས་བྲལ་འཕ༷གས་པ༷་བརྟན་པ་དེ་ཡང་སྐ

【现代汉语翻译】
业的分类：以其他例子说明，感受果报有决定和不决定两种情况；异熟果报有决定和不决定两种情况，共有四种。
其中，感受果报决定而异熟果报不决定，是指即使感受果报是现法等，但其异熟果报是不确定的。
异熟果报决定而感受果报不决定，是指异熟果报必定会感受，但在现法等方面是不确定的。
两者都决定，是指在现法等方面，异熟果报的感受是确定的。
两者都不决定，这种情况很容易理解。
这样，在决定方面，现法等有决定和不决定两种情况，共有六种；在不决定方面，感受果报和异熟果报不决定两种情况，共有八种。
有些人认为，由于现见业的力量强大，所以有生后受等情况，但这里是从开始的角度来说的，否则会导致大的业产生小的果报的过失。有部宗认为，业的自性不同，所以在现法中感受，不是生后受等，例如，藏瓜在两个半月时成熟，而青稞等在六个月时成熟。这种说法有些不赞同。
第二，详细解释异熟果报的感受差别，分为总说、别说和旁述三种。第一，分为同类相引和不相引的分析，以及存在于何处的分析两种。第一，生后受等三种业，只有同类相引的命根能引，而现见业不能引，因为这里的命根已经获得，如果同类相引新的命根，那么这里就不再是感受果报的地方了。因此，其他业已经引生，在那里成熟，而延长寿命的福德等只是消除障碍而已。异熟果报是四种业都能引生的。
第二，分为存在于何处和存在于何种相续中两种。第一，如果四种业都能引生异熟果报，那么它们存在于一切界和地中吗？一般来说，属于三界的一切地都有能引生异熟果报的四种业，但特别的是，在地狱中，没有善业的生后受等三种业，因为那里没有可喜的异熟果报。第二，在欲界等中，哪些业能使离欲者不退转的稳固的婴儿也出生在离欲之地呢？只有生后受业不能做到，而其他三种业可以做到，因为他们只能在来世等中出生于更高的境界。在欲界等中，离欲的圣者是稳固的，他们也能...

【English Translation】
Classification of Karma: Using other examples, experiencing results is either definite or indefinite; maturation of results is either definite or indefinite, totaling four types.
Among these, when the experience of results is definite but the maturation of results is indefinite, it means that even if the experience of results is in the present life, the maturation of results is uncertain.
When the maturation of results is definite but the experience of results is indefinite, it means that the maturation of results will definitely be experienced, but it is uncertain in terms of the present life, etc.
When both are definite, it means that the experience of the maturation of results is definite in the present life, etc.
When both are indefinite, this situation is easy to understand.
Thus, in terms of definiteness, the present life, etc., has both definite and indefinite situations, totaling six types; in terms of indefiniteness, the experience of results and the maturation of results are indefinite, totaling eight types.
Some people believe that because the power of directly seen karma is strong, there are experiences such as being experienced after birth, etc., but here it is from the perspective of the beginning, otherwise it would lead to the fault of large karma producing small results. The Vaibhashika school believes that the nature of karma is different, so experiencing in the present life is not after birth, etc. For example, the Zang melon matures in two and a half months, while highland barley, etc., matures in six months. This statement is somewhat disapproved.
Second, explaining in detail the differences in experiencing the maturation of results, divided into general explanation, specific explanation, and incidental remarks. First, divided into the analysis of whether similar types attract each other and the analysis of where they exist. First, of the three karmas of being experienced after birth, etc., only the life force that attracts similar types can attract, while directly seen karma cannot, because the life force here has already been obtained. If similar types attract a new life force, then this is no longer the place to experience results. Therefore, other karmas have already attracted and matured there, and the merit of prolonging life, etc., only eliminates obstacles. The maturation of results can be attracted by all four karmas.
Second, divided into where it exists and in which continuum it exists. First, if the four karmas can all attract the maturation of results, do they exist in all realms and grounds? Generally speaking, all grounds belonging to the three realms have the four karmas that can attract the maturation of results, but specifically, in hell, there are no three karmas of good deeds such as being experienced after birth, etc., because there are no pleasant maturations of results there. Second, in the desire realm, etc., which karmas can cause a stable infant who is free from desire to be born in a place free from desire? Only the karma of being experienced after birth cannot do it, while the other three karmas can, because they can only be born in higher realms in future lives, etc. In the desire realm, etc., the noble ones who are free from desire are stable, and they can also...

--------------------------------------------------------------------------------

ྱེས་མྱོང་དུ་མ་ཟད་ལན་གྲངས་གཞན༷་དུའང༷་མྱོང༷་བའི་ལས་མི༷་བྱེ༷ད་དེ་དེ་ནི་ས་དེར་གཏན་དུ་ཕྱིར་མི་འོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །མཐོང་ཆོས་དང་མ་ངེས་པ་བྱེད་དོ། །ཕྱིས་འཕགས་པ་དེ་དག་ཆགས་པ་བྲལ་ཡང་ཡོངས་སུ་ཉམས་པའི་ཆོས་ཅན་ཡིན་ན་
3-126b
སྐྱེས་ནས་དང་། ལན་གྲངས་གཞན་གཉིས་ལ་མྱོང་འགྱུར་ཡང་བྱེད་དོ། །སྲིད་རྩེའི་སེམས་ཐོབ་པའི་འཕགས་པའང་ཉམས་ནས་གཟུགས་སུ་སྐྱེ་བར་བཤད་པས་སོ། །འདོ༷ད་པ་དང་སྲིད་རྩེ༷འི་ཆགས་བྲལ་འཕགས་པ་ནི་མི༷་བརྟན༷་པ༷་ཉམས་པའི་ཆོས་ཅན་ཡང༷་སྐྱེས་ནས་དང་། ལན་གྲངས་གཞན་ལ་མྱོང་འགྱུར་གཉིས་བྱེད་པ་མིན༷་ཏེ། དེ་གཉིས་ནི་ཕྱིར་མི་འོང་དང་དགྲ་བཅོམ་པའི་འབྲས་གནས་ཡིན་ན་འབྲས་བུ་ལས་ཉམས་པ་ནི།འབྲས་ལས་ཉམས་པ་འཆི་བ་མེད། །ཅེས་ངེས་པར་སོར་ཆུད་པར་བྱེད་པས་ཁྱབ་པས་སོ། །མ་ངེས་པ་དང་མཐོང་ཆོས་མྱོང་འགྱུར་བྱེད་སྲིད་དོ། །ཐམས་ཅད་ན་འཕེན་པ་བཞི་ཡོད་ན་སྲིད་པ་བར་མ་ནའང་ལས་ཀྱི་འཕེན་པ་ཡོད་དམ་ཞེ་ན། ཡོད་དེ། འདོད་པའི་སྲི༷ད་པ༷་བར༷་མ༷་ནི་འདོ༷ད་པའི་ཁ༷མས་སུ༷་འཕེ༷ན་པ༷་རྣམ༷་པ༷་ཉི༷་ཤུ༷་རྩ་གཉི༷ས་འཕེན་པར་བྱེད་དེ། ནུར། མེར། ནར། གོར། རྐང་ལག་འགྱུས་པ་སྟེ་མངལ་གྱི་གནས་སྐབས་ལྔ་དང་། བྱིས། གཞོན། དར། དར་ཡོལ། རྒན་པོ་སྟེ་སྐྱེ་བའི་གནས་སྐབས་ལྔ་དང་བཅུ་སྟེ། དེ་བཅུ་པོར་མྱོང་བར་ངེས་མ་ངེས་གཉིས་སུ་ཕྱེ་བའི་ཕྱིར་དང་། སྲིད་པ་བར་མ་རང་ཉིད་དུ་མྱོང་བར་ངེས་མ་ངེས་གཉིས་ཏེ་ཉེར་གཉིས་སོ། །དེ་དག་མྱོང་ངེས་ཀྱི་ལས་བཅུ་གཅིག་པོ་དེ༷་ཉི༷ད་མཐོང༷་ཆོས༷་ལ་མྱོང་བའི་འབྲས༷་བུ༷་ཅ༷ན་ཡིན་ལ། གནས་སྐབས་བཅུ་གཅིག་པོ་དེ༷་ནི༷་རིས༷་མཐུན་པ་གཅི༷ག་ཁོ༷་ན༷་ཡི༷ན་ཏེ། སྐྱེས་ནས་མྱོང་
3-127a
འགྱུར་གྱི་ལས་གཅིག་ཁོ་ནས་འཕངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྲིད་པ་བར་མ་མཐོང་མྱོང་ལས་གཞན་གཉིས་མ་བཤད་དེ། འདི་བློ་མི་གསལ་བས་ལས་གཞན་མི་བྱེད་གསུངས་ཏེ་མི་ལྡོག་པར་འདོད་པས་སོ། །འདོད་ཁམས་སུ་ཞེས་པ། གཟུགས་ན་ནུར་ནུར་སོགས་གནས་སྐབས་བཅུ་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང་། གཟུགས་མེད་ན་བར་སྲིད་མེད་པས་སོ། །མྱོང་བར་ངེས་མ་ངེས་ཉེར་གཉིས་ནི། སྤྱིར་བསྟན་ཏེ། བྱེ་བྲག་ལ་གཉིས་གཉིས་ཀྱིས་ཤེས་འདྲའོ། །གཉིས་པ་བྱེ་བྲག་ལ། ངེས་པར་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་དང་། མཐོང་ཆོས་མྱོང་འགྱུར་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་གཉིས། དང་པོ། མྱོང་ངེས་ཀྱི་ལས་གང་ཞེ་ན། ཉོ༷ན་མོང༷ས་པའམ་རབ༷་ཏུ་དང༷་པ་དྲག༷་པོའི༷་ཀུན་སློང་ཅན་གྱིས་བྱས་པའི་དགེ་མི་དགེའི་ལས་ད༷ང་། ཀུན་སློང་དེ་མེད་ཀྱང་ཡོན༷་ཏན༷་ཞིང༷་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ད༷ང་འབྲས་བུ་ཁྱད་པར་ཅན་རྒྱུན་ཞུགས་དང་། དགྲ་བཅོམ་འབྲས་གནས་དང་། སྙོམས་འཇུག་ཁྱད་པར་ཅན་འགོག་པ་དང་། བྱམས་པ་དང་། ཉོན་མོངས་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་གནས་པ་རྣམས་ལ་ཕན་གན

【现代汉语翻译】
不仅经历过，而且多次经历过这种行为的人，将永远不会回到那个地方。他们会经历现世报和不定报。
如果那些圣者已经脱离了欲望，但仍然具有完全衰退的性质，那么他们出生后，还会经历其他两次果报。因为据说证得有顶天心识的圣者也会退转并转生到色界。那些脱离了欲望和有顶天欲望的圣者，如果是不稳定、具有衰退性质的，那么他们出生后，就不会经历其他两次果报。因为这二者是不会退转者和阿罗汉的果位，从果位退转，不会有从果位退转的死亡。因为这必然会被恢复。不定报和现世报可能会经历。如果一切都有四种牵引，那么在中阴身中也有业的牵引吗？有，欲界的中阴身会牵引二十二种果报到欲界。即：努尔、梅尔、纳尔、郭尔、手脚弯曲，这是胎儿的五个阶段；以及婴儿、少年、青年、壮年、老年，这是出生的五个阶段，共十个阶段。这十个阶段分为确定经历和不确定经历两种，以及中阴身自身经历的确定和不确定两种，共二十二种。这十一个确定经历的业，是具有现世报果报的业，这十一个阶段，只有一种同类，因为只有一种出生后经历的业牵引。
中阴身没有说现世报之外的其他两种果报，因为据说这种不清晰的智慧不会产生其他业，因此不退转。在欲界中，因为在色界中没有努尔努尔等十个阶段，而在无色界中没有中阴身。二十二种确定和不确定的经历，是普遍的说法，具体来说，可以通过两种方式来理解。第二，关于具体内容，分为确定地解释和现世报的解释两种。第一，什么是确定经历的业？由烦恼或非常强烈动机所造的善业和恶业，以及没有这种动机，但对功德田、三宝、殊胜果报（如入流果、阿罗汉果位）和殊胜禅定（如灭尽定、慈心定）以及安住于无烦恼禅定者有利益的行为。

【English Translation】
Not only have they experienced it, but those who have experienced such actions multiple times will never return to that place. They will experience visible retribution and uncertain retribution.
If those noble ones have detached from desire but still possess the nature of complete decay, then after their birth, they will experience two other retributions. Because it is said that noble ones who have attained the mind of the peak of existence also regress and are reborn in the form realm. Those noble ones who have detached from desire and the desire of the peak of existence, if they are unstable and have the nature of decay, then after their birth, they will not experience two other retributions. Because these two are the positions of non-returner and Arhat, and regressing from the fruit, there is no death from regressing from the fruit. Because this will inevitably be restored. Uncertain retribution and visible retribution may be experienced. If everything has four pulls, then is there also a pull of karma in the intermediate state? Yes, the intermediate state of the desire realm pulls twenty-two kinds of retributions into the desire realm. Namely: Nur, Mer, Nar, Gor, bending of hands and feet, these are the five stages of the fetus; and infant, young, youth, prime, old age, these are the five stages of birth, a total of ten stages. These ten stages are divided into two types: certain experience and uncertain experience, and two types of certain and uncertain experience in the intermediate state itself, a total of twenty-two types. These eleven karmas of certain experience are karmas with the retribution of visible retribution, and these eleven stages have only one similar kind, because only one karma of experience after birth pulls.
The intermediate state does not mention the other two retributions besides visible retribution, because it is said that this unclear wisdom does not produce other karmas, therefore it does not regress. In the desire realm, because there are no ten stages such as Nurnur in the form realm, and there is no intermediate state in the formless realm. The twenty-two certain and uncertain experiences are general statements, specifically, they can be understood in two ways. Second, regarding specific content, it is divided into certain explanation and visible retribution explanation. First, what is the karma of certain experience? Virtuous and non-virtuous karmas created by afflictions or very strong motivations, and without such motivations, but beneficial actions towards the field of merit, the Three Jewels, special retributions (such as the fruit of stream-enterer, the position of Arhat), and special samadhis (such as cessation, loving-kindness), and those who abide in samadhi without afflictions.

--------------------------------------------------------------------------------

ོད་བྱས་པ་སོགས་དང་། དགེ་མི་དགེ་རྒྱུན༷་ཆགས༷་སུ༷་བྱ༷ས་པ༷་ག༷ང་ཞིག༷་ཡི༷ན་པ༷་དང༷་། ཕ༷་མ༷་གསོད༷་པའི་ལས་གང༷་ཡིན་པ་དེ༷་དག་ནི་ཞིང་བསམ་སྦྱོར་བ་གསུམ་སྟོབས་དང་ལྡན་པས་དེ་མྱོང་བར་ངེས༷་སོ༷། །གཉིས་པ་ལ་སྤྱི་དང་། ཞིང་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་གཉིས། དང་པོ། ཡང་མཐོང༷་ཆོས༷་ལ་འབྲ༷ས་བུ༷་མྱོང་བ་ཅ༷ན་གྱི༷་ལ༷ས་དེ་ཅི་ལྟ་བུ་
3-127b
ཞེ་ན། ཞི༷ང་དང༷་བས༷མ་པའི༷་ཁྱ༷ད་པ༷ར་ལ༷ས་འགྱུར་བ་གཉིས་ཡོད་དེ། སྔོན་སྟོན་པ་མ་ཕམ་པ་ཞེས་པའི་བསྟན་པ་ལ་སྟོན་པ་འདི་ཕྱུགས་པོའི་བུར་སྐྱེས་པ་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་ཅིང་སྡེ་སྣོད་གསུམ་པར་གྱུར་ཏོ། །དེའི་ཚེ་དགེ་འདུན་ལ་རྩོད་པ་བྱུང་བ་དེས་སླར་སྤེལ་བས། དགེ་སློང་མདོ་སྡེ་འཛིན་པ་ཞིག་གིས་སྡེ་སྣོད་གསུམ་པ་བཏོན་ནས་རྩོད་པ་ཞི་བར་བྱས་པ་དང་། སྡེ་སྣོད་གསུམ་པ་ཁྲོས་ཏེ་བུད་མེད་རྣམས་ཀྱིས་རྩོད་པ་ཞི་བར་བྱས་སོ་ཞེས་ཚིག་རྩུབ་སྨྲས་མ་ཐག༷་བུད་མེད་དུ་གྱུར་ཅིང་སླར་ཡང་སྐྱེ་བ་ལྔ་བརྒྱར་བུད་མེད་དུ་སྐྱེས་སོ། །ཕྱིས་རིན་ཆེན་གཙུག་ཏོར་ཅན་ལ་དད་པར་བྱས་པས་སྐྱེས་པའི་ལུས་ཐོབ་བོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུ་དང་། བསམ་པ་ནི། སྔོན་རྒྱལ་པོ་ཀ་ནི་ཀའི་ཉུག་རུམ་པ་ལོང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ཞིག་ཡོད་པ་དེས་མི་ཞིག་གིས་གླང་ལྔ་བརྒྱ་དེད་ནས་འགྲོ་བ་ལ་ཅི་བྱེད་དྲིས་པས་འབྲས་བུ་འབྱིན་ཏོ་ཟེར་བ་བདག་གིས་ཀྱང་སྔོན་འདི་ལྟ་བུ་བྱས་པས་ད་ལྟ་འདི་མྱོང་ལ། འདིས་ཀྱང་འདི་བྱས་པས་སྐྱེ་བ་མང་པོར་བདག་ལྟ་བུ་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་བར་འགྱུར་རོ་སྙམ་ནས། གླང་དེ་རྣམས་ནོར་གྱིས་ཉོས་ཏེ་བསམ་པ་དྲག་པོས་འབྲས་བུ་འབྱིན་པ་ལས་བཏང་བ་དང་། དེར་མཐོང་བའི་ཆོས་དེ་ལ་སྐྱེས་པའི་དབང་པོ་བྱུང་ངོ་ཞེས་གྲགས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཡང་ན་འདོད་པ་སོགས་ས༷་དེའི༷་འདོ༷ད་ཆགས༷་དང་གཏན༷་དུ་བྲལ༷་བའི་ཕྱིར༷་ས་དེར་སླར་མི་སྐྱེ་བ་ཡུལ་འཕོ་ན་བུ་ལོན་ལྡང་བ་ལྟར་དེར་མྱོང་ངེས་ཀྱི་ལས་རྣམས་ནི་རྣམ༷་སྨིན༷་ངེས་པ༷་གང༷་ཡི༷ན་པ༷་མཐོང་
3-128a
ཆོས་དེ་ལ་མྱོང་བའོ༷། །གཉིས་པ་ཞིང་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ། འཕགས་པ་ག༷ང་ད༷ག་འགོ༷ག་པའི་སྙོམས་འཇུག་ལ་ཞུགས་ལྡང་དང་། བྱམ༷ས་པ་དང་། ཉོ༷ན་མོང༷ས་མེ༷ད་པ་དང་། མཐོ༷ང་ལམ་དང༷་། དགྲ༷་བཅོ༷མ་གྱི་སྙོམས་འཇུག་འབྲས༷་བུ་ལས་ལངས༷་པ༷་སྟེ། གང་ཟག་ལྔ་པོ་དེ༷་ལ༷་ཕན༷་གནོ༷ད་བྱས༷་པ༷་ཡི༷་འབྲས༷་བུ༷་ནི་འཕྲལ༷་དུ༷་མྱོང༷་བར༷་འགྱུར༷་ཏེ། འགོག་པ་ལས་ལངས་བ་ནི་སེམས་མཆོག་ཏུ་ཞི་བ་ཐོབ་པས་མྱང་འདས་ལས་སླར་ལྡོག་པ་དང་འདྲ་བའི་ཕྱིར་དང་། ཉོན་མོངས་མེད་པ་དང་། བྱམས་པ་ལས་ལངས་པ་ནི་སེམས་ཅན་ཚད་མེད་ལ་ཉོན་མོངས་མེད་པ་དང་། ཕན་པའི་ལྷག་བསམ་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བ་དང་། ཤིན་ཏུ་གསལ་བའི་བསོད་ནམས་ཚད་མེད་པས་ཡོངས་སུ་བགོས་པ་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ

【现代汉语翻译】
所作所为等等，以及善与非善的业力由谁创造，是什么样的，以及弑父之业是什么，这些都必定会因田、思、行三种力量而成熟。
第二，分为共同和特殊的田。首先，什么是能在现世体验果报的业？
田和思的不同导致业的变化有两种情况：过去在名为‘无热’的导师的教法中，这位导师转生为牧童之子，发起菩提心，成为三藏的持有者。当时，僧团发生争执，他再次煽动，一位持经的僧人取出三藏平息争端。这位三藏持有者愤怒地说：‘妇女平息了争端’，话音刚落，就变成了女人，并且在五百世中转生为女人。后来，他对宝髻佛产生信仰，才获得了男身。就像这样。思方面：过去，迦腻色迦王的弄臣中有一个叫瞎子的人，他问一个人赶着五百头牛做什么，那人说：‘为了产奶。’瞎子心想：‘我过去也做过这样的事，所以现在才遭受这样的果报。这个人做了这样的事，也会在许多世中像我一样遭受痛苦。’于是用钱买下了那些牛，以强烈的善意放生了它们，不再让它们产奶。据说，因此他在现世就获得了男根。或者，由于对欲望等的贪执以及与它们分离，因此不会再次转生到那里，就像欠债一样，必定会在那里体验到成熟的业，这就是在现世体验到的果报。
第二，关于特殊的田：从圣者入定的灭尽定中起身，以及慈心定、无烦恼定、见道、阿罗汉的入定中起身，对这五种人，如果加以利益或损害，其果报会立即成熟。从灭尽定中起身，是因为获得了最寂静的心，就像从涅槃中返回一样；从无烦恼定和慈心定中起身，是因为与对无量众生的无烦恼和利益的意乐相关联，并且与极其清净的无量福德相关联。

【English Translation】
deeds done, etc., and who created the virtuous and non-virtuous karma, what kind it is, and what the act of patricide is, these will definitely ripen due to the power of the three: field, thought, and action.
Secondly, there are two types: common and specific fields. Firstly, what kind of karma is it that experiences its result in this very life?
There are two kinds of changes in karma due to the difference in field and thought: In the past, in the teachings of a teacher called 'No Heat,' this teacher was born as the son of a herdsman, generated the mind of enlightenment, and became a holder of the three baskets (Tripitaka). At that time, a dispute arose in the Sangha, and he stirred it up again. A monk who held the Sutras took out the three baskets and pacified the dispute. The holder of the three baskets angrily said, 'Women have pacified the dispute,' and as soon as he spoke harshly, he turned into a woman and was reborn as a woman for five hundred lifetimes. Later, he developed faith in Ratnachuda and obtained a male body. It is like that. As for thought: In the past, there was a jester of King Kanishka named 'Blind Man,' who asked a man driving five hundred oxen what he was doing. The man said, 'To produce milk.' The blind man thought, 'I have done something like this in the past, so I am now experiencing this result. If this person does this, he will suffer like me in many lifetimes.' So he bought those oxen with money and released them with strong good intention, no longer allowing them to produce milk. It is said that he obtained male genitals in that very life. Or, due to attachment to desires, etc., and separation from them, one will not be reborn there again. Like a debt, one will definitely experience the ripening karma there. This is the experience of the result in this very life.
Secondly, regarding specific fields: arising from the absorption of cessation of noble ones, and from the absorption of loving-kindness, the absorption of no affliction, the path of seeing, and the absorption of an Arhat, if one benefits or harms these five individuals, the result will ripen immediately. Arising from cessation is because one has attained the most peaceful mind, like returning from Nirvana; arising from the absorption of no affliction and loving-kindness is because it is associated with the intention of no affliction and benefit for limitless beings, and is associated with the distribution of immeasurable merit that is extremely clear.

--------------------------------------------------------------------------------

་བའི་ཕྱིར་དང་། མཐོང་ལམ་དང་དགྲ་བཅོམ་ལས་ལངས་པའི་རྒྱུད་ནི་མཐོང་སྤང་མ་ལུས་དང་། སྒོམ་སྤང་མ་ལུས་པ་སྤང་བའི་གནས་གྱུར་གསར་བ་ཐོབ་པའི་དྲི་མ་མེད་པ་ཡིན་པས་སོ། །འབྲས་བུ་བར་མ་གཉིས་ནི་གནས་འགྱུར་གསར་པ་མེད་པས་སོ། །གསུམ་པ་ཞར་བྱུང་དུ་ལུས་སེམས་གང་གི་མྱོང་བསྟན་པ་ལ། དངོས་དང་། འཕྲོས་དོན་དོགས་སྤོང་གཉིས། དང་པོ། གལ་ཏེ་རྣམ་སྨིན་གཙོ་བོ་ཚོར་བ་ཡིན་པས་དེ་སེམས་ཀྱིའམ་ལུས་ཀྱི་ཡིན་ཞེ་ན། རྣམ༷་པར༷་རྟོག༷་པ༷་མེ༷ད་པ༷་ཡི༷ས་བསམ་གཏན་ཁྱད་པར་ཅན་ནས་སྲིད་རྩེའི་བར་གྱི་དགེ༷་བའི༷་ལ༷ས་ཀྱི༷་རྣམ༷་སྨིན༷་ནི༷། ཡིད་བདེ་སོགས་སེམ༷ས་ཀྱི༷་ཚོར༷་བ༷་ཁོ༷་ནར༷་
3-128b
འདོ༷ད་དེ། དེ་ཡན་ཆད་ན་ལུས་ཚོར་མེད་པས་སོ། །མི༷་དགེ༷་བའི༷་རྣམ་སྨིན་ནི༷་ལུས༷་ཀྱི༷་ཚོར་བ་ཁོ་ན་ཡི༷ན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་སེམས་ཀྱིས་མིན་ཞེ་ན། ཡིད་མི་བདེ་ནི་རྣམ་སྨིན་མིན་ནོ་ཞེས་ཀྱང་བཤད་པས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་དང་པོའི་དངོས་གཞི་མན་ཆད་ཀྱི་དགེ་བའི་ལས་ཀྱི་རྣམ་སྨིན་ནི་ལུས་སེམས་གཉིས་ཀའི་ཚོར་བ་ཡིན་པར་ཤུགས་ལ་བསྟན་ཏོ། །གཉིས་པ། འོ་ན་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སེམས་རྣམ་པར་གཡེངས་པ་སྨྱོ་བའི་སེམས་དེ། སེམས་གང་ལས་འབྱུང་ཞིང་རྒྱུ་ཅི་ཞིག་གིས་འགྱུར་ཞེ་ན། རྣམ་པར་གཡེངས༷་པའི༷་སེམ༷ས་ནི༷་ཡི༷ད་ཀྱི་སེམ༷ས་ཁོ་ན་ལ༷་ཡིན་ཏེ་དབང་ཤེས་རྟོག་མེད་ཡིན་པས་སོ། །དེ༷་ནི༷་རྒྱུ་བཞི་པོ་གཞན་སྨྱོ་བར་བྱས་པ་དང་། དུག་དང་ཆང་བླུད་པ་སོགས་ལ༷ས་ཀྱི༷་རྣམ༷་སྨིན༷་ལས་སྐྱེས༷་པ་དང་། མི་མིན་སོགས་ཀྱིས་སྐྲག༷་པར་བྱས་པ་དང་། མི་མིན་གྱིས་གནོ༷ད་པ་དང་། ནང་གི་འབྱུང་བ་ཆ་མ༷་མཉམ༷་པ་དང་། མྱ༷་ང༷ན་གྱིས༷་དཀྲུགས་པ་ལས་སོ། །གལ་ཏེ་ལས་ཀྱི་རྣམ་སྨིན་ལས་སྐྱེས་པའི་སྨྱོ་བ་དེ་སེམས་ཚོར་མི་དགེ་བར་འགྱུར་རམ་ཞེ་ན། མི་དགེའི་ལས་ཀྱིས་འབྱུང་བ་རྣམས་འཁྲུགས་ལ། དེ་ལས་སེམས་གཡེང་བས་སོ། །དེས་ན་དེ་ལས་ཀྱི་བདག་འབྲས་ཡིན་གྱི། མི་དགེའི་ལས་ལས་དངོས་སུ་སྐྱེས་པ་མིན་པས་རྣམ་སྨིན་མིན་ནོ། །དེ་ལས་འཕྲོས་ནས་སེམས་གཡེང་བ་དང་། རྣམ་པར་གཡེང་བ་ལ་མུ་བཞིར་བཤད་དེ་དེ་ལ་སེམས་གཡེངས་པ་ནི་བཤད་མ་ཐག་པ་རྣམས་སོ། །རྣམ་པར་གཡེང་
3-129a
བ་ནི་ཉོན་མོངས་ཅན་གྱི་སེམས་སོ། །དེས་ན་དེ་གཉིས་ཀའང་རྣམ་སྨིན་མིན་ནོ། །སྨྱོ་བ་དེ་སྒྲ༷་མི༷་སྙན༷་མིན༷་པའི་འདོ༷ད་པ་དང་ལྡན༷་པ་རྣམ༷ས་ལ་ཅི་རིགས་ཡོད་དེ། འདོད་ལྷ་རྣམས་ལའང་སྨྱོན་པ་ཡོད་ན་དུད་འགྲོ་དང་ཡི་དྭགས་ལ་ལྟ་ཅི་སྨོས་སོ། །སངས་རྒྱས་མ་གཏོགས་པའི་འཕགས་པ་རྣམས་ལའང་འབྱུང་བ་མ་སྙོམས་པས་སེམས་རྣམ་གཡེང་ཡོད་ལ། ལས་དང་། འཇིགས་པ་དང་། གནོད་པ་དང་། མྱ་ངན་གྱིས་གཡེངས་པ་རྣམས་མེད་དོ། །སངས་རྒྱས་ལ་ཐུགས་གཡེངས་པ་དང་། རིམ་གྱིས་འགྲོངས་པ། གསུང་འཛེར་བ

【现代汉语翻译】
因为见道和阿罗汉果位生起的相续，是断除了见道所断的一切和修道所断的一切，获得了新的转依，是无垢的缘故。中间二果（预流果、一来果）没有新的转依的缘故。
第三，顺便显示身心的感受方面：有正说和引申义的断疑两种。
第一，如果说异熟果主要是感受，那么它是心的还是身的呢？
无分别的禅定，从殊胜的禅定到有顶之间的善业的异熟果，只是意乐等心的感受。因为在那之上没有身受。非善业的异熟果只是身受。为什么不是心受呢？因为也说了意不乐不是异熟果。因此，最初的根本以下的善业的异熟果，暗示了是身心二者的感受。
第二，那么众生的心散乱、疯狂的心，是从哪个心产生的，又是什么因造成的呢？
散乱的心只是意识的心，因为是无分别的。那是由于四种原因：被他人弄疯，灌入毒药和酒等业的异熟所生，被非人等恐吓，被非人损害，内部的元素不平衡，以及被悲伤搅乱。
如果由业的异熟所生的疯狂，会变成不善的心受吗？
不善业所生的元素会紊乱，由此心会散乱。因此，那是业的自果，不是直接从不善业所生，所以不是异熟果。由此引申出心散乱和种种散乱，分为四种，其中心散乱就是刚才所说的那些。种种散乱是烦恼的心。因此，这二者都不是异熟果。
疯狂可能与不悦耳的欲望有关，因为欲界天人也有疯狂，何况是畜生和饿鬼呢？除了佛陀之外的圣者也有元素不平衡导致的心散乱，但没有业、恐惧、损害和悲伤导致的散乱。佛陀没有心散乱、渐次涅槃、声音嘶哑。

【English Translation】
Because the continuum arising from the Path of Seeing and the Arhat fruit is the abandonment of all that is abandoned by the Path of Seeing and all that is abandoned by the Path of Cultivation, and because it has obtained a new transformation of state, it is stainless. The two intermediate fruits (Stream Enterer and Once Returner) do not have a new transformation of state.
Third, incidentally showing the experience of body and mind: there are two types, direct statement and implied meaning to dispel doubts.
First, if the primary result of karma is feeling, is it of the mind or the body?
The result of virtuous actions from the special meditative states without conceptualization up to the peak of existence is only mental feeling such as mental pleasure, because there is no physical feeling beyond that. The result of non-virtuous actions is only physical feeling. Why not mental feeling? Because mental displeasure is also said not to be a result of karma. Therefore, the result of virtuous actions below the first basis implicitly indicates that it is the feeling of both body and mind.
Second, from which mind does the distracted, insane mind of sentient beings arise, and what causes it?
The distracted mind is only the mind of consciousness, because it is without conceptualization. It arises from four causes: being driven mad by others, being born from the ripening of karma such as being given poison and alcohol, being frightened by non-humans, being harmed by non-humans, the imbalance of internal elements, and being disturbed by sorrow.
If madness born from the ripening of karma becomes an unwholesome mental feeling?
The elements arising from unwholesome actions become disturbed, and from this the mind becomes distracted. Therefore, that is the self-effect of karma, but it is not directly born from unwholesome actions, so it is not a result of karma. From this it is inferred that mental distraction and various distractions are divided into four categories, of which mental distraction is what was just said. Various distractions are afflicted minds. Therefore, neither of these is a result of karma.
Madness may be related to unpleasant desires, because even desire realm gods have madness, let alone animals and pretas. Even noble ones other than Buddhas have mental distraction due to imbalance of elements, but they do not have distraction caused by karma, fear, harm, or sorrow. Buddhas do not have mental distraction, gradual parinirvana, or hoarseness.

--------------------------------------------------------------------------------

། དབུ་སྐྱ་བ་མེད་དེ། ལས་ཤིན་ཏུ་དྭངས་པའི་རྣམ་སྨིན་གྱི་སྙིང་པོ་ཡིན་པས་སོ། །
动机差别
གསུམ་པ་ཀུན་སློང་གི་སྒོ་ནས་དབྱེ་ན། ཡང་གསུམ་ཚན་གསུམ་པའི་མདོ་ལས། ལུས་ངག་ཡིད་ཀྱི་ཡོན༷་པོ་གསུམ་༡ དང་། སྐྱོན༷་ནམ་༢ ཉེས་པ་གསུམ་དང་། སྙིགས༷་༣ མ༷་གསུམ་གསུ༷ངས་པ༷་དེ་ནི༷་གང་ཞེ་ན། རིམ་པ་ལྟར་སེམས་གྱ་གྱུ་བའི་༡ གཡོ༷་ལས་སྐྱེས་པ་དང༷་། ཞེ༷་སྡང༷་༢ པས་དང་། འདོ༷ད་ཆགས༷་༣ ལས་སྐྱེས༷་པའི་སྒོ་གསུམ་གྱི་ལས་སོ། །
黑白四边差别
བཞི་པ་ལ་སྤྱི་དང་། བྱེ་བྲག་སོ་སོའི་འདོད་ཚུལ་གཉིས། དང་པོ། ཡང་མདོ་ལས་དཀར༷་ནག༷་ལ༷་སོ༷གས་བྱེ༷་བྲག༷་གིས༷་ལ༷ས་ནི༷་རྣམ༷་པ༷་བཞི༷་བཀའ་བསྩལ་པ་ཡི༷ན་ནོ༷། །དེ་གང་ཞེ་ན་མི༷་དགེ༷་བ་དང་། གཟུགས༷་དང༷་འདོ༷ད་པར་གཏོག༷ས་པའི༷་དགེ༷་བ༷་ཉི༷ད་ནི༷་རིམ༷་པ་བཞིན༷་དུ༷་ལས་མི་དགེ་བ་ནི་
3-129b
ཁྱད་མེད་དུ་ཉོན་མོངས་ཅན་ཡིན་པས། ལས་གནག་ལ་འབྲས་བུ་ཡིད་མི་འོང་འཕེན་པས་རྣམ་སྨིན་གན༷ག་པ་དང༷་། གཟུགས་དགེ་ནི་མི་དགེ་བ་དང་། མ་འདྲེས་པས་ལས་དཀར་ལ་རྣམ་སྨིན་ཀྱང་དཀ༷ར་བ་དང༷་། འདོད་དགེ་ནི་མི་དགེ་བ་དང་འདྲེས་པས་ལས་དཀར་ནག་འདྲེས་མ་ལས་འབྲས་བུ་ཡིད་འོང་མི་འོང་འདྲེས་མར་འབྱུང་བས་དཀར་ནག་གཉི༷ས་ཀའི༷་ལ༷ས་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ཡང་རྒྱུད་ཀྱི་སྒོ་ནས་འདྲེས་པ་ཡིན་གྱི་ལས་ཀྱི་ངོ་བོ་ནི་དཀར་ནག་འདྲེས་པ་མེད་དེ་འགལ་བས་སོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་ན་མི་དགེའང་འདྲེས་མར་འགྱུར་ཏེ། མི་དགེ་དང་ལྡན་པའི་རྒྱུད་ལ་དགེ་བ་འབྱུང་བས་སོ་ཟེར་ན། དེ་ལྟ་མོད་ཀྱི་འོན་ཀྱང་འདོད་པ་རང་ས་ན་གཉེན་པོ་ཏིང་ངེ་འཛིན་མེད་པས་དགེ་བས་མི་དགེ་བ་གཏན་མེད་དུ་བྱ་མི་ནུས་ལ། མི་དགེ་སྟོབས་དང་ལྡན་པ་ལོག་ལྟས་དགེ་རྩ་གཅོད་ནུས་པས་དགེ་བ་དང་གདོན་མི་ཟ་བར་འདྲེ་བ་མིན་ལ། དགེ་བ་སྟོབས་ཆུང་བས་འདྲེའོ་གསུངས། ཀུན་བཏུས་ལས་དཀར་ལ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་དཀར་བ་ཁམས་གསུམ་པའི་དགེ་བ། འདྲེན་མ་འདོད་པའི་འདྲེན་མ་སྟེ། བསམ་དཀར་སྦྱོར་གནག་གམ། བསམ་གནག་སྦྱོར་དཀར་རོ། །འདོད་པའི་འདྲེན་མ་ལས་འདོད་དགེ་དང་གཟུགས་མེད་དགེ་བའང་དཀར་བར་བཤད་དོ། །བྱེ་སྨྲས་ཅིའི་ཕྱིར་གཟུགས་མེད་ཀྱི་དགེ་བ་དཀར་བར་མ་བཤད་ཟེར་ན། གང་ན་རྣམ་སྨིན་སྐྱེ་སྲིད་བར་སྲིད་གཉིས་ཡོད་པ་དང་། ལུས་སོགས་ལས་གསུམ་པོ་དེ་དག་གི་དབྱེ་བ་འཆད་ན། དེ་ལ་དེ་མེད་
3-130a
པས་སོ་ཟེར་ཡང་། འོན་ཀྱང་མདོ་གཞན་ལས་གཟུགས་མེད་དགེ་བའང་དཀར་བར་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །ལས་དང་རྣམ་སྨིན་གསུམ་པོ་དེ༷་སྤོང་ཞིང་ཟ༷ད་པར་བྱེ༷ད་པ༷། ཟ༷ག་མེ༷ད་ཀྱི་ལས་ཡི༷ན་ལ།དེ་ལ་མི་གནག་ཅིང་མི་དཀར་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། རྣམ་སྨིན་འབྲས་བུ་ཡིད་འོང་མི་འོང་གཉིས་ཀ་མི་འབྱིན་ལ། དེའི་རྒྱུ་དགེ་མི་དགེ་གཉིས་ཀའང་མིན་ཏེ་ཁམས་གསུམ་དང་འཇུག་པ་འགལ་བས་སོ། །དོན

【现代汉语翻译】
没有头发花白的情况，因为它是极其纯净的成熟之精华。
动机差别
第三，从动机的角度来区分。在‘三组三’的经文中说：‘身、语、意三种功德，三种过失或罪过，三种污垢’指的是什么？依次是指由心怀异心的（1，藏文：སེམས་གྱ་གྱུ་བའི་，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：心怀异心）狡诈所生的，（2，藏文：ཞེ་སྡང，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：嗔恨）嗔恨，以及由（3，藏文：འདོད་ཆགས，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：贪欲）贪欲所生的三种行为。
黑白四边差别
第四，有总的和个别两种观点。首先，经文中说，黑、白等差别，业有四种。那是什么呢？不善和属于色界、欲界的善，这四种依次是：不善业没有差别地具有烦恼，因此，业是黑色的，其果报是令人不悦的，所以成熟是黑色的。色界的善不与不善混合，因此，业是白色的，成熟也是白色的。欲界的善与不善混合，因此，业是黑白混合的，其果报是令人愉悦和不悦混合的，所以称为黑白二业。这是从相续的角度混合，但业的自性并没有黑白混合，因为它们是相违的。如果这样，那么不善也会变成混合的，因为在具有不善的相续中也会产生善。即使是这样，但在欲界中，由于没有对治的定，善不能完全消除不善，而不善具有强大的力量，邪见能断除善根，因此，善不会被不善吞噬，善的力量弱小，所以会被吞噬。在《俱舍论》中说，白色成熟是三界的善，引导者是欲界的引导者，即思善行恶，或思恶行善。欲界的引导者，欲界的善和无色界的善也被认为是白色的。分别部派说，为什么无色界的善没有被说成是白色的呢？因为哪里有成熟、生有和中有，并且解释了身等三种业的差别，那里就没有这些。
然而，在其他经文中，无色界的善也被认为是白色的。这三种业和成熟，是舍弃和灭尽的，是无漏业，被称为非黑非白，不产生令人愉悦或不悦的果报，其原因是既非善也非不善，因为与三界相违背。意义。

【English Translation】
There is no graying of hair, because it is the essence of extremely pure maturation.
Difference in Motivation
Third, distinguishing from the perspective of motivation. In the sutra of 'Three Sets of Three,' what are the 'three virtues of body, speech, and mind, three faults or sins, and three defilements' that are mentioned? In order, they refer to the actions of the three doors born from the (1, Tibetan: སེམས་གྱ་གྱུ་བའི་，Sanskrit Devanagari: ，Sanskrit Romanization: ，Chinese literal meaning: with a fickle mind) deceitfulness of a fickle mind, (2, Tibetan: ཞེ་སྡང，Sanskrit Devanagari: ，Sanskrit Romanization: ，Chinese literal meaning: hatred) hatred, and (3, Tibetan: འདོད་ཆགས，Sanskrit Devanagari: ，Sanskrit Romanization: ，Chinese literal meaning: desire) desire.
Differences in Black, White, and Four Sides
Fourth, there are two views: general and specific. First, the sutra says that karma has four aspects with differences such as black and white. What are they? Non-virtue and virtue belonging to the form and desire realms. These four are, in order: Non-virtuous karma is undifferentiatedly afflicted, therefore, the karma is black, and its result is unpleasant, so the maturation is black. Form realm virtue is unmixed with non-virtue, therefore, the karma is white, and the maturation is also white. Desire realm virtue is mixed with non-virtue, therefore, the karma is mixed black and white, and its result is a mixture of pleasant and unpleasant, so it is called mixed black and white karma. This is mixed from the perspective of the continuum, but the nature of the karma is not mixed black and white, because they are contradictory. If so, then non-virtue would also become mixed, because virtue arises in a continuum with non-virtue. Even so, in the desire realm, because there is no antidote of samadhi, virtue cannot completely eliminate non-virtue, and non-virtue has great power, and wrong views can cut off the roots of virtue, therefore, virtue is not devoured by non-virtue, and virtue is weak, so it is devoured. The *Abhidharmakosha* says that white maturation is the virtue of the three realms, and the guide is the guide of the desire realm, that is, thinking virtuously and acting non-virtuously, or thinking non-virtuously and acting virtuously. The guide of the desire realm, the virtue of the desire realm and the virtue of the formless realm are also said to be white. The Sarvastivadins say, why is the virtue of the formless realm not said to be white? Because where there is maturation, existence, and intermediate existence, and the differences of the three actions of body, etc., are explained, there are none of these there.
However, in other sutras, the virtue of the formless realm is also said to be white. These three karmas and maturation are abandoned and exhausted, and are un-leaked karmas, called neither black nor white, and do not produce pleasant or unpleasant results, because the cause is neither virtuous nor non-virtuous, because it is contrary to the three realms. Meaning.

--------------------------------------------------------------------------------

་དམ་པར་ཟག་མེད་ནི་གཅིག་ཏུ་དཀར་བ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཀྱང་ཟག་མེད་ཀྱི་ལས་ཡིན་ན་ལས་གསུམ་ཟད་བྱེད་ཡིན་པས་མ་ཁྱབ་སྟེ། མཐོང་ལམ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས༷་ཤེས་པའི་བཟོ༷ད་པ་བཞི་དང་། འདོ༷ད་པ་ལས་ཆགས༷་པ་བྲལ༷་བ༷་ཡི༷་འདས་པའི་སྒོམ་ལམ་གྱི་བར༷་ཆ༷ད་མེ༷ད་ལམ༷་བརྒྱ༷ད་ཀྱི་སེམ༷ས་ག༷ང་ཡིན་པ་སྟེ། སེམ༷ས་པ༷་རྣམ༷་པ༷་བཅུ༷་གཉི༷ས་དེ་ནི༷་ནག༷་པོ༷་ཟ༷ད་པར༷་བྱེ༷ད་པའི༷་ལ༷ས་ཡིན་ཏེ་འདོད་པའི་སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་ཆོས་སྤོང་བས་སོ། །ཆོས་ཤེས་བཞི་དང་རྣམ་གྲོལ་ལམ་རྣམས་ནི་མིན་ཏེ་བར་ཆད་མེད་ལམ་གྱིས་ཟད་པར་བྱས་ཟིན་པས་སོ། །རྗེས་བཟོད་ཤེས་ནི་འདོད་པའི་གཉེན་པོ་མིན་པས་སོ། །འདོད་ལས་ཆགས་བྲལ་སྒོམ་ལམ་བར་ཆད་མེད་པའི་ལམ་དགུ༷་པའི༷་སེམ༷ས་པ༷་གང༷་ཡི༷ན་པ༷་དེ༷་ནི༷། དཀར༷་ནག༷་འདྲེས་མའི་ལས་ཟ༷ད་བྱེ༷ད་ཡི༷ན་ཏེ། དེས་ཡུལ་ཅན་འདོད་ཉོན་ཆུང་ངུའི་ཆུང་ངུའང་སྤངས་པ་ན། དམིགས་ཡུལ་དགེ་བའང་སྤོང་བ་དང་། འདོད་དགེའི་གཉེན་
3-130b
པོ་ཡིན་པས་སོ། །བར་ཆད་མེད་ལམ་སྔ་མ་དག་ནི་འདོད་དགེའི་གཉེན་པོ་མིན་ཏེ་འདོད་པར་སྐྱེ་བ་མ་སྤངས་པས་སོ། །འདིར་དེས་སྤང་ངོ་ཞེས་པའང་ངོ་བོ་ཐོབ་པ་ཆད་པའི་ཚུལ་གྱིས་སྤོང་བ་མིན་ཏེ། ལན་གཅིག་སྤངས་ཀྱང་ཡང་འདོད་དགེ་མངོན་དུ་བྱེད་པས་སོ། །འོན་ཀྱང་དེ་ལ་དམིགས་པའི་ཡུལ་ཅན་གྱི་ཉོན་མོངས་སྤང་བ་ལ་དེ་སྐད་བརྗོད་དེ། མདོ་ལས་དགེ་སློང་དག་མིག་ལ་འདུན་པའི་འདོད་ཆགས་དེ་སྤོངས་ཤིག་དང་དེ་ལྟ་ན་མིག་དེ་སྤང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །དགུ་པ་མ་གཏོགས་སྔ་མ་དག་ནི་མིན་ཏེ། དང་པོའི་རྣམ་པ་སྤངས་ཀྱང་དེའི་ཡུལ་ཅན་དྲི་མ་ལྷག་རྣམས་ཀྱིས་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། འདོད་དགེ་ལ་དམིགས་པའི་ཡུལ་ཅན་འདོད་ཉོན་ཆུང་ངུའི་ཆུང་ངུ་ཡོད་པའི་ཕྱིར། ནག་པོ་ནི་ཐོབ་པ་ཆད་པའི་ཚུལ་གྱིས་སྤོང་བའི་ཕྱིར་སྔ་མ་དག་གིས་སྤང་ངོ་། །དེ་བཞིན་དཀར་པོ་ཟད་པའང་དེའི་ཡུལ་ཅན་སྤང་བ་ཁོ་ན་ཡིན་པ་ཤེས་པར་བྱའོ། །དཀར༷་པོ༷་གཟུགས་དགེའི་ལས་ཟད་པར་བྱེད་པ་ནི། བས༷མ་གཏན༷་བཞི་པོ་སོ་སོ་ལས་ཆགས༷་པ་བྲལ༷་བར་བྱེད་པའི༷་སྒོམ་ལམ་བར༷་ཆ༷ད་མེ༷ད་ལམ༷་དགུ་དགུ་སྐྱེས༷་པའི་ཐ༷་མ༷་བཞི་པོ་དེས་སོ། །གང་དག་གཟུགས་མེད་དཀར་པོའི་ལས་སུ་འདོད་པ་དེ་དག་གི་ལྟར་ན་དེ་བཞིའི་བར་ཆད་མེད་ལམ་ཐ་མ་བཞི་ཡང་དཀར་པོ་ཟད་བྱེད་ཡིན་ནོ། །འཇིག་རྟེན་པའི་ལམ་ཡང་ས་འོག་མའི་གཉེན་པོ་ཡིན་མོད་ཟག་མེད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་པས་ན་འདིར་མི་འདོད་
3-131a
དོ། །གཉིས་པ། སྔོན་གྱི་སློབ་དཔོན་གཞན༷་ནི༷་དམྱལ༷་བ༷་མྱོང༷་འགྱུར༷་གྱི་ལས་ནི་གནག་པ་དང༷་། འདོ༷ད་པའི་ལས་གཞན༷་མྱོང༷་འགྱུར༷་འདྲེས་མ་སྟེ་གཉི༷ས་སུ༷་རིག༷་པར་བྱ་ཟེར། ཡང་གཞ༷ན་ནི༷་མཐོ༷ང་བ༷ས་སྤང༷་བྱ༷༷་འདོད་པའི་ལས་ནི་གན༷ག་ལ་འདོ༷ད་པ་ལ༷

【现代汉语翻译】
清净无漏是纯粹的白色。然而，即使是无漏之业，也并非必然是灭尽三业的，因为见道的苦法智忍四者，以及欲界离贪的修道无间道八心的任何一个，即十二心，是灭尽黑业之业，因为舍弃了欲界的罪恶不善之法。四法智和解脱道等不是，因为已被无间道灭尽。后智忍不是欲界的对治。欲界离贪修道无间道九心之任何一个，是黑白混合之业灭尽者，因为其舍弃了对境欲界烦恼极小之小部分，也舍弃了所缘善法，并且是对治欲界善法。之前的无间道等不是欲界善法的对治，因为没有舍弃欲界的生。此处所说的‘由此舍弃’，并非以断绝本体获得的方式舍弃，因为即使一次舍弃，仍然会显现欲界善法。然而，对于舍弃以其为对境的烦恼，可以这样说，如经中所说：‘诸比丘，舍弃对眼的贪欲，这样眼就被舍弃了。’除了第九个之外，之前的都不是，如所说：‘即使舍弃了最初的形态，其对境的剩余垢染仍然存在。’因为存在以欲界善法为对境的欲界烦恼极小之小部分。黑色是以断绝获得的方式舍弃，因此之前的舍弃。同样，要知道白色灭尽也仅仅是舍弃其对境。灭尽白色色界善业的是，从各个禅定中离贪的修道无间道九个生起的最后四个。那些认为无色界是白色之业的人，按照他们的观点，那四个无色界无间道的最后四个也是白色灭尽者。世间道也是下地的对治，但因为是就无漏而言，所以此处不考虑。
第二，其他先前的论师说：‘地狱感受之业是黑色，欲界其他感受之业是混合色，应当区分这两种。’还有人说：‘见所断欲界之业是黑色，欲界……’

【English Translation】
Pure uncontaminated is entirely white. However, even if it is an uncontaminated action, it is not necessarily the case that it exhausts the three actions, because the four *chos shes pa'i bzod pa* (Dharma-knowing forbearance) of suffering in the path of seeing, and any of the eight *bar chad med lam* (uninterrupted path) minds of the path of meditation that are free from attachment to desire, i.e., the twelve minds, are actions that exhaust blackness, because they abandon the sinful non-virtuous *chos* (phenomena) of desire. The four *chos shes* (Dharma-knowing) and the paths of liberation are not, because they have already been exhausted by the *bar chad med lam* (uninterrupted path). The subsequent *rjes bzod shes* (subsequent forbearance-knowing) is not an antidote to desire. Any of the nine *bar chad med pa'i lam* (uninterrupted path) minds of the path of meditation that are free from attachment to desire, are actions that exhaust the mixture of black and white, because they abandon even the smallest part of the object-oriented desire affliction, and also abandon the virtuous object, and are an antidote to virtuous desire. The previous *bar chad med lam* (uninterrupted path) etc. are not antidotes to virtuous desire, because they have not abandoned birth in desire. Here, the statement 'abandoned by it' does not mean abandoning in the manner of cutting off the attainment of the entity, because even if abandoned once, virtuous desire still manifests. However, it is said to abandon the afflictions of the object-oriented to it, as it says in the sutra: 'Monks, abandon the desire for the eye, and then the eye will be abandoned.' Except for the ninth, the previous ones are not, as it says: 'Even if the initial form is abandoned, the remaining stains of its object still remain.' Because there is a very small part of the object-oriented desire affliction that is oriented towards virtuous desire. Black is abandoned in the manner of cutting off attainment, therefore the previous ones abandon it. Similarly, it should be known that the exhaustion of white is only the abandonment of its object. The action that exhausts the white form realm virtuous action is the last four of the nine *bar chad med lam* (uninterrupted path) that arise from each of the four *bsam gtan* (meditative absorptions), which make one free from attachment.
According to those who consider the formless realm to be white action, the last four of those four *bar chad med lam* (uninterrupted path) are also exhausters of white. The worldly path is also an antidote to the lower ground, but because it is in terms of the uncontaminated, it is not considered here.
Secondly, other previous teachers say: 'The action of experiencing hell is black, and the other action of experiencing desire is mixed, and these two should be distinguished.' Still others say: 'The action of desire that is abandoned by seeing is black, and desire...'

--------------------------------------------------------------------------------

ས་སྐྱེས༷་པའི་མཐོང་སྤང་ལས་གཞན༷་པ་སྒོམ་སྤང་ནི་དཀར༷་ནག༷་འདྲེས་མར་བཤད་ལ་གཞན་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །
所依差别
ལྔ་པ་རྟེན་གྱིས་དབྱེ་བ། མདོ་ལས་ཐུབ་པའི་གསུམ་སྟེ། ཐུབ་པའི་ལུས་དང་། ཐུབ་པའི་ངག་དང་། ཐུབ་པའི་ཡིད་དོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལ་རིག་བྱེད་ནི་ཟག་བཅས་ཡིན་པས་མི༷་སློབ༷་པའི་ལུས༷་ངག༷་གི་ལ༷ས། སྤོང་བའི་རང་བཞིན་ཟག་མེད་ཀྱི་རིག་བྱེད་མིན་པ་གཉིས་དང་། མི་སློབ་པའི་ཡི༷ད་ཉི༷ད་ཐུབ་པ་ཡིན་གྱི་ཡིད་ཀྱི་ལས་ནི་ཐུབ་པ་མིན་ནོ། །དེས་ན་མདོ་ལས་གསུངས་པ་ཐུབ༷་པའི༷་ལུས་ཞེས་སོགས་གསུམ༷་སྟེ༷་གོ༷་རིམ༷་བཞིན༷་དུ་སྦྱར་རོ། །སློབ་པ་དང་སོ་སྐྱེ་ནི་ཐུབ་པ་མིན་ཏེ་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་བ་མིན་པས་སོ། །སྒོ་གསུམ་གྱི་མི་དགེ་དང་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་སྤོང་བའི་སེམས་པ་ཉིད་ཐུབ་པ་གསུམ་ཡིན་ཏེ། སྒོ་གསུམ་གྱི་མི་དགེ་དང་ཉོན་མོངས་ལས་ཡང་དག་པར་བསྡོམ་ཐུབ་པས་སོ། །
3-131b
ལུས་གཙང་བྱེད་སོགས་དང་། དུས་རེ་ཞིག་དང་གཏན་དུ་ཉེས་སྤྱོད་ཀྱི་དྲི་མ་སྤོང་བས་སོ། །ཐུབ་གཙང་བཤད་པའི་དགོངས་པ་ནི། ཕྱི་རོལ་པ་ཁ་ཅིག་མི་སྨྲ་བར་འདུག་པ་ལ་ཐུབ་པར་བལྟ་བ་དང་། གངྒཱ་སོགས་སུ་ཁྲུས་བྱེད་པ་ལ་གཙང་བྱེད་དུ་ལྟ་བ་སེལ་བའི་ཕྱིར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ༷། །
本质差别
བདུན་པ་ངོ་བོའི་དབྱེ་བ་ལ། སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་གཉིས།
总义
དང་པོ། ལུས༷་ཀྱི༷་མི་དགེ་བ་དང་ལ༷་སོ༷གས་པས་ངག་དང་ཡིད་ཀྱི་མི༷་དགེ༷་བ༷་གསུམ་ནི་འབྲས་བུ་ཡིད་མི་འོང་འབྱིན་པས་ཉེས༷་པར༷་སྤྱད༷་པ༷་གསུམ༷་དུ༷་འདོ༷ད་ལ། འོ་ན་ཡིད་ལས་མི་དགེ་ཁོ་ན་ཉེས་སྤྱད་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན་མིན་ཏེ། བརྣ༷བ་སེ༷མས་དང་ལ༷་སོ༷གས་པས་གནོད་སེམས་ལོག་ལྟ་གསུམ་ནི་འདོད་ཆགས་རྣམ་འཚེ་ལྟ་བའི་རང་བཞིན་ཡིན་ཕྱིར་ཉོན་མོངས་པ་ཡིན་ལ། ཡིད་ཀྱི་ལས་ནི་སེམས་པའི་རང་བཞིན་ལས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་། ལས་ཉོན་ཐ་དད་ཡིན་ཕྱིར་དེ་ལ༷ས་མི༷ན་ཡང༷་ཉེས་སྤྱད་ཡིན་པས་དེ་དག་ཡི༷ད་ཀྱི༷་ཉེས༷་སྤྱད༷་རྣམ༷་པ་གསུམ༷་མོ༷། །དཔེས་སྟོན་པ་ན་རེ། ཆེད་དུ་བསམ་པར་བྱ་བའི་མདོ་ལས། བརྣབས་སེམས་སོགས་མ་གཏོགས་པ་ཡིད་ཀྱི་ལས་གཞན་མ་གསུངས་པས་ཡིད་ཀྱི་ལས་འགའ་ཞིག་ཉོན་མོངས་པའང་ཡིན་པ་མི་འགལ་ཟེར་ལ། བྱེ་སྨྲས་ལས་ཉོན་གཅིག་ཏུ་མི་འགྱུར་ཏེ། མདོ་ལས་བརྣབས་སེམས་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ཞེས་ཉོན་མོངས་པའི་སྒོ་ནས་ཡིད་ཀྱི་སེམས་པ་འཇུག་པར་བཤད་པས་སོ། །ཟེར་ཀྱང་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་ལྡོག་ཆ་ལ་བསམ་ཚུལ་དུ་མངོན་ནོ། །ཡང་དག་ལྟ་དང་ལོག་ལྟ་དགེ་
3-132a
མི་དགེ་གང་དུའང་མི་འགྱུར་ཏེ། ཕ་རོལ་ལ་ཕན་གནོད་བྱེད་པའི་བསམ་པ་མེད་པས་སོ། །ཟེར་ན། ཕན་གནོད་བྱེད་པའི་བསམ་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པས་སོ། །ཉེས་སྤྱད་ལས་བཟློག༷་པ༷་དགེ་བ་དག་ནི་ལེགས༷་པར༷་སྤྱད༷་པ༷་ཡི༷ན་ནོ། །
各别
གཉིས་པ་ལ། ལས་ལམ་བཅུ་པོ་དངོས

【现代汉语翻译】
萨迦派的见断之外，修断则被描述为黑白相间，其他与前者相同。
所依差别
第五，以所依来区分。《经》中说有‘能仁的三’，即能仁的身、能仁的语、能仁的意。因为有为法是有漏的，所以非学位的身语之业，以及断除的自性非无漏的有为法这二者，和非学位的意本身是能仁，但意的业不是能仁。因此，《经》中所说的‘能仁的身’等三者，应按次第对应。
学者和异生不是能仁，因为没有断除一切烦恼。断除三门的一切不善和烦恼的心才是能仁的三，因为能够正确地总摄三门的不善和烦恼。
3-131b
净化身体等，以及暂时和永久地断除恶行的垢染。说‘能仁清净’的用意是，为了消除一些外道静默不语就被视为能仁，以及在恒河等处沐浴就被视为净化的错误观念。
本质差别
第七，本质的差别分为共同和个别两种。
总义
第一，身的不善等，以及语和意的三种不善，因为产生不悦意的果报，所以被称为三种‘恶行’。那么，是否只有意的不善才是恶行呢？不是的。贪心等，以及害心、邪见这三种，因为是贪欲、损害、邪见的自性，所以是烦恼。意的业是心的自性，并且业和烦恼是不同的，因此它们虽然不是业，但也是恶行，所以这些是意的三种恶行。举例来说，有人说：在《应特别思考的经》中，除了贪心等之外，没有提到其他的意的业，所以一些意的业也是烦恼并不矛盾。但毗婆沙师说，业和烦恼不会变成一体，因为《经》中说具有贪心，是从烦恼的角度来说明意的心的作用。虽然这样说，但在因果的对立面上，观点是不同的。正见和邪见不会变成善或不善，因为没有利益或损害他人的想法。如果有人说：因为是利益或损害他人的想法的原因。那么，与恶行相反的善行就是‘善行’。
3-132a
各别
第二，业道十者本身。

【English Translation】
Besides the abandonment of seeing in the Sakya school, the abandonment of meditation is described as a mixture of black and white, and the rest is the same as the former.
Difference in Basis
Fifth, distinguishing by basis. The Sutra says 'The three of the Thubpa (Buddha)', namely the body of the Thubpa, the speech of the Thubpa, and the mind of the Thubpa. Since conditioned phenomena are contaminated, the actions of the body and speech of the non-learner, and the nature of abandonment, which is not uncontaminated conditioned phenomena, these two, and the mind itself of the non-learner is the Thubpa, but the action of the mind is not the Thubpa. Therefore, the three things mentioned in the Sutra, such as 'the body of the Thubpa', should be applied in order.
Learners and ordinary beings are not Thubpa, because they have not abandoned all defilements. Only the mind that abandons all non-virtue and defilements of the three doors is the three of the Thubpa, because it can correctly summarize the non-virtue and defilements of the three doors.
3-131b
Purifying the body and so on, and abandoning the stains of misconduct temporarily and permanently. The intention of saying 'Thubpa is pure' is to eliminate the wrong views that some outsiders are regarded as Thubpa when they remain silent, and that bathing in the Ganges and other places is regarded as purification.
Difference in Essence
Seventh, the difference in essence is divided into two types: general and specific.
General Meaning
First, the non-virtue of the body, etc., and the three non-virtues of speech and mind, because they produce unpleasant results, are called three 'misconducts'. So, is only the non-virtue of the mind misconduct? No. Covetousness, etc., and the three of harmful intent and wrong view, because they are the nature of desire, harm, and view, are defilements. The action of the mind is the nature of the mind, and because karma and defilements are different, although they are not karma, they are also misconduct, so these are the three types of mental misconduct. For example, someone says: In the Sutra 'To be Specially Considered', no other mental actions are mentioned except for covetousness, etc., so it is not contradictory that some mental actions are also defilements. But the Vaibhashika says that karma and defilements will not become one, because the Sutra says that having covetousness is explained as the function of the mind from the perspective of defilements. Although it is said so, the views on the opposite side of cause and effect are different. Right view and wrong view will not become good or non-good, because there is no thought of benefiting or harming others. If someone says: Because it is the cause of the thought of benefiting or harming others. Then, the virtues opposite to misconduct are 'good conduct'.
3-132a
Specific
Second, the ten paths of action themselves.

--------------------------------------------------------------------------------

་དང་། ཞར་བྱུང་ལས་ཀྱི་དབྱེ་བ་འགའ་ཞིག་བཤད་པ་གཉིས།
十业道
དང་པོ་ལ་བསྟན་བཤད་གཉིས་ཀྱི་དང་པོ།
略说
ལེགས་སྤྱད་ཉེས་སྤྱད་དེ༷་དག་ལ༷ས་ཆེ༷་ལོང༷་ཙམ་ཞིག་བསྡུས༷་ནས༷་ནི༷་དགེ༷་བའི་ལས་ལམ་དང༷་། མི༷་དགེ༷་བའི་ལས་ལམ་གཉིས་པོའང་ཅི༷་རིགས༷་པར༷་ལ༷ས་ཀྱི༷་ལམ༷་ནི༷་བཅུར༷་གསུ༷ངས་སོ༷། །ཆེ་ལོང་ཞེས་རགས་རིམ་ཙམ་བསྡུས་པ་དང་། དགེ་མི་དགེའང་ཅི་རིགས་པ་བསྡུས་ཀྱི་ཐམས་ཅད་བསྡུས་པ་མིན་ཞེས་སོ། །གང་མ་བསྡུས་ཞེ་ན། རེ་ཞིག་མི་དགེ་བའི་ལས་ཀྱི་ལས་གསུམ་སྦྱོར་མཇུག་དང་ཉོན་མོངས་ཅན་གྱི་ལུས་ཀྱི་ལས་མི་ཚངས་སྤྱོད་པ་དང་། བརྡེག་པ་དང་། འཆིང་བ་ལ་སོགས་པ་དང་། སྲོག་གཅོད་ཀྱི་སྦྱོར་བ་ཡིན་པས་མཚམས་མེད་ལྔའི་ཁྲག་འབྱིན་དང་། ཉེ་བ་ལྔའི་མཆོད་རྟེན་འཇིག་པའང་མ་བསྡུས། ངག་གི་ལས་ཆུང་བ་དག་ཀྱང་མ་བསྡུས་ལ། ཡིད་ལས་ཁྲོ་སོགས་དགུ་དང་། ངོ་ཚ་ཁྲེལ་མེད་དང་སེམས་པ་མི་དགེ་བ་དག་ཀྱང་མ་བསྡུས་སོ། །དེ་བཞིན་དགེ་ཕྱོགས་ལའང་ལུས་ངག་གི་དགེ་བ་བདུན་གྱི་སྦྱོར་མཇུག་དང་། ལུས་དགེ་ཆང་མི་འཐུང་བ་དང་། ཕྱི་དྲོའི་ཁ་ཟས་སྤོང་བ་སོགས་དང་། སྦྱིན་མཆོད་ལ་སོགས་པ་དང་། ངག་གིས་ཀྱང་སྙན་སྨྲ་
3-132b
བསྟོད་པ་སོགས་དང་། ཡིད་ཀྱིས་སེམས་པ་དགེ་བ་དང་ངོ་ཚ་ཁྲེལ་ཡོད་དད་སོགས་བཅུ་ཡང་མ་བསྡུས་སོ། །
广说
གཉིས་པ་ལ། ཁྱད་པར། རྒྱུ། ངོ་བོ། རབ་དབྱེ་བཞི།
差别
དང་པོ། ལུས་ངག་གི་མི༷་དགེ༷་འདོད་ལོག་མ་གཏོགས་པ་དྲུག༷་ནི༷་གཞན་ལ་བྱེད་དུ་འཇུག་ན་རྣམ༷་རིག༷་མིན༷་པའི་རང་བཞིན་ཏེ་དྲུག་གཞན་ལ་བྱེད་དུ་བཅུག་ཀྱང་རང་ལ་ལས་ལམ་འབྱུང་བས་སོ། །འདོད་ལོག་གཅི༷ག་པུ་ནི་རང་གིས་རིག་རིག་མིན་རྣམ༷་པ་གཉི༷ས་ཏེ། ལས་དེ་གཞན་ལ་བྱེད་དུ་བཅུག་ཀྱང་བདག་གིས་བདེ་བ་མི་མྱོང་བས་དངོས་གཞི་མི་རྫོགས་པས་སོ༷། །དྲུག་པོ་དེ༷་དག༷་ཀྱང༷་རང་གིས་བྱེ༷ད་དུས་ཤི་བ་སོགས་གྱུར་ན༷་རིག་རིག་མིན་གཉིས་ཀ་ཡིན་གྱི་ཕྱིས་ཤི་ན་རིག་མིན་ཁོ་ནའོ། །སྦྱོར་བའི་ཚེ་དངོས་གཞི་མ་བྱུང་བའི་ཕྱིར་དང་དངོས་གཞིའི་ཚེ་རིག་བྱེད་མེད་པས་སོ། །ཡིད་ལས་གསུམ་རིག་རིག་མིན་གཉིས་ཀ་མིན་ནོ། །ལུས་ངག་གི་ལས་ཀྱི་དགེ༷་བ༷་བདུན༷་ནི་ཡང་དག་པར་བླང་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་དེ་དག་ནི་གཞན་ལས་ནོད་པས་རིག་བྱེད་དང་རིག་བྱེད་མིན་པ་རྣམ༷་པ་གཉི༷ས་ཀའོ། །བསམ་ཟག་གི་ཏིང༷་ངེ་འཛི༷ན་ལ༷ས་སྐྱེས༷་པའི་སྤོང་བདུན་ནི་མཉམ་གཞག་གི་སེམས་ཙམ་ལ་རག་ལས་པས་རྣམ༷་རིག༷་མིན༷་པ་ཁོ་ནའོ། །ལས་བདུན་པོ་དེའི་ཉེར༷་བསྡོགས༷་ཏེ་སྦྱོར་བ་རྣམ༷ས་ནི༷་ངེས་པར་རྣམ༷་པར་རི༷ག་བྱེ༷ད་དེ་ལུས་ངག་གི་རང་བཞིན་ཡིན་པས་སོ། །སྦྱོར་བ་དེ་ཡང་གལ་ཏེ་ཉོན་མོངས་པ་དྲག་པོའམ་རབ་དད་དྲག་པོས་བྱེད་ན་རྣམ༷་རིག༷་བྱེ༷ད་མིན༷་དུ་འགྱུར༷་བ༷འམ༷་ཀུན་སློང

【现代汉语翻译】
以及一些伴随而生的业的分类，共有两部分。
十业道
第一部分分为略说和广说，首先是略说。
略说
简略地概括善行和恶行，可以这样说：善业之道和非善业之道，根据情况，业的道路被宣说了十种。‘简略’是指粗略地概括，善与非善也根据情况概括，并非全部概括。那么，哪些没有概括呢？暂时来说，非善业中的杀生等三种行为的预备、正行和结行，以及烦恼所生的身体行为，如非梵行、殴打、捆绑等等，还有杀生的预备行为，以及五无间罪中的使佛出血、五近事罪中的毁坏佛塔等，都没有概括。语言上的小恶业也没有概括。意业中的愤怒等九种，以及无惭无愧和不善心等也没有概括。同样，在善的方面，身体和语言的七种善行的预备、正行和结行，身体的善行如不饮酒、过午不食等等，以及布施供养等等，语言上的善行如悦耳的言语、赞颂等等，意业上的善心、有惭有愧和信心等十种也没有概括。
广说
第二部分分为差别、原因、本体和分类四部分。
差别
第一，身体和语言的非善业中，除了邪淫之外的六种，如果让别人去做，则不是‘有表业’的自性，因为即使让别人去做，自己也会产生业道。只有邪淫一种，自己做和让别人做都有‘有表业’和‘无表业’两种情况，因为让别人做，自己不会体验到快乐，所以正行不圆满。这六种行为，自己在做的时候死亡等情况发生变化，则有‘有表业’和‘无表业’两种情况，如果之后死亡，则只有‘无表业’。因为在预备阶段正行没有产生，而在正行阶段没有表业。意业的三种则既不是‘有表业’也不是‘无表业’。身体和语言的七种善业，如果是以正确受持戒律的方式，那么这些从他人处领受的行为，则有‘有表业’和‘无表业’两种情况。从三摩地（梵文：samādhi，专注）中产生的七种断除，仅仅依赖于等持的心，因此只有‘无表业’。这七种业的近取，也就是预备行为，一定是‘有表业’，因为是身体和语言的自性。如果预备行为是以强烈的烦恼或强烈的信心来做，那么就会变成‘无表业’，或者动机……

【English Translation】
And some classifications of incidental karma, there are two parts.
The Ten Paths of Action
The first part is divided into brief explanation and extensive explanation, first is the brief explanation.
Brief Explanation
Briefly summarizing virtuous and non-virtuous actions, it can be said that the paths of virtuous and non-virtuous actions, according to the circumstances, the paths of karma are proclaimed as ten. 'Briefly' means to summarize roughly, and virtuous and non-virtuous are also summarized according to the circumstances, not all are summarized. So, what is not summarized? For the time being, the preparation, main action, and completion of the three actions such as killing in non-virtuous actions, and the physical actions arising from afflictions, such as non-celibacy, beating, binding, etc., as well as the preparation for killing, and the shedding blood of a Buddha in the five heinous crimes and destroying stupas in the five near-heinous crimes are not summarized. Small non-virtuous actions in language are also not summarized. The nine types of anger, etc. in mental actions, as well as shamelessness and non-virtuous thoughts, etc. are also not summarized. Similarly, on the virtuous side, the preparation, main action, and completion of the seven virtuous actions of body and speech, virtuous physical actions such as not drinking alcohol, not eating after noon, etc., as well as offering alms, etc., virtuous verbal actions such as pleasant speech, praise, etc., virtuous mental thoughts, shame, conscience, and faith, etc. are also not summarized.
Extensive Explanation
The second part is divided into four parts: difference, cause, essence, and classification.
Difference
First, among the non-virtuous actions of body and speech, the six except for sexual misconduct, if one causes others to do them, then it is not the nature of 'Expressed Karma', because even if one causes others to do them, one's own path of action will arise. Only sexual misconduct has two situations of 'Expressed Karma' and 'Unexpressed Karma' whether one does it oneself or causes others to do it, because if one causes others to do it, one will not experience pleasure oneself, so the main action is not complete. These six actions, if death or other changes occur while one is doing them, then there are two situations of 'Expressed Karma' and 'Unexpressed Karma', if one dies later, then there is only 'Unexpressed Karma'. Because the main action has not arisen in the preparation stage, and there is no expressed karma in the main action stage. The three mental actions are neither 'Expressed Karma' nor 'Unexpressed Karma'. The seven virtuous actions of body and speech, if it is in the manner of correctly upholding the precepts, then these actions received from others have two situations of 'Expressed Karma' and 'Unexpressed Karma'. The seven abandonments arising from Samadhi (Sanskrit: samādhi, concentration) only depend on the mind in equanimity, therefore there is only 'Unexpressed Karma'. The proximate cause of these seven actions, that is, the preparatory actions, must be 'Expressed Karma', because it is the nature of body and speech. If the preparatory action is done with strong afflictions or strong faith, then it will become 'Unexpressed Karma', or the motivation...

--------------------------------------------------------------------------------

་ཞན་ན་རིག་མིན་དུ་འགྱུར་བ་མ༷་
3-133a
ཡི༷ན་ནོ། །ལས་ཀྱི་མཇུག་ནི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མིན་པའི་རང་བཞིན་ནི་ངེས་པར་ཡིན་ལ། རིག་བྱེད་དུ་ནི་འགྱུར་བའམ་མ་ཡིན་པ་སྟེ་སྦྱོར་བ་ལས་བཟློག༷་པ༷་ནི་ལས་ཀྱི་མཇུག༷་ཡི༷ན་ནོ༷། །ཇི་ལྟར་ན། གལ་ཏེ་ལས་ལམ་བྱས་ནས་དེ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཆོས་སྤྱོད་ན་རིག་བྱེད་དུའང་འགྱུར་ལ། མི་སྤྱོད་ན་རིག་མིན་ཁོ་ནར་འགྱུར་བས་སོ། །སྦྱོར་དངོས་མཇུག་གི་ཁྱད་པར་ནི། འགའ་ཞིག་སྲོག་ཆགས་གསོད་འདོད་ནས་ཁྲི་སོགས་ལས་ལངས་ཏེ། སྲོག་ཆགས་དེའི་དྲུང་དུ་འགྲོ་སོགས་ནས་མཚོན་བླངས་ཏེ་ལན་གཅིག་གམ་གཉིས་བསྣུན་པར་བྱེད་ཅིང་དངོས་སུ་སྲོག་གཅོད་པར་མི་བྱེད་པ་ནི་སྦྱོར་བ་ཡིན་ལ། དངོས་སུ་བསྣུན་པ་གང་གིས་སྲོག་གཅོད་པར་བྱེད་པ་དེའི་ཚེ་རིག་རིག་མིན་གྱི་སྐད་ཅིག་མ་ནི་ལས་ལམ་དངོས་ཡིན་ནོ། །དེ་ཕྱིན་ཆད་རིག་བྱེད་མིན་པ་དང་། པགས་པ་བཤུ་བ་དང་། འཁྲུད་པ་དང་། ཤ་འཚོས་པ་དང་། ཟ་བ་དང་། སྒྲེགས་པ་ལ་སོགས་པའི་རིག་བྱེད་དག་ནི་མཇུག་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་བདག་གིར་བྱ་བར་འདོད་པས་འགྲོ་བ་སོགས་ལའང་ཤེས་པར་བྱའོ། །བརྣབས་སེམས་སོགས་གསུམ་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ཙམ་གྱིས་དངོས་གཞིར་གྱུར་པས་སྦྱོར་མཇུག་མེད་དོ། །གལ་ཏེ་གསད་བྱ་འཆི་སྲིད་ལ་གནས་དུས་ཀྱི་གསོད་པོའི་རིག་རིག་མིན་ལས་ལམ་དངོས་ཡིན་ནམ། ཤི་ཟིན་པ་དེའི་ཚེ་རིག་རིག་མིན་དེ་ཡིན། དང་པོ་ལྟར་ན་གཉིས་ཀ་ལྷན་དུ་ཤི་བ་ལ་དངོས་གཞི་རྫོགས་པར་ཐལ་ལ། གཉིས་པ་ལྟར་ན་བསྣུན་པ་གང་གིས་དངོས་སུ་སྲོག་གཅོད་པ་དེ། དངོས་མིན་པར་ཐལ་ཟེར་ན། སྲོག་གཅོད་ཅེས་པ་སྦྱོར་འབྲས་ལས་ལམ་དངོས་སུ་རྫོགས་པ་ལ་འདོད་པས་ཤི་བའི་གནས་
3-133b
སྐབས་ཀྱི་རིག་རིག་མིན་དངོས་གཞི་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་བསྟན་བཅོས་ལས། སྲོག་བཅད་ལ་སྦྱོར་བ་མ་འགག་པར་གསུངས་པ་དང་འགལ་ཞེ་ན། དེ་ནི་མཇུག་ལ་སྦྱོར་སྒྲར་གསུངས་སོ་ཟེར། སློབ་དཔོན་གྱིས་དེ་ལྟར་ན། རང་འདོད་དང་འགལ་ཏེ་ཁྱེད་ཤི་ཟིན་ལས་ལམ་དུ་འདོད་པ་ལ། དེའི་ཚེ་སྲོག་གཅོད་ཀྱི་དངོས་གཞི་མ་འགག་པས་སོ་ཟེར། བྱེ་སྨྲས། དངོས་ལ་སྦྱོར་སྒྲར་གསུངས་ཟེར་བ་ལ་ཡང་། འོ་ན་དེའི་ཚེ་རིག་བྱེད་ལས་ལམ་དངོས་སུ་མི་འགྱུར་ཏེ།ཤི་ཟིན་པ་ལ་རིག་བྱེད་དེས་གསོད་མི་ནུས་པས་སོ་ཟེར། བྱེ་སྨྲས། དེ་ལྟར་ན་རིག་མིན་ལའང་མཚུངས་ཟེར། དེས་ན་དེའི་ཚེ་མི་ནུས་ཀྱང་རིག་མིན་ལས་ལམ་དངོས་ཡིན་པ་ལྟར་རིག་བྱེད་ཀྱང་དེ་འདྲའོ། །དེས་ན་ཤི་ཟིན་ལ་དངོས་སུ་བྱས་ན་དངོས་ལ་སྦྱོར་སྒྲ་དང་། འཆི་བ་ལ་བྱས་ན་མཇུག་ལ་སྦྱོར་སྒྲར་གསུངས་པ་ཡིན་ཟེར་རོ། །ལས་ལམ་གཞན་གྱི་སྦྱོར་མཇུག་གཞན་གྱི་དངོས་སུ་སོང་བའང་ཡོད་དེ། འགའ་ཞིག་བསད་ཕྱིར་གཞན་ནོར་འཕྲོག་པ་དང་། དེའི་ཆུང་མ་ལ་ཉལ་པོ་བྱེད་པ་དང་། རྫུན་སྨྲ་བ་

【现代汉语翻译】
如果不是智慧，那就会变成非智慧。
是的。业的结尾本质上一定是非表色（arūpa），至于是否会变成表色（rūpa），或者不是，这与行为有关。相反，行为的停止就是业的结尾。
如何理解呢？如果造作业道后，行为符合正法，那就会变成表色；如果不符合，那就只会变成非表色。
行为的准备、正行和结尾的区别在于：有些人想要杀死众生，从座位等处起身，走到众生面前，拿起武器，挥动一两次，但实际上没有杀死，这叫做准备。真正挥动武器杀死众生的那一刻，有表色和非表色的刹那，那就是真正的业道。从那以后，非表色，以及剥皮、清洗、煮肉、吃肉、打嗝等表色，就是结尾。同样，想要占为己有而去行动等，也应该这样理解。贪心等三种烦恼显现出来的那一刻就是正行，没有准备和结尾。
如果被杀者处于濒死状态，那么杀人者的表色和非表色是真正的业道吗？还是在死后才是？如果是前者，那么两者同时死亡，正行就完成了；如果是后者，那么挥动武器杀死众生的行为，就不是真正的行为了。如果这样说，那么杀生是指准备行为的结果，业道真正完成，死亡状态下的表色和非表色才是正行。
如果这样，那么经论中说‘杀生，准备行为没有停止’，这是否矛盾呢？这是指结尾被说成是准备行为。论师说，如果是这样，那就与你的主张相矛盾，因为你认为死后才是业道，那么那时杀生的正行就没有停止。分别说部（Vaibhāṣika）说，正行被说成是准备行为。如果这样，那么那时表色就不会变成真正的业道，因为死者无法被表色杀死。分别说部说，那么非表色也一样。因此，即使那时无法做到，但非表色是真正的业道，表色也是如此。因此，对死者真正做了，就是正行被说成是准备行为；对濒死者做了，就是结尾被说成是准备行为。
其他业道的准备和结尾也可能变成其他业道的正行。例如，有些人为了杀人而抢夺他人财物，与他的妻子行邪淫，说谎等。

【English Translation】
If it is not wisdom, then it will become non-wisdom.
Yes. The conclusion of karma is definitely of the nature of non-manifestation (arūpa), and whether or not it becomes manifestation (rūpa) depends on the action. Conversely, the cessation of action is the conclusion of karma.
How is it understood? If, after creating a karmic path, the behavior is in accordance with the Dharma, then it will become manifestation; if it is not in accordance, then it will only become non-manifestation.
The difference between the preparation, the actual deed, and the conclusion of an action is: Some people want to kill a sentient being, get up from their seat, go to the sentient being, pick up a weapon, and swing it once or twice, but do not actually kill them. This is called preparation. The moment of truly swinging the weapon and killing the sentient being, with the moment of manifestation and non-manifestation, is the actual karmic path. From then on, the non-manifestation, as well as the manifestation of skinning, washing, cooking meat, eating meat, burping, etc., is the conclusion. Similarly, wanting to take possession of something and acting accordingly should be understood in the same way. The moment when the three afflictions such as greed manifest is the actual deed, without preparation or conclusion.
If the one being killed is in a state of dying, is the manifestation and non-manifestation of the killer the actual karmic path? Or is it after death? If it is the former, then both die together, and the actual deed is completed; if it is the latter, then the act of swinging the weapon and killing the sentient being is not the actual deed. If it is said like this, then killing refers to the result of the preparatory action, and the karmic path is truly completed, and the manifestation and non-manifestation in the state of death is the actual deed.
If so, is it contradictory that the scriptures say 'killing, the preparatory action has not stopped'? This refers to the conclusion being spoken of as the preparatory action. The teacher says, if that is the case, then it contradicts your own assertion, because you consider the karmic path to be after death, then at that time the actual deed of killing has not stopped. The Vaibhāṣika says that the actual deed is spoken of as the preparatory action. If so, then at that time the manifestation will not become the actual karmic path, because the dead cannot be killed by manifestation. The Vaibhāṣika says, then the same is true for non-manifestation. Therefore, even if it cannot be done at that time, non-manifestation is the actual karmic path, and manifestation is the same. Therefore, if it is truly done to the dead, then the actual deed is spoken of as the preparatory action; if it is done to the dying, then the conclusion is spoken of as the preparatory action.
The preparation and conclusion of other karmic paths may also become the actual deed of other karmic paths. For example, some people steal other people's property in order to kill, commit adultery with his wife, lie, etc.

--------------------------------------------------------------------------------

སོགས་ལྟ་བུའོ། །
因
གཉིས་པ་གང་གིས་བསྐྱེད་པའི་རྒྱུ་དང་། གང་ལས་བསྐྱེད་པའི་གཞི་གཉིས། དང་པོ། མི་དགེ་བའི་ལས་ལམ་གྱི་སྦྱོར༷་བ༷་ནི། འདོད་ཆགས་སོགས་རྩ༷་བ༷་གསུམ༷་ལ༷ས་སྐྱེས༷་པ་ཡིན་ཏེ། ཤ་སོགས་ལ་སྲེད་ནས་གསོད་པ་ལ་ཆགས་པས་དང་། མཁོན་གྱི་གསོད་པ་སྡང་བས་དང་། གཏི་མུག་མཆོད་སྦྱིན་བྱེད་སོགས་ལོག་པའི་ལམ་གྱིས་གསོད་པ་སོགས་སོ། །གཞན་ལས་གཏི་མུག་ནི། བསྟན་བཅོས་
3-134a
ངན་པ་དང་། ལོག་ལྟས་བསླང་པའོ། །བརྣབས་སེམས་ཁོ་རང་ཀུན་སློང་ཡིན་པས་རྩ་བ་གསུམ་ལས་ཇི་ལྟར་སྐྱེ་སྙམ་ན། ཆགས་སོགས་གསུམ་པོ་དེ༷་ཡི༷་མཇུག༷་ཐོག༷་ལ༷ས་བྱུང༷་ཕྱིར༷་བརྣབས༷་སེམ༷ས་སོ༷གས་གསུམ་པོའང་ཆགས་སོགས་རྩ༷་བ་གསུམ༷་ལ༷ས་སྐྱེས༷་པ་ཡིན་ནོ། །དགེ༷་བ༷་དངོས་གཞི་དང་སྦྱོར༷་བ་དང༷་མཇུག༷་བཅས༷་རྣམ༷ས་ནི་ཆགས༷་སྡང༷་གཏི༷་མུག༷་མེ༷ད་ལ༷ས་སྐྱེས༷་པའོ། །གསོ༷ད་པ་དང༷་གནོ༷ད་སེམ༷ས་དང་ཚིག༷་རྩུབ༷་པོ༷་རྣམས་ནི་སེམས་ཅན་འདོར་བ་དང་རྩུབ་སེམས་མངོན་དུ་གྱུར་པས་ཞེ༷་སྡང༷་གི༷ས་ནི༷་མཐར༷་ཕྱིན༷་པར་བྱེ༷ད་དོ། །ལོག༷་གཡེ༷མ་དང་བརྣབ༷ས་སེ༷མས་དང་མ༷་བྱི༷ན་ལེན༷་རྣམས་ནི་ཆ༷གས་པ༷་ཡི༷ས་ནི༷་རྫོག༷ས་པར༷་བྱེ༷ད་ལ། ལོག༷་པ༷ར་ལྟ༷་བ༷་གཏི༷་མུག༷་གིས༷་རྫོགས་པར་བྱེད་དོ། །ལྷག༷་མ༷་རྫུན་ཕྲ་མ་ངག་འཆལ་རྣམས་ཆགས་སོགས་གསུམ༷་གྱིས༷་ཅི་རིག་པར་རྫོགས༷་པར༷་འདོ༷ད་དོ། །གཉིས་པ་ལ་དངོས་དང་ཞར་བྱུང་གཉིས། དང་པོ། སྲོག་གཅོད་པ་སོགས་ཞེ་སྡང་གིས་རྫོགས་པ་གསུམ་གྱི་གཞི༷་ནི༷། གསོད་བྱ་ལ་སོགས་པའི་སེམ༷ས་ཅ༷ན་ཡིན་ལ། ཆགས་པས་མཐར་ཕྱིན་པ་རྣམས་ཀྱི་གཞི་ནི་རེག་བྱ་ལ་སོགས་པའི་ལོངས༷་སྤྱོ༷ད་དང༷་། ལོག་ལྟའི་གཞི་ནི་མིང༷་དང༷་། གཟུགས༷་ཏེ་ཕུང་པོ་ལྔ་ཆར་ལ་སྐུར་བ་འདེབས་པས་སོ། །རྫུན་སོགས་ཀྱི་གཞི་ནི༷་ངག་ཡིན་ལ་ངག་ནི་མིང༷་ཡི༷ན་ནོ༷། །ཡང་ན་ཚིག་རྩུབ་ཀྱི་གཞི་སེམས་ཅན་ཡིན་པ་ལྟར་རྫུན་སོགས་གསུམ་གྱིའང་ཡིན་ལ། གསུམ་གྱི་གཞི་མིང་ཡིན་པ་ལྟར་ཚིག་རྩུབ་ཀྱིའང་
3-134b
ཡིན་ནོ་ཞེས་ཕན་ཚུན་མཚོན་པའོ། །འདིར་གཞི་སྒྲ་རྟེན་ནམ་ཡུལ་ལ་བརྗོད་དོ། །གཉིས་པ་ཞར་བྱུང་དངོས་གཞི་ཐོབ་མི་ཐོབ་དཔྱད་པ་ནི། རང་གསད་བྱའི་སྔ༷་དང༷་ངམ། དེ་དང་མཉམ༷་དུ༷་ཤི༷་བ༷་ལ༷་སྦྱོར་བས་རེག་གི་ལས་ལམ་དངོས༷་དང་མཇུག་འབྱུང་བ་མེ༷ད་དེ། གསད་བྱ་མ་ཤི་བར་སྲོག་གཅོད་ཀྱི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མི་འབྱུང་ལ། ཤི་བ་ན་གསོད་པ་པོའང་ཤི་སྟེ། སྦྱོར་བ་བྱེད་པའི་ལུས་ལ་བརྟེན་ནས་འབྲས་བུ་རྫོགས་པ་ཡིན་ན་སྲོག་ཆད་ཚེ་སྦྱོར་བྱེད་ཀྱི་ལུས་ལས་སྐལ་པ་མི་མཉམ་པའི་ལུས༷་གཞ༷ན་སྐྱེས༷་པའི་ཕྱིར༷་རོ༷། །ཚོགས་ཏེ་གྲོས་མཐུན་པས་དམག༷་དང་རི་དྭགས་ཀྱི་ལིངས་ལ༷་སོ༷གས་པར༷་གསོད་སོགས་ཀྱི་དོན༷་གཅི༷ག་ལ་ཞུགས་པའི་སྦྱོར་བ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར

༷་ཡང་ཐམ༷ས་ཅ༷ད་ལ་དངོས་སུ་ལས་བྱེ༷ད་པ༷་པོ༷་བཞིན༷་ལས་དངོས་དང་ལྡན༷་ནོ། །གལ་ཏེ་དམག་སོགས་ཀྱི་ཚོགས་ན་ཡོད་ཀྱང་རང་སྲོག་ལ་བབ་ཀྱང་མི་གསོད་སྙམ་ན་སྡིག་པ་མི་འབྱུང་གསུངས་ལ། གསོད་པའི་སྦྱོར་བ་ལ་དོན་གཅིག་ཏུ་ཞུགས་ན་འབྱུང་ངོ་། །
定义
གསུམ་པ་ངོ་བོ་ནི་མི་དགེ་དངོས་སུ་བསྟན་པས་ཟློག་པ་དགེ་བ་ཤུགས་ལས་འཕངས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་ལུས་ཀྱི་མི་དགེ་བ་གསུམ། ངག་གི་བཞི། ཡིད་ཀྱི་གསུམ་བཤད་པ་དང་གསུམ།དང་པོ་ལ། སྲོག་གཅོད། མ་བྱིན་ལེན། འདོད་ལོག་གསུམ་གྱི་དང་པོ་ནི། སྲོག༷་གཅོ༷ད་པ༷་ནི༷། འདི་གསོད་དོ་སྙམ་དུ་བས༷མ་བཞིན༷་དུ་གསོད་འདོད་དང་གཞན་མ༷་ནོར༷་བར༷་ནི༷། རང་ལས་གཞན༷་པ་བས༷ད་པའི་ཡན་ལག་
3-135a
གསུམ་དང་ལྡན་པ༷འོ༷། །གཅེར་བུ་པས་བསྲེག་པར་མ་བསམ་ཀྱང་མེ་ལ་རེག་ན་འཚིག་པ་ལྟར། རྐང་འོག་ཏུ་སྲོག་ཆགས་ཤི་བ་དང་། སེམས་ཅན་གྱི་བསམ་པ་མེད་པར་ཤིང་སོགས་བཅད་པ་སྲོག་གཅོད་དུ་འགྱུར་བར་འདོད་པ་སེལ་ཕྱིར་བསམ་བཞིན་དུ་ཞེས་སོ། །དེས་ན་ནད་པ་ལ་དཔྱད་ཉེས་པ་སོགས་དང་། ནོར་བ་དང་། རང་བསད་པ་ལ་སྦྱོར་བ་ཙམ་དུ་འགྱུར་གྱི་དངོས་མེད་དོ། །ཐེ་ཚོམ་ཟ་ནས་གང་ཡིན་ཀྱང་གསོད་དོ་སྙམ་ནས་བསད་ནའང་དངོས་འོང་ངོ་། །གཉིས་པ་མ༷་བྱི༷ན་ལེན༷་པ༷་ནི་གཞན༷་གྱིས༷་བདག་བཟུང་གི་ནོར༷་མཐུ༷འམ་དབང་གིས་འཕྲོག་པ་དང༷་མ་ཚོར་བ་འཇབ༷་བུས༷་བདག༷་གིར༷་བྱེ༷ད་པའོ། །དེ་ཡང་རྫས་མངོན་གྱུར་ལ་ཐོབ་བློ་སྐྱེས་ཕན་དངོས་གཞིར་འགྱུར་རོ། །འདིར་ཡང་བསམ་བཞིན་མ་ནོར་བ་ཞེས་ཤེས་པར་བྱའོ། །གཏེར་དང་མཆོད་རྟེན་གྱི་དཀོར་དང་ཤི་བའི་རྫས་ཀྱང་། ཡུལ་བདག་དང་དཀོར་སྲུང་དང་། ཉེ་དུའམ་དགེ་འདུན་གྱིས་བདག་བྱས་པས་མ་བྱིན་ལེན་པར་འགྱུར་རོ། །གསུམ་པ། བགྲོད༷་པར་བྱ་བ་མིན༷་པ་རྣམ་པ་བཞིར། འགྲོ༷་བར༷་འདོ༷ད་པ༷་ཡི༷ས་ལོག་པར་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར་ལོག༷་པར༷་གཡེམ༷་པ༷་རྣམ༷་པ༷་བཞི༷་ནི། བགྲོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་དང་། ཡན་ལག་མིན་པ་དང་། ཡུལ་མ་ཡིན་པ་དང་། དུས་མིན་པར་བགྲོད་པའོ། །དང་པོ་གཞན་གྱིས་བཟུང་བའི་བུད་མེད་རྣམས་དང་། མ་དང་བུ་མོ་དང་། ཕ་མ་དང་བདུན་བརྒྱུད་དུ་འབྲེལ་བ་རྣམས་སོ། །དེ་ལ་དགེ་སྦྱོང་མ་
3-135b
རྣམས་ནི་ཡུལ་གྱི་བདག་པོས་བཟུང་བ་དང་། གཞོན་ནུ་མ་རྣམས་གང་ལ་བྱིན་པ་དེ་ཡིས་དང་། བྱིན་པ་མེད་ན་ཕ་མ་དང་མིང་པོ་སོགས་དང་། སྲུང་བ་གཞན་མེད་ན་ཐ་ན་རྒྱལ་པོ་ལ་ལྟོས་ནས་ཀྱང་ངོ་། །དྲན་ཉེ་སོགས་ལས་སྐྱེས་པ་མ་ནིང་དུད་འགྲོ་སོགས་ཀྱང་བགྲོད་བྱ་མིན་པར་བཤད་དོ། །གཉིས་པ་ཁ་བཤང་ལམ་སོགས་རྨའི་སྒོ་གཞན་དུ་རྩོལ་བའོ། །དེ་དག་ཀྱང་རང་གི་ཆུང་མ་ཡིན་ཀྱང་འདོད་ལོག་ཏུ་འགྱུར་ན་གཞན་དུ་ལྟ་ཅི་སྨོས་སོ། །ཚོད་ནི་ལྔ་ལས་ལྷག་པའང་བསྡུ་བ་ལས་བཤད་དེ་དུས་མིན་པ་བསྡུས་ཀྱང་རུང་ངོ་། །

【现代汉语翻译】
此外，对于一切事物，是否像实际从事工作的人一样，拥有实际的行动？如果即使在军队等集体中，也想着即使面临生命危险也不杀人，据说不会产生罪恶。如果一心投入到杀戮的行为中，就会产生罪恶。
定义
第三，本体是指直接揭示不善，从而反推出善，这是通过暗示而得出的。其中，身体的不善有三种，语言的有四种，意念的有三种。首先，关于杀生、不予取、邪淫这三种，首先是杀生：想着‘我要杀这个’，在思考的同时，想要杀，并且对象没有弄错，即杀害了与自己不同的其他生命，具备这三个条件。
就像裸体外道没有想着烧却，但接触到火也会被烧伤一样。为了消除有人认为踩死脚下的生物，或者没有有情众生的想法而砍伐树木等也算是杀生的想法，所以说是‘思考的同时’。因此，对于医治病人时出现错误等情况，或者弄错对象，或者自杀，仅仅是行为，而不是真正的杀生。如果犹豫不决，想着‘无论是谁，都要杀’，然后杀害，就会产生真正的杀生。
第二，不予取是指他人拥有的财物，通过暴力或权力抢夺，或者在不知不觉中偷偷地据为己有。对于已经显现的物品，一旦产生占有的想法，就会成为实际的不予取。这里也要理解为‘思考的同时，没有弄错对象’。对于宝藏、佛塔的财物以及死者的物品，如果由地方所有者、护法神、亲属或僧团拥有，那么拿走这些财物也属于不予取。
第三，不应行之处有四种。想要行淫，但行邪淫的方式有四种：不应行之处、非肢体、非处所和非时。首先，不应行之处包括被他人拥有的妇女，以及母亲、女儿、父亲、母亲以及七代以内的亲属。其中，对于出家女众，由地方所有者拥有；对于年轻女子，由给予她们的人拥有；如果没有给予，则由父母或兄弟等拥有；如果没有其他保护者，甚至需要考虑国王。
经典中说，由幻觉等产生的非男非女、畜生等也是不应行之处。第二，在口、肛门等其他伤口处进行性行为。即使是对于自己的妻子，如果这样做也属于邪淫，更何况是其他人呢？时间方面，从五次以上性行为的限制也可以看出，即使将非时包括在内也可以。

【English Translation】
Furthermore, regarding all things, does one possess actual action like someone who actually performs work? If, even in a gathering such as an army, one thinks, 'Even if my life is at stake, I will not kill,' it is said that no sin arises. If one wholeheartedly engages in the act of killing, then sin will arise.
Definition
Third, the essence is that the non-virtuous is directly shown, thereby implying virtue by inference. Among these, there are three non-virtuous actions of the body, four of speech, and three of mind. First, regarding the three of killing, taking what is not given, and sexual misconduct, the first is killing: thinking 'I will kill this,' while contemplating, desiring to kill, and not mistaking the object, that is, killing another life different from oneself, possessing these three conditions.
Just as a naked ascetic, even without thinking of burning, will be burned if he touches fire, similarly, to dispel the notion that killing creatures underfoot or cutting down trees without the thought of sentient beings is also killing, it is said 'while contemplating.' Therefore, mistakes in treating patients, or mistaking the object, or suicide, are merely actions and not actual killing. If one hesitates, thinking 'Whoever it is, I will kill,' and then kills, actual killing occurs.
Second, taking what is not given is taking possession of another's property by force or power, or secretly appropriating it without being noticed. For an object that has become manifest, once the thought of possession arises, it becomes actual taking what is not given. Here, too, it should be understood as 'while contemplating, not mistaking the object.' For treasures, offerings to stupas, and the belongings of the deceased, if they are owned by the local owner, the guardian deity, relatives, or the Sangha, taking these things becomes taking what is not given.
Third, there are four types of places where one should not go. Wanting to engage in sexual activity, there are four ways of engaging in sexual misconduct: places where one should not go, non-limbs, non-places, and non-times. First, places where one should not go include women possessed by others, as well as mothers, daughters, fathers, mothers, and relatives within seven generations. Among these, for ordained nuns, they are possessed by the local owner; for young women, by the one who gives them; if not given, then by parents or brothers, etc.; if there is no other protector, one must even consider the king.
It is said in the scriptures that those born from illusions, such as hermaphrodites and animals, are also places where one should not go. Second, engaging in sexual activity in other openings such as the mouth, anus, etc. Even if it is with one's own wife, if one does this, it is considered sexual misconduct, let alone with others? Regarding time, it can be seen from the restriction of more than five times of sexual activity that even including non-time is acceptable.

--------------------------------------------------------------------------------

གསུམ་པ་སྣང་བཅས་དང་། མང་པོའི་མངོན་སུམ་དང་། དེ་ལ་གནོད་པའི་ས་འབར་འབུར་ཅན་དང་། སྲབ་མོ་སོགས་དང་། མཆོད་རྟེན་དང་། གཙུག་ལག་ཁང་དང་། ཕ་མ། སློབ་དཔོན། བླ་མ། དགེ་སྦྱོང་སོགས་ཀྱི་དྲུང་དུ་རང་གི་ཆུང་མའང་ལོག་གཡེམ་དུ་འགྱུར་རོ། །བཞི་པ་སྦྲུམ་མ་དང་། ནུ་ཞོ་འཐུང་བ་དང་། ནད་སྤྱད་མི་རུང་བས་ཐེབས་པ། མྱ་ངན། ཡིད་མི་བདེ། ཉིན་པར་བསྙེན་གནས་ལ་སོགས་པའི་དུས་སུའོ། །འདི་ཡང་བསམ་པ་དང་མ་ནོར་བར་སྦྱར་རོ། །གཉིས་པ་ལ། རྫུན་ཕྲ་མ་ཚིག་རྩུབ་ངག་འཁྱལ་བཞི་ལས། དང་པོ་ལ་དངོས་དང་། ཞར་བྱུང་བདེན་རྫུན་གྱི་ཐ་སྙད་བཅུ་དྲུག་བཤད་པ་གཉིས། དང་པོ། རྫུན༷་ཚིག༷་ནི་སྨྲ་པོ་རང་གིས་དོན་སྨྲ་བ་གང་ཡིན་པ་ལ་ཕ་རོལ་པོ་འདུ༷་ཤེས༷་གཞ༷ན་དུ་བསྒྱུར༷་བའི༷་བསམ་པས་མི་
3-136a
བདེན་པ་སྨྲས་པའི་ཚིག༷་དང་དོན༷་བརྡ་འཕྲད་ནས་མངོ༷ན་པ༷ར་གོ༷་བ༷འོ༷། །འདིར་ཡང་བསམ་པ་དང་མ་ནོར་བར་སྦྱར་རོ། །ཚིག་དོན་མངོན་པར་གོ་བ་ཕྲ་མ་སོགས་ལའང་སྦྱར་ཏེ་ཤེས་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ། འོ་ན་བརྒྱད་ཚན་བརྒྱད་པའི་མདོ་ལས་འཕགས་དང་འཕགས་མིན་གྱི་ཐ་སྙད་བརྒྱད་བརྒྱད་བཅུ་དྲུག་གསུངས་པ། མཐོང་ཐོས་རྟོགས་རྣམ་ཤེས་དང་བཞི་ལས། མཐོང་སོགས་ལ་མ་མཐོང་བར་སྨྲ་བ་སོགས་བཞི་དང་། མ་མཐོང་བ་སོགས་ལ་མཐོང་སོགས་སྨྲ་བ་བཞི་སྟེ་བརྒྱད་ནི་བྱིས་པའི་ཐ་སྙད་དེ་རྫུན་དུ་འགྱུར་རོ། །མཐོང་ལ་མཐོང་ཐོས་ལ་ཐོས་སོགས་དང་། མ་མཐོང་བ་ལ་མ་མཐོང་ལ་སོགས་པར་སྨྲ་བ་བཞི་སྟེ་བརྒྱད་ནི་འཕགས་པའི་ཐ་སྙད་དེ་བདེན་པའི་དོན་ཅན་ཡིན་ནོ། །ཞེས་འབྱུང་བ་མཐོང་བ་ལ་སོགས་པ་བཞི་ཉིད་གང་ཞེ་ན། མིག༷་གི་རྣམ་ཤེས་ཀྱིས་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་གང་ཡིན་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་རྣ༷་བས་མྱོང་བ་དང་། ཡི༷ད་ཀྱི༷་རྣམ༷་ཤེས༷་ཀྱིས་མྱོང་བ་དང༷་། སྣ་ལྕེ་ལུས་ཤེས་གསུམ༷་གྱིས༷་ཉ༷མས་སུ༷་མྱོང༷་བ་གང༷་ཡིན་པ་དེ༷། མཐོང༷་བ་དང་། ཐོས༷་པ་དང་། རྣམ༷་པར༷་ཤེས༷་པ༷་དང༷་། རྟོགས༷་པ༷་ཡི༷ན་ཏེ༷་རིམ༷་པ་བཞིན༷་དུ་བཤ༷ད་དོ། །དེ་ཡང་ཕྱི་མ་དྲི་རོ་རེག་གསུམ་མ་སྒྲིབ་ལུང་མ་བསྟན་ཡིན་པས་རྣམ་སྨིན་མི་འབྱིན་པར་ཤི་བ་འདྲ་བར་ནུས་པ་ཆུང་བས་རྟོགས་པར་བཤད་དེ། རྟོགས་སྒྲས་ནི་ཤི་བའང་འདྲེན་པས་སོ་ཟེར། ཁ་ཅིག་ནི་རོ་ལྟར་དེ་གསུམ་ལ་ལུང་མ་བསྟན་འཇུག་
3-136b
པས་སོ་ཟེར། དེ་ཡང་མཆོད་བྱེད་ཀྱི་མ་ཅན་གྱིས་ཞུས་པའི་མདོ་ལས། ཡུལ་དྲུག་དང་། དབང་པོ་དང་སྦྱར་ཏེ་གསུངས་ནས་རྗེས་སུ་མཐོང་རྟོགས་སོགས་བཞི་གསུངས་པ་ལ། མིག་རྣ་ཡིད་གསུམ་གྱི་ཡུལ་ཤེས་པ་རང་མིང་གིས་བསྟན་པས་ལྷག་མ་དོན་གྱིས་གོའོ་ཟེར། འདུན་བཟང་ནི་ཡུལ་དང་ཕྲད་པ་ལ་རྟོགས་པར་བཞག་ཟེར། ཁ་ཅིག་ཡུལ་ལྔ་དབང་ལྔ་ལ་བརྟེན་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་པ་མཐོང་བ་དང་། གཞན་ལས་ཐོས་ཏེ་དྲུག

{
  "translations": [
    "第三，关于伴随现象（snang bcas）：在众多人面前，或在有妨碍的崎岖不平之地，或在薄弱之处等，或在佛塔（mchod rten，梵文：stūpa，舍利塔），寺庙（gtsug lag khang，梵文：vihāra，精舍），父母，导师（slob dpon，梵文：ācārya，阿阇梨），上师（bla ma，梵文：guru， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु，， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु，गुरु， गुरु， गुरु，गुरु， गुरु， गुरु，गुरु， गुरु， गुरु， गुरु，गुरु，गुरु，गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु，गुरु，गुरु，गुरु， गुरु， गुरु， गुरु，गुरु，गुरु，गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु，गुरु，गुरु，गुरु，गुरु， गुरु，गुरु，गुरु，गुरु，गुरु，गुरु，गुरु， गुरु，गुरु， गुरु，गुरु，गुरु，गुरु，गुरु， गुरु，गुरु，गुरु，गुरु， गुरु，गुरु， गुरु，गुरु， गुरु，गुरु，गुरु，गुरु，गुरु，गुरु， गुरु，गुरु，गुरु，गुरु，गुरु，गुरु，गुरु，गुरु， गुरु，गुरु， गुरु， गुरु，गुरु，गुरु， गुरु，गुरु，गुरु，गुरु，गुरु，गुरु，गुरु，गुरु，गुरु，गुरु，गुरु，गुरु， गुरु， गुरु，गुरु，गुरु，गुरु，गुरु，गुरु，गुरु，गुरु，गुरु，गुरु，गुरु，गुरु，गुरु，गुरु，गुरु，गुरु，गुरु，गुरु，गुरु，गुरु，गुरु，गुरु，गुरु，गुरु，गुरु，गुरु，गुरु，गुरु，गुरु，गुरु，गुरु，गुरु，गुरु，गुरु，गुरु，गुरु，गुरु，गुरु，गुरु，गुरु，गुरु，गुरु，गुरु， गुरु，गुरु，गुरु，गुरु，गुरु，गुरु，गुरु，गुरु，गुरु，गुरु，गुरु，गुरु，गुरु， गुरु，गुरु， गुरु，गुरु，गुरु，गुरु，गुरु，गुरु，गुरु，गुरु，गुरु，गुरु，गुरु，गुरु， गुरु，गुरु， गुरु，गुरु，गुरु，गुरु，गुरु，गुरु，गुरु，गुरु，गुरु，गुरु，गुरु， गुरु，गुरु， गुरु，गुरु，गुरु，गुरु，गुरु，गुरु，गुरु， गुरु， गुरु， गुरु，गुरु，गुरु，गुरु，गुरु，गुरु，गुरु， गुरु， गुरु，गुरु，गुरु， गुरु，गुरु， गुरु，गुरु，गुरु，गुरु，गुरु，गुरु， गुरु，गुरु， गुरु，गुरु，गुरु，गुरु，गुरु， गुरु，गुरु，गुरु，गुरु，गुरु，गुरु，गुरु， गुरु，गुरु，गुरु，गुरु， गुरु，गुरु，गुरु，गुरु，गुरु，गुरु， गुरु，गुरु，गुरु，गुरु，गुरु，गुरु， गुरु， गुरु，गुरु，गुरु，गुरु，गुरु，गुरु，गुरु， गुरु， गुरु，गुरु，गुरु，गुरु，गुरु，गुरु，गुरु， गुरु，गुरु， गुरु，गुरु，गुरु，गुरु，गुरु，गुरु，गुरु，गुरु， गुरु，गुरु，गुरु，गुरु，गुरु，गुरु，गुरु，गुरु，गुरु，गुरु，गुरु，गुरु， गुरु，गुरु，गुरु，गुरु，गुरु，गुरु，गुरु，गुरु，गुरु，गुरु，गुरु，गुरु，गुरु，गुरु，गुरु，गुरु，गुरु，गुरु，गुरु，गुरु， गुरु，गुरु，गुरु，गुरु，गुरु，गुरु，गुरु，गुरु，गुरु，गुरु，गुरु，गुरु，गुरु，गुरु，गुरु，गुरु，गुरु，गुरु，गुरु，गुरु，गुरु，गुरु， गुरु，गुरु，गुरु，गुरु， गुरु，गुरु，गुरु，गुरु，गुरु，गुरु，गुरु，गुरु，गुरु，गुरु，गुरु，गुरु，गुरु，गुरु，गुरु，गुरु，गुरु，गुरु，गुरु，गुरु，गुरु，गुरु，गुरु，गुरु，गुरु，गुरु，गुरु，गुरु，गुरु，गुरु，गुरु，गुरु，गुरु，गुरु，गुरु，गुरु，गुरु，गुरु，गुरु，गुरु，गुरु，गुरु，गुरु，गुरु，गुरु，गुरु，गुरु，गुरु，गुरु，गुरु，गुरु，गुरु，गुरु，गुरु，गुरु，गुरु，गुरु，गुरु，गुरु，गुरु，गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु，गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु，गुरु， गुरु，गुरु， गुरु，गुरु，गुरु，गुरु，गुरु，गुरु，गुरु，गुरु，गुरु，गुरु，गुरु，गुरु，गुरु，गुरु，गुरु，गुरु，गुरु，गुरु，गुरु，गुरु，गुरु，गुरु，गुरु，गुरु，गुरु，गुरु，गुरु，गुरु，गुरु，गुरु，गुरु，गुरु，गुरु，गुरु，गुरु，गुरु，गुरु，गुरु，गुरु，गुरु，गुरु，गुरु，गुरु，गुरु，गुरु，गुरु，गुरु，गुरु，गुरु，गुरु，गुरु，गुरु，गुरु，गुरु，गुरु，गुरु，गुरु，गुरु，गुरु，गुरु，गुरु，गुरु，गुरु，गुरु，गुरु，गुरु，गुरु，गुरु，गुरु，गुरु，गुरु，गुरु，गुरु，गुरु，गुरु，गुरु，गुरु，गुरु，गुरु，गुरु，गुरु，गुरु，गुरु，गुरु，गुरु，गुरु，गुरु，गुरु，गुरु，गुरु，गुरु，गुरु，गुरु，गुरु，गुरु，गुरु，गुरु，गुरु，गुरु，गुरु，गुरु，गुरु，गुरु，गुरु，गुरु，गुरु，गुरु，गुरु，गुरु，गुरु，गुरु，गुरु，गुरु，गुरु，गुरु，गुरु，गुरु，गुरु，गुरु，गुरु，गुरु，गुरु，गुरु，गुरु，गुरु，गुरु，गुरु，गुरु，गुरु，गुरु，गुरु，गुरु，गुरु，गुरु，गुरु，गुरु，गुरु，गुरु，गुरु，गुरु，गुरु，गुरु，गुरु，गुरु，गुरु，गुरु，गुरु，गुरु，गुरु，गुरु，गुरु，गुरु，गुरु，गुरु，गुरु，गुरु，गुरु，गुरु，गुरु，गुरु，गुरु，गुरु，गुरु，गुरु，गुरु，गुरु，गुरु，गुरु，गुरु，गुरु，गुरु，गुरु，गुरु，गुरु，गुरु，गुरु，गुरु，गुरु，गुरु，गुरु，गुरु，गुरु，गुरु，गुरु，गुरु，गुरु，गुरु，गुरु，गुरु，गुरु，गुरु，गुरु，गुरु，गुरु，गुरु，गुरु，गुरु，गुरु，गुरु，गुरु，गुरु，गुरु，गुरु，गुरु，गुरु，गुरु，गुरु，गुरु，गुरु，गुरु，गुरु，गुरु，गुरु，गुरु，गुरु，गुरु，गुरु，गुरु，गुरु，गुरु，गुरु，गुरु，गुरु，गुरु，गुरु，गुरु，गुरु，गुरु，गुरु，गुरु，गुरु，गुरु，गुरु，गुरु，गुरु，गुरु，गुरु，गुरु，गुरु，गुरु，गुरु，गुरु，गुरु，गुरु，गुरु，गुरु，गुरु，गुरु，गुरु，गुरु，गुरु，गुरु，गुरु，गुरु，गुरु，गुरु，गुरु，गुरु，गुरु，गुरु，गुरु，गुरु，गुरु，गुरु，गुरु，गुरु，गुरु，गुरु，गुरु，गुरु，गुरु，गुरु，गुरु，गुरु，गुरु，गुरु，गुरु，गुरु，गुरु，गुरु，गुरु，गुरु，गुरु，गुरु，गुरु，गुरु，गुरु，गुरु，गुरु，गुरु，गुरु，गुरु，गुरु，गुरु，गुरु，गुरु，गुरु，गुरु，गुरु，गुरु，गुरु，गुरु，गुरु，गुरु，गुरु，गुरु，गुरु，गुरु，गुरु，गुरु，गुरु，गुरु，गुरु，गुरु，गुरु，गुरु，गुरु，गुरु，गुरु，गुरु，गुरु，गुरु，गुरु，गुरु，गुरु，गुरु，गुरु，गुरु，गुरु，गुरु，गुरु，गुरु，गुरु，गुरु，गुरु，गुरु，गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु，गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु， गुरु

--------------------------------------------------------------------------------

་ཆར་ཤེས་པ་ནི་ཐོས་པ་དང་། བདག་ཉིད་ཀྱིས་རིག་པའི་རྗེས་སུ་དཔགས་ནས་ཡུལ་དྲུག་རྟོགས་པ་ནི་རྟོགས་པ་དང་། ཡིད་ཀྱི་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་པ་བསྒོམ་པའི་རྣལ་མངོན་གྱིས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་འཆད་པ་མདོའི་དོན་ཡིན་ཟེར། རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་རྣམས།མིག་གིས་མཐོང་། རྣ་བས་ཐོས་སམ་ཕ་རོལ་ལས་འོང་བ་གཉིས་ཐོས་པ། བདག་ཉིད་ཀྱིས་བསམ་པ་རྟོགས་པ། འདས་མ་འདས་ཀྱི་སྒོམ་སྟོབས་ཀྱིས་རྟོགས་པ་རྣམ་པར་ཤེས་པའོ་ཟེར། གལ་ཏེ་སྲོག་གཅོད་ལུས་ཀྱི་ལས་ཁོ་ན་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན་མིན་ཏེ། དྲང་སྲོང་ཁྲོས་པའི་ཡིད་དང་། གཞན་བསྒོས་ངག་གིས་གསོད་པ་རྫོགས་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་ཡོད་པ་ལ་མེད་པའི་ལུས་བརྡའ་བྱས་པ་ལྟ་བུ་དང་། གསོ་སྦྱོང་ལྟ་བུ་དག་གམ་ཞེས་དྲི་ན་ཤེས་བཞིན་མི་མཐོལ་ན་ཡིད་རྫུན་ཞེས་བྱེ་སྨྲས་ཟེར། སློབ་དཔོན་གྱིས་ཡིད་ཁྲོས་པས་དང་། གསོ་སྦྱོང་གི་རྫུན་གཉིས་ལ་རིག་བྱེད་མེད་ན་རིག་མིན་ཀྱང་མེད་པར་འགྱུར་ཏེ་འདོད་པའི་རིག་མིན་རིག་བྱེད་དེ་ལ་ངེས་པར་ལྟོས་པས་སོ་ཟེར་ན། ཁ་ཅིག་ཁྲོས་པ་ལ་རང་ལ་གཡོ་བ་དང་། དེ་
3-137a
ལ་དགའ་བའི་མི་མིན་སོགས་ཀྱི་ལུས་ལས་དང་། གསོ་སྦྱོང་དུས་ཅང་མི་སྨྲ་བས་དག་པར་གོ་བའི་རིག་བྱེད་དག་པ་ལྟར་སྟོན་པ་དེའོ་ཟེར། ཁ་ཅིག་འདོད་པའི་རིག་མིན་ཐམས་ཅད་རིག་བྱེད་ལ་ལྟོས་དགོས་པར་མ་ངེས་ཏེ། ལྔ་སྡེ་མཐོང་ལམ་ཐོབ་ཚེ་རིག་བྱེད་མེད་ཀྱང་སོར་སྡོམ་སྐྱེས་པ་བཞིན་ནོ་ཟེར། ངག་གིས་སྲོག་བཅད་པ་དང་། ལུས་བརྡས་རྫུན་ཀྱང་དངོས་གཞི་ལུས་ངག་གི་ལས་ཡིན་པར་བཤད་དོ། །གཉིས་པ། ཕྲ༷་མ༷་ཕ༷་རོལ༷་དག་མི་མཛའ་བར་དབྱེ༷་བའི༷་ཕྱིར༷་ཉོ༷ན་མོང༷ས་ཅ༷ན་གྱི༷་སེམ༷ས་ཀྱིས༷་ཀུན་ནས་བསླངས་ཏེ་ཚིག༷་སྨྲ་བའོ། །དེ་ལ་བདེན་པར་བརྗོད་ན་ཕྲ་མ་ཙམ་དང་། མི་བདེན་བརྗོད་ན་རྫུན་དང་གཉིས་ཀར་འགྱུར་རོ། །གསུམ་པ། ཉོན་མོངས་པས་ཀུན་ནས་བསླངས་པའི་ཚི༷ག་རྩུབ༷་པོ༷་ནི༷་མི༷་སྙན༷་པ༷་བརྗོད་པའོ། །བཞི་པ་ལ། འདོད་ཚུལ་གཉིས་ཀྱི་དང་པོ། སེམས་ཉོ༷ན་མོང༷ས་ཅ༷ན་གྱིས་ཀུན༷་ནས་བསླངས་པའི་རྫུན་སོགས་ཀུན་ནི་ཀྱལ༷་པ༷་ཉི༷ད་ཡིན་ཀྱང་ཉེས་པ་ཆེ་བས་ལོགས་སུ་བཤད་དོ། །གཉིས་པ། གཞན༷་ནི༷་ངག་རྫུན་སོགས་གསུམ་པོ་དེ༷་ལ༷ས་གཞན༷་པའི་ཉོ༷ན་མོ༷ངས་ཅན་གྱི་ཚིག་གང་ཡིན་པའོ། །དཔེར་ན་དགེ་སློང་ལོག་འཚོ་ཅན་ཁ༷་བསག༷་སྨྲ་བ་དང་། ཆགས་པས་གླུ༷་དང༷་། གཞན་མགུ་ཕྱིར་ཟློས༷་གར༷་མཁན་ངག་ཀྱལ་ཚིག་འདོན་པ་བཞིན༷་དང་། ཕྱི་རོལ་པའི་ལྟ་བ་ལ་ཞེན་ནས་དེའི་བསྟན༷་བཅོ༷ས་ངན༷་པ་ཁ་ཏོན་བྱེད་པ་དང་འདུ་འཛིའི་གཏམ་ལ་སོགས་པ་བཞི༷ན་ནོ། །གསུམ་པ་ཡིད་ལ། བརྣབ་སེམས། གནོད་སེམས། ལོག་ལྟ་གསུམ། དང་པོ། བརྣབ༷་སེམ༷ས་ནི༷་ཕ་
3-137b
རོལ་པོའི་དེ་བདག་གི་ཡིན་པར་གྱུར་ན་ཅི་མ་རུང་སྙམ་ནས། མཐུའམ། འཇབ་བུའམ་གཞན་གྱི

【现代汉语翻译】
‘了解’是指听闻，‘领悟’是指通过自己对知识的推断来理解六境，‘现量’是指通过意念的现量而清晰地认识，这被称为经部的观点。瑜伽行者们认为，用眼睛看到，用耳朵听到，或者从他人处听到的都属于听闻；自己思考的是领悟；通过过去和未来的禅定力量来理解是现量。
如果问，杀生仅仅是身体的行为吗？答案并非如此。愤怒的仙人的意念，以及命令他人去杀戮的语言，都是完整的杀生行为。同样，用身体暗示存在的事物不存在，或者像布萨一样，如果被询问时知情不坦白，就被称为意念上的谎言，这是毗婆沙宗的观点。论师认为，如果愤怒的意念和布萨的谎言没有表业，那么也就不存在无表业，因为所希求的无表业必须依赖于表业。
有些人认为，愤怒时自己欺骗自己，或者喜欢非人等的身体行为，以及布萨时始终不说话，从而理解为清净的表业，这就像展示清净一样。
有些人认为，并非所有所希求的无表业都必须依赖于表业，例如，五部众在获得见道时，即使没有表业，也会自然生起别解脱戒。
用语言杀生和用身体暗示说谎，实际上都是身语的行为。
第二，离间语（梵文：paiśunya，paiśunya，挑拨离间，搬弄是非）：为了使他人不和睦，由具有烦恼的心所驱使而说的话。如果说的是真话，那只是离间语；如果说的是假话，那就变成了妄语。
第三，粗恶语（梵文：paruṣa，paruṣa，粗暴的，严厉的）：由烦恼所驱使的粗鲁难听的话。
第四，绮语（梵文：saṃbhinna-pralāpa，saṃbhinna-pralāpa，无意义的，杂乱的）：关于绮语有两种观点。第一种观点认为，由具有烦恼的心所驱使的妄语等都是绮语，但由于罪过严重，所以单独列出。
第二种观点认为，除了妄语等三种语业之外，其他由烦恼所产生的语言都属于绮语。例如，邪命比丘（梵文：kuśīda，kuśīda，懒惰的，懈怠的）说谄媚语，或者因贪欲而唱歌，或者为了取悦他人而说戏曲演员的玩笑话，以及外道执着于自己的观点而念诵其恶劣的论典，以及闲聊等等。
第三，意业包括：贪欲、嗔恚和邪见三种。第一，贪欲（梵文：abhidhyā，abhidhyā，贪婪，渴望）：希望他人的东西变成自己的，无论通过力量、欺骗或其他手段。

【English Translation】
'Understanding' means hearing, 'realization' means understanding the six realms by inferring knowledge by oneself, and 'direct perception' means clearly recognizing through the direct perception of the mind, which is said to be the view of the Sutra School. Yogis believe that seeing with the eyes, hearing with the ears, or hearing from others are all hearing; thinking for oneself is realization; understanding through the power of past and future samadhi is direct perception.
If asked, is killing only a physical act? The answer is no. The thought of an angry sage, and the language of ordering others to kill, are complete acts of killing. Similarly, using the body to imply that something that exists does not exist, or like the Posadha, if one knowingly does not confess when asked, it is called a lie in thought, which is the view of the Vaibhashika School. The master believes that if the thought of anger and the lie of Posadha have no revealing action, then there will be no non-revealing action, because the desired non-revealing action must depend on the revealing action.
Some people think that deceiving oneself when angry, or liking the physical behavior of non-humans, etc., and always not speaking during Posadha, thus understanding it as pure revealing action, is like showing purity.
Some people think that not all desired non-revealing actions must depend on revealing actions, for example, when the five groups obtain the path of seeing, even without revealing actions, the Pratimoksha vows will naturally arise.
Killing with language and lying with body language are actually actions of body and speech.
Second, divisive speech (Sanskrit: paiśunya): words spoken by a mind driven by afflictions in order to make others discordant. If the truth is told, it is only divisive speech; if a lie is told, it becomes a lie.
Third, harsh speech (Sanskrit: paruṣa): rude and unpleasant words driven by afflictions.
Fourth, idle talk (Sanskrit: saṃbhinna-pralāpa): There are two views on idle talk. The first view is that lies, etc., driven by a mind with afflictions are all idle talk, but because the sin is serious, it is listed separately.
The second view is that any language produced by afflictions other than the three verbal actions of lying, etc., is idle talk. For example, a heretical bhikshu (Sanskrit: kuśīda) speaks flattering words, or sings because of greed, or a theatrical performer speaks jokes to please others, and heretics are attached to their own views and recite their evil treatises, and gossip, etc.
Third, mental actions include: greed, malice, and wrong view. First, greed (Sanskrit: abhidhyā): hoping that other people's things become one's own, whether through force, deception, or other means.

--------------------------------------------------------------------------------

་ཡང་རུང་སྟེ་ལོག༷་པ་མི་རིགས་པས༷་བདག་གིར་བྱེད་འདོད་པས་གཞན༷་གྱི༷་ནོར༷་ལ༷་ཆགས༷་པའོ། །སློབ་དཔོན་གཞན་ནི་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་སྲེད་པ་ཐམས་ཅད་བརྣབས་སེམས་ཡིན་ཏེ། ཚུལ་ཁྲིམས་ཕུང་པོའི་མདོ་ལས། སྒྲིབ་པ་ལྔ་བསྟན་པའི་སྐབས་སུ། འདོད་པའི་ཚབ་ཏུ་བརྣབ་སེམས་བསྟན་པས་སོ་གསུངས། ཁ་ཅིག་དེ་ལྟར་ན་འཁོར་བསྒྱུར་དང་སྒྲ་མི་སྙན་ནའང་དེ་ཡོད་པར་ཐལ་བས་འདོད་སྲེད་ཐམས་ཅད་བརྣབ་སེམས་ཡིན་ཡང་དེའི་བྱེ་བྲག་ལོག་པས་གཞན་ནོར་ལ་ཆགས་པ་ཁོ་ན་ལས་ལམ་ཡིན་གྱི་བརྣབ་སེམས་ཐམས་ཅད་མིན་ཏེ་འདིར་ཉེས་སྤྱད་ཆེ་ལོང་བསྡུས་པས་སོ་ཟེར་རོ། །གཉིས་པ། གནོ༷ད་སེམ༷ས་ནི་སེམ༷ས་ཅ༷ན་ལ༷་སྡང༷་བ༷་སྟེ་གནོད་པར་ཞུགས་པའོ། །གསུམ་པ། ལས་དགེ༷་བ་དང༷་མི༷་དགེ༷་བ་མེ༷ད་པར་ལྟ༷་བ༷་ནི་ལོག༷་པར༷་ལྟ༷་བ༷་ཡི༷ན་ལ། དེ་ཡང་རྒྱུ་འབྲས་འཕགས་གསུམ་ལ་སྐུར་བ་འདེབས་པའང་ལོག་ལྟ་ཡིན་མོད་འདིར་ཚིག་བཅད་དུ་མཚོན་པའི་དོན་དུ་དང་པོ་སྨྲོས་པའོ་ཟེར་རོ། །
类别
བཞི་པ་རབ་དབྱེ་ལ། ལས་དང་ལམ་གྱི་དབྱེ་བ། དགེ་རྩ་གཅོད་མི་གཅོད་ཀྱི་དབྱེ་བ། ལས་དུ་དང་སེམས་པ་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་སྲིད་ཚུལ་གྱི་དབྱེ་བ། ཁམས་གང་ན་ཡོད་དབྱེ་བ། འབྲས་བུ་ཇི་ལྟར་བསྐྱེད་ཚུལ་གྱི་དབྱེ་བ་ལྔ་ལས།
业及道差别
དང་པོ། མི་དགེ་བཅུར་བཤད་པ་འདི༷་ལ༷་ཡིད་ཀྱི་གསུམ༷་ལམ༷་ཡིན་གྱི་ལས་མིན་ཏེ་དེ་གསུམ་ཉོན་མོངས་ཡིན་པས་དང་།
3-138a
དེའི་དབང་གིས་དེ་དང་མཚུངས་ལྡན་གྱི་སེམས་པ་འཇུག་པས་སོ། །ལུས་ངག་གི་བདུན༷་ནི༷་བྱ་བ་ཡིན་པས་ལ༷ས་ཡིན་ལ། དེ་ཀུན་སློང་གི་སེམས་པའང་བདུན་པོ་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་འཇུག་ཕྱིར་ལམ་ཀྱང༷་ཡི༷ན་པའོ། །དེ་བཞིན་བརྣབས་སེམས་མེད་སོགས་དགེ་བཅུ་ལའང་ཤེས་པར་བྱའོ། །སྦྱོར་མཇུག་ནི་དངོས་དེའི་དོན་དུ་འཇུག་པ་དང་། དངོས་དེའི་རྩ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་འདིར་ཆེ་ལོང་བསྡུས་པའི་ལས་ལམ་དུ་མི་འགྱུར་རོ། །མདོ་སྡེ་བ་སོགས་བརྣབས་སེམས་ལས་སུ་འདོད་པ་དེ་ལྟར་ན། བདེ་འགྲོ་དང་ངན་འགྲོའི་ལས་དང་ལམ་ཡིན་པའམ། ཡང་ན་ཕན་ཚུན་གཅིག་གིས་གཅིག་འདྲེན་ནུས་པས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ལས་དང་ལམ་གཉིས་ཀ་ཡིན་ནོ། །
断善根与否差别
གཉིས་པ་ལ། དངོས་དང་། དེས་དགེ་བ་གཅོད་ཚུལ་གཉིས། དང་པོ། མེ༷ད་པ༷ར་ལྟ༷་བ༷་ཆེན་པོའི་ཆེན་པོ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པས་ནི། དགེ་བའི་རྩ༷་བ༷་ཐམས་ཅད་གཅོ༷ད་དོ། །འོ་ན་བསྟན་བཅོས་ལས་མི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཆེན་པོ་རྣམས་གང་ཡིན་ཞེ་ན། དགེ་བའི་རྩ་བ་གཅོད་པར་བྱེད་པ་དང་། འདོད་པ་ལ་འདོད་ཆགས་བྲལ་བ་ན་དང་པོ་ཉིད་དུ་སྤོང་བ་གང་ཡིན་པའོ། །ཞེས་བཤད་པ་དང་འགལ་ཟེར་ན། དེ་ལོག་ལྟས་མི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཀུན་ནས་བསླངས་ལ་དེས་གཅོད་པས་དངོས་སུ་མེས་བསྲེགས་ཀྱང་ཆོམ་རྐུན་པས་གྲོང་བསྲེག་ཅེས་པ་བཞིན་ནོ་ཟེར་རོ། །གཉིས་པ་ལ་གང་གཅོད་པ་དང

【现代汉语翻译】
或者，由于邪恶之人想要占有，而贪恋他人的财物。其他论师认为，所有在欲望中行事的贪欲都是贪婪。正如在《戒律蕴品经》中，在讲述五盖时，用贪婪代替了欲望。有些人说，如果那样，转轮王和夜叉也会有贪婪，因此，虽然所有的欲望都是贪婪，但只有因邪恶而贪恋他人财物才是（此处所说的贪婪），并非所有的贪婪都是，因为这里总结了重大过失。
第二，嗔恚是指憎恨众生，想要加害于他们。
第三，认为没有善业和恶业是邪见。虽然否定因果和三宝也是邪见，但这里是为了用偈颂表达意义，所以先说了（没有善恶业）。
类别
第四，从五个方面进行详细区分：业与道的区别，断善根与否的区别，业的数量与心同时产生的可能性，存在于哪个界的区别，以及产生果的方式的区别。
业及道差别
第一，所说的十不善业中，意的三种是道，而不是业，因为这三种是烦恼，并且由于烦恼的力量，相应的意识才会产生。身语的七种是行为，所以是业，并且作为动机的意识也依赖于这七种而产生，所以也是道。同样，对于没有贪婪等的十善业也应如此理解。加行和结行是因为专注于该行为本身，并且是该行为的基础，所以在这里总结重大过失时，不会变成业和道。如果经部师等认为贪婪是业，那么，贪婪是善趣和恶趣的业和道吗？或者，因为它们可以相互引导，所以一切都是业和道两者吗？
断善根与否差别
第二，分为两个方面：本体，以及通过本体断善的方式。第一，以完全圆满的极大邪见，会断除所有的善根。那么，经论中所说的大恶根是什么呢？是断除善根，以及在断除对欲望的贪执时，首先要舍弃的。如果有人说这与经论相矛盾，那么，这是因为邪见引发了所有恶根，并由此断除善根，就像用火烧东西，但说是强盗烧了村庄一样。
第二，分为断除什么，以及如何断除。

【English Translation】
Or, due to the wicked wanting to possess, being attached to the wealth of others. Other teachers say that all craving that acts in desire is covetousness. As it is said in the Sutra of the Heap of Discipline, when explaining the five obscurations, covetousness is shown instead of desire. Some say that if that were the case, then the wheel-turning king and yakshas would also have it, so although all desires are covetousness, only attachment to the wealth of others due to wickedness is (the covetousness mentioned here), not all covetousness, because here the major faults are summarized.
Second, malice is hating sentient beings, wanting to harm them.
Third, viewing that there is no virtuous or non-virtuous karma is a wrong view. Although denying cause and effect and the Three Jewels is also a wrong view, here it is said first in order to express the meaning in verses.
Category
Fourth, there are five distinctions: the distinction between karma and path, the distinction between cutting off the roots of virtue or not, the distinction between the number of karmas and the possibility of mind arising simultaneously, the distinction of which realm it exists in, and the distinction of how the fruit is produced.
Distinction between Karma and Path
First, in the ten non-virtuous actions that are explained, the three of mind are paths, not karma, because these three are afflictions, and because of the power of the afflictions, the corresponding consciousness arises. The seven of body and speech are actions, so they are karma, and the consciousness that is the motivation also arises depending on these seven, so it is also a path. Likewise, it should be understood for the ten virtuous actions such as not being greedy. The preparatory and concluding actions do not become karma and path because they are engaged in the meaning of the actual thing, and because they are the basis of the actual thing, and here the major faults are summarized. If the Sautrantikas and others consider greed to be karma, then is greed the karma and path of happy and unhappy migrations? Or, since they can guide each other, are all of them both karma and path?
Distinction between Cutting off Roots of Virtue or Not
Second, there are two aspects: the entity, and how virtue is cut off by it. First, with the complete and perfect great wrong view, all roots of virtue are cut off. Then, what are the great roots of non-virtue that are mentioned in the scriptures? It is what cuts off the roots of virtue, and what is abandoned first when abandoning attachment to desire. If someone says that this contradicts the scriptures, then it is because wrong view arouses all the roots of non-virtue, and by this the roots of virtue are cut off, just as something is burned by fire, but it is said that the village was burned by robbers.
Second, it is divided into what is cut off, and how it is cut off.

--------------------------------------------------------------------------------

་། གང་གིས་གཅོད་པ། ཇི་ལྟར་གཅོད་པ། རྟེན་གང་ལ་བརྟེན་ནས་གཅོད་པ། བཅད་པའི་ངོ་བོ། སླར་མཚམས་སྦྱོར་ཚུལ་དང་དྲུག་ལས། །
3-138b
དང་པོ། གཅད་བྱ་འདོ༷ད་པར་གཏོགས༷་པའི་དགེ་བ་སྐྱེས༷་ནས༷་ཐོབ༷་པ༷་རྣམ༷ས་ཡིན་གྱི་དགེ་བ་གཅོད་པའི་ལོག་ལྟ་ཅན་ལ་ཁམས་གོང་མའི་དགེ་བ་མི་ལྡན་པས་དང་། འདོད་པའི་སྦྱོར་དགེ་ནི་ལོག་ལྟ་ཆུང་ངུའི་དུས་སུ་ཉམས་པས་སོ། །འོ་ན་གདགས་པ་ལས་བསམ་བཞིན་ཕ་མ་བསད་ནས་ལས་འབྲས་མེད་ཅེས་ལོག་པར་ལྟ་ཞིང་འགྱོད་པ་ཅུང་ཟད་མི་སྐྱེ་ན་འདི་ཙམ་གྱིས་གང་ཟག་འདིས་ཁམས་གསུམ་པའི་དགེ་རྩ་རྣམས་ཀུན་ཏུ་བཅད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པ་ནི། དེ་ནི་རྒྱུད་དེ་དེའི་སྣོད་མིན་པས་ཁམས་གསུམ་པའི་དགེ་བའི་ཐོབ་པ་ཐག་བསྲིང་བ་ལ་དགོངས་སོ། །གཉིས་པ། གཅོད་བྱེད་ནི་ལེགས་སྤྱད་ཉེས་སྤྱད་མེད་དོ་ཞེས་རྒྱུ༷་ལ་སྐུར་འདེབས་དང༷་། དེ་རྣམས་ཀྱི་འབྲས་བུ་མེད་དོ་ཞེས་འབྲས༷་བུ་ལ༷་སྐུར༷་བ་འདེབས༷་པས༷་གཅོད་དོ། །ཁ་ཅིག་ཟག་བཅས་སྡུག་ཀུན་ལ་དམིགས་པ་དང་སྐལ་མཉམ་ཁམས་ལ་དམིགས་པ་ཁོ་ནས་གཅོད་ཀྱི་ཟག་མེད་འགོག་ལམ་དང་། སྐལ་མི་མཉམ་པའི་ཁམས་ལ་དམིགས་པས་མིན་ལ། དེའི་ཕྱིར་འཕགས་པར་སྐུར་པ་སོགས་ཀྱིས་མིན་ནོ་ཟེར། བྱེ་སྨྲས་སྐལ་མཉམ་མི་མཉམ་ཁམས་ཟག་བཅས་ཟག་མེད་ལ་དམིགས་པའི་ལོག་ལྟ་དེ་ཀུན༷་གྱིས༷་གཅོད་ཟེར། ཀུན་འདི་ཐམས་ཅད་ཚང་དགོས་སམ་སྙམ་མོ། །གསུམ་པ་རི༷མ་གྱི༷ས་ཞེས་པས་བསྟན། ཁ་ཅིག་དགེ་རྩ་དགུ་ཅིག་ཆར་གཅོད་དེ། བདེན་པ་མཐོང་ན་མཐོང་སྤང་ཆེན་པོའི་ཆེ་སོགས་དགུ་ཅིག་ཆར་སྤོང་བ་བཞིན་ནོ་ཟེར། ཁ་ཅིག་སྒོམ་སྤང་བཞིན་ཆེ་ཆུང་དགུས་དགེ་རྩ་དགུ་རིམ་གྱིས་
3-139a
སྤོང་ཟེར། དེ་ལྟར་ན་བསྟན་བཅོས་ལས། ཕྲ་མོ་ནི་དགེ་རྩ་གཅོད་པ་ན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐ་མར་འདོར་བ་སྟེ། དེ་མེད་པས་དགེ་རྩ་ཆད་པའི་གྲངས་སུ་འགྲོ་བའོ་ཞེས་གསུངས་པ་འདི་ལེགས་པར་དྲང་བར་འགྱུར་རོ། །བཞི་པ། མི༷འི༷་ན༷ང་ཁོ་ན་ཉིད་དུ༷། རྟེན་སྐྱེ༷ས་པ༷་དང་། བུ༷ད་མེ༷ད་ཀྱི༷ས་གཅོ༷ད་དོ༷། །ངན་སོང་ནི་དགེ་སྡིག་གི་བསམ་པ་མི་བརྟན་པས་ལྷ་ལས་འབྲས་མངོན་གྱུར་དང་། སྒྲ་མི་སྙན་ན་སྡིག་སེམས་དེ་འདྲ་མེད་པས་སོ། །ཁ་ཅིག་འཛམ་གླིང་ཁོ་ནར་གཅོད་ཅེས་མ་ངེས་ཏེ་དབང་པོ་བརྒྱད་ལྡན་ཤར་ནུབ་གླིང་ལའང་འདྲ་བར་བཤད་པས་སོ་ཟེར། བསམ་པ་གཡོ་ཕྱིར་སྲེད་པ་སྤྱད་པས་མིན་ལ་སྡིག་སེམས་བརྟན་པ་དང་། སྡིག་པ་འཆབ་པ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ལྟ༷་བ་སྤྱད༷་པས་སོ། །ཟ་མ་སོགས་ནི་བསམ་པ་མི་བརྟན་པས་མིན་ནོ། །ལྔ་པ་བཅད་པའི་ངོ་བོ་དེ༷་ནི༷་དགེ་ཐོབ་དང་མི༷་ལྡན༷་ཞིང་མ་ཐོབ་པ་སྐྱེས་པ༷འོ༷། །དྲུག་པ་མཚ༷མས་ནི༷། རྒྱུ་འབྲས་ལ་ཐེ༷་ཚོམ༷་སྐྱེས་པའམ་ཡང་ན་རྒྱུ་འབྲས་ཡོ༷ད་པར་ལྟ༷་བའི་ཡང་དག་ལྟ་བས༷་སོ། །གང་དག་མཚ༷མས་མེ༷ད་བྱེ༷ད་པའི༷་དགེ་རྩ་ཆད་པ

【现代汉语翻译】
什么断绝？如何断绝？依靠什么断绝？断绝的体性？以及恢复连接的方式，共有六个方面。
第一，所断绝的是属于欲界的善根，即已经产生并获得的善根。因为断善根的邪见者不具备上界的善根，并且欲界的加行善在产生微小邪见时就会丧失。那么，如果有人故意杀害父母，并邪见地认为没有业果，且不产生丝毫后悔，仅凭这些就能说这个人断绝了三界的所有善根吗？并非如此，因为他的相续不是那样的法器，所以（说断绝）是指延长获得三界善根的时间。
第二，断绝的方式是诽谤因果，即否认善行和恶行，并否认它们的果报。有些人认为，只有缘取有漏的苦谛和同分界才能断绝善根，缘取无漏的灭道谛和异分界则不能断绝善根，因此诽谤圣者等不能断绝善根。但毗婆沙师认为，缘取同分、异分界，有漏、无漏的邪见都能断绝善根。是否需要全部具备这些条件呢？
第三，通过‘次第’一词来表示。有些人认为，断绝善根是九种一起断绝，就像见到真谛时，同时断除见道所断的九种烦恼一样。有些人认为，像修道所断一样，通过大、中、小九品次第断绝九种善根。
如果是这样，那么经论中说：‘微细的邪见是在断绝善根时，最后才舍弃的，因为没有它，就计入断绝善根的行列’，这句话就能得到很好的解释。
第四，只能在人道中，依靠已出生的所依和女性来断绝善根。恶趣众生因为善恶之念不稳定，而天界众生则容易证得果位，并且声音不悦耳，所以不会产生那样的恶念。有些人认为，不一定只在赡部洲断绝善根，因为八暇圆满的东西方二洲也有类似的情况。因为心念动摇，所以行邪淫不能断绝善根，而心念坚定，并且隐藏罪恶的人，才会因为行持邪见而断绝善根。饮食等因为心念不稳定，所以不能断绝善根。
第五，断绝的体性是失去已获得的善根，并且不再产生未获得的善根。
第六，恢复连接的方式是：对因果产生怀疑，或者以认为因果存在的正确见解来恢复连接。那些造作无间罪业的人，断绝善根。

【English Translation】
What is severed? How is it severed? What is relied upon to sever? The nature of severance? And how to restore the connection, there are six aspects.
First, what is severed are the virtuous roots belonging to the desire realm, that is, the virtuous roots that have already arisen and been obtained. Because those with wrong views who sever virtuous roots do not possess the virtuous roots of the upper realms, and the virtuous actions of the desire realm are lost when even a small wrong view arises. So, if someone intentionally kills their parents, and wrongly believes that there are no karmic consequences, and does not feel any remorse, can it be said that this person has severed all the virtuous roots of the three realms with just these actions? Not so, because their continuum is not a vessel for that, so (saying 'severed') refers to prolonging the time to obtain the virtuous roots of the three realms.
Second, the way to sever is to slander cause and effect, that is, to deny good and bad actions, and to deny their results. Some believe that only focusing on afflicted suffering and the same realm can sever virtuous roots, while focusing on unafflicted cessation and path and different realms cannot sever virtuous roots, therefore slandering noble beings etc. cannot sever virtuous roots. But the Vaibhashikas believe that wrong views focusing on the same realm, different realms, afflicted, and unafflicted can all sever virtuous roots. Is it necessary to have all these conditions?
Third, it is indicated by the word 'gradually'. Some believe that severing virtuous roots is severing all nine together, just as when seeing the truth, the nine afflictions to be abandoned on the path of seeing are abandoned simultaneously. Some believe that, like what is to be abandoned on the path of meditation, the nine virtuous roots are severed gradually through the great, medium, and small nine grades.
If that is the case, then the scriptures say: 'Subtle wrong view is the last to be abandoned when severing virtuous roots, because without it, it is counted as severing virtuous roots', this statement can be well explained.
Fourth, it can only be severed in the human realm, relying on the basis that has already been born and by women. Beings in the lower realms cannot sever virtuous roots because their thoughts of good and evil are unstable, while gods easily attain fruition, and the sound is not pleasing, so such evil thoughts do not arise. Some believe that it is not necessarily severed only in Jambudvipa, because the eight freedoms and endowments are also similar in the eastern and western continents. Because the mind wavers, engaging in sexual misconduct cannot sever virtuous roots, but those whose minds are firm and who hide their sins will sever virtuous roots by practicing wrong views. Food etc. cannot sever virtuous roots because the mind is unstable.
Fifth, the nature of severance is losing the virtuous roots that have already been obtained, and no longer generating the virtuous roots that have not yet been obtained.
Sixth, the way to restore the connection is: to have doubts about cause and effect, or to restore the connection with the correct view that believes in the existence of cause and effect. Those who commit the five heinous crimes sever virtuous roots.

--------------------------------------------------------------------------------

་དེ་ནི་ཚེ་འདི༷་ལ༷་མཚམས་སྦྱར་བ་མིན༷་ཏེ། མདོ་ལས་མཚམས་མེད་བྱེད་པ་མཐོང་ཆོས་ཁོ་ནས་མཚམས་སྦྱོར་བའི་སྐལ་བ་མི་ལྡན་ལ། དམྱལ་བར་སྐྱེ་བའམ་དེ་ནས་འཕོས་ཚེ་ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །དེ་ལ་སྐལ་མཉམ་གྱི་རྒྱུ་ཡི་སྟོབས་ཀྱིས་གཅོད་པ་འཆི་བ་ན་མཚམས་སྦྱོར་ལ། གཞན་གྱི་
3-139b
སྒྲའི་སྟོབས་ཀྱིས་གཅོད་པ་སྐྱེ་བ་ནའོ། །དེ་བཞིན་རང་གི་རྟོག་གེའི་སྟོབས་དང་། གཞན་ལས་ཐོས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་གཅོད་པའང་དེ་བཞིན་ནོ། །ཡང་བསམ་པ་ཉམས་པས་དགེ་རྩ་བཅད་པ་ཚེ་འདིར་དང་། བསམ་སྦྱོར་གཉིས་ཀ་ཉམས་པས་ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བ་ནའོ། །དེ་ཡང་བསམ་པ་ནི་ལོག་ལྟ་མངོན་གྱུར་དང་། སྦྱོར་བ་མཚམས་མེད་དོ། །དེ་བཞིན་ལོག་ལྟ་དང་མཚམས་མེད་ཀྱིས་ལྟ་བ་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་ཉམས་པའང་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། དེ་རང་གཞན་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་ཉམས་པ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དེས་ན་འདིར་དགེ་རྩ་ཆད་པ་དང་། ལོག་པ་ཉིད་དུ་ངེས་པ་ལ་མུ་བཞི་ལས། དང་པོ་འོད་སྲུང་རྫོགས་བྱེད་སོགས་སྟོན་པ་དྲུག་། གཉིས་པ་མ་སྐྱེས་དགྲ།གསུམ་པ་ལྷས་བྱིན། བཞི་པ་གཞན་ནོ། །
容许多业与作思同生差别
གསུམ་པ་ལས་དུ་དང་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་ཚུལ་ནི། མི༷་དགེ༷་བ་ནི་གཅིག་ནས་བརྒྱ༷ད་ཀྱི༷་བར༷་དག༷་དང༷་སེམ༷ས་པ༷་ཅི༷ག་ཆར༷་ལྷན༷་ཅི༷ག་འབྱུང༷་གི་དགུ་དང་བཅུ་དང་སེམས་པ་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བ་མིན་ནོ། །དེ་ལ་གཅིག་དང་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བ་ནི་སྲོག་གཅོད་སོགས་ལས་གཞན་མེད་པར་བརྣབས་སེམས་སོགས་སེམས་གཅིག་མངོན་དུ་གྱུར་པའམ། སེམས་པ་དགེའམ་མ་སྒྲིབ་ལུང་མ་བསྟན་གྱིས་འདོད་ལོག་མ་གཏོགས་པ་གཟུགས་ཅན་རྣམས་ལས་གང་རུང་བྱེད་ནའོ། །གཉིས་གནོད་སེམས་ལྡན་པས་སྲོག་གཅོད་པ་སོགས་ནའོ། །གསུམ་གནོད་སེམས་ལྡན་པས་དུས་ཅིག་ཆར་གཞན་གྱི་སྲོག་ཆགས་འཕྲོག་ཅིང་གསོད་པའམ་བརྣབས་
3-140a
སེམས་མངོན་གྱུར་གྱིས་སྲོག་གཅོད་པ་དང་། མ་བྱིན་ལེན་གཞན་ལ་བཅོལ་ནའོ། །བཞི་དང་ལྷན་འབྱུང་གནོད་སེམས་དང་བརྣབ་སེམས་གང་རུང་གིས། དབྱེ་སེམས་ལྡན་པས་རྫུན་ནམ་ཚིག་རྩུབ་སྨྲ་བའམ། བརྣབ་སེམས་སོགས་གང་རུང་ལྡན་པས་སྲོག་གཅོད་སོགས་ལས་གསུམ་གཞན་ལ་བཅོལ་བའོ། །དེ་བཞིན་ལྔ་དྲུག་བདུན་དང་ལྷན་འབྱུང་ཡང་ཤེས་པར་བྱའོ། །བརྒྱད་ནི་རང་བརྣབ་སེམས་སོགས་གང་རུང་མངོན་དུ་གྱུར་པས། ལུས་ངག་གི་དྲུག་གཞན་ལ་བཅོལ་ནས་འདོད་ལོག་རང་ཉིད་ཀྱིས་བྱས་ཏེ། ཐམས་ཅད་དུས་མཉམ་པར་མཐར་ཕྱིན་པར་གྱུར་པའོ། །སེམས་ཉོན་མོངས་ཅན་མིན་ཚེ་གཟུགས་ཅན་དྲུག་གང་རུང་བཅོལ་བས་རྫོགས་ན་གཅིག་དང་། གནོད་སེམས་ཀྱིས་སྲོག་གཅོད་པའམ། བརྣབས་སེམས་ཀྱིས་མ་བྱིན་ལེན་ནམ། ལོག་གཡེམ་མམ། ཚིག་ཀྱལ་བ་སྨྲ་ན་གཉིས། ཡིད་ཀྱི་གསུམ་གང་རུང་གིས་རང་ལོག་པར་གཡེམ་ནས་དྲུག་གཞན་ལ་བཅོལ་བས་འགྲུབ་ན་བརྒྱད་དང་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་ངོ་། །ཡིད་

【现代汉语翻译】
这并非连接于此生，因为经中说，造作无间业者，唯有现见（果报）才没有连接的份，而（经中）说生于地狱或从那里转移时才连接（后有）。因此，以等同果报之业力的力量断绝（善根）是在死亡时连接（后有），以他者的声音的力量断绝（善根）是在出生时。
同样，以自己的分别念的力量和从他人听闻的力量断绝（善根）也是如此。此外，因心念衰退而断绝善根是在此生，因心念和行为两者都衰退则是在连接（后有）时。其中，心念是指邪见现行，行为是指无间业。同样，因邪见和无间业而导致见解和戒律衰退也应知晓，它们以自己或他者的力量衰退也如前所述。因此，在此处，对于断绝善根和确定为邪恶者，有四种情况：第一种是如圆满教派的导师等六师外道；第二种是阿阇世（Ajātaśatru）；第三种是提婆达多（Devadatta）；第四种是其他人。
第三，多种业同时产生的方式是：不善业中，一至八种（不善业）与心同时产生，九和十（不善业）不与心同时产生。其中，一种同时产生是指，在杀生等业中，没有其他（不善业），只有贪心等一种心现行，或者心是善或无记，除了邪淫之外，对有色法中的任何一种造作。两种是怀有嗔恨心而杀生等。三种是怀有嗔恨心，同时抢夺和杀害其他众生，或者以贪心现行而杀生，以及委托他人不予而取。四种同时产生是指，以嗔恨心或贪心，怀有分别心而说妄语或恶语，或者怀有贪心等任何一种而委托他人造作杀生等三种（不善业）。同样，五、六、七种同时产生也应知晓。八种是指，自己贪心等任何一种现行，委托他人造作身语的六种（不善业），自己造作邪淫，所有这些同时完成。如果心不是烦恼性的，委托他人造作任何一种有色法的六种（不善业）而完成，则是一种；以嗔恨心杀生，或者以贪心不予而取，或者邪淫，或者说绮语，则是两种；以意三业中的任何一种自己邪淫，委托他人造作六种（不善业）而完成，则是八种同时产生。意（业）。

【English Translation】
This is not a connection in this life, because the Sutra says that those who commit the five heinous crimes (無間業) do not have the opportunity to connect (to the next life) only through direct perception (of the consequences). It is said that connection (to the next life) occurs when one is born in hell or transmigrates from there. Therefore, severing (roots of virtue) by the power of karma that yields equal results is connecting (to the next life) at the time of death, and severing (roots of virtue) by the power of the voice of others is at the time of birth.
Similarly, severing (roots of virtue) by the power of one's own conceptual thoughts and by the power of hearing from others is also the same. Furthermore, severing the roots of virtue due to the deterioration of thought is in this life, and severing both thought and action is at the time of connecting (to the next life). Among them, thought refers to the manifestation of wrong views, and action refers to the five heinous crimes. Similarly, it should be understood that views and ethics deteriorate due to wrong views and the five heinous crimes, and their deterioration by one's own or others' power is as described earlier. Therefore, in this context, regarding the severance of roots of virtue and the determination of evil, there are four situations: the first is the six teachers of other traditions, such as Pūraṇa Kassapa (圓滿教派的導師); the second is Ajātaśatru (阿阇世); the third is Devadatta (提婆達多); and the fourth is others.
Third, the way multiple karmas arise simultaneously is: in non-virtuous karmas, one to eight (non-virtuous karmas) arise simultaneously with the mind, and nine and ten (non-virtuous karmas) do not arise simultaneously with the mind. Among them, one arising simultaneously means that in the karma of killing, etc., there is no other (non-virtuous karma), only one mind such as greed manifests, or the mind is virtuous or neutral, and one engages in any of the forms other than sexual misconduct. Two is killing, etc., with a mind of malice. Three is robbing and killing other beings simultaneously with a mind of malice, or killing with the manifestation of greed, and entrusting others to take what is not given. Four arising simultaneously means speaking falsehood or harsh words with a mind of discrimination with either malice or greed, or entrusting others to commit three (non-virtuous karmas) such as killing with any of greed, etc. Similarly, it should be understood that five, six, and seven arise simultaneously as well. Eight is when one's own greed, etc., manifests, entrusting others to commit the six (non-virtuous karmas) of body and speech, and oneself committing sexual misconduct, all of which are completed simultaneously. If the mind is not afflicted, completing by entrusting others to commit any of the six forms (of non-virtuous karmas) is one; killing with malice, or taking what is not given with greed, or sexual misconduct, or speaking frivolous words is two; completing by oneself engaging in sexual misconduct with any of the three mental karmas and entrusting others to commit six (non-virtuous karmas) is eight arising simultaneously. Mind (karma).

--------------------------------------------------------------------------------

ཀྱི་གསུམ་པོ་གཉིས་དང་། གསུམ་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བ་མེད་པས་དགུ་དང་བཅུ་དང་མིན་ནོ། །དགེ༷་བ༷་ནི་བཅུ༷་ཡི༷་བར༷་དག༷་དང༷་། སེམས་པ་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བ་ནི་སྤྱིར་བཏང་ལ། དམིགས་བསལ། ལས་ལམ་གཅི༷ག་ད༷ང་། བརྒྱ༷ད་དང༷་ལྔ༷་དང༷་མིན༷་ཏེ། དགེ་བ་གཅིག་དང་ལྷན་ཅིག་པ་མེད་པ་ནི་སེམས་
3-140b
པ་དགེ་བ་ལ་བརྣབ་སེམས་མེད་པ་དང་། གནོད་སེམས་མེད་པ་གཉིས་མི་འབྲལ་བ་ཡོད་པས་སོ། །གཉིས་དང་ལྷན་འབྱུང་སྒོ་ལྔའི་ཤེས་པ་དགེ་བ་ལ་གནས་ཚེ་དང་། གཟུགས་མེད་ཀྱི་སྙོམས་འཇུག་ལ་བརྟེན་ནས་ཟད་མི་སྐྱེ་ཤེས་པ་ལ་གནས་པ་སྟེ། སྒོ་ལྔའི་ཤེས་པ་རྟོག་མེད་ཡིན་ལ། ཟད་དང་མི་སྐྱེའི་བློ་ལྟ་མིན་ཞེས་པས། དེ་དག་ལ་ཡང་དག་ལྟ་བ་མེད་ལ། དགེ་བ་ཡིན་པས་གནོད་བརྣབ་མེད་པ་གཉིས་ངེས་པར་ཡོད་པས་སོ། །གཟུགས་མེད་ཅེས་སྨོས་པ་ནི་བསམ་གཏན་ཡིན་ན་ཟག་མེད་སྡོམ་པ་ཡོད་པས་སྤོང་བདུན་ཡོད་པར་བསམ་པའོ། །གསུམ་ནི་ཡང་དག་ལྟ་དང་མཚུངས་ལྡན་ཡིད་ཤེས་ལ་གནས་པ་སྟེ་དེ་ལ་ཡིད་དགེ་གསུམ་འབྲལ་མི་སྲིད་པས་སོ། །བཞི་དང་ལྷན་འབྱུང་ནི་སེམས་མི་དགེའམ་ལུང་མ་བསྟན་ལ་གནས་ཏེ། དགེ་ཚུལ་དང་དགེ་བསྙེན་གྱི་སྡོམ་པ་ལེན་པ་ན་སྟེ་སྤོང་བཞི་འབྱུང་བས་སོ། །ལྔ་དང་ལྷན་འབྱུང་མེད་དེ། སེམས་དགེ་ལ་གནས་པས་དེ་ལེན་ན་བདུན་ནམ་དྲུག་དང་། དགེ་སློང་ནི་སྤོང་བདུན་ཡིན་པས་སོ། །དྲུག་དང་ལྷན་འབྱུང་ནི་མིག་སོགས་ཤེས་པ་ལྔ་དགེ་བར་གནས་པས། དགེ་ཚུལ་དང་དགེ་བསྙེན་ལེན་ན་བརྣབ་གནོད་མེད་པ་གཉིས་དང་སྤོང་བཞིའོ། །བདུན་ནི་ཡིད་ཤེས་དགེ་བས་དེ་ལེན་ནའམ། ཡང་ན་སེམས་མི་དགེའམ། ལུང་མ་བསྟན་གྱིས་དགེ་སློང་སྡོམ་པ་ལེན་ནའོ། །བརྒྱད་ལྷན་མེད་དེ། སྤོང་བདུན་སེམས་གསུམ་གང་རུང་གིས་ལེན་ཀྱང་
3-141a
དེ་མི་སྲིད་པས་སོ། །དགུ་ནི་སྒོ་ལྔའི་ཤེས་པ་དགེ་བར་གནས་པས་དགེ་སློང་གི་སྡོམ་པ་ལེན་ནའམ། ཟད་མི་སྐྱེ་ཤེས་དང་མཚུངས་ལྡན་ཡིད་ཤེས་ཀྱིས་དགེ་སློང་སྡོམ་པ་ལེན་ན་དང་། བསམ་གཏན་ལ་བརྟེན་ནས་ཟད་མི་སྐྱེ་ཤེས་པ་མངོན་དུ་བྱེད་ནའོ། །བཅུ་པ་ཟད་མི་སྐྱེ་ཤེས་པ་ལས་གཞན་པའི་ཡིད་ཤེས་དགེ་བས་དགེ་སློང་གི་སྡོམ་པ་ལེན་པ་དང་། ཟད་མི་སྐྱེ་ཤེས་མ་གཏོགས་བསམ་ཟག་གི་སྡོམ་པ་དང་ལྷན་ཅིག་འཇུག་པའི་སེམས་པ་ཐམས་ཅད་དོ། །དེ་དག་ཀྱང་སྡོམ་པའི་དབང་དུ་བྱས་ཀྱི། དགེ་ལས་གཞན་པའི་སེམས་ཀྱིས་ཡན་ལག་གང་རུང་ལེན་པ་དང་། དགེ་བའི་ཡིད་ཤེས་ཀྱིས་ཅིག་ཆར་ཡན་ལག་གཉིས་དང་ལྔ་ལེན་པ་ན། གཅིག་དང་ལྔ་དང་། བརྒྱད་དང་ཡང་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བ་བར་མའི་དགེ་བའི་ཚུལ་ལ་ཡིན་ནོ། །
属何界差别
བཞི་པ་ཁམས་གར་ཡོད་ལྡན་ཚུལ་མི་དགེ་བཅུ་ལས་དམྱལ༷་བ༷་ན༷་ནི༷་གསུམ་ཡོད་དེ། སྨྲེ་སྔགས་འདོན་པས་ཀྱལ༷་པ༷་དང༷་། མི་སྙན་བརྗོད་པས་ཚིག༷་རྩུབ༷་དང་། གནོ༷ད་སེམ༷ས་གསུམ་ན

【现代汉语翻译】
因为（善心所）三者中的两个，以及三者一起生起的情况不存在，所以不是九个或十个。
善心所是十个，心一起生起通常是普遍情况，特殊情况是，业道只有一个，不是八个和五个，因为一个善心所和它一起生起的情况不存在，这是因为在善心中，无贪和无嗔两者不可分离。
两个一起生起的情况是，五根识在善心中存在时，以及依靠无色界的等持而安住于尽智和无生智中时。因为五根识是无分别的，而尽智和无生智不是邪见，所以它们没有正见，因为是善心，所以无贪和无嗔两者必定存在。
提到‘无色’是因为如果是禅定，则有无漏律仪，所以认为有七支不生恶。
三个一起生起的情况是，安住于与正见相应的意识中，因为在这种情况下，三个善心所不可能分离。
四个一起生起的情况是，安住于不善心或无记心中，即在受持沙弥和近事戒时，会生起四支不生恶。
五个一起生起的情况不存在，因为安住于善心中，如果受持戒律，则是七个或六个，而比丘是七支不生恶。
六个一起生起的情况是，眼等五识安住于善心中，如果受持沙弥和近事戒，则有无贪、无嗔二者和四支不生恶。
七个一起生起的情况是，以善意识受持戒律，或者以不善心或无记心受持比丘戒。
八个一起生起的情况不存在，因为无论以七支不生恶中的哪三个心受持戒律，这种情况都不可能发生。
九个一起生起的情况是，五根识安住于善心中，受持比丘戒，或者与尽智和无生智相应的意识受持比丘戒，以及依靠禅定而现证尽智和无生智。
十个一起生起的情况是，除了尽智和无生智之外的善意识受持比丘戒，以及除了尽智和无生智之外，所有与有漏律仪一起生起的心。
这些都是就律仪而言的，如果以善心以外的心受持任何一个支分，或者以善意识同时受持两个或五个支分，那么一个、五个和八个也会一起生起，这是中间的善心状态。
属于哪个界差别？
第四个问题：在哪个界存在？如何相应？在十不善业中，地狱中有三种：
咒骂是绮语，说不悦耳之语是恶口，以及害心这三种。

【English Translation】
Because two of the three (wholesome mental factors), and the situation where the three arise together, do not exist, it is not nine or ten.
Wholesome mental factors are ten, and the mind arising together is usually a general situation. The special situation is that there is only one path of karma, not eight and five, because the situation where one wholesome mental factor arises together with it does not exist. This is because in the wholesome mind, non-greed and non-hatred are inseparable.
The situation where two arise together is when the five sense consciousnesses exist in the wholesome mind, and when relying on the samadhi of the formless realm and abiding in the knowledge of exhaustion and non-arising. Because the five sense consciousnesses are non-conceptual, and the knowledge of exhaustion and non-arising is not a wrong view, they do not have right view, and because it is a wholesome mind, non-greed and non-hatred must exist.
Mentioning 'formless' is because if it is dhyana, then there is uncontaminated discipline, so it is thought that there are seven branches of non-evil.
The situation where three arise together is when abiding in the consciousness corresponding to right view, because in this case, the three wholesome mental factors cannot be separated.
The situation where four arise together is when abiding in an unwholesome mind or a neutral mind, that is, when receiving the vows of a novice monk and a lay devotee, four branches of non-evil will arise.
The situation where five arise together does not exist, because abiding in a wholesome mind, if one takes vows, it is seven or six, and a monk is seven branches of non-evil.
The situation where six arise together is when the five consciousnesses such as eye consciousness abide in a wholesome mind. If one takes the vows of a novice monk and a lay devotee, there are non-greed, non-hatred, and four branches of non-evil.
The situation where seven arise together is when one takes vows with a wholesome consciousness, or when one takes the vows of a monk with an unwholesome mind or a neutral mind.
The situation where eight arise together does not exist, because no matter which three of the seven branches of non-evil are used to take vows, this situation cannot happen.
The situation where nine arise together is when the five sense consciousnesses abide in a wholesome mind and take the vows of a monk, or when the consciousness corresponding to the knowledge of exhaustion and non-arising takes the vows of a monk, and when relying on dhyana to manifest the knowledge of exhaustion and non-arising.
The situation where ten arise together is when the wholesome consciousness other than the knowledge of exhaustion and non-arising takes the vows of a monk, and all the minds that arise together with the contaminated discipline other than the knowledge of exhaustion and non-arising.
These are all in terms of discipline. If one takes any branch with a mind other than a wholesome mind, or if one takes two or five branches at the same time with a wholesome consciousness, then one, five, and eight will also arise together. This is the state of the intermediate wholesome mind.
To which realm does the difference belong?
Fourth question: In which realm does it exist? How does it correspond? Among the ten non-virtuous deeds, there are three in hell:
Cursing is frivolous speech, speaking unpleasant words is harsh speech, and the three are harmful intent.

--------------------------------------------------------------------------------

ི་ལྡན་པ་དང་མངོན་འགྱུར་རྣམ༷་པ་གཉི༷ས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཡོད་པས་སོ༷། །གཉེན་པོ་མ་སྐྱེས་པས་དང་། ཡིད་འོང་གི་དངོས་པོ་མེད་པས་བརྣབ༷་སེམ༷ས་དང་། ལས་འབྲས་མངོན་དུ་གྱུར་པས་ལོག༷་ལྟ༷་ལྡན༷་པ༷ས་ཡོད་ཀྱི་མངོན་གྱུར་མིན་ཏེ། ལས་མ་ཟད་ན་བསད་ཀྱང་མི་འཆི་ལ། རྫས་དང་བུད་མེད་ཡོངས་བཟུང་མེད་ཅིང་བདེ་སྐབས་མེད་པ་དང་། དགོས་པ་མེད་པ་དང་། ཕན་ཚུན་སྙིང་དུ་
3-141b
མི་སྡུག་ཅིང་རྟག་ཏུ་བྱེ་ཟིན་པས་སྲོག་གཅོད་མ་བྱིན་ལེན། འདོད་ལོག་རྫུན་ཕྲ་མ་རྣམས་ཀྱང་མངོན་གྱུར་མེད་པས་སོ༷། །སྒྲ༷་མི༷་སྙན༷་ན༷་ཡིད་ཀྱི་གསུམ༷་ལྡན་པས་ཡོ༷ད་དེ༷། དེ་དག་གི་གཉེན་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མངོན་གྱུར་མེད་དེ། རྫས་བཟུང་བ་མེད་པ་དང་། རྒྱུད་འཇམ་པ་དང་། མནར་སེམས་མེད་པ་དང་། སྡིག་པའི་སེམས་མིན་པས་སོ། །དེ༷་ན༷་ཉོན་མོངས་པའི་སེམས་ཀྱིས་གླུ་ལེན་པས་བདུ༷ན་པ༷་ངག་འཁྱལ་ནི་དངོས༷་སུ༷་ཡང༷་ཡོད་དོ། །ཡང་སྒྲས་ལྡན་པའི་སྒོ་ནས་ཀྱང་ཡོད་པ་བསྡུ་ལ། རྒྱུད་འཇམ་པ་དང་། ཚེ་ངེས་པ་དང་། རྫས་སོགས་བཟུང་བ་མེད་པ་དང་། མ་སོགས་བགྲོད་བྱ་མིན་ན་དཔག་བསམ་ཤིང་གིས་མི་སྒྲིབ་པ་དང་། དགོས་པ་མེད་པ་སོགས་ཀྱིས་མི་དགེ་བ་གཞན་མེད་དོ། །དམྱལ་བ་དང་སྒྲ་མི་སྙན་དེ་གཉིས་མ་གཏོགས་པའི་འདོ༷ད་པ༷་གཞ༷ན་ན༷་མི༷་དགེ༷་བཅུ༷་མངོན་ལྡན་གཉིས་ཅི་རིགས་ཀྱིས་ཡོད་དོ། །ཡིད་ཀྱི་དགེ༷་བ༷་གསུམ༷་ནི༷། ཁམས་དང་ས་ཐམ༷ས་ཅ༷ད་ན༷། རྙེ༷ད་དང༷་མངོ༷ན་དུ༷་གྱུ༷ར་པའི་སྒོ༷་ནས༷་ཡོད་ཀྱང་གཟུགས༷་མེ༷ད་ཀྱི་འཕགས་པ་དང་འདུ༷་ཤེ༷ས་མེ༷ད་པའི་སེ༷མས་ཅ༷ན་ལ་རྙེ༷ད་པ༷ས་སྤོང་བ་བདུ༷ན་ཡོ༷ད་ཀྱི་མངོན་གྱུར་ནི་མིན་ཏེ། གཟུགས་མེད་འཕགས་པ་ལ་ནི། ཟག་མེད་ཀྱི་སྡོམ་པ་གཟུགས་ཁམས་སུ་གཏོང་རྒྱུ་མ་བྱུང་བས་སྤོང་བདུན་འདས་འོང་གི་ཐོབ་པ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་དང་། འདུ་ཤེས་མེད་པའི་སེམས་ཅན་ལའང་བསམ་གཏན་གྱི་སྤོང་བདུན་གྱི་ཐོབ་པ་དང་ལྡན་གྱི་མངོན་གྱུར་མིན་ཏེ། གཟུགས་མེད་རང་ས་ན་གཟུགས་མེད་པ་དང་། འདུ་
3-142a
ཤེས་མེད་པ་ལ་སེམས་མེད་པས་སོ། །དེ་གཉིས་ཀྱི་ལྷག༷་མར་བྱས༷་པའི་ཁམས་ཀུན་ན༷། མངོ༷ན་དུ༷་གྱུར༷་པའི༷་སྒོ༷་ན༷ས་ཀྱང༷་ཡོད་ལ། དམིགས་བསལ། དམྱལ༷་བ་དང་བཅས༷་པའི་སྒྲ༷་མི༷་སྙན༷་མ༷་གཏོགས༷་སོ། །དེ་ལ་དུད་འགྲོ་དང་ཡི་དྭགས་ན་སྡོམ་པས་བསྡུས་པ་མེད་ཀྱང་བར་མས་བསྡུས་པ་ཡོད་དོ། །གཟུགས་ན་བསམ་ཟག་གི་བསྡུས་པ་ཡོད་ལ། མི་རྣམས་ལ་སྡོམ་པ་གསུམ་དང་བར་མས་བསྡུས་པ་གཉིས་ཀ་ཡོད་ཅིང་འདོད་ལྷ་ལ་སྡོམ་པ་གཉིས་དང་བར་མས་བསྡུས་པ་ཡོད་དོ། །དགེ་བ་སྤོང་བའི་སེམས་ལ་འཇོག་དགོས་ཀྱི་བསམ་པ་མེད་པ་ཙམ་དགེ་བ་ཡིན་ན་རྡོ་ཡི་དུམ་བུ་ཡང་དགེ་བར་ཐལ་བས་སོ། །
所生果差别
ལྔ་པ་འབྲས་བུ་འབྱིན་ཚུལ་ནི། མི་དགེ་བཅུ་པོ་ཐམ༷ས་ཅ༷ད་ཀྱིས་བ

【现代汉语翻译】
因为它们以潜在和显现两种方式存在。
由于对治法未生起，且没有令人愉悦的事物，所以（没有）贪婪；由于业果已经显现，所以（没有）邪见。虽然存在，但没有显现，因为如果业未尽，即使杀死也不会死；没有完全占有财物和妇女，没有安乐之时；没有必要，并且互相之间不悦意，总是分离，所以（没有）杀生、不予取。邪淫、妄语、离间语等也没有显现。
如果（身语）不悦意，则以意的三种（不善）存在，因为没有它们的对治法。没有显现，因为没有占有财物，相续调柔，没有恼害之心，不是罪恶之心。
那么，以烦恼之心唱歌，第七种绮语实际上是存在的。
又以具有声音的方式来包括存在，相续调柔，寿命决定，没有占有财物等，如果不是母亲等所行之处，则如意树也不会遮蔽，没有必要等，所以没有其他不善。
除了地狱和不悦意的声音之外，其他欲界十不善业以潜在和显现两种方式存在。
意的三种善，在一切界中，以获得和显现的方式存在，但对于无色界的圣者和无想有情来说，只有获得，没有显现，因为对于无色界的圣者来说，没有产生将无漏的律仪送往色界的机会，所以具有七种断的过去和未来的获得；对于无想有情来说，也具有禅定的七种断的获得，但没有显现，因为无色界自身没有色，无想有情没有心。
对于这二者之外的其他界来说，也以显现的方式存在，特殊的是，除了包括地狱的不悦意声音之外。
其中，畜生和饿鬼没有律仪所摄，但有中间者所摄。
色界有思和无思所摄，人类有三种律仪和两种中间者所摄，欲界天有两种律仪和中间者所摄。
必须将善安立于舍弃的意念上，如果仅仅是没有想法就是善，那么石块也会变成善。
所生果差别
第五，产生果的方式是，一切十不善业

【English Translation】
Because they exist in both potential and manifest ways.
Because the antidote has not arisen, and there are no pleasing things, (there is no) covetousness; because the karmic result has manifested, (there is no) wrong view. Although it exists, it is not manifest, because if the karma is not exhausted, even if killed, one will not die; there is no complete possession of wealth and women, no time of happiness; there is no necessity, and they are not pleasing to each other, always separated, so (there is no) killing, not giving. Adultery, lying, and divisive speech are also not manifest.
If (body and speech) are not pleasing, then the three (unwholesome) of mind exist, because there are no antidotes to them. It is not manifest, because there is no possession of wealth, the continuum is gentle, there is no intention to harm, and it is not a sinful mind.
Then, singing with a mind of affliction, the seventh frivolous talk actually exists.
Also, by means of having sound, it includes existence, the continuum is gentle, life is determined, there is no possession of wealth, etc., if it is not a place where mothers, etc., go, then the wish-fulfilling tree will not obscure, there is no necessity, etc., so there is no other unwholesome.
Except for hell and unpleasant sounds, other desire realm ten unwholesome deeds exist in both potential and manifest ways.
The three wholesome of mind, in all realms, exist in the way of attainment and manifestation, but for the noble ones of the formless realm and sentient beings without thought, there is only attainment, not manifestation, because for the noble ones of the formless realm, there is no opportunity to send the unpolluted discipline to the form realm, so they have the attainment of the seven abandonments of the past and future; for sentient beings without thought, they also have the attainment of the seven abandonments of meditation, but there is no manifestation, because the formless realm itself has no form, and sentient beings without thought have no mind.
For other realms besides these two, they also exist in a manifest way, especially, except for unpleasant sounds including hell.
Among them, animals and hungry ghosts are not included in the discipline, but are included in the intermediate.
The form realm is included in thought and non-thought, humans are included in three disciplines and two intermediates, and desire realm gods are included in two disciplines and intermediates.
It is necessary to establish goodness on the mind of abandonment, if merely having no thought is goodness, then a piece of stone will also become goodness.
Differences in the fruits produced
Fifth, the way to produce fruit is that all ten unwholesome deeds

--------------------------------------------------------------------------------

དག༷་པོ༷་དང་། རྒྱུ༷་མཐུན༷་དང༷་། རྣམ༷་སྨིན༷་འབྲས༷་བུ༷་གསུམ་གསུམ་འབྱི༷ན་པར༷་འདོ༷ད་དེ། མི་དགེ་བཅུ་པོ་དེ་ཆེ་འབྲིང་ཆུང་གིས་དམྱལ་བ་ཡི་དྭགས་དུད་འགྲོར་སྐྱེ་བ་སྟེ། མདོ་ལས། མི་དགེ་བ་བཅུ་ཀུན་ཏུ་བརྟེན་པ་དང་།གོམས་པར་བྱས་པ་དང་། ལན་མང་དུ་བྱས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་དམྱལ་བ་དག་ཏུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །འདི་ནི་དེ་དག་གི་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་འབྲས་བུའོ། །ཞེས་ཀུན་བརྟེན་ཏེ་སྦྱོར་བ། གོམས་བྱས་ནི་དངོས། ལན་མང་ནི་མཇུག་སྟེ། དེ་གསུམ་ཚང་བར་གྱུར་པ་ཆེ། གཉིས་ཚང་འབྲིང་། གཅིག་ཆུང་ངུ་ཞེས་བཤད་ལ། ལས་གདགས་པ་ལས། ཆེན་པོ་ཀུན་བརྟེན་དང་། གོམས་པ་དང་ལན་མང་བྱས་སོགས་གསུངས་པ་ཀུན་དཀྲིས་ཆེ་ཆུང་གི་
3-142b
ཁྱད་པར་རོ། །དེར་ཆུང་ངུས་ཡི་དྭགས་དང་། སའི་དངོས་གཞི་ལས་ཆུང་ངུས་དུད་འགྲོར་གསུངས། རྒྱུ་མཐུན་ལ་བྱེད་པ་རྒྱུ་མཐུན་ནི་མི་དགེ་བ་དེ་ལ་གོམས་ལངས་ཅན་དང་། མྱོང་བས་མིར་སྐྱེས་ནའང་། སྲོག་བཅད་པས་ཚེ་ཐུང་། རྐུ་བས་ལོངས་སྤྱོད་ཕོངས་སོགས་སོ། །བདག་འབྲས་ཡུལ་ངན་པ་རྣམས་སུ་སྐྱེ་སྟེ། འདི་ལྟར་གསོད་པས་གཟི་བརྗིད་ཆུང་བ། བརྐུས་པས་ལོ་ཏོག་ལ་སེར་བ་སོགས་མང་བ། འདོད་ལོག་གིས་རྡུལ་འཁྲིགས་ཅན་དང་། རྫུན་གྱིས་དྲི་ང་བ། ཕྲ་མས་མཐོ་དམན་ཅན་དང་། རྩུབ་མོས་ཚ་སྒོ་ཅན་འབྲུ་མི་སྐྱེ་བ། དགོན་དུང་སྟེ་ཆུ་མེད་པ་དང་། ཐ་ཆད་ནི་ཀླ་ཀློའི་ཡུལ་སོགས་སྡིག་པ་ཅན་དང་། སེམས་ཅན་ལ་གནོད་པ་མང་བའོ། །ཀྱལ་པས་དུས་ལོག་པས་ཆར་དུས་སུ་མི་འབབ་པ་སོགས་དང་། བརྣབ་སེམས་འབྲས་བུ་ཕྲ་བ། གནོད་སེམས་འབྲས་བུ་ཁ་བ། ལོག་ལྟས་འབྲས་བུ་ཆུང་བའམ་མེད་པའི་ཡུལ་དུ་སྐྱེའོ། །དེ་ལ་ཁ་ཅིག །ལས་གཅིག་པོ་དེ་ལ་འབྲས་བུ་གསུམ་ཡོད་ཟེར། ཁ་ཅིག་སྦྱོར་བས་ངན་སོང་དུ་སྐྱེ་ལ། དངོས་གཞིས་ཚེ་ཐུང་བ་སོགས་སུ་འགྱུར་རོ་ཟེར། དེ་དག་ཀྱང་རང་རྒྱུད་ལ་སྨིན་པ་རྣམ་སྨིན། ཕྱི་རོལ་ལ་སྨིན་པ་བདག་འབྲས། རིས་མཐུན་སྐྱེ་བ་རྒྱུ་མཐུན་འབྲས་ཡིན་ནོ། །དགེ་བ་ལ་བྲལ་འབྲས་ཀྱང་ཡོད་ལ། གཉིས་ཀ་ལ་སྐྱེས་བུ་བྱེད་འབྲས་ཡོད་ཀྱང་། འདིར་འབྲས་བུ་གསུམ་དུ་བསྡུས་ནས་བསྟན་ཏོ། །འོ་ན་དེ་དག་ལས་འབྲས་བུ་གསུམ་འབྱུང་བ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན།
3-143a
སྲོག་གཅོད་པས་ཕ་རོལ་པོ་སྡུག༷་བསྔལ༷་བའི་ཕྱིར༷་དང༷་སྲོག་དང་ཕྲལ་ནས་བསད༷་པའི་ཕྱིར༷་དང༷་། བསད་ནས་གཟི༷་བྱི༷ན་མེ༷ད་པར་བྱས་པའི་ཕྱིར༷་རིམ་པར་རྣམ་སྨིན་ངན་སོང་གི་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་བ་སོགས་འབྲས༷་བུ་རྣ༷མ་པ་གསུམ༷་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །ཤུགས་ལ་ཕྱིར་སོགས་ཀྱིས་རིགས་འདྲ་ཅི་རིགས་མ་བྱིན་ལེན་སོགས་ལའང་སྦྱར་རོ། །དགེ་བ་ཟག་བཅས་ཀྱི་འབྲས་བུ་རྣམས་བཟློག་སྟེ་སྦྱར་རོ། །
附带说业差别
གཉིས་པ་ཞར་བྱུང་ལ། ལོག་འཚོ་བཤད་པ། ལས་གང་འབྲས་བུ་དུ་དང་བཅས་ཚུལ། 

【现代汉语翻译】
造作（དག༷་པོ༷་）和，等流（རྒྱ༷་མཐུན༷་）和，异熟果（རྣམ༷་སྨིན༷་འབྲས༷་བུ༷་）这三种果报的产生，是因为想要通过不善业而堕入地狱、饿鬼、畜生道。经中说：‘完全依赖、习惯、多次做不善业，都会堕入地狱。’这是它们异熟的果报。完全依赖是预备阶段，习惯是实际行动，多次是完成阶段。这三者都具备的是重罪，具备两者是中罪，具备一者是轻罪。在《业分别》中说：‘重罪是完全依赖、习惯和多次造作’等等，这些都是根据罪业轻重的差别而说的。其中，轻罪会导致堕入饿鬼道，《根本萨婆多部毗奈耶》中说，轻罪会导致堕入畜生道。等流果中，造作等流果是指习惯于不善业，并且有再次作恶的倾向；感受等流果是指即使转生为人，也会因为杀生而短命，因为偷盗而贫穷等等。增上果会导致转生到恶劣的地方，比如因为杀生而缺乏威严，因为偷盗而导致庄稼遭受冰雹灾害，因为邪淫而导致尘土飞扬，因为妄语而散发臭气，因为离间语而导致高低不平，因为恶语而导致土地干旱不产粮食，因为绮语而导致干旱缺水，因为恶口而转生到边鄙之地等等充满罪恶，对众生有害的地方。因为绮语而导致时节颠倒，雨季不下雨等等；因为贪心而导致果实稀少；因为害心而导致果实苦涩；因为邪见而导致转生到果实稀少或没有果实的地方。有些人说，一个业会产生三种果报。有些人说，预备阶段会导致堕入恶道，实际行动会导致短命等等。这些都是在自身上成熟的是异熟果，在外境上成熟的是增上果，同类相续产生的是等流果。善业也有离系果，善恶都有士用果，但这里只归纳为三种果报来讲述。那么，为什么这些会产生三种果报呢？
因为杀生会让对方痛苦，夺走对方的生命，并且杀害后使其失去光彩，因此依次会产生异熟果（感受恶道痛苦等），等流果，增上果这三种果报。通过‘因为’等词语，可以类推到不予取等其他罪业上。善业（有漏善）的果报则可以反过来理解。
附带说业差别
第二，附带说明。解释邪命，以及业与果报的关联方式。

【English Translation】
The creation (དག༷་པོ༷་) and, the similar cause (རྒྱ༷་མཐུན༷་) and, the Vipaka fruit (རྣམ༷་སྨིན༷་འབྲས༷་བུ༷་) these three kinds of consequences arise because of the desire to fall into hell, hungry ghosts, and the animal realm through unwholesome actions. The sutra says: 'Completely relying on, being accustomed to, and repeatedly doing unwholesome deeds will all lead to rebirth in hells.' This is the Vipaka fruit of those actions. Completely relying is the preparatory stage, being accustomed is the actual action, and repeatedly doing is the completion stage. Having all three is a heavy sin, having two is a medium sin, and having one is a light sin. In the 'Karma Differentiation' it says: 'Heavy sins are completely relying on, being accustomed to, and repeatedly doing,' etc. These are all based on the differences in the severity of the sins. Among them, light sins lead to falling into the hungry ghost realm, and the 'Mulasarvastivada Vinaya' says that light sins lead to falling into the animal realm. In the similar cause fruit, the creation of the similar cause refers to being accustomed to unwholesome deeds and having the tendency to commit evil again; the experience of the similar cause refers to even if reborn as a human, one will be short-lived due to killing, and poor due to stealing, etc. The Adhipati fruit leads to being reborn in bad places, such as lacking majesty due to killing, crops suffering from hail due to stealing, dust flying due to sexual misconduct, emitting a foul odor due to lying, being uneven due to divisive speech, the land being dry and unproductive due to harsh speech, drought and lack of water due to idle talk, and being reborn in barbaric lands, etc., which are full of sin and harmful to beings. Idle talk leads to the seasons being reversed, with rain not falling during the rainy season, etc.; greed leads to scarce fruits; malice leads to bitter fruits; and wrong views lead to being reborn in places with few or no fruits. Some say that one action produces three fruits. Some say that the preparatory stage leads to falling into evil realms, and the actual action leads to being short-lived, etc. These are all Vipaka fruits that ripen within oneself, Adhipati fruits that ripen in the external environment, and similar cause fruits that arise from the continuation of the same kind. Wholesome actions also have the Nisyananda fruit, and both wholesome and unwholesome actions have the Purusakara fruit, but here they are summarized into three fruits to explain. So, why do these produce three fruits?
Because killing causes suffering to others, takes away their lives, and after killing, makes them lose their glory, therefore, in order, the Vipaka fruit (experiencing the suffering of evil realms), the similar cause fruit, and the Adhipati fruit are produced. Through words like 'because,' it can be inferred to other sins such as not giving and taking, etc. The fruits of wholesome actions (contaminated wholesome) can be understood in reverse.
Incidentally speaking about the differences in karma
Secondly, incidental explanation. Explaining wrong livelihood, and the way karma is related to its consequences.

--------------------------------------------------------------------------------

རིགས་རིགས་མིན་གྱིས་སྐྱེད་པའི་ཁྱད་པར། འཕེན་རྫོགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་དང་བཞི། དང་པོ། ཡང་མདོ་ལས། ལོག་པའི་ངག་དང་།ལོག་པའི་ལས་ཀྱི་མཐའ་དང་། ལོག་པའི་འཚོ་བ་གསུམ་གསུངས་པ་ནི། སྡང་རྨོངས་ལས་སྐྱེས་པའི་ངག་ནི་ལོག་པའི་ངག་གོ། དེ་གཉིས་ལས་སྐྱེས་པའི་ལུས་ཀྱི་ལས་ནི་ལོག་པའི་ལས་སོ། །ལུས༷་དང༷་ངག༷་གི་ལ༷ས་ཆགས༷་པ་ལ༷ས་སྐྱེས༷་པ་ནི་ལོག༷་པའི་འཚོ༷་བ་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་དེ་གཉིས་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་ལོག་འཚོ་བསྟན་ཟེར་ན། དེ་ནི་གཉེན་པོས་སྦྱང༷་དཀའ༷་བའི་ཕྱིར༷་སྡང་རྨོངས་ལས་སྐྱེས་པ་ལས་ལོགས༷་ཤིག༷་ཏུ་བསྟན༷་ཏོ༷། །གལ༷་ཏེ༷་འཚོ་བའི་ཡོ༷་བྱད༷་ལ༷་ཆགས༷་པས་བསླང༷་བའི་ལུས་ངག་གི་ལས་ཁོ་ན་ལོག་འཚོ་ཡིན་གྱི། ཡོ་བྱད་ཆགས་བསླང་གི་ལས་མིན་པ་གཞན་དགའ་ཕྱིར་གླུ་གར་སོགས་བྱེད་པ་ལོག་འཚོ་མིན་ཟེར་ན། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕུང་པོའི་
3-143b
མདོ༷་དང༷་འགལ༷་བའི་ཕྱིར༷་མིན༷་ཏེ། དེ་ལས་དགེ་སློང་སོགས་དད་པས་བྱིན་པ་ལོངས་སྤྱོད་ནས་གླང་པོ་ཆེ་འཐབས་པ་དང་དམག་ལྟ་སོགས་ལྟད་མོ་སྣ་ཚོགས་བལྟ་བར་རྩོམ་པ་སྤོང་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་གླང་པོའི་སྒྲ་སོགས་ལ་སྦྱར་ནས་གཟུགས་སྒྲ་ལ་ཆགས་པས་ལྟ་ཉན་སོགས་ལོག་པའི་ཡུལ་ལ་སྤྱོད་ཕྱིར་ལོག་འཚོར་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་སློབ་དཔོན་གྱིས། རྟག་ཏུ་ལྟ་བ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི། །ཁྱིམ་པས་ལྟ་བ་སྦྱང་བར་དཀའ། །འཚོ་བ་གཞན་ལ་རག་ལུས་པའི། །དགེ་སློང་གིས་ནི་འཚོ་བ་ཉིད། །ཅེས་སྦྱང་དཀའ་བར་གསུངས་སོ། །གཉིས་པ། དྲིར༷་བཅས༷་སམ་ཟག་བཅས་སྤོང༷་བའི༷་ལམ༷་སྟེ། འཇིག་རྟེན་པའི་སྒོམ་ལམ་བར་ཆད་མེད་ལམ་དག༷་གི༷་ལ༷ས་ནི༷། རྣམ་སྨིན་སོགས་ལྔ༷་ཡི༷་འབྲས༷་བུར༷་བཅས༷་ཏེ། འདིའི་རྣམ་སྨིན་འབྲས་ནི་རང་སར་གཏོགས་པའི་རྣམ་སྨིན་ཡིད་འོང་ཡིན་ལ། བདག་འབྲས་རང་ལས་གཞན་པའི་འདུས་བྱས་ཐམས་ཅད་དང་། རྒྱུ་མཐུན་འབྲས་ཏིང་འཛིན་ལས་སྐྱེས་པའི་རིགས་འདྲ་ཕྱི་མ་རྣམས་སོ། །སྐྱེས་བུ་བྱེད་འབྲས་རྣམ་གྲོལ་ལམ་དང་ཐོབ་པ་དང་སྤང་བ་སོགས་དེ་མ་ཐག་གམ། ཅིག་ཆར་འབྱུང་བ་རྣམས་དང་། བྲལ་འབྲས་འོག་སའི་ཉོན་མོངས་སྤོང་བ་དང་ལྔ་ཡོད་པས་སོ། །དྲི༷་མེ༷ད་སྤོང་ལམ་ནི་རྣམ་སྨིན་མ་གཏོགས་པ་བཞི༷་ཡི༷་འབྲས་བུར་བཅས་པའོ། །ཟག༷་བཅས༷་གཞན༷་སྤོང་ལམ་མིན་པའི་དགེ༷་དང༷་མི༷་དགེ༷་གང༷་ཡི༷ན་པ༷འང༷་བཞི་སྟེ་བྲལ་འབྲས་མ་གཏོགས་པས་སོ། །ཟག༷་པ༷་མེ༷ད་པ༷་སྤོང་ལམ་གྱི་ལྷག༷་མ༷་སྦྱོར་
3-144a
བ་རྣམ་གྲོལ་ལམ། ཁྱད་པར་གྱི་ལམ་དང༷་། སྒྲིབ་མི་སྒྲིབ་ཀྱི་ལུང༷་བསྟན༷་མིན༷་པ་ག༷ང་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་བྲལ་བ་དང་རྣམ་སྨིན་གཉིས་མ་གཏོགས་པའི་འབྲས་བུ་གསུམ༷་གྱིས༷་སོ༷། །དགེ༷་བའི༷་དགེ༷་ལ༷་སོ༷གས་པ༷་ནི༷་སྟེ་དགེ་བའི་འབྲས་བུ་དག་པ་ཡིན་ན་འབྲས་བུ་བཞི༷་སྟེ། རྣམ་སྨིན་མི་སྲིད་ལ་སྤོ

【现代汉语翻译】
种姓（rigs）与非种姓（rigs min）所生之差别，以及能引（'phen）与圆满（rdzogs）之差别，共有四种。
第一，经中说：‘邪语（log pa'i ngag）、邪业边（log pa'i las kyi mtha'）和邪命（log pa'i 'tsho ba）’这三者，是由嗔恚和愚痴所生的语言是邪语，由嗔恚和愚痴所生的身体行为是邪业，由身语行为所产生的便是邪命。’
为什么将身语二者归为邪命呢？因为它们难以用对治法来清净，所以特别指出是由嗔恚和愚痴所生。如果说，只有为了生活所需而引起的身体和语言行为才是邪命，那么，不是为了生活，而是为了取悦他人而进行的歌舞等活动就不是邪命了吗？
并非如此，这与戒律的根本相违背。因为戒律中说，比丘等接受信徒的供养后，不应观看斗象、战争等各种表演。同样，如果因为贪执声音等，而观看或听取邪恶的事物，也属于邪命。因此，论师说：‘总是观看各种事物，在家人难以断除观看的习气；依靠他人生活的比丘，难以断除邪命。’
第二，关于有漏（dri bcas）或无漏（zag bcas）的断除之道：世间道的无间道（bar chad med lam）之业，与五种果相关联。此处的异熟果（rnam smin 'bras）是指属于自相续的如意异熟果；士用果（bdag 'bras）是指自身之外的一切有为法；等流果（rgyu mthun 'bras）是指从三摩地所生的同类后世；增上果（skyes bu byed 'bras）是指解脱道、获得、断除等，是立即或同时产生的；离系果（bral 'bras）是指断除下界的烦恼，共有五种。
无漏的断除道，与除异熟果之外的四种果相关联。有漏的其他，凡不是断除道的善与非善，也与四种果相关联，除了离系果。无漏的断除道的剩余加行道（lhag ma sbyor ba rnam grol lam），特别是殊胜道，以及非遮障与非不遮障的授记，与离系果和异熟果之外的三种果相关联。
善之善等，如果是善的清净果，则有四种果，因为不可能有异熟果，所以要断除。

【English Translation】
The difference between what is born of lineage (rigs) and non-lineage (rigs min), and the difference between projecting ('phen) and completing (rdzogs), there are four.
First, in the sutra it says: 'Wrong speech (log pa'i ngag), wrong action (log pa'i las kyi mtha'), and wrong livelihood (log pa'i 'tsho ba).' These three, speech born from hatred and ignorance is wrong speech; bodily actions born from hatred and ignorance are wrong actions; what arises from bodily and verbal actions is wrong livelihood.'
Why are these two, body and speech, categorized as wrong livelihood? Because they are difficult to purify with antidotes, it is specifically pointed out that they are born from hatred and ignorance. If it is said that only bodily and verbal actions arising from the needs of life are wrong livelihood, then activities such as singing and dancing that are not for livelihood but to please others are not wrong livelihood?
It is not so, this contradicts the root of the precepts. Because the precepts say that monks, etc., having received offerings from believers, should not watch elephant fights, wars, and various other performances. Similarly, if one watches or listens to evil things because of attachment to sounds, etc., it also belongs to wrong livelihood. Therefore, the teacher says: 'Always watching various things, it is difficult for householders to abandon the habit of watching; it is difficult for monks who depend on others for their livelihood to abandon wrong livelihood.'
Second, regarding the path of abandonment with outflows (dri bcas) or without outflows (zag bcas): The karma of the uninterrupted path (bar chad med lam) of the worldly path is associated with five fruits. Here, the ripened fruit (rnam smin 'bras) refers to the agreeable ripened fruit belonging to one's own continuum; the causal fruit (bdag 'bras) refers to all conditioned phenomena other than oneself; the fruit similar to the cause (rgyu mthun 'bras) refers to similar future lives born from samadhi; the dominant fruit (skyes bu byed 'bras) refers to the path of liberation, attainment, abandonment, etc., which arise immediately or simultaneously; the fruit of separation (bral 'bras) refers to the abandonment of afflictions of the lower realms, there are five in total.
The path of abandonment without outflows is associated with four fruits, excluding the ripened fruit. Other than the path of abandonment with outflows, any good and non-good is also associated with four fruits, except for the fruit of separation. The remaining path of application (lhag ma sbyor ba rnam grol lam) of the path of abandonment without outflows, especially the distinguished path, and predictions that are neither obscuring nor non-obscuring, are associated with three fruits, excluding the fruit of separation and the ripened fruit.
Good of good, etc., if it is the pure fruit of good, then there are four fruits, because it is impossible to have a ripened fruit, so it must be abandoned.

--------------------------------------------------------------------------------

ང་ལམ་བྲལ་འབྲས་ཀྱང་དོན་དམ་པར་དགེ་བས་ད༷ང་ནི། སོགས་པས་དགེ་བའི་འབྲས་བུ་མི་དགེ་ལ། བྱེད་བདག་གཉི༷ས་དང༷་སྟེ། རྣམ་བྲལ་རྒྱུ་གསུམ་མི་སྲིད་པས་སོ། །དགེ་བས་ལུང་མ་བསྟན་བསྐྱེད་པ་ལ་དེ༷་བཞིན༷་དུ་གསུམ༷་སྟེ། བྲལ་དང་རྒྱུ་མཐུན་མི་སྲིད་ལ། རྣམ་སྨིན་ནི་དགེ་བའི་སྨིན་འབྲས་ཡིན་པས་སོ། །མི༷་དགེ༷འི་འབྲས་བུ་དགེ༷་སོ༷གས་ལའང་མི་དགེས་དགེ་བ་བསྐྱེད་ན། རྣམ་རྒྱུ་བྲལ་གསུམ་མི་སྲིད་པས་བྱེད་བདག་གཉི༷ས་དང༷་ནི༷། སོགས་པས་མི་དགེས་མི་དགེ་བསྐྱེད་ན་རྣམ་བྲལ་གཉིས་མི་སྲིད་པས། བྱེད་བདག་རྒྱུ་གསུམ༷་དང༷་། མི་དགེས་ལུང་མ་བསྟན་བསྐྱེད་ན། བྲལ་འབྲས་མ་གཏོགས་བྱེད་བདག་རྒྱུ་རྣམ་བཞི༷་སྟེ༷། དེའི་རྒྱུ་མཐུན་ནི། ཉོན་མོངས་ཅན་དུ་འདྲ་བས་ཀུན་འགྲོ་མི་དགེ་བ་སྡུག་བསྔལ་མཐོང་སྤང་གིས་སྒྲིབ་ལུང་མ་བསྟན་འཇིག་མཐར་རྣམས་སྐྱེད་པར་བཟུང་ངོ་། །དེ་ལྟར་རིམ༷་པ༷་བཞིན༷་དུ་སྦྱར་རོ། །ལུང༷་བསྟན༷་མིན༷་པ་ཉིད་ཀྱི༷་འབྲས་བུ་དགེ༷་བ་ལ༷་སོ༷གས་སྐྱེས་ན། རྣམ་བྲལ་རྒྱུ་གསུམ་མི་སྲིད་པས་བྱེད་བདག་དེ༷་དག༷་གཉི༷ས་དང༷་། སོགས་པས་ལུང་མ་བསྟན་འབྲས་མི་དགེ་ལ། བྲལ་རྣམ་མ་གཏོགས་བྱེད་བདག་རྒྱུ་གསུམ༷་དང༷་།
3-144b
འདིའི་རྒྱུ་མཐུན་ནི་སྒྲིབ་ལུང་མ་བསྟན་འཇིགས་མཐར་གྱིས་སྡུག་བསྔལ་མཐོང་སྤང་སོགས་མི་དགེ་བ་བསྐྱེད་པ་དེ་དག་ཉོན་མོངས་ཅན་དུ་འདྲ་བས་སོ། །ལུང་མ་བསྟན་གྱིས་ལུང་མ་བསྟན་ལ། རྣམ་བྲལ་མ་གཏོགས་བྱེད་བདག་རྒྱུ་གསུམ༷་མོ། །འདས༷་པའི༷་ཆོས་ཟག་བཅས་ཀྱིས་དུས་གསུམ་བསྐྱེད་པ་གང་ཡིན་ཀྱང་། ཐམ༷ས་ཅ༷ད་བྲལ་བ་མ་གཏོགས་བཞི༷་ཡི༷ན་ནོ༷། །འདི་ལྟར་འདས་པས་འདས་པ་བསྐྱེད་པའང་བཞི། འདས་པས་ད་ལྟ་བསྐྱེད་པ་ལའང་བཞི། འདས་པས་མ་འོངས་བསྐྱེད་པའང་བཞི་ག་ཡོད་སྲིད་ཀྱི་འདས་པས་བསྐྱེད་པ་ཡིན་ན་བཞི་ཀ་ཚང་བས་ཁྱབ་པ་མིན་ནོ། །བྲལ་འབྲས་དུས་ཀྱིས་མ་བསྡུས་པས་དེར་མི་གཏོགས་སོ་ཟེར། བར༷་མ༷་ད་ལྟ་ཡིས༷་ནི༷་མ༷་འོ༷ངས་པ༷་བསྐྱེད་པའང༷་སྔ་མ་དང་འདྲ་བས་བཞིའོ། །དེས་བར༷་མ༷་ད་ལྟ་བསྐྱེད་པ་ལ་བྲལ་རྣམ་རྒྱུ་གསུམ་མི་སྲིད་པས་བྱེད་བདག་གཉི༷ས་སོ༷། །མ༷་སྐྱེས༷་མ་འོངས་པའི༷་འབྲས༷་བུ༷་མ༷་འོངས༷་པ་སྐྱེ་བ་ལ་བྲལ་རྒྱུ་གཉིས་མི་སྲིད་དེ་རྒྱུ་མཐུན་གྱི་འབྲས་བུ་སྔར་སོང་ཁས་ལེན་པས་སོ། །དེས་ན། བྱེད་བདག་རྣམ་གསུམ༷་ཡི༷ན་ནོ༷། །དེ་གཞན་ལའང་འདྲ་བས་འཐད་དཀའ་བར་བཤད་ཟིན་ལ། རྒྱུ་མ་འོངས་དང་ད་ལྟ་བས་རང་མ་སྐྱེས་གོང་དུ་འབྲས་བུ་སྐྱེ་བ་ནི་མི་སྲིད་དོ། །ཟག་བཅས་རང་གི་ས་པའི་ལས་ཀྱིས་རང༷་གི༷་ས༷་པ༷འི་ཆོས་བསྐྱེད་ན་བྲལ་འབྲས་མ་གཏོགས་བཞི༷་ཡི༷ན་ནོ༷། །གཞན་པས་གཞན༷་གྱི་ས༷་པ༷་བསྐྱེད་ན་ཟག་མེད་ས་དགུའི་ལམ་ནི་
3-145a
ཕན་ཚུན་དུ་ཞེས་སོགས་གསུངས་པ་ལྟར་རྒྱུ་མ

【现代汉语翻译】
如果从离系果的角度来看，就胜义谛而言，善能生善等。因此，能作和所作二者，以及离系和因三者是不可能的。因为善能生无记，同样有三种情况，即离系和同类因是不可能的，因为异熟是善的成熟果报。如果从不善的果报来看，善等也是如此。如果不善能生善，那么离系因三者是不可能的，只有能作和所作二者。因此，如果不善能生不善，那么离系二者是不可能的，只有能作、所作和因三者。如果不善能生无记，除了离系果之外，有能作、所作、因和异熟四者。其同类因是：因为与烦恼相似，所以遍行不善能生苦所断和能染污的无记边际。像这样依次类推。如果无记能生善等，那么离系因三者是不可能的，只有能作和所作二者。因此，无记的果报是不善，除了离系和异熟之外，有能作、所作和因三者。
此处的同类因是：能染污的无记边际能生苦所断等不善，因为它们与烦恼相似。如果无记能生无记，除了离系之外，有能作、所作和因三者。无论有漏法生起过去、现在、未来三时中的哪一种，除了离系之外，都有四种。例如，过去能生过去也有四种，过去能生现在也有四种，过去能生未来也有四种。过去所生，四者皆备，但并非所有过去所生都具备四者。有人说，离系果不属于时间范畴，所以不包括在内。同样，现在能生未来也与之前相似，有四种。现在能生现在，离系、异熟和因三者是不可能的，只有能作和所作二者。未生起的未来果能生未来，离系和因二者是不可能的，因为承认同类因的果报已经过去。因此，有能作、所作和异熟三种。其他情况也类似，所以很难解释。因是未来和现在，所以在自身未生起之前，果报是不可能生起的。有漏法以自身同类的业能生自身同类的法，除了离系果之外，有四种。以他法能生他法，如经中所说，无漏九地的道是相互的。
因为因...

【English Translation】
If viewed from the perspective of the separated fruit, in terms of ultimate truth, virtue can produce virtue, and so on. Therefore, the agent and the object, as well as the separation and the three causes, are impossible. Because virtue can produce the unrecordable, there are similarly three situations, namely, separation and homogeneous cause are impossible, because the Vipāka (异熟, yìshú, ripening) is the mature result of virtue. If viewed from the perspective of non-virtuous results, the same applies to virtue, etc. If non-virtue can produce virtue, then the three separated causes are impossible, only the agent and the object. Therefore, if non-virtue can produce non-virtue, then the two separations are impossible, only the agent, the object, and the three causes. If non-virtue can produce the unrecordable, apart from the separated fruit, there are the agent, the object, the cause, and the Vipāka (异熟, yìshú, ripening), four in total. Its homogeneous cause is: because it is similar to afflictions, the pervasive non-virtue can produce the suffering to be abandoned and the defiled unrecordable extremes. Apply this sequentially in this way. If the unrecordable can produce virtue, etc., then the three separated causes are impossible, only the agent and the object. Therefore, the result of the unrecordable is non-virtue, apart from separation and Vipāka (异熟, yìshú, ripening), there are the agent, the object, and the three causes.
The homogeneous cause here is: the defiled unrecordable extremes can produce the suffering to be abandoned, etc., non-virtue, because they are similar to afflictions. If the unrecordable can produce the unrecordable, apart from separation, there are the agent, the object, and the three causes. Whatever defiled phenomena produce the three times of past, present, and future, apart from separation, there are four. For example, the past can produce the past, there are also four; the past can produce the present, there are also four; the past can produce the future, there are also four. What is produced by the past, all four are complete, but not everything produced by the past has all four. It is said that the separated fruit is not included in the category of time, so it is not included there. Similarly, the present can produce the future, which is similar to the previous one, so there are four. The present can produce the present, the separation, Vipāka (异熟, yìshú, ripening), and the three causes are impossible, only the agent and the object. The unarisen future fruit can produce the future, the separation and the two causes are impossible, because it is admitted that the result of the homogeneous cause has already passed. Therefore, there are the agent, the object, and the three Vipākas (异熟, yìshú, ripening). Other situations are similar, so it is difficult to explain. The cause is the future and the present, so before it arises itself, the result cannot arise. If defiled phenomena produce their own phenomena of the same realm through their own karma, apart from the separated fruit, there are four. If other phenomena produce other phenomena of the same realm, as stated in the sutras, the paths of the nine undefiled grounds are mutual.
Because the cause...

--------------------------------------------------------------------------------

ཐུན་ཡང་ཡོད་པས་བྱེད་བདག་རྒྱུ་གསུམ༷་དང༷་། ཟག་བཅས་ལ་དེ་མེད་པས་བྱེད་བདག་གཉི༷ས་སོ། །སློབ༷་པའི༷་ལས་ཀྱིས་སློབ༷་པའི་ཆོས་བསྐྱེད་པ་དང་།ལ༷་སོག༷ས་པས༷་སློབ་པས་མི་སློབ་པ་དང་། སློབ་པས་སློབ་མི་སློབ་གཉིས་མིན་པ་བསྐྱེད་པ་ལའང་གསུམ་གསུ༷མ་སྟེ། དང་པོ་གཉིས་བྲལ་རྣམ་སྤོང་བ་སྟེ་བྱེད་བདག་རྒྱུ་གསུམ་དང་། ཕྱི་མ་ལ་རྣམ་རྒྱུ་གཉིས་མི་སྲིད་ལ་བྲལ་འབྲས་སྲིད་པས་གསུམ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མི༷་སློ༷བ་ལ༷ས་ཀྱི༷་འབྲ༷ས་བུ༷་ནི༷། སློབ༷་པ༷་ཡི༷་ནི༷་ཆོ༷ས་བསྐྱེད་པ་ལ༷་སོ༷གས་བདག་འབྲས་གཅི༷ག་པུ་སྟེ་བྲལ་རྣམ་རྒྱུ་གསུམ་ལྟ་ཅི། མི་སློབ་ལས་ཉམས་ཚེའང་ཉོན་མོངས་པ་ཀུན་ཏུ་འབྱུང་བས་བར་ཆོད་པའི་ཕྱིར། མི་སློབ་པའི་མཇུག་ཐོག་དེ་མ་ཐག་གམ་ཅིག་ཆར་དུ་སློབ་པ་འབྱུང་བ་མིན་པས་བྱེད་འབྲས་ཀྱང་མི་སྲིད་དོ། །གང་དག་བྱེད་འབྲས་ཆོད་པ་ལས་ཀྱང་སྐྱེ་བ་དེ་དག་གི་ལྟར་ན་གཉིས་དང༷་།སོགས་པས་མི་སློབ་པས་མི་སློབ་པའི་ཆོས་སྐྱེད་ན་བྲལ་རྣམ་མིན་པ། བྱེད་བདག་རྒྱུ་གསུམ༷་དང༷་། མི་སློབ་པས་གཉིས་ཀ་མིན་པ་སྐྱེད་ན། རྒྱུ་རྣམ་བྲལ་གསུམ་མི་སྲིད་པས་བྱེད་བདག་གཉི༷ས་ཡི༷ན་ནོ༷། །དེ༷་གཉིས་ལ༷ས་གཞན༷་སློབ་མི་སློབ་གཉིས་ཀ་མིན་པའི༷་འབྲས༷་བུ༷་ནི༷་སློ༷བ་པ་སོ༷གས་ཡིན་ན། རྣམ་རྒྱུ་བྲལ་གསུམ་མིན་པས་བྱེད་བདག་གཉི༷ས་དང༷་། སོགས་པས་དེ་འབྲས་མི་སློབ་པ་ལའང་དེ་བཞིན་བྱེད་བདག་གཉི༷ས་དང༷་། གཉིས་
3-145b
མིན་འབྲས་གཉིས་མིན་ལ་ལྔ༷་ཆར་སྲིད་དོ། །མཐོང༷་བས༷་སྤང༷་བར་བྱ༷་བའི་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་མཐོང་སྤང་དེ༷་ཡིན་པ་ལ༷་སོ༷གས་ཏེ་མཐོང་སྤང་ཡིན་ན་རྣམ་བྲལ་མ་གཏོགས་བྱེད་བདག་རྒྱུ་གསུམ༷་དང༷་། སོགས་པས་དེའི་འབྲས་བུ་སྒོམ་སྤང་ཡིན་ན་བྲལ་འབྲས་མ་གཏོགས་བཞི༷་ད༷ང་། དེ་འབྲས་སྤང་བྱ་མིན་ན་བདག་འབྲས་གཅི༷ག་ཡི༷ན་ནོ༷། །བསྒོམ༷་པས༷་སྤང༷་བར༷་བྱ༷་བའི་ལ༷ས་ཀྱི༷་འབྲས་བུ་མཐོང་སྤང་དང་སྒོམ་སྤང་སྤང་བྱ་མིན་པ་དེ༷་ད༷ག་ཡིན་ན་རིམ་པ་བཞིན་དུ། མཐོང་སྤང་ལ་རྣམ་རྒྱུ་འབྲས་གསུམ་མི་སྲིད་པས་བྱེད་བདག་གཉི༷ས་དང༷་། སྒོམ་སྤང་ལ་བྲལ་འབྲས་མི་སྲིད་པས་བཞི༷་དང༷་། སྤང་བྱ་མིན་པ་ལ་རྒྱུ་རྣམ་གཉིས་མི་སྲིད་པས། བྱེད་བདག་བྲལ་གསུམ༷་མོ། །སྤང༷་བྱ༷་མིན༷་པའི༷་ལས་འབྲས་མཐོང་སྤང་དང་སྒོམ་སྤང་སྤང་བྱ་མིན་པ་དེ༷་དག༷་ཡིན་ན། མཐོང་སྤང་ལ་རྒྱུ་རྣམ་བྲལ་བྱེད་མི་སྲིད་པས་བདག་འབྲས་གཅི༷ག་པུ་སྟེ། སྤང་བྱ་མིན་པ་འགོག་ལམ་མཐོང་སྤང་གི་བདག་པོའི་རྒྱུར་སོང་གི་དེ་དང་མཚུངས་ལྡན་དང་དེ་ལས་གང་དུ་མི་འབྱུང་བས་སོ། །སྒོམ་སྤང་ཡིན་པ་ལ་བྱེད་བདག་གཉི༷ས་ཏེ་ཟག་མེད་ལས་ལངས་པ་དེའི་མཇུག་ཏུ་སྒོམ་སྤང་ཁམས་གསུམ་གྱི་དགེ་བ་ཟག་བཅས་འབྱུང་བས་བྱེད་འབྲས་དང༷་བཅས་སོ། །སྤང་བྱ་མིན་པའི་འ

【现代汉语翻译】
由于存在意乐（kun slong，动机），作者（byed pa，作者）、所有者（bdag，所有者）和原因（rgyu，原因）这三者都存在；而对于有漏法（zag bcas，有漏法），则不存在意乐，因此只有作者和所有者两者。
通过学习（slob pa，学习）之业，产生学习之法（slob pa'i chos，学习之法），以及通过其他方式，学习者产生非学习（mi slob pa，非学习）和学习非学习两者皆非（slob mi slob gnyis min pa，既非学习也非非学习）的状态，这三种情况各自也有三种可能性：第一种情况是离系（bral，离系）、变异（rnam，变异）和舍弃（spong ba，舍弃），即作者、所有者和原因三者都存在；后一种情况是变异和原因两者不可能存在，但离系和结果（'bras，结果）是可能存在的，因此有三种可能性。非学习之业的结果是，学习之法等，只有所有者和结果是同一的，更不用说离系、变异和原因这三者了。由于非学习会因烦恼（nyon mongs pa，烦恼）的普遍生起而被中断，因此非学习的紧随其后或同时产生学习是不可能的，所以作者和结果也不可能存在。如果按照那些作者和结果被中断之业所产生的结果来看，则有两种可能性；以及通过其他方式，如果非学习产生非学习之法，则不是离系和变异，而是作者、所有者和原因三者都存在；如果非学习产生两者皆非的状态，那么原因、变异和离系三者都不可能存在，因此只有作者和所有者两者。在这两种情况之外，如果学习非学习两者皆非的结果是学习等，那么不是变异、原因和离系三者，而是只有作者和所有者两者；以及通过其他方式，如果其结果是非学习，那么同样只有作者和所有者两者；而对于两者皆非的结果，则五种可能性都存在。见道（mthong ba，见道）所断之业的结果是见道所断本身等，如果结果是见道所断，那么除了变异和离系之外，作者、所有者和原因三者都存在；以及通过其他方式，如果其结果是修道（sgom pa，修道）所断，那么除了离系和结果之外，还有四种可能性；如果其结果不是所断，那么只有所有者和结果是同一的。修道所断之业的结果是见道所断、修道所断和非所断，对于这些结果，依次是：对于见道所断，变异、原因和结果三者不可能存在，因此只有作者和所有者两者；对于修道所断，离系和结果不可能存在，因此有四种可能性；对于非所断，原因和变异两者不可能存在，因此有作者、所有者和离系三者。非所断之业的结果是见道所断、修道所断和非所断，对于这些结果，对于见道所断，原因、变异、离系和作者都不可能存在，因此只有所有者和结果是同一的；因为非所断，即道（lam，道）和灭（'gog，灭），成为了见道所断的所有者的原因，并且与它相应或不从它产生。对于修道所断，只有作者和所有者两者，因为从无漏（zag med，无漏）中生起之后，紧接着会产生修道所断的三界（khams gsum，三界）有漏善法（zag bcas dge ba，有漏善法），因此有作者和结果。非所断的结果是
3-145b

【English Translation】
Because there is intention (kun slong, motivation), the agent (byed pa, author), owner (bdag, owner), and cause (rgyu, cause) all exist; but for contaminated phenomena (zag bcas, contaminated phenomena), there is no intention, so there are only the agent and owner.
Through the karma of learning (slob pa, learning), the dharma of learning (slob pa'i chos, dharma of learning) is produced, and through other means, the learner produces non-learning (mi slob pa, non-learning) and neither learning nor non-learning (slob mi slob gnyis min pa, neither learning nor non-learning), each of which has three possibilities: the first is separation (bral, separation), transformation (rnam, transformation), and abandonment (spong ba, abandonment), i.e., the agent, owner, and cause all exist; the latter is that transformation and cause cannot exist, but separation and result ('bras, result) can exist, so there are three possibilities. The result of the karma of non-learning is that the dharma of learning, etc., only the owner and result are the same, let alone separation, transformation, and cause. Because non-learning is interrupted by the universal arising of afflictions (nyon mongs pa, afflictions), it is impossible for learning to arise immediately after or simultaneously with non-learning, so the agent and result cannot exist either. If we look at the results produced by those karmas whose agent and result are interrupted, there are two possibilities; and through other means, if non-learning produces the dharma of non-learning, then it is not separation and transformation, but the agent, owner, and cause all exist; if non-learning produces a state that is neither, then cause, transformation, and separation cannot exist, so there are only the agent and owner. Apart from these two cases, if the result of neither learning nor non-learning is learning, etc., then it is not transformation, cause, and separation, but only the agent and owner; and through other means, if its result is non-learning, then similarly there are only the agent and owner; and for the result of neither, all five possibilities exist. The result of the karma to be abandoned by seeing (mthong ba, seeing) is that which is to be abandoned by seeing itself, etc., if the result is to be abandoned by seeing, then apart from transformation and separation, the agent, owner, and cause all exist; and through other means, if its result is to be abandoned by meditation (sgom pa, meditation), then apart from separation and result, there are four possibilities; if its result is not to be abandoned, then only the owner and result are the same. The result of the karma to be abandoned by meditation is that which is to be abandoned by seeing, to be abandoned by meditation, and not to be abandoned, for these results, in order: for that which is to be abandoned by seeing, transformation, cause, and result cannot exist, so there are only the agent and owner; for that which is to be abandoned by meditation, separation and result cannot exist, so there are four possibilities; for that which is not to be abandoned, cause and transformation cannot exist, so there are the agent, owner, and separation. The results of the karma of that which is not to be abandoned are that which is to be abandoned by seeing, to be abandoned by meditation, and not to be abandoned, for these results, for that which is to be abandoned by seeing, cause, transformation, separation, and agent cannot exist, so only the owner and result are the same; because that which is not to be abandoned, i.e., the path (lam, path) and cessation ('gog, cessation), becomes the cause of the owner of that which is to be abandoned by seeing, and is either corresponding to it or does not arise from it. For that which is to be abandoned by meditation, there are only the agent and owner, because after arising from the unconditioned (zag med, unconditioned), the conditioned virtue (zag bcas dge ba, conditioned virtue) of the three realms (khams gsum, three realms) that is to be abandoned by meditation arises immediately after it, so there are the agent and result. The result of that which is not to be abandoned is
3-145b

--------------------------------------------------------------------------------

བྲས་བུ་སྤང་བྱ་མིན་པ་ལ་རྣམ་སྨིན་འབྲས་མ་གཏོགས་པ་བཞི༷་སྟེ༷་གོ༷་རིམ༷་བཞིན༷་ནོ། །གསུམ་པ། ཡང་བསྟན་བཅོས་ལས་རིགས་པ་མ་ཡིན་པས་བསྐྱེད་པ་དང་། རིགས་
3-146a
པས་བསྐྱེད་པ་དང་། གཉིས་ཀས་བསྐྱེད་པ་མ་ཡིན་པའི་ལས་གསུམ་གསུངས་པ་ལ། དང་པོ། རིགས༷་པ་མིན༷་པས་བསྐྱེ༷ད་པ༷་ནི་ལས་ཉོ༷ན་མོང༷ས་ཅ༷ན་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་མི་དགེ་དང་སྒྲིབ་ལུང་མ་བསྟན་ཏེ། ཚུལ་མིན་ཡིད་བྱེད་ཀྱིས་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྔོན་གྱི་སློབ་དཔོན་ཁ༷་ཅི༷ག་གིས་ནི་རིགས་མིན་གྱིས་བསྐྱེད་པའི་ལས་ནི། འགྲོ་བ་དང་། གནས་པ། བཟའ་བ་དང་བགོ་བ་ལ་སོགས་པ་འཇིག་རྟེན་ན་འདི་ལྟར་བྱའོ། །ཞེས་གྲགས་པའི་ཆོ༷་ག༷་ལས་ཉམ༷ས་ནས། དེ་དང་མི་མཐུན་པར་བྱེད་པ༷འང༷་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་ལས་ཉོན་མོངས་ཅན་ཁོ་ནར་མ་ཟད་བཅས་པའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བའང་དེར་འདུ་ཟེར། རིགས་བསྐྱེད་ནི་ལས་དགེ་བ། ཁ་ཅིག་དེར་མ་ཟད་ཆོ་ག་མ་ཉམས་པའང་ཡིན་ཞེ༷འོ༷། །དེ་གཉིས་ལས་གཞན་པ་གཉིས་ཀ་མིན་པའོ། །བཞི་པ། འཕེན་རྫོགས་ཀྱི་ལས་ནི། ཅི་ལས་གཅིག་གིས་སྐྱེ་བ་གཅིག་ཁོ་ན་འཕེན་ནམ། འོན་ཏེ་དུ་མ་འཕེན། དེ་བཞིན་ལས་དུ་མས་སྐྱེ་བ་གཅིག་འཕེན་ནམ། འོན་ཏེ་དུ་མས་དུ་མ་ཁོ་ན་འཕེན་ཞེ་ན། བྱེ་སྨྲ་བ་ན་རེ། ལས་གཅི༷ག་གིས༷་སྐྱེ༷་བ༷་གཅི༷ག་མ་གཏོགས་དུ་མ་མི་འཕེན་ལ། ལས་དུ་མས་སྐྱེ་བ་གཅིག་མི་འཕེན་ཏེ་རིས་མཐུན་དུམ་བུར་འཕེ༷ན་པ་དང་། སྐྱེས་ནས་མྱོང་འགྱུར་སོགས་སྐབས་འཆོལ་བས་སོ་ཟེར། འོ་ན་རྒྱལ་པོ་དང་ཡང་དག་པར་ལྡན་པའི་མདོ་ལས། མ་འགག་པ་བདག་ཝ་ར་ཎ་སིར། སྐྱེས་བུ་དབུལ་པོ་རྩྭ་ཐུ་བ་ཞིག་ཏུ་གྱུར་པ་ན། རང་སངས་རྒྱས་སྟེང་གནས་ཞེས་བྱ་
3-146b
བའམ། སྤྱི་གཙུག་མེ་ཏོག་ཏ་ཀ་ར་ལྟ་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་བསོད་སྙོམས་ཕུལ་ཏེ། དེ་གཅིག་པུས་རྣམ་པར་སྨིན་པས་ལན་བདུན་པར་རྩ་གསུམ་གྱི་ལྷ་རྣམས་དང་། ལན་བདུན་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་རྒྱལ་དུ་གྱུར་པ་ནས་ད་ལྟ་ཤཱཀྱའི་ཕྱུགས་པོའི་རིགས་སུ་སྐྱེས་པའི་བར་དུ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པ་དང་འགལ་ལོ་ཞེ་ན་མི་འགལ་ཏེ། བསོད་ནམས་དེས་བདེ་འགྲོའི་འབྱོར་པ་རྙེད་ནས་སྐྱེ་བ་དྲན་ཏེ་ཡང་བསོད་ནམས་བྱས་པས་ཏེ། དོང་ཚེ་གཅིག་ལན་དུ་མར་བསྒྱུར་བས་ཕྱུགས་པོར་གྱུར་པ་ན། དོང་ཚེ་གཅིག་གིས་ཕྱུགས་པོར་གྱུར་ཏོ། །ཞེས་པ་ལྟར་རོ། །ཡང་ན་བསོད་སྙོམས་ཕུལ་བ་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་དགའ་དང་ཡི་རང་སོགས་སེམས་པའི་ལས་དུ་མ་ཡོད་པའི་དེའི་འབྲས་བུ་ཡིན་ནོ་ཟེར། འཕེན་བྱེད་གཅིག་གིས་འཕངས་པས་རིས་མཐུན་དེའི་ཁྱད་པར་གྱི་ཆོས་ཡོངས༷་སུ་རྫོགས༷་པར་བྱེ༷ད་པ༷་ནི་ལས་དུ༷་མ༷་ཡོད་པ་ཡི༷ན་ཏེ། སྐྱ་རིས་རི་མོ་གཅིག་གིས་བྱས་ནས་ཚོན་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་ལྟར། མིར་མཚུངས་ཀྱང་གཟུགས་སྟོབས་འབྱོར་སོགས་ཐ་དད་པ་བཞིན་ནོ། །དེས་ན་འཕེན་རྫོགས་དགེ་མི་དགེའ

【现代汉语翻译】
第三，关于经论中所说的非理所生业、理所生业和二者皆非之业三种。首先，非理所生业是指烦恼业，即不善业和有覆无记业，因为它们是由不如理作意所生。有些先前的论师说，非理所生业是指那些违背世俗常理的行为，例如行走、居住、饮食和穿着等。因此，它不仅是烦恼业，也包括违犯戒律的行为。理所生业是指善业，有些论师认为也包括不违犯戒律的行为。与这二者不同的就是二者皆非之业。
第四，关于能引业和能圆满业：是一个业只能引生一个生，还是能引生多个生？同样，是多个业只能引生一个生，还是多个业能引生多个生？对此，有部宗认为，一个业只能引生一个生，不能引生多个生；多个业也不能引生一个生，因为它们会以同类分段的方式引生，并且在已生之后会遇到成熟的时机等情况。那么，《国王与圆满具足经》中说：‘在没有阻碍的情况下，我在瓦拉纳西，一个贫穷的割草人，向一位名叫常住的独觉佛（梵文天城体：Pratyekabuddha，梵文罗马拟音：Pratyekabuddha，汉语字面意思：独觉佛）或顶髻花（梵文天城体：Śikhāpuṣpa，梵文罗马拟音：Śikhāpuṣpa，汉语字面意思：顶髻花）的人供养了食物，仅凭这一个善业，就连续七次成为三界天神，七次成为转轮圣王，直到现在投生为释迦族的牧童。’这难道没有矛盾吗？’
没有矛盾，因为凭借那个福德获得了善趣的财富，回忆起前世，又行持了善业。就像一次性地多次转换，变成牧童一样，一次性的行为变成了牧童。或者说，依靠供养食物，产生了欢喜和随喜等多种心所之业，这是它们的结果。一个能引业引生了同类，而能使该同类的差别之法完全圆满的，是多个业。就像用一种颜色的线条勾勒出轮廓，然后用各种颜色来使其圆满一样。虽然都是人，但相貌、力量和财富等却各不相同。因此，能引业和能圆满业可以是善业或不善业。

【English Translation】
Third, regarding the three types of karma mentioned in the scriptures: karma arising from non-reason, karma arising from reason, and karma that is neither. First, karma arising from non-reason refers to afflicted karma, which includes unwholesome karma and obscured but unspecified karma, because they arise from inappropriate attention. Some former teachers said that karma arising from non-reason refers to actions that violate worldly norms, such as walking, dwelling, eating, and dressing. Therefore, it is not only afflicted karma but also includes violations of precepts. Karma arising from reason refers to wholesome karma, and some teachers believe that it also includes actions that do not violate precepts. Different from these two is karma that is neither.
Fourth, regarding projecting karma and completing karma: Does one karma only project one birth, or can it project multiple births? Similarly, do multiple karmas only project one birth, or can multiple karmas project multiple births? In response, the Sarvastivadins believe that one karma can only project one birth and cannot project multiple births; multiple karmas cannot project one birth because they project in homogeneous segments, and after being born, they encounter opportunities for maturation. Then, does this not contradict the 'King and Perfectly Endowed Sutra,' which says: 'Without obstruction, in Varanasi, a poor grass cutter offered food to a Pratyekabuddha (Skt: Pratyekabuddha, meaning: Solitary Buddha) named Ever-Dwelling or a Crown Flower (Skt: Śikhāpuṣpa, meaning: Crown Flower), and by this single virtuous act, he became a god in the desire realm seven times in a row, a universal monarch seven times, and now he is born into the lineage of the Shakya herdsmen'?
There is no contradiction because, by that merit, he obtained the wealth of a good rebirth, remembered his previous lives, and performed virtuous deeds again. Just as one action can be transformed multiple times, becoming a herdsman, the single action became a herdsman. Alternatively, it is said that relying on the offering of food, there were multiple mental karmas such as joy and rejoicing, and these are their results. One projecting karma projects a homogeneous category, and what makes the distinctive qualities of that category completely perfect are multiple karmas. Just as a sketch is made with one color of lines, and then it is completed with various colors. Although they are all humans, their appearance, strength, and wealth are different. Therefore, projecting karma and completing karma can be wholesome or unwholesome.

--------------------------------------------------------------------------------

ི་མུ་བཞི་སྟེ། དང་པོ་འཕེན་བྱེད་དགེ་ལ་རྫོགས་བྱེད་མི་དགེ་བ་ནི་མི་དབུལ་པོ་སོགས་དང་། གཉིས་པ་ཆོས་རྒྱལ་གཤིན་རྗེ་དང་། གསུམ་པ་ལྷའི་དབང་པོ་དང་། བཞི་པ་མནར་མེད་ལྟ་བུའོ། །མདོ་སྡེ་པ་དང་ཐེག་པ་གོང་མ་དག་ནི། ལས་གཅིག་གིས་སྐྱེ་བ་དུ་མ་འཕེན་པ་མདོ་ལས་བཤད་པ་དང་། གཅིག་གིས་གཅིག་འཕེན་པའང་ཡོད་དོ་ཞེས་པ་འདི་འདོད་དོ། །སེམ༷ས་མེ༷ད་སྙོམས༷་པར༷་འཇུག༷་པ༷་གཉིས་པོ་དག༷་
3-147a
འཕེན༷་བྱེ༷ད་མ༷་ཡི༷ན་ཏེ་དེ་དག་ལ་སེམས་མེད་པས་སེམས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་མི་འབྱུང་བའི་ལས་ནི་སྟོབས་ཆུང་བས་ཚེ་རིང་ལྷ་སོགས་དེའི་འཕེན་བྱེད་ནི་བསམ་གཏན་བཞི་པ་དང་སྲིད་རྩེའི་སྙོམས་འཇུག་ཡིན་པས་སོ། །རང་གི་སྙོམས་འཇུག་ནི་རྫོགས་བྱེད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་དེས་དེ་ཐོབ་ཅེས་སོ། །དགེ་མི་དགེའི་ཐོབ༷་པ༷འང༷་ལས་དང་ལྷན་ཅིག་ཡིན་ཀྱང་འཕེན་བྱེད་ནི་མིན༷་ཏེ། ལས་དང་ཐོབ་པ་འབྲས་བུ་མི་གཅིག་ལ། ཐོབ་པ་ལ་སེམས་པ་མེད་པས་ཞར་བྱུང་དང་། ཤིང་གི་ཤུན་པ་ལྟར་ལས་དང་ཐོབ་པ་ཐ་དད་པས་སོ། །འོན་ཀྱང་དགེ་མི་དགེའི་ཐོབ་པ་ཟག་བཅས་དེ་རྫོགས་བྱེད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱེ་སྨྲའི་འདོད་པའོ། །དེ་བཞིན་འཕགས་རྒྱུད་ཀྱི་ཟག་བཅས་ལས་དང་། སྦྱོར་ལམ་བཞིའང་རྫོགས་བྱེད་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །
各别
གཉིས་པ་བྱེ་བྲག་ལ། སྤང་བྱ་སྒྲིབ་པ་བཤད་པ། བླང་བྱ་བསོད་ནམས་བཤད་པ། ཞར་བྱུང་ལས་ཕལ་པ་བཤད་པ་དང་གསུམ།
说所断障
དང་པོ་ལ། སྒྲིབ་གསུམ་སྤྱིར་བསྟན་པ། ལས་སྒྲིབ་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་གཉིས།
总说三障
དང་པོ། མདོ་ལས། ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དང་། ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་དང་། རྣམ་པར་སྨིན་པའི་སྒྲིབ་པ་གསུམ་བཤད་པ་ལ། མ། ཕ། དགྲ་བཅོམ་བསད་པ། དགེ་འདུན་གྱི་དབྱེན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་ལ་ངན་སེམས་ཀྱིས་ཁྲག་འབྱིན་པ་སྟེ། སྐྱེ་བ་ཕྱི་མ་ཁོ་ནར་དམྱལ་བར་འགྲོ་བ་ལ། ལས་དང་། འགྲོ་བ་གཞན་གྱིས་བར་རམ་མཚམས་བཅད་པར་མི་ནུས་པས་མཚ༷མས་མེ༷ད་པ༷འི༷་ལ༷ས་རྣམ༷ས་ནི་ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དང༷་། ཉོན༷་མོང༷ས་པ་ཤས༷་ཆེན༷་པོ་ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་
3-147b
པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཉོན་མོངས་པ་ཤས་ཆེ་བ་དང་། རྣོ་བ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། རྒྱུན་ཆགས་སུ་འབྱུང་བ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། དེ་ཆུང་ངུ་ལས་འབྲིང་དང་། འབྲིང་ལས་ཆེན་པོ་རྒྱུན་མི་ཆད་པར། གཉེན་པོས་སྤོང་བའི་སྐབས་མི་རྙེད་པས་སྒྲིབ་པར་བཞག་གོ། གཉིས་པ་དྲག་ཏུ་འབྱུང་བ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། དེ་སྤང་སླ་ཕྱིར་སྒྲིབ་གསུམ་གྱི་ནང་དུ་མ་གཏོགས་སོ། །ངན༷་འགྲོ༷་རྣམ་པ་གསུམ་དང༷་། འདུ༷་ཤེས༷་མེ༷ད་པའི༷་སེམ༷ས་ཅ༷ན་རྣམས་དང༷་། སྒྲ༷་མི༷་སྙ༷ན་དུ་སྐྱེས་པ་རྣམས་ནི་རྣམ་སྨིན་སྒྲིབ་པ་སྟེ། སྔར་གྱི་ལས་ཀྱིས་རྒྱུད་ངན་པར་འཕངས་པས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་སྒྲིབ༷་པ་ནི་གསུམ༷་དུ༷་འདོ༷ད་དེ། འཕགས་ལམ་དང་། དྲོ་བ་སོག

【现代汉语翻译】
有四种（业）：第一种是能引业是善，圆满业是不善，比如贫穷的人等；第二种是法王（chos rgyal，धर्मराज，Dharmarāja，法王）和阎罗王（gshin rje，यम，Yama，阎摩）；第三种是帝释天（lha'i dbang po，इन्द्र，Indra，因陀罗）；第四种是无间地狱（mnar med，अवीचि，Avīci，无间）。
经部（mdo sde pa，सौत्रान्तिक，Sautrāntika，经量部）和更高的乘（theg pa gong ma）认为：经中说一个业能引生多个生，并且一个业也能引生另一个业。
无心定（sems med snyoms par 'jug pa）这两种不是能引业，因为它们没有心，所以与心不相应的业力量弱小，因此长寿天等，它们的能引业是第四禅（bsam gtan bzhi pa）和有顶定（srid rtse'i snyoms 'jug）。自己的定是圆满业，因为通过它可以获得定。
善不善的获得（dge mi dge'i thob pa）虽然与业同时存在，但不是能引业，因为业和获得不是同一个果，获得没有心，是附带产生的，就像树皮一样，业和获得是不同的。然而，善不善的有漏获得是圆满业，这是有部（bye smra，वैभाषिक，Vaibhāṣika，毗婆沙宗）的观点。同样，圣者相续的有漏业和四加行道（sbyor lam bzhi）也只是圆满业。
第二，关于差别，有三种：解释所断的障碍，解释应取的福德，以及附带解释一般的业。
第一，关于所断的障碍，分为两个：总的显示三种障碍，以及分别解释业障。
第一，总说：经中说了三种障碍，即业障、烦恼障和异熟障。
杀父（pha，पितृ，pitṛ，父亲）、杀母（ma，मातृ，mātṛ，母亲）、杀阿罗汉（dgra bcom bsad pa，अर्हत्，arhat，阿罗汉）、分裂僧团（dge 'dun gyi dbyen，संघ，saṃgha，僧伽）、以恶心出佛身血（de bzhin gshegs pa'i sku la ngan sems kyis khrag 'byin pa），这些会导致来世直接堕入地狱，不能被其他业或其他趣所阻断或间隔，因此无间业（mtshams med pa'i las）是业障，烦恼重的（nyon mongs pa shas chen po）是烦恼障。
其中，烦恼重和烦恼猛利两种，第一种是持续产生的，从小到中，从中到大，持续不断，没有机会用对治法断除，因此被认为是障碍。第二种是猛烈产生的，容易断除，因此不包括在三种障碍中。恶趣三有（ngan 'gro rnam pa gsum）和无想有情（'du shes med pa'i sems can）以及生于声音不悦耳之处的是异熟障，因为之前的业将相续投生到恶劣之处。因此，障碍被认为是三种，因为它们阻碍了圣道和暖位等。

【English Translation】
There are four types (of karma): The first is that the projecting karma is virtuous, and the completing karma is non-virtuous, such as poor people, etc.; the second is the Dharma King (chos rgyal, Dharmarāja) and Yama (gshin rje); the third is Indra (lha'i dbang po); the fourth is like Avīci Hell (mnar med).
The Sautrāntika (mdo sde pa) and the higher vehicles (theg pa gong ma) believe that: the sūtras say that one karma can project multiple births, and one karma can also project another karma.
The two formless absorptions (sems med snyoms par 'jug pa) are not projecting karma, because they are without mind, so the karma that does not correspond with mind is weak, therefore the long-lived gods, etc., their projecting karma is the fourth dhyāna (bsam gtan bzhi pa) and the peak of existence absorption (srid rtse'i snyoms 'jug). One's own absorption is the completing karma, because through it one can attain the absorption.
The attainment of virtue and non-virtue (dge mi dge'i thob pa), although existing simultaneously with karma, is not projecting karma, because karma and attainment are not the same result, attainment is without mind, and is incidental, like the bark of a tree, karma and attainment are different. However, the contaminated attainment of virtue and non-virtue is the completing karma, this is the view of the Vaibhāṣika (bye smra). Similarly, the contaminated karma of the noble continuum and the four paths of joining (sbyor lam bzhi) are also only completing karma.
Second, regarding the distinctions, there are three: explaining the obscurations to be abandoned, explaining the merit to be adopted, and incidentally explaining general karma.
First, regarding the obscurations to be abandoned, there are two: generally showing the three obscurations, and separately explaining the karmic obscurations.
First, the general explanation: The sūtras speak of three obscurations, namely karmic obscurations, afflictive obscurations, and resultant obscurations.
Killing the father (pha), killing the mother (ma), killing an arhat (dgra bcom bsad pa), causing dissension in the sangha (dge 'dun gyi dbyen), drawing blood from the body of a tathāgata with malicious intent (de bzhin gshegs pa'i sku la ngan sems kyis khrag 'byin pa), these will cause one to fall directly into hell in the next life, and cannot be interrupted or separated by other karma or other destinies, therefore the karmas of immediate retribution (mtshams med pa'i las) are karmic obscurations, and those with heavy afflictions (nyon mongs pa shas chen po) are afflictive obscurations.
Among them, the two types of heavy afflictions and intense afflictions, the first is that which arises continuously, from small to medium, from medium to large, continuously, without the opportunity to eliminate it with antidotes, therefore it is considered an obscuration. The second is that which arises intensely, which is easy to eliminate, therefore it is not included in the three obscurations. The three evil destinies (ngan 'gro rnam pa gsum) and the beings without perception ('du shes med pa'i sems can) and those born in places where the sound is unpleasant are resultant obscurations, because previous karma has projected the continuum into a bad place. Therefore, obscurations are considered to be three, because they obstruct the noble path and the stage of heat, etc.

--------------------------------------------------------------------------------

ས་འཕགས་ལམ་གྱི་སྦྱོར་བ་ལ་བསྒྲིབས་པས་སོ། །འོ་ན་ལམ་ཕྲན་པ་དང་། སོར་ཕྲེང་དང་། དགའ་བོ་སོགས་ཉོན་མོངས་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ་དེ་དག་ལ་འཕགས་ལམ་མི་སྐྱེ་བར་ཐལ་ཞེ་ན། དེ་དག་ལའང་ཇི་སྲིད་སྒྲིབ་པ་དེ་མ་སྦྱང་བ་དེ་སྲིད་དུ་ལམ་མི་སྐྱེ་བ་ཡིན་ལ། སྐྱེ་བ་ན་ཉོན་མོངས་པ་ཆེན་པོ་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །འཕགས་ལམ་ལ་བསྒྲིབས་པས་ཡིན་ན། ཚངས་ཆེན་འདུ་ཤེས་མེད་སྙོམས། སྒོང་སྐྱེས་དྲོད་གཤེར་སྐྱེས། བུད་མེད་དུ་འགྱུར་བ་དང་ཟ་མ་སོགས་དང་། ངན་སོང་གསུམ་དང་། འདུ་ཤེས་མེད་པའི་སེམས་ཅན་དང་སྲིད་པ་བརྒྱད་པར་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བའི་ལས་རྣམས་ཀྱང་སྒྲིབ་པར་ཐལ། མཚམས་མེད་འཕགས་ལམ་ལ་སྒྲིབ་པའི་ལས་སུ་བཞག་པ་དང་རིགས་པ་མཚུངས་པས་སོ་ཟེར་ན། དེ་དག་ཀྱང་སྒྲིབ་པར་འགྱུར་མོད་ཀྱི་མཚམས་མེད་ཁོ་ནར་སྟོན་པ་ནི།
3-148a
གཞི་འབྲས་བུ་སོགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་གཞན་ལ་བསྟན་སླ་ཞིང་རང་གིས་ཐ་སྙད་གདགས་སླ་བས་དེ་གསལ་པོར་སྨྲར་བཏུབ་པས་སོ་ཟེར། ཉོན་སྒྲིབ་ལས་སྒྲིབ་རྣམ་སྨིན་སྒྲིབ་སྟེ་གསུམ་སྔ་མ་སྔ་མ་ཐ་ཤལ་ཏེ། ཕྱི་མ་འདྲེན་པ་དང་། འདི་དང་ཕྱི་མ་ལ་ཡང་བསྒྲིབས་པས་སོ་ཟེར་རོ། །
业障各别说
གཉིས་པ་ལ་གཉིས། མཚམས་མེད་པ་ལྔ་བཤད་པ་དང་། འཕྲོས་དོན་དུ་དེ་དང་ཉེ་བ་ལྔ་བཤད་པའོ། །
说无间业
དང་པོ་ལ། སྤྱི་དང་། བྱེ་བྲག །ཞར་བྱུང་གསུམ།
总义
དང་པོ། གནས་རྟེན་གང་དུ་ཡོད་དཔྱད་པ་ནི། མཚ༷མས་མེ༷ད་ནི་བྱང་མིན་པའི་གླིང༷་གསུམ༷་དག༷་ན༷་ཡོ༷ད་ལ། གླིང་གསུམ་གྱི་ཡང་ཟ༷་མ༷་དང་སོ༷གས་ཀྱིས། མ་ནིང་དང་མཚན་གཉིས་ལ༷འང་མཚམས་མེད་འབྱུང་བར་མི༷་འདོ༷ད་དོ༷། །ཅིས་ན་ཕ་མས་དེ་དག་ལ་དབང་པོ་མ་ཚང་བར་སྐྱེད་པ་དང་། བྱམས་པ་ཆུང་བས་ཕན༷་པ་ཆུང་བ་དང༷་། རང་བཞིན་གྱིས་རྒྱུད་ངན་པ་ཞིང་ཚ་སྒོ་ཅན་ལྟར། དེ་དག་ཕ་མ་ལ་ངོ༷་ཚ༷་ཁྲེལ་ཡོད་ཆུང༷་བའི༷་ཕྱིར༷་ཡང་ངོ་། །ངན་སོང་ན་ཕ་གསོད་པ་སོགས་ཡོད་ཀྱང་མཚམས་མེད་དུ་མི་འགྱུར་ཏེ། སྡིག་སེམས་མི་བརྟན་པས་དང་། གཉེན་པོ་ལམ་མེད་པས་སོ། །ལྷ་དང་སྒྲ་མི་སྙན་ན་མེད་དེ་སྡིག་སེམས་ཅན་མིན་པས་སོ། །ཟ་མ་སོགས་དེ་དག་ལ་མཚམས་མེད་མི་འབྱུང་བ་ཅིའི་ཕྱིར་ན། གང་ལ་མཚམས་མེད་མེད་པ་དེ་ལ་སྡོམ་པ་མི་སྐྱེ་བའི་གཏན་ཚིགས་དེའི་ཕྱིར་རོ། །མི་སོགས་བློ་གསལ་བས་ཡིན་གྱི། བློ་གསལ་ན་དུད་འགྲོ་ལ་ཡང་འགྱུར་ཏེ། རྟ་ཅང་ཤེས་མ་ལ་ལོག་གཡེམ་མི་བྱེད་པ་བཞིན་ནོ་ཞེས་ཁ་ཅིག་ཟེར་
3-148b
དབང་པོ་མ་ཚང་བར་སྐྱེ་ཞེས་པ་མངོན་པར་རྟོགས་པ་སྐྱེ་བའི་སྐལ་ཅན་གྱི་དབང་པོ་ལ་ཟེར་རོ། །ལས་སྒྲིབ་ཀྱི་ལྷག༷་མ༷་ཉོན་མོངས་དང་རྣམ་སྨིན་སྒྲིབ་གཉིས་ནི། འགྲོ༷་བ༷་ལྔ༷་པོ་ཐམས་ཅད་དག༷་ན༷་ཡོད་དོ། །
各别
གཉིས་པ་བྱེ་བྲག་དགེ་འདུན་དབྱེན་ལ། ངོ་བོ་རྒྱུ། འབྲས་བུ་རྟེན། གནས་གང་དུ། གང་འབྱེད། དབྱེ་བའ

【现代汉语翻译】
圣道被遮蔽的缘故。如果小道者、指鬘者、喜乐者等具有大烦恼，那么他们不应生起圣道，是吗？对于他们来说，只要没有清净这些遮蔽，就不会生起道。生起时，就没有大烦恼了。因为被圣道遮蔽，那么大梵天、无想等持、卵生、湿生、变成女人和扎玛（zama，人名）等，以及三恶趣、无想有情和第八有中成就的业，也应成为遮蔽。如果说，这与将无间业视为遮蔽圣道的业是相同的道理，那么，它们也应成为遮蔽。但只说无间业，是因为从基础、结果等方面容易向他人展示，自己也容易安立名言，所以可以清楚地说出来。烦恼障、业障、异熟障这三种，前者比前者低劣，后者是引导者，并且因为遮蔽了此和彼（指前后两种障碍）。
业障各别说
第二部分分为两部分：解释五无间罪，以及作为补充说明与此相关的五种罪行。
说无间业
第一部分分为总义、别义和顺带说明三部分。
总义
第一，考察处所和所依：无间罪存在于非北俱卢洲的三洲。三洲中，扎玛（zama，人名）等，以及人妖和两性人，不认为会产生无间罪。为什么呢？因为父母使他们生来根不具足，慈爱心小，帮助少，并且自性恶劣，像有疮口的田地一样。而且，这些人对父母的羞耻心和惭愧心也小。恶趣中有杀父等罪行，但不会成为无间罪，因为恶念不稳定，并且没有对治道。天界和声音不悦耳的地方没有无间罪，因为他们不是恶念者。扎玛（zama，人名）等这些人为什么不会产生无间罪呢？因为对于没有无间罪的人来说，不会生起律仪的缘故。人等因为聪明，如果聪明，那么畜生也会有，就像聪明的母马不邪淫一样，有些人这样说。
生来根不具足，是指具有生起现观能力者的根。业障的残余，即烦恼障和异熟障这两种，存在于所有五道之中。

【English Translation】
Because the noble path is obscured. If those with great afflictions, such as the small path practitioners, Angulimala (指鬘者), and Nanda (喜乐者), then it follows that the noble path should not arise for them, right? For them, as long as those obscurations are not purified, the path will not arise. When it arises, there are no great afflictions. Because it is obscured by the noble path, then it follows that the deeds that accomplish in the Great Brahma, the absorption without perception, the egg-born, the moisture-born, becoming a woman and Zama (扎玛，a name), etc., as well as the three lower realms, sentient beings without perception, and the eighth existence, should also become obscurations. If it is said that this is the same reasoning as placing the five heinous crimes as deeds that obscure the noble path, then it follows that those should also become obscurations. But only the five heinous crimes are taught because it is easy to show others from the perspective of the basis, result, etc., and it is easy for oneself to establish terminology, so it can be clearly stated. The three obscurations—afflictive obscuration, karmic obscuration, and maturation obscuration—the former is inferior to the former, and the latter is the guide, and also because of obscuration to this and that (referring to the previous and subsequent obscurations).
Separate Explanation of Karmic Obscurations
The second part is divided into two parts: explaining the five heinous crimes, and as a supplementary explanation, explaining the five crimes related to them.
Explanation of the Five Heinous Crimes
The first part has three sections: general meaning, specific meaning, and incidental explanation.
General Meaning
First, examining the place and basis: The five heinous crimes exist in the three continents other than Uttarakuru (北俱卢洲). Among the three continents, Zama (扎玛，a name), etc., as well as hermaphrodites and those with two genders, are not considered to produce the five heinous crimes. Why? Because parents cause them to be born with incomplete faculties, have little love, provide little help, and are naturally evil, like a field with sores. Moreover, these people have little shame and embarrassment towards their parents. Although there are acts such as patricide in the lower realms, they do not become five heinous crimes because evil thoughts are unstable and there is no antidote path. There are no five heinous crimes in the heavens and places where the sound is unpleasant because they are not evil-minded. Why do the Zama (扎玛，a name), etc., not produce the five heinous crimes? Because for those who do not have the five heinous crimes, the vows do not arise. Humans, etc., are intelligent, and if they are intelligent, then animals will also have it, just like the intelligent mare does not commit adultery, some say.
Being born with incomplete faculties refers to the faculties of those who have the potential to generate realization. The remnants of karmic obscurations, namely the two obscurations of afflictions and maturation, exist in all five realms of existence.

--------------------------------------------------------------------------------

ི་ཚད། ཡུན། ཡུལ་གང་དུ། གང་ཟག་དུ་འབྱེད། དུས་ནམ་གྱི་ཚེ། ཡོད་མེད་ཀྱི་ཁྱད་པར་བཅུ་ལས། དང་པོ། གཞན་ཤེས་སླ་བས་མ་བཤད་ལ། དགེ༷་འདུན༷་དབྱེན༷་ནི༷། དགེ་འདུན་ཕན་ཚུན་ཐུགས་བརྩེ་མི༷་འཕྲོད༷་པའི༷་རང༷་བཞིན༷་དུ་གྱུར་པ་ལྡན༷་པ༷་མ༷་ཡི༷ན་པའི་ཆོས༷་འདུ་བྱེད་རྫས་གྲུབ་ཞིག་ཡོད་དོ་ཞེས་སོ། །དེ་ཡང་ཉོ༷ན་མོང༷ས་ཅ༷ན་ཡང་མི༷ན་ལ་ལུང༷་མ་བསྟན༷་པ་མིན༷་པ་མ་བསྒྲིབ་ལུང་མ་བསྟན་ནོ། །དེ་ལྟ་བུའི་དབྱེན་དེ༷་དང༷་ཕྱོགས་གཉིས་པའི་དགེ༷་འདུན༷་རྣམས་ཡང༷་དག༷་པར་ལྡན༷་ལ། དེ་མཚམས་མེད་ཀྱི་ལས་ནི་མིན་ནོ། །གཉིས་པ། ལས་ནི་དབྱེན་དེ༷་ཡི༷་རྒྱུ་ཁ༷་ན༷་མ༷་ཐོ༷་བ་དགེ་འདུན་འབྱེད་པར་བྱེད་པའི་རྫུ༷ན་ཏེ་ལས་དེ༷་ད༷ང་འབྱེ༷ད་པོ༷་ལྷས་བྱིན་ལ་སོགས་པ་ཡང༷་དག༷་པར་ལྡན༷་ནོ། །གསུམ་པ་ལ། དངོས་དང་འཕྲོས་དོན་གཉིས། དང་པོ་དབྱེན་གྱི་ལས་དེས་འབྱེད་པ་པོ་དེ་བར་གྱི་བསྐལ༷་པ༷ར་མནར༷་མེ༷ད་པར༷་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་བའི་འབྲས་བུ་སྨིན༷་པར་འགྱུ༷ར་རོ། །གཉིས་པ། དབྱེན་གྱིས་མནར་མེད་དུ་སྐྱེ་ལ་མཚམས་མེད་གཞན་གྱིས་དམྱལ་བར་སྐྱེ་ངེས་ཀྱང་མནར་མེད་ཁོ་ནར་མ་ངེས་ཟེར། འོ་ན་མཚམས་མེད་གཉིས་སོགས་བྱས་ན། དམྱལ་བར་ཚེ་གཅིག་ཁོ་ན་ལས་མི་སྐྱེ་ན་
3-149a
ལས་ཆེ་ཆུང་ཁྱད་མེད་དུ་འགྱུར་ལ། ཚེ་གཉིས་སོགས་སུ་སྐྱེ་ན་མཚམས་མེད་དང་། སྐྱེས་ནས་མྱོང་འགྱུར་ཁོ་ན་མིན་པར་ཐལ་ཞེ་ན། བྱེ་སྨྲས། མཚམས་མེད་ལྷག༷་པའི༷་གྲངས་བཞིན་ལུས་གཉིས་འགྱུར་ཆེ་བ་སོགས་སྡུག་བསྔལ་གྱི་གནོ༷ད་པའི༷་ལྷག༷་པར༷་འགྱུར༷་ལ། སྔ་མ་འཕེན་བྱེད་དང་ཕྱི་མ་རྫོགས་བྱེད་དོ་ཟེར། མདོ་སྡེ་བ་སོགས་མནར་མེད་དུ་ཡང་ཡང་སྐྱེ་ཡང་སྐྱེ་བ་གཞན་བར་མ་ཆོད་པ་དང་། མདོ་ལས་སྐྱེས་ནས་མྱོང་འགྱུར་དུ་གསུངས་པ་ནི། དང་པོ་རྩོམ་པའི་དབང་དུ་བྱས་ཟེར་རོ། །བཞི་པ། འབྱེད་པོའང་དགེ༷་སློང༷་ཡིན་པས་ལྟ༷་བ་སྤྱ༷ད་པ་ཚུལ༷་ཁྲིམས་དང་ལྡན༷་པས༷་འབྱེ༷ད་དོ༷། །དེ་ཡང་འབྱེད་པོ་ཁྱིམ་པ་དང་། སྲེད་པ་སྤྱད་པ་དང་། ཚུལ་འཆལ་གྱིས་མིན་ཏེ། སངས་རྒྱས་ལ་འགྲན་པ་ཡིན་པས་དང་། དབང་པོ་རྣོ་བས་དང་། དེ་དག་ལ་དགེ་འདུན་ཡིད་ཆེས་ཤིང་ཚིག་བཙན་དགོས་པས་སོ། །ལྔ་པ། གང་དུ་ན།སངས་རྒྱས་བཞུགས་པའི་གནས་དེ་ལས་གཞན༷་དུ༷འོ༷། །དེ་ཡང་སངས་རྒྱས་བཞུགས་པར་མངོན་སུམ་དུ་དབྱེ་བར་མི་བཟོད་དེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གཟི་བརྗིད་མི་བཟོད་པས་སོ། །དྲུག་པ་བྱིས༷་པ༷་རྣམ༷ས་ཞེས་པས་བསྟན་ཏེ། འབྱེད་བྱ་བྱིས་པའི་དགེ་འདུན་རྣམས་ལས་འཕགས་པ་དབྱེ་མི་ནུས་ཏེ། ཆོས་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་པས་སངས་རྒྱས་ལ་ཤེས་ནས་དད་པ་འཐོབ་པས་སོ། །ཁ་ཅིག་བཟོད་ཐོབ་ཀྱང་དབྱེ་མི་ནུས་ཟེར་རོ། །བདུན་པ་དབྱེ་བའི་ཚད།
3-149b
དཔེར་ན་ཀོ་ཀ་ལི་ཀ་རྒྱ་མཚོ་བྱིན་སོགས་ལྟ་བུ་སྟོན་པ་སངས་རྒྱས་ལས་

【现代汉语翻译】
尺度、时间、地点、对象有何区别？何时存在？有无的区别是什么？这十个问题中，第一个容易理解，所以不解释。
僧伽分裂：指僧伽成员之间心生嫌隙，彼此不和。持有这种心态的人认为，存在一种由‘非友善’构成的、实体的、有为的法。这种分裂既非染污，也非无记，而是非遮无记。
这种分裂以及分裂双方的僧伽都必须存在。但它不是近罪（指五逆罪）。
第二，业是指导致僧伽分裂的虚妄之语，是分裂的根源。分裂者，如提婆达多等，也必须存在。
第三，分为正说和引申义两方面。首先，分裂僧伽之业会导致分裂者在中间劫中于无间地狱遭受痛苦，果报成熟。
其次，分裂会导致投生于无间地狱，但并非绝对。如果犯下两种或多种近罪，是否意味着在地狱中只会受一次果报，导致轻重之业无差别？或者会多次投生？如果是后者，是否意味着近罪并非仅仅是受报的开始？
有部宗认为，根据所犯近罪的数量，身体会变得更大，痛苦也会加剧。前者是引业，后者是满业。经部宗等认为，即使多次投生于无间地狱，也不会有其他间隔。经中说‘生已受报’，是指最初造业而言。
第四，分裂者必须是比丘，具有正见、戒律。在家众、行邪淫者、破戒者不能分裂僧伽，因为这是与佛陀作对。分裂者需要根器敏锐，并且僧伽需要信任他，他的话语才会有力量。
第五，分裂的地点：在佛陀不在的地方。不能在佛陀面前直接分裂僧伽，因为无法承受佛陀的威光。
第六，‘孩童们’暗示了分裂的对象。无法分裂比孩童更胜一筹的僧伽，因为他们对佛法有清晰的认识，能够认识佛陀并生起信心。有些人认为，即使是获得了忍位的菩萨，也无法分裂僧伽。
第七，分裂的尺度：例如，像拘迦离迦、大海授等，他们都背离了导师佛陀。

【English Translation】
What are the differences in measure, duration, place, and person? When does it exist? What are the ten distinctions of existence and non-existence? The first is easy to understand, so it is not explained.
Sangha division: It refers to the state where Sangha members have discord and do not get along with each other. Those who hold this view believe that there is a real, active dharma composed of 'unfriendliness'. This division is neither defiled nor unspecified, but non-obscuring unspecified.
This division and the Sanghas on both sides of the division must exist. But it is not an immediate karma (referring to the five heinous crimes).
Second, karma refers to the false words that lead to the division of the Sangha, which is the root of the division. The dividers, such as Devadatta, etc., must also exist.
Third, it is divided into two aspects: direct meaning and extended meaning. First, the karma of dividing the Sangha will cause the divider to suffer in Avici Hell for an intermediate kalpa, and the karmic result will mature.
Second, division will lead to rebirth in Avici Hell, but it is not absolute. If two or more immediate karmas are committed, does it mean that one will only receive one retribution in hell, resulting in no difference between light and heavy karma? Or will one be reborn multiple times? If it is the latter, does it mean that immediate karma is not just the beginning of retribution?
The Sarvastivada school believes that according to the number of immediate karmas committed, the body will become larger and the pain will be aggravated. The former is the projecting karma, and the latter is the fulfilling karma. The Sautrantika school, etc., believes that even if one is reborn in Avici Hell many times, there will be no other intervals. The sutra says 'having been born, one experiences the result', which refers to the initial karma.
Fourth, the divider must be a bhikshu, with right view and discipline. Lay people, those who practice sexual misconduct, and those who break the precepts cannot divide the Sangha, because this is opposing the Buddha. The divider needs to have sharp faculties, and the Sangha needs to trust him so that his words will have power.
Fifth, the place of division: in a place where the Buddha is not present. One cannot directly divide the Sangha in front of the Buddha, because one cannot bear the Buddha's radiance.
Sixth, 'children' implies the object of division. One cannot divide a Sangha that is superior to children, because they have a clear understanding of the Dharma, are able to recognize the Buddha and generate faith. Some people believe that even Bodhisattvas who have attained Kshanti cannot divide the Sangha.
Seventh, the measure of division: For example, like Kokalika, Ocean-given, etc., they all deviated from the teacher Buddha.

--------------------------------------------------------------------------------

གཞན་ལྷས་བྱིན་ལྟ་བུ་ལ་སྟོན༷་པ་དང༷་། དེས་བསྟན་པའི་ལམ༷་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་བཅས་པ་ལས། གཞན༷་འོ་མ་མི་སྤྱད་པ་དང་། ཤ་སྤང་བ་དང་།ལན་ཚྭ་ལོངས་མི་སྤྱད་པ་དང་། གོས་མ་དྲས་པ་བགོ་བ་དང་། གྲོང་ནང་གི་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་འདུག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་བསླབ་པའི་ཚིག་ལྔ་བཅས་པ་ལ་སོགས་པ་ལ༷་བཟོ༷ད་ཅིང་ཡིད་ཆེས་བརྟན་པོར་རྙེད་དེ་དེ་ལྟར་རོ་སྙམ་སྟེ་དང་དུ་ལེན་པ༷་དེའི་ཚེ་ན་བྱེ༷་བ༷འོ༷། །བརྒྱད་པ། ཕྱེ་བ་དེ༷་ནི༷་ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་ཞག་གཅིག་ལས་རིང་དུ་མི༷་གན༷ས་སོ༷། །དེ༷་ནི༷་ཆོས་ཀྱི་འཁོར༷་ལོ༷འི་དབྱེ༷ན་དུ༷་འདོ༷ད་དེ། ཇི་སྲིད་དུ་དགེ་འདུན་བྱེ་ནས་མ་དུམ་པ་དེ་སྲིད་དུ་སུའི་རྒྱུད་ལའང་ལམ་མི་སྐྱེ་བས་སོ། །དེ་མཚམས་མེད་ཡིན་གྱི་དབྱེན་གཞན་མཚམས་མེད་མིན་ནོ། །དགུ་པ་ལ་དངོས་དང་ཞར་བྱུང་གཉིས། དང་པོ་འཁོར་ལོའི་དབྱེན་དེ་གནས་གང་ན་ཡོད་ན་སངས་རྒྱས་ཉིད་བཞུགས་པ་འཛམ༷་བུའི༷་གླིང༷་ནའོ༷། །གང་ཟག་དགུ༷་སོ༷གས་ཡན་ཆད་ཀྱིས༷་དབྱེ་ན་རུང་སྟེ། དགེ་འདུན་ནི་དགེ་སློང་བཞི་ཡན་ཆད་ཡིན་ལ། ཉུང་མཐའ་ཡང་སངས་རྒྱས་དང་འབྱེད་པོའི་ཕྱོགས་གཉིས་སུ་བཞི་བཞི་དང་འབྱེད་པོ་དང་དགུ་ཚང་དགོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་ལ༷ས་ཀྱི༷་དབྱེ༷ན་ནི༷་བྱང་མིན་པའི་གླིང༷་གསུམ༷་ན༷་ཡོད་དེ། དེར་བསྟན་པ་ཡོད་པས་སོ། །ལས་ཀྱི་དབྱེན་དེ༷་ནི༷་མཚམས་ནང་གཅིག་ཏུ་སོ་ཐར་གྱི་ལས་གཞི་གསོ་སྦྱོང་སོགས་མི་
3-150a
མཐུན་པར་སོ་སོར་བྱེད་པ་དེ་ཡང་བཞི་བཞི་སྟེ་བརྒྱ༷ད་དག༷་ཡན༷་ཆ༷ད་ཀྱིས༷་འགྲུབ་སྟེ་འབྱེད་པོ་ལོགས་སུ་མི་དགོས་པས་སོ། །བཅུ་པ་འཁོར་ལོའི་དབྱེན་དེ་དུས་ནམ་འབྱུང་ན་དེའང་སངས་རྒྱས་ནས་ཆོས་འཁོར་བསྐོར་བའི་དུས་དང༷་པོ༷་སྟེ་རིང་པོར་མ་ལོན་པ་ན་འཁོར་ལོའི་དབྱེན་མི་འབྱུང་སྟེ། ཐམས་ཅད་རབ་དགས་བློ་མཐུན་པས་ཤ་གཅིག་པས་དང་། སྐུ་ཚེའི་མཐའ༷་མ་མྱ་ངན་འདའ་བའི་ཚེའང་མིན་ཏེ། སངས་རྒྱས་ལ་དཀོན་འཛིན་དང་། མི་རྟག་པས་སྐྱོ་བར་ཡིད་མཐུན་པས་སོ། །ཇི་སྲིད་བསྟན་པ་ལ་ལྟ་ཚུལ་གྱི་སྐྱོན༷་མ་བྱུང་བའི་སྔ་རོལ་དུའང་མིན་ཏེ་བསྟན་པ་སྐྱོན་མེད་ཡིན་པས་སོ། །མཆོག་ཟུང༷་གཅི༷ག་མ་བྱུང་གི༷་སྔ༷་རོལ༷་དུའང་མིན་ཏེ།བྱེ་བ་རིང་དུ་མི་གནས་ཤིང་། དེ་དག་གིས་བསྡུམ་པ་ཡིན་པ་ལ་སྡུམ་བྱེད་མེད་པས་སོ། །ཐུབ༷་པ༷་ནོངས༷་པ༷་ནའང་མེད་དེ། གང་ལ་འགྲན་ཡུལ་སངས་རྒྱས་མི་བཞུགས་པའི་ཕྱིར་ད༷ང་། མཚ༷མས་ཆེ་ཆུང་སོ་སོར་མ༷་བཅ༷ད་པ༷་དག༷་ཏུ༷་ཡང༷་མིན་ཏེ། མཚམས་གཅིག་ཏུ་དགེ་འདུན་ཕྱེ་བ་ནི་དབྱེན་ཡིན་ན་དེ་མེད་པས་སོ། །དེས་ན་སྐབས་དྲུག་པོ་དེར་འཁོར༷་ལོའི༷་དབྱེན༷་ནི༷་མི༷་འབྱུང༷་ངོ༷་། །འཁོར་ལོའི་དབྱེན་འདི་ཡང་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ལ་འབྱུང་བ་མིན་ཏེ། ཉན་ཐོས་པ་དག་གིས་སྔོན་གྱི་ལས་ལ་རག་ལུས་ཏེ། སྟོན་པ་འདི

【现代汉语翻译】
此外，对于提婆达多（Devadatta，人名）这样的人，佛陀会展示，并且佛陀所制定的道路之外，例如不食用牛奶，避免肉食，不使用盐，穿着未缝制的衣服，以及住在城市中的寺庙里等等，对于这五条戒律，如果有人容忍并坚定地相信，认为就是这样而接受，那么这个人就是分裂僧团者。
第八，分裂的僧团不会持续超过一个晚上。这被认为是法轮的分裂，因为只要僧团没有分裂成两派，任何人的相续中都不会生起道。这是无间罪，而其他的分裂不是无间罪。
第九，分为正文和旁述两部分。首先，法轮的分裂存在于何处呢？存在于佛陀居住的赡部洲（Jambudvipa，四大部洲之一）。如果九个人或更多人进行分裂，那是可以的。僧团至少要有四个比丘，因为至少需要佛陀和分裂者两方各有四个人，并且需要包括分裂者在内的九个人。
第二，业的分裂存在于非北俱卢洲（Uttarakuru，四大部洲之一）的三个洲，因为那里有教法存在。业的分裂是指在同一个戒律范围内，各自进行别解脱戒的羯磨，如布萨等，互不一致，这也是由八个人或更多人完成的，不需要单独的分裂者。
第十，法轮的分裂何时发生呢？在佛陀初转法轮之后不久，法轮的分裂不会发生，因为所有人都非常高兴，思想一致，像一个人一样。在佛陀涅槃之际也不会发生，因为人们对佛陀的稀有和无常感到厌倦，思想一致。在教法没有出现观点上的错误之前也不会发生，因为教法是无瑕疵的。在两位殊胜弟子（指舍利弗和目犍连）没有出现之前也不会发生，因为分裂不会持续很久，而且没有调解者来调解他们。在导师去世时也不会发生，因为没有竞争的对象，佛陀不住世。在大小戒律没有分别制定时也不会发生，因为在一个戒律范围内分裂僧团就是分裂，而这还没有发生。因此，在这六种情况下，法轮的分裂不会发生。
这种法轮的分裂也不是发生在所有的佛陀身上，而是取决于声闻弟子们前世的业力，对于这位导师来说是这样。

【English Translation】
Furthermore, for someone like Devadatta (a name), the Buddha would demonstrate, and other than the path established by the Buddha, such as not consuming milk, avoiding meat, not using salt, wearing unstitched clothes, and residing in temples in cities, etc., for these five precepts, if someone tolerates and firmly believes, thinking it is so and accepting it, then that person is a schismatic.
Eighth, a divided Sangha does not last longer than one night. This is considered a division of the Dharma wheel, because as long as the Sangha is not divided into two factions, the path will not arise in anyone's continuum. This is an unforgivable sin, while other divisions are not unforgivable sins.
Ninth, divided into two parts: the main text and the commentary. First, where does the division of the Dharma wheel exist? It exists in Jambudvipa (one of the four continents) where the Buddha resides. If nine or more people cause a division, that is acceptable. A Sangha must have at least four monks, because at least four people are needed on each side of the Buddha and the schismatic, and nine people including the schismatic are needed.
Second, the division of karma exists in the three continents other than Uttarakuru (one of the four continents), because there the teachings exist. The division of karma refers to the fact that within the same disciplinary boundary, each performs the karma of individual liberation vows, such as Posadha, etc., inconsistently, which is also accomplished by eight or more people, without the need for a separate schismatic.
Tenth, when does the division of the Dharma wheel occur? Not long after the Buddha first turned the wheel of Dharma, the division of the Dharma wheel does not occur, because everyone is very happy, of one mind, like one person. It also does not occur at the time of the Buddha's Parinirvana, because people are weary of the Buddha's rarity and impermanence, and are of one mind. It also does not occur before doctrinal errors arise, because the doctrine is flawless. It also does not occur before the two supreme disciples (referring to Shariputra and Maudgalyayana) appear, because the division does not last long, and there is no mediator to reconcile them. It also does not occur when the teacher has passed away, because there is no object of competition, and the Buddha does not abide. It also does not occur when the major and minor precepts have not been separately established, because dividing the Sangha within one disciplinary boundary is a division, and this has not happened. Therefore, in these six cases, the division of the Dharma wheel does not occur.
This division of the Dharma wheel does not occur for all Buddhas, but depends on the past karma of the Shravaka disciples, and it is so for this teacher.

--------------------------------------------------------------------------------

ས་སེམས་དཔར་གྱུར་པ་ན་དྲང་སྲོང་མངོན་ཤེས་ལྔ་ལྡན་ཞིག་གི་འཁོར་ཕྱེ་བའི་རྣམ་སྨིན་ཕྱི་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་འཆད་ཀྱང་དེ་དགོངས་པས་བཤད་པ་ཐེག་ཆེན་པ་
3-150b
འདོད་དོ། །
附带
གསུམ་པ་ཞར་བྱུང་ལ། མཚམས་མེད་སྡིག་པ་ལྕི་བའི་རྒྱུ་མཚན། མཚམས་མེད་དུ་འགྱུར་མི་འགྱུར་དཔྱད་པ། མཚམས་མེད་ལ་ཆགས་བྲལ་མི་སྲིད་པའི་ཚུལ། ཞར་ལ་ཟག་བཅས་ཀྱི་དགེ་སྡིག་སྟོབས་གང་ཆེ་བར་བསྟན་པ་བཞི། དང་པོ། ཅིའི་ཕྱིར་ན་ཕ་མ་བསད་པ་སོགས་གསུམ་པོ་ཁོ་ན་མཚམས་མེད་དུ་འགྱུར་གྱི་གསོད་པ་གཞན་མིན་ཞེ་ན། ཕ་མས་རང་ལུས་ཐར་བ་དང་མཐུན་པར་བསྐྱེད་པས་ཕན༷་འདོགས༷་པའི་ཞིང་ཁྱད་པར་ཅན་ཡིན་པ༷་དང༷་། དགྲ་བཅོམ་དང་སངས་རྒྱས་ཡོན༷་ཏན༷་ཞིང༷་ཁྱད་པར་བ་ཡིན་ལ་དེ་བསམ་པས་སྤང༷ས་དང༷་སྦྱོར་བས་མེ༷ད་པར༷་བྱས༷་པའི་ཕྱིར༷་རོ༷། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བཀྲོང་བར་མི་ནུས་ཀྱང་བསམ་པས་སྤངས་ཤིང་སྦྱོར་བས་མེད་པར་བྱ་བར་བརྩམས་པས་སོ། །གཉིས་པ། གལ་ཏེ་ཕ་མ་མཚན་འགྱུར་བ་བསད་ན་ཕ་མ་བསད་པའི་མཚམས་མེད་དུ་འགྱུར་རམ་མི་འགྱུར་ཞེ་ན། ཕ་མ་གཉིས་ཀྱི་མཚ༷ན་ནི༷་གཞན༷་དུ༷་གྱུར༷་ཀྱང༷་མཚམས་མེད་དུ་འགྱུར༷་ཏེ་རང་ལུས་ཁྱད་པར་ཅན་བསྐྱེད་པའི་ཕ་མའི་བྱ་བ་བྱས་ཟིན་པས་སོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཕ་ཡང་མིན་ལ་དགྲ་བཅོམ་པ་མིན་པའི་སྐྱེས་བུ་ཞིག་བསད་ན་མཚམས་མེད་པའི་ཉེས་པས་རེག་པར་འགྱུར་བ་ཡོད་དམ་ཞེ་ན་ཡོད་དེ། མ་མཚན་གྱུར་པ་བསད་ན་མཚམས་མེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བཤད་པ་སོགས་སོ། །སྤུན་གྱིས་སྤུན་མངག་སྟེ་ཁྱོད་ཁོ་ནས་ཕ་མ་སོད་ཅིག་ཅེས་པར་བསྒོ་ཞིང་། དེའང་བསད་ན་གཉིས་ཀ་
3-151a
མཚམས་མེད་དང་དེས་གཞན་ལ་གསོད་དུ་བཅུག་ན་ཕྱི་མར་མཚམས་མེད་ཀྱི་ལས་དང་ལྡན་ལ་སྔ་མར་མི་ཐོབ་ཅེས་སོ། །མ་བུད་མེད་གཞན་དུ་འདུ་ཤེས་པས་བསད་ན་དགྲ་བཅོམ་པ་མིན་ན་མཚམས་མེད་མིན་ཟེར། གལ་ཏེ་བུད་མེད་གཞན་གྱི་ནུར་ནུར་པོ་གཞན་གྱི་མངལ་དུ་བླུག་ནས་གཞན་དེའི་མངལ་དུ་སྐྱེ་ན་དེ་གང་བསད་ན་མཚམས་མེད་དུ་འགྱུར་རམ་ཞེ་ན། དང་པོ་ག༷ང་གི༷་ཟླ༷་མཚ༷ན་ལ༷ས་བྱུ༷ང་བ་དེ་ཉིད་མ༷་ཡིན་ཏེ་ལུས་སྐྱེད་པའི་གཙོ་བོ་ཡིན་པས་སོ། །གཉིས་པ་དེ་ཙམ་གཙོ་བོ་མིན་ཡང་གསོ་ཞིང་སྐྱེད་པས་མ་དང་འདྲ་བར་མ་ལ་ཞུ་བའི་བྱ་བ་རྣམས་ཞུ་དགོས་སོ། །ཕ་མ་ལ་གསོད་པའི་སྦྱོར་བ་བྱས་ནས་གཞན་བསད་པ་དང་། གཞན་ལ་སྦྱོར་བ་བྱས་ནས་མ་བསད་པ་མཚམས་མེད་དུ་མི་འགྱུར་ཏེ། མཚམས་མེད་གང་ལ་སྦྱོར་བ་བྱས་པ་དེ་ཉིད་ལ་དངོས་པོ་རྫོགས་དགོས་པས་སོ། །མཚོན་ཐབས་གཅིག་གིས་མ་དང་སེམས་ཅན་གཞན་ཞིག་བསད་ན་མཚམས་མེད་དང་སྲོག་གཅོད་འབའ་ཞིག་པའི་ལས་གཉིས་ཡིན་ལ་རིག་བྱེད་ནི་མཚམས་མེད་ཀྱིས་བསྡུས་པ་ཁོ་ན་སྟེ། དེ་ཉིད་སྟོབས་ཆེ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཟེར། དབྱངས་སྒྲོགས་ན་རེ། རིག་བྱེད་རྡུལ་ཕྲན་བསགས་པ་ཡིན་

【现代汉语翻译】
当心识转为形象时，就是具有五种神通的仙人转世的异熟果。虽然这样解释，但大乘行者认为这是根据他的意图而说的。
第三，顺便说一下，有四个方面：无间罪沉重的原因；是否会变成无间罪的考察；无间罪不可能断除贪欲的方式；以及顺便说明有漏的善恶业哪个力量更大。
首先，为什么只有杀父、杀母等三种行为会变成无间罪，而其他杀生不会呢？因为父母以与自身解脱相符的方式养育了自己，是特殊的利益田；阿罗汉和佛是功德的特殊田，并且因为以意乐断除，以加行消灭了他们。同样，虽然不能杀死如来，但因为以意乐断除，并着手以加行消灭。
第二，如果杀害了变性的父母，是否会变成杀父、杀母的无间罪呢？即使父母的性别改变，也会变成无间罪，因为他们已经完成了养育特殊身体的父母的职责。因此，如果杀害了一个既不是父亲也不是阿罗汉的人，是否会受到无间罪的触及呢？答案是肯定的，因为有说法称，如果杀害了变性的母亲，就会变成无间罪等等。兄弟唆使兄弟说：‘你亲自去杀父母吧’，如果他也杀了，两人都会犯下无间罪；如果他让别人去杀，那么后者会具有无间罪的业，而前者不会得到。
如果误认为其他妇女是母亲而杀害，如果不是阿罗汉，则不算无间罪。如果将其他妇女的乳汁注入其他妇女的子宫，并在那人的子宫中出生，那么杀死哪一个会变成无间罪呢？第一个，从谁的月经中产生，那才是母亲，因为她是养育身体的主要因素。第二个，虽然不是那么主要，但因为养育和滋养，与母亲相似，所以需要接受对母亲应有的侍奉。如果对父母进行杀害的加行后杀害了其他人，或者对其他人进行加行后杀害了母亲，都不会变成无间罪，因为必须对进行加行的对象完成行为。如果用一种武器同时杀害母亲和其他众生，那么就是无间罪和单纯的杀生两种业，而吠陀经只包含无间罪，因为后者力量更大。遍扬声（Dbyangs sgrogs）说，吠陀经是微尘的集合。

【English Translation】
When consciousness transforms into an image, it is the later ripening result of a hermit possessing five kinds of clairvoyance. Although this is explained, Mahayana practitioners believe that it is spoken according to his intention.
Third, incidentally, there are four aspects: the reasons why the five heinous crimes are heavy; an examination of whether they become heinous crimes; the way in which detachment from attachment is impossible for heinous crimes; and incidentally, a demonstration of which is more powerful, wholesome or unwholesome deeds with outflows.
First, why is it that only killing one's father, mother, etc., becomes a heinous crime, and not other killings? Because parents raise themselves in accordance with their own liberation, they are special fields of benefit; Arhats and Buddhas are special fields of merit, and because they are abandoned with intention and destroyed with action. Similarly, although one cannot kill the Thus Gone One, it is because one abandons with intention and undertakes to destroy with action.
Second, if one kills parents who have changed their gender, will it become the heinous crime of killing one's father and mother? Even if the gender of the parents changes, it will become a heinous crime, because they have already performed the duty of parents in raising a special body. Therefore, if one kills a person who is neither a father nor an Arhat, will one be touched by the fault of a heinous crime? The answer is yes, because there is a saying that if one kills a mother who has changed her gender, it will become a heinous crime, and so on. A brother instigates a brother, saying, 'You kill your parents yourself,' and if he also kills them, both will commit a heinous crime; if he has someone else kill them, then the latter will have the karma of a heinous crime, but the former will not obtain it.
If one mistakenly kills another woman, thinking she is one's mother, it is not a heinous crime if she is not an Arhat. If one pours another woman's milk into another woman's womb, and is born in that person's womb, then killing which one will become a heinous crime? The first, from whose menstrual blood it arises, that is the mother, because she is the main factor in raising the body. The second, although not so important, is similar to the mother because she nourishes and nurtures, so she must receive the services due to the mother. If one performs the action of killing one's parents and then kills another person, or performs the action on another person and then kills one's mother, it will not become a heinous crime, because the action must be completed on the object on which the action is performed. If one kills one's mother and another sentient being with one weapon, then there are two karmas, a heinous crime and a mere killing, but the Vedas only include the heinous crime, because the latter is more powerful. Dbyangs sgrogs said that the Vedas are an accumulation of dust particles.

--------------------------------------------------------------------------------

པས་རྡུལ་ལ་ལ་མཚམས་མེད་ལ་ལ་སྲོག་གཅོད་འབའ་ཞིག་པའི་རིག་བྱེད་ཡིན་ནོ་ཟེར་རོ། །དགྲ་བཅོམ་པ་མིན་པའི་འདུ་ཤེས་ཀྱིས་དགྲ་བཅོམ་བསད་ཀྱང་མཚམས་མེད་ཡིན་ཏེ། འདི་བསད་དོ་སྙམ་དུ་རྟེན་ངེས་པར་བཟུང་བས་སོ། །ཕ་དགྲ་བཅོམ་སོགས་བསད་ན་རྟེན་གཅིག་ཡིན་པས་མཚམས་མེད་གཅིག་ཡིན་ཟེར། ལུང་རྣམ་འབྱེད་ལས། 
3-151b
རྒྱལ་བུ་སྐྲ་ཅན་གྱིས་ཕ་ཨུ་ཏྲ་ཡ་ན་དགྲ་བཅོམ་བསད་པ་ལ། སོང་ལ་ཁྱོད་ཀྱིས་མཚམས་མེད་པ་གཉིས་བྱས་ཏེ། ཕ་བསད་པ་དང་། དགྲ་བཅོམ་པ་བསད་པའོ། །ཞེས་སྨྲོས་ཤིག་ཅེས་ཕས་སྤྲིང་བ་དེ་ཅི་ཞེ་ན། མཚམས་མེད་པའི་རྒྱུ་གཉིས་ཀྱིས་མཚམས་མེད་བྱས་ཞེའམ། ཡང་ན་སྒོ་གཉིས་ནས་སྤྱོས་པ་ཡིན་གྱི་མཚམས་མེད་གཅིག་ལས་མེད་ཟེར་ཀྱང་དཔྱད། སངས༷་རྒྱས༷་བཀྲོང་འདོད་མིན་པར་བརྡེག༷་པ༷ར་སེམ༷ས་པས་མཚོན་བསྣུན་པ་ལ༷་མཚམས་མེད་མིན༷་ཏེ་སྲོག་གཅོད་པའི་བསམ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་མཚོན་བསྣུན༷་དུས་དགྲ་བཅོམ་མིན་ལ་དེ་འོ༷ག་དགྲ༷་བཅོ༷མ་པ༷་ཐོབ་ནས་གྲོངས་ཀྱང་དེ་ལ༷་མཚམས་མེད་མིན༷་ཏེ་དེས་དེ་ལ་སྦྱོར་བ་མ་བྱས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གསུམ་པ། མཚ༷མས་མེ༷ད་ཀྱི་དངོས་ལྟ་ཅི་སྦྱོར༷་བ༷་བྱས༷་པ༷་དེ་མ་སྤང་བར་འབྲས་བུ་ཐོབ་བམ་ཞེ་ན། དེ་ལ༷་འདོ༷ད་ཆགས༷་བྲལ༷་བའི་དགེ་སྦྱོང་གི་ཚུལ་ཕྱི་མ་གཉིས་ཀྱི་འབྲས༷་བུ་ཐོབ་པ་མི༷་སྲི༷ད་དོ༷། །མཚམས་མེད་མིན་པའི་ལས་ལམ་གཞན་གྱི་སྦྱོར་བ་བྱས་པ་ལ་འཕགས་ལམ་སྐྱེ། འཕགས་ལམ་སྐྱེས་པ་ལ་སྦྱོར་བ་དེའི་ལས་ལམ་མི་སྐྱེ་སྟེ། རྔོན་པས་འཚོ་བའང་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་རྒྱུན་ཞུགས་ལ་བཀོད་པར་གསུངས་པས་མཚམས་མེད་ལས་གཞན་པའི་ལས་ཀྱིས་ཆགས་བྲལ་དང་འབྲས་བུ་ལ་གེགས་སུ་འགྱུར་བ་མིན་ནོ། །ཞེའོ། །ཐེག་ཆེན་པ་ལྟར་ན་མཚམས་མེད་བྱས་པས་ཀྱང་འབྲས་བུ་ཐོབ་སྟེ། མ་སྐྱེས་དགྲ་དགྲ་བཅོམ་ཐོབ་པར་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །བཞི་པ་འབྲས་བུ་གང་ལྕི་ན། དགེ༷་འདུན༷་གཉིས་སུ་དབྱེ༷་བའི་ཕྱིར༷་རྫུན༷་སྨྲ༷་བ༷་དེ་ནི་ཁ༷་ན༷་
3-152a
མ༷་ཐོ༷་བ་རབ༷་ཏུ་ཆེ༷་བར་འདོ༷ད་དེ། ཆོས་སྐུ་ལ་བསྣུན་པའི་ཕྱིར་དང་། ཕྱེ་བ་སླར་མ་འདུམ་པར་མཐོ་རིས་དང་། འབྲས་བུ་ཐོབ་པ། ཆགས་བྲལ། ཟག་ཟད་རྣམས་ལ་གེགས་སུ་འགྱུར་ཞིང་། བསམ་གཏན་དང་ཀློག་པ་དང་ཁ་ཏོན་དང་སེམས་པའི་ལས་རྣམས་ཀྱང་མི་འཇུག་པས་མཐོ་རིས་དང་བྱང་གྲོལ་གྱི་བར་དུ་གཅོད་ཕྱིར་ལྷར་བཅས་འཇིག་རྟེན་འཁྲུག་ཅིང་ཡིད་མི་བདེ་བ་དང་། རང་དབང་མེད་པར་དྲན་པ་ཉམས་པར་བྱས་པའི་ཕྱིར་དང་། རྣམ་སྨིན་བར་བསྐལ་གཅིག་ཏུ་མནར་མེད་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་རྗེས་ཁྲག་འབྱིན། དགྲ་བཅོམ། མ་ཕ་གསོད་པ་རྣམས་རིམ་པར་ལྕི། མདོ་ལས་ཉེས་གསུམ་ནང་ཡིད་ཀྱི་ལས་གསུམ་ལྕི་བ་དང་། དེའི་ནང་ནས་ལོག་ལྟ་ལྕི་བར་བཤད་པ་དང་འགལ་ཞེ་ན། དེ་ལ་དབྱེ་ན་རྣམ་སྨིན་གྱི་དབ

【现代汉语翻译】
有人说，对于尘垢，有些是无间罪，有些是仅仅杀生的行为。以非阿罗汉的认知杀死阿罗汉也是无间罪，因为确定地认为‘我杀了这个人’。如果杀死父亲（阿罗汉等），因为所依是同一个，所以说是一个无间罪。《律分别》中记载：
王子发髻杀死了父亲邬陀衍那（Utrayana）阿罗汉，父亲派人捎话说：‘你去告诉他，你犯了两个无间罪，即杀父和杀阿罗汉。’这是什么意思呢？是说两个无间罪的因导致了无间罪吗？或者说，这是从两个方面进行谴责，实际上只有一个无间罪？这需要进一步考察。如果不是想杀死佛陀（Buddha），而是因为误认为要击打某物而用武器击打，这不是无间罪，因为没有杀生的意图。同样，用武器击打时，对方不是阿罗汉，但之后获得了阿罗汉果位并因此死亡，这也不是无间罪，因为行为者并没有直接导致其死亡。第三，如果问：无间罪的实际行为，在没有忏悔的情况下，是否能获得果位？对于这种情况，不可能获得离欲的出家人的后两种果位。对于非无间罪的其他业道，如果进行了相应的行为，可以生起圣道。一旦生起圣道，该行为的业道就不会再生起。例如，以狩猎为生的人，佛陀也曾将其安置于入流果位，因此，无间罪之外的其他罪业不会成为离欲和获得果位的障碍。’
按照大乘的观点，即使犯了无间罪也能获得果位，例如阿阇世（Ajatasattu）王获得阿罗汉果位的情况。第四，哪种罪业更重呢？离间僧团的妄语罪业被认为是极其严重的，因为它伤害了法身（Dharmakaya），并且分裂之后难以弥合，会阻碍获得天界果位、离欲、漏尽等成就，还会妨碍禅定、诵读、念诵和思维等活动，从而阻断了通往天界和解脱的道路，扰乱了包括天神在内的整个世界，使人感到不适，并使人在无自主的情况下失去正念，导致在无间地狱中经历一个中劫的果报。之后，依次是出血、杀阿罗汉、杀母、杀父等罪业逐渐减轻。如果有人问：经中说，三种罪业中，意业最重，而在意业中，邪见最重，这是否矛盾？对此，如果从果报的角度进行区分……

【English Translation】
Some say that among defilements, some are actions leading to immediate retribution (无间罪), while others are merely acts of killing. Killing an Arhat (阿罗汉) with the perception that they are not an Arhat is also an action leading to immediate retribution, because of the definite thought 'I killed this person.' If one kills one's father (who is an Arhat, etc.), because the basis is the same, it is said to be one action leading to immediate retribution. In the Vinaya-vibhanga (律分别) it says:
'When Prince Hair-knot killed his father, Utrayana the Arhat, his father sent a message saying, 'Go and tell him that you have committed two actions leading to immediate retribution: killing your father and killing an Arhat.' What does this mean? Does it mean that two causes of actions leading to immediate retribution resulted in an action leading to immediate retribution? Or is it a condemnation from two aspects, but in reality, there is only one action leading to immediate retribution? This needs further investigation. If one does not intend to kill the Buddha (佛陀), but strikes with a weapon thinking one is hitting something else, it is not an action leading to immediate retribution, because there is no intention to kill. Similarly, if one strikes with a weapon and the person is not an Arhat at the time, but later attains Arhatship and then dies, it is not an action leading to immediate retribution, because the actor did not directly cause the death. Third, if one asks: Can one attain fruition without abandoning the actual act of an action leading to immediate retribution? In this case, it is impossible to attain the latter two fruits of a renunciant who is free from desire. For other paths of action that are not actions leading to immediate retribution, if the corresponding action is performed, the noble path can arise. Once the noble path arises, the path of action of that action will not arise again. For example, the Buddha also placed a hunter who lived by hunting in the stream-entry fruit, so actions other than those leading to immediate retribution do not become obstacles to freedom from desire and the attainment of fruition.'
According to the Mahayana (大乘) view, one can attain fruition even after committing an action leading to immediate retribution, as in the case of King Ajatasattu (阿阇世) attaining Arhatship. Fourth, which action is heavier? The false speech that divides the Sangha (僧团) is considered extremely serious, because it harms the Dharmakaya (法身), and once divided, it is difficult to reconcile, hindering the attainment of heavenly realms, fruition, freedom from desire, and the exhaustion of outflows. It also hinders activities such as meditation, recitation, chanting, and contemplation, thus blocking the path to heavenly realms and liberation, disturbing the entire world including the gods, causing discomfort, and causing one to lose mindfulness involuntarily, leading to the retribution of being born in the Avici hell (无间地狱) for one intermediate kalpa. After that, drawing blood, killing an Arhat, killing one's mother, and killing one's father are progressively lighter. If one asks: Does this contradict the sutra which says that among the three sins, mental actions are heavier, and among mental actions, wrong view is the heaviest? In this regard, if we differentiate from the perspective of retribution...

--------------------------------------------------------------------------------

ང་དུ་དང་། ཡིད་ལས་ཉེས་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པས་དང་། དགེ་རྩ་གཅོད་ཕྱིར་ལོག་ལྟ་དང་། ཡང་ན་དབྱེན་དང་། ཡིད་ལས་དང་། ལོག་ལྟ་རྣམས་ནི་རིམ་པར་མཚམས་མེད་དང་། སྒོ་གསུམ་གྱི་ལས་དང་། ལྟ་བ་ལྔའི་ནང་ནས་ལྕི་བར་བཤད་པས་མི་འགལ་ཟེར་རོ། །འཇིག༷་རྟེན༷་པ༷་ཡི༷་དགེ༷་བ༷་ལ༷་ནི། སྲི༷ད་རྩེའི༷་སེམ༷ས་པ༷་འབྲས༷་བུ་རབ༷་ཏུ་ཆེ༷་སྟེ། དེས་རྣམ་སྨིན་བསྐལ་ཆེན་བརྒྱད་ཁྲིར་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་ཉེར་ཞི་འཕེན་ནུས་པ་དེ་ལས་གོང་གྱུར་མེད་པས་སོ། །
引述随其
གཉིས་པ་འཕྲོས་དོན་ལ། ཉེ་བ་ལྔ་བཤད་པ་དང་། དེའི་སྐབས་སུ་བཤད་པའི་བྱང་སེམས་ངེས་གནས་ངོས་བཟུང་བ་གཉིས།
3-152b
དང་པོ་ལ། དངོས་དང་། ཞར་བྱུང་། གེགས་བྱེད་པའི་རྣམ་སྨིན་དང་བཅས་པའི་ལས་གསུམ་བཤད་པ་གཉིས། དང་པོ། མ༷་ཡང་ཡིན་ལ་དགྲ༷་བཅོ༷མ་མ༷་ཡང་ཡིན་པ་འདོད་ལོག་གིས་སུན༷་ཕྱུང་བར་བྱས༷་པ་དང༷་། བྱང༷་ཆུབ༷་སེམ༷ས་དཔའ༷་ངེས༷་པ་ལ་གན༷ས་པ་བསད་པ་དང༷་། འཕགས་པ་སློབ༷་པ༷་བདུན་པོ་གང་རུང་གསོད༷་པ་དང༷་། དགེ༷་འདུན༷་གྱི༷་ཞལ་དུ་འདུ༷་བའི༷་རྟེན་ནམ། སྒོ༷་ནི༷་འཕྲོག༷་པ༷་དག༷་རིམ་པར་མ་དང་། ཕ་དང་དགྲ་བཅོམ་པ་གསོད་པ་དགེ་འདུན་དབྱེན་བྱེད་པའི་མཚ༷མས་མེ༷ད་པ༷་རྣམས་དང༷་ཉེས་པ་ཆ༷་འདྲ༷་སྟེ༷། འདི་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་དམྱལ་བ་ཁོ་ནར་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ལྔ༷་པ༷འམ་ཐ་མ་ཁྲག་འབྱིན་དང་ཉེ་བ་ནི།ཞེ་སྡང་ལ་སོགས་པས་ཀུན་ནས་བསླངས་ནས་མཆོ༷ད་རྟེན༷་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྟེན་འཇིག༷་པར་བྱེད་པ༷་ཡི༷ན་ནོ། །འདུ་བའི་སྒོ་འཕྲོག་པ་ལ་དབྱིག་བཤེས་ནར་མ་འདུ་བ་འཕྲོག་པ་ལ་འདོད་ལ། རྒྱལ་པོའི་སྲས་དང་གང་སྤེལ་ནི། གང་གིས་དགེ་འདུན་འཚོ་བར་བྱེད་པ་ཞལ་དུ་གསོལ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་འཕྲོག་པ་ལ་འདོད། དྲན་ཉེ་ལས། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལས་ཆུང་ངུ་ཞིག་བླངས་ནའང་ཆེན་པོར་འགྱུར་ཏེ། དེ་དག་ལ་རིས་མཐུན་པ་སླར་ཕུལ་ན་སངས་རྒྱས་དང་ཆོས་ཀྱིས་ནི་དག་པར་འགྱུར་ལ། དགེ་འདུན་གྱི་ནི་ཚོར་བ་མ་མྱོང་བར་དག་པར་མི་འགྱུར་ཏེ་ཞིང་ལྕི་བས་སོ། །གལ་ཏེ་དགེ་འདུན་གྱི་ཞལ་དུ་འདུ་བའི་སྒོ་ཞིག་ཡིན་ན་ནི་དམྱལ་བ་ཆེན་པོར་ལྟུང་ལ། ཞལ་དུ་འདུ་བ་མ་ཡིན་ན་
3-153a
ནི་མནར་མེད་པའི་ཁོར་ཡུག་མུན་པ་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པར་སྐྱེའོ། །ཞེས་སོ། །དེས་ན་ཆ་འདྲ་དང་ཉེ་བ་རྣམ་གྲངས་སོ། །ཁ་ཅིག་འདི་དག་བྱས་ན་དམྱལ་བ་ཁོ་ནར་སྨིན་ཀྱང་། བར་མེད་པ་ཁོ་ནར་མིན་ཟེར་ལ། ཁ་ཅིག་བར་མེད་པར་སྐྱེས་ཀྱང་དུས་དང་རྣམ་སྨིན་ཆེ་ཆུང་ཡོད་པས་མཚམས་མེད་དང་མི་འདྲ་ཟེར། །གཉིས་པ། གཞན་ཡང་གེགས་བྱེད་པའི་རྣམ་སྨིན་དང་བཅས་པའི་ལས་གསུམ་བཤད་དེ།ཡུལ་འདོར་བ་ན་བུ་ལོན་ལྡང་བ་ལྟར། བཟོ༷ད་པ་ཐོབ་ལ་ངན་སོང་ད༷ང་། ཕྱིར༷་མི༷་འོང༷་ལ་མཐོང་ཆོས་མྱོང་བ་མ་གཏོགས་འདོད་པར་མྱོང་ངེས་ཀྱི་ལས་དང་། དགྲ༷་བཅོ༷མ

【现代汉语翻译】
因为我是罪恶的根源，为了断绝善根而产生邪见，或者制造僧团分裂，这些都源于我的意念和邪见，它们依次被认为是五无间罪，是身语意三门之业，也是五种见解中最重的，这并不矛盾。对于世间人的善行来说，有顶天的意念所产生的果报是最大的，因为它能使众生在八万大劫中平息所有的痛苦，没有比这更殊胜的了。
引述随其
第二，关于附带意义，包括讲述五种近罪，以及在此过程中识别菩萨的确定地位。
第一，包括讲述三种业，即正业、随业和障碍业，以及它们的异熟果。第一，否定既非母亲也非阿罗汉，通过邪淫来玷污；杀害安住于菩萨果位者；杀害圣者七众中的任何一位；夺取僧团集会的财物或门户，这些都与杀母、杀父、杀阿罗汉、分裂僧团等五无间罪相似，因为这些行为也会导致堕入地狱。第五种或最后一种近罪是，由嗔恨等烦恼驱使，毁坏佛塔、佛像、佛经等。
关于夺取集会财物，有人认为是指夺取僧众的日常所需。而国王的王子或侍从，是指夺取那些供养僧团生活所需的人的供养。在《忆念经》中说：‘即使从三宝中取走微小的东西，也会变成巨大的罪过，如果将这些东西以相同的方式归还，那么佛和法可以清净，但僧团的财物必须在未受用之前无法清净，因为田地更加肥沃。’如果夺取的是僧团集会的财物，那么将堕入大地狱，如果不是集会的财物，那么将堕入无间地狱的黑暗处等。因此，相似罪和近罪只是名称不同。
有些人说，做了这些事情虽然会成熟于地狱，但不一定是无间地狱。有些人则说，即使生于无间地狱，也有时间和异熟果的大小之分，因此与五无间罪不同。第二，讲述其他障碍业及其异熟果，就像欠债一样，当要离开此地时，债务就会涌现。获得安忍，但会堕入恶趣，不还果者除了现法受报外，一定会感受欲望之苦，阿罗汉

【English Translation】
Because I am the cause of evil, generating wrong views to sever roots of virtue, or creating schism in the Sangha, all stem from my intention and wrong views, which are successively considered five heinous crimes, actions of body, speech, and mind, and the heaviest among the five views, which is not contradictory. For the virtuous deeds of worldly people, the result produced by the thought of the peak of existence is the greatest, because it can pacify all sufferings for beings in eighty thousand great kalpas, and there is nothing more supreme than that.
Quoting accordingly
Second, regarding incidental meanings, including explaining the five near-heinous crimes and identifying the definite position of Bodhisattvas in the process.
First, including explaining the three karmas, namely the main karma, the accompanying karma, and the obstructing karma, along with their ripening results. First, denying being neither a mother nor an Arhat, defiling through sexual misconduct; killing one who abides in the Bodhisattva position; killing any of the seven assemblies of noble ones; seizing the property or entrance of the Sangha assembly, these are similar to the five heinous crimes of killing a mother, killing a father, killing an Arhat, and splitting the Sangha, because these actions will also lead to falling into hell. The fifth or last near-heinous crime is, driven by anger and other afflictions, destroying stupas, Buddha images, and scriptures.
Regarding seizing the property of the assembly, some consider it to refer to seizing the daily necessities of the Sangha. As for the prince or attendant of the king, it refers to seizing the offerings of those who provide for the Sangha's livelihood. In the 'Remembrance Sutra,' it says: 'Even taking a small thing from the Three Jewels will become a huge sin, and if these things are returned in the same way, then the Buddha and Dharma can be purified, but the property of the Sangha cannot be purified without being experienced, because the field is more fertile.' If what is seized is the property of the Sangha assembly, then one will fall into the great hell, and if it is not the property of the assembly,
then one will be born in the great darkness of Avici hell, etc. Therefore, similar crimes and near crimes are just different in name. Some say that although doing these things will ripen in hell, it is not necessarily Avici hell. Some say that even if one is born in Avici hell, there are differences in time and the size of the ripening result, so it is different from the five heinous crimes. Second, explaining other obstructing karmas and their ripening results, just like owing a debt, when one is about to leave this place, the debt will surge. Obtaining forbearance, but falling into evil realms, the non-returner, apart from experiencing the result in this life, will surely experience the suffering of desire, the Arhat

--------------------------------------------------------------------------------

་ཐོབ༷་པ་ལ༷་ཁམས་གོང་མར་ངེས་པར་སྐྱེ་འགྱུར་གྱི་ལ༷ས་རྣམས་གེགས༷་ཤིན༷་ཏུ༷་བྱེ༷ད་དེ། དེ་དག་མ་ཐོབ་གོང་དུ་མ་སྨིན་ན་སླར་མི་མྱོང་ཞིང་མྱོང་ངེས་མི་བསླུ་བར་སྨིན་པས་སོ། །གཉིས་པ་ལ་དངོས་དང་། འཕྲོས་དོན། བདག་ཅག་གི་སྟོན་པས་ཚོགས་བསགས་ཚུལ་གཉིས། དང་པོ། ས་མཚམས་གང༷་ན༷ས་བཟུང་སྟེ་བྱང༷་ཆུབ༷་ངེས་པ་ལ་གནས་པའི་སེམ༷ས་དཔའ༷་ཡི༷ན་ཞེ་ན། གང༷་ནས༷་བཟུང་སྟེ་མཚ༷ན་སོ་གཉིས་ཀྱི་རྣམ་སྨིན་གྱི༷་ལ༷ས་བསགས་པར་བྱེ༷ད་པ༷་དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ངེས་པ་ལ་གནས་པ་ཡིན་ཏེ། བསྐལ་པ་བརྒྱ་ན་སངས་རྒྱས་འཐོབ་པར་ངེས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ཡང་ཁྱད་པར་གྱི་ཆོས་ཅི་ལྟ་བུ་དང་ལྡན་ཞེ་ན། བྱང་སེམས་དེ་ནི་དེ་ཕན་ཆད་བདེ༷་འགྲོར༷་སྐྱེ་བ་དང་། དེའི་ནང་ནས་
3-153b
ཀྱང་རྒྱལ་རིགས་ཤིང་སཱ་ལ་ཆེན་པོ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་རི༷གས་མཐོན༷་པོར་སྐྱེ༷་བ་དང་། མིག་སོགས་དབ༷ང་པོ་ཚང༷་བ་དང་། ཕོར༷་གྱུར༷་པ་དང་། གང་དུ་སྐྱེ་བ་ཐམས་ཅད་དུ་ཚེ༷་ར༷བས་དྲ༷ན་པ་དང་། བསྐལ་པ་བརྒྱ་ན་སངས་རྒྱས་འཐོབ་པར་ངེས་པས་ཕྱིར་མི༷་ལྡོག༷་པ་དང་ལྡན་པ་སྟེ་ཁྱད་པར་དྲུག་དང་ལྡན་པའོ། །དེ༷་ནི༷་མཚན་བཟང་གི་ལས་བྱེད་པ་ལ་བློ་གསལ་བས་འཛམ༷་གླིང༷་གི་ཕོར༷་གྱུར༷་ཉི༷ད་ཅེས་པ་ལས་སོག་པར་རྟེན་གྱི་ཁྱད་པར་རོ། །དེ་ཡང་མངོ༷ན་སུ༷མ་དུ་བཞུགས་པའི་སངས༷་རྒྱས༷་ལ༷་བརྟེན་པ་ཞིང་གི་ཁྱད་པར། ལས་ཀྱི་ངོ་བོ་སངས་རྒྱས་དེ་ལ་སེམ༷ས་པ༷་ཞེས་པ་སངས་རྒྱས་ལ་དམིགས་པའི་སེམས་པ་དགེ་བ་ཡིན་གྱི། མཐོ་རིས་དང་། ཐར་པ་གཞན་ལ་དམིགས་པ་མིན་ནོ་ཞེས་པ་དམིགས་པ་དང་། ངོ་བོའི་ཁྱད་པར་དེ་ཡང་བས༷མ་པ༷་ལ༷ས་བྱུང༷་བ་ཡིན་གྱི་ཐོས་བྱུང་མིན་ཏེ་དམན་པས་སོ། །སྒོམ་བྱུང་མིན་ཏེ། ཟག་མེད་མ་ཐོབ་ཅིང་། ཟག་བཅས་ནི་གོང་མའི་རྒྱུ་ཡིན་ལ་བྱང་སེམས་འདོད་པར་སྐྱེས་པས་སམ། ཡང་ན་སྒོམ་བྱུང་ཟག་བཅས་ལ་གཉིས་ཏེ་སྲིད་པ་ལ་བརྟེན་པ་ཕྱི་རོལ་པའི་སྒོམ་བྱུང་སྲིད་རྩེ་ཐོབ་ཀྱང་མཚན་གྱི་རྒྱུར་མི་རུང་ཞིང་། ཐར་པ་ལ་བརྟེན་པ་འདི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྒྱུ་ཡིན་མོད། དེ་ནི་སྟོན་དང་བསེ་རུ་བྱང་ཆུབ་བར། །བསམ་གཏན་མཐའ་རྟེན་གཅིག་ལ་ཀུན། ཞེས་སྟན་གཅིག་ལ་སྐྱེད་པས་སོ། །དུས་ཀྱི་ཁྱད་པར། འཚང་རྒྱ་བ་ལ་བསྐལ༷་པ༷་ཆེན་པོ་བརྒྱ༷་ལུས༷་པ༷་དག༷་ཏུ༷་ལས་དེ་དག་སོག་པའམ་འཕེན༷་པར༷་བྱེ༷ད་དོ། །དེ་ཡང་བསྐལ་པ་བརྒྱ་
3-154a
ལས་མང་དུ་ལུས་པ་ན་འཕེན་མི་སྲིད་ལ་ཉུང་དུ་ལུས་པ་ན་འཕེན་སྲིད་དེ། ཤཱཀྱ་ཐུབ་པས་བསྐལ་པ་དགུ་བཅུ་རྩ་གཅིག་ལུས་པ་ན་ལས་དེ་འཕང་བར་བཤད་དེ། མདོ་ལས། གྲོང་དཔོན་ངས་འདི་ནས་བཟུང་སྟེ་བསྐལ་པ་དགུ་བཅུ་རྩ་གཅིག་གི་བར་དུ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་དྲན་ཏེ། ཟས་སྨིན་པར་སྟེར་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཁྱིམ་འགའ་ལའང་མི་བདེ་བའམ། གནོད་པར་འ

【现代汉语翻译】
那些尚未获得上界果位，必定会阻碍投生于上界的业。因为在未获得这些果位之前，如果这些业没有成熟，就不会再次经历，一旦成熟，就必定会经历，不会有任何虚假。第二部分包括正文、引申意义以及我等导师积累资粮的方式。第一部分：从哪个界限开始，才算是安住于菩提的菩萨？从积累三十二相之因的业开始，就是安住于菩萨果位，意味着必定在一百劫后成佛。那么，这位菩萨具有什么样的特殊功德呢？从那时起，这位菩萨会投生于善趣，并且在善趣中，会投生于高贵的种姓，例如国王的后裔或像娑罗树一样高大的家族。他会拥有完整的根，会成为丈夫，无论投生于何处，都能忆起前世，并且必定在一百劫后成佛，不会退转。他具有这六种殊胜的功德。这是因为在行持具相之业时，他具有清晰的智慧，并且是南赡部洲的丈夫。这是作为所依的特殊之处。此外，依靠现证的佛陀是净土的特殊之处。业的本体是对佛陀生起信心，这意味着对佛陀生起善心，而不是希求人天福报或解脱。这是所缘和本体的特殊之处。这种信心是从思所生慧中产生的，而不是从闻所生慧中产生的，因为闻所生慧比较低劣。也不是从修所生慧中产生的，因为尚未获得无漏慧，而有漏慧是上界之因，或者因为菩萨已经投生于欲界。或者，修所生慧有两种：一种是依赖于轮回的，例如外道通过禅修获得有顶天果位，但不能成为妙相之因；另一种是依赖于解脱的，这才是成佛之因。正如经文所说：‘声闻缘觉菩提道，皆依一禅为根本。’这是因为他们在一座上证悟。在时间方面，需要经历一百个大劫才能成佛，这些业会积累或增长。如果在一百劫之后经历的时间更长，业就不会增长；如果经历的时间更短，业就会增长。释迦牟尼佛在九十一劫之前就示现了这些业。正如经文所说：‘村长，我从那时起，忆起了九十一劫，为了给予成熟的食物，不会给任何家庭带来不适或损害。’
Those who have not attained the higher realms will definitely hinder the karma of being born in the higher realms. Because before these fruits are obtained, if these karmas have not matured, they will not be experienced again, and once they mature, they will definitely be experienced without any falsehood. The second part includes the main text, the extended meaning, and the ways in which our teacher accumulated merit. Part 1: From what boundary is one considered a Bodhisattva who abides in enlightenment? From the accumulation of karma that causes the thirty-two marks, one abides in the Bodhisattva stage, which means that one will definitely attain Buddhahood in one hundred kalpas. So, what special qualities does this Bodhisattva possess? From that time on, this Bodhisattva will be born in happy realms, and within those realms, will be born into noble families, such as descendants of kings or families as tall as sala trees. He will have complete senses, will be male, will remember his past lives wherever he is born, and will definitely attain Buddhahood in one hundred kalpas without regression. He possesses these six special qualities. This is because when performing the karma of good marks, he has clear wisdom and is a male in Jambudvipa. This is the special feature of the support. Furthermore, relying on the Buddha who is directly perceived is the special feature of the pure land. The essence of karma is to generate faith in the Buddha, which means generating virtuous thoughts towards the Buddha, rather than seeking human or heavenly rewards or liberation. This is the special feature of the object and essence. This faith arises from wisdom born of thought, not from wisdom born of hearing, because wisdom born of hearing is inferior. Nor does it arise from wisdom born of meditation, because one has not yet attained uncontaminated wisdom, and contaminated wisdom is the cause of the higher realms, or because the Bodhisattva has already been born in the desire realm. Alternatively, there are two types of wisdom born of meditation: one is dependent on samsara, such as non-Buddhists who attain the peak of existence through meditation, but cannot become the cause of auspicious marks; the other is dependent on liberation, which is the cause of Buddhahood. As the sutra says: 'The paths of Shravakas, Pratyekabuddhas, and Bodhi are all based on one meditation.' This is because they are realized on one seat. In terms of time, it takes one hundred great kalpas to attain Buddhahood, and these karmas will accumulate or increase. If the time experienced is longer than one hundred kalpas, the karma will not increase; if the time experienced is shorter, the karma will increase. Shakyamuni Buddha manifested these karmas ninety-one kalpas ago. As the sutra says: 'Village chief, from that time on, I remembered ninety-one kalpas, and in order to give mature food, I would not cause discomfort or harm to any family.'

【English Translation】
Those who have not attained the higher realms will definitely hinder the karma of being born in the higher realms. Because before these fruits are obtained, if these karmas have not matured, they will not be experienced again, and once they mature, they will definitely be experienced without any falsehood. The second part includes the main text, the extended meaning, and the ways in which our teacher accumulated merit. Part 1: From what boundary is one considered a Bodhisattva who abides in enlightenment? From the accumulation of karma that causes the thirty-two marks, one abides in the Bodhisattva stage, which means that one will definitely attain Buddhahood in one hundred kalpas. So, what special qualities does this Bodhisattva possess? From that time on, this Bodhisattva will be born in happy realms, and within those realms, will be born into noble families, such as descendants of kings or families as tall as sala trees. He will have complete senses, will be male, will remember his past lives wherever he is born, and will definitely attain Buddhahood in one hundred kalpas without regression. He possesses these six special qualities. This is because when performing the karma of good marks, he has clear wisdom and is a male in Jambudvipa (the continent where humans live). This is the special feature of the support. Furthermore, relying on the Buddha who is directly perceived is the special feature of the pure land. The essence of karma is to generate faith in the Buddha, which means generating virtuous thoughts towards the Buddha, rather than seeking human or heavenly rewards or liberation. This is the special feature of the object and essence. This faith arises from wisdom born of thought, not from wisdom born of hearing, because wisdom born of hearing is inferior. Nor does it arise from wisdom born of meditation, because one has not yet attained uncontaminated wisdom, and contaminated wisdom is the cause of the higher realms, or because the Bodhisattva has already been born in the desire realm. Alternatively, there are two types of wisdom born of meditation: one is dependent on samsara (cyclic existence), such as non-Buddhists who attain the peak of existence through meditation, but cannot become the cause of auspicious marks; the other is dependent on liberation, which is the cause of Buddhahood. As the sutra says: 'The paths of Shravakas (listeners), Pratyekabuddhas (solitary realizers), and Bodhi (enlightenment) are all based on one meditation.' This is because they are realized on one seat. In terms of time, it takes one hundred great kalpas to attain Buddhahood, and these karmas will accumulate or increase. If the time experienced is longer than one hundred kalpas, the karma will not increase; if the time experienced is shorter, the karma will increase. Shakyamuni Buddha manifested these karmas ninety-one kalpas ago. As the sutra says: 'Village chief, from that time on, I remembered ninety-one kalpas, and in order to give mature food, I would not cause discomfort or harm to any family.'

--------------------------------------------------------------------------------

གྱུར་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་མངོན་པར་མི་མཁྱེན་ཏོ། །ཞེས་པའི་ལུང་འདིས་བསྐལ་པ་དགུ་བཅུ་རྩ་གཅིག་དྲན་པར་གསུངས་ལ། མཚན་གྱི་ལས་སོག་པ་ཕན་ཆད་ཚེ་རབས་དྲན་དགོས་པས་སོ་ཟེར། སློབ་དཔོན་ཁ་ཅིག་བསྐལ་པ་དང་པོ་ཚར་ཕྱིན་པའི་བྱང་སེམས།དེ་ནས་ངན་འགྲོ་དང་། རིགས་དམའ་བ། དབང་པོ་མ་ཚང་བ་དང་། བུད་མེད་ཀྱི་ངོ་བོར་འགྱུར་བའི་སྐྱོན་བཞི་ནི་ཟློག་ལ། ཚེ་རབས་དྲན་པ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ཡོན་ཏན་གཉིས་ནི་འཐོབ་པའི་ཕྱིར་ན་དེ་ཚུན་ཆད་བྱང་སེམས་ངེས་གནས་ཡིན་ཟེར། མཚན་སོ་གཉིས་དེ་རེ༷་རེ༷འ༷ང་བསོ༷ད་ན༷མས་བརྒྱ་བརྒྱ༷་དག་ལས་སྐྱེ༷འོ་ཞེས་པ་ནི་ཚད་དེ། རེ་རེའི་ཚད་ཀྱང་། ཁ་ཅིག་བྱང་སེམས་ངེས་གནས་མ་གཏོགས་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཅན་གྱི་བསོད་ནམས་རྣམས་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པ་དང་མཉམ་མོ་ཟེར། ཁ་ཅིག་སེམས་ཅན་སྤྱིའི་ལས་ཀྱིས་སྟོང་གསུམ་ཆགས་པ་ཇི་སྙེད་པ་དེ་ཙམ་དང་མཉམ་ལ། དེ་དག་བརྒྱ་ཡིས་མཚན་གཅིག་
3-154b
འགྲུབ་པ་ནས་སོ་གཉིས་བར་དེ་འདྲ་ཟེར། གཞན་དག་བསོད་ནམས་དེའི་ཚད་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་མཁྱེན་པར་ཟད་ཀྱི་གཞན་དག་གིས་དཔག་དཀའ་འོ་ཟེར། བརྒྱའི་གྲངས། ཁ་ཅིག་སངས་རྒྱས་སྐྱེས་བུའི་སྐུ་མཚན་སོ་གཉིས། ཆོས་སྐུ་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་དེ་ལྔ་བཅུ་ལ་དམིགས་པའི་སེམས་པ་ལྔ་བཅུ། བདག་ཀྱང་འདི་འདྲར་གྱུར་ཅིག་སྙམ་པའི་སེམས་པ་ལྔ་བཅུ་སྟེ་བརྒྱར་འདོད་དོ། །གཞན་དག་འདོད་པ་ན་གནས་ཉི་ཤུ་དང་གྲང་དམྱལ་བརྒྱད། གཟུགས་ཁམས་བཅུ་དྲུག་། གཟུགས་མེད་བཞི་སྟེ་ཞེ་བརྒྱད་ལ་བྱང་སེམས་སྙིང་རྗེ་དེ་སྙེད་སྐྱེ་ལ། དེ་དང་མཚུངས་ལྡན་གྱི་སེམས་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཁམས་གསུམ་འདི་ལས་སེམས་ཅན་དཀྲོལ་ལོ་སྙམ་པ་གཅིག་དང་། བདག་གིས་དཀྲོལ་སྙམ་པ་གཅིག་སྟེ་ལྔ་བཅུ་ཡིན་ལ་དེ་ལན་གཉིས་ཡིད་ལ་བྱས་པས་བརྒྱ་ཡིན་ནོ་ཟེར། ཁ་ཅིག་སངས་རྒྱས་ནི་དགེ་བཅུ་རེ་རེའང་རྣམ་པར་དག་པའི་རྒྱུ་ལྔ་ལྔ་ལྡན་པ་སྟེ། ལས་ལམ་དངོས་ཡོངས་སུ་དག་པ།ཉེར་བསྡོགས་ཡོངས་སུ་དག་པ། རྣམ་པར་རྟོག་པས་མ་སྨད་པ། དྲན་པས་ཡོངས་སུ་ཟིན་པ་ཉིད་དང་། མྱང་འདས་ལ་བསྔོས་པ་སྟེ། དེ་ལྔ་བཅུ་ལ་དམིགས་པའི་སེམས་པ་ལྔ་བཅུ་དང་། ཇི་ལྟར་སངས་རྒྱས་དེ་རྒྱུ་ལས་ལམ་ལྔ་བཅུ་པོ་དེ་ལས་བྱུང་བ་ལྟར། བདག་ཀྱང་རྒྱུ་ལྔ་བཅུས་སངས་རྒྱས་སུ་གྱུར་ཅིག་ཅེས་སྙམ་པ་ལྔ་བཅུ་སྟེ་བརྒྱ་ཡིན་ཟེར་ཀྱང་། འདིར་ནི་མཚན་འགྲུབ་པའི་བསོད་ནམས་རེ་རེའང་བརྒྱ་པར་འདོད་པས་ན་དེ་དག་ཀུན་བཏགས་ཙམ་མོ། །བློ་གྲོས་མི་ཟད་པ་
3-155a
བསྟན་པའི་མདོ་ལས་ནི། དུས་གསུམ་གྱི་སྐྱེ་བོ་དང་། ཉན་རང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བསོད་ནམས་བཅུ་འགྱུར་གྱིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བ་སྤུའི་ཁུང་བུ་གཅིག་དང་། བ་སྤུའི་ཁུང་བུ་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པའི་བསོད་ནམས་བརྒྱ་འགྱུར་གྱིས་

【现代汉语翻译】
’གྱུར་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་མངོན་པར་མི་མཁྱེན་ཏོ། །’（已经发生的事情是无法完全知晓的。）这句经文说能回忆起九十一劫的事情。有人说，从‘名称的行业’开始，就必须回忆起生生世世的事情。有些论师说，对于第一个劫结束时的菩萨，可以避免四种过失：堕入恶趣、转生低贱种姓、身体残缺、以及转为女性。为了获得两种功德：回忆前世和永不退转，所以从那时起，菩萨就处于不退转的地位。三十二相中的每一个相，都是由一百种福德所生。至于每一个相的标准，有些人说，除了处于不退转地位的菩萨之外，所有众生的享用之果的福德加起来，才等于一个相的福德。有些人说，等于众生共同的业力所形成的无数个三千大千世界。一百个这样的福德才能成就一个相，直到三十二相。另一些人说，这种福德的量只有佛才能知道，其他人难以衡量。关于‘百’这个数字，有些人认为是针对佛陀的化身，三十二相和十八种不共法，总共五十种，以及‘愿我也能如此’的五十种心念，合起来就是一百。另一些人认为，在欲界二十处、寒冷地狱八处、色界十六处、无色界四处，总共四十八处，菩萨生起相应的慈悲心。再加上与此相应的‘愿佛陀将众生从三界中解脱’的心念，以及‘愿我来解脱’的心念，各一个，总共五十个。将这五十个心念重复两次，就是一百。有些人说，佛陀的每一个十善业都具备五种完全清净的因素：行为本身完全清净、准备工作完全清净、没有虚妄分别、完全被正念所摄持、以及回向于涅槃。这五个因素乘以十，就是五十。针对这五十个因素的心念有五十个，以及‘如同佛陀由这五十个因素成就一样，愿我也由这五十个因素成就佛陀’的心念有五十个，合起来就是一百。但在这里，我们认为成就每一个相的福德都是一百，所以以上所说都只是假立的。在《无尽意菩萨经》中说，过去、现在、未来三世的一切众生和声闻、缘觉的一切福德的十倍，才能成就佛陀的一个毛孔；成就所有毛孔的福德的一百倍，才能成就佛陀的一个相。
’ཞེས་པའི་ལུང་འདིས་བསྐལ་པ་དགུ་བཅུ་རྩ་གཅིག་དྲན་པར་གསུངས་ལ། མཚན་གྱི་ལས་སོག་པ་ཕན་ཆད་ཚེ་རབས་དྲན་དགོས་པས་སོ་ཟེར། སློབ་དཔོན་ཁ་ཅིག་བསྐལ་པ་དང་པོ་ཚར་ཕྱིན་པའི་བྱང་སེམས།དེ་ནས་ངན་འགྲོ་དང་། རིགས་དམའ་བ། དབང་པོ་མ་ཚང་བ་དང་། བུད་མེད་ཀྱི་ངོ་བོར་འགྱུར་བའི་སྐྱོན་བཞི་ནི་ཟློག་ལ། ཚེ་རབས་དྲན་པ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ཡོན་ཏན་གཉིས་ནི་འཐོབ་པའི་ཕྱིར་ན་དེ་ཚུན་ཆད་བྱང་སེམས་ངེས་གནས་ཡིན་ཟེར། མཚན་སོ་གཉིས་དེ་རེ༷་རེ༷འ༷ང་བསོ༷ད་ན༷མས་བརྒྱ་བརྒྱ༷་དག་ལས་སྐྱེ༷འོ་ཞེས་པ་ནི་ཚད་དེ། རེ་རེའི་ཚད་ཀྱང་། ཁ་ཅིག་བྱང་སེམས་ངེས་གནས་མ་གཏོགས་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཅན་གྱི་བསོད་ནམས་རྣམས་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པ་དང་མཉམ་མོ་ཟེར། ཁ་ཅིག་སེམས་ཅན་སྤྱིའི་ལས་ཀྱིས་སྟོང་གསུམ་ཆགས་པ་ཇི་སྙེད་པ་དེ་ཙམ་དང་མཉམ་ལ། དེ་དག་བརྒྱ་ཡིས་མཚན་གཅིག་འགྲུབ་པ་ནས་སོ་གཉིས་བར་དེ་འདྲ་ཟེར། གཞན་དག་བསོད་ནམས་དེའི་ཚད་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་མཁྱེན་པར་ཟད་ཀྱི་གཞན་དག་གིས་དཔག་དཀའ་འོ་ཟེར། བརྒྱའི་གྲངས། ཁ་ཅིག་སངས་རྒྱས་སྐྱེས་བུའི་སྐུ་མཚན་སོ་གཉིས། ཆོས་སྐུ་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་དེ་ལྔ་བཅུ་ལ་དམིགས་པའི་སེམས་པ་ལྔ་བཅུ། བདག་ཀྱང་འདི་འདྲར་གྱུར་ཅིག་སྙམ་པའི་སེམས་པ་ལྔ་བཅུ་སྟེ་བརྒྱར་འདོད་དོ། །གཞན་དག་འདོད་པ་ན་གནས་ཉི་ཤུ་དང་གྲང་དམྱལ་བརྒྱད། གཟུགས་ཁམས་བཅུ་དྲུག་། གཟུགས་མེད་བཞི་སྟེ་ཞེ་བརྒྱད་ལ་བྱང་སེམས་སྙིང་རྗེ་དེ་སྙེད་སྐྱེ་ལ། དེ་དང་མཚུངས་ལྡན་གྱི་སེམས་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཁམས་གསུམ་འདི་ལས་སེམས་ཅན་དཀྲོལ་ལོ་སྙམ་པ་གཅིག་དང་། བདག་གིས་དཀྲོལ་སྙམ་པ་གཅིག་སྟེ་ལྔ་བཅུ་ཡིན་ལ་དེ་ལན་གཉིས་ཡིད་ལ་བྱས་པས་བརྒྱ་ཡིན་ནོ་ཟེར། ཁ་ཅིག་སངས་རྒྱས་ནི་དགེ་བཅུ་རེ་རེའང་རྣམ་པར་དག་པའི་རྒྱུ་ལྔ་ལྔ་ལྡན་པ་སྟེ། ལས་ལམ་དངོས་ཡོངས་སུ་དག་པ།ཉེར་བསྡོགས་ཡོངས་སུ་དག་པ། རྣམ་པར་རྟོག་པས་མ་སྨད་པ། དྲན་པས་ཡོངས་སུ་ཟིན་པ་ཉིད་དང་། མྱང་འདས་ལ་བསྔོས་པ་སྟེ། དེ་ལྔ་བཅུ་ལ་དམིགས་པའི་སེམས་པ་ལྔ་བཅུ་དང་། ཇི་ལྟར་སངས་རྒྱས་དེ་རྒྱུ་ལས་ལམ་ལྔ་བཅུ་པོ་དེ་ལས་བྱུང་བ་ལྟར། བདག་ཀྱང་རྒྱུ་ལྔ་བཅུས་སངས་རྒྱས་སུ་གྱུར་ཅིག་ཅེས་སྙམ་པ་ལྔ་བཅུ་སྟེ་བརྒྱ་ཡིན་ཟེར་ཀྱང་། འདིར་ནི་མཚན་འགྲུབ་པའི་བསོད་ནམས་རེ་རེའང་བརྒྱ་པར་འདོད་པས་ན་དེ་དག་ཀུན་བཏགས་ཙམ་མོ། །བློ་གྲོས་མི་ཟད་པ་བསྟན་པའི་མདོ་ལས་ནི། དུས་གསུམ་གྱི་སྐྱེ་བོ་དང་། ཉན་རང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བསོད་ནམས་བཅུ་འགྱུར་གྱིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བ་སྤུའི་ཁུང་བུ་གཅིག་དང་། བ་སྤུའི་ཁུང་བུ་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པའི་བསོད་ནམས་བརྒྱ་འགྱུར་གྱིས་
’བློ་གྲོས་མི་ཟད་པ་བསྟན་པའི་མདོ་’ (Blo gros mi zad pa bstan pa'i mdo) is the sutra of inexhaustible wisdom.

【English Translation】
’That which has become is not fully known.’ This verse states that one can remember ninety-one kalpas (aeon). Some say that from the beginning of the ‘activity of names,’ one must remember lifetimes. Some teachers say that for a Bodhisattva (Byang sems) who has completed the first kalpa, the four faults of falling into lower realms, being born into a low caste, having incomplete faculties, and transforming into a female are averted. In order to obtain the two qualities of remembering past lives and never regressing, from that point onwards, the Bodhisattva is in a state of non-regression. Each of the thirty-two major marks (mtshan so gnyis) is born from a hundred merits. As for the standard of each mark, some say that the merit of all sentient beings, except for Bodhisattvas in a state of non-regression, combined together, is equal to the merit of one mark. Some say it is equal to the number of three thousand great thousand worlds formed by the collective karma of sentient beings. A hundred of these merits are needed to accomplish one mark, and so on up to the thirty-two marks. Others say that the extent of this merit is known only to the Buddha (sangs rgyas), and is difficult for others to fathom. Regarding the number ‘hundred,’ some consider it to be fifty thoughts focused on the Buddha's physical form, the thirty-two major marks, and the eighteen unmixed qualities of the Dharma body, plus fifty thoughts of ‘May I also become like this,’ totaling one hundred. Others believe that in the twenty realms of desire, the eight cold hells, the sixteen realms of form, and the four formless realms, a Bodhisattva generates that many compassionate thoughts, totaling forty-eight. Adding to that, one thought of ‘May the Buddha liberate sentient beings from these three realms,’ and one thought of ‘May I liberate them,’ totaling fifty. Multiplying these fifty thoughts by two, considering them twice, equals one hundred. Some say that each of the Buddha's ten virtues is endowed with five completely pure causes: the path of action itself is completely pure, the preparation is completely pure, it is not tainted by conceptualization, it is completely grasped by mindfulness, and it is dedicated to Nirvana (myang 'das). These five factors multiplied by ten equal fifty. There are fifty thoughts focused on these fifty factors, and fifty thoughts of ‘Just as the Buddha arose from these fifty causal paths of action, may I also become a Buddha through these fifty causes,’ totaling one hundred. But here, we consider each merit that accomplishes a mark to be a hundredfold, so all the above are merely conceptual constructs. In the Sutra of Inexhaustible Intelligence,
’ཞེས་པའི་ལུང་འདིས་བསྐལ་པ་དགུ་བཅུ་རྩ་གཅིག་དྲན་པར་གསུངས་ལ། མཚན་གྱི་ལས་སོག་པ་ཕན་ཆད་ཚེ་རབས་དྲན་དགོས་པས་སོ་ཟེར། སློབ་དཔོན་ཁ་ཅིག་བསྐལ་པ་དང་པོ་ཚར་ཕྱིན་པའི་བྱང་སེམས།དེ་ནས་ངན་འགྲོ་དང་། རིགས་དམའ་བ། དབང་པོ་མ་ཚང་བ་དང་། བུད་མེད་ཀྱི་ངོ་བོར་འགྱུར་བའི་སྐྱོན་བཞི་ནི་ཟློག་ལ། ཚེ་རབས་དྲན་པ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ཡོན་ཏན་གཉིས་ནི་འཐོབ་པའི་ཕྱིར་ན་དེ་ཚུན་ཆད་བྱང་སེམས་ངེས་གནས་ཡིན་ཟེར། མཚན་སོ་གཉིས་དེ་རེ༷་རེ༷འ༷ང་བསོ༷ད་ན༷མས་བརྒྱ་བརྒྱ༷་དག་ལས་སྐྱེ༷འོ་ཞེས་པ་ནི་ཚད་དེ། རེ་རེའི་ཚད་ཀྱང་། ཁ་ཅིག་བྱང་སེམས་ངེས་གནས་མ་གཏོགས་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཅན་གྱི་བསོད་ནམས་རྣམས་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པ་དང་མཉམ་མོ་ཟེར། ཁ་ཅིག་སེམས་ཅན་སྤྱིའི་ལས་ཀྱིས་སྟོང་གསུམ་ཆགས་པ་ཇི་སྙེད་པ་དེ་ཙམ་དང་མཉམ་ལ། དེ་དག་བརྒྱ་ཡིས་མཚན་གཅིག་འགྲུབ་པ་ནས་སོ་གཉིས་བར་དེ་འདྲ་ཟེར། གཞན་དག་བསོད་ནམས་དེའི་ཚད་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་མཁྱེན་པར་ཟད་ཀྱི་གཞན་དག་གིས་དཔག་དཀའ་འོ་ཟེར། བརྒྱའི་གྲངས། ཁ་ཅིག་སངས་རྒྱས་སྐྱེས་བུའི་སྐུ་མཚན་སོ་གཉིས། ཆོས་སྐུ་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་དེ་ལྔ་བཅུ་ལ་དམིགས་པའི་སེམས་པ་ལྔ་བཅུ། བདག་ཀྱང་འདི་འདྲར་གྱུར་ཅིག་སྙམ་པའི་སེམས་པ་ལྔ་བཅུ་སྟེ་བརྒྱར་འདོད་དོ། །གཞན་དག་འདོད་པ་ན་གནས་ཉི་ཤུ་དང་གྲང་དམྱལ་བརྒྱད། གཟུགས་ཁམས་བཅུ་དྲུག་། གཟུགས་མེད་བཞི་སྟེ་ཞེ་བརྒྱད་ལ་བྱང་སེམས་སྙིང་རྗེ་དེ་སྙེད་སྐྱེ་ལ། དེ་དང་མཚུངས་ལྡན་གྱི་སེམས་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཁམས་གསུམ་འདི་ལས་སེམས་ཅན་དཀྲོལ་ལོ་སྙམ་པ་གཅིག་དང་། བདག་གིས་དཀྲོལ་སྙམ་པ་གཅིག་སྟེ་ལྔ་བཅུ་ཡིན་ལ་དེ་ལན་གཉིས་ཡིད་ལ་བྱས་པས་བརྒྱ་ཡིན་ནོ་ཟེར། ཁ་ཅིག་སངས་རྒྱས་ནི་དགེ་བཅུ་རེ་རེའང་རྣམ་པར་དག་པའི་རྒྱུ་ལྔ་ལྔ་ལྡན་པ་སྟེ། ལས་ལམ་དངོས་ཡོངས་སུ་དག་པ།ཉེར་བསྡོགས་ཡོངས་སུ་དག་པ། རྣམ་པར་རྟོག་པས་མ་སྨད་པ། དྲན་པས་ཡོངས་སུ་ཟིན་པ་ཉིད་དང་། མྱང་འདས་ལ་བསྔོས་པ་སྟེ། དེ་ལྔ་བཅུ་ལ་དམིགས་པའི་སེམས་པ་ལྔ་བཅུ་དང་། ཇི་ལྟར་སངས་རྒྱས་དེ་རྒྱུ་ལས་ལམ་ལྔ་བཅུ་པོ་དེ་ལས་བྱུང་བ་ལྟར། བདག་ཀྱང་རྒྱུ་ལྔ་བཅུས་སངས་རྒྱས་སུ་གྱུར་ཅིག་ཅེས་སྙམ་པ་ལྔ་བཅུ་སྟེ་བརྒྱ་ཡིན་ཟེར་ཀྱང་། འདིར་ནི་མཚན་འགྲུབ་པའི་བསོད་ནམས་རེ་རེའང་བརྒྱ་པར་འདོད་པས་ན་དེ་དག་ཀུན་བཏགས་ཙམ་མོ། །བློ་གྲོས་མི་ཟད་པ་བསྟན་པའི་མདོ་ལས་ནི། དུས་གསུམ་གྱི་སྐྱེ་བོ་དང་། ཉན་རང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བསོད་ནམས་བཅུ་འགྱུར་གྱིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བ་སྤུའི་ཁུང་བུ་གཅིག་དང་། བ་སྤུའི་ཁུང་བུ་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པའི་བསོད་ནམས་བརྒྱ་འགྱུར་གྱིས་
’Blo gros mi zad pa bstan pa'i mdo’ is the sutra of inexhaustible wisdom.

--------------------------------------------------------------------------------

དཔེ་བྱད་གཅིག་དང་། དཔེ་བྱད་བརྒྱད་ཅུ་པོ་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པའི་བསོད་ནམས་སྟོང་འགྱུར་གྱིས་མཛོད་སྤུ་དང་གཙུག་ཏོར་མ་གཏོགས་པ་མཚན་སུམ་ཅུའི་གང་རུང་གཅིག་དང་། མཚན་སུམ་ཅུ་པོ་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པའི་བསོད་ནམས་ཁྲི་འགྱུར་གྱིས་མཛོད་སྤུ་དང་། མཛོད་སྤུ་འགྲུབ་པའི་བསོད་ནམས་འབུམ་འགྱུར་གྱིས་གཙུག་ཏོར་འགྲུབ་ལ། དེ་འགྲུབ་པའི་བསོད་ནམས་བྱེ་བ་ཕྲག་འབུམ་འགྱུར་གྱིས་གསུང་ཆོས་ཀྱི་དུང་འགྲུབ་པར་གསུངས་ལ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་ཡུལ་གྱི་ཐབས་ཀྱི་ཡུལ་ལ་རྣམ་པར་འཕྲུལ་པ་བསྟན་པའི་མདོ་ལས་ནི། སྟོང་གསུམ་གྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་མི་ལུས་ཐོབ་ནས། ཐམས་ཅད་འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་བའི་བསོད་ནམས་དང་ལྡན་པར་གྱུར་པའི་བསོད་ནམས་དེ་དག་བརྒྱ་འགྱུར་གྱིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བ་སྤུའི་ཁུང་བུ་གཅིག །བ་སྤུའི་ཁུང་བུ་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པའི་བསོད་ནམས་བརྒྱ་འགྱུར་གྱིས་དཔེ་བྱད་གཅིག །དཔེ་བྱད་བརྒྱད་ཅུ་པོ་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པའི་བསོད་ནམས་བརྒྱ་འགྱུར་གྱིས་མཛོད་སྤུ་དང་། གཙུག་ཏོར་ལས་གཞན་སུམ་ཅུའི་གང་རུང་གཅིག །མཚན་སུམ་ཅུ་པོ་འགྲུབ་པའི་བསོད་ནམས་བརྒྱ་འགྱུར་གྱིས་མཛོད་སྤུ། དེ་འགྲུབ་པའི་བསོད་ནམས་བརྒྱ་འགྱུར་གྱིས་གཙུག་ཏོར། དེའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ནི་བསོད་ནམས་བརྒྱ་པའི་
3-155b
མཚན་དང་ལྡན་པས་ན། ལྷར་བཅས་འཇིག་རྟེན་ནང་ན་བསོད་ནམས་གཏེར། །མཐོང་དང་ཐོས་དང་གཞེས་པ་མཛད་པས་ཀྱང་། །སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་ཕན་པ་མཛད་པ་ལགས། །ཞེས་སོ། །རིན་ཕྲེང་དང་བྱང་ས་ལས་ཅུང་ཟད་འདྲ་མིན་ལས། གཞན་བློ་གྲོས་མི་ཟད་པ་དང་འདྲ། རྒྱ་མཚོའི་སྤྲིན་ནི། བྱང་ས་ལས། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཅེས་པ་འཛམ་གླིང་ལ་བྱ་ཟེར་རོ། །གཉིས་པ། དེ་ལ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་འདིས་སངས་རྒྱས་ཇི་སྙེད་གཅིག་ལ་བསྙེན་བཀུར་ནས་སངས་རྒྱས་ཟེར་ན། དེ་ལ་ཐུགས་བསྐྱེད་པ་དང་ཚོགས་བསགས་པ་གཉིས། དང་པོ་བསྐལ་བཟང་ལྟར་ན། ང་ནི་སྔོན་ཚེ་དམན་པར་གྱུར་པ་ན། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ལ། །འཇམ་གང་ཞིག་ནི་དབུལ་བ་བྱས་ནས་ཀྱང་། །དང་པོ་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ནི་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །ཞེས་དང་། སྙིང་རྗེ་པད་དཀར་ལས། བྲམ་ཟེ་རྒྱ་མཚོའི་རྡུལ་དུ་གྱུར་པ་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རིན་ཆེན་སྙིང་པོ་ལ་སེམས་བསྐྱེད་པར་གསུངས་ལ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡེ་སྣོད་ལས། གཞོན་ནུ་བརྩོན་འགྲུས་སྤྱོད་ཅེས་བྱ་བས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཕུང་པོ་ཆེན་པོ་ལ་སེམས་བསྐྱེད་པ་དང་། མ་སྐྱེས་དགྲའི་འགྱོད་པ་བསལ་བ་ལས། ཚོང་དཔོན་གྱི་བུ་དྲི་མ་མེད་པའི་དཔུང་པ་ཞེས་བྱ་བས་འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་དགེ་སློང་ཆོས་སྨྲ་བ་ཡེ་ཤེས་རྒྱལ་པོ་ཞེས་པར་གྱུར་པ་ལ་སེམས་བསྐྱེད་པར་བཤད་པ་སོགས་ཐེག་ཆེན་ལས་སྣ་ཚོགས་འབྱུང་ཡང་། ཉན་ཐོས་པ་ལྟར་ན། ལུང་སྨན་གྱི་གཞི་ལས་གསུངས་པ་ལྟར། སྔོན་རྒྱལ་པོ་འོད་

【现代汉语翻译】
一个随好能成就八十种随形好所有功德的千倍，三十种妙相中，除了白毫相和顶髻相之外的任何一种；成就三十种妙相所有功德的万倍能成就白毫相；成就白毫相所有功德的十万倍能成就顶髻相；成就顶髻相所有功德的百千万亿倍能成就佛的法螺声。如《圣妙观察慧观庄严经》所说：‘如果三千大千世界所有众生都获得人身，并且都具有转轮王的福报，那么这些福报的百倍才能成就佛的一个毛孔。成就所有毛孔的福报的百倍才能成就一个随好。成就八十种随形好所有功德的百倍能成就白毫相和顶髻相之外的三十种妙相中的任何一种。成就三十种妙相所有功德的百倍能成就白毫相。成就白毫相所有功德的百倍能成就顶髻相。’因此，佛具有百福相好，在包括天神在内的世间是功德的宝藏。见到、听到和忆念佛陀，都能利益一切众生。
这段经文与《宝鬘论》和《菩萨地论》略有不同，但与《无尽慧经》相似。《海云经》中，《菩萨地论》所说的‘所有众生’指的是赡部洲的众生。第二，释迦牟尼佛供养了多少佛才被称为佛呢？这包括发菩提心和积累资粮两个方面。首先，关于发菩提心，如《贤劫经》所说：‘我往昔贫贱之时，曾以微薄之物供养释迦牟尼佛，因此最初发起了菩提心。’《大悲白莲经》中说，当婆罗门转生为海尘时，对宝生如来发起了菩提心。《菩萨藏经》中说，青年精进童子对大蕴如来发起了菩提心。在《未生怨忏悔经》中，商人子无垢军对圣文殊师利比丘法师智慧王发起了菩提心。诸如此类的记载在《大乘经》中有很多。但按照小乘的观点，如《律本事》所说，往昔光明国王...

【English Translation】
One minor mark of perfection accomplishes a thousand times the merit of all eighty minor marks. One of the thirty-two major marks, excluding the urna hair and the crown protrusion, accomplishes ten thousand times the merit of all thirty major marks. The merit of accomplishing the urna hair is a hundred thousand times that of accomplishing the crown protrusion. The merit of accomplishing that is a hundred million times that of accomplishing the Dharma conch of the Buddha. As stated in the Sutra on the Display of Transformations in the Realm of Conduct of Bodhisattvas: 'If all beings in the three thousand worlds obtain human bodies and possess the merit of becoming universal monarchs, a hundred times that merit would accomplish one pore of the Buddha's skin. A hundred times the merit of accomplishing all pores would accomplish one minor mark. A hundred times the merit of accomplishing all eighty minor marks would accomplish one of the thirty major marks other than the urna hair and the crown protrusion. A hundred times the merit of accomplishing the thirty major marks would accomplish the urna hair. A hundred times the merit of accomplishing that would accomplish the crown protrusion.' Therefore, the Buddha possesses the marks of a hundred merits and is a treasure of merit in the world, including the gods. Seeing, hearing, and remembering the Buddha benefit all sentient beings.
This passage differs slightly from the Ratnavali and the Bodhisattvabhumi, but is similar to the Inexhaustible Intelligence Sutra. In the Ocean of Clouds Sutra, 'all sentient beings' in the Bodhisattvabhumi refers to the beings of Jambudvipa. Second, how many Buddhas did Shakyamuni pay homage to before being called a Buddha? This includes generating bodhicitta and accumulating merit. First, regarding generating bodhicitta, as stated in the Bhadrakalpika Sutra: 'When I was poor in the past, I made offerings to Shakyamuni Buddha with meager things, and thus initially generated bodhicitta.' In the Karunapundarika Sutra, it is said that when the Brahmin was transformed into Ocean Dust, he generated bodhicitta towards Ratnagarbha Tathagata. In the Bodhisattva Pitaka Sutra, the youth Perseverance Conduct generated bodhicitta towards Mahaskandha Tathagata. In the Sutra on the Repentance of Ajatashatru, the merchant's son Immaculate Army generated bodhicitta towards the noble Manjushri Bhikshu Dharma Speaker Jnana King. Such accounts appear in various Mahayana sutras. However, according to the Hinayana view, as stated in the Vinaya-vastu, in the past, King Light...

--------------------------------------------------------------------------------

ལྡན་ཞེས་བྱ་
3-156a
བར་གྱུར་པ་ན། དང་པོར་སེམས་བསྐྱེད་པར་འདོད་དོ། །འདིར་ཚོགས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས། སྔོན་འདས་དུས་སངས་རྒྱས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ཞེས་སྟོན་པ་འདི་བཞིན་རྩོད་དུས་བྱུང་བ་ལ། སྟོན་པ་འདི་རྫ་མཁན་གྱི་ཁྱེའུ་སྣང་བྱེད་དུ་གྱུར་པ་ན། འབྲས་ཕོར་གང་དང་མཆིལ་ལྷྭམ་དང་། །རས་ཀྱི་ཁ་ཚར་དག་ཕུལ་ནས། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཁྱེད་སྐུ་ཅི་འདྲ་སོགས་ཀྱི་སྨོན་ལམ་བཏབ་བོ། །ལུང་སྨན་གྱི་གཞི་ལས། རྫ་མཁན་ཡངས་པའི་འོད་དུ་གྱུར་པ་ན་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་བསེར་མའི་སྙུན་གྱིས་ཟིན་པ་ལ། ཆུ་འཇམ་པོས་ཁྲུས་གསོལ་ཏེ་མར་དང་ཏིལ་མར་གྱིས་བྱུགས་ནས། བུར་ཆུའི་བཏུང་བ་དྲང་བས་སྙུན་གྲོལ་ནས་དེ་དད་དེ། བདག་ཀྱང་རབ་ཏུ་སྦྱིན་པ་འདི་ཡིས་ཤཱཀྱའི་རིགས་སྐྱེས་པ། །ཡོན་ཏན་རིགས་དང་རུས་དག་མཉམ་པའི་སངས་རྒྱས་ཉིད་གྱུར་ཅིག །བདག་གིས་ཚངས་པའི་འཇིག་རྟེན་བར་གྱི་ཉམ་ཐག་འཆི་བ་ཡི། །ཕ་རོལ་ཞི་བ་རྒྱ་ཆེན་འཇིགས་པ་མེད་པས་སྒྲོལ་བར་ཤོག །ཅེས་སྨོན་ལམ་བཏབ་བོ། །དེ་ནས་བཟུང་སྟེ།སངས་རྒྱས་རྣམ༷་པར་གཟིགས༷་དང་མར༷་མེ༷་མཛད་དང་། རིན་ཆེན་གཙུག་ཏོར་ཅན་རྣམས་རིམ་པ་ལྟར་གྲངས༷་མེ༷ད་གསུམ༷་གྱི༷་ཐ༷་མར༷་བྱུང༷་ལ། དེ་རྣམས་ཀྱི་དང༷་པོ༷་ནི༷་ཤཱ༷ཀྱ༷་ཐུབ༷་པ༷་ཡི༷ན་ཏེ། དེ་ལས་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་དང་པོ་ལ་སངས་རྒྱས་བདུན་ཁྲི་ལྔ་སྟོང་ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱས་པའི་ཐ་མར་གཞུང་གི་གོ་རིམ་ལས་བཟློག་སྟེ། རིན་ཆེན་གཙུག་ཏོར་ཅན་བྱོན་པ་དང་གྲངས་མེད་དང་པོ་རྫོགས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་དེ་ནས་གྲངས་མེད་གཉིས་པར། བདུན་ཁྲི་
3-156b
དྲུག་སྟོང་ལ་བསྙེན་བཀུར་མཐར་མར་མེ་མཛད་དང་། དེ་ནས་གྲངས་མེད་གསུམ་པ་ལ་བདུན་ཁྲི་བདུན་སྟོང་ལ་བསྙེན་བཀུར་མཐར་རྣམ་གཟིགས་བྱུང་སྟེ་གྲངས་མེད་གསུམ་པ་རྫོགས་སོ། །དེ་ལྟར་སངས་རྒྱས་དེ་གསུམ་ནི་གྲངས་མེད་གསུམ་གྱི་མཐའ་མར་བྱུང་བར་འདོད་ལ། གྲངས་མེད་དང་པོ་བརྩམས་པ་ནི་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ནས་ཡིན་ནོ། །ཐེག་ཆེན་པས་གྲངས་མེད་རེ་རེ་ལ་ཡང་སངས་རྒྱས་དཔག་མེད་ལ་བསྙེན་བཀུར་པར་འདོད་དོ། །སེམས་ཅན་ཀུན༷་ལ༷་ཕྱི་ནང་གི་དངོས་པོ་ཐམ༷ས་ཅ༷ད་ཀུན་སློང་མངོན་མཐོ་ལ་མི་རེ་བར་སྙིང༷་རྗེ༷་ཡིས༷་སྦྱིན༷་པར༷་བྱེ༷ད་པས༷་སྐབས་དེར་སྦྱིན༷་པའི༷་ཕར་ཕྱིན་རྫོགས༷་ལ། ཆགས་མེད་སྙིང་རྗེས་སྦྱིན་པ་སྟེ་སྐྱེས་རབས་སུ་བལྟའོ། །ལུང་གཞི་ལས་བྱང་སེམས་སྦྱིན་པ་ཆེན་པོའི་དུས་ན་སྦྱིན་པའི་ཕར་ཕྱིན་རྫོགས་པར་བཤད་དོ། །གང་གི་ཚེ་འདོད་པ་ལ་ཆགས༷་པ་དང་བཅས༷་བཞིན་དུ་ཡན༷་ལག༷་བཅ༷ད་ཀྱང༷་ནི༷། སེ༷མས་མི༷་འཁྲུག༷་པས་བཟོ༷ད་པ་དང་། ལུས་ངག་གི་ཉེས་སྤྱོད་སྡོམ་པས་ཚུལ༷་ཁྲིམས༷་ཀྱི༷་ཕར་ཕྱིན་རྫོགས་པའོ། །དེ་ཡང་བཟོད་པར་སྨྲ་བའི་རབས་བཞིན་ནོ། །སྟོན་པ་བྲམ་ཟེའི་ཁྱེའུར་གྱུར་པ་ན། སངས་རྒྱ

【现代汉语翻译】
ལྡན་ཞེས་བྱ་ (Den zhes bya)：名为“具足”。
བར་གྱུར་པ་ན། དང་པོར་སེམས་བསྐྱེད་པར་འདོད་དོ། །：当处于两者之间时，首先想要发起菩提心。
འདིར་ཚོགས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས། སྔོན་འདས་དུས་སངས་རྒྱས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ཞེས་སྟོན་པ་འདི་བཞིན་རྩོད་དུས་བྱུང་བ་ལ། སྟོན་པ་འདི་རྫ་མཁན་གྱི་ཁྱེའུ་སྣང་བྱེད་དུ་གྱུར་པ་ན།：在此，以大众的角度来看，过去世当释迦牟尼佛出世时，正值争论时期，当时的导师转世为陶匠之子名为“能显”。
འབྲས་ཕོར་གང་དང་མཆིལ་ལྷྭམ་དང་། །རས་ཀྱི་ཁ་ཚར་དག་ཕུལ་ནས། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཁྱེད་སྐུ་ཅི་འདྲ་སོགས་ཀྱི་སྨོན་ལམ་བཏབ་བོ། །：他供养了一满碗米饭、鞋子和丝绸头巾，并祈愿：‘如来您身如何’等等。
ལུང་སྨན་གྱི་གཞི་ལས། རྫ་མཁན་ཡངས་པའི་འོད་དུ་གྱུར་པ་ན་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་བསེར་མའི་སྙུན་གྱིས་ཟིན་པ་ལ། ཆུ་འཇམ་པོས་ཁྲུས་གསོལ་ཏེ་མར་དང་ཏིལ་མར་གྱིས་བྱུགས་ནས། བུར་ཆུའི་བཏུང་བ་དྲང་བས་སྙུན་གྲོལ་ནས་དེ་དད་དེ།：在《律本事》中记载，当陶匠转世为广阔的光明时，释迦牟尼佛被寒风所侵扰，用温水沐浴，涂上酥油和芝麻油，并献上糖水饮料，病痛痊愈后，他生起了信心。
བདག་ཀྱང་རབ་ཏུ་སྦྱིན་པ་འདི་ཡིས་ཤཱཀྱའི་རིགས་སྐྱེས་པ། །ཡོན་ཏན་རིགས་དང་རུས་དག་མཉམ་པའི་སངས་རྒྱས་ཉིད་གྱུར་ཅིག །：他祈愿：‘愿我亦以此殊胜布施，得生于释迦族，成就与功德、种姓、血统皆同等的佛陀！’
བདག་གིས་ཚངས་པའི་འཇིག་རྟེན་བར་གྱི་ཉམ་ཐག་འཆི་བ་ཡི། །ཕ་རོལ་ཞི་བ་རྒྱ་ཆེན་འཇིགས་པ་མེད་པས་སྒྲོལ་བར་ཤོག །ཅེས་སྨོན་ལམ་བཏབ་བོ། །：‘愿我能以寂静、广大、无畏，从梵天世界直至死亡的苦难中解脱！’他如此祈愿。
དེ་ནས་བཟུང་སྟེ།སངས་རྒྱས་རྣམ༷་པར་གཟིགས༷་དང་མར༷་མེ༷་མཛད་དང་། རིན་ཆེན་གཙུག་ཏོར་ཅན་རྣམས་རིམ་པ་ལྟར་གྲངས༷་མེ༷ད་གསུམ༷་གྱི༷་ཐ༷་མར༷་བྱུང༷་ལ།：自此之后，诸佛毗婆尸佛、尸弃佛、毗舍浮佛依次出现在三大阿僧祇劫的末尾。
དེ་རྣམས་ཀྱི་དང༷་པོ༷་ནི༷་ཤཱ༷ཀྱ༷་ཐུབ༷་པ༷་ཡི༷ན་ཏེ། དེ་ལས་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་དང་པོ་ལ་སངས་རྒྱས་བདུན་ཁྲི་ལྔ་སྟོང་ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱས་པའི་ཐ་མར་གཞུང་གི་གོ་རིམ་ལས་བཟློག་སྟེ། རིན་ཆེན་གཙུག་ཏོར་ཅན་བྱོན་པ་དང་གྲངས་མེད་དང་པོ་རྫོགས་པ་ཡིན་ནོ། །：他们之中的第一位是释迦牟尼佛，从他开始，在第一个阿僧祇劫中，供养了七万五千位佛陀，最后颠倒了经典的顺序，宝髻佛出世，第一个阿僧祇劫圆满。
དེ་བཞིན་དུ་དེ་ནས་གྲངས་མེད་གཉིས་པར། བདུན་ཁྲི་
དྲུག་སྟོང་ལ་བསྙེན་བཀུར་མཐར་མར་མེ་མཛད་དང་། དེ་ནས་གྲངས་མེད་གསུམ་པ་ལ་བདུན་ཁྲི་བདུན་སྟོང་ལ་བསྙེན་བཀུར་མཐར་རྣམ་གཟིགས་བྱུང་སྟེ་གྲངས་མེད་གསུམ་པ་རྫོགས་སོ། །：同样，从那之后，在第二个阿僧祇劫中，供养了七万六千位佛陀，最后燃灯佛出世。之后，在第三个阿僧祇劫中，供养了七万七千位佛陀，最后毗婆尸佛出世，第三个阿僧祇劫圆满。
དེ་ལྟར་སངས་རྒྱས་དེ་གསུམ་ནི་གྲངས་མེད་གསུམ་གྱི་མཐའ་མར་བྱུང་བར་འདོད་ལ། གྲངས་མེད་དང་པོ་བརྩམས་པ་ནི་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ནས་ཡིན་ནོ། །：因此，这三位佛陀被认为是出现在三大阿僧祇劫的末尾，而第一个阿僧祇劫是从释迦牟尼佛开始的。
ཐེག་ཆེན་པས་གྲངས་མེད་རེ་རེ་ལ་ཡང་སངས་རྒྱས་དཔག་མེད་ལ་བསྙེན་བཀུར་པར་འདོད་དོ། །：大乘认为，每一个阿僧祇劫中，都供养了无数的佛陀。
སེམས་ཅན་ཀུན༷་ལ༷་ཕྱི་ནང་གི་དངོས་པོ་ཐམ༷ས་ཅ༷ད་ཀུན་སློང་མངོན་མཐོ་ལ་མི་རེ་བར་སྙིང༷་རྗེ༷་ཡིས༷་སྦྱིན༷་པར༷་བྱེ༷ད་པས༷་སྐབས་དེར་སྦྱིན༷་པའི༷་ཕར་ཕྱིན་རྫོགས༷་ལ། ཆགས་མེད་སྙིང་རྗེས་སྦྱིན་པ་སྟེ་སྐྱེས་རབས་སུ་བལྟའོ། །：对于一切众生，不期待任何回报，以慈悲心施舍一切内外之物，此时布施波罗蜜圆满。以无执的慈悲心行布施，如本生传中所述。
ལུང་གཞི་ལས་བྱང་སེམས་སྦྱིན་པ་ཆེན་པོའི་དུས་ན་སྦྱིན་པའི་ཕར་ཕྱིན་རྫོགས་པར་བཤད་དོ། །：在《律藏根本论》中说，菩萨在行大布施时，布施波罗蜜圆满。
གང་གི་ཚེ་འདོད་པ་ལ་ཆགས༷་པ་དང་བཅས༷་བཞིན་དུ་ཡན༷་ལག༷་བཅ༷ད་ཀྱང༷་ནི༷། སེ༷མས་མི༷་འཁྲུག༷་པས་བཟོ༷ད་པ་དང་། ལུས་ངག་གི་ཉེས་སྤྱོད་སྡོམ་པས་ཚུལ༷་ཁྲིམས༷་ཀྱི༷་ཕར་ཕྱིན་རྫོགས་པའོ། །：无论何时，即使在贪执欲望的情况下被截肢，心不烦乱，即是安忍；身语断绝恶行，即是戒律波罗蜜圆满。
དེ་ཡང་བཟོད་པར་སྨྲ་བའི་རབས་བཞིན་ནོ། །：这就像《安忍仙人本生传》中所说。
སྟོན་པ་བྲམ་ཟེའི་ཁྱེའུར་གྱུར་པ་ན། སངས་རྒྱ

【English Translation】
ལྡན་ཞེས་བྱ་ (Den zhes bya): Named 'Complete'.
བར་གྱུར་པ་ན། དང་པོར་སེམས་བསྐྱེད་པར་འདོད་དོ། །: When in between, one first wishes to generate Bodhicitta.
འདིར་ཚོགས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས། སྔོན་འདས་དུས་སངས་རྒྱས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ཞེས་སྟོན་པ་འདི་བཞིན་རྩོད་དུས་བྱུང་བ་ལ། སྟོན་པ་འདི་རྫ་མཁན་གྱི་ཁྱེའུ་སྣང་བྱེད་དུ་གྱུར་པ་ན།: Here, from the perspective of the assembly, in the past, when the Buddha Shakyamuni appeared, there was a time of disputes. At that time, the teacher was born as the son of a potter named 'Nangje' (Enlightener).
འབྲས་ཕོར་གང་དང་མཆིལ་ལྷྭམ་དང་། །རས་ཀྱི་ཁ་ཚར་དག་ཕུལ་ནས། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཁྱེད་སྐུ་ཅི་འདྲ་སོགས་ཀྱི་སྨོན་ལམ་བཏབ་བོ། །: He offered a full bowl of rice, shoes, and a silk scarf, and prayed, 'Tathagata, what is your body like?' etc.
ལུང་སྨན་གྱི་གཞི་ལས། རྫ་མཁན་ཡངས་པའི་འོད་དུ་གྱུར་པ་ན་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་བསེར་མའི་སྙུན་གྱིས་ཟིན་པ་ལ། ཆུ་འཇམ་པོས་ཁྲུས་གསོལ་ཏེ་མར་དང་ཏིལ་མར་གྱིས་བྱུགས་ནས། བུར་ཆུའི་བཏུང་བ་དྲང་བས་སྙུན་གྲོལ་ནས་དེ་དད་དེ།: In the Vinaya-vastu, when the potter became Vast Light, Shakyamuni Buddha was afflicted by a cold illness. He was bathed with warm water, anointed with butter and sesame oil, and offered a drink of sugar water, which relieved his illness, and he developed faith.
བདག་ཀྱང་རབ་ཏུ་སྦྱིན་པ་འདི་ཡིས་ཤཱཀྱའི་རིགས་སྐྱེས་པ། །ཡོན་ཏན་རིགས་དང་རུས་དག་མཉམ་པའི་སངས་རྒྱས་ཉིད་གྱུར་ཅིག །: He prayed, 'May I, through this excellent generosity, be born into the Shakya clan, and become a Buddha equal in qualities, lineage, and ancestry!'
བདག་གིས་ཚངས་པའི་འཇིག་རྟེན་བར་གྱི་ཉམ་ཐག་འཆི་བ་ཡི། །ཕ་རོལ་ཞི་བ་རྒྱ་ཆེན་འཇིགས་པ་མེད་པས་སྒྲོལ་བར་ཤོག །ཅེས་སྨོན་ལམ་བཏབ་བོ། །: 'May I be liberated from the suffering of death, from the world of Brahma, by peace, vastness, and fearlessness!' He prayed thus.
དེ་ནས་བཟུང་སྟེ།སངས་རྒྱས་རྣམ༷་པར་གཟིགས༷་དང་མར༷་མེ༷་མཛད་དང་། རིན་ཆེན་གཙུག་ཏོར་ཅན་རྣམས་རིམ་པ་ལྟར་གྲངས༷་མེ༷ད་གསུམ༷་གྱི༷་ཐ༷་མར༷་བྱུང༷་ལ།: From then on, the Buddhas Vipashyin, Sikhin, and Vishvabhu appeared in order at the end of the three asamkhyeya kalpas.
དེ་རྣམས་ཀྱི་དང༷་པོ༷་ནི༷་ཤཱ༷ཀྱ༷་ཐུབ༷་པ༷་ཡི༷ན་ཏེ། དེ་ལས་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་དང་པོ་ལ་སངས་རྒྱས་བདུན་ཁྲི་ལྔ་སྟོང་ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱས་པའི་ཐ་མར་གཞུང་གི་གོ་རིམ་ལས་བཟློག་སྟེ། རིན་ཆེན་གཙུག་ཏོར་ཅན་བྱོན་པ་དང་གྲངས་མེད་དང་པོ་རྫོགས་པ་ཡིན་ནོ། །: The first of these was Shakyamuni Buddha. From him, in the first asamkhyeya kalpa, after honoring seventy-five thousand Buddhas, reversing the order of the scriptures, Ratnachuda appeared, and the first asamkhyeya kalpa was completed.
དེ་བཞིན་དུ་དེ་ནས་གྲངས་མེད་གཉིས་པར། བདུན་ཁྲི་
དྲུག་སྟོང་ལ་བསྙེན་བཀུར་མཐར་མར་མེ་མཛད་དང་། དེ་ནས་གྲངས་མེད་གསུམ་པ་ལ་བདུན་ཁྲི་བདུན་སྟོང་ལ་བསྙེན་བཀུར་མཐར་རྣམ་གཟིགས་བྱུང་སྟེ་གྲངས་མེད་གསུམ་པ་རྫོགས་སོ། །: Similarly, from then on, in the second asamkhyeya kalpa, after honoring seventy-six thousand Buddhas, Dipankara appeared. Then, in the third asamkhyeya kalpa, after honoring seventy-seven thousand Buddhas, Vipashyin appeared, and the third asamkhyeya kalpa was completed.
དེ་ལྟར་སངས་རྒྱས་དེ་གསུམ་ནི་གྲངས་མེད་གསུམ་གྱི་མཐའ་མར་བྱུང་བར་འདོད་ལ། གྲངས་མེད་དང་པོ་བརྩམས་པ་ནི་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ནས་ཡིན་ནོ། །: Thus, these three Buddhas are considered to have appeared at the end of the three asamkhyeya kalpas, and the first asamkhyeya kalpa began with Shakyamuni Buddha.
ཐེག་ཆེན་པས་གྲངས་མེད་རེ་རེ་ལ་ཡང་སངས་རྒྱས་དཔག་མེད་ལ་བསྙེན་བཀུར་པར་འདོད་དོ། །: The Mahayana believes that in each asamkhyeya kalpa, countless Buddhas are honored.
སེམས་ཅན་ཀུན༷་ལ༷་ཕྱི་ནང་གི་དངོས་པོ་ཐམ༷ས་ཅ༷ད་ཀུན་སློང་མངོན་མཐོ་ལ་མི་རེ་བར་སྙིང༷་རྗེ༷་ཡིས༷་སྦྱིན༷་པར༷་བྱེ༷ད་པས༷་སྐབས་དེར་སྦྱིན༷་པའི༷་ཕར་ཕྱིན་རྫོགས༷་ལ། ཆགས་མེད་སྙིང་རྗེས་སྦྱིན་པ་སྟེ་སྐྱེས་རབས་སུ་བལྟའོ། །: To all sentient beings, without expecting any return, giving all internal and external things with compassion, at that time the perfection of generosity is complete. Giving with unattached compassion, as seen in the Jataka tales.
ལུང་གཞི་ལས་བྱང་སེམས་སྦྱིན་པ་ཆེན་པོའི་དུས་ན་སྦྱིན་པའི་ཕར་ཕྱིན་རྫོགས་པར་བཤད་དོ། །: In the Vinaya-vastu, it is said that when a Bodhisattva performs great generosity, the perfection of generosity is complete.
གང་གི་ཚེ་འདོད་པ་ལ་ཆགས༷་པ་དང་བཅས༷་བཞིན་དུ་ཡན༷་ལག༷་བཅ༷ད་ཀྱང༷་ནི༷། སེ༷མས་མི༷་འཁྲུག༷་པས་བཟོ༷ད་པ་དང་། ལུས་ངག་གི་ཉེས་སྤྱོད་སྡོམ་པས་ཚུལ༷་ཁྲིམས༷་ཀྱི༷་ཕར་ཕྱིན་རྫོགས་པའོ། །: Whenever, even if limbs are cut off while still attached to desire, not disturbing the mind is patience; abstaining from misdeeds of body and speech is the perfection of discipline.
དེ་ཡང་བཟོད་པར་སྨྲ་བའི་རབས་བཞིན་ནོ། །: This is like the story of the Kshantivadin.
སྟོན་པ་བྲམ་ཟེའི་ཁྱེའུར་གྱུར་པ་ན། སངས་རྒྱ

--------------------------------------------------------------------------------

ས་སྐར་རྒྱལ་རིའི་ཕུག་ཅིག་ན་མེ་ཁམས་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་མཐོང་ནས། རྐང་པ་ཡ་གཅིག་གིས་འགྲེང་སྟེ་ཞག་བདུན་གྱི་བར་དུ། སྐྱེས་བུ་ཁྱུ་མཆོག་ཁྱོད་འདྲའི་དགེ་སྦྱོང་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་གིས་བསྟོ༷ད་པ༷ས་བརྩོ༷ན་འགྲུ༷ས་ཀྱི༷་ཕར་ཕྱིན་རྫོགས་ཤིང་། བསྟོད་པ་དེས་བསྐལ་པ་དགུའི་ཚོགས་ཀྱང་འདུམ་མོ། །
3-157a
བྱང་ཆུབ་པའི་སྔ་རོལ་དེ༷་མ༷་ཐག༷་རྒྱུན་མཐའི་རྡོར་ཏིང་ལ༷། རྟེན་རབ་མཐའི་བསམ་གཏན་གྱིས་ནི། ཏིང༷་ངེ་འཛིན༷་དང་། བརྟེན་པ་ལྷག་མཐོང་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ནི་བློ༷འམ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕར་ཕྱིན་རྫོགས་པའོ། །
说所取福德
གཉིས་པ་དགེ་བ་ལ་གསུམ། བསོད་ནམས་བྱ་བའི་དངོས་པོ་གསུམ། ཚངས་པའི་བསོད་ནམས་བཞི། ཆ་མཐུན་གསུམ་བཤད་པའོ། །
福德所作三事
དང་པོ་ལ་མདོར་བསྟན། རྒྱས་བཤད་གཉིས།
略说
དང་པོ། སྦྱིན་པ་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་། བསྒོམ་པ་ལས་བྱུང་བའི་བསོད་ནམས་བྱ་བའི་གཞི་གསུམ༷་པོ༷་གསུངས་པ། དེ་དག་འབྲས་བུ་ཡིད་དུ་འོང་བས་བསོ༷ད་ན༷མས་དང་། ལས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཡིན་པས་བྱ༷་བ༷་དང༷་། གསུམ་པོ་དེ༷་དག་ལ་བརྟེན་ནས་ཀུན་སློང་གི་སེམས་པ་འཇུག་པའི་གཞི༷་ཡང་ཡིན་ཏེ། དཔེར༷་ན༷་ལུས་ངག་གི་བདུན་པོ། ལ༷ས་ཀྱང་ཡིན་ལ་ལམ༷་ཡང་ཡིན་པ་བཞིན༷་ནོ། །དེ་ཡང་སྦྱིན་པ་ལས་བྱུང་བའི་ལུས་ངག་གི་ལས་ནི་། བསོད་ནམས་དང་བྱ་བ་དང་གཞི་གསུམ་ཀ་དང་། ཀུན་སློང་བའི་སེམས་པ་ནི་བསོད་ནམས་དང་བྱ་བ་ཡིན་ལ་དེ་དང་མཚུངས་ལྡན་གྱི་ཆོས་ཚོར་སོགས་ནི་བསོད་ནམས་ཁོ་ནའོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ལས་བྱུང་བ་ལུས་ངག་གི་ལས་ཁོ་ན་ཡིན་པས་གསུམ་ཀའོ། །བསྒོམ་བྱུང་བྱམས་པ་བསོད་ནམས་དང་གཞི་གཉིས་ཀ་སྟེ། དེ་དང་མཚུངས་ལྡན་གྱི་སེམས་པ་འདུ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་དང་ལྷན་འབྱུང་གི་སེམས་པ་དང་། བསམ་ཟག་གི་སྡོམ་པ་ནི། བསོད་ནམས་དང་བྱ་བ་གཉིས་སོ། །
3-157b
བྱམས་དང་ལྷན་འབྱུང་ཚོར་སོགས་བསོད་ནམས་ཁོ་ནའོ། །ཡང་ན་གསུམ་པོ་བསྒྲུབ་ཕྱིར་བསོད་ནམས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་རྩོམ་པས་ན། གསུམ་པོ་ལ། བསོད་ནམས་བྱ་བའི་གཞི་ཞེས་བྱའོ། །དེའང་གཞི་ནི་རྒྱུའི་དོན་ཏོ། །ཁ་ཅིག་བསོད་ནམས་བྱ་བའི་དངོས་པོ་དོན་དམ་པར་ན། སེམས་པ་དགེ་བ་ཡིན་ལ། སྦྱིན་སོགས་གསུམ་སེམས་པ་དགེ་བ་དེའི་གཞི་ཡིན་ནོ་ཟེར་རོ། །
广说
གཉིས་པ་ལ་སྦྱིན་སོགས་རྒྱས་བཤད་དངོས་དང་། ཞར་བྱུང་གང་གཙོ་དཔྱད་པ་གཉིས།
广说布施等
དང་པོ་ལ། སྦྱིན་པ། ཚུལ་ཁྲིམས། བསྒོམ་པ་བཤད་པ་གསུམ།
布施
དང་པོ་ལ་སྤྱི་དང་། བྱེ་བྲག་དོགས་སྤང་གསུམ། དང་པོ་ལ་ངོ་བོ། འབྲས་བུ། གང་གི་ཕྱིར་སྦྱིན་ཚུལ་གསུམ། དང་པོ་ལ། ངོ་བོ་དང་།དབྱེ་བ་གཉིས། དང་པོ། སྦྱིན་པ་པོ་གང༷་གིས༷་དགེ་སེམས་ཀྱིས་བདོག་པ་གཞན་ལ་སྦྱིན༷་པར་བྱེ༷ད་པ་དེ༷་ནི་སྦྱིན༷་པ༷འོ། །གཉིས་པ། ཀུན་སློང་ཡུལ་བཟང་པོ་ལ་མཆོ

【现代汉语翻译】
在星宿山的山洞里，我看到他进入火定，单脚站立七天。像您这样的殊胜修行者，仅用一偈赞颂，就能圆满精进波罗蜜多，而且这赞颂还能消除九劫的业障。
在证悟菩提之前，在临近最终的连续金刚定时，依靠最殊胜的禅定，以及定和依靠殊胜观的金刚般智慧，就能圆满智慧或般若波罗蜜多。
所取福德
第二，关于善行，有三点：福德所作的三件事，梵天的四种福德，以及解释三种随顺。
福德所作三事
第一部分包括简要说明和详细解释两部分。
略说
首先，讲述了从布施、持戒和禅修中产生的福德的三种基础。这些因为能带来令人满意的结果，所以是福德；因为是业的本质，所以是所作；依靠这三者，发起动机的心也是基础。例如，身语的七支，既是业也是道。同样，从布施产生的身语之业，是福德、所作和基础三者；发起动机的心是福德和所作；与此相应的法，如感受等，仅仅是福德。从持戒产生的身语之业，仅仅是业，所以是三者。从禅修产生的慈爱是福德和基础两者，因为与此相应的有作意的心。与此俱生的心和思择的律仪是福德和所作两者。与慈爱俱生的感受等仅仅是福德。或者，为了成就这三者，发起福德的修行，所以这三者被称为福德所作的基础。这个基础是原因的意思。有些人认为，福德所作的真实事物是善良的心，而布施等三者是善良心的基础。
广说
第二部分包括详细解释布施等，以及辨析何者为主、何者为辅两部分。
广说布施等
第一部分包括布施、持戒和禅修的解释。
布施
第一部分包括总说、别说和破除疑惑三部分。总说包括体性、果报和为何布施三种方式。第一部分包括体性和分类两部分。第一，布施的体性是，布施者以善心将自己的财物布施给他人。第二，发起清净的动机，供养于殊胜的对境。

【English Translation】
Seeing him absorbed in the fire element samadhi in a cave on Mount Skar-rgyal, standing on one leg for seven days. Praising such an excellent ascetic like you with a single verse perfects the pāramitā of diligence, and that praise also eliminates the accumulations of nine kalpas.
Before enlightenment, in the immediate final Vajra Samādhi, relying on the most supreme contemplation, and the Vajra-like wisdom of Samādhi and supreme insight, one perfects the pāramitā of wisdom or prajñā.
The Merit That Is Taken
Second, regarding virtue, there are three points: the three things that merit makes, the four merits of Brahma, and the explanation of the three conformities.
Three Things Made by Merit
The first part includes a brief explanation and a detailed explanation.
Brief Explanation
First, it speaks of the three bases of merit arising from generosity, discipline, and meditation. These are merit because they bring about desirable results; they are actions because they are the nature of karma; and relying on these three, the mind of motivation is also a base. For example, the seven limbs of body and speech are both karma and path. Similarly, the actions of body and speech arising from generosity are all three: merit, action, and base; the mind of motivation is merit and action; and the dharmas that correspond to it, such as feelings, are only merit. The actions of body and speech arising from discipline are only karma, so they are all three. Loving-kindness arising from meditation is both merit and base, because the mind that corresponds to it is compositional. The mind that arises with it, and the vows of contemplation, are both merit and action. Feelings and so on that arise with loving-kindness are only merit. Or, in order to accomplish these three, one undertakes the practice of merit, so these three are called the base of merit-making. This base means the cause. Some say that the truly ultimate thing to do with merit is a virtuous mind, and that the three, generosity, etc., are the base of that virtuous mind.
Extensive Explanation
The second part includes a detailed explanation of generosity, etc., and an analysis of which is primary and which is secondary.
Extensive Explanation of Generosity, etc.
The first part includes explanations of generosity, discipline, and meditation.
Generosity
The first part includes a general explanation, a specific explanation, and the dispelling of doubts. The general explanation includes the nature, the result, and the three ways of giving. The first part includes the nature and the divisions. First, the nature of generosity is that the giver, with a virtuous mind, gives his possessions to others. Second, generating a pure motivation, offering to a supreme object.

--------------------------------------------------------------------------------

༷ད་པར་འདོད་པ་དང༷་། རང་མཉམ་མམ་དམན་པ་ལ་ཕན༷་གདགས༷་པར་འདོ༷ད་པ༷་ཡིས༷་སྦྱིན་གྱི། ལན་ལ་རེ་བ་དང་འཇིགས་སོགས་ཀྱིས་མིན་པའོ། །ལས་དེ་ཡང་ལུས༷་དང༷་ངག༷་གི་ལ༷ས་ཀུན༷་ནས་སློང༷་བའི་སེམས་པ་མཚུངས་ལྡན་དང༷་བཅ༷ས་པའོ། །སྦྱིན་པ་ལས་བྱུང་བ་ཞེས་པ་ནི་སྦྱིན་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་པས་དེ་སྐད་བརྗོད་པ་སྟེ། ལོ་མ་ལས་བྱུང་བའི་སྤྱིལ་པོ་ཞེས་པ་བཞིན་ནོ། །འོག་མ་དག་ལའང་དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེས་ན་སྦྱིན་ལས་ཕུང་པོ་ལྔ་པའོ། །གཉིས་པ། སྦྱིན་པ་དེ༷་ཡི་འབྲས༷་བུ་ནི་ལོངས༷་སྤྱོ༷ད་ཆེན༷་པོ༷་ཅ༷ན་ཡིན་ནོ། །
3-158a
གསུམ་པ། བདག་ཅག་དོན་དུ་སྦྱིན་པ་འཕགས་པ་འདོད་ཆགས་མ་བྲལ་བའམ། སོ་སྐྱེས་འཇིག་རྟེན་པའི་ལམ་གྱིས་ཆགས་བྲལ་གྱིས་མཆོད་རྟེན་ལ་སྦྱིན་པ་ལ་བདག་ལ་ཕན་གྱི་མཆོད་རྟེན་ལ་མི་ཕན་པས་སོ། །གཞན༷་གྱི་དོ༷ན་ཕྱིར༷་སྦྱིན་པ་འཕགས་པ་ཆགས་བྲལ་བས་སེམས་ཅན་གཞན་ལ་སྦྱིན་པའོ། །དེ་ཡང་ཁོང་འདོད་པ་ལས་འདས་ཤིང་སྦྱིན་པའི་རྣམ་སྨིན་འདོད་པས་བསྡུས་ལ་གཞན་ལ་ཕན་རང་ལ་མི་ཕན་པས་སོ་ཟེར། །གཉིས་ཀའི་དོན་ཕྱིར་སྦྱིན་པ་ནི་འཕགས་པ་ཆགས་བཅས་སམ། སོ་སྐྱེས་ཆགས་བྲལ་གྱིས་སེམས་ཅན་གཞན་ལ་སྦྱིན་པའོ། །གཉི༷ས་ཀའི༷་དོན༷་དུ༷་མིན༷་པའི་ཕྱིར༷་སྦྱིན༷་པ་ནི། མཐོང་མྱོང་མ་གཏོགས་འཕགས་པ་འདོད་ཁམས་ཆགས་བྲལ་བས་མཆོད་རྟེན་ལ་ཕུལ་བ་སྟེ། དེ་བཀུར་སྟི་དང་བྱས་པ་གཟོ་བ་འབའ་ཞིག་གིས་དབུལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་སྦྱིན་པ་ཁྱད་པར་བ་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་ལ། བསྟན་བཤད་གཉིས། སྦྱིན་པ་དེ༷་ཡིས༷་གཞན་ལས་ཁྱ༷ད་པར༷་དུ་འཕགས་པ་ནི་སྦྱིན༷་བདག༷་དང༷་དངོས༷་པོ་དང༷་ཞིང༷་གི༷་ཁྱ༷ད་པར༷་ལ༷ས་ཏེ་གསུམ་གྱིས་སོ། །གཉིས་པ་ལ། སྦྱིན་བདག་གི་ཁྱད་པར། དངོས་པོའི་ཁྱད་པར། ཞིང་གི་ཁྱད་པར་གསུམ། དང་པོ། སྦྱིན༷་བདག༷་ཁྱ༷ད་པར་འཕ༷གས་པ་ནི་དད་པ་དང༷་སོ༷གས་ཀྱིས༷་བཟུང་བ་ཚུལ་ཁྲིམས་སོགས་འཕགས་ནོར་བདུན་དང་འདོད་པ་ཆུང་བ་དང་ལྡན་པས་སོ། །ཚུལ་ནི་གུས༷་པ་དང་ལ༷་སོ༷གས་པས༷་བཟུང་བ་རང་གི་ལག་ནས་དང་། ཕ་རོལ་ལ་མཁོ་བའི་དུས་སུ་དང་། གཞན་ལ་མི་
3-158b
གནོད་པར་སྦྱིན་པ་སྦྱིན༷་པར༷་བྱེ༷ད་དོ། །མདོ་ལས་དམ་པའི་སྦྱིན་པ་ལྔ་སྟེ། དད་པ་དང་གུས་པ་དང་རང་ལ་གནས་དང་། དུས་སུ་དང་། གཞི་དེས་གཞན་ལ་མི་གནོད་པ་སྦྱིན་པ་དང་ལྔར་གསུངས་སོ། །གཞན་ལ་མི་གནོད་པ་ཡང་། བརྐུས་པ་དང་། ཤན་པ་ལ་ལུག་བྱིན་པ་ལྟ་བུ་སྦྱིན་བྱ་དང་། དུག་དང་མི་འཕྲོད་པའི་ཟས་ལྟ་བུ་ཞིང་ལ་གནོད་པ་མིན་པའོ། །གཞན་ཡང་དྲང་སྲོང་རྒྱས་པའི་མདོ་ལས་མ་དག་པའི་སྦྱིན་པ་སོ་གཉིས་སྤངས་ཏེ་དག་པའི་སྦྱིན་པ་ཁྱད་པར་ཅན་སྒྲུབ་པར་གསུངས་པ། འདི་ལྟར་གཏོང་བ་པོ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་ལྟ་ཞིང་མ་དད་པས་སྦྱིན་པ་དང་། ཕན་བཏགས་ལན་དུ་ཕན་འདོགས་ཕྱ

【现代汉语翻译】
希望给予他人安乐，或希望帮助与自己平等或不如自己的人，就应该行布施，但不要期待回报或因恐惧而布施。这种行为应该出自身、语的所有行为，并伴随着相应的意念。所谓‘布施所生’，是指布施的自性，所以这样说，就像‘树叶所生的房屋’一样。对于下面的情况，也应该这样理解。因此，布施是五蕴之一。
第二，布施的果报是拥有巨大的享受。
第三，为自己而布施，是指阿罗汉（梵文：Arhat，不再有烦恼的人）尚未断除贪欲，或者凡夫俗子通过世俗的道路断除了贪欲，向佛塔（梵文：Stupa，舍利塔）布施，因为对自己有益，对佛塔无益。为他人而布施，是指阿罗汉断除了贪欲，向其他众生布施。据说，这是因为他们超越了欲望，希望布施的果报能够利益他人，对自己没有利益。为双方而布施，是指阿罗汉尚未断除贪欲，或者凡夫俗子断除了贪欲，向其他众生布施。不为双方而布施，是指除了亲眼所见或亲身经历之外，阿罗汉断除了欲界的贪欲，向佛塔供奉，这仅仅是为了尊敬、报恩而供养。
第二部分是关于布施的特殊分类，分为教义和解释两部分。布施之所以比其他布施更殊胜，是因为布施者、布施物和布施对象的不同，这三者的差异导致了布施的殊胜。
第二部分分为布施者的殊胜、布施物的殊胜和布施对象的殊胜三种。第一，布施者的殊胜在于拥有信心等，持有戒律等七圣财，并且知足少欲。行为的规范在于恭敬等，用自己的手布施，在他人需要的时候布施，不损害他人而行布施。
经中说有五种殊胜的布施：有信心、有恭敬心、自己亲自布施、在适当的时候布施、以及布施的根本不损害他人。不损害他人是指，不布施偷来的东西，也不像屠夫那样布施羊，或者像毒药和不适合的食物那样损害布施的对象。此外，《正士增长经》中说，要舍弃三十二种不清净的布施，修行清净殊胜的布施。例如，布施者颠倒地看待事物，没有信心而布施，或者为了报答恩情而布施。

【English Translation】
One should give with the desire to bring happiness to others, or with the desire to help those who are equal to or less than oneself, but not expecting reward or giving out of fear. This action should arise from all actions of body, speech, and mind, accompanied by the corresponding intention. 'Born of giving' means that it is the nature of giving, so it is said, like 'a house born of leaves.' The same should be understood for the following situations. Therefore, giving is one of the five aggregates (Skandhas).
Second, the result of giving is having great enjoyment.
Third, giving for oneself refers to an Arhat (Sanskrit: Arhat, one who is free from afflictions) who has not yet abandoned desire, or an ordinary person who has abandoned desire through worldly means, giving to a Stupa (Sanskrit: Stupa, a reliquary mound), because it benefits oneself but not the Stupa. Giving for others refers to an Arhat who has abandoned desire, giving to other sentient beings. It is said that this is because they have transcended desire and hope that the result of giving will benefit others, without benefiting themselves. Giving for both refers to an Arhat who has not abandoned desire, or an ordinary person who has abandoned desire, giving to other sentient beings. Giving not for both refers to an Arhat who has abandoned desire for the desire realm, except for what is seen or experienced, offering to a Stupa, which is done solely out of respect and gratitude.
The second part is about the special classification of giving, divided into doctrine and explanation. Giving is more excellent than other giving because of the differences in the giver, the object of giving, and the recipient of giving; these three differences lead to the excellence of giving.
The second part is divided into three types: the excellence of the giver, the excellence of the object of giving, and the excellence of the recipient of giving. First, the excellence of the giver lies in having faith, etc., holding the seven noble riches such as discipline, and being content with little desire. The norm of behavior lies in respect, etc., giving with one's own hands, giving when others need it, and giving without harming others.
The sutra says that there are five excellent types of giving: having faith, having respect, giving oneself, giving at the appropriate time, and the root of giving not harming others. Not harming others means not giving stolen goods, nor giving sheep to a butcher, or harming the object of giving like poison and unsuitable food. Furthermore, the Sutra of the Increase of the Righteous says that one should abandon the thirty-two impure givings and practice pure and excellent giving. For example, the giver views things perversely, gives without faith, or gives in return for favors.

--------------------------------------------------------------------------------

ིར་སྦྱིན་པ་དང་། དམན་པ་སྦྱིན་པ་དང་། འདོད་པའི་རྒྱུས་མེ་དང་མེ་ལྕེ་ལ་སྦྱིན་པ་དང་། ཆུ་ལ་སྦྱིན་པ་དང་། བདག་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་ཕྱིར་རྒྱལ་པོ་ལ་སྦྱིན་པ་དང་། འཇིགས་པའི་ཕྱིར་ཆོམ་རྐུན་ལ་སོགས་པ་ལ་སྦྱིན་པ་དང་། དུག་སྦྱིན་པ་དང་། མཚོན་ཆ་སྦྱིན་པ་དང་། སྲོག་ཆགས་བསད་དེ་ཤ་སྦྱིན་པ་དང་། བག་མེད་རྣམས་ལ་ཆང་སྦྱིན་པ་དང་། འདི་བདག་གིར་འགྱུར་ཏེ་བདག་གི་རིམ་འགྲོ་བ་དང་། མཆོད་པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་དུ་སེམས་ཅན་བསྡུ་བ་དང་། འཐོབ་ཕྱིར་སྦྱིན་པ་དང་། རང་ལ་བསྟོད་པའི་རྗོད་པ་དང་སྒྲ་དང་ཚིགས་སུ་བཅད་པའི་ཕྱིར་སྦྱིན་པ་དང་། གར་གླུ་བཞད་གད་རྩེད་མོ་གཏམ་དང་དགའ་ཕྱིར་རོལ་མོ་མཁན་ལ་སྦྱིན་པ་དང་། གཟའ་སྐར་གྱི་མཚན་མའི་ཕྱིར་སྐར་མཁན་ལ་སྦྱིན་པ་དང་། གཞན་གྱི་ནོར་མཛའ་བོ་ལ་སྦྱིན་པ་དང་། གཞན་གྱི་ཞིང་
3-159a
ངམ་འབྲུའི་ཕུང་པོ་ལ་རི་དྭགས་དང་བྱ་ཟ་བ་ལ་དགའ་མགུ་སྐྱེད་པ་དང་། བཟོའི་ཕྱིར་སྦྱིན་པ་དང་། ལུས་མི་བདེས་འཇིགས་པས་སྨན་པ་ལ་སྦྱིན་པ་དང་། སློང་བ་ལ་སྤྱོས་བརྒྱད་དེ་ཚིག་པ་ཟ་བར་བྱས་ནས་སྦྱིན་པ་དང་། སྦྱིན་འབྲས་ལ་ཐེ་ཚོམ་ཟ་ཞིང་སྦྱིན་པ་དང་། སྤྱིན་པ་བྱིན་ནས་འགྱོད་ཅིང་གདུང་བ་དང་། བྱིན་ནས་བདག་ལས་ཁྱེར་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཚེ་ཕྱི་མ་ལ་སླར་བདག་ལ་སྦྱིན་པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་དུ་སེམས་བསྐྱེད་ནས་སྦྱིན་པ་དང་། སྦྱིན་འབྲས་བདག་གིས་སྤྱད་ཀྱི་གཞན་ལ་མ་གྱུར་ཅིག་སྙམ་དུ་སེམས་བསྐྱེད་ནས་སྦྱིན་པ་དང་། ལང་ཚོ་ལ་བབ་པས་སྦྱིན་པ་དང་། རྒ་ན་འཆི་བའི་མྱ་ངན་དུ་གྱུར་ན་སངས་རྒྱས་ལ་དགའ་དད་མེད་པར་རྩ་ལག་རྣམས་ཀྱིས་བྱེད་དུ་བཅུག་སྟེ་སྦྱིན་གནས་ལ་སྦྱིན་པ་དང་། ཡུལ་གཞན་དུ་གྲགས་ཕྱིར་སྦྱིན་པ་དང་། ཁ་ཟས་གཏོང་མི་ཕོད་པ་ལ་འཇིག་རྟེན་པ་མི་དགའ་བར་མཐོང་ནས་སྦྱིན་ཕོད་པའི་ཉེས་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་གྱིས་བཟོད་དོ་སྙམ་སྟེ་སྦྱིན་པ་དང་།བུད་མེད་ཀྱི་ཕྱིར་སྦྱིན་པ་དང་། བུ་མེད་པས་བདག་གིས་ཐག་རིང་བ་ལ་བཏང་བར་བྱའོ་སྙམ་སྟེ་སྦྱིན་པ་དང་། ཚེ་འདི་ལ་བྱིན་པས་ཕ་རོལ་ཏུ་རྙེད་བསམས་ནས་སྦྱིན་པ་དང་། དབུལ་པོ་བོར་ནས་ཕྱུག་པོ་ལ་སྟེར་བ་སྟེ། སྦྱིན་པ་དེ་དག་ལ་རྣམ་སྨིན་མེད་པ་མིན་གྱི་ཚྭ་སྒོའི་ཞིང་ལ་ས་བོན་ངན་པ་བཏབ་པ་ལྟར། ཞིང་དང་ས་བོན་ཉེས་པས་འབྲས་བུ་ངན་ནོ་ཞེས་སོ། །འདི་ལ་བརྩི་ལུགས་འགའ་སྣང་། དེའི༷་ཕྱིར༷་གུས་པར་བྱིན་པས་རང་ལ་རྙེད་པ་བཀུར༷་སྟི༷་བཅས་
3-159b
པ་དང་། རང་ལག་གིས་བྱིན་པས་ལོངས་སྤྱོད་རྒྱ༷་ཆེན༷་པོ་དང་བཅས་ཏེ་འབྱུང་ཞིང་རང་དབང་འབྱོར་བ་དང༷་། དུས་སུ་བྱིན་པས་རང་ལ་དགོས་དུས༷་སུ་རྙེད་པ་དང༷་། མི་གནོད་པར་སྦྱིན་པས་རང་གི་ལོངས་སྤྱོད་ལ་དགྲ་སོགས་ཀྱིས་བར་ཆད་མེ༷ད་པར༷་རྙེད༷་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་དངོས་པོ་ནི། ཁ

【现代汉语翻译】
或施予低劣之物，或因贪欲而施予火与火焰，或施予水，或为了完全了解自己而施予国王，或因恐惧而施予盗贼等，或施予毒药，或施予武器，或宰杀牲畜而施予肉，或施予放荡者酒，或心想‘这会变成我的，会变成我的侍从和供品’而聚集众生，或为了获得而施予，或为了赞美自己之言辞、声音和诗句而施予，或为了歌舞、欢笑、嬉戏、谈话和快乐而施予艺人，或为了星相之兆而施予星相家，或将他人的财物施予朋友，或对他人的田地或谷堆感到高兴，让野兽和鸟类食用，或为了工艺而施予，或因身体不适而恐惧，施予医生，或对乞讨者恶语相向，让他们生气，然后施予，或对施舍的果报感到怀疑而施予，或施舍后感到后悔和悲伤，或施舍后心想‘从我这里拿走的一切，来世都会再次施予我’而生起此心而施予，或心想‘施舍的果报由我享用，不要给别人’而生起此心而施予，或因青春年少而施予，或在衰老死亡的悲伤中，对佛没有欢喜和信心，让手脚等去做，而对施予处施予，或为了在其他地方出名而施予，或看到吝啬食物会被世人厌恶，心想‘世人会容忍我能施舍的过失’而施予，或为了女人而施予，或因为没有儿子，心想‘我要送到远方’而施予，或心想‘今生施予，来世获得’而施予，或舍弃穷人而施予富人。这些布施并非没有果报，就像在盐碱地里播下坏种子一样，因为田地和种子不好，所以果实也不好。对此有一些计算方法。因此，恭敬地布施，会得到尊敬和尊重；亲手布施，会得到广大的受用和自主；按时布施，会在需要时得到；不损害地布施，自己的受用不会被敌人等障碍所阻碍。
第二，关于物品：

【English Translation】
Or giving inferior things, or giving fire and flames because of desire, or giving water, or giving to the king in order to fully understand oneself, or giving to thieves, etc. out of fear, or giving poison, or giving weapons, or slaughtering animals and giving meat, or giving alcohol to the dissolute, or gathering sentient beings thinking 'this will become mine, will become my attendants and offerings', or giving in order to obtain, or giving for the sake of praising one's own words, sounds and verses, or giving to performers for the sake of singing, dancing, laughing, playing, talking and happiness, or giving to astrologers for the sake of astrological omens, or giving other people's property to friends, or being happy about other people's fields or piles of grain, letting wild animals and birds eat them, or giving for the sake of craftsmanship, or giving to doctors out of fear of physical discomfort, or scolding beggars, making them angry, and then giving, or giving while doubting the results of giving, or regretting and grieving after giving, or giving after thinking 'everything taken from me will be given back to me in the next life', or giving with the thought 'may I enjoy the results of giving, not give it to others', or giving because of youth, or in the sorrow of old age and death, without joy and faith in the Buddha, letting hands and feet etc. do it, and giving to the place of giving, or giving in order to be famous in other places, or seeing that the world dislikes stinginess with food, thinking 'the world will tolerate the faults of my being able to give', or giving for the sake of women, or because of having no son, thinking 'I will send it far away', or giving with the thought 'giving in this life, gaining in the next', or abandoning the poor and giving to the rich. These donations are not without consequences, just like sowing bad seeds in a saline-alkali land, because the field and the seeds are bad, so the fruit is also bad. There are some calculation methods for this. Therefore, giving respectfully will bring respect and honor; giving with one's own hands will bring great enjoyment and autonomy; giving on time will bring what is needed when it is needed; giving without harm will ensure that one's enjoyment is not hindered by enemies, etc.
Second, regarding the objects:

--------------------------------------------------------------------------------

༷་དོག༷་དང་ལ༷་སོ༷གས་པས་དྲི་རོ་རེག་བྱ་ཕུན༷་སུམ་ཚོགས༷་པའི་དངོས༷་པོ་སྦྱིན་པ་དེ༷་ལ༷ས་སྐྱེ་བ་ཕྱི་མར་མདོག་གིས་གཟུགས༷་བཟང༷་བ་དང་། དྲིས་སྙན་པའི་གྲགས༷་པ་དང་ལྡན༷་པ་དང་། རོས་ཡིད་དགའ༷་བ་དང༷་། ལུས་ཤིན༷་ཏུ༷་གཞོན༷་ཤ༷་ཅན་དང༷་། རེག་བྱས་བུད་མེད་རིན་པོ་ཆེ་ལྟར། གྲང་བའི་ཚེ་དྲོ། དྲོ་བའི་ཚེ་གྲང་། ཐ་མལ་པའི་ཚེ་ཐ་མལ་པར་འདུག་པས་དུས༷་སུ༷་རེག༷་ན་བདེ༷་བ་བསྐྱེད་པའི་ལུས་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །གསུམ་པ་ལ། དངོས་དང་། ཞར་བྱུང་གཉིས། དང་པོ་ལ། སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་གཉིས། དང་པོ་ལ་སྐབས་ཀྱི་དོན་དངོས་དང་། འཕྲོས་དོན་ཞར་བྱུང་གཉིས། དང་པོ། ཞིང་ལ་འགྲོ་བ་བཟང་བས་ཞིང་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ནི། གོའུ་ཏ་མའི་མདོ་ལས་གསུངས་པ་ལྟར། དུད་འགྲོའི༷་སྐྱེ་གནས་སུ་སོང་བའི་འགྲོ༷་བ་ལ་སྦྱིན་པ་བྱིན་ན་སླར་རྣམ་སྨིན་བརྒྱ་འགྱུར་དུ་རེ་བར་བྱའོ། །ཚུལ་འཆལ་མི་ལ་སྟོང་འགྱུར་དུ་རེ་བ་བྱ་བར་གསུངས་པ་ལྟ་བུ་དང་། སྡུག༷་བསྔལ༷་གྱི་ཞིང་ཁྱད་པར་འཕགས་པ་ནི། རྫས་ལས་བྱུང་བའི་བསོད་ནམས་ཀྱི་གཞིའི་ནང་ནས་ནད་པ་ནད་གཡོག །གྲང་བ་སོགས་ཀྱི་དུས་སུ་བྱིན་པར་ཕན་ཡོན་
3-160a
ཆེ་བར་གསུངས་པ་ལྟ་བུ་དང་། མི་ཕྱུགས་པོ་ལས་དབུལ་པོ། དབུལ་པོ་ལས་ཡི་དྭགས། དེ་ལས་འཇུར་གེགས་ཅན་ལ་ཐིགས་པ་བསྔོས་པ་ཕན་ཡོན་ཆེ་བ་ལྟ་བུའོ། །ཕན་འདོགས་པ་ནི་ཕ་མ་དང་གཞན་ཡང་རུང་སྟེ། དོམ་དང་རི་དྭགས་སོགས་སུ་སྐྱེས་པའི་རབས་བཞིན་རང་ལ་ཕན་འདོགས་པར་རོ། །ཡོན༷་ཏན༷་གྱི་ཞིང་ནི་གོ་ཏ་མའི་མདོ་ལས། ཚུལ་ལྡན་ལ་བྱིན་ན་རྣམ་སྨིན་འབུམ་འགྱུར་དུ་རེ་བར་བྱའོ། །རྒྱུན་ཞུགས་འབྲས་ཞུགས་ལ་བྱིན་ན་རྣམ་སྨིན་ཚད་མེད་དོ། །དེ་བས་ཀྱང་རྒྱུན་ཞུགས་འབྲས་གནས་ལ་ཚད་མེད་པར་གསུངས་པ་སོགས་ལྟ་བུའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ཞིང་རྣམ༷ས་ཀྱིས༷་ཞིང༷་ཁྱ༷ད་པར་འཕ༷གས་པ་རིགས་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ཟང་ཟིང་གི་སྦྱིན་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག༷་ནི༷། ཁམས་གསུམ་ལས་གྲོལ༷་བས༷་གྲོལ༷་བ༷་ལ་སྦྱིན་པ་སྟེ། དེ་ལ་སྒོ་ཀུན་ནས་རྣམ་པར་དག་པས་སོ། །ཡང་ནའམ༷་ཞེས་པས་བྱང༷་ཆུབ༷་སེམ༷ས་དཔའ་ཡིས༷་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་པའི་ཕྱིར་དུ་སྦྱིན་པ་ནི་མ་གྲོལ་བས་མ་གྲོལ་བ་ལ་བྱིན་ཡང་། རྫོགས་བྱང་དང་། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་བྱིན་པས་མཆོག་ཡིན་པ་དང་། ཡང་མདོ་ལས། ཉེ་བ་ལ་སྦྱིན་པ་དང་། འཇིགས་པས་སྦྱིན་པ་དང་། བདག་ལ་བྱིན་པས་སྦྱིན་པ་དང་། བདག་ལ་བྱིན་པར་འགྱུར་བས་སྦྱིན་པ་དང་། སྔོན་བདག་གི་ཕ་དང་མེས་པོ་དག་གི་སྦྱིན་པ་བྱིན་པས་སྦྱིན་པ་དང་། མཐོ་རིས་ཀྱི་དོན་དུ་སྦྱིན་པ་དང་། གྲགས་པའི་
3-160b
དོན་དུ་སྦྱིན་པ་དང་། སེམས་ཀྱི་རྒྱན་གྱི་དོན་དང་། སེམས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་ཀྱི་དོན་དང་། རྣལ་འབྱོར་གྱི་ཚོགས་ཀྱི་དོན་དང་། དོན་གྱི་མཆོག

【现代汉语翻译】
以香、味、触等圆满的物品布施，来世能获得容貌端庄、名声悦耳、口味适意、身体年轻、肌肤柔嫩，触感如珍宝般的女子，寒冷时温暖，炎热时凉爽，平时则保持常温，无论何时接触都能带来愉悦的身体。
第三部分包括正文和附带内容两方面。首先，分为一般和特殊两种情况。一般情况又分为当前情况的实际意义和延伸意义两方面。首先，良田因行善而殊胜，如《Gautama Sutra》（乔达摩经）所说：‘若向畜生道的众生布施，期望获得百倍的回报。’又如向行为不端之人布施，期望获得千倍的回报。苦难的良田殊胜之处在于，从物质产生的福德之基中，在病人、照顾病人者以及寒冷等时候给予布施，其利益巨大。相比富人，向穷人布施；相比穷人，向饿鬼布施；相比饿鬼，向有障碍者滴水，利益更大。帮助他人，无论是父母还是其他人，都如熊和鹿等转世故事一样，最终会帮助自己。功德的良田如《Gautama Sutra》（乔达摩经）所说：‘向持戒者布施，期望获得十万倍的回报。’向入流果位者布施，其回报是无法估量的。对于安住于入流果位者，其功德更是无法估量。’通过这些良田，可以理解良田的殊胜之处。
第二，所有物质布施中最殊胜的是向从三界解脱者布施，因为这种布施在各方面都是纯净的。或者，菩萨为了利益一切众生而进行的布施，即使是对未解脱者进行布施，也因为是为了圆满菩提和利益一切众生，所以是最殊胜的。此外，经中还说：‘因为亲近而布施，因为恐惧而布施，为了自己而布施，因为将来会对自己有益而布施，因为过去父母祖先曾经布施而布施，为了天界而布施，为了名声而布施，为了心的装饰，为了心的资具，为了瑜伽的修行，以及为了最殊胜的意义而布施。’

【English Translation】
Giving offerings with perfect objects of fragrance, taste, and touch, in future lives, one will obtain a body that is beautiful in appearance, has a pleasant reputation, is pleasing in taste, is young, has tender skin, and whose touch is like that of a precious woman, warm when cold, cool when hot, and remains normal at other times, creating happiness whenever touched.
The third part includes two aspects: the main text and the accompanying content. First, it is divided into general and specific situations. The general situation is further divided into the actual meaning of the current situation and the extended meaning. First, a good field is superior because of good deeds, as stated in the 'Gautama Sutra': 'If one gives to sentient beings in the animal realm, one should expect a hundredfold return.' Similarly, giving to those who behave improperly, one should expect a thousandfold return. The superiority of a field of suffering lies in the fact that among the foundations of merit arising from material things, giving during times of illness, caregiving, and cold, etc., is of great benefit. Compared to the rich, giving to the poor; compared to the poor, giving to hungry ghosts; compared to hungry ghosts, offering a drop of water to those with obstacles is of greater benefit. Helping others, whether parents or others, will eventually help oneself, as in the stories of the bear and the deer reincarnations. The field of merit is as stated in the 'Gautama Sutra': 'Giving to those who uphold morality, one should expect a hundred thousandfold return.' Giving to those who have entered the stream-entry fruit, the return is immeasurable. For those who abide in the stream-entry fruit, the merit is even more immeasurable.' Through these fields, one can understand the superiority of the fields.
Second, the most supreme of all material offerings is giving to those who are liberated from the three realms, because this giving is pure in all aspects. Alternatively, the giving by a Bodhisattva for the benefit of all sentient beings, even if giving to those who are not liberated, is supreme because it is for perfect enlightenment and the benefit of all sentient beings. Furthermore, the sutra states: 'Giving because of closeness, giving because of fear, giving for oneself, giving because it will benefit oneself in the future, giving because one's parents and ancestors gave in the past, giving for the sake of heaven, giving for the sake of fame, for the adornment of the mind, for the implements of the mind, for the practice of yoga, and for the most supreme meaning.'

--------------------------------------------------------------------------------

་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྦྱིན་པ་བྱིན་པའོ། །སྦྱིན་པ་བརྒྱད་གསུངས་པ་དེ་དག་གི་ནང་ན།བརྒྱད་པ་སེམས་ཀྱི་རྒྱན་ལ་སོགས་པའི་དོན་དུ་སྦྱིན་པ་ཡང་མཆོག་ཡིན་པར་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལ་ཉེ་བ་ནི་ནམ་ཉེ་བར་ལྷག་པ་དག་ལ་སྦྱིན་པའོ་ཟེར། སེམས་ཀྱི་རྒྱན་ནི་རྫུ་འཕྲུལ། སེམས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་ནི་འཕགས་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད། རྣལ་འབྱོར་གྱི་ཚོགས་ནི་ཞི་ལྷག་དོན་མཆོག་ནི་དགྲ་བཅོམ་པའམ་མྱང་འདས་སོ་ཞེས་རྒྱལ་པོའི་སྲས་གྲགས་པའི་བཤེས་གཉེན་འཆད། གང་སྤེལ་གྱིས་སེམས་ཀྱི་རྒྱན་སོགས་བཞི་རིམ་པས། དད་སོགས་ནོར་འདྲེན་པ་དང་། སེར་སྣའི་དྲི་མ་དང་འགལ་བ་དང་། སྙོམས་འཇུག་གི་བདེ་བ་བསྐྱེད་པ་དང་། མྱང་འདས་འདྲེན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་འཆད་ལ། ས་ལས་དོན་མཆོག་ནི་ཟང་ཟིང་མེད་པའི་སེམས་ཀྱིས་དོན་མཆོག་མྱང་འདས་འཐོབ་པར་བསྔོས་པ་དང་། རྣལ་འབྱོར་ཚོགས་ནི་དེའི་རྒྱུ་ཚོགས་སུ་འགྱུར་བ་དང་། སེམས་ཀྱི་རྒྱན་ནི་མཐོ་རིས་ཀྱི་ལུས་སམ་བདེ་འགྲོར་འགྲོ་བ་དང་། སེམས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་ནི་ལོངས་སྤྱོད་ཆེན་པོར་ཡང་འགྱུར་བའོ་ཞེས་བཤད་དོ། །ཡང་དེ་བཞི་ལ་མོས་སྤྱོད་དང་། མཐོང་ལམ་ལ་སོགས་ལམ་གསུམ་མམ། མོས་སྤྱོད། མ་དག །དག་པ། མཐར་ལམ་བཞིར་ཡང་གསུངས་ལ། སྔ་མ་བདུན་ནི་རིམ་པས་ལེ་ལོ་དང་།
3-161a
འདི་ཕྱིར་དབུལ་འཇིགས་དང་། ཕྱུག་པོ་འདོད་པ་དང་། འདས་ལ་ལྟ་བ་དང་། མ་འོངས་ལ་དགའ་བ་དང་། སྦྱིན་གནས་བརྙས་པ་དང་། མཐོ་རིས་དང་། གྲགས་པ་འདོད་པས་ཉམས་པའི་ཕྱིར་དམན་པར་བཤད་དོ། །གཉིས་པ་བྱེ་བྲག་ནི། འཕ༷གས་པ༷་མིན༷་ཡང༷་རང་གི༷་ཕ༷་མ༷་དང༷་། ནད༷་པ༷་དང༷་ནི༷་ཆོས༷་སྨྲ༷་བ་དང༷་། སྲིད་པ་ཐ་མ་པའམ། སྐྱེ༷་བ་ཐ་མའམ་མཐའི༷་བྱང༷་ཆུབ༷་སེམས་དཔའ༷་སྟེ་སྐྱེ་བ་དེ༷་ཉིད་ལ་སངས་རྒྱ་བ་དོན་གྲུབ་ལྟ་བུ་ལ། སྦྱིན་པའི་ཕན༷་ཡོན༷་ནི་བསོད་ནམས་གཞལ༷་དུ༷་མེ༷ད་པ༷་ཡི༷ན་ནོ། །གཉིས་པ་ཞར་བྱུང་ལ། ལས་ཆེ་ཆུང་གི་ཁྱད་པར། བྱས་ལ་བསགས་མ་བསགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་གཉིས། དང་པོ་ལས་ལམ་གྱི་མཇུག༷་ལ་རྒྱུན་དུ་བྱེད་པས་ཆེ་བ་དང༷་། ཞིང༷་གིས་ཆེ་བ་དང༷་། གཞི༷་ནི་ལུས་ཀྱི་ལས་ལ་སྲོག་གཅོད། ངག་ལས་ལ་རྫུན། ཡིད་ལས་ལ་ལོག་ལྟ་ཆེ་བ་ལྟ་བུ་དང༷་ནི༷། སྦྱོར༷་བས་ཆེ་བ་ལུས་ངག་གིས་དངོས་སུ་དང་དགའ་བཞིན་སོགས་དང༷་། རྫོགས་པའམ་མཐར་ཕྱིན་པར་བྱེད་པའི་སེམ༷ས་པ༷་དང་ཀུན་སློང་གི་བས༷མ་པ༷་ཆེ་བ༷་སྟེ། མཇུག་སོགས་དྲུག་པོ་དེ༷་དག༷་ཆུང༷་དང༷་ཆེ༷་བ༷་ལ༷ས་ལ༷ས་ཀྱང༷་ཆུང༷་དང༷་ཆེ༷་བ༷་ཉི༷ད་དུ་འགྱུར་ལ་དྲུག་ཀ་ཚང་ན་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བའོ། །གཉིས་པ། ཡང་མདོ་ལས། བྱས་ལ་བསགས་པའི་ལས་དང་། བྱས་ལ་བསགས་པ་མ་ཡིན་པ་གསུངས་པ་ལ་དེ་ནི་བློ་སྔོན་དུ་མ་བཏང་བ་དང་། བབ་འཆོལ་མིན་པར་འདི་ངེས་པར་བྱའོ་སྙམ་
3-161b
དུ་ཆེད་དུ་བས༷མ་བཞིན༷་བྱས་པ༷་དང༷་། ལས་ཀྱི

【现代汉语翻译】
为了获得（善报），布施是应该做的。在所说的八种布施中，第八种为了心的庄严等目的而布施，也被认为是最好的。所谓‘近’，是指对那些更加接近的人进行布施。心的庄严是指神通，心的资具是指八正道，瑜伽之聚是指止观，究竟之义是指阿罗汉或涅槃。这是国王之子格拉巴（名声）的善知识所解释的。冈波巴（能增长者）依次解释心的庄严等四者为：为了引导信仰等财富，为了对抗悭吝的污垢，为了生起等持的快乐，以及为了引导涅槃。萨迦班智达（萨迦派班智达）解释说，究竟之义是指以无杂染之心回向获得究竟之义涅槃，瑜伽之聚是指成为其因之聚，心的庄严是指转生到天界之身或善趣，心的资具是指转生为大福报。也有人说，这四者是指胜解行、见道等三道，或者胜解行、未证道、证道、究竟道四道。前面的七种布施，因为依次被懈怠、
对来世贫穷的恐惧、对财富的贪求、对过去的留恋、对未来的期盼、轻视布施对象、贪求天界和名声所染污，所以被认为是低劣的。第二，关于差别：即使不是圣者，对自己的父母、病人、说法者、最后有者（指不再受生的菩萨）或最后的菩提萨埵（如顿珠，将在那一生证悟成佛者）进行布施，其功德也是无法估量的。第二，关于附带说明：业的大小差别，以及已作和未作积累的差别。第一，关于业：持续不断地在道上努力，以及田地的殊胜，还有基础，如身体的业中杀生、语言的业中妄语、意念的业中邪见等，以及行为的殊胜，如身语直接去做，并且心怀喜悦等，还有圆满或究竟的意乐和发心殊胜。这六者，小与大，业也因此有小与大之分，如果六者都具备，那就是非常大的业。第二，还有经中说：已作积累之业，以及已作未积累之业。这是指并非事先没有考虑，也不是随意而为，而是特意思考‘这件事一定要做’，然后
用心去做，以及业的…

【English Translation】
Giving is to be done in order to obtain (merit). Among the eight kinds of giving that are mentioned, the eighth, giving for the sake of the adornment of the mind, etc., is also shown to be the best. 'Near' means giving to those who are more closely connected. The adornment of the mind refers to神通（藏文：རྫུ་འཕྲུལ།，梵文天城体：ऋद्धि，梵文罗马拟音：ṛddhi，汉语字面意思：神通）, the equipment of the mind refers to the eightfold noble path, the assembly of yoga refers to shamatha and vipassana, and the ultimate meaning refers to arhatship or nirvana. This is explained by the spiritual friend Drakpa (fame), the son of the king. Gampopa (the one who increases) explains the four, adornment of the mind, etc., in order: to lead to wealth such as faith, to counteract the defilement of stinginess, to generate the bliss of samadhi, and to lead to nirvana. Sakya Pandita explains that the ultimate meaning is dedicating with an undefiled mind to attain the ultimate meaning of nirvana, the assembly of yoga is to become the cause of that assembly, the adornment of the mind is to be reborn in a heavenly body or a good rebirth, and the equipment of the mind is to be reborn as great enjoyment. It is also said that these four refer to the path of aspiration, the three paths of the path of seeing, etc., or the four paths of aspiration, non-attainment, attainment, and ultimate path. The previous seven are considered inferior because they are defiled by laziness in sequence,
fear of poverty in the next life, desire for wealth, longing for the past, delight in the future, despising the object of giving, craving for heaven and fame. Second, regarding the distinctions: even if not a noble one, giving to one's own parents, the sick, the speaker of Dharma, the last existence (referring to a Bodhisattva who will not be reborn again), or the last Bodhisattva (such as Dondrup, who will attain Buddhahood in that life), the benefit of giving is immeasurable. Second, regarding the incidental remarks: the difference between the magnitude of actions, and the difference between accumulating and not accumulating after doing. First, regarding actions: the greatness of continuously striving on the path, and the excellence of the field, and the basis, such as killing in the action of the body, lying in the action of speech, and wrong view in the action of mind, and the excellence of the action, such as directly doing with body and speech, and with joy, and the greatness of the intention and motivation to complete or perfect. These six, small and large, the actions also become small and large, and if all six are complete, then it is very large. Second, also in the sutra it says: actions that are accumulated after being done, and actions that are not accumulated after being done. This refers to not thinking beforehand, and not doing it randomly, but deliberately thinking 'this must be done', and then
doing it with intention, and the action of...

--------------------------------------------------------------------------------

་ཡན་ལག་རྫོགས༷་པར་བྱས་པ༷་དང༷་། བྱས་པ་ལ་ཕྱིས་མི༷་འགྱོ༷ད་པ་དང་། ལོག་ལྟ་དང་འཆག་པ་སོགས་ལས་དེ་ལ་གནོད་བྱེད་ཀྱི་གཉེན༷་པོ༷་མེ༷ད་པ༷་དང༷་། རྗེས་སུ་ཡི་རང་སོགས་སྦྱོར་མཇུག་འཁོ༷ར་དང་བཅས་པ་དང༷་། རྣ༷མ་པ༷ར་སྨིན༷་པ༷་མྱོང་བར་ངེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་དྲུག་ལ༷ས་ནི། བསགས༷་པའི༷་ལ༷ས་ཤེས༷་བྱ༷་བ༷་ཡི༷ན་ལ། ལས་གཞན་ནི་བྱས་ལ་བསགས་པ་མིན་པའི་ལས་སུ་བལྟའོ། །དེ་བཞིན་བསགས་ལ་མ་བྱས་པ་དང་། གཉིས་ཀ་མིན་པའང་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་གོང་ལས་ལྡོག་པ་དྲུག་མ་ཚང་བ་སོགས་བྱས་ལ་མ་བསགས་པའོ། །བསགས་ལ་མ་བྱས་པའི་ལས་ནི། གང་ལུས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱ་བ་དེ་སེམས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱས་ཤིང་ཚིག་ཏུའང་ལས་འདི་བྱའོ་ཞེས་སྨྲས་ནས་ལས་དེ་མ་བྱས་པའོ། །མ་བསགས་མ་བྱས་པ་ནི་ལས་གང་ཆེད་དུ་མ་བསམ་པར་བྱས་པའོ། །གཞན་ཡང་ལས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་མང་དུ་གསུངས་སོ། །གསུམ་པ་དོགས་སྤང་ཕལ་ཆེན་སྡེའི་བྱེ་བྲག་ཤར་ནུབ་ཀྱི་རི་བོའི་སྡེ་ལ་སོགས་པ་ན་རེ། ཆགས་བཅས་ཀྱིས་མཆོད་རྟེན་ལ་ཕུལ་བ་བདག་དོན་གྱི་སྦྱིན་པ་ཡིན་པར་མི་རིགས་ཏེ། མཆོད་རྟེན་ལ་ཕུལ་བ་ལ་བསོད་ནམས་འབྱུང་བར་ག་ལ་འགྱུར་ཏེ། ལེན་པ་དང་ལོངས་སྤྱོད་པ་མེད་པས་སོ། །ཟེར་ན་ནི་མི་རིགས་ཏེ། དེ་དག་ལ་ལེན་པ་དང་ཡོངས་སྤྱོད་ལས་བྱུང་པའི་བསོད་ནམས་མེད་ཀྱང་། སེམས་དད་སོགས་ཀྱི་མཐུས་མཆོ༷ད་རྟེན༷་ལ་
3-162a
མཆོད་པའི་དངོས་པོ་བཏང༷་བའི༷་རྒྱུ་ལས་བྱུང༷་བའི༷་བསོ༷ད་ནམས༷་འབྱུང༷་སྟེ། དཔེར་ན་གཞན་ལ་དངོས་སུ་ལེན༷་པ་དང་། ཕན་པ་མེ༷ད་ཀྱང་བྱམས་པ་བསྒོམ་པ་དང་། ཡང་དག་ལྟ་བ་ལ་སོ༷གས་བསྒོམ་པ་ལ་ཕན་ཡོན་འབྱུང་བ་བཞིན༷་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་སྦྱིན་བྱུང་བསོད་ནམས་ལ་གཉིས་ཏེ། ལོངས་སྤྱོད་པ་ལས་བྱུང་བ་དང་། བཏང་བའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བའོ། །མཆོད་རྟེན་ལ་ཕུལ་བ་སོགས་ནི་བཏང་བའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བའི་བསོད་ནམས་གཅིག་པུ་ཡོད་དོ། །ཆགས་བཅས་ཀྱིས་ཆགས་བྲལ་འདོད་ཁམས་པ་ལ་བྱིན་ན་གཉིས་ཀའོ། །གལ་ཏེ་ཕན་འདོགས་པ་སོགས་ཞིང་བཟང་པོ་ལ་བྱིན་འབྲས་རྣམ་སྨིན་ཡིད་འོང་དུ་རིགས་ན། དུད་འགྲོ་སོགས་ཞིང་ངན་པ་ལ་བྱིན་པས་རྣམ་སྨིན་ཡིད་དུ་འོང་བར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། རྒྱུ༷་དགེ་བ་ལ༷ས་འབྲས༷་བུ༷་རྣམ་སྨིན་ཡིད་འོང་འབྱུང་བ་ནི་ཐམས་ཅད་དུ་མི༷་འཁྲུལ༷་བའི་ཕྱིར༷། ངན༷་པའི༷་ཞིང༷་ལ༷་བཏང་བ་ལའང་འབྲས༷་བུ༷་ཡི༷ད་འོང༷་འབྱིན་ནོ། །འོན་ཀྱང་ཞིང་ངན་པས་ཞིང་མཆོག་ལ་ལྟོས་ན། རྣམ་སྨིན་ཆུང་ཞིང་སྨིན་འབྲས་བུལ་བ་ནི། ཞིང་ངན་པ་ལ་བཏབ་པའི་འབྲས་བུ་བཞིན་ནོ། །ཟེར་ཀྱང་དམིགས་བསལ་དགོས་སོ། །
持戒
གཉིས་པ་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ། སྤྱི་དང་། བྱེ་བྲག་ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་པར་དག་པ་བཤད་པ་གཉིས། དང་པོ། འཆལ༷་བའི༷་ཚུལ༷་ཁྲིམ༷ས་ནི། མི༷་དགེའི་རིག་བྱེད་དང་རིག་བྱེ

【现代汉语翻译】
此外，还有六种情况被称为‘积累的业’：行为圆满，事后不后悔，没有邪见和动摇等损害因素，伴随欢喜等后续行为，以及必定体验成熟的果报。其他业则被视为已做但未积累的业。同样，也要了解已积累但未做的业，以及两者都不是的业。与上述相反的六种情况不完整等，属于已做但未积累的业。已积累但未做的业是指，某人身体完全准备好要做某事，心里也完全准备好，口头上也说‘我要做这件事’，但实际上却没有做。未积累也未做的业是指，没有特意去想而做的事情。此外，还讲了很多种类的业。
第三，关于消除疑惑，大众部（Mahāsāṃghika）的支派，如东西山部（Pūrva-śaila, Apara-śaila）等说：‘怀有贪执之心供养佛塔是不合理的，因为这属于为自己谋利的布施。供养佛塔怎么会有功德呢？因为没有接受者和享用者。’这种说法是不合理的。虽然他们没有从接受和享用中获得功德，但凭借虔诚心等的力量，将供品供养佛塔，也会产生功德。例如，即使没有实际接受者和利益，修习慈心和正见等也会产生利益。因此，布施产生的功德有两种：从享用者处获得的功德，以及从布施行为本身获得的功德。供养佛塔等只有从布施行为本身产生的功德。如果怀有贪执之心给予无贪欲的欲界众生，则两种功德都有。如果认为给予能带来利益等的良田能获得令人满意的异熟果报，那么给予畜生等恶田就不会获得令人满意的异熟果报吗？’
答：因为善因必定产生令人满意的异熟果报，这是不会错的。即使布施给恶田，也会产生令人满意的果报。然而，与良田相比，恶田的果报较小，成熟较慢，就像在恶田里种植的作物一样。’即使这样说，也需要特别注意。
持戒
第二，关于戒律（Śīla），分为两部分： общей戒律和分别戒律的清净性解释。首先，破戒的戒律是：不善的身语行为。

【English Translation】
Furthermore, there are six situations known as 'accumulated karma': the action is complete, there is no regret afterward, there are no harmful factors such as wrong views and wavering, it is accompanied by subsequent actions such as rejoicing, and the maturation of the result is certain. Other karmas are regarded as actions done but not accumulated. Similarly, one should also understand karma that is accumulated but not done, and karma that is neither. The six situations contrary to the above, such as incompleteness, are actions done but not accumulated. Karma that is accumulated but not done refers to someone who is fully prepared in body to do something, fully prepared in mind, and says verbally, 'I will do this,' but does not actually do it. Karma that is neither accumulated nor done refers to actions done without deliberate thought. In addition, many kinds of karma are taught.
Thirdly, regarding the elimination of doubts, the branches of the Mahāsāṃghika, such as the Pūrva-śaila and Apara-śaila, say: 'Offering to a stupa with attachment is unreasonable, because it is a donation for one's own benefit. How can offering to a stupa produce merit? Because there is no receiver or enjoyer.' This statement is unreasonable. Although they do not receive merit from receiving and enjoying, by the power of faith and so on, offering objects to a stupa will also produce merit. For example, even without an actual receiver or benefit, practicing loving-kindness and right view will produce benefits. Therefore, there are two kinds of merit arising from giving: merit arising from the enjoyer, and merit arising from the act of giving itself. Offering to a stupa and so on only has the merit arising from the act of giving itself. If one gives with attachment to a desire realm being without attachment, then both kinds of merit are present. If it is thought that giving to a good field that can bring benefit will result in a pleasing vipāka, then will giving to a bad field such as an animal not result in a pleasing vipāka?'
Answer: Because a good cause will certainly produce a pleasing vipāka, this is not mistaken. Even giving to a bad field will produce a pleasing result. However, compared to a good field, the result of a bad field is smaller and matures more slowly, just like crops planted in a bad field.' Even if you say that, special attention is needed.
Moral discipline
Secondly, regarding moral discipline (Śīla), there are two parts: an explanation of the purity of general moral discipline and specific moral discipline. First, the moral discipline that is broken is: unwholesome bodily and verbal actions.

--------------------------------------------------------------------------------

ད་མིན་པའི་གཟུགས༷་ཡིན་ལ། འཆལ་ཚུལ་དེ༷་སྤོ༷ང་བར་བྱེད་པའི་ཚུལ༷་ཁྲིམས༷་ནི་རིག་བྱེད་དང་རིག་མིན་རྣམ༷་པ་གཉི༷ས་སོ༷། །རང་བཞིན་གྱི་
3-162b
སྡིག་པ་མིན་ཡང་དུས་མིན་གྱི་ཟས་སྤོང་བ་སོགས་སངས༷་རྒྱས༷་ཀྱི༷ས་ནི༷་བཅ༷ད་པའམ་བཀག་པ༷་རིག་རིག་མིན་ཡང༷་ཚུལ་ཁྲིམས་ཡིན་ནོ་ཞེས་སོ། །གཉིས་པ། ཚུལ་ཁྲིམས་དེ་ཡང་རྣམ༷་པར་དག༷་པ་ནི། ཡོན༷་ཏན༷་བཞི༷་དང་ལྡན༷་པ་ཡིན་ནོ༷། །དེ་གང་ཞེ་ན། འཆལ༷་ཁྲིམས༷་ཀྱི་སྐྱོན་མ་བྱུང་བ་དང་། དེའི༷་རྒྱུ༷་ཉོན་མོངས་དང་ཉེ་ཉོན་གྱིས་འཕེན༷་ཏེ་སྐྱོན་མ༷་བྱུང༷་བ་དང་། འཆལ་ཁྲིམས་དེའི༷་གཉེན༷་པོར༷་བྱེད་པའི་དྲན་ཉེ་ལ་བརྟེན་པ་དང༷་། ཐར་པར་བསྔོས་པས་ཞི༷་བ་ལ༷་བརྟེན༷་པ་སྟེ། བསྡུ་ན། མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཀྱི་རྒྱུ་འབྲས་གཉིས་བྲལ་དང་། མཐུན་ཕྱོགས་རྣམ་བྱང་གི་རྒྱུ་འབྲས་གཉིས་ལྡན་ནོ། །གཞན་དག་ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་དག་རྒྱུ་ལྔ་དང་ལྡན་ཏེ། སྲོག་གཅོད་སོགས་ལས་དངོས་ཀྱིས་དག་པས་དང་། དེའི་སྦྱོར་བ་ཉེར་བསྡོག་གིས་རྣམ་པར་དག་པ་དང་། འདོད་པའི་རྣམ་རྟོག་སོགས་རྣམ་རྟོག་རྣམས་ཀྱིས་འཕེན་མ་བྱུང་བ་དང་། ལུས་དྲན་པ་ཉེར་བཞག་གིས་བརྟེན་པར་བྱས་པའམ་དྲན་པས་ཟིན་པས་དྲན་པས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་དང་།མྱ་ངན་འདས་པར་བསྔོས་པ་ཡིན་ནོ་ཟེར། གཞན་དག་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་དབྱེ་བ་བཞི་སྟེ། འཚོ་བ་མེད་པ་དང་། ཆད་པ་དང་། ངན་འགྲོས་འཇིགས་ནས་སྲུང་བ་འཇིགས་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས། སྲིད་པ་དང་། ལོངས་སྤྱོད་དང་བཀུར་སྟི་ལ་ཆགས་ནས་སྲུང་བ་ལེགས་སུ་སྨོན་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་ལ་ཞུགས་པ་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་ཐར་པའི་དོན་དུ་སྲུང་བ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་གི་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས། 
3-163a
དྲི་མ་མེད་ཕྱིར་ཟག་མེད་ཀྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་ནི་ཡོངས་སུ་དག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་སོ། །ཞེས་འཆད་དོ། །
说观修
གསུམ་པ་བསྒོམ་པ་སེམས་དམིགས་པ་ལ་མཉམ༷་པར༷་བཞག༷་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཉོན་མོངས་ཅན་མིན་པའི༷་དགེ༷་བ༷་ཏིང་འཛིན་མཚུངས་ལྡན་དང་བཅས་པ་ནི༷་བསྒོམ༷་པ༷་ལས་བྱུང་བའི་བསོད་ནམས་བྱ་བའི་དངོས་པོའོ༷། །དེ་ལ་ཅིའི་ཕྱིར་བསྒོམ་པ་ཞེས་བྱ་ན་ཏིལ་མར་དང་མེ་ཏོག་གི་དྲི་ལྟར་སེམ༷ས་ལ༷་དགེ་བའི་བག་ཆགས་བགོ༷་ཞིང་གོམས་པ་དང་དབང་དུ་བྱེད་པའི་ཕྱིར༷་རོ༷། །ཞེས་སོ། །
3-131a
དོ། །གཉིས་པ། སྔོན་གྱི་སློབ་དཔོན་གཞན༷་ནི༷་དམྱལ༷་བ༷་མྱོང༷་འགྱུར༷་གྱི་ལས་ནི་གནག་པ་དང༷་། འདོ༷ད་པའི་ལས་གཞན༷་མྱོང༷་འགྱུར༷་འདྲེས་མ་སྟེ་གཉི༷ས་སུ༷་རིག༷་པར་བྱ་ཟེར། ཡང་གཞ༷ན་ནི༷་མཐོ༷ང་བ༷ས་སྤང༷་བྱ༷༷་འདོད་པའི་ལས་ནི་གན༷ག་ལ་འདོ༷ད་པ་ལ༷ས་སྐྱེས༷་པའི་མཐོང་སྤང་ལས་གཞན༷་པ་སྒོམ་སྤང་ནི་དཀར༷་ནག༷་འདྲེས་མར་བཤད་ལ་གཞན་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །
所依差别
ལྔ་པ་རྟེན་གྱིས་དབྱེ་བ། མདོ་ལས་ཐ

【现代汉语翻译】
这是一种非梵行（指不符合佛教戒律的行为）之身。所谓‘戒’，是指断除邪淫之法，分为有表（rnam pa，形式）和无表（rig min，无形式）两种。虽然禁戒不是自性罪，但如过时不食等，是佛陀所遮止的，这既是有表也是无表，都属于戒律。以上是关于戒律的解释。第二，戒律的清净在于具备四种功德：不犯戒律的过失；不因烦恼和随烦恼的驱使而犯戒；依靠正念作为对治；以及以解脱为目标。总而言之，就是远离不顺品的因和果，具足顺品清净的因和果。其他论师认为，清净的戒律具备五种因素：从断除杀生等行为的实际行动上清净；从断除准备行为上清净；不被欲望等分别念所驱使；依靠正念或以正念摄持；以及以涅槃为目标。还有人将戒律分为四种：为了生存而持戒；因害怕恶趣而持戒，称为‘怖畏戒’；因贪恋世间、享乐和恭敬而持戒，称为‘希求善趣戒’；以及为了获得解脱，依随八正道而持戒，这是具有正见者所持的‘菩提分随顺戒’。由于无垢，无漏戒是完全清净的戒律。以上是关于戒律的解释。
说观修
第三，观修（bsgom pa）：是指将心专注于所缘境，由此产生的非烦恼性的善法，即与三摩地相应的善心，是观修所生的福德之所依。为什么称为‘观修’呢？就像芝麻油和花香一样，它能将善的习气熏染于心，使心习惯并能掌控善法。以上是关于观修的解释。
第二，其他先前的论师说，会导致堕入地狱的业是黑业，而会导致其他果报的业是混合业，应该这样区分。还有人说，见道所断的欲望之业是黑业，而除了由欲望所生的见道所断之业以外，修道所断之业是黑白混合业，其他与前者相同。
所依差别
第五，以所依的不同来区分。经中说

【English Translation】
This is a form of non-brahmacharya (referring to behaviors that do not comply with Buddhist precepts). 'Discipline' refers to the method of abandoning unchaste conduct, which is divided into two types: manifest (rnam pa, form) and non-manifest (rig min, without form). Although prohibitions are not inherently sinful, such as not eating after the appointed time, they are forbidden by the Buddha. This is both manifest and non-manifest, and both belong to discipline. The above is an explanation of discipline. Second, the purity of discipline lies in possessing four virtues: not violating the faults of discipline; not being driven by afflictions and secondary afflictions to violate discipline; relying on mindfulness as an antidote; and aiming for liberation. In short, it is to stay away from the causes and effects of unfavorable factors and to possess the causes and effects of favorable purification. Other teachers believe that pure discipline has five factors: purity from the actual actions of abandoning killing, etc.; purity from abandoning preparatory actions; not being driven by desires and other conceptual thoughts; relying on mindfulness or being held by mindfulness; and aiming for Nirvana. Some also divide discipline into four types: holding precepts for survival; holding precepts out of fear of evil destinies, called 'fearful discipline'; holding precepts out of greed for the world, enjoyment, and respect, called 'discipline aspiring for good destinies'; and holding precepts in accordance with the eightfold path for the sake of liberation, which is the 'discipline in accordance with the limbs of enlightenment' held by those with right view. Because it is stainless, the unconditioned discipline is a completely pure discipline. The above is an explanation of discipline.
Explanation of Contemplation
Third, contemplation (bsgom pa): refers to focusing the mind on the object of contemplation, and the non-afflictive virtue that arises from this, that is, the virtuous mind corresponding to samadhi, is the basis of the merit arising from contemplation. Why is it called 'contemplation'? Like sesame oil and the fragrance of flowers, it can imbue the mind with good habits, making the mind accustomed to and able to control good dharmas. The above is an explanation of contemplation.
Second, other previous teachers said that the karma that leads to falling into hell is black karma, while the karma that leads to other retributions is mixed karma, and this is how they should be distinguished. Others say that the karma of desire that is abandoned by the path of seeing is black karma, while the karma that is abandoned by the path of cultivation, other than the karma that is abandoned by the path of seeing that arises from desire, is mixed black and white karma, and the rest is the same as before.
Differences in Basis
Fifth, distinguishing by the difference in basis. It is said in the sutras

--------------------------------------------------------------------------------

ུབ་པའི་གསུམ་སྟེ། ཐུབ་པའི་ལུས་དང་། ཐུབ་པའི་ངག་དང་། ཐུབ་པའི་ཡིད་དོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལ་རིག་བྱེད་ནི་ཟག་བཅས་ཡིན་པས་མི༷་སློབ༷་པའི་ལུས༷་ངག༷་གི་ལ༷ས། སྤོང་བའི་རང་བཞིན་ཟག་མེད་ཀྱི་རིག་བྱེད་མིན་པ་གཉིས་དང་། མི་སློབ་པའི་ཡི༷ད་ཉི༷ད་ཐུབ་པ་ཡིན་གྱི་ཡིད་ཀྱི་ལས་ནི་ཐུབ་པ་མིན་ནོ། །དེས་ན་མདོ་ལས་གསུངས་པ་ཐུབ༷་པའི༷་ལུས་ཞེས་སོགས་གསུམ༷་སྟེ༷་གོ༷་རིམ༷་བཞིན༷་དུ་སྦྱར་རོ། །སློབ་པ་དང་སོ་སྐྱེ་ནི་ཐུབ་པ་མིན་ཏེ་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་བ་མིན་པས་སོ། །སྒོ་གསུམ་གྱི་མི་དགེ་དང་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་སྤོང་བའི་སེམས་པ་ཉིད་ཐུབ་པ་གསུམ་ཡིན་ཏེ། སྒོ་གསུམ་གྱི་མི་དགེ་དང་ཉོན་མོངས་ལས་ཡང་དག་པར་བསྡོམ་ཐུབ་པས་སོ། །
所作差别
དྲུག་པ་བྱེད་ལས་ནི། ལུས་ངག་ཡིད་ཀྱི་ལེགས༷་སྤྱད༷་གསུམ༷་པོ༷་དགེ་བ་བྱས་སོ་ཅོག་ཐམ༷ས་ཅ༷ད་ནི༷། ཡང་མདོ་ལས། ལུས་ངག་ཡིད་གཙང༷་བྱེ༷ད་རྣམ༷་པ༷་གསུམ༷་ཡི༷ན་ཏེ། ལུས་ཀྱི་དགེ་བ་
3-131b
ལུས་གཙང་བྱེད་སོགས་དང་། དུས་རེ་ཞིག་དང་གཏན་དུ་ཉེས་སྤྱོད་ཀྱི་དྲི་མ་སྤོང་བས་སོ། །ཐུབ་གཙང་བཤད་པའི་དགོངས་པ་ནི། ཕྱི་རོལ་པ་ཁ་ཅིག་མི་སྨྲ་བར་འདུག་པ་ལ་ཐུབ་པར་བལྟ་བ་དང་། གངྒཱ་སོགས་སུ་ཁྲུས་བྱེད་པ་ལ་གཙང་བྱེད་དུ་ལྟ་བ་སེལ་བའི་ཕྱིར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ༷། །
本质差别
བདུན་པ་ངོ་བོའི་དབྱེ་བ་ལ། སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་གཉིས།
总义
དང་པོ། ལུས༷་ཀྱི༷་མི་དགེ་བ་དང་ལ༷་སོ༷གས་པས་ངག་དང་ཡིད་ཀྱི་མི༷་དགེ༷་བ༷་གསུམ་ནི་འབྲས་བུ་ཡིད་མི་འོང་འབྱིན་པས་ཉེས༷་པར༷་སྤྱད༷་པ༷་གསུམ༷་དུ༷་འདོ༷ད་ལ། འོ་ན་ཡིད་ལས་མི་དགེ་ཁོ་ན་ཉེས་སྤྱད་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན་མིན་ཏེ། བརྣ༷བ་སེ༷མས་དང་ལ༷་སོ༷གས་པས་གནོད་སེམས་ལོག་ལྟ་གསུམ་ནི་འདོད་ཆགས་རྣམ་འཚེ་ལྟ་བའི་རང་བཞིན་ཡིན་ཕྱིར་ཉོན་མོངས་པ་ཡིན་ལ། ཡིད་ཀྱི་ལས་ནི་སེམས་པའི་རང་བཞིན་ལས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་། ལས་ཉོན་ཐ་དད་ཡིན་ཕྱིར་དེ་ལ༷ས་མི༷ན་ཡང༷་ཉེས་སྤྱད་ཡིན་པས་དེ་དག་ཡི༷ད་ཀྱི༷་ཉེས༷་སྤྱད༷་རྣམ༷་པ་གསུམ༷་མོ༷། །དཔེས་སྟོན་པ་ན་རེ། ཆེད་དུ་བསམ་པར་བྱ་བའི་མདོ་ལས། བརྣབས་སེམས་སོགས་མ་གཏོགས་པ་ཡིད་ཀྱི་ལས་གཞན་མ་གསུངས་པས་ཡིད་ཀྱི་ལས་འགའ་ཞིག་ཉོན་མོངས་པའང་ཡིན་པ་མི་འགལ་ཟེར་ལ། བྱེ་སྨྲས་ལས་ཉོན་གཅིག་ཏུ་མི་འགྱུར་ཏེ། མདོ་ལས་བརྣབས་སེམས་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ཞེས་ཉོན་མོངས་པའི་སྒོ་ནས་ཡིད་ཀྱི་སེམས་པ་འཇུག་པར་བཤད་པས་སོ། །ཟེར་ཀྱང་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་ལྡོག་ཆ་ལ་བསམ་ཚུལ་དུ་མངོན་ནོ། །ཡང་དག་ལྟ་དང་ལོག་ལྟ་དགེ་
3-132a
མི་དགེ་གང་དུའང་མི་འགྱུར་ཏེ། ཕ་རོལ་ལ་ཕན་གནོད་བྱེད་པའི་བསམ་པ་མེད་པས་སོ། །ཟེར་ན། ཕན་གནོད་བྱེད་པའི་བསམ་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པས་སོ། །ཉེས་སྤྱད་ལས་བཟློག༷་པ༷་དགེ་བ་དག་ནི་ལེགས༷་པར༷་སྤྱད༷་པ༷་ཡི

【现代汉语翻译】
所谓‘能者三’，即能者的身、能者的语、能者的意。’经中说，‘能者之身’等三者，应按次第对应。因为有漏的学法不是不学之身语之业，舍弃的自性无漏的学法不是二者，不学之意即是能者，而意的业不是能者。因此，经中所说的‘能者之身’等三者，应按次第对应。学人和凡夫不是能者，因为他们没有断除一切烦恼。断除三门（身、语、意）的一切不善和烦恼的心，才是真正的能者三，因为他们能够完全约束三门的不善和烦恼。
所作差别
第六，作用的差别：身语意三者的善行，所做的一切善事。’经中又说：‘身语意清净，是三种清净。’即身之善，能使身清净等，暂时或永远断除恶行的污垢。宣说‘能清净’的用意是：为了消除一些外道认为不说话就是能者，以及在恒河等沐浴就能清净的错误观念。
本质差别
第七，本质的差别，分为总义和别义。
总义
首先，身之不善等，以及语和意的三种不善，因为产生令人不悦的果报，所以被称为三种‘恶行’。那么，只有意的不善才是恶行吗？不是的。贪婪等，以及害人心、邪见三种，因为是贪欲、嗔恚、邪见的自性，所以是烦恼。意的业是心的自性，并且业和烦恼是不同的，因此，虽然不是从烦恼产生，但也是恶行，所以这些是意的三种恶行。举例来说：‘应作意经’中没有说除了贪婪等之外其他的意的业，所以说一些意的业也是烦恼，这并不矛盾。’但分别部认为业和烦恼不会变成一体，因为经中说‘具有贪婪之心’，是从烦恼的角度来说意的心。’虽然这样说，但在因果的对立面上，想法是不同的。正见和邪见不会变成善或不善，因为没有利益或损害他人的想法。’如果说：‘因为是利益或损害他人的想法的原因。’那么，与恶行相反的善行就是善行。

【English Translation】
The 'Three Abilities' are the body of the Able, the speech of the Able, and the mind of the Able.' It is said in the sutra that 'the body of the Able,' etc., should be applied in order. Because the learning of the contaminated is not the karma of the unlearned body and speech, and the nature of renunciation, the uncontaminated learning is not the two, and the unlearned mind is the Able, but the karma of the mind is not the Able. Therefore, the 'body of the Able,' etc., mentioned in the sutra should be applied in order. Learners and ordinary people are not Able because they have not abandoned all afflictions. The mind that abandons all non-virtues and afflictions of the three doors (body, speech, and mind) is the true Three Abilities, because they can completely restrain the non-virtues and afflictions of the three doors.
Differences in Actions
Sixth, the difference in actions: the virtuous deeds of body, speech, and mind, all the good deeds done. The sutra also says: 'Body, speech, and mind are pure, these are the three purities.' That is, the goodness of the body purifies the body, etc., temporarily or permanently removing the defilements of misconduct. The intention of explaining 'Able to purify' is to eliminate the wrong views of some non-Buddhists who think that not speaking is being Able, and that bathing in the Ganges, etc., can purify.
Differences in Essence
Seventh, the difference in essence is divided into general meaning and specific meaning.
General Meaning
First, the non-virtues of the body, etc., and the three non-virtues of speech and mind, because they produce unpleasant results, are called three 'misconducts.' Then, is only the non-virtue of the mind misconduct? No. Greed, etc., and the three of harmful thoughts and wrong views, because they are the nature of greed, hatred, and wrong views, are afflictions. The karma of the mind is the nature of the mind, and because karma and afflictions are different, therefore, although it does not arise from afflictions, it is also misconduct, so these are the three misconducts of the mind. For example: 'In the Sutra on What Should Be Intended,' no other karma of the mind is mentioned except for greed, etc., so it is said that it is not contradictory that some karma of the mind is also affliction.' But the Sarvastivadins believe that karma and affliction will not become one, because the sutra says 'having a greedy mind,' which explains that the mind enters through the door of affliction.' Although it is said so, the ideas are different on the opposite side of cause and effect. Right view and wrong view will not become good or non-good, because there is no thought of benefiting or harming others.' If it is said: 'Because it is the cause of the thought of benefiting or harming others.' Then, the good deeds that are the opposite of misconduct are good deeds.

--------------------------------------------------------------------------------

༷ན་ནོ། །
各别
གཉིས་པ་ལ། ལས་ལམ་བཅུ་པོ་དངོས་དང་། ཞར་བྱུང་ལས་ཀྱི་དབྱེ་བ་འགའ་ཞིག་བཤད་པ་གཉིས།
十业道
དང་པོ་ལ་བསྟན་བཤད་གཉིས་ཀྱི་དང་པོ།
略说
ལེགས་སྤྱད་ཉེས་སྤྱད་དེ༷་དག་ལ༷ས་ཆེ༷་ལོང༷་ཙམ་ཞིག་བསྡུས༷་ནས༷་ནི༷་དགེ༷་བའི་ལས་ལམ་དང༷་། མི༷་དགེ༷་བའི་ལས་ལམ་གཉིས་པོའང་ཅི༷་རིགས༷་པར༷་ལ༷ས་ཀྱི༷་ལམ༷་ནི༷་བཅུར༷་གསུ༷ངས་སོ༷། །ཆེ་ལོང་ཞེས་རགས་རིམ་ཙམ་བསྡུས་པ་དང་། དགེ་མི་དགེའང་ཅི་རིགས་པ་བསྡུས་ཀྱི་ཐམས་ཅད་བསྡུས་པ་མིན་ཞེས་སོ། །གང་མ་བསྡུས་ཞེ་ན། རེ་ཞིག་མི་དགེ་བའི་ལས་ཀྱི་ལས་གསུམ་སྦྱོར་མཇུག་དང་ཉོན་མོངས་ཅན་གྱི་ལུས་ཀྱི་ལས་མི་ཚངས་སྤྱོད་པ་དང་། བརྡེག་པ་དང་། འཆིང་བ་ལ་སོགས་པ་དང་། སྲོག་གཅོད་ཀྱི་སྦྱོར་བ་ཡིན་པས་མཚམས་མེད་ལྔའི་ཁྲག་འབྱིན་དང་། ཉེ་བ་ལྔའི་མཆོད་རྟེན་འཇིག་པའང་མ་བསྡུས། ངག་གི་ལས་ཆུང་བ་དག་ཀྱང་མ་བསྡུས་ལ། ཡིད་ལས་ཁྲོ་སོགས་དགུ་དང་། ངོ་ཚ་ཁྲེལ་མེད་དང་སེམས་པ་མི་དགེ་བ་དག་ཀྱང་མ་བསྡུས་སོ། །དེ་བཞིན་དགེ་ཕྱོགས་ལའང་ལུས་ངག་གི་དགེ་བ་བདུན་གྱི་སྦྱོར་མཇུག་དང་། ལུས་དགེ་ཆང་མི་འཐུང་བ་དང་། ཕྱི་དྲོའི་ཁ་ཟས་སྤོང་བ་སོགས་དང་། སྦྱིན་མཆོད་ལ་སོགས་པ་དང་། ངག་གིས་ཀྱང་སྙན་སྨྲ་
3-132b
བསྟོད་པ་སོགས་དང་། ཡིད་ཀྱིས་སེམས་པ་དགེ་བ་དང་ངོ་ཚ་ཁྲེལ་ཡོད་དད་སོགས་བཅུ་ཡང་མ་བསྡུས་སོ། །
广说
གཉིས་པ་ལ། ཁྱད་པར། རྒྱུ། ངོ་བོ། རབ་དབྱེ་བཞི།
差别
དང་པོ། ལུས་ངག་གི་མི༷་དགེ༷་འདོད་ལོག་མ་གཏོགས་པ་དྲུག༷་ནི༷་གཞན་ལ་བྱེད་དུ་འཇུག་ན་རྣམ༷་རིག༷་མིན༷་པའི་རང་བཞིན་ཏེ་དྲུག་གཞན་ལ་བྱེད་དུ་བཅུག་ཀྱང་རང་ལ་ལས་ལམ་འབྱུང་བས་སོ། །འདོད་ལོག་གཅི༷ག་པུ་ནི་རང་གིས་རིག་རིག་མིན་རྣམ༷་པ་གཉི༷ས་ཏེ། ལས་དེ་གཞན་ལ་བྱེད་དུ་བཅུག་ཀྱང་བདག་གིས་བདེ་བ་མི་མྱོང་བས་དངོས་གཞི་མི་རྫོགས་པས་སོ༷། །དྲུག་པོ་དེ༷་དག༷་ཀྱང༷་རང་གིས་བྱེ༷ད་དུས་ཤི་བ་སོགས་གྱུར་ན༷་རིག་རིག་མིན་གཉིས་ཀ་ཡིན་གྱི་ཕྱིས་ཤི་ན་རིག་མིན་ཁོ་ནའོ། །སྦྱོར་བའི་ཚེ་དངོས་གཞི་མ་བྱུང་བའི་ཕྱིར་དང་དངོས་གཞིའི་ཚེ་རིག་བྱེད་མེད་པས་སོ། །ཡིད་ལས་གསུམ་རིག་རིག་མིན་གཉིས་ཀ་མིན་ནོ། །ལུས་ངག་གི་ལས་ཀྱི་དགེ༷་བ༷་བདུན༷་ནི་ཡང་དག་པར་བླང་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་དེ་དག་ནི་གཞན་ལས་ནོད་པས་རིག་བྱེད་དང་རིག་བྱེད་མིན་པ་རྣམ༷་པ་གཉི༷ས་ཀའོ། །བསམ་ཟག་གི་ཏིང༷་ངེ་འཛི༷ན་ལ༷ས་སྐྱེས༷་པའི་སྤོང་བདུན་ནི་མཉམ་གཞག་གི་སེམས་ཙམ་ལ་རག་ལས་པས་རྣམ༷་རིག༷་མིན༷་པ་ཁོ་ནའོ། །ལས་བདུན་པོ་དེའི་ཉེར༷་བསྡོགས༷་ཏེ་སྦྱོར་བ་རྣམ༷ས་ནི༷་ངེས་པར་རྣམ༷་པར་རི༷ག་བྱེ༷ད་དེ་ལུས་ངག་གི་རང་བཞིན་ཡིན་པས་སོ། །སྦྱོར་བ་དེ་ཡང་གལ་ཏེ་ཉོན་མོངས་པ་དྲག་པོའམ་རབ་དད་དྲག་པོས་བྱེད་ན་རྣམ༷་ར

【现代汉语翻译】
礼敬！
各别（分别解说）。
第二部分，分为两个方面：一是详细阐述十业道，二是略述伴随业的差别。
十业道
第一部分，分为教义和解释两方面，首先是教义：
略说
善行与恶行，将这些行为的重大要点略作归纳，善业道和恶业道，根据各自的情况，业道可归纳为十种。所谓‘要点’，是指粗略地归纳；所谓‘善与不善，根据各自的情况’，是指只归纳一部分，并非全部。那么，哪些没有归纳呢？例如，不善业中的杀生等三种行为的预备、正行和结行，以及与烦恼相关的身业，如非梵行、殴打、捆绑等；杀生的预备行为，以及五无间罪中的使佛出血、近五无间罪中的毁坏佛塔等，都没有包括在内。语业中的小恶行也没有包括，意业中的愤怒等九种，以及无惭无愧等不善心念也没有包括。同样，在善业方面，身语七善业的预备、正行和结行，以及身善业中的不饮酒、过午不食等，布施供养等，语业中的悦耳语、赞颂等，意业中的善心念、有惭有愧和信心等十种善业也没有包括。
广说
第二部分，分为四个方面：差别、原因、本体、分类。
差别
第一，身语的六种不善业（除了邪淫），如果教唆他人去做，则属于‘非表色’，因为即使教唆他人，自己也会产生业道。只有邪淫一种是‘表色’和‘非表色’两种，因为即使教唆他人，自己也无法体验到快乐，所以正行并不圆满。这六种不善业，如果在自己做的时候死亡等情况发生变化，则属于‘表色’和‘非表色’两种，如果之后死亡，则仅属于‘非表色’。因为在预备阶段，正行尚未发生；在正行阶段，没有表色。意业的三种不善业既不是‘表色’也不是‘非表色’。身语的七种善业，如果是以如法受持戒律的方式，那么这些从他人处领受的戒律，既是‘表色’也是‘非表色’。从三摩地（梵文：samādhi，专注）中产生的七种断除，仅仅依赖于等持的心，因此只是‘非表色’。这七种善业的近取，也就是预备行为，一定是‘表色’，因为它们是身语的自性。如果以强烈的烦恼或极大的信心来做这些预备行为，那么它们也是‘表’

【English Translation】
Homage!
Each separately (separate explanation).
The second part is divided into two aspects: first, a detailed explanation of the ten paths of action; and second, a brief description of the differences in accompanying actions.
The Ten Paths of Action
The first part is divided into doctrine and explanation, starting with the doctrine:
Brief Explanation
Virtuous and non-virtuous actions, summarizing the major points of these actions, the paths of virtuous and non-virtuous actions, according to their respective situations, the paths of action can be summarized into ten types. The so-called 'major points' refers to a rough summary; the so-called 'virtuous and non-virtuous, according to their respective situations' means only a part is summarized, not all. So, what has not been summarized? For example, the preparation, main action, and concluding action of the three actions of killing, etc., in non-virtuous actions, and the physical actions related to afflictions, such as non-celibacy, beating, binding, etc.; the preparatory actions of killing, and the act of drawing blood from a Buddha in the five heinous crimes, and the destruction of stupas in the near five heinous crimes, are not included. Minor evil deeds in speech are also not included, and the nine types of anger, etc., in mental actions, as well as shameless and unscrupulous non-virtuous thoughts are not included. Similarly, in terms of virtuous actions, the preparation, main action, and concluding action of the seven virtuous actions of body and speech, as well as not drinking alcohol and not eating after noon, etc., in physical virtuous actions, offering alms, etc., pleasant speech and praise, etc., in verbal actions, virtuous thoughts, having shame and conscience, and faith, etc., in mental actions, these ten virtuous actions are also not included.
Extensive Explanation
The second part is divided into four aspects: difference, cause, essence, and classification.
Difference
First, the six non-virtuous actions of body and speech (except for sexual misconduct), if instigating others to do them, belong to 'non-revealing form', because even if instigating others, one will still generate the path of action. Only sexual misconduct is both 'revealing form' and 'non-revealing form', because even if instigating others, one cannot experience pleasure oneself, so the main action is not complete. These six non-virtuous actions, if death or other changes occur while doing them oneself, belong to both 'revealing form' and 'non-revealing form', but if death occurs later, it only belongs to 'non-revealing form'. Because in the preparatory stage, the main action has not yet occurred; in the main action stage, there is no revealing form. The three non-virtuous actions of mind are neither 'revealing form' nor 'non-revealing form'. The seven virtuous actions of body and speech, if they are in the manner of properly upholding precepts, then these precepts received from others are both 'revealing form' and 'non-revealing form'. The seven abandonments arising from samadhi (Sanskrit: samādhi, concentration) depend solely on the mind in equanimity, so they are only 'non-revealing form'. The proximate of these seven virtuous actions, that is, the preparatory actions, must be 'revealing form', because they are the nature of body and speech. If these preparatory actions are done with strong afflictions or great faith, then they are also 'revealing'

--------------------------------------------------------------------------------

ིག༷་བྱེ༷ད་མིན༷་དུ་འགྱུར༷་བ༷འམ༷་ཀུན་སློང་ཞན་ན་རིག་མིན་དུ་འགྱུར་བ་མ༷་
3-133a
ཡི༷ན་ནོ། །ལས་ཀྱི་མཇུག་ནི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མིན་པའི་རང་བཞིན་ནི་ངེས་པར་ཡིན་ལ། རིག་བྱེད་དུ་ནི་འགྱུར་བའམ་མ་ཡིན་པ་སྟེ་སྦྱོར་བ་ལས་བཟློག༷་པ༷་ནི་ལས་ཀྱི་མཇུག༷་ཡི༷ན་ནོ༷། །ཇི་ལྟར་ན། གལ་ཏེ་ལས་ལམ་བྱས་ནས་དེ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཆོས་སྤྱོད་ན་རིག་བྱེད་དུའང་འགྱུར་ལ། མི་སྤྱོད་ན་རིག་མིན་ཁོ་ནར་འགྱུར་བས་སོ། །སྦྱོར་དངོས་མཇུག་གི་ཁྱད་པར་ནི། འགའ་ཞིག་སྲོག་ཆགས་གསོད་འདོད་ནས་ཁྲི་སོགས་ལས་ལངས་ཏེ། སྲོག་ཆགས་དེའི་དྲུང་དུ་འགྲོ་སོགས་ནས་མཚོན་བླངས་ཏེ་ལན་གཅིག་གམ་གཉིས་བསྣུན་པར་བྱེད་ཅིང་དངོས་སུ་སྲོག་གཅོད་པར་མི་བྱེད་པ་ནི་སྦྱོར་བ་ཡིན་ལ། དངོས་སུ་བསྣུན་པ་གང་གིས་སྲོག་གཅོད་པར་བྱེད་པ་དེའི་ཚེ་རིག་རིག་མིན་གྱི་སྐད་ཅིག་མ་ནི་ལས་ལམ་དངོས་ཡིན་ནོ། །དེ་ཕྱིན་ཆད་རིག་བྱེད་མིན་པ་དང་། པགས་པ་བཤུ་བ་དང་། འཁྲུད་པ་དང་། ཤ་འཚོས་པ་དང་། ཟ་བ་དང་། སྒྲེགས་པ་ལ་སོགས་པའི་རིག་བྱེད་དག་ནི་མཇུག་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་བདག་གིར་བྱ་བར་འདོད་པས་འགྲོ་བ་སོགས་ལའང་ཤེས་པར་བྱའོ། །བརྣབས་སེམས་སོགས་གསུམ་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ཙམ་གྱིས་དངོས་གཞིར་གྱུར་པས་སྦྱོར་མཇུག་མེད་དོ། །གལ་ཏེ་གསད་བྱ་འཆི་སྲིད་ལ་གནས་དུས་ཀྱི་གསོད་པོའི་རིག་རིག་མིན་ལས་ལམ་དངོས་ཡིན་ནམ། ཤི་ཟིན་པ་དེའི་ཚེ་རིག་རིག་མིན་དེ་ཡིན། དང་པོ་ལྟར་ན་གཉིས་ཀ་ལྷན་དུ་ཤི་བ་ལ་དངོས་གཞི་རྫོགས་པར་ཐལ་ལ། གཉིས་པ་ལྟར་ན་བསྣུན་པ་གང་གིས་དངོས་སུ་སྲོག་གཅོད་པ་དེ། དངོས་མིན་པར་ཐལ་ཟེར་ན། སྲོག་གཅོད་ཅེས་པ་སྦྱོར་འབྲས་ལས་ལམ་དངོས་སུ་རྫོགས་པ་ལ་འདོད་པས་ཤི་བའི་གནས་
3-133b
སྐབས་ཀྱི་རིག་རིག་མིན་དངོས་གཞི་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་བསྟན་བཅོས་ལས། སྲོག་བཅད་ལ་སྦྱོར་བ་མ་འགག་པར་གསུངས་པ་དང་འགལ་ཞེ་ན། དེ་ནི་མཇུག་ལ་སྦྱོར་སྒྲར་གསུངས་སོ་ཟེར། སློབ་དཔོན་གྱིས་དེ་ལྟར་ན། རང་འདོད་དང་འགལ་ཏེ་ཁྱེད་ཤི་ཟིན་ལས་ལམ་དུ་འདོད་པ་ལ། དེའི་ཚེ་སྲོག་གཅོད་ཀྱི་དངོས་གཞི་མ་འགག་པས་སོ་ཟེར། བྱེ་སྨྲས། དངོས་ལ་སྦྱོར་སྒྲར་གསུངས་ཟེར་བ་ལ་ཡང་། འོ་ན་དེའི་ཚེ་རིག་བྱེད་ལས་ལམ་དངོས་སུ་མི་འགྱུར་ཏེ།ཤི་ཟིན་པ་ལ་རིག་བྱེད་དེས་གསོད་མི་ནུས་པས་སོ་ཟེར། བྱེ་སྨྲས། དེ་ལྟར་ན་རིག་མིན་ལའང་མཚུངས་ཟེར། དེས་ན་དེའི་ཚེ་མི་ནུས་ཀྱང་རིག་མིན་ལས་ལམ་དངོས་ཡིན་པ་ལྟར་རིག་བྱེད་ཀྱང་དེ་འདྲའོ། །དེས་ན་ཤི་ཟིན་ལ་དངོས་སུ་བྱས་ན་དངོས་ལ་སྦྱོར་སྒྲ་དང་། འཆི་བ་ལ་བྱས་ན་མཇུག་ལ་སྦྱོར་སྒྲར་གསུངས་པ་ཡིན་ཟེར་རོ། །ལས་ལམ་གཞན་གྱི་སྦྱོར་མཇུག་གཞན་གྱི་དངོས་སུ་སོང་བའང་ཡོད་དེ། འགའ་ཞིག་བསད་ཕྱིར་གཞན་ནོར་འཕྲོག་པ་དང་། དེའ

【现代汉语翻译】
如果动机薄弱，会变成非知识吗？不是的。行为的结尾本质上一定是非表面的。至于是否会变成表面行为，或者不是，与准备阶段相反的就是行为的结尾。例如，如果做了业道，并遵循与之相应的法行，就会变成表面行为；如果不遵循，就只会变成非表面行为。准备阶段、正行和结尾的区别在于：有些人想要杀死众生，从床上起身，走到那个众生面前，拿起武器，击打一两次，但实际上并没有杀死，这叫做准备阶段。用击打的动作实际杀死众生的那一刻，知识和非知识的瞬间就是实际的业道。从那以后，非表面行为，以及剥皮、清洗、煮肉、吃肉、打嗝等表面行为，就是结尾。同样，对于想要占为己有的行为等也应该了解。贪心等三种烦恼显现出来的那一刻就是正行，因此没有准备阶段和结尾。如果被杀者处于可能死亡的状态，那么杀人者的知识和非知识是实际的业道吗？还是已经死亡的那一刻的知识和非知识是实际的业道？如果像第一种说法那样，那么两者同时死亡就变成了正行的完成；如果像第二种说法那样，那么用击打的动作实际杀死众生的那一刻就变成了非实际。如果这样说，那么杀生是指准备阶段的结果，实际完成了业道，因此死亡状态的知识和非知识是正行。如果这样，那么经论中说，杀生时准备阶段没有停止，这是否矛盾呢？这是因为结尾被说成了准备阶段。如果这样，论师说，这与你的主张相矛盾，因为你认为死亡是业道，那么在那时，杀生的正行没有停止。分别说者说，正行被说成了准备阶段。如果这样，那么在那时，表面行为不会变成实际的业道，因为表面行为无法杀死已经死亡的人。分别说者说，如果这样，那么非表面行为也一样。因此，即使在那时无法杀死，但就像非表面行为是实际的业道一样，表面行为也是如此。因此，如果对已经死亡的人实际做了，那么正行就被说成了准备阶段；如果对正在死亡的人做了，那么结尾就被说成了准备阶段。其他业道的准备阶段和结尾也变成了其他业道的正行，例如，有些人为了杀人而抢夺他人的财物等。

【English Translation】
If the motivation is weak, will it become non-knowledge? No. The conclusion of an action is necessarily non-manifesting in nature. As for whether it becomes manifesting or not, what is the opposite of the preparation is the conclusion of the action. For example, if one performs an action and practices the Dharma in accordance with it, it will become manifesting; if one does not practice, it will only become non-manifesting. The difference between preparation, the actual deed, and the conclusion is this: Some people want to kill a being, get up from their bed, go to that being, take up a weapon, and strike once or twice, but do not actually kill it; this is called preparation. The moment when one actually kills the being with the striking action, the moment of knowledge and non-knowledge is the actual path of action. From then on, non-manifesting actions, as well as manifesting actions such as skinning, washing, cooking meat, eating meat, and belching, are the conclusion. Similarly, one should understand this for actions such as wanting to take possession. The moment when the three mental afflictions such as greed manifest is the actual deed, so there is no preparation or conclusion. If the being to be killed is in a state of possible death, is the killer's knowledge and non-knowledge the actual path of action? Or is the knowledge and non-knowledge at the moment of death the actual path of action? If it is like the first statement, then the simultaneous death of both becomes the completion of the actual deed; if it is like the second statement, then the moment of actually killing the being with the striking action becomes non-actual. If one says this, then killing is understood as the result of the preparation, and the actual path of action is completed, so the knowledge and non-knowledge of the state of death is the actual deed. If so, does this contradict the statement in the scriptures that the preparation does not cease when killing? This is because the conclusion is said to be the preparation. If so, the teacher says, this contradicts your assertion, because you consider death to be the path of action, so at that time, the actual deed of killing does not cease. The Vaibhashikas say that the actual deed is said to be the preparation. If so, then at that time, the manifesting action will not become the actual path of action, because the manifesting action cannot kill someone who is already dead. The Vaibhashikas say, if so, then the same applies to non-manifesting actions. Therefore, even if one cannot kill at that time, just as the non-manifesting action is the actual path of action, so is the manifesting action. Therefore, if one actually does something to someone who is already dead, then the actual deed is said to be the preparation; if one does something to someone who is dying, then the conclusion is said to be the preparation. The preparation and conclusion of other paths of action also become the actual deed of other paths of action, for example, some people steal others' property in order to kill, etc.

--------------------------------------------------------------------------------

ི་ཆུང་མ་ལ་ཉལ་པོ་བྱེད་པ་དང་། རྫུན་སྨྲ་བ་སོགས་ལྟ་བུའོ། །
因
གཉིས་པ་གང་གིས་བསྐྱེད་པའི་རྒྱུ་དང་། གང་ལས་བསྐྱེད་པའི་གཞི་གཉིས། དང་པོ། མི་དགེ་བའི་ལས་ལམ་གྱི་སྦྱོར༷་བ༷་ནི། འདོད་ཆགས་སོགས་རྩ༷་བ༷་གསུམ༷་ལ༷ས་སྐྱེས༷་པ་ཡིན་ཏེ། ཤ་སོགས་ལ་སྲེད་ནས་གསོད་པ་ལ་ཆགས་པས་དང་། མཁོན་གྱི་གསོད་པ་སྡང་བས་དང་། གཏི་མུག་མཆོད་སྦྱིན་བྱེད་སོགས་ལོག་པའི་ལམ་གྱིས་གསོད་པ་སོགས་སོ། །གཞན་ལས་གཏི་མུག་ནི། བསྟན་བཅོས་
3-134a
ངན་པ་དང་། ལོག་ལྟས་བསླང་པའོ། །བརྣབས་སེམས་ཁོ་རང་ཀུན་སློང་ཡིན་པས་རྩ་བ་གསུམ་ལས་ཇི་ལྟར་སྐྱེ་སྙམ་ན། ཆགས་སོགས་གསུམ་པོ་དེ༷་ཡི༷་མཇུག༷་ཐོག༷་ལ༷ས་བྱུང༷་ཕྱིར༷་བརྣབས༷་སེམ༷ས་སོ༷གས་གསུམ་པོའང་ཆགས་སོགས་རྩ༷་བ་གསུམ༷་ལ༷ས་སྐྱེས༷་པ་ཡིན་ནོ། །དགེ༷་བ༷་དངོས་གཞི་དང་སྦྱོར༷་བ་དང༷་མཇུག༷་བཅས༷་རྣམ༷ས་ནི་ཆགས༷་སྡང༷་གཏི༷་མུག༷་མེ༷ད་ལ༷ས་སྐྱེས༷་པའོ། །གསོ༷ད་པ་དང༷་གནོ༷ད་སེམ༷ས་དང་ཚིག༷་རྩུབ༷་པོ༷་རྣམས་ནི་སེམས་ཅན་འདོར་བ་དང་རྩུབ་སེམས་མངོན་དུ་གྱུར་པས་ཞེ༷་སྡང༷་གི༷ས་ནི༷་མཐར༷་ཕྱིན༷་པར་བྱེ༷ད་དོ། །ལོག༷་གཡེ༷མ་དང་བརྣབ༷ས་སེ༷མས་དང་མ༷་བྱི༷ན་ལེན༷་རྣམས་ནི་ཆ༷གས་པ༷་ཡི༷ས་ནི༷་རྫོག༷ས་པར༷་བྱེ༷ད་ལ། ལོག༷་པ༷ར་ལྟ༷་བ༷་གཏི༷་མུག༷་གིས༷་རྫོགས་པར་བྱེད་དོ། །ལྷག༷་མ༷་རྫུན་ཕྲ་མ་ངག་འཆལ་རྣམས་ཆགས་སོགས་གསུམ༷་གྱིས༷་ཅི་རིག་པར་རྫོགས༷་པར༷་འདོ༷ད་དོ། །གཉིས་པ་ལ་དངོས་དང་ཞར་བྱུང་གཉིས། དང་པོ། སྲོག་གཅོད་པ་སོགས་ཞེ་སྡང་གིས་རྫོགས་པ་གསུམ་གྱི་གཞི༷་ནི༷། གསོད་བྱ་ལ་སོགས་པའི་སེམ༷ས་ཅ༷ན་ཡིན་ལ། ཆགས་པས་མཐར་ཕྱིན་པ་རྣམས་ཀྱི་གཞི་ནི་རེག་བྱ་ལ་སོགས་པའི་ལོངས༷་སྤྱོ༷ད་དང༷་། ལོག་ལྟའི་གཞི་ནི་མིང༷་དང༷་། གཟུགས༷་ཏེ་ཕུང་པོ་ལྔ་ཆར་ལ་སྐུར་བ་འདེབས་པས་སོ། །རྫུན་སོགས་ཀྱི་གཞི་ནི༷་ངག་ཡིན་ལ་ངག་ནི་མིང༷་ཡི༷ན་ནོ༷། །ཡང་ན་ཚིག་རྩུབ་ཀྱི་གཞི་སེམས་ཅན་ཡིན་པ་ལྟར་རྫུན་སོགས་གསུམ་གྱིའང་ཡིན་ལ། གསུམ་གྱི་གཞི་མིང་ཡིན་པ་ལྟར་ཚིག་རྩུབ་ཀྱིའང་
3-134b
ཡིན་ནོ་ཞེས་ཕན་ཚུན་མཚོན་པའོ། །འདིར་གཞི་སྒྲ་རྟེན་ནམ་ཡུལ་ལ་བརྗོད་དོ། །གཉིས་པ་ཞར་བྱུང་དངོས་གཞི་ཐོབ་མི་ཐོབ་དཔྱད་པ་ནི། རང་གསད་བྱའི་སྔ༷་དང༷་ངམ། དེ་དང་མཉམ༷་དུ༷་ཤི༷་བ༷་ལ༷་སྦྱོར་བས་རེག་གི་ལས་ལམ་དངོས༷་དང་མཇུག་འབྱུང་བ་མེ༷ད་དེ། གསད་བྱ་མ་ཤི་བར་སྲོག་གཅོད་ཀྱི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མི་འབྱུང་ལ། ཤི་བ་ན་གསོད་པ་པོའང་ཤི་སྟེ། སྦྱོར་བ་བྱེད་པའི་ལུས་ལ་བརྟེན་ནས་འབྲས་བུ་རྫོགས་པ་ཡིན་ན་སྲོག་ཆད་ཚེ་སྦྱོར་བྱེད་ཀྱི་ལུས་ལས་སྐལ་པ་མི་མཉམ་པའི་ལུས༷་གཞ༷ན་སྐྱེས༷་པའི་ཕྱིར༷་རོ༷། །ཚོགས་ཏེ་གྲོས་མཐུན་པས་དམག༷་དང་རི་དྭགས་ཀྱི་ལིངས་ལ༷་སོ༷གས་པར༷་གསོད་སོགས་ཀྱི་དོན༷་ག

【现代汉语翻译】
例如，与他人的妻子发生性关系和说谎等。
原因
第二，产生的原因是什么？以及产生的依据是什么？首先，不善业道的行为是由于贪欲等三种根本烦恼而产生的。例如，因为贪恋肉等而杀生，因为憎恨而杀生，因为愚痴而以错误的道路（如祭祀）杀生等。由于愚痴，会产生恶劣的论典和邪见。如果认为贪婪本身就是动机，那么它如何从三种根本烦恼中产生呢？因为贪婪等三者是从（贪欲等）三者的结果和开始中产生的，所以贪婪等三者也是从贪欲等根本烦恼中产生的。善业的实际行为、行为和结果都是从无贪、无嗔、无痴中产生的。杀生、害人和恶语都是因为舍弃众生和显现粗暴的心，嗔恨最终会完成这些行为。邪淫、贪心和不予取都是由贪欲完成的，而邪见是由愚痴完成的。其余的妄语、离间语和绮语，都是由贪等三者随意完成的。
第二部分分为正文和附带两部分。首先，杀生等由嗔恨完成的三种行为的依据是所杀的对象等众生。由贪欲完成的行为的依据是所触之物等享受。邪见的依据是名和色，即对五蕴整体的否定。妄语等的依据是语言，而语言是名。或者，正如恶语的依据是众生一样，妄语等三种行为的依据也是众生。正如三种行为的依据是名一样，恶语的依据也是名，这是相互指代的。这里的‘依据’一词指的是所依赖的处所或对象。
第二，关于附带产生的正文是否获得的讨论：如果自己要杀的对象先于自己死亡，或者与自己同时死亡，那么接触的行为和结果都不会产生。因为在要杀的对象没有死亡之前，不会产生杀生的罪过。如果（要杀的对象）已经死亡，那么杀人者也已经死亡。因为行为的完成是依赖于行为者的身体，如果生命已经断绝，那么行为者的身体与（要杀的对象）的身体已经不再相同，而是已经产生了其他的身体。通过聚集在一起，例如军队和狩猎等，为了杀生等目的而进行讨论。

【English Translation】
For example, engaging in sexual relations with another's wife and lying, etc.
Cause
Secondly, what is the cause of arising, and what is the basis from which it arises? Firstly, the actions of non-virtuous deeds arise from the three root afflictions such as desire. For example, killing out of craving for meat, killing out of hatred, and killing through wrong paths such as ignorant sacrifices. From ignorance arise bad treatises and the instigation of wrong views. If one wonders how covetousness itself is the motivation and how it arises from the three roots, it is because the three, such as desire, arise from the end and beginning of those three. Therefore, the three, such as covetousness, also arise from the three roots such as desire. Virtuous actions, including the main action, the engagement, and the conclusion, arise from the absence of desire, hatred, and ignorance. Killing, harming, and harsh words are completed by hatred, as they involve abandoning sentient beings and manifesting harshness. Adultery, covetousness, and theft are completed by desire, while wrong views are completed by ignorance. The remaining lies, slander, and idle talk are completed by whatever of the three—desire, hatred, and ignorance—is deemed appropriate. 
The second part has two aspects: the actual and the incidental. Firstly, the basis for the three actions—killing, etc.—that are completed by hatred is the sentient being to be killed, etc. The basis for those completed by desire is the objects of enjoyment, such as tangible objects. The basis for wrong views is name and form, i.e., denying all five aggregates. The basis for lies, etc., is speech, and speech is name. Alternatively, just as the basis for harsh words is sentient beings, so too is it for the three—lies, etc. And just as the basis for the three is name, so too is it for harsh words; these are mutually indicative. Here, the word 'basis' refers to the support or object.
Secondly, the incidental aspect involves examining whether the actual action is obtained or not. If the object to be killed dies before or simultaneously with the act of killing, then the action and its result do not occur. This is because the transgression of killing does not arise until the object is dead, and if the object is dead, then the killer is also dead. Since the completion of the action depends on the body of the actor, if life is severed, then the body of the actor is no longer the same as the body of the object, but rather another body has arisen. Through gathering together, such as in armies and hunts, discussions are held for the purpose of killing, etc.

--------------------------------------------------------------------------------

ཅི༷ག་ལ་ཞུགས་པའི་སྦྱོར་བ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར༷་ཡང་ཐམ༷ས་ཅ༷ད་ལ་དངོས་སུ་ལས་བྱེ༷ད་པ༷་པོ༷་བཞིན༷་ལས་དངོས་དང་ལྡན༷་ནོ། །གལ་ཏེ་དམག་སོགས་ཀྱི་ཚོགས་ན་ཡོད་ཀྱང་རང་སྲོག་ལ་བབ་ཀྱང་མི་གསོད་སྙམ་ན་སྡིག་པ་མི་འབྱུང་གསུངས་ལ། གསོད་པའི་སྦྱོར་བ་ལ་དོན་གཅིག་ཏུ་ཞུགས་ན་འབྱུང་ངོ་། །
定义
གསུམ་པ་ངོ་བོ་ནི་མི་དགེ་དངོས་སུ་བསྟན་པས་ཟློག་པ་དགེ་བ་ཤུགས་ལས་འཕངས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་ལུས་ཀྱི་མི་དགེ་བ་གསུམ། ངག་གི་བཞི། ཡིད་ཀྱི་གསུམ་བཤད་པ་དང་གསུམ།དང་པོ་ལ། སྲོག་གཅོད། མ་བྱིན་ལེན། འདོད་ལོག་གསུམ་གྱི་དང་པོ་ནི། སྲོག༷་གཅོ༷ད་པ༷་ནི༷། འདི་གསོད་དོ་སྙམ་དུ་བས༷མ་བཞིན༷་དུ་གསོད་འདོད་དང་གཞན་མ༷་ནོར༷་བར༷་ནི༷། རང་ལས་གཞན༷་པ་བས༷ད་པའི་ཡན་ལག་
3-135a
གསུམ་དང་ལྡན་པ༷འོ༷། །གཅེར་བུ་པས་བསྲེག་པར་མ་བསམ་ཀྱང་མེ་ལ་རེག་ན་འཚིག་པ་ལྟར། རྐང་འོག་ཏུ་སྲོག་ཆགས་ཤི་བ་དང་། སེམས་ཅན་གྱི་བསམ་པ་མེད་པར་ཤིང་སོགས་བཅད་པ་སྲོག་གཅོད་དུ་འགྱུར་བར་འདོད་པ་སེལ་ཕྱིར་བསམ་བཞིན་དུ་ཞེས་སོ། །དེས་ན་ནད་པ་ལ་དཔྱད་ཉེས་པ་སོགས་དང་། ནོར་བ་དང་། རང་བསད་པ་ལ་སྦྱོར་བ་ཙམ་དུ་འགྱུར་གྱི་དངོས་མེད་དོ། །ཐེ་ཚོམ་ཟ་ནས་གང་ཡིན་ཀྱང་གསོད་དོ་སྙམ་ནས་བསད་ནའང་དངོས་འོང་ངོ་། །གཉིས་པ་མ༷་བྱི༷ན་ལེན༷་པ༷་ནི་གཞན༷་གྱིས༷་བདག་བཟུང་གི་ནོར༷་མཐུ༷འམ་དབང་གིས་འཕྲོག་པ་དང༷་མ་ཚོར་བ་འཇབ༷་བུས༷་བདག༷་གིར༷་བྱེ༷ད་པའོ། །དེ་ཡང་རྫས་མངོན་གྱུར་ལ་ཐོབ་བློ་སྐྱེས་ཕན་དངོས་གཞིར་འགྱུར་རོ། །འདིར་ཡང་བསམ་བཞིན་མ་ནོར་བ་ཞེས་ཤེས་པར་བྱའོ། །གཏེར་དང་མཆོད་རྟེན་གྱི་དཀོར་དང་ཤི་བའི་རྫས་ཀྱང་། ཡུལ་བདག་དང་དཀོར་སྲུང་དང་། ཉེ་དུའམ་དགེ་འདུན་གྱིས་བདག་བྱས་པས་མ་བྱིན་ལེན་པར་འགྱུར་རོ། །གསུམ་པ། བགྲོད༷་པར་བྱ་བ་མིན༷་པ་རྣམ་པ་བཞིར། འགྲོ༷་བར༷་འདོ༷ད་པ༷་ཡི༷ས་ལོག་པར་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར་ལོག༷་པར༷་གཡེམ༷་པ༷་རྣམ༷་པ༷་བཞི༷་ནི། བགྲོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་དང་། ཡན་ལག་མིན་པ་དང་། ཡུལ་མ་ཡིན་པ་དང་། དུས་མིན་པར་བགྲོད་པའོ། །དང་པོ་གཞན་གྱིས་བཟུང་བའི་བུད་མེད་རྣམས་དང་། མ་དང་བུ་མོ་དང་། ཕ་མ་དང་བདུན་བརྒྱུད་དུ་འབྲེལ་བ་རྣམས་སོ། །དེ་ལ་དགེ་སྦྱོང་མ་
3-135b
རྣམས་ནི་ཡུལ་གྱི་བདག་པོས་བཟུང་བ་དང་། གཞོན་ནུ་མ་རྣམས་གང་ལ་བྱིན་པ་དེ་ཡིས་དང་། བྱིན་པ་མེད་ན་ཕ་མ་དང་མིང་པོ་སོགས་དང་། སྲུང་བ་གཞན་མེད་ན་ཐ་ན་རྒྱལ་པོ་ལ་ལྟོས་ནས་ཀྱང་ངོ་། །དྲན་ཉེ་སོགས་ལས་སྐྱེས་པ་མ་ནིང་དུད་འགྲོ་སོགས་ཀྱང་བགྲོད་བྱ་མིན་པར་བཤད་དོ། །གཉིས་པ་ཁ་བཤང་ལམ་སོགས་རྨའི་སྒོ་གཞན་དུ་རྩོལ་བའོ། །དེ་དག་ཀྱང་རང་གི་ཆུང་མ་ཡིན་ཀྱང་འདོད་ལོག་ཏུ་འགྱུར་ན་གཞན་དུ་ལྟ་ཅི་སྨོས་སོ། །ཚོད་ནི་ལྔ་ལས་ལྷག་པའང་བསྡུ་བ་ལ

【现代汉语翻译】
如果进入某种行为，因为具有相应的行为动机，是否对所有事物都像实际的行动者一样具有实际的作用？如果即使在战争等场合，也想着即使危及自己的生命也不杀人，据说不会产生罪恶。如果一心投入到杀戮的行为中，就会产生罪恶。
定义
第三，本体是指直接揭示非善，从而反推出善，这是通过暗示得出的。其中，身体的非善有三种，语言的有四种，意念的有三种。首先，关于身体的非善有三种：杀生、不予取、邪淫。首先是杀生。杀生是指：想着‘我要杀这个’，在思考的同时，没有认错对象，即杀害与自己不同的其他生命，具备这三个条件。
就像赤身者没有想过要烧东西，但接触到火就会被烧伤一样。为了消除有人认为踩死脚下的生物，或者没有杀害生物的想法而砍伐树木等也算是杀生，所以说是‘思考的同时’。因此，对病人诊断错误等情况，以及认错对象，或者自杀，都只是行为本身，而不是实际的罪恶。如果犹豫不决，想着‘不管是什么都杀了’，然后杀害，就会产生实际的罪恶。
第二，不予取是指：他人拥有的财物，通过暴力或权力抢夺，或者在不知不觉中偷偷地据为己有。也就是说，当对实际存在的物品产生占有欲时，就会构成实际的罪恶。这里也要理解为‘思考的同时，没有认错对象’。对于宝藏、佛塔的财物、死者的物品，如果由地方所有者、财物守护者、亲属或僧团拥有，那么拿走也算是‘不予取’。
第三，邪淫是指：不应行淫的四种情况，即以想要行淫的心态进行不正当的行为。这四种情况是：不应行淫的对象、不应行淫的部位、不应行淫的地点、不应行淫的时间。首先，不应行淫的对象包括：他人拥有的妇女，以及母亲、女儿，以及与自己有父系母系七代血缘关系的人。其中，出家妇女是被其所属的领地所有者所拥有；年轻女子是被给予她的人所拥有；如果没有被给予，则被父母或兄弟等所拥有；如果没有其他守护者，甚至要考虑到国王。
经典中说，由幻觉等产生的非男非女、动物等也是不应行淫的对象。第二，不应行淫的部位是指：口、肛门等其他伤口。即使是自己的妻子，在这些部位行淫也算是邪淫，更何况是其他人呢？次数超过五次也算在内。

【English Translation】
If one engages in an action, because one has the motivation for that action, does one have actual effect on all things, like an actual actor? If, even in situations like war, one thinks 'Even if it costs my life, I will not kill,' it is said that no sin will arise. If one is single-mindedly engaged in the act of killing, then sin will arise.
Definition
Third, the essence is that non-virtue is directly shown, thereby implying virtue by inference. Among these, there are three non-virtues of the body, four of speech, and three of mind. First, regarding the three non-virtues of the body: killing, stealing, and sexual misconduct. First is killing. Killing is: thinking 'I will kill this,' while contemplating, without mistaking the object, that is, killing another life different from oneself, possessing these three conditions.
Just as a naked person does not think of burning something, but if they touch fire, they will be burned. To dispel the notion that killing an animal underfoot, or cutting down trees without the thought of killing a living being, is also considered killing, it is said 'while contemplating.' Therefore, misdiagnosis of a patient, mistaking the object, or suicide, are only the action itself, not actual sins. If one hesitates, thinking 'Whatever it is, I will kill it,' and then kills, actual sin will arise.
Second, stealing is: another's property, seized by force or power, or secretly taken without being noticed. That is, when a desire for possession arises for an actual object, it constitutes actual sin. Here, too, it should be understood as 'while contemplating, without mistaking the object.' For treasures, objects of stupas, and possessions of the dead, if they are owned by the local owner, the guardian of the property, relatives, or the sangha, then taking them is considered 'stealing'.
Third, sexual misconduct is: four situations where one should not engage in sexual activity, that is, engaging in improper behavior with the intention of engaging in sexual activity. These four situations are: objects with whom one should not engage in sexual activity, parts of the body where one should not engage in sexual activity, places where one should not engage in sexual activity, and times when one should not engage in sexual activity. First, objects with whom one should not engage in sexual activity include: women owned by others, as well as mothers, daughters, and those related to oneself by seven generations of paternal and maternal lineage. Among these, ordained women are owned by the territory to which they belong; young women are owned by the one to whom they are given; if they have not been given, they are owned by parents or siblings, etc.; if there is no other guardian, one must even consider the king.
It is said in the scriptures that those born from illusions, such as hermaphrodites, animals, etc., are also objects with whom one should not engage in sexual activity. Second, parts of the body where one should not engage in sexual activity are: the mouth, anus, and other wounds. Even if it is one's own wife, engaging in sexual activity in these parts is considered sexual misconduct, let alone others? Exceeding five times is also included.

--------------------------------------------------------------------------------

ས་བཤད་དེ་དུས་མིན་པ་བསྡུས་ཀྱང་རུང་ངོ་། །གསུམ་པ་སྣང་བཅས་དང་། མང་པོའི་མངོན་སུམ་དང་། དེ་ལ་གནོད་པའི་ས་འབར་འབུར་ཅན་དང་། སྲབ་མོ་སོགས་དང་། མཆོད་རྟེན་དང་། གཙུག་ལག་ཁང་དང་། ཕ་མ། སློབ་དཔོན། བླ་མ། དགེ་སྦྱོང་སོགས་ཀྱི་དྲུང་དུ་རང་གི་ཆུང་མའང་ལོག་གཡེམ་དུ་འགྱུར་རོ། །བཞི་པ་སྦྲུམ་མ་དང་། ནུ་ཞོ་འཐུང་བ་དང་། ནད་སྤྱད་མི་རུང་བས་ཐེབས་པ། མྱ་ངན། ཡིད་མི་བདེ། ཉིན་པར་བསྙེན་གནས་ལ་སོགས་པའི་དུས་སུའོ། །འདི་ཡང་བསམ་པ་དང་མ་ནོར་བར་སྦྱར་རོ། །གཉིས་པ་ལ། རྫུན་ཕྲ་མ་ཚིག་རྩུབ་ངག་འཁྱལ་བཞི་ལས། དང་པོ་ལ་དངོས་དང་། ཞར་བྱུང་བདེན་རྫུན་གྱི་ཐ་སྙད་བཅུ་དྲུག་བཤད་པ་གཉིས། དང་པོ། རྫུན༷་ཚིག༷་ནི་སྨྲ་པོ་རང་གིས་དོན་སྨྲ་བ་གང་ཡིན་པ་ལ་ཕ་རོལ་པོ་འདུ༷་ཤེས༷་གཞ༷ན་དུ་བསྒྱུར༷་བའི༷་བསམ་པས་མི་
3-136a
བདེན་པ་སྨྲས་པའི་ཚིག༷་དང་དོན༷་བརྡ་འཕྲད་ནས་མངོ༷ན་པ༷ར་གོ༷་བ༷འོ༷། །འདིར་ཡང་བསམ་པ་དང་མ་ནོར་བར་སྦྱར་རོ། །ཚིག་དོན་མངོན་པར་གོ་བ་ཕྲ་མ་སོགས་ལའང་སྦྱར་ཏེ་ཤེས་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ། འོ་ན་བརྒྱད་ཚན་བརྒྱད་པའི་མདོ་ལས་འཕགས་དང་འཕགས་མིན་གྱི་ཐ་སྙད་བརྒྱད་བརྒྱད་བཅུ་དྲུག་གསུངས་པ། མཐོང་ཐོས་རྟོགས་རྣམ་ཤེས་དང་བཞི་ལས། མཐོང་སོགས་ལ་མ་མཐོང་བར་སྨྲ་བ་སོགས་བཞི་དང་། མ་མཐོང་བ་སོགས་ལ་མཐོང་སོགས་སྨྲ་བ་བཞི་སྟེ་བརྒྱད་ནི་བྱིས་པའི་ཐ་སྙད་དེ་རྫུན་དུ་འགྱུར་རོ། །མཐོང་ལ་མཐོང་ཐོས་ལ་ཐོས་སོགས་དང་། མ་མཐོང་བ་ལ་མ་མཐོང་ལ་སོགས་པར་སྨྲ་བ་བཞི་སྟེ་བརྒྱད་ནི་འཕགས་པའི་ཐ་སྙད་དེ་བདེན་པའི་དོན་ཅན་ཡིན་ནོ། །ཞེས་འབྱུང་བ་མཐོང་བ་ལ་སོགས་པ་བཞི་ཉིད་གང་ཞེ་ན། མིག༷་གི་རྣམ་ཤེས་ཀྱིས་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་གང་ཡིན་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་རྣ༷་བས་མྱོང་བ་དང་། ཡི༷ད་ཀྱི༷་རྣམ༷་ཤེས༷་ཀྱིས་མྱོང་བ་དང༷་། སྣ་ལྕེ་ལུས་ཤེས་གསུམ༷་གྱིས༷་ཉ༷མས་སུ༷་མྱོང༷་བ་གང༷་ཡིན་པ་དེ༷། མཐོང༷་བ་དང་། ཐོས༷་པ་དང་། རྣམ༷་པར༷་ཤེས༷་པ༷་དང༷་། རྟོགས༷་པ༷་ཡི༷ན་ཏེ༷་རིམ༷་པ་བཞིན༷་དུ་བཤ༷ད་དོ། །དེ་ཡང་ཕྱི་མ་དྲི་རོ་རེག་གསུམ་མ་སྒྲིབ་ལུང་མ་བསྟན་ཡིན་པས་རྣམ་སྨིན་མི་འབྱིན་པར་ཤི་བ་འདྲ་བར་ནུས་པ་ཆུང་བས་རྟོགས་པར་བཤད་དེ། རྟོགས་སྒྲས་ནི་ཤི་བའང་འདྲེན་པས་སོ་ཟེར། ཁ་ཅིག་ནི་རོ་ལྟར་དེ་གསུམ་ལ་ལུང་མ་བསྟན་འཇུག་
3-136b
པས་སོ་ཟེར། དེ་ཡང་མཆོད་བྱེད་ཀྱི་མ་ཅན་གྱིས་ཞུས་པའི་མདོ་ལས། ཡུལ་དྲུག་དང་། དབང་པོ་དང་སྦྱར་ཏེ་གསུངས་ནས་རྗེས་སུ་མཐོང་རྟོགས་སོགས་བཞི་གསུངས་པ་ལ། མིག་རྣ་ཡིད་གསུམ་གྱི་ཡུལ་ཤེས་པ་རང་མིང་གིས་བསྟན་པས་ལྷག་མ་དོན་གྱིས་གོའོ་ཟེར། འདུན་བཟང་ནི་ཡུལ་དང་ཕྲད་པ་ལ་རྟོགས་པར་བཞག་ཟེར། ཁ་ཅིག་ཡུལ་ལྔ་དབང་ལྔ་ལ་བརྟེན་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་མངོན་སུམ་

【现代汉语翻译】
即使不合时宜地谈论地点也是可以的。第三，关于有相（sNang bCas，具有显现），大众的现量（mNgon Sum，直接认知），以及损害它的地面燃烧隆起，薄片等等，以及佛塔（mChod rTen，stupa），寺庙（gTsug lag Khang，monastery），父母，导师（sLob dPon，teacher），上师（bLa Ma，lama），僧侣（dGe sByong，practitioner）等处，自己的妻子也会变成邪淫。第四，关于孕妇，哺乳期妇女，以及因不宜行房而受影响者，悲伤，不悦，白天斋戒等等时候。这些也要不混淆地结合意图来理解。
第二部分，关于妄语、离间语、粗恶语、绮语四者。首先，关于妄语，分为真实和虚假的十六种名称的解释两部分。第一，妄语（rDzun TShig）：说话者自己所说的内容，却以欺骗对方（'Du Shes，perception）为目的，改变（bsGyur，transform）其理解（gZhan，other），以不真实的想法说出的言辞（Tshig，word）和意义（Don，meaning）相符，并且能够被理解（mNgon Par Go Ba，clearly understood）。这里也要不混淆地结合意图来理解。言辞和意义能够被理解，也应适用于离间语等，并加以理解。
第二，那么在《八支八分经》中，所说的圣者和非圣者的十六种名称，即见、闻、觉、识四者。对于见等，将未见说成已见等四种情况，以及将已见说成未见等四种情况，这八种是凡夫的名称，属于虚妄。将见说成见，闻说成闻等，以及将未见说成未见等四种情况，这八种是圣者的名称，具有真实的意义。经中说，见等四者是什么呢？眼睛（Mig，eye）的意识所体验到的，以及耳朵（rNa Ba，ear）所体验到的，以及意识（Yid，mind）的意识（rNam Shes，consciousness）所体验到的，以及鼻、舌、身识（sNa lCe Lus Shes，nose, tongue, body consciousness）三种所体验到的，就是见（mThong Ba，seeing），闻（Thos Pa，hearing），识（rNam Par Shes Pa，consciousness），觉（rTogs Pa，knowing），按照顺序进行解释。因为后三者，味、触三种是无记（Ma sGrib Lung Ma bsTan，unspecified），不会产生异熟果，如同死去一般，力量微弱，所以说是觉。据说觉也包含死亡的意思。有些人说，如同尸体一样，这三种属于无记。

【English Translation】
It is permissible to discuss the location even if it is untimely. Third, regarding the appearance (sNang bCas, having appearance), the direct perception (mNgon Sum, direct cognition) of the masses, and the burning and bulging ground that harms it, thin slices, etc., as well as stupas (mChod rTen, stupa), temples (gTsug lag Khang, monastery), parents, teachers (sLob Dpon, teacher), lamas (bLa Ma, lama), monks (dGe Sbyong, practitioner), etc., one's own wife will also become adulterous. Fourth, regarding pregnant women, breastfeeding women, and those affected by not being able to have intercourse, sorrow, displeasure, fasting during the day, etc. These should also be combined with intention without confusion.
The second part is about the four: lying, slander, harsh words, and idle talk. First, regarding lying, there are two parts: the actual explanation and the sixteen names of truth and falsehood. First, lying (rDzun TShig): the speaker himself says something, but with the intention of deceiving the other person ('Du Shes, perception), changing (bsGyur, transform) their understanding (gZhan, other), speaking words (Tshig, word) that are not true and whose meaning (Don, meaning) matches, and can be understood (mNgon Par Go Ba, clearly understood). Here, too, it should be combined with intention without confusion. The words and meanings that can be understood should also be applied to slander, etc., and understood.
Second, then, in the 'Eight Branches and Eight Sections Sutra,' the sixteen names of noble and non-noble ones are mentioned, namely seeing, hearing, sensing, and knowing. Regarding seeing, etc., saying that one has seen what one has not seen, and saying that one has not seen what one has seen, these eight are the names of ordinary people and are false. Saying that one has seen what one has seen, and saying that one has not seen what one has not seen, these eight are the names of noble ones and have true meaning. What are the four, seeing, etc., mentioned in the sutra? What is experienced by the consciousness of the eye (Mig, eye), and what is experienced by the ear (rNa Ba, ear), and what is experienced by the consciousness (rNam Shes, consciousness) of the mind (Yid, mind), and what is experienced by the three consciousnesses of nose, tongue, and body (sNa lCe Lus Shes, nose, tongue, body consciousness), that is seeing (mThong Ba, seeing), hearing (Thos Pa, hearing), consciousness (rNam Par Shes Pa, consciousness), and knowing (rTogs Pa, knowing), explained in order. Because the latter three, taste, touch, are unspecified (Ma sGrib Lung Ma bsTan, unspecified), they do not produce different results, and like a dead person, their power is weak, so it is said to be knowing. It is said that knowing also includes the meaning of death. Some say that like a corpse, these three belong to the unspecified.

--------------------------------------------------------------------------------

དུ་བྱས་པ་མཐོང་བ་དང་། གཞན་ལས་ཐོས་ཏེ་དྲུག་ཆར་ཤེས་པ་ནི་ཐོས་པ་དང་། བདག་ཉིད་ཀྱིས་རིག་པའི་རྗེས་སུ་དཔགས་ནས་ཡུལ་དྲུག་རྟོགས་པ་ནི་རྟོགས་པ་དང་། ཡིད་ཀྱི་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་པ་བསྒོམ་པའི་རྣལ་མངོན་གྱིས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་འཆད་པ་མདོའི་དོན་ཡིན་ཟེར། རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་རྣམས།མིག་གིས་མཐོང་། རྣ་བས་ཐོས་སམ་ཕ་རོལ་ལས་འོང་བ་གཉིས་ཐོས་པ། བདག་ཉིད་ཀྱིས་བསམ་པ་རྟོགས་པ། འདས་མ་འདས་ཀྱི་སྒོམ་སྟོབས་ཀྱིས་རྟོགས་པ་རྣམ་པར་ཤེས་པའོ་ཟེར། གལ་ཏེ་སྲོག་གཅོད་ལུས་ཀྱི་ལས་ཁོ་ན་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན་མིན་ཏེ། དྲང་སྲོང་ཁྲོས་པའི་ཡིད་དང་། གཞན་བསྒོས་ངག་གིས་གསོད་པ་རྫོགས་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་ཡོད་པ་ལ་མེད་པའི་ལུས་བརྡའ་བྱས་པ་ལྟ་བུ་དང་། གསོ་སྦྱོང་ལྟ་བུ་དག་གམ་ཞེས་དྲི་ན་ཤེས་བཞིན་མི་མཐོལ་ན་ཡིད་རྫུན་ཞེས་བྱེ་སྨྲས་ཟེར། སློབ་དཔོན་གྱིས་ཡིད་ཁྲོས་པས་དང་། གསོ་སྦྱོང་གི་རྫུན་གཉིས་ལ་རིག་བྱེད་མེད་ན་རིག་མིན་ཀྱང་མེད་པར་འགྱུར་ཏེ་འདོད་པའི་རིག་མིན་རིག་བྱེད་དེ་ལ་ངེས་པར་ལྟོས་པས་སོ་ཟེར་ན། ཁ་ཅིག་ཁྲོས་པ་ལ་རང་ལ་གཡོ་བ་དང་། དེ་
3-137a
ལ་དགའ་བའི་མི་མིན་སོགས་ཀྱི་ལུས་ལས་དང་། གསོ་སྦྱོང་དུས་ཅང་མི་སྨྲ་བས་དག་པར་གོ་བའི་རིག་བྱེད་དག་པ་ལྟར་སྟོན་པ་དེའོ་ཟེར། ཁ་ཅིག་འདོད་པའི་རིག་མིན་ཐམས་ཅད་རིག་བྱེད་ལ་ལྟོས་དགོས་པར་མ་ངེས་ཏེ། ལྔ་སྡེ་མཐོང་ལམ་ཐོབ་ཚེ་རིག་བྱེད་མེད་ཀྱང་སོར་སྡོམ་སྐྱེས་པ་བཞིན་ནོ་ཟེར། ངག་གིས་སྲོག་བཅད་པ་དང་། ལུས་བརྡས་རྫུན་ཀྱང་དངོས་གཞི་ལུས་ངག་གི་ལས་ཡིན་པར་བཤད་དོ། །གཉིས་པ། ཕྲ༷་མ༷་ཕ༷་རོལ༷་དག་མི་མཛའ་བར་དབྱེ༷་བའི༷་ཕྱིར༷་ཉོ༷ན་མོང༷ས་ཅ༷ན་གྱི༷་སེམ༷ས་ཀྱིས༷་ཀུན་ནས་བསླངས་ཏེ་ཚིག༷་སྨྲ་བའོ། །དེ་ལ་བདེན་པར་བརྗོད་ན་ཕྲ་མ་ཙམ་དང་། མི་བདེན་བརྗོད་ན་རྫུན་དང་གཉིས་ཀར་འགྱུར་རོ། །གསུམ་པ། ཉོན་མོངས་པས་ཀུན་ནས་བསླངས་པའི་ཚི༷ག་རྩུབ༷་པོ༷་ནི༷་མི༷་སྙན༷་པ༷་བརྗོད་པའོ། །བཞི་པ་ལ། འདོད་ཚུལ་གཉིས་ཀྱི་དང་པོ། སེམས་ཉོ༷ན་མོང༷ས་ཅ༷ན་གྱིས་ཀུན༷་ནས་བསླངས་པའི་རྫུན་སོགས་ཀུན་ནི་ཀྱལ༷་པ༷་ཉི༷ད་ཡིན་ཀྱང་ཉེས་པ་ཆེ་བས་ལོགས་སུ་བཤད་དོ། །གཉིས་པ། གཞན༷་ནི༷་ངག་རྫུན་སོགས་གསུམ་པོ་དེ༷་ལ༷ས་གཞན༷་པའི་ཉོ༷ན་མོ༷ངས་ཅན་གྱི་ཚིག་གང་ཡིན་པའོ། །དཔེར་ན་དགེ་སློང་ལོག་འཚོ་ཅན་ཁ༷་བསག༷་སྨྲ་བ་དང་། ཆགས་པས་གླུ༷་དང༷་། གཞན་མགུ་ཕྱིར་ཟློས༷་གར༷་མཁན་ངག་ཀྱལ་ཚིག་འདོན་པ་བཞིན༷་དང་། ཕྱི་རོལ་པའི་ལྟ་བ་ལ་ཞེན་ནས་དེའི་བསྟན༷་བཅོ༷ས་ངན༷་པ་ཁ་ཏོན་བྱེད་པ་དང་འདུ་འཛིའི་གཏམ་ལ་སོགས་པ་བཞི༷ན་ནོ། །གསུམ་པ་ཡིད་ལ། བརྣབ་སེམས། གནོད་སེམས། ལོག་ལྟ་གསུམ། དང་པོ། བརྣབ༷་སེམ༷ས་ནི༷་ཕ་
3-137b
རོལ་པོའི་དེ་བདག་གི་ཡིན་པར་གྱུར་ན་ཅ

【现代汉语翻译】
通过亲眼所见，或者从他人处听闻而知晓六种事物，这被称为‘听闻’。通过自己运用智慧进行推测，从而理解六种事物，这被称为‘领悟’。通过意念的显现，以禅定的现量来辨识事物，这被称为‘阐释经义’。瑜伽行者们认为，眼睛所见、耳朵所闻或从他人处听来的都属于‘听闻’；自己思考领悟的属于‘领悟’；通过过去和未来的禅定力量所证悟的，属于‘辨识’。
如果有人问：‘杀生仅仅是身体的行为吗？’答案是否定的。愤怒的仙人的意念，以及命令他人去杀戮的言语，都算是完整的杀生行为。同样，对于存在的事物，用身体做出不存在的手势，或者在布萨日（藏文：གསོ་སྦྱོང་，梵文天城体：उपोसथ，梵文罗马拟音：Uposatha，汉语字面意思：增长善法）说谎，这些算是吗？’如果被询问者明知故犯而不坦白，有部宗（藏文：བྱེ་སྨྲས།）称之为‘意念上的谎言’。
论师认为，如果愤怒的意念和布萨日的谎言这两种行为没有表色（藏文：རིག་བྱེད།），那么它们也不会成为无表色（藏文：རིག་མིན།），因为所希求的无表色必然依赖于表色。
有些人认为，愤怒时对自己隐瞒，以及并非喜爱之人等所做的身体行为，还有布萨日保持沉默，从而认为自己清净的表色，都属于这种情况。
有些人认为，并非所有希求的无表色都必须依赖于表色，例如五部众在获得见道时，即使没有表色，也能自然生起别解脱戒。
用言语杀生，以及用身体手势说谎，实际上都是身语的行为。
第二，‘离间语’是指为了使他人不和睦，由具有烦恼的心所驱使而说的话。如果说的是真话，那只是离间语；如果说的是假话，那就变成了离间语和妄语两种罪过。
第三，‘粗恶语’是指由烦恼所驱使而说的难听的话。
第四，关于‘绮语’有两种观点：第一种观点认为，由具有烦恼的心所驱使而说的妄语等一切言语都是绮语，但由于其罪过较大，所以单独列出。
第二种观点认为，绮语是指除了妄语等三种语恶业之外，其他由烦恼所驱使的言语。例如，邪命比丘（藏文：དགེ་སློང་ལོག་འཚོ་ཅན།）说奉承话，贪爱者唱歌，为了取悦他人而表演歌舞的艺人说轻浮的话，以及执着于外道观点而念诵其恶劣的论典，还有闲聊等都属于这种情况。
第三，意念上的三种恶业是：贪心、害心和邪见。第一，‘贪心’是指希望他人的财物变成自己的。

【English Translation】
Seeing with one's own eyes, or knowing six things by hearing from others, is called 'hearing'. Understanding six things by inferring with one's own wisdom is called 'understanding'. Explaining the meaning of the scriptures by discerning phenomena through the direct perception of meditation, which becomes manifest in the mind, is called 'elucidation of the scriptures'. The practitioners of Yoga believe that what is seen by the eyes, heard by the ears, or comes from others is 'hearing'; what is understood by one's own thinking is 'understanding'; and what is realized by the power of meditation on the past and future is 'discernment'.
If someone asks, 'Is killing only a physical act?' The answer is no. The thought of an angry sage and the words commanding others to kill are complete acts of killing. Similarly, is making a gesture with the body that something exists when it does not, or lying on the Uposatha (藏文：གསོ་སྦྱོང་，梵文天城体：उपोसथ，梵文罗马拟音：Uposatha，汉语字面意思：increasing merit) considered as such?' If the person being asked knowingly does not confess, the Vaibhashikas (藏文：བྱེ་སྨྲས།) call it 'a lie in thought'.
The master believes that if these two actions, the thought of anger and the lie on the Uposatha, do not have manifestation (藏文：རིག་བྱེད།), then they will not become non-manifestation (藏文：རིག་མིན།) either, because the desired non-manifestation necessarily depends on manifestation.
Some believe that concealing oneself when angry, and the bodily actions of those who are not liked, as well as maintaining silence on the Uposatha, thereby thinking that one's manifestation is pure, belong to this situation.
Some believe that not all desired non-manifestations necessarily depend on manifestation, just as when the five aggregates attain the path of seeing, the Pratimoksha vows arise naturally even without manifestation.
Killing with words and lying with bodily gestures are actually actions of body and speech.
Second, 'divisive speech' refers to speaking words driven by a mind with afflictions, in order to make others discordant. If the truth is spoken, it is merely divisive speech; if falsehood is spoken, it becomes both divisive speech and lying.
Third, 'harsh speech' refers to speaking unpleasant words driven by afflictions.
Fourth, regarding 'idle talk', there are two views: The first view is that all words such as lying, driven by a mind with afflictions, are idle talk, but because their faults are greater, they are listed separately.
The second view is that idle talk refers to any words driven by afflictions other than the three verbal misdeeds of lying, etc. For example, a bhikkhu with wrong livelihood (藏文：དགེ་སློང་ལོག་འཚོ་ཅན།) speaking flattering words, a person with attachment singing, an entertainer performing songs and dances to please others speaking frivolous words, and clinging to the views of outsiders and reciting their bad treatises, as well as engaging in idle chatter, all belong to this category.
Third, the three mental misdeeds are: covetousness, malice, and wrong view. First, 'covetousness' refers to the desire that the possessions of others become one's own.

--------------------------------------------------------------------------------

ི་མ་རུང་སྙམ་ནས། མཐུའམ། འཇབ་བུའམ་གཞན་གྱི་ཡང་རུང་སྟེ་ལོག༷་པ་མི་རིགས་པས༷་བདག་གིར་བྱེད་འདོད་པས་གཞན༷་གྱི༷་ནོར༷་ལ༷་ཆགས༷་པའོ། །སློབ་དཔོན་གཞན་ནི་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་སྲེད་པ་ཐམས་ཅད་བརྣབས་སེམས་ཡིན་ཏེ། ཚུལ་ཁྲིམས་ཕུང་པོའི་མདོ་ལས། སྒྲིབ་པ་ལྔ་བསྟན་པའི་སྐབས་སུ། འདོད་པའི་ཚབ་ཏུ་བརྣབ་སེམས་བསྟན་པས་སོ་གསུངས། ཁ་ཅིག་དེ་ལྟར་ན་འཁོར་བསྒྱུར་དང་སྒྲ་མི་སྙན་ནའང་དེ་ཡོད་པར་ཐལ་བས་འདོད་སྲེད་ཐམས་ཅད་བརྣབ་སེམས་ཡིན་ཡང་དེའི་བྱེ་བྲག་ལོག་པས་གཞན་ནོར་ལ་ཆགས་པ་ཁོ་ན་ལས་ལམ་ཡིན་གྱི་བརྣབ་སེམས་ཐམས་ཅད་མིན་ཏེ་འདིར་ཉེས་སྤྱད་ཆེ་ལོང་བསྡུས་པས་སོ་ཟེར་རོ། །གཉིས་པ། གནོ༷ད་སེམ༷ས་ནི་སེམ༷ས་ཅ༷ན་ལ༷་སྡང༷་བ༷་སྟེ་གནོད་པར་ཞུགས་པའོ། །གསུམ་པ། ལས་དགེ༷་བ་དང༷་མི༷་དགེ༷་བ་མེ༷ད་པར་ལྟ༷་བ༷་ནི་ལོག༷་པར༷་ལྟ༷་བ༷་ཡི༷ན་ལ། དེ་ཡང་རྒྱུ་འབྲས་འཕགས་གསུམ་ལ་སྐུར་བ་འདེབས་པའང་ལོག་ལྟ་ཡིན་མོད་འདིར་ཚིག་བཅད་དུ་མཚོན་པའི་དོན་དུ་དང་པོ་སྨྲོས་པའོ་ཟེར་རོ། །
类别
བཞི་པ་རབ་དབྱེ་ལ། ལས་དང་ལམ་གྱི་དབྱེ་བ། དགེ་རྩ་གཅོད་མི་གཅོད་ཀྱི་དབྱེ་བ། ལས་དུ་དང་སེམས་པ་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་སྲིད་ཚུལ་གྱི་དབྱེ་བ། ཁམས་གང་ན་ཡོད་དབྱེ་བ། འབྲས་བུ་ཇི་ལྟར་བསྐྱེད་ཚུལ་གྱི་དབྱེ་བ་ལྔ་ལས།
业及道差别
དང་པོ། མི་དགེ་བཅུར་བཤད་པ་འདི༷་ལ༷་ཡིད་ཀྱི་གསུམ༷་ལམ༷་ཡིན་གྱི་ལས་མིན་ཏེ་དེ་གསུམ་ཉོན་མོངས་ཡིན་པས་དང་།
3-138a
དེའི་དབང་གིས་དེ་དང་མཚུངས་ལྡན་གྱི་སེམས་པ་འཇུག་པས་སོ། །ལུས་ངག་གི་བདུན༷་ནི༷་བྱ་བ་ཡིན་པས་ལ༷ས་ཡིན་ལ། དེ་ཀུན་སློང་གི་སེམས་པའང་བདུན་པོ་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་འཇུག་ཕྱིར་ལམ་ཀྱང༷་ཡི༷ན་པའོ། །དེ་བཞིན་བརྣབས་སེམས་མེད་སོགས་དགེ་བཅུ་ལའང་ཤེས་པར་བྱའོ། །སྦྱོར་མཇུག་ནི་དངོས་དེའི་དོན་དུ་འཇུག་པ་དང་། དངོས་དེའི་རྩ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་འདིར་ཆེ་ལོང་བསྡུས་པའི་ལས་ལམ་དུ་མི་འགྱུར་རོ། །མདོ་སྡེ་བ་སོགས་བརྣབས་སེམས་ལས་སུ་འདོད་པ་དེ་ལྟར་ན། བདེ་འགྲོ་དང་ངན་འགྲོའི་ལས་དང་ལམ་ཡིན་པའམ། ཡང་ན་ཕན་ཚུན་གཅིག་གིས་གཅིག་འདྲེན་ནུས་པས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ལས་དང་ལམ་གཉིས་ཀ་ཡིན་ནོ། །
断善根与否差别
གཉིས་པ་ལ། དངོས་དང་། དེས་དགེ་བ་གཅོད་ཚུལ་གཉིས། དང་པོ། མེ༷ད་པ༷ར་ལྟ༷་བ༷་ཆེན་པོའི་ཆེན་པོ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པས་ནི། དགེ་བའི་རྩ༷་བ༷་ཐམས་ཅད་གཅོ༷ད་དོ། །འོ་ན་བསྟན་བཅོས་ལས་མི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཆེན་པོ་རྣམས་གང་ཡིན་ཞེ་ན། དགེ་བའི་རྩ་བ་གཅོད་པར་བྱེད་པ་དང་། འདོད་པ་ལ་འདོད་ཆགས་བྲལ་བ་ན་དང་པོ་ཉིད་དུ་སྤོང་བ་གང་ཡིན་པའོ། །ཞེས་བཤད་པ་དང་འགལ་ཟེར་ན། དེ་ལོག་ལྟས་མི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཀུན་ནས་བསླངས་ལ་དེས་གཅོད་པས་དངོས་སུ་མེས་བསྲེགས་ཀྱང་ཆོམ་རྐུན་པས་གྲོང་བསྲེག་ཅེས་པ

【现代汉语翻译】
心想‘这东西真好’，无论是通过法术、欺骗或其他手段，只要是非法手段，都想据为己有，这就是贪恋他人的财物。有些论师认为，所有在欲望中产生的贪爱都是贪婪，因为在《戒蕴经》中，在讲述五盖时，用贪婪代替了欲望。有些人认为，如果这样，转轮王和声音不好听的人也会有贪婪，所以虽然所有的欲望都是贪婪，但只有通过不正当手段贪恋他人财物才是邪道，并非所有的贪婪都是邪道，因为这里只是简要地概括了罪行。
第二，害心就是对众生怀有嗔恨，想要加害于他们。
第三，认为善业和恶业都不存在，这就是邪见。虽然否定因果和三宝也是邪见，但这里是为了用偈颂来表达其含义，所以首先提到了这一点。
类别：第四，详细分类。分为业与道的差别、断善根与否的差别、业与心同时产生的可能性、存在于哪个界、以及如何产生果报这五个方面。
业及道的差别：第一，所说的十不善业中，意业的三种是道而不是业，因为这三种是烦恼，并且因为它们的力量，相应的心理活动才会产生。身语的七种行为是业，因为它们是行为，并且发起这些行为的动机也依赖于这七种行为而产生，所以也是道。同样，对于无贪等十善业也应如此理解。加行和结行是为了实现目标，并且是根本，所以在这里简要概括时，不会变成业和道。如果经部宗等宗派认为贪婪是业，那么安乐道和恶趣道是业和道吗？或者说，因为它们可以相互引导，所以一切都是业和道吗？
断善根与否差别：第二，分为本体和通过它断善根的方式两种。第一，以完全圆满的极重邪见，会断绝所有的善根。那么，经论中所说的恶根是什么呢？就是断绝善根，以及在离欲时首先要舍弃的。如果有人说这与经论相矛盾，因为邪见会引发所有的恶根，然后通过它来断绝善根，就像火直接焚烧一样，强盗会放火烧村庄。

【English Translation】
Thinking 'This is good,' wanting to possess others' wealth through power, deception, or other means, illegally, is covetousness. Some teachers say that all craving that arises in desire is greed, because in the Sutra of the Aggregate of Ethics, when explaining the five obscurations, greed is shown instead of desire. Some say that if this is the case, then even a universal monarch and someone with an unpleasant voice would have greed, so although all desires are greed, only coveting others' wealth through improper means is a wrong path, and not all greed is a wrong path, because here only the major offenses are summarized.
Second, malice is hatred towards sentient beings, wanting to harm them.
Third, viewing that there is no virtuous or non-virtuous karma is a wrong view. Although denying cause and effect and the Three Jewels is also a wrong view, it is mentioned first here to express its meaning in verse.
Category: Fourth, detailed classification. There are five distinctions: the difference between karma and path, the difference between severing the root of virtue or not, the possibility of karma and mind arising simultaneously, in which realm it exists, and how it produces results.
Difference between Karma and Path: First, among the ten non-virtuous actions, the three of mind are paths but not karma, because these three are afflictions, and because of their power, corresponding mental activities arise. The seven of body and speech are karma because they are actions, and the motivation for initiating these actions also depends on these seven, so they are also paths. Similarly, this should be understood for the ten virtues such as non-covetousness. The preparatory and concluding actions are for the purpose of the actual thing, and are fundamental, so they do not become karma and path when summarized here. If the Sautrantika school and others consider covetousness as karma, then are the paths of happiness and the paths of misery karma and path? Or, because they can guide each other, are all of them both karma and path?
Difference between Severing the Root of Virtue or Not: Second, there are two aspects: the entity and the way it severs virtue. First, with completely perfect and extremely heavy wrong view, all roots of virtue are severed. Then, what are the great roots of non-virtue mentioned in the scriptures? They are what sever the roots of virtue, and what must be abandoned first when abandoning desire. If someone says this contradicts the scriptures, it is because wrong view arouses all the roots of non-virtue, and then severs the roots of virtue through it, just as fire directly burns, a robber burns a village.

--------------------------------------------------------------------------------

་བཞིན་ནོ་ཟེར་རོ། །གཉིས་པ་ལ་གང་གཅོད་པ་དང་། གང་གིས་གཅོད་པ། ཇི་ལྟར་གཅོད་པ། རྟེན་གང་ལ་བརྟེན་ནས་གཅོད་པ། བཅད་པའི་ངོ་བོ། སླར་མཚམས་སྦྱོར་ཚུལ་དང་དྲུག་ལས། །
3-138b
དང་པོ། གཅད་བྱ་འདོ༷ད་པར་གཏོགས༷་པའི་དགེ་བ་སྐྱེས༷་ནས༷་ཐོབ༷་པ༷་རྣམ༷ས་ཡིན་གྱི་དགེ་བ་གཅོད་པའི་ལོག་ལྟ་ཅན་ལ་ཁམས་གོང་མའི་དགེ་བ་མི་ལྡན་པས་དང་། འདོད་པའི་སྦྱོར་དགེ་ནི་ལོག་ལྟ་ཆུང་ངུའི་དུས་སུ་ཉམས་པས་སོ། །འོ་ན་གདགས་པ་ལས་བསམ་བཞིན་ཕ་མ་བསད་ནས་ལས་འབྲས་མེད་ཅེས་ལོག་པར་ལྟ་ཞིང་འགྱོད་པ་ཅུང་ཟད་མི་སྐྱེ་ན་འདི་ཙམ་གྱིས་གང་ཟག་འདིས་ཁམས་གསུམ་པའི་དགེ་རྩ་རྣམས་ཀུན་ཏུ་བཅད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པ་ནི། དེ་ནི་རྒྱུད་དེ་དེའི་སྣོད་མིན་པས་ཁམས་གསུམ་པའི་དགེ་བའི་ཐོབ་པ་ཐག་བསྲིང་བ་ལ་དགོངས་སོ། །གཉིས་པ། གཅོད་བྱེད་ནི་ལེགས་སྤྱད་ཉེས་སྤྱད་མེད་དོ་ཞེས་རྒྱུ༷་ལ་སྐུར་འདེབས་དང༷་། དེ་རྣམས་ཀྱི་འབྲས་བུ་མེད་དོ་ཞེས་འབྲས༷་བུ་ལ༷་སྐུར༷་བ་འདེབས༷་པས༷་གཅོད་དོ། །ཁ་ཅིག་ཟག་བཅས་སྡུག་ཀུན་ལ་དམིགས་པ་དང་སྐལ་མཉམ་ཁམས་ལ་དམིགས་པ་ཁོ་ནས་གཅོད་ཀྱི་ཟག་མེད་འགོག་ལམ་དང་། སྐལ་མི་མཉམ་པའི་ཁམས་ལ་དམིགས་པས་མིན་ལ། དེའི་ཕྱིར་འཕགས་པར་སྐུར་པ་སོགས་ཀྱིས་མིན་ནོ་ཟེར། བྱེ་སྨྲས་སྐལ་མཉམ་མི་མཉམ་ཁམས་ཟག་བཅས་ཟག་མེད་ལ་དམིགས་པའི་ལོག་ལྟ་དེ་ཀུན༷་གྱིས༷་གཅོད་ཟེར། ཀུན་འདི་ཐམས་ཅད་ཚང་དགོས་སམ་སྙམ་མོ། །གསུམ་པ་རི༷མ་གྱི༷ས་ཞེས་པས་བསྟན། ཁ་ཅིག་དགེ་རྩ་དགུ་ཅིག་ཆར་གཅོད་དེ། བདེན་པ་མཐོང་ན་མཐོང་སྤང་ཆེན་པོའི་ཆེ་སོགས་དགུ་ཅིག་ཆར་སྤོང་བ་བཞིན་ནོ་ཟེར། ཁ་ཅིག་སྒོམ་སྤང་བཞིན་ཆེ་ཆུང་དགུས་དགེ་རྩ་དགུ་རིམ་གྱིས་
3-139a
སྤོང་ཟེར། དེ་ལྟར་ན་བསྟན་བཅོས་ལས། ཕྲ་མོ་ནི་དགེ་རྩ་གཅོད་པ་ན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐ་མར་འདོར་བ་སྟེ། དེ་མེད་པས་དགེ་རྩ་ཆད་པའི་གྲངས་སུ་འགྲོ་བའོ་ཞེས་གསུངས་པ་འདི་ལེགས་པར་དྲང་བར་འགྱུར་རོ། །བཞི་པ། མི༷འི༷་ན༷ང་ཁོ་ན་ཉིད་དུ༷། རྟེན་སྐྱེ༷ས་པ༷་དང་། བུ༷ད་མེ༷ད་ཀྱི༷ས་གཅོ༷ད་དོ༷། །ངན་སོང་ནི་དགེ་སྡིག་གི་བསམ་པ་མི་བརྟན་པས་ལྷ་ལས་འབྲས་མངོན་གྱུར་དང་། སྒྲ་མི་སྙན་ན་སྡིག་སེམས་དེ་འདྲ་མེད་པས་སོ། །ཁ་ཅིག་འཛམ་གླིང་ཁོ་ནར་གཅོད་ཅེས་མ་ངེས་ཏེ་དབང་པོ་བརྒྱད་ལྡན་ཤར་ནུབ་གླིང་ལའང་འདྲ་བར་བཤད་པས་སོ་ཟེར། བསམ་པ་གཡོ་ཕྱིར་སྲེད་པ་སྤྱད་པས་མིན་ལ་སྡིག་སེམས་བརྟན་པ་དང་། སྡིག་པ་འཆབ་པ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ལྟ༷་བ་སྤྱད༷་པས་སོ། །ཟ་མ་སོགས་ནི་བསམ་པ་མི་བརྟན་པས་མིན་ནོ། །ལྔ་པ་བཅད་པའི་ངོ་བོ་དེ༷་ནི༷་དགེ་ཐོབ་དང་མི༷་ལྡན༷་ཞིང་མ་ཐོབ་པ་སྐྱེས་པ༷འོ༷། །དྲུག་པ་མཚ༷མས་ནི༷། རྒྱུ་འབྲས་ལ་ཐེ༷་ཚོམ༷་སྐྱེས་པའམ་ཡང་ན་རྒྱུ་འབྲས་ཡོ༷ད་པར་ལྟ༷་བའི་ཡང་དག་ལྟ་བས༷་སོ། །

【现代汉语翻译】
如是说。第二部分包含六个方面：何者被断、以何断、如何断、依何而断、断的体性、以及如何恢复。

第一，所断为属于欲界的善根，即已生起并获得的善根。因为断善根的邪见者不具备上界的善根，并且欲界的加行善在生起微小邪见时便已丧失。那么，如果有人故意杀害父母，并邪见认为没有业果，且不生起丝毫后悔，仅凭此是否就断除了此人三界的一切善根呢？并非如此，因为他的相续不是三界善根的法器，所以这指的是延长获得三界善根的时间。 

第二，断除的方法是诽谤因果，即否认善行和恶行，并否认其果报。有些人认为，只有缘取有漏的苦谛和同分蕴才能断除善根，而缘取无漏的道谛和异分蕴则不能断除。因此，诽谤圣者等不能断除善根。但毗婆沙师认为，缘取同分或异分蕴，以及有漏或无漏的邪见都能断除善根。是否需要全部具备这些条件呢？

第三，'次第'一词表明了断除的方式。有些人认为，断除善根是同时断除九种，就像见到真谛时，同时断除见道所断的极大烦恼等九种烦恼一样。另一些人认为，就像修道所断一样，通过大小九品次第断除九种善根。

如果是这样，那么经论中说：'微细的邪见是在断除善根时最后舍弃的，因为没有它，就计入断善根的行列'，这句话就能得到很好的解释。

第四，只能在人道中，依于已出生者和女性才能断除善根。恶趣众生因为善恶之念不稳定，而天人则因为果报已经显现，并且声音悦耳，所以不会产生那样的恶念。有些人认为，不一定只在赡部洲才能断除善根，因为八暇圆满者在东西胜身洲也同样可以断除善根。因为心念动摇，所以行淫欲不能断除善根，而因为恶念坚定，并且怀有隐瞒罪恶之心，所以修习邪见才能断除善根。饮食等因为心念不稳定，所以不能断除善根。

第五，断除的体性是不再具有已得的善根，并且不再生起未得的善根。

第六，恢复的方法是：对因果产生怀疑，或者生起认为因果存在的正确见解。

【English Translation】
It is said so. The second part contains six aspects: what is severed, by what is it severed, how is it severed, based on what is it severed, the nature of severance, and how to restore it.

First, what is to be severed are the virtuous roots belonging to the desire realm, that is, the virtuous roots that have arisen and been obtained. Because those with wrong views who sever virtuous roots do not possess the virtuous roots of the upper realms, and the virtuous actions of the desire realm are lost when even a small wrong view arises. So, if someone intentionally kills their parents and wrongly believes that there are no karmic consequences, and does not feel any remorse, does this alone sever all the virtuous roots of this person in the three realms? It is not so, because their continuum is not a vessel for the virtuous roots of the three realms, so this refers to prolonging the time to obtain the virtuous roots of the three realms.

Second, the method of severing is to slander cause and effect, that is, to deny good and bad deeds and deny their results. Some believe that only focusing on the suffering of conditioned existence and the aggregates of the same category can sever virtuous roots, while focusing on the unconditioned path of cessation and the aggregates of different categories cannot. Therefore, slandering the noble ones, etc., cannot sever virtuous roots. However, the Vaibhashikas believe that wrong views that focus on the aggregates of the same or different categories, and on conditioned or unconditioned existence, can all sever virtuous roots. Is it necessary to have all these conditions?

Third, the word 'gradually' indicates the manner of severing. Some believe that severing virtuous roots is to sever all nine at once, just as when seeing the truth, one simultaneously abandons the nine afflictions to be abandoned on the path of seeing, such as the great afflictions. Others believe that, like what is to be cultivated on the path of cultivation, one gradually abandons the nine virtuous roots through the nine grades of large and small.

If this is the case, then the statement in the scriptures, 'The subtle wrong view is the last to be abandoned when severing virtuous roots, because without it, one is counted as having severed virtuous roots,' can be well explained.

Fourth, virtuous roots can only be severed in the human realm, based on those who have been born and women. Beings in the lower realms cannot sever virtuous roots because their thoughts of good and evil are unstable, and gods cannot sever virtuous roots because their results have already manifested, and their voices are pleasant, so they do not have such evil thoughts. Some believe that it is not certain that virtuous roots can only be severed in Jambudvipa, because it is said that those with the eight freedoms and endowments can also sever virtuous roots in the eastern and western continents. Because the mind is wavering, engaging in sexual desire cannot sever virtuous roots, but because evil thoughts are firm and one harbors a desire to conceal sins, practicing wrong views can sever virtuous roots. Eating, etc., cannot sever virtuous roots because the mind is unstable.

Fifth, the nature of severance is no longer possessing the virtuous roots that have been obtained, and no longer generating the virtuous roots that have not been obtained.

Sixth, the method of restoration is to have doubts about cause and effect, or to generate the correct view that believes in the existence of cause and effect.

--------------------------------------------------------------------------------

གང་དག་མཚ༷མས་མེ༷ད་བྱེ༷ད་པའི༷་དགེ་རྩ་ཆད་པ་དེ་ནི་ཚེ་འདི༷་ལ༷་མཚམས་སྦྱར་བ་མིན༷་ཏེ། མདོ་ལས་མཚམས་མེད་བྱེད་པ་མཐོང་ཆོས་ཁོ་ནས་མཚམས་སྦྱོར་བའི་སྐལ་བ་མི་ལྡན་ལ། དམྱལ་བར་སྐྱེ་བའམ་དེ་ནས་འཕོས་ཚེ་ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །དེ་ལ་སྐལ་མཉམ་གྱི་རྒྱུ་ཡི་སྟོབས་ཀྱིས་གཅོད་པ་འཆི་བ་ན་མཚམས་སྦྱོར་ལ། གཞན་གྱི་
3-139b
སྒྲའི་སྟོབས་ཀྱིས་གཅོད་པ་སྐྱེ་བ་ནའོ། །དེ་བཞིན་རང་གི་རྟོག་གེའི་སྟོབས་དང་། གཞན་ལས་ཐོས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་གཅོད་པའང་དེ་བཞིན་ནོ། །ཡང་བསམ་པ་ཉམས་པས་དགེ་རྩ་བཅད་པ་ཚེ་འདིར་དང་། བསམ་སྦྱོར་གཉིས་ཀ་ཉམས་པས་ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བ་ནའོ། །དེ་ཡང་བསམ་པ་ནི་ལོག་ལྟ་མངོན་གྱུར་དང་། སྦྱོར་བ་མཚམས་མེད་དོ། །དེ་བཞིན་ལོག་ལྟ་དང་མཚམས་མེད་ཀྱིས་ལྟ་བ་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་ཉམས་པའང་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། དེ་རང་གཞན་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་ཉམས་པ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དེས་ན་འདིར་དགེ་རྩ་ཆད་པ་དང་། ལོག་པ་ཉིད་དུ་ངེས་པ་ལ་མུ་བཞི་ལས། དང་པོ་འོད་སྲུང་རྫོགས་བྱེད་སོགས་སྟོན་པ་དྲུག་། གཉིས་པ་མ་སྐྱེས་དགྲ།གསུམ་པ་ལྷས་བྱིན། བཞི་པ་གཞན་ནོ། །
容许多业与作思同生差别
གསུམ་པ་ལས་དུ་དང་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་ཚུལ་ནི། མི༷་དགེ༷་བ་ནི་གཅིག་ནས་བརྒྱ༷ད་ཀྱི༷་བར༷་དག༷་དང༷་སེམ༷ས་པ༷་ཅི༷ག་ཆར༷་ལྷན༷་ཅི༷ག་འབྱུང༷་གི་དགུ་དང་བཅུ་དང་སེམས་པ་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བ་མིན་ནོ། །དེ་ལ་གཅིག་དང་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བ་ནི་སྲོག་གཅོད་སོགས་ལས་གཞན་མེད་པར་བརྣབས་སེམས་སོགས་སེམས་གཅིག་མངོན་དུ་གྱུར་པའམ། སེམས་པ་དགེའམ་མ་སྒྲིབ་ལུང་མ་བསྟན་གྱིས་འདོད་ལོག་མ་གཏོགས་པ་གཟུགས་ཅན་རྣམས་ལས་གང་རུང་བྱེད་ནའོ། །གཉིས་གནོད་སེམས་ལྡན་པས་སྲོག་གཅོད་པ་སོགས་ནའོ། །གསུམ་གནོད་སེམས་ལྡན་པས་དུས་ཅིག་ཆར་གཞན་གྱི་སྲོག་ཆགས་འཕྲོག་ཅིང་གསོད་པའམ་བརྣབས་
3-140a
སེམས་མངོན་གྱུར་གྱིས་སྲོག་གཅོད་པ་དང་། མ་བྱིན་ལེན་གཞན་ལ་བཅོལ་ནའོ། །བཞི་དང་ལྷན་འབྱུང་གནོད་སེམས་དང་བརྣབ་སེམས་གང་རུང་གིས། དབྱེ་སེམས་ལྡན་པས་རྫུན་ནམ་ཚིག་རྩུབ་སྨྲ་བའམ། བརྣབ་སེམས་སོགས་གང་རུང་ལྡན་པས་སྲོག་གཅོད་སོགས་ལས་གསུམ་གཞན་ལ་བཅོལ་བའོ། །དེ་བཞིན་ལྔ་དྲུག་བདུན་དང་ལྷན་འབྱུང་ཡང་ཤེས་པར་བྱའོ། །བརྒྱད་ནི་རང་བརྣབ་སེམས་སོགས་གང་རུང་མངོན་དུ་གྱུར་པས། ལུས་ངག་གི་དྲུག་གཞན་ལ་བཅོལ་ནས་འདོད་ལོག་རང་ཉིད་ཀྱིས་བྱས་ཏེ། ཐམས་ཅད་དུས་མཉམ་པར་མཐར་ཕྱིན་པར་གྱུར་པའོ། །སེམས་ཉོན་མོངས་ཅན་མིན་ཚེ་གཟུགས་ཅན་དྲུག་གང་རུང་བཅོལ་བས་རྫོགས་ན་གཅིག་དང་། གནོད་སེམས་ཀྱིས་སྲོག་གཅོད་པའམ། བརྣབས་སེམས་ཀྱིས་མ་བྱིན་ལེན་ནམ། ལོག་གཡེམ་མམ། ཚིག་ཀྱལ་བ་སྨྲ་ན་གཉིས། ཡིད་ཀྱི་གསུམ་གང་རུང་གིས་རང་ལོག་པར་གཡེམ་ནས་དྲུག་གཞན་ལ་བཅོལ་བས་འག

【现代汉语翻译】
那些造作无间罪而断绝善根之人，并非在此生中连接相续。经中说，造作无间罪者，仅以眼见之罪业，不具连接相续之资格，唯有堕入地狱，或从地狱转移时，方才连接相续。以等同果报之因的力量断绝善根者，于临终时连接相续；以他人之语力断绝善根者，于出生时连接相续。同样，以自身之分别念力，以及听闻他人之语力断绝善根者，亦是如此。再者，因心念衰退而断绝善根者，于此生中；因心念与行为皆衰退而断绝善根者，于连接相续之时。所谓心念衰退，即指邪见现前；所谓行为衰退，即指造作无间罪。同样，因邪见与无间罪而导致见解与戒律衰退，亦应知晓。此等因自身或他人之力而衰退，亦如前述。因此，于此处，对于断绝善根，且必定堕入邪道者，有四种情况：第一种是如六师外道（如富兰那·迦叶等）；第二种是阿阇世王（Ajatasattu，未生怨）；第三种是提婆达多（Devadatta，天授）；第四种是其他人。
多种业与作意同时生起的差别：
关于多种不善业同时生起的方式：从一到八种不善业与作意可以同时生起，但九种、十种不善业与作意则不能同时生起。所谓一种不善业同时生起，是指在没有其他不善业的情况下，贪心等单一心念现前，或者以善心、无记心造作除邪淫之外的任何一种有色之业。两种不善业同时生起，例如怀着害心杀生等。三种不善业同时生起，例如怀着害心同时抢夺并杀害其他众生，或者因贪心现前而杀生，并将偷盗之事委托他人。四种不善业同时生起，例如以害心或贪心，怀着分别心说妄语或恶语，或者因贪心等任何一种心念，将杀生等三种不善业委托他人。同样，五种、六种、七种不善业同时生起，也应知晓。八种不善业同时生起，是指自己贪心等任何一种心念现前，将身语的六种不善业委托他人，自己则行邪淫，最终所有不善业同时圆满完成。如果心念并非烦恼，而是委托他人造作任何六种有色之业而圆满，则为一种；怀着害心杀生，或者因贪心偷盗，或者行邪淫，或者说绮语，则为两种；以意之三种不善业中的任何一种，自己行邪淫，并将六种不善业委托他人，则为多种。

【English Translation】
Those who commit the five heinous crimes (无间罪) and sever their roots of virtue are not connected in this life. The Sutra states that those who commit the five heinous crimes are not qualified to be connected by visible karma alone, but only when they are born in hell or transferred from there. Those who sever their roots of virtue by the power of the cause of equal retribution are connected at the time of death; those who sever them by the power of others' words are connected at the time of birth. Similarly, those who sever them by the power of their own conceptual thoughts and by the power of hearing from others are also the same. Furthermore, those who sever their roots of virtue due to the deterioration of their thoughts do so in this life; those who sever them due to the deterioration of both their thoughts and actions do so at the time of connection. The deterioration of thoughts refers to the manifestation of wrong views; the deterioration of actions refers to the commission of the five heinous crimes. Similarly, it should be understood that views and ethics deteriorate due to wrong views and the five heinous crimes. The deterioration due to one's own power or the power of others is the same as before. Therefore, in this context, there are four situations for those who sever their roots of virtue and are certain to fall into evil paths: the first is the six teachers (such as Pūraṇa Kassapa, etc.); the second is King Ajatasattu (未生怨); the third is Devadatta (天授); and the fourth is others.
The difference between the simultaneous arising of multiple karmas and intentions:
Regarding the manner in which multiple non-virtuous karmas arise simultaneously: from one to eight non-virtuous karmas and intentions can arise simultaneously, but nine or ten non-virtuous karmas and intentions cannot arise simultaneously. The simultaneous arising of one non-virtuous karma refers to the manifestation of a single thought of greed, etc., without any other non-virtuous karma, or the performance of any colored karma other than sexual misconduct with a virtuous or neutral mind. The simultaneous arising of two non-virtuous karmas refers to killing with harmful intent, etc. The simultaneous arising of three non-virtuous karmas refers to robbing and killing other beings with harmful intent, or killing due to the manifestation of greed and entrusting the act of stealing to others. The simultaneous arising of four non-virtuous karmas refers to speaking falsehoods or harsh words with harmful intent or greed, or entrusting the three non-virtuous karmas of killing, etc., to others due to any thought of greed, etc. Similarly, the simultaneous arising of five, six, and seven non-virtuous karmas should also be understood. The simultaneous arising of eight non-virtuous karmas refers to the manifestation of one's own greed, etc., entrusting the six non-virtuous karmas of body and speech to others, and personally engaging in sexual misconduct, ultimately completing all non-virtuous karmas simultaneously. If the thought is not afflicted but is completed by entrusting others to perform any of the six colored karmas, it is one; killing with harmful intent, or stealing due to greed, or engaging in sexual misconduct, or speaking frivolous words, it is two; engaging in sexual misconduct with any of the three non-virtuous karmas of the mind and entrusting the six non-virtuous karmas to others, it is multiple.

--------------------------------------------------------------------------------

ྲུབ་ན་བརྒྱད་དང་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་ངོ་། །ཡིད་ཀྱི་གསུམ་པོ་གཉིས་དང་། གསུམ་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བ་མེད་པས་དགུ་དང་བཅུ་དང་མིན་ནོ། །དགེ༷་བ༷་ནི་བཅུ༷་ཡི༷་བར༷་དག༷་དང༷་། སེམས་པ་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བ་ནི་སྤྱིར་བཏང་ལ། དམིགས་བསལ། ལས་ལམ་གཅི༷ག་ད༷ང་། བརྒྱ༷ད་དང༷་ལྔ༷་དང༷་མིན༷་ཏེ། དགེ་བ་གཅིག་དང་ལྷན་ཅིག་པ་མེད་པ་ནི་སེམས་
3-140b
པ་དགེ་བ་ལ་བརྣབ་སེམས་མེད་པ་དང་། གནོད་སེམས་མེད་པ་གཉིས་མི་འབྲལ་བ་ཡོད་པས་སོ། །གཉིས་དང་ལྷན་འབྱུང་སྒོ་ལྔའི་ཤེས་པ་དགེ་བ་ལ་གནས་ཚེ་དང་། གཟུགས་མེད་ཀྱི་སྙོམས་འཇུག་ལ་བརྟེན་ནས་ཟད་མི་སྐྱེ་ཤེས་པ་ལ་གནས་པ་སྟེ། སྒོ་ལྔའི་ཤེས་པ་རྟོག་མེད་ཡིན་ལ། ཟད་དང་མི་སྐྱེའི་བློ་ལྟ་མིན་ཞེས་པས། དེ་དག་ལ་ཡང་དག་ལྟ་བ་མེད་ལ། དགེ་བ་ཡིན་པས་གནོད་བརྣབ་མེད་པ་གཉིས་ངེས་པར་ཡོད་པས་སོ། །གཟུགས་མེད་ཅེས་སྨོས་པ་ནི་བསམ་གཏན་ཡིན་ན་ཟག་མེད་སྡོམ་པ་ཡོད་པས་སྤོང་བདུན་ཡོད་པར་བསམ་པའོ། །གསུམ་ནི་ཡང་དག་ལྟ་དང་མཚུངས་ལྡན་ཡིད་ཤེས་ལ་གནས་པ་སྟེ་དེ་ལ་ཡིད་དགེ་གསུམ་འབྲལ་མི་སྲིད་པས་སོ། །བཞི་དང་ལྷན་འབྱུང་ནི་སེམས་མི་དགེའམ་ལུང་མ་བསྟན་ལ་གནས་ཏེ། དགེ་ཚུལ་དང་དགེ་བསྙེན་གྱི་སྡོམ་པ་ལེན་པ་ན་སྟེ་སྤོང་བཞི་འབྱུང་བས་སོ། །ལྔ་དང་ལྷན་འབྱུང་མེད་དེ། སེམས་དགེ་ལ་གནས་པས་དེ་ལེན་ན་བདུན་ནམ་དྲུག་དང་། དགེ་སློང་ནི་སྤོང་བདུན་ཡིན་པས་སོ། །དྲུག་དང་ལྷན་འབྱུང་ནི་མིག་སོགས་ཤེས་པ་ལྔ་དགེ་བར་གནས་པས། དགེ་ཚུལ་དང་དགེ་བསྙེན་ལེན་ན་བརྣབ་གནོད་མེད་པ་གཉིས་དང་སྤོང་བཞིའོ། །བདུན་ནི་ཡིད་ཤེས་དགེ་བས་དེ་ལེན་ནའམ། ཡང་ན་སེམས་མི་དགེའམ། ལུང་མ་བསྟན་གྱིས་དགེ་སློང་སྡོམ་པ་ལེན་ནའོ། །བརྒྱད་ལྷན་མེད་དེ། སྤོང་བདུན་སེམས་གསུམ་གང་རུང་གིས་ལེན་ཀྱང་
3-141a
དེ་མི་སྲིད་པས་སོ། །དགུ་ནི་སྒོ་ལྔའི་ཤེས་པ་དགེ་བར་གནས་པས་དགེ་སློང་གི་སྡོམ་པ་ལེན་ནའམ། ཟད་མི་སྐྱེ་ཤེས་དང་མཚུངས་ལྡན་ཡིད་ཤེས་ཀྱིས་དགེ་སློང་སྡོམ་པ་ལེན་ན་དང་། བསམ་གཏན་ལ་བརྟེན་ནས་ཟད་མི་སྐྱེ་ཤེས་པ་མངོན་དུ་བྱེད་ནའོ། །བཅུ་པ་ཟད་མི་སྐྱེ་ཤེས་པ་ལས་གཞན་པའི་ཡིད་ཤེས་དགེ་བས་དགེ་སློང་གི་སྡོམ་པ་ལེན་པ་དང་། ཟད་མི་སྐྱེ་ཤེས་མ་གཏོགས་བསམ་ཟག་གི་སྡོམ་པ་དང་ལྷན་ཅིག་འཇུག་པའི་སེམས་པ་ཐམས་ཅད་དོ། །དེ་དག་ཀྱང་སྡོམ་པའི་དབང་དུ་བྱས་ཀྱི། དགེ་ལས་གཞན་པའི་སེམས་ཀྱིས་ཡན་ལག་གང་རུང་ལེན་པ་དང་། དགེ་བའི་ཡིད་ཤེས་ཀྱིས་ཅིག་ཆར་ཡན་ལག་གཉིས་དང་ལྔ་ལེན་པ་ན། གཅིག་དང་ལྔ་དང་། བརྒྱད་དང་ཡང་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བ་བར་མའི་དགེ་བའི་ཚུལ་ལ་ཡིན་ནོ། །
属何界差别
བཞི་པ་ཁམས་གར་ཡོད་ལྡན་ཚུལ་མི་དགེ་བཅུ་ལས་དམྱལ༷་བ༷་ན༷་ནི༷་གསུམ་ཡོད་དེ། སྨྲེ་སྔགས་འདོན་པས་ཀྱལ༷་པ༷་དང༷་། མི་སྙན་བརྗོ

【现代汉语翻译】
八者同时生起。意识的三者（指无贪、无嗔、正见）中，因为没有两者或三者同时生起的情况，所以不会有九者或十者同时生起。善心中，十者中的（受、想、思、触、作意、胜解、念、定、慧、舍）同时生起是普遍情况。特殊情况是，业道只有一种，不会有八者或五者同时生起。因为与一个善心同时生起的情况不存在，所以对于善心来说，无贪和无嗔两者是不可分离的。
两者同时生起的情况是，五根识在善心中存在时，以及依靠无色界的等持而安住于尽智和无生智时。因为五根识是无分别的，而尽智和无生智不是正见，所以这些识中没有正见。因为是善心，所以无贪和无嗔两者必定存在。提到‘无色’是因为如果是禅定，则会有无漏的律仪，所以认为有七支不生恶。
三者同时生起的情况是，与正见相应的意识存在时，因为在这种情况下，意识的三种善法是不可分离的。四者同时生起的情况是，心处于不善或无记状态时，比如在受持沙弥或近事戒时，会生起四支不生恶。五者同时生起的情况不存在，因为心处于善的状态时，受持戒律时会有七者或六者同时生起，而比丘戒有七支不生恶。
六者同时生起的情况是，眼等五识安住于善法时，如果受持沙弥或近事戒，则会有无贪、无嗔两种，以及四支不生恶。七者同时生起的情况是，意识是善的，并且受持戒律时，或者心处于不善或无记状态，受持比丘戒时。八者同时生起的情况不存在，因为无论以七支不生恶中的哪一种心来受持，这种情况都不会发生。
九者同时生起的情况是，五根识安住于善法时，受持比丘戒时，或者与尽智和无生智相应的意识受持比丘戒时，以及依靠禅定而现证尽智和无生智时。十者同时生起的情况是，除了尽智和无生智之外的善的意识受持比丘戒时，以及除了尽智和无生智之外，与有漏的律仪同时生起的所有心。这些都是就律仪而言的。如果以善心之外的心受持任何一种支分，或者以善的意识同时受持两种或五种支分，那么一种和五种，以及八种同时生起的情况，是在中间的善的状态下发生的。
第四个问题：界在何处？具有何种状态？不善十业中，地狱有三种：发出哀嚎，说不悦耳之语。

【English Translation】
Eight arise simultaneously. Among the three of mind (referring to non-greed, non-hatred, and right view), since there is no situation where two or three arise simultaneously, there will be no nine or ten arising simultaneously. In a virtuous mind, the simultaneous arising of ten (feeling, thought, intention, contact, attention, resolution, mindfulness, concentration, wisdom, and equanimity) is a common occurrence. A special case is that there is only one path of karma, and there will be no eight or five arising simultaneously. Because there is no situation where one virtuous mind arises simultaneously, for a virtuous mind, non-greed and non-hatred are inseparable.
The situation where two arise simultaneously is when the five sense consciousnesses exist in a virtuous mind, and when relying on the samadhi of the formless realm and abiding in the knowledge of exhaustion and non-arising. Because the five sense consciousnesses are non-discriminating, and the knowledge of exhaustion and non-arising is not right view, there is no right view in these consciousnesses. Because it is a virtuous mind, non-greed and non-hatred must exist. Mentioning 'formless' is because if it is dhyana, there will be undefiled discipline, so it is thought that there are seven branches of non-arising of evil.
The situation where three arise simultaneously is when the consciousness corresponding to right view exists, because in this case, the three virtuous dharmas of consciousness are inseparable. The situation where four arise simultaneously is when the mind is in an unwholesome or neutral state, such as when taking the vows of a novice monk or a lay devotee, four branches of non-arising of evil will arise. The situation where five arise simultaneously does not exist, because when the mind is in a virtuous state, there will be seven or six arising simultaneously when taking vows, and the bhikshu vows have seven branches of non-arising of evil.
The situation where six arise simultaneously is when the five consciousnesses of the eye, etc., abide in virtue. If one takes the vows of a novice monk or a lay devotee, there will be non-greed, non-hatred, and four branches of non-arising of evil. The situation where seven arise simultaneously is when the consciousness is virtuous and one takes vows, or when the mind is in an unwholesome or neutral state and one takes the bhikshu vows. The situation where eight arise simultaneously does not exist, because no matter which of the seven branches of non-arising of evil one takes with the mind, this situation will not occur.
The situation where nine arise simultaneously is when the five sense consciousnesses abide in virtue and one takes the bhikshu vows, or when the consciousness corresponding to the knowledge of exhaustion and non-arising takes the bhikshu vows, and when one manifests the knowledge of exhaustion and non-arising by relying on dhyana. The situation where ten arise simultaneously is when the virtuous consciousness other than the knowledge of exhaustion and non-arising takes the bhikshu vows, and all minds that arise simultaneously with the defiled discipline other than the knowledge of exhaustion and non-arising. These are all in terms of discipline. If one takes any branch with a mind other than a virtuous mind, or if one takes two or five branches simultaneously with a virtuous consciousness, then the situation where one and five, and eight arise simultaneously occurs in the intermediate virtuous state.
Fourth question: Where is the realm? What kind of state does it have? Among the ten non-virtuous deeds, hell has three: uttering laments, speaking unpleasant words.

--------------------------------------------------------------------------------

ད་པས་ཚིག༷་རྩུབ༷་དང་། གནོ༷ད་སེམ༷ས་གསུམ་ནི་ལྡན་པ་དང་མངོན་འགྱུར་རྣམ༷་པ་གཉི༷ས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཡོད་པས་སོ༷། །གཉེན་པོ་མ་སྐྱེས་པས་དང་། ཡིད་འོང་གི་དངོས་པོ་མེད་པས་བརྣབ༷་སེམ༷ས་དང་། ལས་འབྲས་མངོན་དུ་གྱུར་པས་ལོག༷་ལྟ༷་ལྡན༷་པ༷ས་ཡོད་ཀྱི་མངོན་གྱུར་མིན་ཏེ། ལས་མ་ཟད་ན་བསད་ཀྱང་མི་འཆི་ལ། རྫས་དང་བུད་མེད་ཡོངས་བཟུང་མེད་ཅིང་བདེ་སྐབས་མེད་པ་དང་། དགོས་པ་མེད་པ་དང་། ཕན་ཚུན་སྙིང་དུ་
3-141b
མི་སྡུག་ཅིང་རྟག་ཏུ་བྱེ་ཟིན་པས་སྲོག་གཅོད་མ་བྱིན་ལེན། འདོད་ལོག་རྫུན་ཕྲ་མ་རྣམས་ཀྱང་མངོན་གྱུར་མེད་པས་སོ༷། །སྒྲ༷་མི༷་སྙན༷་ན༷་ཡིད་ཀྱི་གསུམ༷་ལྡན་པས་ཡོ༷ད་དེ༷། དེ་དག་གི་གཉེན་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མངོན་གྱུར་མེད་དེ། རྫས་བཟུང་བ་མེད་པ་དང་། རྒྱུད་འཇམ་པ་དང་། མནར་སེམས་མེད་པ་དང་། སྡིག་པའི་སེམས་མིན་པས་སོ། །དེ༷་ན༷་ཉོན་མོངས་པའི་སེམས་ཀྱིས་གླུ་ལེན་པས་བདུ༷ན་པ༷་ངག་འཁྱལ་ནི་དངོས༷་སུ༷་ཡང༷་ཡོད་དོ། །ཡང་སྒྲས་ལྡན་པའི་སྒོ་ནས་ཀྱང་ཡོད་པ་བསྡུ་ལ། རྒྱུད་འཇམ་པ་དང་། ཚེ་ངེས་པ་དང་། རྫས་སོགས་བཟུང་བ་མེད་པ་དང་། མ་སོགས་བགྲོད་བྱ་མིན་ན་དཔག་བསམ་ཤིང་གིས་མི་སྒྲིབ་པ་དང་། དགོས་པ་མེད་པ་སོགས་ཀྱིས་མི་དགེ་བ་གཞན་མེད་དོ། །དམྱལ་བ་དང་སྒྲ་མི་སྙན་དེ་གཉིས་མ་གཏོགས་པའི་འདོ༷ད་པ༷་གཞ༷ན་ན༷་མི༷་དགེ༷་བཅུ༷་མངོན་ལྡན་གཉིས་ཅི་རིགས་ཀྱིས་ཡོད་དོ། །ཡིད་ཀྱི་དགེ༷་བ༷་གསུམ༷་ནི༷། ཁམས་དང་ས་ཐམ༷ས་ཅ༷ད་ན༷། རྙེ༷ད་དང༷་མངོ༷ན་དུ༷་གྱུ༷ར་པའི་སྒོ༷་ནས༷་ཡོད་ཀྱང་གཟུགས༷་མེ༷ད་ཀྱི་འཕགས་པ་དང་འདུ༷་ཤེ༷ས་མེ༷ད་པའི་སེ༷མས་ཅ༷ན་ལ་རྙེ༷ད་པ༷ས་སྤོང་བ་བདུ༷ན་ཡོ༷ད་ཀྱི་མངོན་གྱུར་ནི་མིན་ཏེ། གཟུགས་མེད་འཕགས་པ་ལ་ནི། ཟག་མེད་ཀྱི་སྡོམ་པ་གཟུགས་ཁམས་སུ་གཏོང་རྒྱུ་མ་བྱུང་བས་སྤོང་བདུན་འདས་འོང་གི་ཐོབ་པ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་དང་། འདུ་ཤེས་མེད་པའི་སེམས་ཅན་ལའང་བསམ་གཏན་གྱི་སྤོང་བདུན་གྱི་ཐོབ་པ་དང་ལྡན་གྱི་མངོན་གྱུར་མིན་ཏེ། གཟུགས་མེད་རང་ས་ན་གཟུགས་མེད་པ་དང་། འདུ་
3-142a
ཤེས་མེད་པ་ལ་སེམས་མེད་པས་སོ། །དེ་གཉིས་ཀྱི་ལྷག༷་མར་བྱས༷་པའི་ཁམས་ཀུན་ན༷། མངོ༷ན་དུ༷་གྱུར༷་པའི༷་སྒོ༷་ན༷ས་ཀྱང༷་ཡོད་ལ། དམིགས་བསལ། དམྱལ༷་བ་དང་བཅས༷་པའི་སྒྲ༷་མི༷་སྙན༷་མ༷་གཏོགས༷་སོ། །དེ་ལ་དུད་འགྲོ་དང་ཡི་དྭགས་ན་སྡོམ་པས་བསྡུས་པ་མེད་ཀྱང་བར་མས་བསྡུས་པ་ཡོད་དོ། །གཟུགས་ན་བསམ་ཟག་གི་བསྡུས་པ་ཡོད་ལ། མི་རྣམས་ལ་སྡོམ་པ་གསུམ་དང་བར་མས་བསྡུས་པ་གཉིས་ཀ་ཡོད་ཅིང་འདོད་ལྷ་ལ་སྡོམ་པ་གཉིས་དང་བར་མས་བསྡུས་པ་ཡོད་དོ། །དགེ་བ་སྤོང་བའི་སེམས་ལ་འཇོག་དགོས་ཀྱི་བསམ་པ་མེད་པ་ཙམ་དགེ་བ་ཡིན་ན་རྡོ་ཡི་དུམ་བུ་ཡང་དགེ་བར་ཐལ་བས་སོ། །
所生果差别
ལྔ་པ་འབྲས་བུ་འབྱི

【现代汉语翻译】
因此，粗语和害心这三种（不善业），以具有和显现两种方式存在。由于对治法未生起，以及没有悦意的对境，贪心（存在但）不显现；由于业果已显现，邪见（存在但）不显现。如果业未尽，即使被杀也不会死；没有完全占有财物和妇女，没有安乐的时候；没有必要，并且互相之间不悦意且总是分离，所以杀生、不予取、邪淫、妄语、离间语等也不显现。如果声音不悦耳，则意之三（善业）是具有的，因为没有它们的对治法。不显现是因为没有占有财物，相续调柔，没有嗔恨心，不是罪恶之心。那么，以烦恼心唱歌，第七种绮语实际上也是存在的。又以具有声音的方式也存在，总集（善业）。相续调柔，寿命决定，没有占有财物等，如果不是母亲等所应行之处，菩提树也不能遮蔽，没有必要等，所以没有其他不善业。除了地狱和声音不悦耳这二者之外，其他欲界中，十不善业以具有和显现两种方式，随其应有而存在。意的三种善业，在一切界和地中，以获得和显现的方式存在，但对于无色界的圣者和无想有情来说，获得（善业）而舍断七支是存在的，但显现则不是。对于无色界的圣者来说，因为没有将无漏的律仪送往色界，所以具有舍断七支的已断和未来之获得；对于无想有情来说，也具有禅定的舍断七支之获得，但不是显现，因为无色界自身没有色，无想有情没有心。在那二者的剩余部分，一切界中，以显现的方式也存在。特殊情况：除了地狱和声音不悦耳之外。其中，畜生和饿鬼没有律仪所摄，但有中间者所摄。色界中有思和有漏所摄，人类有三种律仪和中间者所摄的两种，欲界天人有两种律仪和中间者所摄。必须将善业安立在舍弃（不善业）的心上，如果仅仅是没有想法就是善业，那么石块也应成为善业。
The three (non-virtuous actions) of harsh speech and harmful intent thus exist in terms of both possession and manifestation. Because the antidotes have not arisen and there are no pleasing objects, covetousness (exists but) does not manifest; because the karmic results have manifested, wrong view (exists but) does not manifest. If karma is not exhausted, one will not die even if killed; there is no complete possession of wealth and women, there is no time of happiness; there is no need, and there is no mutual displeasure and constant separation, so killing, stealing, sexual misconduct, lying, and divisive speech do not manifest. If the sound is not unpleasant, then the three (virtuous actions) of mind are possessed, because there are no antidotes to them. They do not manifest because there is no possession of objects, the continuum is gentle, there is no tormenting mind, and it is not a sinful mind. Then, singing with a mind of affliction, the seventh, idle talk, actually exists. Also, it exists in terms of possessing sound, gathering (virtuous actions). The continuum is gentle, life is certain, there is no possession of objects, etc., and if it is not a place to be traveled by mothers, etc., the wish-fulfilling tree cannot obscure it, there is no need, etc., so there are no other non-virtuous actions. Except for the two, hell and unpleasant sound, in other desire realms, the ten non-virtuous actions exist in terms of both possession and manifestation, as appropriate. The three virtuous actions of mind, in all realms and grounds, exist in terms of attainment and manifestation, but for the noble ones of the formless realm and sentient beings without perception, attainment (of virtuous actions) and abandonment of the seven branches exist, but manifestation does not. For the noble ones of the formless realm, because there is no sending of uncontaminated discipline to the form realm, they possess the attainment of the seven branches of abandonment that are past and future; for sentient beings without perception, they also possess the attainment of the seven branches of abandonment of meditation, but it is not manifestation, because the formless realm itself has no form, and sentient beings without perception have no mind. In the remainder of those two, in all realms, it also exists in terms of manifestation. Special case: except for hell and unpleasant sound. Among them, animals and hungry ghosts are not included in discipline, but are included in the intermediate. In the form realm, there is inclusion by thought and defilement, humans have three disciplines and two included by the intermediate, and desire realm gods have two disciplines and one included by the intermediate. Virtuous actions must be established on the mind of abandoning (non-virtuous actions), if merely having no thought is a virtuous action, then a piece of stone should also become a virtuous action.

【English Translation】
Therefore, the three (non-virtuous actions) of harsh speech and harmful intent thus exist in terms of both possession and manifestation. Because the antidotes have not arisen and there are no pleasing objects, covetousness (exists but) does not manifest; because the karmic results have manifested, wrong view (exists but) does not manifest. If karma is not exhausted, one will not die even if killed; there is no complete possession of wealth and women, there is no time of happiness; there is no need, and there is no mutual displeasure and constant separation, so killing, stealing, sexual misconduct, lying, and divisive speech do not manifest. If the sound is not unpleasant, then the three (virtuous actions) of mind are possessed, because there are no antidotes to them. They do not manifest because there is no possession of objects, the continuum is gentle, there is no tormenting mind, and it is not a sinful mind. Then, singing with a mind of affliction, the seventh, idle talk, actually exists. Also, it exists in terms of possessing sound, gathering (virtuous actions). The continuum is gentle, life is certain, there is no possession of objects, etc., and if it is not a place to be traveled by mothers, etc., the wish-fulfilling tree cannot obscure it, there is no need, etc., so there are no other non-virtuous actions. Except for the two, hell and unpleasant sound, in other desire realms, the ten non-virtuous actions exist in terms of both possession and manifestation, as appropriate. The three virtuous actions of mind, in all realms and grounds, exist in terms of attainment and manifestation, but for the noble ones of the formless realm and sentient beings without perception, attainment (of virtuous actions) and abandonment of the seven branches exist, but manifestation does not. For the noble ones of the formless realm, because there is no sending of uncontaminated discipline to the form realm, they possess the attainment of the seven branches of abandonment that are past and future; for sentient beings without perception, they also possess the attainment of the seven branches of abandonment of meditation, but it is not manifestation, because the formless realm itself has no form, and sentient beings without perception have no mind. In the remainder of those two, in all realms, it also exists in terms of manifestation. Special case: except for hell and unpleasant sound. Among them, animals and hungry ghosts are not included in discipline, but are included in the intermediate. In the form realm, there is inclusion by thought and defilement, humans have three disciplines and two included by the intermediate, and desire realm gods have two disciplines and one included by the intermediate. Virtuous actions must be established on the mind of abandoning (non-virtuous actions), if merely having no thought is a virtuous action, then a piece of stone should also become a virtuous action.
The Difference of Resultant Fruits
Fifth, the Differentiation of Results

--------------------------------------------------------------------------------

ན་ཚུལ་ནི། མི་དགེ་བཅུ་པོ་ཐམ༷ས་ཅ༷ད་ཀྱིས་བདག༷་པོ༷་དང་། རྒྱུ༷་མཐུན༷་དང༷་། རྣམ༷་སྨིན༷་འབྲས༷་བུ༷་གསུམ་གསུམ་འབྱི༷ན་པར༷་འདོ༷ད་དེ། མི་དགེ་བཅུ་པོ་དེ་ཆེ་འབྲིང་ཆུང་གིས་དམྱལ་བ་ཡི་དྭགས་དུད་འགྲོར་སྐྱེ་བ་སྟེ། མདོ་ལས། མི་དགེ་བ་བཅུ་ཀུན་ཏུ་བརྟེན་པ་དང་།གོམས་པར་བྱས་པ་དང་། ལན་མང་དུ་བྱས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་དམྱལ་བ་དག་ཏུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །འདི་ནི་དེ་དག་གི་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་འབྲས་བུའོ། །ཞེས་ཀུན་བརྟེན་ཏེ་སྦྱོར་བ། གོམས་བྱས་ནི་དངོས། ལན་མང་ནི་མཇུག་སྟེ། དེ་གསུམ་ཚང་བར་གྱུར་པ་ཆེ། གཉིས་ཚང་འབྲིང་། གཅིག་ཆུང་ངུ་ཞེས་བཤད་ལ། ལས་གདགས་པ་ལས། ཆེན་པོ་ཀུན་བརྟེན་དང་། གོམས་པ་དང་ལན་མང་བྱས་སོགས་གསུངས་པ་ཀུན་དཀྲིས་ཆེ་ཆུང་གི་
3-142b
ཁྱད་པར་རོ། །དེར་ཆུང་ངུས་ཡི་དྭགས་དང་། སའི་དངོས་གཞི་ལས་ཆུང་ངུས་དུད་འགྲོར་གསུངས། རྒྱུ་མཐུན་ལ་བྱེད་པ་རྒྱུ་མཐུན་ནི་མི་དགེ་བ་དེ་ལ་གོམས་ལངས་ཅན་དང་། མྱོང་བས་མིར་སྐྱེས་ནའང་། སྲོག་བཅད་པས་ཚེ་ཐུང་། རྐུ་བས་ལོངས་སྤྱོད་ཕོངས་སོགས་སོ། །བདག་འབྲས་ཡུལ་ངན་པ་རྣམས་སུ་སྐྱེ་སྟེ། འདི་ལྟར་གསོད་པས་གཟི་བརྗིད་ཆུང་བ། བརྐུས་པས་ལོ་ཏོག་ལ་སེར་བ་སོགས་མང་བ། འདོད་ལོག་གིས་རྡུལ་འཁྲིགས་ཅན་དང་། རྫུན་གྱིས་དྲི་ང་བ། ཕྲ་མས་མཐོ་དམན་ཅན་དང་། རྩུབ་མོས་ཚ་སྒོ་ཅན་འབྲུ་མི་སྐྱེ་བ། དགོན་དུང་སྟེ་ཆུ་མེད་པ་དང་། ཐ་ཆད་ནི་ཀླ་ཀློའི་ཡུལ་སོགས་སྡིག་པ་ཅན་དང་། སེམས་ཅན་ལ་གནོད་པ་མང་བའོ། །ཀྱལ་པས་དུས་ལོག་པས་ཆར་དུས་སུ་མི་འབབ་པ་སོགས་དང་། བརྣབ་སེམས་འབྲས་བུ་ཕྲ་བ། གནོད་སེམས་འབྲས་བུ་ཁ་བ། ལོག་ལྟས་འབྲས་བུ་ཆུང་བའམ་མེད་པའི་ཡུལ་དུ་སྐྱེའོ། །དེ་ལ་ཁ་ཅིག །ལས་གཅིག་པོ་དེ་ལ་འབྲས་བུ་གསུམ་ཡོད་ཟེར། ཁ་ཅིག་སྦྱོར་བས་ངན་སོང་དུ་སྐྱེ་ལ། དངོས་གཞིས་ཚེ་ཐུང་བ་སོགས་སུ་འགྱུར་རོ་ཟེར། དེ་དག་ཀྱང་རང་རྒྱུད་ལ་སྨིན་པ་རྣམ་སྨིན། ཕྱི་རོལ་ལ་སྨིན་པ་བདག་འབྲས། རིས་མཐུན་སྐྱེ་བ་རྒྱུ་མཐུན་འབྲས་ཡིན་ནོ། །དགེ་བ་ལ་བྲལ་འབྲས་ཀྱང་ཡོད་ལ། གཉིས་ཀ་ལ་སྐྱེས་བུ་བྱེད་འབྲས་ཡོད་ཀྱང་། འདིར་འབྲས་བུ་གསུམ་དུ་བསྡུས་ནས་བསྟན་ཏོ། །འོ་ན་དེ་དག་ལས་འབྲས་བུ་གསུམ་འབྱུང་བ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན།
3-143a
སྲོག་གཅོད་པས་ཕ་རོལ་པོ་སྡུག༷་བསྔལ༷་བའི་ཕྱིར༷་དང༷་སྲོག་དང་ཕྲལ་ནས་བསད༷་པའི་ཕྱིར༷་དང༷་། བསད་ནས་གཟི༷་བྱི༷ན་མེ༷ད་པར་བྱས་པའི་ཕྱིར༷་རིམ་པར་རྣམ་སྨིན་ངན་སོང་གི་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་བ་སོགས་འབྲས༷་བུ་རྣ༷མ་པ་གསུམ༷་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །ཤུགས་ལ་ཕྱིར་སོགས་ཀྱིས་རིགས་འདྲ་ཅི་རིགས་མ་བྱིན་ལེན་སོགས་ལའང་སྦྱར་རོ། །དགེ་བ་ཟག་བཅས་ཀྱི་འབྲས་བུ་རྣམས་བཟློག་སྟེ་སྦྱར་རོ། །
附带说业差别
གཉིས་པ་ཞར་བྱུང་ལ། ལོག་འ

【现代汉语翻译】
恶行的性质是：所有十不善业都会产生三种果报，即异熟果、等流果和增上果。这十不善业根据其程度大小，会导致投生于地狱、饿鬼和畜生道。如经中所说：‘所有持续、习惯和多次造作十不善业者，都将投生于地狱。’这便是它们的异熟果。持续造作是预备阶段，习惯造作是实际行动，多次造作是结束阶段。三者俱全则为重罪，具备其二为中等，仅具其一则为轻罪。如《业分别论》中所说：‘重罪是持续、习惯和多次造作’等等，这些都是根据罪业轻重的差别而说的。其中，轻罪导致投生为饿鬼，而《地基论》中说，轻罪导致投生为畜生。等流果，即行为上的等流果，是指习惯于不善业，即使转生为人，也会因为杀生而短寿，偷盗而贫困等等。增上果，即投生于恶劣的环境中。例如，杀生会导致威严不足，偷盗会导致庄稼遭受冰雹等灾害，邪淫会导致尘土飞扬，妄语会导致气味难闻，离间语会导致地势高低不平，恶语会导致酷热难耐、寸草不生，绮语会导致季节颠倒、降雨无时，贪心会导致果实稀少，害心会导致果实苦涩，邪见会导致土地贫瘠或颗粒无收。有些人说，一个业会产生三种果报。另一些人说，预备阶段会导致堕入恶道，实际行动会导致短寿等等。这些都是自身成熟的异熟果，外境成熟的增上果，以及同类相生的等流果。善业也有离系果，而善恶二者都有士用果，但这里只归纳为三种果报来阐述。那么，为什么这些业会产生三种果报呢？
因为杀生会使他人痛苦，并且断其性命，使其失去光彩，因此依次产生异熟果（感受恶道的痛苦）等三种果报。通过‘因为’等词语，可以类推到不予取等其他行为。善的有漏业的果报则相反。附带说业差别
第二，关于附带的业。

【English Translation】
The nature of non-virtue is that all ten non-virtuous actions produce three kinds of results: the fully ripened result, the result similar to the cause, and the dominating result. These ten non-virtuous actions, according to their magnitude, cause rebirth in hell, as a hungry ghost, or as an animal. As stated in the sutra: 'All those who constantly, habitually, and repeatedly engage in the ten non-virtuous actions will be born in the hells.' This is their fully ripened result. Constant engagement is the preparatory stage, habitual engagement is the actual action, and repeated engagement is the concluding stage. Having all three is a major offense, having two is medium, and having one is minor. As stated in the *Karma Vibhanga*: 'Major offenses are constant, habitual, and repeatedly committed,' etc. These are all according to the differences in the severity of the offense. Among them, minor offenses lead to rebirth as a hungry ghost, and the *Groundwork for the Actual* states that minor offenses lead to rebirth as an animal. The result similar to the cause, which is the action similar to the cause, refers to being accustomed to non-virtue, and even if reborn as a human, one will have a short life due to killing, be impoverished due to stealing, and so on. The dominating result is being born in bad places. For example, killing leads to little majesty, stealing leads to hail damaging crops, adultery leads to dustiness, lying leads to foul smells, divisive speech leads to uneven terrain, harsh speech leads to heat and barrenness, idle talk leads to seasonal inversions, greed leads to sparse fruit, malice leads to bitter fruit, and wrong views lead to barren or unproductive land. Some say that one action produces three results. Others say that the preparatory stage leads to falling into bad realms, and the actual action leads to short life, etc. These are the fully ripened result that matures on oneself, the dominating result that matures on the external environment, and the result similar to the cause that arises from the same category. Virtuous actions also have the result of separation, and both have the result of human effort, but here they are summarized into three results. So, why do these actions produce three results?
Because killing causes suffering to others, and separates them from life, depriving them of glory, therefore, in sequence, the three results such as experiencing the suffering of bad realms as the fully ripened result arise. By implication, the 'because' etc. can be applied to other actions such as not giving what is not given. The results of virtuous contaminated actions are applied in reverse. Incidentally speaking about the differences in karma
Second, regarding incidental karma.

--------------------------------------------------------------------------------

ཚོ་བཤད་པ། ལས་གང་འབྲས་བུ་དུ་དང་བཅས་ཚུལ། རིགས་རིགས་མིན་གྱིས་སྐྱེད་པའི་ཁྱད་པར། འཕེན་རྫོགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་དང་བཞི། དང་པོ། ཡང་མདོ་ལས། ལོག་པའི་ངག་དང་།ལོག་པའི་ལས་ཀྱི་མཐའ་དང་། ལོག་པའི་འཚོ་བ་གསུམ་གསུངས་པ་ནི། སྡང་རྨོངས་ལས་སྐྱེས་པའི་ངག་ནི་ལོག་པའི་ངག་གོ། དེ་གཉིས་ལས་སྐྱེས་པའི་ལུས་ཀྱི་ལས་ནི་ལོག་པའི་ལས་སོ། །ལུས༷་དང༷་ངག༷་གི་ལ༷ས་ཆགས༷་པ་ལ༷ས་སྐྱེས༷་པ་ནི་ལོག༷་པའི་འཚོ༷་བ་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་དེ་གཉིས་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་ལོག་འཚོ་བསྟན་ཟེར་ན། དེ་ནི་གཉེན་པོས་སྦྱང༷་དཀའ༷་བའི་ཕྱིར༷་སྡང་རྨོངས་ལས་སྐྱེས་པ་ལས་ལོགས༷་ཤིག༷་ཏུ་བསྟན༷་ཏོ༷། །གལ༷་ཏེ༷་འཚོ་བའི་ཡོ༷་བྱད༷་ལ༷་ཆགས༷་པས་བསླང༷་བའི་ལུས་ངག་གི་ལས་ཁོ་ན་ལོག་འཚོ་ཡིན་གྱི། ཡོ་བྱད་ཆགས་བསླང་གི་ལས་མིན་པ་གཞན་དགའ་ཕྱིར་གླུ་གར་སོགས་བྱེད་པ་ལོག་འཚོ་མིན་ཟེར་ན། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕུང་པོའི་
3-143b
མདོ༷་དང༷་འགལ༷་བའི་ཕྱིར༷་མིན༷་ཏེ། དེ་ལས་དགེ་སློང་སོགས་དད་པས་བྱིན་པ་ལོངས་སྤྱོད་ནས་གླང་པོ་ཆེ་འཐབས་པ་དང་དམག་ལྟ་སོགས་ལྟད་མོ་སྣ་ཚོགས་བལྟ་བར་རྩོམ་པ་སྤོང་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་གླང་པོའི་སྒྲ་སོགས་ལ་སྦྱར་ནས་གཟུགས་སྒྲ་ལ་ཆགས་པས་ལྟ་ཉན་སོགས་ལོག་པའི་ཡུལ་ལ་སྤྱོད་ཕྱིར་ལོག་འཚོར་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་སློབ་དཔོན་གྱིས། རྟག་ཏུ་ལྟ་བ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི། །ཁྱིམ་པས་ལྟ་བ་སྦྱང་བར་དཀའ། །འཚོ་བ་གཞན་ལ་རག་ལུས་པའི། །དགེ་སློང་གིས་ནི་འཚོ་བ་ཉིད། །ཅེས་སྦྱང་དཀའ་བར་གསུངས་སོ། །གཉིས་པ། དྲིར༷་བཅས༷་སམ་ཟག་བཅས་སྤོང༷་བའི༷་ལམ༷་སྟེ། འཇིག་རྟེན་པའི་སྒོམ་ལམ་བར་ཆད་མེད་ལམ་དག༷་གི༷་ལ༷ས་ནི༷། རྣམ་སྨིན་སོགས་ལྔ༷་ཡི༷་འབྲས༷་བུར༷་བཅས༷་ཏེ། འདིའི་རྣམ་སྨིན་འབྲས་ནི་རང་སར་གཏོགས་པའི་རྣམ་སྨིན་ཡིད་འོང་ཡིན་ལ། བདག་འབྲས་རང་ལས་གཞན་པའི་འདུས་བྱས་ཐམས་ཅད་དང་། རྒྱུ་མཐུན་འབྲས་ཏིང་འཛིན་ལས་སྐྱེས་པའི་རིགས་འདྲ་ཕྱི་མ་རྣམས་སོ། །སྐྱེས་བུ་བྱེད་འབྲས་རྣམ་གྲོལ་ལམ་དང་ཐོབ་པ་དང་སྤང་བ་སོགས་དེ་མ་ཐག་གམ། ཅིག་ཆར་འབྱུང་བ་རྣམས་དང་། བྲལ་འབྲས་འོག་སའི་ཉོན་མོངས་སྤོང་བ་དང་ལྔ་ཡོད་པས་སོ། །དྲི༷་མེ༷ད་སྤོང་ལམ་ནི་རྣམ་སྨིན་མ་གཏོགས་པ་བཞི༷་ཡི༷་འབྲས་བུར་བཅས་པའོ། །ཟག༷་བཅས༷་གཞན༷་སྤོང་ལམ་མིན་པའི་དགེ༷་དང༷་མི༷་དགེ༷་གང༷་ཡི༷ན་པ༷འང༷་བཞི་སྟེ་བྲལ་འབྲས་མ་གཏོགས་པས་སོ། །ཟག༷་པ༷་མེ༷ད་པ༷་སྤོང་ལམ་གྱི་ལྷག༷་མ༷་སྦྱོར་
3-144a
བ་རྣམ་གྲོལ་ལམ། ཁྱད་པར་གྱི་ལམ་དང༷་། སྒྲིབ་མི་སྒྲིབ་ཀྱི་ལུང༷་བསྟན༷་མིན༷་པ་ག༷ང་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་བྲལ་བ་དང་རྣམ་སྨིན་གཉིས་མ་གཏོགས་པའི་འབྲས་བུ་གསུམ༷་གྱིས༷་སོ༷། །དགེ༷་བའི༷་དགེ༷་ལ༷་སོ༷གས་པ༷་ནི༷་སྟེ་དགེ་བའི་འབྲས་བུ་དག་པ་ཡིན་ན་འ

【现代汉语翻译】
第一部分是关于业如何产生果报，以及果报的种类和数量，以及善业与非善业产生果报的差别，以及成熟和完成的差别。首先，经中说到的‘邪语’、‘邪业’和‘邪命’这三种，是由嗔恨和愚痴产生的语言是邪语，由嗔恨和愚痴产生的身体行为是邪业，由身语行为产生的生计是邪命。为什么将身语的恶业归为邪命呢？因为这些恶业难以通过对治法来净化，所以特别强调它们是由嗔恨和愚痴产生的。如果认为只有为了获取生活所需而产生的身语行为才是邪命，而为了娱乐他人而进行的歌舞等活动不是邪命，这是不符合戒律的。因为戒律中禁止比丘等人在接受信徒供养后，去观看斗象、战争等各种表演。同样，如果因为贪恋声音等而观看或听闻各种事物，这也是因为沉溺于邪恶的境界，所以被称为邪命。因此，论师说：‘在家人难以断除各种观看，依赖他人的比丘则难以断除邪命。’
第二部分是关于有漏和无漏的道的舍弃。世间道的无间道（指直接断除烦恼的智慧）的业，具有五种果报，即异熟果等。此处的异熟果是指属于自相续的令人满意的异熟果；等流果是指与自身不同的所有有为法；士用果是指解脱道、获得和舍弃等，是立即或同时产生的；离系果是指舍弃下界的烦恼。因此，具有五种果报。无漏道的舍弃，除了异熟果之外，具有四种果报。有漏的非舍弃道，无论是善或非善，也具有四种果报，除了离系果之外。无漏的舍弃道的剩余加行道（指尚未完全解脱的道）、特别是殊胜道，以及非遮障和遮障的授记，具有三种果报，除了离系果和异熟果之外。善的善等，即善的果报是清净的。

【English Translation】
The first part is about how karma produces results, the types and quantities of results, the differences in how virtuous and non-virtuous actions produce results, and the differences between maturation and completion. Firstly, the sutra mentions 'wrong speech,' 'wrong action,' and 'wrong livelihood.' Speech arising from hatred and ignorance is wrong speech; bodily actions arising from hatred and ignorance are wrong action; and the livelihood arising from body and speech is wrong livelihood. Why are evil actions of body and speech categorized as wrong livelihood? Because these evil actions are difficult to purify through antidotes, it is particularly emphasized that they arise from hatred and ignorance. If it is thought that only bodily and verbal actions performed to obtain necessities are wrong livelihood, while activities such as singing and dancing performed for the entertainment of others are not wrong livelihood, this is not in accordance with the precepts. Because the precepts prohibit monks and others from watching elephant fights, wars, and other performances after receiving offerings from believers. Similarly, if one watches or listens to various things out of attachment to sounds, etc., this is also called wrong livelihood because one is indulging in evil realms. Therefore, the teacher says: 'It is difficult for householders to abandon various sights, and it is difficult for monks who depend on others to abandon wrong livelihood.'
The second part is about the abandonment of paths with outflows and without outflows. The karma of the uninterrupted path (referring to the wisdom that directly cuts off afflictions) of the worldly path has five kinds of results, namely the result of maturation, etc. The result of maturation here refers to the satisfactory result of maturation belonging to one's own continuum; the result of conditioning influence refers to all conditioned phenomena other than oneself; the result of action refers to the path of liberation, attainment, and abandonment, etc., which arise immediately or simultaneously; and the result of separation refers to the abandonment of afflictions of the lower realms. Therefore, it has five kinds of results. The abandonment of the path without outflows has four kinds of results, excluding the result of maturation. The path of abandonment with outflows, whether virtuous or non-virtuous, also has four kinds of results, excluding the result of separation. The remaining path of practice of the path of abandonment without outflows (referring to the path that has not yet been completely liberated), especially the superior path, and the prophecies of non-obscuration and obscuration, have three kinds of results, excluding the result of separation and the result of maturation. The virtue of virtue, etc., that is, the result of virtue is pure.

--------------------------------------------------------------------------------

བྲས་བུ་བཞི༷་སྟེ། རྣམ་སྨིན་མི་སྲིད་ལ་སྤོང་ལམ་བྲལ་འབྲས་ཀྱང་དོན་དམ་པར་དགེ་བས་ད༷ང་ནི། སོགས་པས་དགེ་བའི་འབྲས་བུ་མི་དགེ་ལ། བྱེད་བདག་གཉི༷ས་དང༷་སྟེ། རྣམ་བྲལ་རྒྱུ་གསུམ་མི་སྲིད་པས་སོ། །དགེ་བས་ལུང་མ་བསྟན་བསྐྱེད་པ་ལ་དེ༷་བཞིན༷་དུ་གསུམ༷་སྟེ། བྲལ་དང་རྒྱུ་མཐུན་མི་སྲིད་ལ། རྣམ་སྨིན་ནི་དགེ་བའི་སྨིན་འབྲས་ཡིན་པས་སོ། །མི༷་དགེ༷འི་འབྲས་བུ་དགེ༷་སོ༷གས་ལའང་མི་དགེས་དགེ་བ་བསྐྱེད་ན། རྣམ་རྒྱུ་བྲལ་གསུམ་མི་སྲིད་པས་བྱེད་བདག་གཉི༷ས་དང༷་ནི༷། སོགས་པས་མི་དགེས་མི་དགེ་བསྐྱེད་ན་རྣམ་བྲལ་གཉིས་མི་སྲིད་པས། བྱེད་བདག་རྒྱུ་གསུམ༷་དང༷་། མི་དགེས་ལུང་མ་བསྟན་བསྐྱེད་ན། བྲལ་འབྲས་མ་གཏོགས་བྱེད་བདག་རྒྱུ་རྣམ་བཞི༷་སྟེ༷། དེའི་རྒྱུ་མཐུན་ནི། ཉོན་མོངས་ཅན་དུ་འདྲ་བས་ཀུན་འགྲོ་མི་དགེ་བ་སྡུག་བསྔལ་མཐོང་སྤང་གིས་སྒྲིབ་ལུང་མ་བསྟན་འཇིག་མཐར་རྣམས་སྐྱེད་པར་བཟུང་ངོ་། །དེ་ལྟར་རིམ༷་པ༷་བཞིན༷་དུ་སྦྱར་རོ། །ལུང༷་བསྟན༷་མིན༷་པ་ཉིད་ཀྱི༷་འབྲས་བུ་དགེ༷་བ་ལ༷་སོ༷གས་སྐྱེས་ན། རྣམ་བྲལ་རྒྱུ་གསུམ་མི་སྲིད་པས་བྱེད་བདག་དེ༷་དག༷་གཉི༷ས་དང༷་། སོགས་པས་ལུང་མ་བསྟན་འབྲས་མི་དགེ་ལ། བྲལ་རྣམ་མ་གཏོགས་བྱེད་བདག་རྒྱུ་གསུམ༷་དང༷་།
3-144b
འདིའི་རྒྱུ་མཐུན་ནི་སྒྲིབ་ལུང་མ་བསྟན་འཇིགས་མཐར་གྱིས་སྡུག་བསྔལ་མཐོང་སྤང་སོགས་མི་དགེ་བ་བསྐྱེད་པ་དེ་དག་ཉོན་མོངས་ཅན་དུ་འདྲ་བས་སོ། །ལུང་མ་བསྟན་གྱིས་ལུང་མ་བསྟན་ལ། རྣམ་བྲལ་མ་གཏོགས་བྱེད་བདག་རྒྱུ་གསུམ༷་མོ། །འདས༷་པའི༷་ཆོས་ཟག་བཅས་ཀྱིས་དུས་གསུམ་བསྐྱེད་པ་གང་ཡིན་ཀྱང་། ཐམ༷ས་ཅ༷ད་བྲལ་བ་མ་གཏོགས་བཞི༷་ཡི༷ན་ནོ༷། །འདི་ལྟར་འདས་པས་འདས་པ་བསྐྱེད་པའང་བཞི། འདས་པས་ད་ལྟ་བསྐྱེད་པ་ལའང་བཞི། འདས་པས་མ་འོངས་བསྐྱེད་པའང་བཞི་ག་ཡོད་སྲིད་ཀྱི་འདས་པས་བསྐྱེད་པ་ཡིན་ན་བཞི་ཀ་ཚང་བས་ཁྱབ་པ་མིན་ནོ། །བྲལ་འབྲས་དུས་ཀྱིས་མ་བསྡུས་པས་དེར་མི་གཏོགས་སོ་ཟེར། བར༷་མ༷་ད་ལྟ་ཡིས༷་ནི༷་མ༷་འོ༷ངས་པ༷་བསྐྱེད་པའང༷་སྔ་མ་དང་འདྲ་བས་བཞིའོ། །དེས་བར༷་མ༷་ད་ལྟ་བསྐྱེད་པ་ལ་བྲལ་རྣམ་རྒྱུ་གསུམ་མི་སྲིད་པས་བྱེད་བདག་གཉི༷ས་སོ༷། །མ༷་སྐྱེས༷་མ་འོངས་པའི༷་འབྲས༷་བུ༷་མ༷་འོངས༷་པ་སྐྱེ་བ་ལ་བྲལ་རྒྱུ་གཉིས་མི་སྲིད་དེ་རྒྱུ་མཐུན་གྱི་འབྲས་བུ་སྔར་སོང་ཁས་ལེན་པས་སོ། །དེས་ན། བྱེད་བདག་རྣམ་གསུམ༷་ཡི༷ན་ནོ༷། །དེ་གཞན་ལའང་འདྲ་བས་འཐད་དཀའ་བར་བཤད་ཟིན་ལ། རྒྱུ་མ་འོངས་དང་ད་ལྟ་བས་རང་མ་སྐྱེས་གོང་དུ་འབྲས་བུ་སྐྱེ་བ་ནི་མི་སྲིད་དོ། །ཟག་བཅས་རང་གི་ས་པའི་ལས་ཀྱིས་རང༷་གི༷་ས༷་པ༷འི་ཆོས་བསྐྱེད་ན་བྲལ་འབྲས་མ་གཏོགས་བཞི༷་ཡི༷ན་ནོ༷། །གཞན་པས་གཞན༷་གྱི་ས༷་པ༷་བསྐྱེད་ན་ཟག་མེད་ས་དགུའི་ལམ་ནི་
3-145

【现代汉语翻译】
四种果：异熟果不可能，因为有离系道果，并且究竟的善是首要的。等等，善的果是不善的。作者和所有者是二者：因为没有离系、因三者。善产生无记也是如此，有三种：离系和同类因不可能，因为异熟是善的成熟果。不善的果，对于善等等，如果以不善产生善，离系、因三者不可能，作者和所有者是二者。等等，如果以不善产生不善，没有离系二者，作者、所有者和因有三种。如果以不善产生无记，除了离系果，作者、所有者、因和异熟有四种。它的同类因是：相似于烦恼，因此遍行不善，苦所断能遮蔽，无记坏灭边际等产生。如是按照次第结合。如果无记产生善等，没有离系、因三者，作者和所有者是二者。等等，无记的果对于不善，除了离系和异熟，作者、所有者和因有三种。
此处的同类因是，无记坏灭边际遮蔽苦所断等不善产生，那些相似于烦恼。无记产生无记，除了异熟和离系，作者、所有者和因有三种。无论过去的有漏法产生三时中的什么，全部除了离系，有四种。如此，过去产生过去也有四种，过去产生现在也有四种，过去产生未来也有四种，过去产生则四种全部存在，但并非凡是过去产生就一定具备四种。有人说，离系果不被时间所包含，因此不属于此处。同样，现在产生未来也和之前一样，有四种。现在产生现在，没有离系、异熟和因三种，因此作者和所有者是二者。未生，未来果产生未来，没有离系和因二者，因为承认同类因的果先已存在。因此，作者、所有者和异熟有三种。对于其他也是一样，因此难以成立。未来和现在的因，在自身未生之前产生果是不可能的。有漏以自己的地之业产生自己的地之法，除了离系果，有四种。以其他产生其他的地，无漏九地之道是

【English Translation】
Four fruits: The result of maturation is impossible because there is the fruit of separation from the path, and ultimately virtue is primary. And so on, the fruit of virtue is non-virtue. The agent and the owner are two: because there are no separation, the three causes. The generation of the unmarked by virtue is also the same, there are three: separation and similar causes are impossible, because maturation is the mature fruit of virtue. The fruit of non-virtue, for virtue and so on, if non-virtue generates virtue, separation, the three causes are impossible, the agent and the owner are two. And so on, if non-virtue generates non-virtue, there are no two separations, the agent, the owner, and the cause are three. If non-virtue generates the unmarked, except for the fruit of separation, the agent, the owner, the cause, and the maturation are four. Its similar cause is: similar to afflictions, therefore pervasive non-virtue, suffering that can be abandoned obscures, unmarked destruction of the limit, etc., are generated. Thus, combine in order. If the unmarked generates virtue, etc., there are no separation, the three causes, the agent and the owner are two. And so on, the unmarked fruit for non-virtue, except for separation and maturation, the agent, the owner, and the cause are three.
The similar cause here is that the unmarked destruction of the limit obscures the suffering that can be abandoned, etc., non-virtue is generated, those similar to afflictions. The unmarked generates the unmarked, except for maturation and separation, the agent, the owner, and the cause are three. Whatever the past contaminated Dharma generates in the three times, all except for separation, there are four. Thus, the past generates the past also has four, the past generates the present also has four, the past generates the future also has four, the past generates then all four exist, but it is not the case that whatever the past generates necessarily has four. It is said that the fruit of separation is not included by time, therefore it does not belong here. Similarly, the present generates the future also has four like before. The present generates the present, there are no separation, maturation, and the three causes, therefore the agent and the owner are two. Unborn, the future fruit generates the future, there are no separation and the two causes, because it is admitted that the fruit of the similar cause has already existed. Therefore, the agent, the owner, and the maturation are three. It is the same for others, therefore it is difficult to establish. The cause of the future and the present, it is impossible to generate the fruit before oneself is born. If the contaminated generates its own ground's Dharma by its own ground's karma, except for the fruit of separation, there are four. If others generate others' ground, the path of the nine uncontaminated grounds is

--------------------------------------------------------------------------------

a
ཕན་ཚུན་དུ་ཞེས་སོགས་གསུངས་པ་ལྟར་རྒྱུ་མཐུན་ཡང་ཡོད་པས་བྱེད་བདག་རྒྱུ་གསུམ༷་དང༷་། ཟག་བཅས་ལ་དེ་མེད་པས་བྱེད་བདག་གཉི༷ས་སོ། །སློབ༷་པའི༷་ལས་ཀྱིས་སློབ༷་པའི་ཆོས་བསྐྱེད་པ་དང་།ལ༷་སོག༷ས་པས༷་སློབ་པས་མི་སློབ་པ་དང་། སློབ་པས་སློབ་མི་སློབ་གཉིས་མིན་པ་བསྐྱེད་པ་ལའང་གསུམ་གསུ༷མ་སྟེ། དང་པོ་གཉིས་བྲལ་རྣམ་སྤོང་བ་སྟེ་བྱེད་བདག་རྒྱུ་གསུམ་དང་། ཕྱི་མ་ལ་རྣམ་རྒྱུ་གཉིས་མི་སྲིད་ལ་བྲལ་འབྲས་སྲིད་པས་གསུམ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མི༷་སློ༷བ་ལ༷ས་ཀྱི༷་འབྲ༷ས་བུ༷་ནི༷། སློབ༷་པ༷་ཡི༷་ནི༷་ཆོ༷ས་བསྐྱེད་པ་ལ༷་སོ༷གས་བདག་འབྲས་གཅི༷ག་པུ་སྟེ་བྲལ་རྣམ་རྒྱུ་གསུམ་ལྟ་ཅི། མི་སློབ་ལས་ཉམས་ཚེའང་ཉོན་མོངས་པ་ཀུན་ཏུ་འབྱུང་བས་བར་ཆོད་པའི་ཕྱིར། མི་སློབ་པའི་མཇུག་ཐོག་དེ་མ་ཐག་གམ་ཅིག་ཆར་དུ་སློབ་པ་འབྱུང་བ་མིན་པས་བྱེད་འབྲས་ཀྱང་མི་སྲིད་དོ། །གང་དག་བྱེད་འབྲས་ཆོད་པ་ལས་ཀྱང་སྐྱེ་བ་དེ་དག་གི་ལྟར་ན་གཉིས་དང༷་།སོགས་པས་མི་སློབ་པས་མི་སློབ་པའི་ཆོས་སྐྱེད་ན་བྲལ་རྣམ་མིན་པ། བྱེད་བདག་རྒྱུ་གསུམ༷་དང༷་། མི་སློབ་པས་གཉིས་ཀ་མིན་པ་སྐྱེད་ན། རྒྱུ་རྣམ་བྲལ་གསུམ་མི་སྲིད་པས་བྱེད་བདག་གཉི༷ས་ཡི༷ན་ནོ༷། །དེ༷་གཉིས་ལ༷ས་གཞན༷་སློབ་མི་སློབ་གཉིས་ཀ་མིན་པའི༷་འབྲས༷་བུ༷་ནི༷་སློ༷བ་པ་སོ༷གས་ཡིན་ན། རྣམ་རྒྱུ་བྲལ་གསུམ་མིན་པས་བྱེད་བདག་གཉི༷ས་དང༷་། སོགས་པས་དེ་འབྲས་མི་སློབ་པ་ལའང་དེ་བཞིན་བྱེད་བདག་གཉི༷ས་དང༷་། གཉིས་
3-145b
མིན་འབྲས་གཉིས་མིན་ལ་ལྔ༷་ཆར་སྲིད་དོ། །མཐོང༷་བས༷་སྤང༷་བར་བྱ༷་བའི་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་མཐོང་སྤང་དེ༷་ཡིན་པ་ལ༷་སོ༷གས་ཏེ་མཐོང་སྤང་ཡིན་ན་རྣམ་བྲལ་མ་གཏོགས་བྱེད་བདག་རྒྱུ་གསུམ༷་དང༷་། སོགས་པས་དེའི་འབྲས་བུ་སྒོམ་སྤང་ཡིན་ན་བྲལ་འབྲས་མ་གཏོགས་བཞི༷་ད༷ང་། དེ་འབྲས་སྤང་བྱ་མིན་ན་བདག་འབྲས་གཅི༷ག་ཡི༷ན་ནོ༷། །བསྒོམ༷་པས༷་སྤང༷་བར༷་བྱ༷་བའི་ལ༷ས་ཀྱི༷་འབྲས་བུ་མཐོང་སྤང་དང་སྒོམ་སྤང་སྤང་བྱ་མིན་པ་དེ༷་ད༷ག་ཡིན་ན་རིམ་པ་བཞིན་དུ། མཐོང་སྤང་ལ་རྣམ་རྒྱུ་འབྲས་གསུམ་མི་སྲིད་པས་བྱེད་བདག་གཉི༷ས་དང༷་། སྒོམ་སྤང་ལ་བྲལ་འབྲས་མི་སྲིད་པས་བཞི༷་དང༷་། སྤང་བྱ་མིན་པ་ལ་རྒྱུ་རྣམ་གཉིས་མི་སྲིད་པས། བྱེད་བདག་བྲལ་གསུམ༷་མོ། །སྤང༷་བྱ༷་མིན༷་པའི༷་ལས་འབྲས་མཐོང་སྤང་དང་སྒོམ་སྤང་སྤང་བྱ་མིན་པ་དེ༷་དག༷་ཡིན་ན། མཐོང་སྤང་ལ་རྒྱུ་རྣམ་བྲལ་བྱེད་མི་སྲིད་པས་བདག་འབྲས་གཅི༷ག་པུ་སྟེ། སྤང་བྱ་མིན་པ་འགོག་ལམ་མཐོང་སྤང་གི་བདག་པོའི་རྒྱུར་སོང་གི་དེ་དང་མཚུངས་ལྡན་དང་དེ་ལས་གང་དུ་མི་འབྱུང་བས་སོ། །སྒོམ་སྤང་ཡིན་པ་ལ་བྱེད་བདག་གཉི༷ས་ཏེ་ཟག་མེད་ལས་ལངས་པ་དེའི་མཇུག་ཏུ་སྒོམ་སྤང་ཁམས་གསུམ་གྱི་དགེ་བ་ཟག་བཅས་འབྱུང་བས་

【现代汉语翻译】
如前文所说，‘相互’等，因为也有共同的原因，所以有作者、所有者、原因三种。
对于有漏洞的事物来说，没有这些，所以只有作者和所有者两种。
通过学习的行为产生学习的法，以及通过学习产生非学习和学习非学习这两种情况，也各有三种。
第一种是分离、变异、完全舍弃，即作者、所有者、原因三种；后一种情况，变异和原因两种不可能存在，但分离和结果是可能存在的，所以有三种。
非学习的行为的结果是：学习的行为产生法等，只有所有者和结果，哪里还有分离、变异、原因三种呢？
非学习的行为，因为烦恼会普遍产生，所以会被中断。非学习的紧接着之后或同时产生学习是不可能的，所以作者和结果也不可能存在。
如果按照那些从中断作者和结果的行为中产生的情况来看，有两种；以及通过非学习产生非学习的法，不是分离和变异，而是作者、所有者、原因三种；如果非学习产生两者都不是的情况，原因、变异、分离三种不可能存在，所以只有作者和所有者两种。
这两种之外，既非学习也非非学习的结果是学习等，因为没有变异、原因、分离三种，所以只有作者和所有者两种；以及它的结果是非学习，也是同样的作者和所有者两种；既非两者也不是的结果，五种都可能存在。
见道所断的行为的结果是见道所断，如果是见道所断，除了变异和分离之外，有作者、所有者、原因三种；以及它的结果是修道所断，除了分离和结果之外，有四种；它的结果如果不是所断，就只有所有者和结果一种。
修道所断的行为的结果是见道所断、修道所断和非所断，如果是这些，那么依次是：对于见道所断来说，变异、原因、结果三种不可能存在，所以只有作者和所有者两种；对于修道所断来说，分离和结果不可能存在，所以有四种；对于非所断来说，原因和变异两种不可能存在，所以有作者、所有者、分离三种。
非所断的行为的结果是见道所断、修道所断和非所断，如果是这些，对于见道所断来说，原因、变异、分离、作者不可能存在，所以只有所有者和结果一种。非所断的道是见道所断的所有者的原因，因为它与见道所断相应或不相应。
如果是修道所断，则有作者和所有者两种，因为从无漏的行为结束后，紧接着会产生修道所断的三界善业有漏。

【English Translation】
As mentioned earlier, 'mutually' and so on, because there are also common causes, there are three: agent, owner, and cause.
For things with leaks, these are absent, so there are only two: agent and owner.
Through the act of learning, the dharma of learning is produced, and through learning, non-learning and the combination of learning and non-learning are produced, each with three aspects.
The first is separation, transformation, and complete abandonment, i.e., agent, owner, and cause; in the latter case, transformation and cause are impossible, but separation and result are possible, so there are three.
The result of the act of non-learning is: the act of learning produces dharma, etc., with only owner and result. Where are the three of separation, transformation, and cause?
The act of non-learning is interrupted because afflictions universally arise. It is impossible for learning to arise immediately after or simultaneously with non-learning, so agent and result are also impossible.
If we consider the cases where things arise from acts that interrupt agent and result, there are two; and if non-learning produces the dharma of non-learning, it is not separation and transformation, but agent, owner, and cause; if non-learning produces something that is neither, the three of cause, transformation, and separation are impossible, so there are only agent and owner.
Apart from these two, the result that is neither learning nor non-learning is learning, etc., because there are no three of transformation, cause, and separation, so there are only agent and owner; and its result is non-learning, similarly with agent and owner; the result that is neither may have all five.
The result of the act to be abandoned by seeing the path is what is abandoned by seeing the path. If it is abandoned by seeing the path, besides transformation and separation, there are three: agent, owner, and cause; and if its result is abandoned by cultivation, besides separation and result, there are four; if its result is not to be abandoned, there is only one: owner and result.
The result of the act to be abandoned by cultivating the path is what is abandoned by seeing the path, abandoned by cultivating the path, and not to be abandoned. If these are the results, then respectively: for what is abandoned by seeing the path, the three of transformation, cause, and result are impossible, so there are only agent and owner; for what is abandoned by cultivating the path, separation and result are impossible, so there are four; for what is not to be abandoned, the two of cause and transformation are impossible, so there are three: agent, owner, and separation.
The result of the act of what is not to be abandoned is what is abandoned by seeing the path, abandoned by cultivating the path, and not to be abandoned. If these are the results, for what is abandoned by seeing the path, the four of cause, transformation, separation, and agent are impossible, so there is only one: owner and result. The path of what is not to be abandoned is the cause of the owner of what is abandoned by seeing the path, because it is either corresponding or not corresponding to it.
If it is abandoned by cultivating the path, there are two: agent and owner, because after the end of the uncontaminated act, the contaminated virtuous karma of the three realms, which is abandoned by cultivation, arises immediately.

--------------------------------------------------------------------------------

བྱེད་འབྲས་དང༷་བཅས་སོ། །སྤང་བྱ་མིན་པའི་འབྲས་བུ་སྤང་བྱ་མིན་པ་ལ་རྣམ་སྨིན་འབྲས་མ་གཏོགས་པ་བཞི༷་སྟེ༷་གོ༷་རིམ༷་བཞིན༷་ནོ། །གསུམ་པ། ཡང་བསྟན་བཅོས་ལས་རིགས་པ་མ་ཡིན་པས་བསྐྱེད་པ་དང་། རིགས་
3-146a
པས་བསྐྱེད་པ་དང་། གཉིས་ཀས་བསྐྱེད་པ་མ་ཡིན་པའི་ལས་གསུམ་གསུངས་པ་ལ། དང་པོ། རིགས༷་པ་མིན༷་པས་བསྐྱེ༷ད་པ༷་ནི་ལས་ཉོ༷ན་མོང༷ས་ཅ༷ན་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་མི་དགེ་དང་སྒྲིབ་ལུང་མ་བསྟན་ཏེ། ཚུལ་མིན་ཡིད་བྱེད་ཀྱིས་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྔོན་གྱི་སློབ་དཔོན་ཁ༷་ཅི༷ག་གིས་ནི་རིགས་མིན་གྱིས་བསྐྱེད་པའི་ལས་ནི། འགྲོ་བ་དང་། གནས་པ། བཟའ་བ་དང་བགོ་བ་ལ་སོགས་པ་འཇིག་རྟེན་ན་འདི་ལྟར་བྱའོ། །ཞེས་གྲགས་པའི་ཆོ༷་ག༷་ལས་ཉམ༷ས་ནས། དེ་དང་མི་མཐུན་པར་བྱེད་པ༷འང༷་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་ལས་ཉོན་མོངས་ཅན་ཁོ་ནར་མ་ཟད་བཅས་པའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བའང་དེར་འདུ་ཟེར། རིགས་བསྐྱེད་ནི་ལས་དགེ་བ། ཁ་ཅིག་དེར་མ་ཟད་ཆོ་ག་མ་ཉམས་པའང་ཡིན་ཞེ༷འོ༷། །དེ་གཉིས་ལས་གཞན་པ་གཉིས་ཀ་མིན་པའོ། །བཞི་པ། འཕེན་རྫོགས་ཀྱི་ལས་ནི། ཅི་ལས་གཅིག་གིས་སྐྱེ་བ་གཅིག་ཁོ་ན་འཕེན་ནམ། འོན་ཏེ་དུ་མ་འཕེན། དེ་བཞིན་ལས་དུ་མས་སྐྱེ་བ་གཅིག་འཕེན་ནམ། འོན་ཏེ་དུ་མས་དུ་མ་ཁོ་ན་འཕེན་ཞེ་ན། བྱེ་སྨྲ་བ་ན་རེ། ལས་གཅི༷ག་གིས༷་སྐྱེ༷་བ༷་གཅི༷ག་མ་གཏོགས་དུ་མ་མི་འཕེན་ལ། ལས་དུ་མས་སྐྱེ་བ་གཅིག་མི་འཕེན་ཏེ་རིས་མཐུན་དུམ་བུར་འཕེ༷ན་པ་དང་། སྐྱེས་ནས་མྱོང་འགྱུར་སོགས་སྐབས་འཆོལ་བས་སོ་ཟེར། འོ་ན་རྒྱལ་པོ་དང་ཡང་དག་པར་ལྡན་པའི་མདོ་ལས། མ་འགག་པ་བདག་ཝ་ར་ཎ་སིར། སྐྱེས་བུ་དབུལ་པོ་རྩྭ་ཐུ་བ་ཞིག་ཏུ་གྱུར་པ་ན། རང་སངས་རྒྱས་སྟེང་གནས་ཞེས་བྱ་
3-146b
བའམ། སྤྱི་གཙུག་མེ་ཏོག་ཏ་ཀ་ར་ལྟ་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་བསོད་སྙོམས་ཕུལ་ཏེ། དེ་གཅིག་པུས་རྣམ་པར་སྨིན་པས་ལན་བདུན་པར་རྩ་གསུམ་གྱི་ལྷ་རྣམས་དང་། ལན་བདུན་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་རྒྱལ་དུ་གྱུར་པ་ནས་ད་ལྟ་ཤཱཀྱའི་ཕྱུགས་པོའི་རིགས་སུ་སྐྱེས་པའི་བར་དུ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པ་དང་འགལ་ལོ་ཞེ་ན་མི་འགལ་ཏེ། བསོད་ནམས་དེས་བདེ་འགྲོའི་འབྱོར་པ་རྙེད་ནས་སྐྱེ་བ་དྲན་ཏེ་ཡང་བསོད་ནམས་བྱས་པས་ཏེ། དོང་ཚེ་གཅིག་ལན་དུ་མར་བསྒྱུར་བས་ཕྱུགས་པོར་གྱུར་པ་ན། དོང་ཚེ་གཅིག་གིས་ཕྱུགས་པོར་གྱུར་ཏོ། །ཞེས་པ་ལྟར་རོ། །ཡང་ན་བསོད་སྙོམས་ཕུལ་བ་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་དགའ་དང་ཡི་རང་སོགས་སེམས་པའི་ལས་དུ་མ་ཡོད་པའི་དེའི་འབྲས་བུ་ཡིན་ནོ་ཟེར། འཕེན་བྱེད་གཅིག་གིས་འཕངས་པས་རིས་མཐུན་དེའི་ཁྱད་པར་གྱི་ཆོས་ཡོངས༷་སུ་རྫོགས༷་པར་བྱེ༷ད་པ༷་ནི་ལས་དུ༷་མ༷་ཡོད་པ་ཡི༷ན་ཏེ། སྐྱ་རིས་རི་མོ་གཅིག་གིས་བྱས་ནས་ཚོན་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་ལྟར། མིར་མཚུངས་ཀྱང་གཟུགས་སྟོབས་འབྱོར་སོགས་ཐ་དད་པ

【现代汉语翻译】
具有作用和结果（བྱེད་འབྲས་དང༷་བཅས་སོ། ）。非应断之果（སྤང་བྱ་མིན་པའི་འབྲས་བུ་）中，除了异熟果（རྣམ་སྨིན་འབྲས་）之外，还有四种非应断之果（སྤང་བྱ་མིན་པ་ལ་རྣམ་སྨིན་འབྲས་མ་གཏོགས་པ་བཞི༷་སྟེ༷），依次为增上果、士用果、等流果、离系果（གོ༷་རིམ༷་བཞི༷ན༷་ནོ། ）。
第三，经论中还讲了三种业，即非理所生之业（རིགས་པ་མ་ཡིན་པས་བསྐྱེད་པ་）和理所生之业（རིགས་པས་བསྐྱེད་པ་）以及非二者所生之业（གཉིས་ཀས་བསྐྱེད་པ་མ་ཡིན་པའི་ལས་གསུམ་གསུངས་པ་ལ།）。首先，非理所生之业（རིགས༷་པ་མིན༷་པས་བསྐྱེ༷ད་པ༷་）是烦恼业（ལས་ཉོ༷ན་མོང༷ས་ཅ༷ན་），即不善业和有覆无记业（མི་དགེ་དང་སྒྲིབ་ལུང་མ་བསྟན་ཏེ།），因为是由不如理作意所生（ཚུལ་མིན་ཡིད་བྱེད་ཀྱིས་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། ）。
以前的论师认为，非理所生之业（རིགས་མིན་གྱིས་བསྐྱེད་པའི་ལས་）是指在世间中，对于行走（འགྲོ་བ་）和居住（གནས་པ）以及饮食（བཟའ་བ་）和穿着（བགོ་བ་）等，背离了‘应当这样做’的仪轨（ཆོ༷་ག༷་ལས་ཉམ༷ས་ནས།），做出了不合仪轨的行为（དེ་དང་མི་མཐུན་པར་བྱེད་པ༷འང༷་ཡིན་ནོ། ）。因此，不仅是烦恼业（ལས་ཉོན་མོངས་ཅན་ཁོ་ནར་མ་ཟད་），也包括违犯戒律的行为（བཅས་པའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བའང་དེར་འདུ་ཟེར།）。理所生之业（རིགས་བསྐྱེད་）是善业（ལས་དགེ་བ།），有些论师认为也包括不违背仪轨的行为（ཆོ་ག་མ་ཉམས་པའང་ཡིན་ཞེ༷འོ༷། ）。以上二者都不是的，即为非二者所生之业（གཉིས་ཀ་མིན་པའོ། ）。
第四，关于能引业和圆满业（འཕེན་རྫོགས་ཀྱི་ལས་）的问题：是一个业只能引一个生（ཅི་ལས་གཅིག་གིས་སྐྱེ་བ་གཅིག་ཁོ་ན་འཕེན་ནམ།），还是能引多个生（འོན་ཏེ་དུ་མ་འཕེན།）？同样，是多个业只能引一个生（ལས་དུ་མས་སྐྱེ་བ་གཅིག་འཕེན་ནམ།），还是多个业只能引多个生（འོན་ཏེ་དུ་མས་དུ་མ་ཁོ་ན་འཕེན་ཞེ་ན།）？
对此，有部宗（བྱེ་སྨྲ་བ་）认为：一个业只能引一个生（ལས་གཅི༷ག་གིས༷་སྐྱེ༷་བ༷་གཅི༷ག་མ་གཏོགས་དུ་མ་མི་འཕེན་ལ།），多个业不能引一个生（ལས་དུ་མས་སྐྱེ་བ་གཅིག་མི་འཕེན་ཏེ་），因为有随顺品类分段引生（རིས་མཐུན་དུམ་བུར་འཕེ༷ན་པ་དང་།）以及生后受等情况的穿插（སྐྱེས་ནས་མྱོང་འགྱུར་སོགས་སྐབས་འཆོལ་བས་སོ་ཟེར།）。
如果这样，那么《国王正法经》（རྒྱལ་པོ་དང་ཡང་དག་པར་ལྡན་པའི་མདོ་）中说：‘在没有间隔的瓦拉纳西（ཝ་ར་ཎ་སིར།）地方，有一个贫穷的割草人（རྩྭ་ཐུ་བ་ཞིག་ཏུ་གྱུར་པ་ན།），他向一位名叫上住（སྟེང་གནས་ཞེས་བྱ་བའམ།）或顶髻莲花（སྤྱི་གཙུག་མེ་ཏོག་ཏ་ཀ་ར་ལྟ་བུ་ཞེས་བྱ་བ་）的独觉（རང་སངས་རྒྱས་）供养了食物（བསོད་སྙོམས་ཕུལ་ཏེ།），仅凭这一个善业的异熟果报，他第七次转生为三大神（རྩ་གསུམ་གྱི་ལྷ་རྣམས་）和第七次转生为转轮圣王（འཁོར་ལོས་སྒྱུར་རྒྱལ་），直到现在转生为释迦族的牧童（ཤཱཀྱའི་ཕྱུགས་པོའི་རིགས་སུ་སྐྱེས་པའི་བར་དུ་）’，这岂不是矛盾了吗（འགལ་ལོ་ཞེ་ན་）？’
这并不矛盾（མི་འགལ་ཏེ།），因为他通过那个福德获得了善趣的财富（བསོད་ནམས་དེས་བདེ་འགྲོའི་འབྱོར་པ་རྙེད་ནས་），回忆起前世并再次行善（སྐྱེ་བ་དྲན་ཏེ་ཡང་བསོད་ནམས་བྱས་པས་ཏེ།），就像一个容器被多次装填一样（དོང་ཚེ་གཅིག་ལན་དུ་མར་བསྒྱུར་བས་），所以当他转生为牧童时（ཕྱུགས་པོར་གྱུར་པ་ན།），是一个容器导致了他转生为牧童（དོང་ཚེ་གཅིག་གིས་ཕྱུགས་པོར་གྱུར་ཏོ། །ཞེས་པ་ལྟར་རོ། ）。或者说，依靠供养食物，产生了欢喜和随喜等多种心所之业（དགའ་དང་ཡི་རང་སོགས་སེམས་པའི་ལས་དུ་མ་ཡོད་པའི་），这是那些业的果报（དེའི་འབྲས་བུ་ཡིན་ནོ་ཟེར།）。
一个能引业引生后（འཕེན་བྱེད་གཅིག་གིས་འཕངས་པས་），要使随顺品类的那个生的所有差别法完全圆满（རིས་མཐུན་དེའི་ཁྱད་པར་གྱི་ཆོས་ཡོངས༷་སུ་རྫོགས༷་པར་བྱེ༷ད་པ༷་），需要多个圆满业（ལས་དུ༷་མ༷་ཡོད་པ་ཡི༷ན་ཏེ།），就像用一种颜色的线条勾勒出轮廓后，再用各种颜色来完成一样（སྐྱ་རིས་རི་མོ་གཅིག་གིས་བྱས་ནས་ཚོན་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་ལྟར།）。同样是人，但相貌、力量和财富等却各不相同（མིར་མཚུངས་ཀྱང་གཟུགས་སྟོབས་འབྱོར་སོགས་ཐ་དད་པ）

【English Translation】
Accompanied by action and result (བྱེད་འབྲས་དང༷་བཅས་སོ།). Among the results that are not to be abandoned (སྤང་བྱ་མིན་པའི་འབྲས་བུ་), besides the Vipaka result (རྣམ་སྨིན་འབྲས་), there are four types of results that are not to be abandoned (སྤང་བྱ་མིན་པ་ལ་རྣམ་སྨིན་འབྲས་མ་གཏོགས་པ་བཞི༷་སྟེ༷), which are, in order, the Adhipati-phala, Purusakara-phala, Nisyananda-phala, and Visamyoga-phala (གོ༷་རིམ༷་བཞི༷ན༷་ནོ།).
Third, the scriptures also mention three types of karma: karma arising from non-reason (རིགས་པ་མ་ཡིན་པས་བསྐྱེད་པ་), karma arising from reason (རིགས་པས་བསྐྱེད་པ་), and karma arising from neither (གཉིས་ཀས་བསྐྱེད་པ་མ་ཡིན་པའི་ལས་གསུམ་གསུངས་པ་ལ།). First, karma arising from non-reason (རིགས༷་པ་མིན༷་པས་བསྐྱེ༷ད་པ༷་) is afflicted karma (ལས་ཉོ༷ན་མོང༷ས་ཅ༷ན་), which is unwholesome and obscured-unspecified (མི་དགེ་དང་སྒྲིབ་ལུང་མ་བསྟན་ཏེ།), because it arises from inappropriate attention (ཚུལ་མིན་ཡིད་བྱེད་ཀྱིས་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ།).
Former teachers believed that karma arising from non-reason (རིགས་མིན་གྱིས་བསྐྱེད་པའི་ལས་) refers to actions in the world, such as walking (འགྲོ་བ་), dwelling (གནས་པ), eating (བཟའ་བ་), and wearing (བགོ་བ་), that deviate from the established rituals of 'what should be done' (ཆོ༷་ག༷་ལས་ཉམ༷ས་ནས།), and actions that are not in accordance with the rituals (དེ་དང་མི་མཐུན་པར་བྱེད་པ༷འང༷་ཡིན་ནོ།). Therefore, it includes not only afflicted karma (ལས་ཉོན་མོངས་ཅན་ཁོ་ནར་མ་ཟད་) but also actions that violate precepts (བཅས་པའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བའང་དེར་འདུ་ཟེར།). Karma arising from reason (རིགས་བསྐྱེད་) is wholesome karma (ལས་དགེ་བ།), and some teachers believe it also includes actions that do not violate rituals (ཆོ་ག་མ་ཉམས་པའང་ཡིན་ཞེ༷འོ༷།). Karma that arises from neither of these is karma that arises from neither (གཉིས་ཀ་མིན་པའོ།).
Fourth, regarding the karma of projecting and completing (འཕེན་རྫོགས་ཀྱི་ལས་): Does one karma project only one birth (ཅི་ལས་གཅིག་གིས་སྐྱེ་བ་གཅིག་ཁོ་ན་འཕེན་ནམ།), or does it project multiple births (འོན་ཏེ་དུ་མ་འཕེན།)? Similarly, do multiple karmas project only one birth (ལས་དུ་མས་སྐྱེ་བ་གཅིག་འཕེན་ནམ།), or do multiple karmas project only multiple births (འོན་ཏེ་དུ་མས་དུ་མ་ཁོ་ན་འཕེན་ཞེ་ན།)?
In response, the Vaibhasikas (བྱེ་སྨྲ་བ་) state: One karma projects only one birth (ལས་གཅི༷ག་གིས༷་སྐྱེ༷་བ༷་གཅི༷ག་མ་གཏོགས་དུ་མ་མི་འཕེན་ལ།), and multiple karmas do not project one birth (ལས་དུ་མས་སྐྱེ་བ་གཅིག་མི་འཕེན་ཏེ་), because they project in segments according to their respective categories (རིས་མཐུན་དུམ་བུར་འཕེ༷ན་པ་དང་།), and because of the intermingling of experiences such as experiencing the result after birth (སྐྱེས་ནས་མྱོང་འགྱུར་སོགས་སྐབས་འཆོལ་བས་སོ་ཟེར།).
If that is the case, then isn't it contradictory to what is said in the 'King Samadhi Sutra' (རྒྱལ་པོ་དང་ཡང་དག་པར་ལྡན་པའི་མདོ་): 'In the uninterrupted city of Varanasi (ཝ་ར་ཎ་སིར།), a poor grass cutter (རྩྭ་ཐུ་བ་ཞིག་ཏུ་གྱུར་པ་ན།) offered alms to a Pratyekabuddha (རང་སངས་རྒྱས་) named Sthitanatha (སྟེང་གནས་ཞེས་བྱ་བའམ།) or Sirascakra-tala (སྤྱི་གཙུག་མེ་ཏོག་ཏ་ཀ་ར་ལྟ་བུ་ཞེས་བྱ་བ་), and solely through the maturation of that one virtuous deed (བསོད་སྙོམས་ཕུལ་ཏེ།), he was born seven times as one of the three great gods (རྩ་གསུམ་གྱི་ལྷ་རྣམས་) and seven times as a Chakravartin king (འཁོར་ལོས་སྒྱུར་རྒྱལ་), and now he is born into the lineage of the Shakya herdsmen (ཤཱཀྱའི་ཕྱུགས་པོའི་རིགས་སུ་སྐྱེས་པའི་བར་དུ་)' (འགལ་ལོ་ཞེ་ན་)?
It is not contradictory (མི་འགལ་ཏེ།), because through that merit, he obtained the wealth of a good rebirth (བསོད་ནམས་དེས་བདེ་འགྲོའི་འབྱོར་པ་རྙེད་ནས་), remembered his past lives, and performed virtuous deeds again (སྐྱེ་བ་དྲན་ཏེ་ཡང་བསོད་ནམས་བྱས་པས་ཏེ།), just as a container is filled multiple times (དོང་ཚེ་གཅིག་ལན་དུ་མར་བསྒྱུར་བས་), so when he was born as a herdsman (ཕྱུགས་པོར་གྱུར་པ་ན།), it was one container that caused him to be born as a herdsman (དོང་ཚེ་གཅིག་གིས་ཕྱུགས་པོར་གྱུར་ཏོ། །ཞེས་པ་ལྟར་རོ།). Alternatively, it is said that relying on the offering of alms, there were multiple mental karmas such as joy and rejoicing (དགའ་དང་ཡི་རང་སོགས་སེམས་པའི་ལས་དུ་མ་ཡོད་པའི་), and these are the results of those karmas (དེའི་འབྲས་བུ་ཡིན་ནོ་ཟེར།).
After one projecting karma has projected a birth (འཕེན་བྱེད་གཅིག་གིས་འཕངས་པས་), in order to fully complete all the distinctive qualities of that birth that are in accordance with its category (རིས་མཐུན་དེའི་ཁྱད་པར་གྱི་ཆོས་ཡོངས༷་སུ་རྫོགས༷་པར་བྱེ༷ད་པ༷་), multiple completing karmas are needed (ལས་དུ༷་མ༷་ཡོད་པ་ཡི༷ན་ཏེ།), just as after outlining a sketch with one color, various colors are used to complete it (སྐྱ་རིས་རི་མོ་གཅིག་གིས་བྱས་ནས་ཚོན་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་ལྟར།). Similarly, although they are all humans, their appearances, strengths, and wealth are different (མིར་མཚུངས་ཀྱང་གཟུགས་སྟོབས་འབྱོར་སོགས་ཐ་དད་པ)

--------------------------------------------------------------------------------

་བཞིན་ནོ། །དེས་ན་འཕེན་རྫོགས་དགེ་མི་དགེའི་མུ་བཞི་སྟེ། དང་པོ་འཕེན་བྱེད་དགེ་ལ་རྫོགས་བྱེད་མི་དགེ་བ་ནི་མི་དབུལ་པོ་སོགས་དང་། གཉིས་པ་ཆོས་རྒྱལ་གཤིན་རྗེ་དང་། གསུམ་པ་ལྷའི་དབང་པོ་དང་། བཞི་པ་མནར་མེད་ལྟ་བུའོ། །མདོ་སྡེ་པ་དང་ཐེག་པ་གོང་མ་དག་ནི། ལས་གཅིག་གིས་སྐྱེ་བ་དུ་མ་འཕེན་པ་མདོ་ལས་བཤད་པ་དང་། གཅིག་གིས་གཅིག་འཕེན་པའང་ཡོད་དོ་ཞེས་པ་འདི་འདོད་དོ། །སེམ༷ས་མེ༷ད་སྙོམས༷་པར༷་འཇུག༷་པ༷་གཉིས་པོ་དག༷་
3-147a
འཕེན༷་བྱེ༷ད་མ༷་ཡི༷ན་ཏེ་དེ་དག་ལ་སེམས་མེད་པས་སེམས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་མི་འབྱུང་བའི་ལས་ནི་སྟོབས་ཆུང་བས་ཚེ་རིང་ལྷ་སོགས་དེའི་འཕེན་བྱེད་ནི་བསམ་གཏན་བཞི་པ་དང་སྲིད་རྩེའི་སྙོམས་འཇུག་ཡིན་པས་སོ། །རང་གི་སྙོམས་འཇུག་ནི་རྫོགས་བྱེད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་དེས་དེ་ཐོབ་ཅེས་སོ། །དགེ་མི་དགེའི་ཐོབ༷་པ༷འང༷་ལས་དང་ལྷན་ཅིག་ཡིན་ཀྱང་འཕེན་བྱེད་ནི་མིན༷་ཏེ། ལས་དང་ཐོབ་པ་འབྲས་བུ་མི་གཅིག་ལ། ཐོབ་པ་ལ་སེམས་པ་མེད་པས་ཞར་བྱུང་དང་། ཤིང་གི་ཤུན་པ་ལྟར་ལས་དང་ཐོབ་པ་ཐ་དད་པས་སོ། །འོན་ཀྱང་དགེ་མི་དགེའི་ཐོབ་པ་ཟག་བཅས་དེ་རྫོགས་བྱེད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱེ་སྨྲའི་འདོད་པའོ། །དེ་བཞིན་འཕགས་རྒྱུད་ཀྱི་ཟག་བཅས་ལས་དང་། སྦྱོར་ལམ་བཞིའང་རྫོགས་བྱེད་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །
各别
གཉིས་པ་བྱེ་བྲག་ལ། སྤང་བྱ་སྒྲིབ་པ་བཤད་པ། བླང་བྱ་བསོད་ནམས་བཤད་པ། ཞར་བྱུང་ལས་ཕལ་པ་བཤད་པ་དང་གསུམ།
说所断障
དང་པོ་ལ། སྒྲིབ་གསུམ་སྤྱིར་བསྟན་པ། ལས་སྒྲིབ་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་གཉིས།
总说三障
དང་པོ། མདོ་ལས། ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དང་། ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་དང་། རྣམ་པར་སྨིན་པའི་སྒྲིབ་པ་གསུམ་བཤད་པ་ལ། མ། ཕ། དགྲ་བཅོམ་བསད་པ། དགེ་འདུན་གྱི་དབྱེན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་ལ་ངན་སེམས་ཀྱིས་ཁྲག་འབྱིན་པ་སྟེ། སྐྱེ་བ་ཕྱི་མ་ཁོ་ནར་དམྱལ་བར་འགྲོ་བ་ལ། ལས་དང་། འགྲོ་བ་གཞན་གྱིས་བར་རམ་མཚམས་བཅད་པར་མི་ནུས་པས་མཚ༷མས་མེ༷ད་པ༷འི༷་ལ༷ས་རྣམ༷ས་ནི་ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དང༷་། ཉོན༷་མོང༷ས་པ་ཤས༷་ཆེན༷་པོ་ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་
3-147b
པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཉོན་མོངས་པ་ཤས་ཆེ་བ་དང་། རྣོ་བ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། རྒྱུན་ཆགས་སུ་འབྱུང་བ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། དེ་ཆུང་ངུ་ལས་འབྲིང་དང་། འབྲིང་ལས་ཆེན་པོ་རྒྱུན་མི་ཆད་པར། གཉེན་པོས་སྤོང་བའི་སྐབས་མི་རྙེད་པས་སྒྲིབ་པར་བཞག་གོ། གཉིས་པ་དྲག་ཏུ་འབྱུང་བ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། དེ་སྤང་སླ་ཕྱིར་སྒྲིབ་གསུམ་གྱི་ནང་དུ་མ་གཏོགས་སོ། །ངན༷་འགྲོ༷་རྣམ་པ་གསུམ་དང༷་། འདུ༷་ཤེས༷་མེ༷ད་པའི༷་སེམ༷ས་ཅ༷ན་རྣམས་དང༷་། སྒྲ༷་མི༷་སྙ༷ན་དུ་སྐྱེས་པ་རྣམས་ནི་རྣམ་སྨིན་སྒྲིབ་པ་སྟེ། སྔར་གྱི་ལས་ཀྱིས་རྒྱུད་ངན་པར་འཕངས་པས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་སྒྲིབ༷་པ་ནི་གསུ

【现代汉语翻译】
如是。因此，有四种关于投生和圆满的善与非善的组合：第一种是投生是善的，而圆满是非善的，例如贫困的人等；第二种是法王（chos rgyal，धर्मराज，Dharmarāja，正法之王）和阎罗王（gshin rje，यम，Yama，地狱之主）；第三种是天帝（lha'i dbang po，इन्द्र，Indra，帝释天）；第四种就像无间地狱（mnar med，अवीचि，Avīci，无间）一样。经部（mdo sde pa，सौत्रान्तिक，Sautrāntika，经量部）和更高的乘（theg pa gong ma）认为，如经中所说，一个业可以投生多次，并且一个业也可以投生另一个业。
无心（sems med，अचित्त，acitta，无心）和入定（snyoms par 'jug pa，समापत्ति，samāpatti，等至）这二者不是投生之因，因为它们没有心，所以与心不相应的业力量较小，因此长寿天等是由第四禅（bsam gtan bzhi pa，चतुर्थध्यान，caturthadhyāna，第四禅）和有顶天（srid rtse，भव शिखर，bhava-śikhara，有顶）的入定所投生。自己的入定被认为是圆满之因，因为它能获得该果位。善与非善的获得（thob pa）虽然与业同时存在，但不是投生之因，因为业和获得不是同一个果，而且获得没有心，所以是附带产生的，就像树皮一样，业和获得是不同的。然而，有漏的善与非善的获得是圆满之因，这是毗婆沙师（bye smra，वैभाषिक，Vaibhāṣika，分别说部）的观点。同样，圣者相续中的有漏业和四加行道（sbyor lam bzhi）也只是圆满之因。
各别
第二，关于各别，有三种：解释所断之障、解释应取之福德、以及附带解释一般的业。
说所断障
第一，关于所断之障，有两种：总说三种障、以及各别解释业障。
总说三障
第一，在总说中，经中说有三种障：业障、烦恼障、以及异熟障。其中，杀父（pha，पितृ，pitṛ，父亲）、杀母（ma，मातृ，mātṛ，母亲）、杀阿罗汉（dgra bcom，अर्हत्，arhat，阿罗汉）、分裂僧团（dge 'dun gyi dbyen，संघभेद，saṃghabheda，僧伽分裂）、以恶意使佛（de bzhin gshegs pa，तथागत，tathāgata，如来）出血，这些是在来世必定堕入地狱，且不能被其他业或其他趣所阻断的，被称为无间业（mtshams med pa'i las），是业障。烦恼非常强烈的是烦恼障。
其中，烦恼有强烈和猛利两种。第一种是持续产生的，从小到中，从中到大，持续不断，没有机会用对治法断除，因此被认为是障碍。第二种是猛烈产生的，因为容易断除，所以不包括在三种障中。三恶趣（ngan 'gro rnam pa gsum，दुर्गति，durgati，恶趣）和无想有情（'du shes med pa'i sems can，असंज्ञिसत्त्व，asaṃjñisattva，无想众生）以及生于声音不悦耳之处的众生是异熟障，因为他们之前的业已经将他们的相续投生到了恶劣之处。因此，障碍有三种。

【English Translation】
Thus it is. Therefore, there are four combinations of wholesome and unwholesome regarding projection and completion: The first is where the projection is wholesome, but the completion is unwholesome, such as poor people, etc.; the second is the Dharma King (chos rgyal, धर्मराज, Dharmarāja, King of Dharma) and Yama (gshin rje, यम, Yama, Lord of Death); the third is the Lord of the Gods (lha'i dbang po, इन्द्र, Indra, Indra); the fourth is like Avīci Hell (mnar med, अवीचि, Avīci, Avici Hell). The Sautrāntikas (mdo sde pa, सौत्रान्तिक, Sautrāntika, Sutra School) and the higher vehicles (theg pa gong ma) believe that, as stated in the sutras, one karma can project multiple births, and one karma can also project another.
Mindlessness (sems med, अचित्त, acitta, without mind) and absorption (snyoms par 'jug pa, समापत्ति, samāpatti, meditative absorption) are not projecting causes, because they are without mind, so karma that does not accord with mind is weak, therefore long-life gods, etc., are projected by the fourth dhyana (bsam gtan bzhi pa, चतुर्थध्यान, caturthadhyāna, fourth dhyana) and the absorption of the peak of existence (srid rtse, भव शिखर, bhava-śikhara, peak of existence). One's own absorption is considered a completing cause, because it attains that result. The attainment (thob pa) of wholesome and unwholesome, although simultaneous with karma, is not a projecting cause, because karma and attainment are not the same result, and attainment has no mind, so it is incidental, like bark on a tree, karma and attainment are different. However, the contaminated attainment of wholesome and unwholesome is a completing cause, this is the view of the Vaibhāṣikas (bye smra, वैभाषिक, Vaibhāṣika, Vaibhashika). Similarly, contaminated karma in the continuum of the noble ones and the four paths of joining (sbyor lam bzhi) are only completing causes.
Individual
Second, regarding the individual, there are three: explaining the obscurations to be abandoned, explaining the merits to be adopted, and incidentally explaining ordinary karma.
Explaining the Obscurations to be Abandoned
First, regarding the obscurations to be abandoned, there are two: generally explaining the three obscurations, and individually explaining karmic obscurations.
Generally Explaining the Three Obscurations
First, in the general explanation, the sutras say there are three obscurations: karmic obscurations, afflictive obscurations, and resultant obscurations. Among these, killing one's father (pha, पितृ, pitṛ, father), killing one's mother (ma, मातृ, mātṛ, mother), killing an arhat (dgra bcom, अर्हत्, arhat, arhat), causing dissension in the sangha (dge 'dun gyi dbyen, संघभेद, saṃghabheda, sangha-bheda), drawing blood from a Buddha (de bzhin gshegs pa, तथागत, tathāgata, tathagata) with malicious intent, these are certain to fall into hell in the next life, and cannot be interrupted by other karma or other realms, these are called actions of immediate retribution (mtshams med pa'i las), which are karmic obscurations. Afflictions that are very strong are afflictive obscurations.
Among these, afflictions have two types: strong and intense. The first is that which arises continuously, from small to medium, from medium to large, continuously, without finding an opportunity to abandon it with an antidote, therefore it is considered an obscuration. The second is that which arises intensely, because it is easy to abandon, so it is not included among the three obscurations. The three lower realms (ngan 'gro rnam pa gsum, दुर्गति, durgati, lower realms), beings without perception ('du shes med pa'i sems can, असंज्ञिसत्त्व, asaṃjñisattva, non-conceptual beings), and those born in places where the sound is unpleasant are resultant obscurations, because their previous karma has projected their continuum into a bad place. Therefore, there are three types of obscurations.

--------------------------------------------------------------------------------

མ༷་དུ༷་འདོ༷ད་དེ། འཕགས་ལམ་དང་། དྲོ་བ་སོགས་འཕགས་ལམ་གྱི་སྦྱོར་བ་ལ་བསྒྲིབས་པས་སོ། །འོ་ན་ལམ་ཕྲན་པ་དང་། སོར་ཕྲེང་དང་། དགའ་བོ་སོགས་ཉོན་མོངས་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ་དེ་དག་ལ་འཕགས་ལམ་མི་སྐྱེ་བར་ཐལ་ཞེ་ན། དེ་དག་ལའང་ཇི་སྲིད་སྒྲིབ་པ་དེ་མ་སྦྱང་བ་དེ་སྲིད་དུ་ལམ་མི་སྐྱེ་བ་ཡིན་ལ། སྐྱེ་བ་ན་ཉོན་མོངས་པ་ཆེན་པོ་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །འཕགས་ལམ་ལ་བསྒྲིབས་པས་ཡིན་ན། ཚངས་ཆེན་འདུ་ཤེས་མེད་སྙོམས། སྒོང་སྐྱེས་དྲོད་གཤེར་སྐྱེས། བུད་མེད་དུ་འགྱུར་བ་དང་ཟ་མ་སོགས་དང་། ངན་སོང་གསུམ་དང་། འདུ་ཤེས་མེད་པའི་སེམས་ཅན་དང་སྲིད་པ་བརྒྱད་པར་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བའི་ལས་རྣམས་ཀྱང་སྒྲིབ་པར་ཐལ། མཚམས་མེད་འཕགས་ལམ་ལ་སྒྲིབ་པའི་ལས་སུ་བཞག་པ་དང་རིགས་པ་མཚུངས་པས་སོ་ཟེར་ན། དེ་དག་ཀྱང་སྒྲིབ་པར་འགྱུར་མོད་ཀྱི་མཚམས་མེད་ཁོ་ནར་སྟོན་པ་ནི།
3-148a
གཞི་འབྲས་བུ་སོགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་གཞན་ལ་བསྟན་སླ་ཞིང་རང་གིས་ཐ་སྙད་གདགས་སླ་བས་དེ་གསལ་པོར་སྨྲར་བཏུབ་པས་སོ་ཟེར། ཉོན་སྒྲིབ་ལས་སྒྲིབ་རྣམ་སྨིན་སྒྲིབ་སྟེ་གསུམ་སྔ་མ་སྔ་མ་ཐ་ཤལ་ཏེ། ཕྱི་མ་འདྲེན་པ་དང་། འདི་དང་ཕྱི་མ་ལ་ཡང་བསྒྲིབས་པས་སོ་ཟེར་རོ། །
业障各别说
གཉིས་པ་ལ་གཉིས། མཚམས་མེད་པ་ལྔ་བཤད་པ་དང་། འཕྲོས་དོན་དུ་དེ་དང་ཉེ་བ་ལྔ་བཤད་པའོ། །
说无间业
དང་པོ་ལ། སྤྱི་དང་། བྱེ་བྲག །ཞར་བྱུང་གསུམ།
总义
དང་པོ། གནས་རྟེན་གང་དུ་ཡོད་དཔྱད་པ་ནི། མཚ༷མས་མེ༷ད་ནི་བྱང་མིན་པའི་གླིང༷་གསུམ༷་དག༷་ན༷་ཡོ༷ད་ལ། གླིང་གསུམ་གྱི་ཡང་ཟ༷་མ༷་དང་སོ༷གས་ཀྱིས། མ་ནིང་དང་མཚན་གཉིས་ལ༷འང་མཚམས་མེད་འབྱུང་བར་མི༷་འདོ༷ད་དོ༷། །ཅིས་ན་ཕ་མས་དེ་དག་ལ་དབང་པོ་མ་ཚང་བར་སྐྱེད་པ་དང་། བྱམས་པ་ཆུང་བས་ཕན༷་པ་ཆུང་བ་དང༷་། རང་བཞིན་གྱིས་རྒྱུད་ངན་པ་ཞིང་ཚ་སྒོ་ཅན་ལྟར། དེ་དག་ཕ་མ་ལ་ངོ༷་ཚ༷་ཁྲེལ་ཡོད་ཆུང༷་བའི༷་ཕྱིར༷་ཡང་ངོ་། །ངན་སོང་ན་ཕ་གསོད་པ་སོགས་ཡོད་ཀྱང་མཚམས་མེད་དུ་མི་འགྱུར་ཏེ། སྡིག་སེམས་མི་བརྟན་པས་དང་། གཉེན་པོ་ལམ་མེད་པས་སོ། །ལྷ་དང་སྒྲ་མི་སྙན་ན་མེད་དེ་སྡིག་སེམས་ཅན་མིན་པས་སོ། །ཟ་མ་སོགས་དེ་དག་ལ་མཚམས་མེད་མི་འབྱུང་བ་ཅིའི་ཕྱིར་ན། གང་ལ་མཚམས་མེད་མེད་པ་དེ་ལ་སྡོམ་པ་མི་སྐྱེ་བའི་གཏན་ཚིགས་དེའི་ཕྱིར་རོ། །མི་སོགས་བློ་གསལ་བས་ཡིན་གྱི། བློ་གསལ་ན་དུད་འགྲོ་ལ་ཡང་འགྱུར་ཏེ། རྟ་ཅང་ཤེས་མ་ལ་ལོག་གཡེམ་མི་བྱེད་པ་བཞིན་ནོ་ཞེས་ཁ་ཅིག་ཟེར་
3-148b
དབང་པོ་མ་ཚང་བར་སྐྱེ་ཞེས་པ་མངོན་པར་རྟོགས་པ་སྐྱེ་བའི་སྐལ་ཅན་གྱི་དབང་པོ་ལ་ཟེར་རོ། །ལས་སྒྲིབ་ཀྱི་ལྷག༷་མ༷་ཉོན་མོངས་དང་རྣམ་སྨིན་སྒྲིབ་གཉིས་ནི། འགྲོ༷་བ༷་ལྔ༷་པོ་ཐམས་ཅད་དག༷་ན༷་ཡོད་དོ། །
各别
གཉིས་པ་བྱེ་བྲག་དགེ་འདུན་དབྱེན་ལ། ངོ་བོ་རྒྱུ། འབྲ

【现代汉语翻译】
若欲求证圣道，则为业障所障蔽，如暖位等圣道之加行道。若尔，如路边之人、指鬘、难陀等烦恼深重者，岂非不得生起圣道？答：彼等亦然，若未清净此等障蔽，则不得生道。生起之时，则无甚大烦恼。若为圣道所障蔽，则梵天、无想等持、卵生、湿生、转为女人及饮食等，以及三恶趣、无想有情、有顶天等，成就此等之业亦应成障蔽。以其与断善根之业相同，皆能障蔽圣道故。若如是说，则彼等亦成障蔽，然仅言断善根者，
乃因从基、果等方面，易于向他人宣说，且易于自身安立名言，故可明晰宣说之。业障、烦恼障、异熟障三者，前者较前者粗劣，因其能障蔽后者，以及此生与后世故。
业障各别说
第二部分分为两部分：宣说五无间罪，以及作为附带意义宣说与之相近的五种罪业。
说无间业
第一部分分为总义、别义和顺带产生的三部分。
总义
第一，观察处所和所依：无间罪存在于非北俱卢洲的三洲。三洲中，南赡部洲等处有之。双性人及二根者，不欲其造无间罪。何以故？因父母令彼等于根不全之处出生，且慈爱心小，故利益亦小。又因自性恶劣，如田地贫瘠多盐碱。彼等对父母亦少有羞耻之心故。恶趣虽有杀父等事，然不成无间罪，因其恶心不稳固，且无对治道故。天界及声闻中亦无，因非具恶心者。南赡部洲等处，何以不生无间罪？因凡无无间罪者，则不生律仪，以此为理由。人等因具明智故。若具明智，则畜生亦可有之，如母马具知廉耻，不行邪淫，如是说者亦有之。
根不全之处出生，是指于生起现观之补特伽罗之根而言。业障之余，烦恼障与异熟障二者，五道众生皆有之。
各别
第二，别义，僧伽分裂分为体性、因、果三者。

【English Translation】
If one desires to attain the holy path, it is obscured by karmic obscurations, such as the preparatory practices of the holy path like the 'warmth' stage. If so, wouldn't it follow that those with great afflictions, such as those on the roadside, Angulimala (指鬘), and Nanda (难陀), would not be able to generate the holy path? The answer is that for them as well, as long as these obscurations are not purified, the path will not arise. When it arises, there will be no great afflictions. If it is obscured by the holy path, then the deeds that lead to becoming Brahma, the attainment of the formless absorptions, being born from eggs, moisture, transforming into a woman, and engaging in eating, as well as the three lower realms, beings without perception, and the eighth state of existence, would also be considered obscurations. Because they are similar to the deeds that sever the root of virtue, they obstruct the holy path. If it is said like that, then those would also become obscurations, but only the severance of the root of virtue is explicitly mentioned,
because it is easy to explain to others from the perspective of the basis and result, and it is easy for oneself to establish terminology, so it can be clearly stated. The three obscurations—karmic obscurations, afflictive obscurations, and resultant obscurations—the former is coarser than the former, because it can obscure the latter, as well as this life and future lives.
Separate Explanation of Karmic Obscurations
The second part is divided into two parts: explaining the five inexpiable sins and, as an incidental meaning, explaining the five sins that are close to them.
Explanation of Inexpiable Sins
The first part has three sections: general meaning, specific meaning, and incidental meaning.
General Meaning
First, examining the location and basis: Inexpiable sins exist in the three continents other than Uttarakuru (北俱卢洲). Among the three continents, they exist in Jambudvipa (南赡部洲) and others. It is not desired that hermaphrodites and those with two sets of genitals commit inexpiable sins. Why? Because parents cause them to be born with incomplete faculties, and their loving-kindness is small, so their benefit is also small. Also, because their nature is bad, like a field that is barren and salty. They also have little shame and embarrassment towards their parents. Although there are acts such as patricide in the lower realms, they do not become inexpiable sins because their evil mind is not stable and there is no antidote path. They do not exist in the god realms and among the non-human spirits because they are not evil-minded. Why do inexpiable sins not arise in Jambudvipa and others? Because whoever does not have inexpiable sins does not generate vows, for that reason. Humans and others have intelligence. If they have intelligence, then it can also happen to animals, just as a mare who knows shame does not commit adultery, as some say.
Being born with incomplete faculties refers to the faculties of a person who is capable of generating direct realization. The remainder of karmic obscurations, the two afflictive obscurations and resultant obscurations, exist in all five realms of existence.
Separate
Second, specific meaning, the division of the Sangha is divided into nature, cause, and result.

--------------------------------------------------------------------------------

ས་བུ་རྟེན། གནས་གང་དུ། གང་འབྱེད། དབྱེ་བའི་ཚད། ཡུན། ཡུལ་གང་དུ། གང་ཟག་དུ་འབྱེད། དུས་ནམ་གྱི་ཚེ། ཡོད་མེད་ཀྱི་ཁྱད་པར་བཅུ་ལས། དང་པོ། གཞན་ཤེས་སླ་བས་མ་བཤད་ལ། དགེ༷་འདུན༷་དབྱེན༷་ནི༷། དགེ་འདུན་ཕན་ཚུན་ཐུགས་བརྩེ་མི༷་འཕྲོད༷་པའི༷་རང༷་བཞིན༷་དུ་གྱུར་པ་ལྡན༷་པ༷་མ༷་ཡི༷ན་པའི་ཆོས༷་འདུ་བྱེད་རྫས་གྲུབ་ཞིག་ཡོད་དོ་ཞེས་སོ། །དེ་ཡང་ཉོ༷ན་མོང༷ས་ཅ༷ན་ཡང་མི༷ན་ལ་ལུང༷་མ་བསྟན༷་པ་མིན༷་པ་མ་བསྒྲིབ་ལུང་མ་བསྟན་ནོ། །དེ་ལྟ་བུའི་དབྱེན་དེ༷་དང༷་ཕྱོགས་གཉིས་པའི་དགེ༷་འདུན༷་རྣམས་ཡང༷་དག༷་པར་ལྡན༷་ལ། དེ་མཚམས་མེད་ཀྱི་ལས་ནི་མིན་ནོ། །གཉིས་པ། ལས་ནི་དབྱེན་དེ༷་ཡི༷་རྒྱུ་ཁ༷་ན༷་མ༷་ཐོ༷་བ་དགེ་འདུན་འབྱེད་པར་བྱེད་པའི་རྫུ༷ན་ཏེ་ལས་དེ༷་ད༷ང་འབྱེ༷ད་པོ༷་ལྷས་བྱིན་ལ་སོགས་པ་ཡང༷་དག༷་པར་ལྡན༷་ནོ། །གསུམ་པ་ལ། དངོས་དང་འཕྲོས་དོན་གཉིས། དང་པོ་དབྱེན་གྱི་ལས་དེས་འབྱེད་པ་པོ་དེ་བར་གྱི་བསྐལ༷་པ༷ར་མནར༷་མེ༷ད་པར༷་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་བའི་འབྲས་བུ་སྨིན༷་པར་འགྱུ༷ར་རོ། །གཉིས་པ། དབྱེན་གྱིས་མནར་མེད་དུ་སྐྱེ་ལ་མཚམས་མེད་གཞན་གྱིས་དམྱལ་བར་སྐྱེ་ངེས་ཀྱང་མནར་མེད་ཁོ་ནར་མ་ངེས་ཟེར། འོ་ན་མཚམས་མེད་གཉིས་སོགས་བྱས་ན། དམྱལ་བར་ཚེ་གཅིག་ཁོ་ན་ལས་མི་སྐྱེ་ན་
3-149a
ལས་ཆེ་ཆུང་ཁྱད་མེད་དུ་འགྱུར་ལ། ཚེ་གཉིས་སོགས་སུ་སྐྱེ་ན་མཚམས་མེད་དང་། སྐྱེས་ནས་མྱོང་འགྱུར་ཁོ་ན་མིན་པར་ཐལ་ཞེ་ན། བྱེ་སྨྲས། མཚམས་མེད་ལྷག༷་པའི༷་གྲངས་བཞིན་ལུས་གཉིས་འགྱུར་ཆེ་བ་སོགས་སྡུག་བསྔལ་གྱི་གནོ༷ད་པའི༷་ལྷག༷་པར༷་འགྱུར༷་ལ། སྔ་མ་འཕེན་བྱེད་དང་ཕྱི་མ་རྫོགས་བྱེད་དོ་ཟེར། མདོ་སྡེ་བ་སོགས་མནར་མེད་དུ་ཡང་ཡང་སྐྱེ་ཡང་སྐྱེ་བ་གཞན་བར་མ་ཆོད་པ་དང་། མདོ་ལས་སྐྱེས་ནས་མྱོང་འགྱུར་དུ་གསུངས་པ་ནི། དང་པོ་རྩོམ་པའི་དབང་དུ་བྱས་ཟེར་རོ། །བཞི་པ། འབྱེད་པོའང་དགེ༷་སློང༷་ཡིན་པས་ལྟ༷་བ་སྤྱ༷ད་པ་ཚུལ༷་ཁྲིམས་དང་ལྡན༷་པས༷་འབྱེ༷ད་དོ༷། །དེ་ཡང་འབྱེད་པོ་ཁྱིམ་པ་དང་། སྲེད་པ་སྤྱད་པ་དང་། ཚུལ་འཆལ་གྱིས་མིན་ཏེ། སངས་རྒྱས་ལ་འགྲན་པ་ཡིན་པས་དང་། དབང་པོ་རྣོ་བས་དང་། དེ་དག་ལ་དགེ་འདུན་ཡིད་ཆེས་ཤིང་ཚིག་བཙན་དགོས་པས་སོ། །ལྔ་པ། གང་དུ་ན།སངས་རྒྱས་བཞུགས་པའི་གནས་དེ་ལས་གཞན༷་དུ༷འོ༷། །དེ་ཡང་སངས་རྒྱས་བཞུགས་པར་མངོན་སུམ་དུ་དབྱེ་བར་མི་བཟོད་དེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གཟི་བརྗིད་མི་བཟོད་པས་སོ། །དྲུག་པ་བྱིས༷་པ༷་རྣམ༷ས་ཞེས་པས་བསྟན་ཏེ། འབྱེད་བྱ་བྱིས་པའི་དགེ་འདུན་རྣམས་ལས་འཕགས་པ་དབྱེ་མི་ནུས་ཏེ། ཆོས་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་པས་སངས་རྒྱས་ལ་ཤེས་ནས་དད་པ་འཐོབ་པས་སོ། །ཁ་ཅིག་བཟོད་ཐོབ་ཀྱང་དབྱེ་མི་ནུས་ཟེར་རོ། །བདུན་པ་དབྱེ་བའི་ཚད།
3-149b
དཔེར་ན་ཀོ་ཀ་ལི་ཀ་རྒྱ་

【现代汉语翻译】
地基（ས་བུ་རྟེན།），于何处？（གནས་གང་དུ།）何者分离？（གང་འབྱེད།）分离的程度？（དབྱེ་བའི་ཚད།）持续时间？（ཡུན།）于何地？（ཡུལ་གང་དུ།）何人分离？（གང་ཟག་དུ་འབྱེད།）何时？（དུས་ནམ་གྱི་ཚེ།）有无的差别这十个方面中，第一个，因为容易理解所以不说了。僧团（དགེ༷་འདུན༷་）分裂（དབྱེན༷་）是：僧团彼此之间不和睦（ཕན་ཚུན་ཐུགས་བརྩེ་མི༷་འཕྲོད༷་པའི༷་རང༷་བཞིན༷་དུ་གྱུར་པ་），具有这种自性，并非不是法（ཆོས༷་）的行（འདུ་བྱེད་），实有之物（རྫས་གྲུབ་ཞིག་ཡོད་དོ་ཞེས་སོ།）。它也不是有烦恼的，也不是未被标示的，而是非遮诠的未被标示。像这样的分裂，和两派的僧团都必须存在，但它不是无间业。
第二，业是分裂的因，没有被阻止，是制造僧团分裂的虚假之业，以及分裂者提婆达多等也必须存在。第三，分为正事和引申义两方面。第一，分裂之业会使分裂者于中劫（བར་གྱི་བསྐལ༷་པ༷ར་）在地狱（མནར༷་མེ༷ད་པར༷་）中感受痛苦的果报成熟。第二，分裂会导致堕入地狱，其他无间业也必定会堕入地狱，但不一定是地狱。如果造作两个或多个无间业，那么在地狱中只会转生一次吗？这样业的大小就没有差别了。如果转生两次或多次，那么就不是无间业了，而且不仅仅是转生后感受果报。对此，有部宗认为，根据无间业的数量，身体会变得更大，痛苦的损害也会更大，前者是投生业，后者是圆满业。经部宗等认为，即使多次堕入地狱，也不会被其他转生所中断。经中说转生后感受果报，是指最初造作时的情形。第四，分裂者必须是比丘（དགེ༷་སློང༷་），具有正见（ལྟ༷་བ་སྤྱ༷ད་པ་），戒律清净（ཚུལ༷་ཁྲིམས་དང་ལྡན༷་པས༷་）才能分裂。分裂者不能是居士，不能行淫，不能破戒，因为这是与佛陀竞争，需要敏锐的根器，并且僧团需要信任他们，他们的话语必须有力量。
第五，在何处？在佛陀（སངས་རྒྱས་）居住的地方之外。因为不能在佛陀面前直接进行分裂，佛陀的威光无法承受。第六，通过‘孩子们’（བྱིས༷་པ༷་རྣམ༷ས་ཞེས་པས་བསྟན་ཏེ།）来表示，不能分裂由孩童组成的僧团中的圣者，因为他们对佛法有清晰的认识，通过了解佛陀而获得信仰。有些人认为，即使获得了忍位也不能分裂。第七，分裂的程度，例如柯迦梨迦（ཀོ་ཀ་ལི་ཀ་རྒྱ་）……

【English Translation】
The basis (ས་བུ་རྟེན།), where? (གནས་གང་དུ།) What separates? (གང་འབྱེད།) The extent of separation? (དབྱེ་བའི་ཚད།) Duration? (ཡུན།) Where? (ཡུལ་གང་དུ།) Who separates? (གང་ཟག་དུ་འབྱེད།) When? (དུས་ནམ་གྱི་ཚེ།) Among the ten differences of existence and non-existence, the first one is not discussed because it is easy to understand. The Sangha (དགེ༷་འདུན༷་) split (དབྱེན༷་) is: the Sangha does not have affection for each other (ཕན་ཚུན་ཐུགས་བརྩེ་མི༷་འཕྲོད༷་པའི༷་རང༷་བཞིན༷་དུ་གྱུར་པ་), possessing such a nature, which is not not a Dharma (ཆོས༷་) action (འདུ་བྱེད་), a truly existing thing (རྫས་གྲུབ་ཞིག་ཡོད་དོ་ཞེས་སོ།). It is also not afflicted, nor is it unindicated, but rather non-obstructive and unindicated. Such a split and the two factions of the Sangha must exist, but it is not an action of immediate retribution.
Second, the action is the cause of the split, not being prevented, it is the false action of creating a Sangha split, and the splitter Devadatta etc. must also exist. Third, it is divided into two aspects: the main point and the implied meaning. First, the action of splitting will cause the splitter to experience suffering in hell (མནར༷་མེ༷ད་པར༷་) for an intermediate kalpa (བར་གྱི་བསྐལ༷་པ༷ར་), the result of which will ripen. Second, splitting leads to being born in hell, and other actions of immediate retribution will also certainly lead to being born in hell, but not necessarily only in hell. If two or more actions of immediate retribution are committed, will one only be reborn once in hell? Then there would be no difference in the magnitude of the actions. If one is reborn two or more times, then it is not an action of immediate retribution, and it is not just experiencing the result after being born. In response, the Sarvastivada school believes that according to the number of actions of immediate retribution, the body will become larger, and the harm of suffering will be greater, the former being the projecting karma and the latter being the completing karma. The Sautrantika school etc. believe that even if one is reborn in hell many times, it will not be interrupted by other rebirths. The sutra says that experiencing the result after being born refers to the initial act of creation. Fourth, the splitter must be a bhikshu (དགེ༷་སློང༷་), possessing right view (ལྟ༷་བ་སྤྱ༷ད་པ་), and pure precepts (ཚུལ༷་ཁྲིམས་དང་ལྡན༷་པས༷་) in order to split. The splitter cannot be a layman, cannot engage in sexual activity, and cannot be immoral, because this is competing with the Buddha, requiring sharp faculties, and the Sangha needs to trust them, and their words must have power.
Fifth, where? Outside the place where the Buddha (སངས་རྒྱས་) resides. Because one cannot directly carry out the split in front of the Buddha, the Buddha's majesty cannot be endured. Sixth, it is indicated by 'children' (བྱིས༷་པ༷་རྣམ༷ས་ཞེས་པས་བསྟན་ཏེ།), one cannot split the arhats in the Sangha composed of children, because they have a clear understanding of the Dharma and gain faith through understanding the Buddha. Some believe that even if one has attained forbearance, one cannot split. Seventh, the extent of the split, for example, Kokalika (ཀོ་ཀ་ལི་ཀ་རྒྱ་)……

--------------------------------------------------------------------------------

མཚོ་བྱིན་སོགས་ལྟ་བུ་སྟོན་པ་སངས་རྒྱས་ལས་གཞན་ལྷས་བྱིན་ལྟ་བུ་ལ་སྟོན༷་པ་དང༷་། དེས་བསྟན་པའི་ལམ༷་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་བཅས་པ་ལས། གཞན༷་འོ་མ་མི་སྤྱད་པ་དང་། ཤ་སྤང་བ་དང་།ལན་ཚྭ་ལོངས་མི་སྤྱད་པ་དང་། གོས་མ་དྲས་པ་བགོ་བ་དང་། གྲོང་ནང་གི་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་འདུག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་བསླབ་པའི་ཚིག་ལྔ་བཅས་པ་ལ་སོགས་པ་ལ༷་བཟོ༷ད་ཅིང་ཡིད་ཆེས་བརྟན་པོར་རྙེད་དེ་དེ་ལྟར་རོ་སྙམ་སྟེ་དང་དུ་ལེན་པ༷་དེའི་ཚེ་ན་བྱེ༷་བ༷འོ༷། །བརྒྱད་པ། ཕྱེ་བ་དེ༷་ནི༷་ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་ཞག་གཅིག་ལས་རིང་དུ་མི༷་གན༷ས་སོ༷། །དེ༷་ནི༷་ཆོས་ཀྱི་འཁོར༷་ལོ༷འི་དབྱེ༷ན་དུ༷་འདོ༷ད་དེ། ཇི་སྲིད་དུ་དགེ་འདུན་བྱེ་ནས་མ་དུམ་པ་དེ་སྲིད་དུ་སུའི་རྒྱུད་ལའང་ལམ་མི་སྐྱེ་བས་སོ། །དེ་མཚམས་མེད་ཡིན་གྱི་དབྱེན་གཞན་མཚམས་མེད་མིན་ནོ། །དགུ་པ་ལ་དངོས་དང་ཞར་བྱུང་གཉིས། དང་པོ་འཁོར་ལོའི་དབྱེན་དེ་གནས་གང་ན་ཡོད་ན་སངས་རྒྱས་ཉིད་བཞུགས་པ་འཛམ༷་བུའི༷་གླིང༷་ནའོ༷། །གང་ཟག་དགུ༷་སོ༷གས་ཡན་ཆད་ཀྱིས༷་དབྱེ་ན་རུང་སྟེ། དགེ་འདུན་ནི་དགེ་སློང་བཞི་ཡན་ཆད་ཡིན་ལ། ཉུང་མཐའ་ཡང་སངས་རྒྱས་དང་འབྱེད་པོའི་ཕྱོགས་གཉིས་སུ་བཞི་བཞི་དང་འབྱེད་པོ་དང་དགུ་ཚང་དགོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་ལ༷ས་ཀྱི༷་དབྱེ༷ན་ནི༷་བྱང་མིན་པའི་གླིང༷་གསུམ༷་ན༷་ཡོད་དེ། དེར་བསྟན་པ་ཡོད་པས་སོ། །ལས་ཀྱི་དབྱེན་དེ༷་ནི༷་མཚམས་ནང་གཅིག་ཏུ་སོ་ཐར་གྱི་ལས་གཞི་གསོ་སྦྱོང་སོགས་མི་
3-150a
མཐུན་པར་སོ་སོར་བྱེད་པ་དེ་ཡང་བཞི་བཞི་སྟེ་བརྒྱ༷ད་དག༷་ཡན༷་ཆ༷ད་ཀྱིས༷་འགྲུབ་སྟེ་འབྱེད་པོ་ལོགས་སུ་མི་དགོས་པས་སོ། །བཅུ་པ་འཁོར་ལོའི་དབྱེན་དེ་དུས་ནམ་འབྱུང་ན་དེའང་སངས་རྒྱས་ནས་ཆོས་འཁོར་བསྐོར་བའི་དུས་དང༷་པོ༷་སྟེ་རིང་པོར་མ་ལོན་པ་ན་འཁོར་ལོའི་དབྱེན་མི་འབྱུང་སྟེ། ཐམས་ཅད་རབ་དགས་བློ་མཐུན་པས་ཤ་གཅིག་པས་དང་། སྐུ་ཚེའི་མཐའ༷་མ་མྱ་ངན་འདའ་བའི་ཚེའང་མིན་ཏེ། སངས་རྒྱས་ལ་དཀོན་འཛིན་དང་། མི་རྟག་པས་སྐྱོ་བར་ཡིད་མཐུན་པས་སོ། །ཇི་སྲིད་བསྟན་པ་ལ་ལྟ་ཚུལ་གྱི་སྐྱོན༷་མ་བྱུང་བའི་སྔ་རོལ་དུའང་མིན་ཏེ་བསྟན་པ་སྐྱོན་མེད་ཡིན་པས་སོ། །མཆོག་ཟུང༷་གཅི༷ག་མ་བྱུང་གི༷་སྔ༷་རོལ༷་དུའང་མིན་ཏེ།བྱེ་བ་རིང་དུ་མི་གནས་ཤིང་། དེ་དག་གིས་བསྡུམ་པ་ཡིན་པ་ལ་སྡུམ་བྱེད་མེད་པས་སོ། །ཐུབ༷་པ༷་ནོངས༷་པ༷་ནའང་མེད་དེ། གང་ལ་འགྲན་ཡུལ་སངས་རྒྱས་མི་བཞུགས་པའི་ཕྱིར་ད༷ང་། མཚ༷མས་ཆེ་ཆུང་སོ་སོར་མ༷་བཅ༷ད་པ༷་དག༷་ཏུ༷་ཡང༷་མིན་ཏེ། མཚམས་གཅིག་ཏུ་དགེ་འདུན་ཕྱེ་བ་ནི་དབྱེན་ཡིན་ན་དེ་མེད་པས་སོ། །དེས་ན་སྐབས་དྲུག་པོ་དེར་འཁོར༷་ལོའི༷་དབྱེན༷་ནི༷་མི༷་འབྱུང༷་ངོ༷་། །འཁོར་ལོའི་དབྱེན་འདི་ཡང་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ལ་འབྱུང་བ་མིན་ཏེ། ཉན་ཐོས་པ་དག་

【现代汉语翻译】
例如，像མཚོ་བྱིན་ (Mtsho byin，名称) 等人认为，除了导师 佛陀 以外，提婆达多 (Lhas byin，Devadatta) 才是导师，并且相信和坚定地接受提婆达多所教导的道路，认为那才是真正的道路。提婆达多所规定的道路与 佛陀 所规定的不同，例如不食用牛奶，不吃肉，不食用盐，穿未缝制的衣服，住在城市里的寺庙里等等，并接受这五条戒律。当他们这样做的时候，就是分裂僧团的行为。第八，分裂的僧团不能持续超过一个晚上。这被认为是法轮的分裂，因为只要僧团分裂而没有弥合，任何人的相续中都不会生起道。这种分裂是无间罪，而其他的分裂不是无间罪。第九，分为本体和附带两种。首先，法轮的分裂发生在什么地方呢？就在 佛陀 居住的瞻部洲 ( 'Dzam bu'i gling，Jambudvipa) 。九个人或更多的人可以进行分裂，因为僧团至少要有四个比丘，而且至少需要 佛陀 和分裂者两方各有四个人，加上分裂者本人，总共需要九个人。第二，业的分裂发生在非北俱卢洲 (Byang min pa'i gling gsum，the three continents other than Uttarakuru) 的三个洲，因为那里有教法存在。业的分裂是指在同一个戒律范围内，各自进行别解脱戒的羯磨，如布萨等，互不一致。这也需要八个人以上才能完成，因为不需要单独的分裂者。
第十，法轮的分裂在什么时候发生呢？在 佛陀 成就 佛陀 果位并开始转法轮的最初时期不会发生分裂，因为所有人都非常高兴和睦，像一个人一样。在 佛陀 涅槃的时候也不会发生分裂，因为人们对 佛陀 的稀有和无常感到悲伤，心意一致。在教法没有出现观点上的错误之前也不会发生分裂，因为教法是完美无缺的。在两位上首弟子 (Mchog zung gcig，chief disciples) 还没有出现之前也不会发生分裂，因为分裂不会持续很久，而且没有调解者来调解。在 佛陀 入灭之后也不会发生分裂，因为没有与 佛陀 竞争的对象，而且大小戒律没有分别制定的时候也不会发生分裂，因为在一个戒律范围内分裂僧团就是分裂，而当时还没有分裂。因此，在这六种情况下，法轮的分裂不会发生。这种法轮的分裂也不是发生在所有的 佛陀 身上，而是发生在声闻众多的 佛陀 身上。

【English Translation】
For example, people like Mtsho byin (name) consider Devadatta (Lhas byin, Devadatta) as the teacher other than the teacher Buddha, and they believe in and firmly accept the path taught by Devadatta, thinking that is the real path. The path prescribed by Devadatta is different from that prescribed by the Buddha, such as not consuming milk, not eating meat, not consuming salt, wearing unsewn clothes, living in temples in cities, etc., and accepting these five precepts. When they do so, it is an act of dividing the Sangha. Eighth, a divided Sangha cannot last longer than one night. This is considered a division of the wheel of Dharma, because as long as the Sangha is divided and not reconciled, the path will not arise in anyone's continuum. This division is an unpardonable sin, while other divisions are not unpardonable sins. Ninth, it is divided into two types: the main one and the incidental one. First, where does the division of the wheel of Dharma occur? It is in Jambudvipa ('Dzam bu'i gling, Jambudvipa) where the Buddha resides. Nine or more people can carry out the division, because the Sangha must have at least four monks, and at least the Buddha and the divider must have four people each, plus the divider himself, a total of nine people are needed. Second, the division of karma occurs in the three continents other than Uttarakuru (Byang min pa'i gling gsum, the three continents other than Uttarakuru), because there the Dharma exists. The division of karma refers to the fact that within the same disciplinary boundary, each performs the karma of individual liberation vows, such as Posadha, etc., which are inconsistent with each other. This also requires eight or more people to complete, because a separate divider is not needed.
Tenth, when does the division of the wheel of Dharma occur? It does not occur in the initial period when the Buddha attains Buddhahood and begins to turn the wheel of Dharma, because everyone is very happy and harmonious, like one person. It does not occur at the time of the Buddha's Nirvana, because people are saddened by the rarity and impermanence of the Buddha, and their minds are in agreement. It does not occur before doctrinal errors have arisen, because the doctrine is perfect. It does not occur before the two chief disciples (Mchog zung gcig, chief disciples) have appeared, because the division will not last long, and there is no mediator to mediate. It does not occur after the Buddha's passing away, because there is no object to compete with the Buddha, and it does not occur when the major and minor precepts have not been separately established, because dividing the Sangha within one disciplinary boundary is a division, and there was no division at that time. Therefore, in these six cases, the division of the wheel of Dharma does not occur. This division of the wheel of Dharma does not occur in all Buddhas, but in Buddhas with many Shravakas.

--------------------------------------------------------------------------------

གིས་སྔོན་གྱི་ལས་ལ་རག་ལུས་ཏེ། སྟོན་པ་འདིས་སེམས་དཔར་གྱུར་པ་ན་དྲང་སྲོང་མངོན་ཤེས་ལྔ་ལྡན་ཞིག་གི་འཁོར་ཕྱེ་བའི་རྣམ་སྨིན་ཕྱི་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་འཆད་ཀྱང་དེ་དགོངས་པས་བཤད་པ་ཐེག་ཆེན་པ་
3-150b
འདོད་དོ། །
附带
གསུམ་པ་ཞར་བྱུང་ལ། མཚམས་མེད་སྡིག་པ་ལྕི་བའི་རྒྱུ་མཚན། མཚམས་མེད་དུ་འགྱུར་མི་འགྱུར་དཔྱད་པ། མཚམས་མེད་ལ་ཆགས་བྲལ་མི་སྲིད་པའི་ཚུལ། ཞར་ལ་ཟག་བཅས་ཀྱི་དགེ་སྡིག་སྟོབས་གང་ཆེ་བར་བསྟན་པ་བཞི། དང་པོ། ཅིའི་ཕྱིར་ན་ཕ་མ་བསད་པ་སོགས་གསུམ་པོ་ཁོ་ན་མཚམས་མེད་དུ་འགྱུར་གྱི་གསོད་པ་གཞན་མིན་ཞེ་ན། ཕ་མས་རང་ལུས་ཐར་བ་དང་མཐུན་པར་བསྐྱེད་པས་ཕན༷་འདོགས༷་པའི་ཞིང་ཁྱད་པར་ཅན་ཡིན་པ༷་དང༷་། དགྲ་བཅོམ་དང་སངས་རྒྱས་ཡོན༷་ཏན༷་ཞིང༷་ཁྱད་པར་བ་ཡིན་ལ་དེ་བསམ་པས་སྤང༷ས་དང༷་སྦྱོར་བས་མེ༷ད་པར༷་བྱས༷་པའི་ཕྱིར༷་རོ༷། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བཀྲོང་བར་མི་ནུས་ཀྱང་བསམ་པས་སྤངས་ཤིང་སྦྱོར་བས་མེད་པར་བྱ་བར་བརྩམས་པས་སོ། །གཉིས་པ། གལ་ཏེ་ཕ་མ་མཚན་འགྱུར་བ་བསད་ན་ཕ་མ་བསད་པའི་མཚམས་མེད་དུ་འགྱུར་རམ་མི་འགྱུར་ཞེ་ན། ཕ་མ་གཉིས་ཀྱི་མཚ༷ན་ནི༷་གཞན༷་དུ༷་གྱུར༷་ཀྱང༷་མཚམས་མེད་དུ་འགྱུར༷་ཏེ་རང་ལུས་ཁྱད་པར་ཅན་བསྐྱེད་པའི་ཕ་མའི་བྱ་བ་བྱས་ཟིན་པས་སོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཕ་ཡང་མིན་ལ་དགྲ་བཅོམ་པ་མིན་པའི་སྐྱེས་བུ་ཞིག་བསད་ན་མཚམས་མེད་པའི་ཉེས་པས་རེག་པར་འགྱུར་བ་ཡོད་དམ་ཞེ་ན་ཡོད་དེ། མ་མཚན་གྱུར་པ་བསད་ན་མཚམས་མེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བཤད་པ་སོགས་སོ། །སྤུན་གྱིས་སྤུན་མངག་སྟེ་ཁྱོད་ཁོ་ནས་ཕ་མ་སོད་ཅིག་ཅེས་པར་བསྒོ་ཞིང་། དེའང་བསད་ན་གཉིས་ཀ་
3-151a
མཚམས་མེད་དང་དེས་གཞན་ལ་གསོད་དུ་བཅུག་ན་ཕྱི་མར་མཚམས་མེད་ཀྱི་ལས་དང་ལྡན་ལ་སྔ་མར་མི་ཐོབ་ཅེས་སོ། །མ་བུད་མེད་གཞན་དུ་འདུ་ཤེས་པས་བསད་ན་དགྲ་བཅོམ་པ་མིན་ན་མཚམས་མེད་མིན་ཟེར། གལ་ཏེ་བུད་མེད་གཞན་གྱི་ནུར་ནུར་པོ་གཞན་གྱི་མངལ་དུ་བླུག་ནས་གཞན་དེའི་མངལ་དུ་སྐྱེ་ན་དེ་གང་བསད་ན་མཚམས་མེད་དུ་འགྱུར་རམ་ཞེ་ན། དང་པོ་ག༷ང་གི༷་ཟླ༷་མཚ༷ན་ལ༷ས་བྱུ༷ང་བ་དེ་ཉིད་མ༷་ཡིན་ཏེ་ལུས་སྐྱེད་པའི་གཙོ་བོ་ཡིན་པས་སོ། །གཉིས་པ་དེ་ཙམ་གཙོ་བོ་མིན་ཡང་གསོ་ཞིང་སྐྱེད་པས་མ་དང་འདྲ་བར་མ་ལ་ཞུ་བའི་བྱ་བ་རྣམས་ཞུ་དགོས་སོ། །ཕ་མ་ལ་གསོད་པའི་སྦྱོར་བ་བྱས་ནས་གཞན་བསད་པ་དང་། གཞན་ལ་སྦྱོར་བ་བྱས་ནས་མ་བསད་པ་མཚམས་མེད་དུ་མི་འགྱུར་ཏེ། མཚམས་མེད་གང་ལ་སྦྱོར་བ་བྱས་པ་དེ་ཉིད་ལ་དངོས་པོ་རྫོགས་དགོས་པས་སོ། །མཚོན་ཐབས་གཅིག་གིས་མ་དང་སེམས་ཅན་གཞན་ཞིག་བསད་ན་མཚམས་མེད་དང་སྲོག་གཅོད་འབའ་ཞིག་པའི་ལས་གཉིས་ཡིན་ལ་རིག་བྱེད་ནི་མཚམས་མེད་ཀྱིས་བསྡུས་པ་ཁོ་ན་སྟེ། དེ་ཉིད་སྟོབས་ཆེ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཟེར། དབྱངས་སྒྲ

【现代汉语翻译】
因为依赖于先前的业力，当这位导师转世为菩萨时，他成为了具有五种神通的苦行仙人的眷属的异熟果报。虽然如此解释，但大乘行者认为这是导师的真实意图。

附带说明：
第三部分，附带说明：不间断罪业沉重的原因；不间断罪业是否会转变的辨析；不间断罪业不可能断除贪欲的道理；以及附带说明中有漏的善恶业哪一个力量更大的四点。
第一点：为什么只有杀父、杀母等三种罪业是不间断罪，而其他杀业不是呢？因为父母以与解脱相应的方式养育了我们的身体，是特殊的利益之田；阿罗汉和佛是功德的特殊之田，并且因为通过意念舍弃，并通过行为消灭了他们。
即使不能杀死如来，也是因为通过意念舍弃，并通过行为着手消灭他。
第二点：如果杀害了变性的父母，是否构成杀父、杀母的不间断罪呢？即使父母的性别改变了，仍然构成不间断罪，因为他们已经完成了养育特殊身体的父母之职。
因此，如果杀害了一个既不是父亲也不是阿罗汉的普通人，是否会受到不间断罪的侵扰呢？答案是肯定的。例如，经文中说，如果杀害了变性的母亲，就会构成不间断罪。
如果兄弟指使另一个人说：'你亲自去杀我们的父母'，并且那个人真的杀了父母，那么两个人都会犯下不间断罪。如果一个人指使他人去杀人，那么后者会获得不间断罪业，而前者则不会。
如果误认为母亲是其他女人而杀害了她，如果她不是阿罗汉，则不构成不间断罪。如果将其他女人的乳汁注入另一个女人的子宫，并在那个子宫里出生，那么杀死哪一个会构成不间断罪呢？
第一，从谁的月经中产生，谁才是真正的母亲，因为她是养育身体的主要因素。第二，即使她不是主要因素，但因为她养育和滋养了孩子，所以类似于母亲，必须承担对母亲应尽的义务。
如果对父母实施杀害行为后又杀了其他人，或者对其他人实施杀害行为后又杀了母亲，则不构成不间断罪，因为必须对实施杀害行为的对象完成整个过程。
如果用一种方法同时杀害了母亲和其他众生，那么就构成了不间断罪和单纯的杀生罪两种罪业。但智者认为，不间断罪包含了杀生罪，因为不间断罪的力量更大。
元音字母

【English Translation】
Because it depends on previous karma, when this teacher was reincarnated as a Bodhisattva, he became the later fruition of the retinue of a hermit with five superknowledges. Although it is explained this way, the Mahayana practitioners believe that this is the teacher's true intention.

Incidental Remarks:
Third part, incidental remarks: The reasons for the heaviness of uninterrupted sins; an analysis of whether uninterrupted sins can be transformed; the reason why it is impossible to be free from attachment to uninterrupted sins; and four points showing which of the contaminated virtues and sins is more powerful.
First point: Why are only the three sins of killing one's father, killing one's mother, etc., uninterrupted sins, and not other killings? Because parents raise our bodies in a way that is in accordance with liberation, they are special fields of benefit; Arhats and Buddhas are special fields of merit, and because they are abandoned by thought and destroyed by action.
Even if one cannot kill the Tathagata, it is because one abandons him by thought and undertakes to destroy him by action.
Second point: If one kills a parent who has changed gender, does it constitute the uninterrupted sin of killing one's father or mother? Even if the gender of the parents changes, it still constitutes an uninterrupted sin, because they have already performed the function of parents who raised a special body.
Therefore, if one kills a person who is neither a father nor an Arhat, will one be touched by the fault of uninterrupted sin? The answer is yes. For example, it is said in the scriptures that if one kills a mother who has changed gender, it constitutes an uninterrupted sin.
If a brother instructs another brother, saying, 'You personally kill our parents,' and that person actually kills the parents, then both of them will commit uninterrupted sins. If one person instructs another to kill, then the latter will obtain the karma of uninterrupted sin, while the former will not.
If one mistakenly identifies one's mother as another woman and kills her, it does not constitute an uninterrupted sin if she is not an Arhat. If one injects the milk of another woman into another woman's womb, and is born in that womb, then killing which one will constitute an uninterrupted sin?
First, the one from whose menstrual blood it originated is the real mother, because she is the main factor in raising the body. Second, even if she is not the main factor, because she raises and nourishes the child, she is similar to the mother, and one must fulfill the obligations due to the mother.
If one commits an act of killing towards one's parents and then kills another person, or if one commits an act of killing towards another person and then kills one's mother, it does not constitute an uninterrupted sin, because the entire process must be completed on the object towards whom the act of killing is committed.
If one kills one's mother and another sentient being with one method, then it constitutes two karmas: uninterrupted sin and mere killing. But the wise consider that uninterrupted sin includes killing, because uninterrupted sin is more powerful.
Vowel sounds

--------------------------------------------------------------------------------

ོགས་ན་རེ། རིག་བྱེད་རྡུལ་ཕྲན་བསགས་པ་ཡིན་པས་རྡུལ་ལ་ལ་མཚམས་མེད་ལ་ལ་སྲོག་གཅོད་འབའ་ཞིག་པའི་རིག་བྱེད་ཡིན་ནོ་ཟེར་རོ། །དགྲ་བཅོམ་པ་མིན་པའི་འདུ་ཤེས་ཀྱིས་དགྲ་བཅོམ་བསད་ཀྱང་མཚམས་མེད་ཡིན་ཏེ། འདི་བསད་དོ་སྙམ་དུ་རྟེན་ངེས་པར་བཟུང་བས་སོ། །ཕ་དགྲ་བཅོམ་སོགས་བསད་ན་རྟེན་གཅིག་ཡིན་པས་མཚམས་མེད་གཅིག་ཡིན་ཟེར། ལུང་རྣམ་འབྱེད་ལས། 
3-151b
རྒྱལ་བུ་སྐྲ་ཅན་གྱིས་ཕ་ཨུ་ཏྲ་ཡ་ན་དགྲ་བཅོམ་བསད་པ་ལ། སོང་ལ་ཁྱོད་ཀྱིས་མཚམས་མེད་པ་གཉིས་བྱས་ཏེ། ཕ་བསད་པ་དང་། དགྲ་བཅོམ་པ་བསད་པའོ། །ཞེས་སྨྲོས་ཤིག་ཅེས་ཕས་སྤྲིང་བ་དེ་ཅི་ཞེ་ན། མཚམས་མེད་པའི་རྒྱུ་གཉིས་ཀྱིས་མཚམས་མེད་བྱས་ཞེའམ། ཡང་ན་སྒོ་གཉིས་ནས་སྤྱོས་པ་ཡིན་གྱི་མཚམས་མེད་གཅིག་ལས་མེད་ཟེར་ཀྱང་དཔྱད། སངས༷་རྒྱས༷་བཀྲོང་འདོད་མིན་པར་བརྡེག༷་པ༷ར་སེམ༷ས་པས་མཚོན་བསྣུན་པ་ལ༷་མཚམས་མེད་མིན༷་ཏེ་སྲོག་གཅོད་པའི་བསམ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་མཚོན་བསྣུན༷་དུས་དགྲ་བཅོམ་མིན་ལ་དེ་འོ༷ག་དགྲ༷་བཅོ༷མ་པ༷་ཐོབ་ནས་གྲོངས་ཀྱང་དེ་ལ༷་མཚམས་མེད་མིན༷་ཏེ་དེས་དེ་ལ་སྦྱོར་བ་མ་བྱས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གསུམ་པ། མཚ༷མས་མེ༷ད་ཀྱི་དངོས་ལྟ་ཅི་སྦྱོར༷་བ༷་བྱས༷་པ༷་དེ་མ་སྤང་བར་འབྲས་བུ་ཐོབ་བམ་ཞེ་ན། དེ་ལ༷་འདོ༷ད་ཆགས༷་བྲལ༷་བའི་དགེ་སྦྱོང་གི་ཚུལ་ཕྱི་མ་གཉིས་ཀྱི་འབྲས༷་བུ་ཐོབ་པ་མི༷་སྲི༷ད་དོ༷། །མཚམས་མེད་མིན་པའི་ལས་ལམ་གཞན་གྱི་སྦྱོར་བ་བྱས་པ་ལ་འཕགས་ལམ་སྐྱེ། འཕགས་ལམ་སྐྱེས་པ་ལ་སྦྱོར་བ་དེའི་ལས་ལམ་མི་སྐྱེ་སྟེ། རྔོན་པས་འཚོ་བའང་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་རྒྱུན་ཞུགས་ལ་བཀོད་པར་གསུངས་པས་མཚམས་མེད་ལས་གཞན་པའི་ལས་ཀྱིས་ཆགས་བྲལ་དང་འབྲས་བུ་ལ་གེགས་སུ་འགྱུར་བ་མིན་ནོ། །ཞེའོ། །ཐེག་ཆེན་པ་ལྟར་ན་མཚམས་མེད་བྱས་པས་ཀྱང་འབྲས་བུ་ཐོབ་སྟེ། མ་སྐྱེས་དགྲ་དགྲ་བཅོམ་ཐོབ་པར་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །བཞི་པ་འབྲས་བུ་གང་ལྕི་ན། དགེ༷་འདུན༷་གཉིས་སུ་དབྱེ༷་བའི་ཕྱིར༷་རྫུན༷་སྨྲ༷་བ༷་དེ་ནི་ཁ༷་ན༷་
3-152a
མ༷་ཐོ༷་བ་རབ༷་ཏུ་ཆེ༷་བར་འདོ༷ད་དེ། ཆོས་སྐུ་ལ་བསྣུན་པའི་ཕྱིར་དང་། ཕྱེ་བ་སླར་མ་འདུམ་པར་མཐོ་རིས་དང་། འབྲས་བུ་ཐོབ་པ། ཆགས་བྲལ། ཟག་ཟད་རྣམས་ལ་གེགས་སུ་འགྱུར་ཞིང་། བསམ་གཏན་དང་ཀློག་པ་དང་ཁ་ཏོན་དང་སེམས་པའི་ལས་རྣམས་ཀྱང་མི་འཇུག་པས་མཐོ་རིས་དང་བྱང་གྲོལ་གྱི་བར་དུ་གཅོད་ཕྱིར་ལྷར་བཅས་འཇིག་རྟེན་འཁྲུག་ཅིང་ཡིད་མི་བདེ་བ་དང་། རང་དབང་མེད་པར་དྲན་པ་ཉམས་པར་བྱས་པའི་ཕྱིར་དང་། རྣམ་སྨིན་བར་བསྐལ་གཅིག་ཏུ་མནར་མེད་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་རྗེས་ཁྲག་འབྱིན། དགྲ་བཅོམ། མ་ཕ་གསོད་པ་རྣམས་རིམ་པར་ལྕི། མདོ་ལས་ཉེས་གསུམ་ནང་ཡིད་ཀྱི་ལས་གསུམ་ལྕི་བ་དང་། དེའི་ནང་ནས་ལོག་ལྟ་ལྕི་བར་བཤད་པ་ད

【现代汉语翻译】
有人说：‘行为是由微尘积聚而成，因此有些微尘是无间业，有些微尘是专门杀生的行为。’如果以非阿罗汉的认知去杀害阿罗汉，也算是无间业，因为他确信自己杀害了此人。如果杀害了作为阿罗汉的父亲等，因为所依是同一个，所以算作一个无间业。在《律分别》中记载：
王子发髻杀害了他的父亲邬陀衍那（Uttarayana，增上生）阿罗汉，他的父亲捎信说：‘你去告诉他，你犯了两个无间业，即杀父和杀阿罗汉。’这是什么意思呢？是指两种无间业的因导致了无间业吗？或者说是从两个方面进行谴责，实际上只有一个无间业？这也值得思考。如果不是想杀死佛陀（Buddha），而是因为认为击打会让他感到愉悦而用武器击打，这不算无间业，因为没有杀生的意图。同样，用武器击打时，对方不是阿罗汉，但之后获得了阿罗汉果位并因此死亡，这也不算无间业，因为他没有直接对阿罗汉造成伤害。
第三，如果对无间业的实际行为没有忏悔，是否能获得果位呢？对于这种情况，不可能获得离欲的出家人的后两种果位。对于其他非无间业的行为，可以生起圣道。生起圣道后，就不会再产生该行为的业道。例如，以狩猎为生的人，佛陀也曾让他进入预流果位，因此，无间业以外的其他业不会妨碍离欲和果位的获得。
有些人认为，按照大乘的观点，即使犯了无间业也能获得果位，例如阿阇世王（Ajatasattu）获得了阿罗汉果位。
第四，哪种罪业更重呢？离间僧团导致分裂的妄语，被认为是极其严重的，因为它伤害了法身（Dharmakaya），而且分裂后难以弥合，会阻碍获得天界果位、离欲和漏尽，也会妨碍禅定、诵读、念诵和思考等行为，因此它阻断了通往天界和解脱的道路，扰乱了包括天神在内的世间，使人感到不适，并使人在无自主的情况下失去记忆，而且会导致在无间地狱中受苦一个中劫。之后，依次是出血、杀阿罗汉、杀父母等罪业依次减轻。经中说，在三种罪业中，意业比身语二业重，而在意业中，邪见最为严重。

【English Translation】
Some say, 'Actions are accumulated from particles, therefore some particles are of uninterrupted karma, and some particles are exclusively of killing karma.' If one kills an Arhat (Foe Destroyer) with the perception of not being an Arhat, it is still an uninterrupted karma, because he firmly believes that he has killed this person. If one kills a father who is an Arhat, etc., since the basis is the same, it is considered one uninterrupted karma. In the Vinaya-vibhanga (Disciplinary Distinctions) it is recorded:
'Prince Hair-knot killed his father, Uttarayana (Superior Progress) the Arhat, his father sent a message saying, 'Go and tell him that you have committed two uninterrupted karmas, namely killing your father and killing an Arhat.' What does this mean? Does it mean that two causes of uninterrupted karma lead to uninterrupted karma? Or does it mean that it is condemned from two aspects, but in reality, there is only one uninterrupted karma? This is also worth considering. If one does not intend to kill the Buddha (Buddha), but strikes with a weapon because one thinks it will please him, it is not an uninterrupted karma, because there is no intention to kill. Similarly, if one strikes with a weapon when the other person is not an Arhat, but later obtains Arhatship and dies as a result, it is not an uninterrupted karma, because he did not directly harm the Arhat.
Third, if one does not repent of the actual act of uninterrupted karma, can one obtain the fruit? In this case, it is impossible to obtain the latter two fruits of a renunciate who is free from desire. For other non-uninterrupted karmic actions, the Noble Path can arise. Once the Noble Path arises, the karmic path of that action will not arise again. For example, the Buddha also placed a hunter who lived by hunting in the stream-entry stage, so actions other than uninterrupted karma do not hinder the attainment of freedom from desire and the fruits.
Some believe that according to the Mahayana view, even if one commits uninterrupted karma, one can still obtain the fruit, as Ajatasattu (Unborn Enemy) is said to have obtained Arhatship.
Fourth, which sin is heavier? Lying that causes division in the Sangha (Community) is considered extremely serious, because it harms the Dharmakaya (Body of Dharma), and once divided, it is difficult to reconcile, hindering the attainment of heavenly realms, fruits, freedom from desire, and the exhaustion of defilements. It also hinders activities such as meditation, recitation, chanting, and contemplation, thus it blocks the path to heaven and liberation, disturbs the world including the gods, causes discomfort, and causes one to lose memory involuntarily, and it leads to suffering in the Avici hell for one intermediate kalpa. After that, drawing blood, killing an Arhat, and killing parents are progressively lighter. The sutra says that among the three sins, mental actions are heavier than physical and verbal actions, and among mental actions, wrong view is the heaviest.

--------------------------------------------------------------------------------

ང་འགལ་ཞེ་ན། དེ་ལ་དབྱེ་ན་རྣམ་སྨིན་གྱི་དབང་དུ་དང་། ཡིད་ལས་ཉེས་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པས་དང་། དགེ་རྩ་གཅོད་ཕྱིར་ལོག་ལྟ་དང་། ཡང་ན་དབྱེན་དང་། ཡིད་ལས་དང་། ལོག་ལྟ་རྣམས་ནི་རིམ་པར་མཚམས་མེད་དང་། སྒོ་གསུམ་གྱི་ལས་དང་། ལྟ་བ་ལྔའི་ནང་ནས་ལྕི་བར་བཤད་པས་མི་འགལ་ཟེར་རོ། །འཇིག༷་རྟེན༷་པ༷་ཡི༷་དགེ༷་བ༷་ལ༷་ནི། སྲི༷ད་རྩེའི༷་སེམ༷ས་པ༷་འབྲས༷་བུ་རབ༷་ཏུ་ཆེ༷་སྟེ། དེས་རྣམ་སྨིན་བསྐལ་ཆེན་བརྒྱད་ཁྲིར་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་ཉེར་ཞི་འཕེན་ནུས་པ་དེ་ལས་གོང་གྱུར་མེད་པས་སོ། །
引述随其
གཉིས་པ་འཕྲོས་དོན་ལ། ཉེ་བ་ལྔ་བཤད་པ་དང་། དེའི་སྐབས་སུ་བཤད་པའི་བྱང་སེམས་ངེས་གནས་ངོས་བཟུང་བ་གཉིས།
3-152b
དང་པོ་ལ། དངོས་དང་། ཞར་བྱུང་། གེགས་བྱེད་པའི་རྣམ་སྨིན་དང་བཅས་པའི་ལས་གསུམ་བཤད་པ་གཉིས། དང་པོ། མ༷་ཡང་ཡིན་ལ་དགྲ༷་བཅོ༷མ་མ༷་ཡང་ཡིན་པ་འདོད་ལོག་གིས་སུན༷་ཕྱུང་བར་བྱས༷་པ་དང༷་། བྱང༷་ཆུབ༷་སེམ༷ས་དཔའ༷་ངེས༷་པ་ལ་གན༷ས་པ་བསད་པ་དང༷་། འཕགས་པ་སློབ༷་པ༷་བདུན་པོ་གང་རུང་གསོད༷་པ་དང༷་། དགེ༷་འདུན༷་གྱི༷་ཞལ་དུ་འདུ༷་བའི༷་རྟེན་ནམ། སྒོ༷་ནི༷་འཕྲོག༷་པ༷་དག༷་རིམ་པར་མ་དང་། ཕ་དང་དགྲ་བཅོམ་པ་གསོད་པ་དགེ་འདུན་དབྱེན་བྱེད་པའི་མཚ༷མས་མེ༷ད་པ༷་རྣམས་དང༷་ཉེས་པ་ཆ༷་འདྲ༷་སྟེ༷། འདི་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་དམྱལ་བ་ཁོ་ནར་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ལྔ༷་པ༷འམ་ཐ་མ་ཁྲག་འབྱིན་དང་ཉེ་བ་ནི།ཞེ་སྡང་ལ་སོགས་པས་ཀུན་ནས་བསླངས་ནས་མཆོ༷ད་རྟེན༷་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྟེན་འཇིག༷་པར་བྱེད་པ༷་ཡི༷ན་ནོ། །འདུ་བའི་སྒོ་འཕྲོག་པ་ལ་དབྱིག་བཤེས་ནར་མ་འདུ་བ་འཕྲོག་པ་ལ་འདོད་ལ། རྒྱལ་པོའི་སྲས་དང་གང་སྤེལ་ནི། གང་གིས་དགེ་འདུན་འཚོ་བར་བྱེད་པ་ཞལ་དུ་གསོལ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་འཕྲོག་པ་ལ་འདོད། དྲན་ཉེ་ལས། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལས་ཆུང་ངུ་ཞིག་བླངས་ནའང་ཆེན་པོར་འགྱུར་ཏེ། དེ་དག་ལ་རིས་མཐུན་པ་སླར་ཕུལ་ན་སངས་རྒྱས་དང་ཆོས་ཀྱིས་ནི་དག་པར་འགྱུར་ལ། དགེ་འདུན་གྱི་ནི་ཚོར་བ་མ་མྱོང་བར་དག་པར་མི་འགྱུར་ཏེ་ཞིང་ལྕི་བས་སོ། །གལ་ཏེ་དགེ་འདུན་གྱི་ཞལ་དུ་འདུ་བའི་སྒོ་ཞིག་ཡིན་ན་ནི་དམྱལ་བ་ཆེན་པོར་ལྟུང་ལ། ཞལ་དུ་འདུ་བ་མ་ཡིན་ན་
3-153a
ནི་མནར་མེད་པའི་ཁོར་ཡུག་མུན་པ་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པར་སྐྱེའོ། །ཞེས་སོ། །དེས་ན་ཆ་འདྲ་དང་ཉེ་བ་རྣམ་གྲངས་སོ། །ཁ་ཅིག་འདི་དག་བྱས་ན་དམྱལ་བ་ཁོ་ནར་སྨིན་ཀྱང་། བར་མེད་པ་ཁོ་ནར་མིན་ཟེར་ལ། ཁ་ཅིག་བར་མེད་པར་སྐྱེས་ཀྱང་དུས་དང་རྣམ་སྨིན་ཆེ་ཆུང་ཡོད་པས་མཚམས་མེད་དང་མི་འདྲ་ཟེར། །གཉིས་པ། གཞན་ཡང་གེགས་བྱེད་པའི་རྣམ་སྨིན་དང་བཅས་པའི་ལས་གསུམ་བཤད་དེ།ཡུལ་འདོར་བ་ན་བུ་ལོན་ལྡང་བ་ལྟར། བཟོ༷ད་པ་ཐོབ་ལ་ངན་སོང་ད༷ང་། ཕྱིར༷་མི༷་འོང༷་ལ་མཐོང་ཆོས་མྱོང་བ་མ་གཏོགས་

【现代汉语翻译】
如果有人反驳说，这些（指五种近五无间罪）并不矛盾，那是因为从异熟果的角度来看，它们是产生心理痛苦的原因；或者因为断灭善根的邪见；或者因为僧团分裂；或者因为心理作用；或者因为邪见，这些依次被认为是五无间罪、身语意三业以及五种见解中最重的罪业，所以并不矛盾。世俗之人的善行，如果能达到有顶天的禅定，其果报是极其巨大的。因为它能通过异熟果，在八万大劫中平息一切痛苦，没有比这更殊胜的了。
引述随其
第二，关于补充内容，包括讲述五种近五无间罪，以及在此过程中识别菩萨的确定地位。
3-152b
首先，讲述三种业，包括正业、随业和障碍业的异熟果。第一，摧毁既非母亲也非阿罗汉的对境，通过邪淫加以玷污；杀害安住于菩萨果位之人；杀害任何一位圣者学人七众；夺取僧团集会的财物或门户。依次类推，杀母、杀父、杀阿罗汉、分裂僧团的无间罪，以及与之相似的罪业，都会导致堕入地狱。第五种或最后一种近五无间罪是，由嗔恨等烦恼驱使，摧毁佛塔、佛像、佛经等三宝所依。
夺取集会之门，是指夺取商人的集会。国王的王子和妓女，是指夺取那些供养僧团生活所需之物的人。在《念住经》中说：‘即使从三宝中取走微小的东西，也会变成巨大的罪过。如果将这些东西归还给相应的对象，那么对佛和法来说，罪业可以清净，但对僧团来说，如果不经历感受，就无法清净，因为田地过于沉重。’如果夺取的是僧团集会的财物，那么会堕入大地狱；如果不是集会的财物，
3-153a
那么会堕入无间地狱的黑暗处等地方。’因此，相似罪和近罪只是名称不同。有些人说，做了这些罪业只会成熟于地狱，但并非一定是无间地狱。有些人说，即使生于无间地狱，由于时间和异熟果的大小不同，也与无间罪不同。第二，讲述其他障碍业的异熟果，就像逃债一样，当离开（轮回的）地方时，债务就会涌现。获得安忍，但会堕入恶趣；证得不还果，除了现法受果之外，

【English Translation】
If one objects that these (referring to the five near-five inexpiable sins) are not contradictory, it is because, from the perspective of the ripening result, they are the cause of mental suffering; or because of the wrong view of severing the roots of virtue; or because of the division of the sangha; or because of mental action; or because of wrong views, these are successively considered the heaviest sins among the five inexpiable sins, the three actions of body, speech, and mind, and the five views, so they are not contradictory. The virtuous deeds of worldly people, if they can reach the samadhi of the peak of existence, their karmic result is extremely great. Because it can, through the ripening result, pacify all suffering in eighty thousand great kalpas, there is nothing more supreme than this.
Quoting accordingly
Second, regarding the supplementary content, including explaining the five near-five inexpiable sins, and identifying the definite position of the Bodhisattva in the process.
3-152b
First, explaining the three actions, including the ripening results of the main action, the accompanying action, and the obstructing action. First, destroying an object that is neither a mother nor an Arhat, defiling it with perverse lust; killing someone who abides in the position of a Bodhisattva; killing any of the seven types of noble learners; seizing the property or gates of the sangha assembly. By analogy, the inexpiable sins of killing a mother, killing a father, killing an Arhat, and dividing the sangha, as well as similar sins, will lead to falling into hell. The fifth or last of the near-five inexpiable sins is, driven by anger and other afflictions, destroying the stupa, the Buddha image, the scriptures, and other supports of the Three Jewels.
Seizing the gate of assembly refers to seizing the assembly of merchants. The king's son and the prostitute refer to seizing those who provide for the livelihood of the sangha. In the Sutra of Mindfulness, it is said: 'Even if one takes a small thing from the Three Jewels, it will become a huge sin. If these things are returned to the corresponding objects, then for the Buddha and the Dharma, the sin can be purified, but for the sangha, it cannot be purified without experiencing the feeling, because the field is too heavy.' If what is seized is the property of the sangha assembly, then one will fall into the great hell; if it is not the property of the assembly,
3-153a
then one will be born in the dark places of the Avici hell and so on.' Therefore, similar sins and near sins are just different names. Some say that doing these sins will only ripen in hell, but not necessarily in the Avici hell. Some say that even if one is born in the Avici hell, because the time and the size of the ripening result are different, it is different from the inexpiable sins. Second, explaining the ripening results of other obstructing actions, just like fleeing from debt, when leaving (the place of samsara), the debt will surge. Obtaining forbearance, but falling into the evil realms; attaining the non-returner fruit, apart from experiencing the result in this life,

--------------------------------------------------------------------------------

འདོད་པར་མྱོང་ངེས་ཀྱི་ལས་དང་། དགྲ༷་བཅོ༷མ་ཐོབ༷་པ་ལ༷་ཁམས་གོང་མར་ངེས་པར་སྐྱེ་འགྱུར་གྱི་ལ༷ས་རྣམས་གེགས༷་ཤིན༷་ཏུ༷་བྱེ༷ད་དེ། དེ་དག་མ་ཐོབ་གོང་དུ་མ་སྨིན་ན་སླར་མི་མྱོང་ཞིང་མྱོང་ངེས་མི་བསླུ་བར་སྨིན་པས་སོ། །གཉིས་པ་ལ་དངོས་དང་། འཕྲོས་དོན། བདག་ཅག་གི་སྟོན་པས་ཚོགས་བསགས་ཚུལ་གཉིས། དང་པོ། ས་མཚམས་གང༷་ན༷ས་བཟུང་སྟེ་བྱང༷་ཆུབ༷་ངེས་པ་ལ་གནས་པའི་སེམ༷ས་དཔའ༷་ཡི༷ན་ཞེ་ན། གང༷་ནས༷་བཟུང་སྟེ་མཚ༷ན་སོ་གཉིས་ཀྱི་རྣམ་སྨིན་གྱི༷་ལ༷ས་བསགས་པར་བྱེ༷ད་པ༷་དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ངེས་པ་ལ་གནས་པ་ཡིན་ཏེ། བསྐལ་པ་བརྒྱ་ན་སངས་རྒྱས་འཐོབ་པར་ངེས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ཡང་ཁྱད་པར་གྱི་ཆོས་ཅི་ལྟ་བུ་དང་ལྡན་ཞེ་ན། བྱང་སེམས་དེ་ནི་དེ་ཕན་ཆད་བདེ༷་འགྲོར༷་སྐྱེ་བ་དང་། དེའི་ནང་ནས་
3-153b
ཀྱང་རྒྱལ་རིགས་ཤིང་སཱ་ལ་ཆེན་པོ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་རི༷གས་མཐོན༷་པོར་སྐྱེ༷་བ་དང་། མིག་སོགས་དབ༷ང་པོ་ཚང༷་བ་དང་། ཕོར༷་གྱུར༷་པ་དང་། གང་དུ་སྐྱེ་བ་ཐམས་ཅད་དུ་ཚེ༷་ར༷བས་དྲ༷ན་པ་དང་། བསྐལ་པ་བརྒྱ་ན་སངས་རྒྱས་འཐོབ་པར་ངེས་པས་ཕྱིར་མི༷་ལྡོག༷་པ་དང་ལྡན་པ་སྟེ་ཁྱད་པར་དྲུག་དང་ལྡན་པའོ། །དེ༷་ནི༷་མཚན་བཟང་གི་ལས་བྱེད་པ་ལ་བློ་གསལ་བས་འཛམ༷་གླིང༷་གི་ཕོར༷་གྱུར༷་ཉི༷ད་ཅེས་པ་ལས་སོག་པར་རྟེན་གྱི་ཁྱད་པར་རོ། །དེ་ཡང་མངོ༷ན་སུ༷མ་དུ་བཞུགས་པའི་སངས༷་རྒྱས༷་ལ༷་བརྟེན་པ་ཞིང་གི་ཁྱད་པར། ལས་ཀྱི་ངོ་བོ་སངས་རྒྱས་དེ་ལ་སེམ༷ས་པ༷་ཞེས་པ་སངས་རྒྱས་ལ་དམིགས་པའི་སེམས་པ་དགེ་བ་ཡིན་གྱི། མཐོ་རིས་དང་། ཐར་པ་གཞན་ལ་དམིགས་པ་མིན་ནོ་ཞེས་པ་དམིགས་པ་དང་། ངོ་བོའི་ཁྱད་པར་དེ་ཡང་བས༷མ་པ༷་ལ༷ས་བྱུང༷་བ་ཡིན་གྱི་ཐོས་བྱུང་མིན་ཏེ་དམན་པས་སོ། །སྒོམ་བྱུང་མིན་ཏེ། ཟག་མེད་མ་ཐོབ་ཅིང་། ཟག་བཅས་ནི་གོང་མའི་རྒྱུ་ཡིན་ལ་བྱང་སེམས་འདོད་པར་སྐྱེས་པས་སམ། ཡང་ན་སྒོམ་བྱུང་ཟག་བཅས་ལ་གཉིས་ཏེ་སྲིད་པ་ལ་བརྟེན་པ་ཕྱི་རོལ་པའི་སྒོམ་བྱུང་སྲིད་རྩེ་ཐོབ་ཀྱང་མཚན་གྱི་རྒྱུར་མི་རུང་ཞིང་། ཐར་པ་ལ་བརྟེན་པ་འདི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྒྱུ་ཡིན་མོད། དེ་ནི་སྟོན་དང་བསེ་རུ་བྱང་ཆུབ་བར། །བསམ་གཏན་མཐའ་རྟེན་གཅིག་ལ་ཀུན། ཞེས་སྟན་གཅིག་ལ་སྐྱེད་པས་སོ། །དུས་ཀྱི་ཁྱད་པར། འཚང་རྒྱ་བ་ལ་བསྐལ༷་པ༷་ཆེན་པོ་བརྒྱ༷་ལུས༷་པ༷་དག༷་ཏུ༷་ལས་དེ་དག་སོག་པའམ་འཕེན༷་པར༷་བྱེ༷ད་དོ། །དེ་ཡང་བསྐལ་པ་བརྒྱ་
3-154a
ལས་མང་དུ་ལུས་པ་ན་འཕེན་མི་སྲིད་ལ་ཉུང་དུ་ལུས་པ་ན་འཕེན་སྲིད་དེ། ཤཱཀྱ་ཐུབ་པས་བསྐལ་པ་དགུ་བཅུ་རྩ་གཅིག་ལུས་པ་ན་ལས་དེ་འཕང་བར་བཤད་དེ། མདོ་ལས། གྲོང་དཔོན་ངས་འདི་ནས་བཟུང་སྟེ་བསྐལ་པ་དགུ་བཅུ་རྩ་གཅིག་གི་བར་དུ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་དྲན་ཏེ། ཟས་སྨིན་པར་སྟེར་བར་བྱ་བའི་ཕ

【现代汉语翻译】
那些必定会体验果报的业，以及能获得阿罗汉果的业，会严重阻碍那些注定会在更高界中出生的业。因为在没有获得这些果位之前，如果这些业没有成熟，就不会再次体验，而且必定体验的业不会虚妄，一定会成熟。第二部分包括正文、引申意义，以及我等导师积累资粮的方式。第一部分：从哪个界限开始，被称为安住于菩提的菩萨？从积累三十二相之因的业开始，就称为安住于菩提的菩萨，意思是必定在一百劫后成佛。那么，这种菩萨具有什么样的特殊功德呢？从那时起，菩萨会出生在善趣，并且在善趣中，会出生在如刹帝利种姓或高大的娑罗树等高贵种姓中，具有完整的根，是男性，无论出生在哪里，都能忆起前世，并且必定在一百劫后成佛，不会退转，具有这六种功德。这是因为在行持具相之业时，具有聪慧，所以被称为赡部洲的男性。这是所依的差别。依靠现证的佛陀是田的差别。业的自性是对佛陀生起信心，这是指缘于佛陀的善心，而不是缘于高位或解脱。这是所缘和自性的差别。这种信心是从思惟中产生的，而不是从听闻中产生的，因为听闻是低劣的。也不是从禅定中产生的，因为没有获得无漏，而有漏是更高界的因，或者因为菩萨出生在欲界。或者，禅定所生有漏有两种，一种是依赖于有，外道的禅定所生即使获得有顶，也不能成为妙相之因。另一种是依赖于解脱，这是成佛之因。如经云：‘导师和贝若遮那，一切禅定皆依于一。’这是因为在同一个座垫上修习。时间的差别是，需要经历一百大劫才能成佛，这些业会积累或增长。如果在一百劫之后才积累，则不会增长，如果在一百劫之前积累，则会增长。释迦牟尼佛在九十一劫时积累了这些业。经中说：‘村长，我从那时起，直到九十一劫，都能完全忆起，并能给予成熟的食物。’
Those karmas that are certain to be experienced, and those karmas that can attain Arhatship (དགྲ་བཅོམ་ཐོབ་པ་, *dgra bcom thob pa*, Arhant-prāpti, attainment of the destroyer of enemies), will severely hinder those karmas that are destined to be born in higher realms. Because before attaining these fruits, if these karmas have not matured, they will not be experienced again, and the karmas that are certain to be experienced will not be false, they will definitely mature. The second part includes the main text, the extended meaning, and the ways in which our teacher accumulated merit. First part: From what boundary is one called a Bodhisattva (བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་, *byang chub sems dpa'*, Bodhisattva, enlightenment being) who abides in Bodhi (བྱང་ཆུབ་, *byang chub*, Bodhi, enlightenment)? From the accumulation of the karma that causes the ripening of the thirty-two marks (མཚན་སོ་གཉིས་, *mtshan so gnyis*, dvātriṃśadvara-lakṣaṇa, thirty-two major marks), one is called a Bodhisattva who abides in Bodhi, meaning that one is certain to attain Buddhahood in one hundred kalpas (བསྐལ་པ་, *bskal pa*, kalpa, eon). So, what kind of special qualities does this Bodhisattva possess? From that time onwards, the Bodhisattva will be born in happy realms, and within those happy realms, will be born in noble lineages such as the Kshatriya (རྒྱལ་རིགས་, *rgyal rigs*, kṣatriya, warrior caste) lineage or a tall Sala tree, possessing complete faculties, being male, and wherever they are born, they will remember their past lives, and being certain to attain Buddhahood in one hundred kalpas, they will not regress, possessing these six qualities. This is because in performing the karma of good marks, one possesses intelligence, and is therefore called a male of Jambudvipa (འཛམ་གླིང་, *'dzam gling*, Jambudvīpa, rose-apple continent). This is the difference in the basis. Relying on the Buddha (སངས་རྒྱས་, *sangs rgyas*, Buddha, awakened one) who is directly present is the difference in the field. The nature of the karma is to generate faith in the Buddha, which refers to the virtuous mind focused on the Buddha, not focused on high status or liberation. This is the difference in the object and nature. This faith arises from contemplation, not from hearing, because hearing is inferior. It does not arise from meditation either, because one has not attained the unconditioned, and the conditioned is the cause of higher realms, or because the Bodhisattva is born in the desire realm. Alternatively, conditioned arising from meditation is of two types: one is dependent on existence, the meditation arising from non-Buddhists, even if they attain the peak of existence, cannot be the cause of marks. The other is dependent on liberation, which is the cause of Buddhahood. As it is said in the sutra: 'The teacher and Vairocana (བསེ་རུ་, *bse ru*, Vairocana, the Illuminator), all meditations rely on one.' This is because they practice on the same cushion. The difference in time is that it takes one hundred great kalpas to attain Buddhahood, and these karmas will accumulate or increase. If they are accumulated after one hundred kalpas, they will not increase, but if they are accumulated before one hundred kalpas, they will increase. Shakyamuni (ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་, *shākya thub pa*, Śākyamuni, sage of the Shakyas) Buddha said that he accumulated these karmas ninety-one kalpas ago. The sutra says: 'Village chief, from that time until ninety-one kalpas, I can fully remember and give ripe food.'

【English Translation】
Those karmas that are certain to be experienced, and those karmas that can attain Arhatship, will severely hinder those karmas that are destined to be born in higher realms. Because before attaining these fruits, if these karmas have not matured, they will not be experienced again, and the karmas that are certain to be experienced will not be false, they will definitely mature. The second part includes the main text, the extended meaning, and the ways in which our teacher accumulated merit. First part: From what boundary is one called a Bodhisattva who abides in Bodhi? From the accumulation of the karma that causes the ripening of the thirty-two marks, one is called a Bodhisattva who abides in Bodhi, meaning that one is certain to attain Buddhahood in one hundred kalpas. So, what kind of special qualities does this Bodhisattva possess? From that time onwards, the Bodhisattva will be born in happy realms, and within those happy realms, will be born in noble lineages such as the Kshatriya lineage or a tall Sala tree, possessing complete faculties, being male, and wherever they are born, they will remember their past lives, and being certain to attain Buddhahood in one hundred kalpas, they will not regress, possessing these six qualities. This is because in performing the karma of good marks, one possesses intelligence, and is therefore called a male of Jambudvipa. This is the difference in the basis. Relying on the Buddha who is directly present is the difference in the field. The nature of the karma is to generate faith in the Buddha, which refers to the virtuous mind focused on the Buddha, not focused on high status or liberation. This is the difference in the object and nature. This faith arises from contemplation, not from hearing, because hearing is inferior. It does not arise from meditation either, because one has not attained the unconditioned, and the conditioned is the cause of higher realms, or because the Bodhisattva is born in the desire realm. Alternatively, conditioned arising from meditation is of two types: one is dependent on existence, the meditation arising from non-Buddhists, even if they attain the peak of existence, cannot be the cause of marks. The other is dependent on liberation, which is the cause of Buddhahood. As it is said in the sutra: 'The teacher and Vairocana, all meditations rely on one.' This is because they practice on the same cushion. The difference in time is that it takes one hundred great kalpas to attain Buddhahood, and these karmas will accumulate or increase. If they are accumulated after one hundred kalpas, they will not increase, but if they are accumulated before one hundred kalpas, they will increase. Shakyamuni Buddha said that he accumulated these karmas ninety-one kalpas ago. The sutra says: 'Village chief, from that time until ninety-one kalpas, I can fully remember and give ripe food.'

--------------------------------------------------------------------------------

ྱིར། ཁྱིམ་འགའ་ལའང་མི་བདེ་བའམ། གནོད་པར་འགྱུར་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་མངོན་པར་མི་མཁྱེན་ཏོ། །ཞེས་པའི་ལུང་འདིས་བསྐལ་པ་དགུ་བཅུ་རྩ་གཅིག་དྲན་པར་གསུངས་ལ། མཚན་གྱི་ལས་སོག་པ་ཕན་ཆད་ཚེ་རབས་དྲན་དགོས་པས་སོ་ཟེར། སློབ་དཔོན་ཁ་ཅིག་བསྐལ་པ་དང་པོ་ཚར་ཕྱིན་པའི་བྱང་སེམས།དེ་ནས་ངན་འགྲོ་དང་། རིགས་དམའ་བ། དབང་པོ་མ་ཚང་བ་དང་། བུད་མེད་ཀྱི་ངོ་བོར་འགྱུར་བའི་སྐྱོན་བཞི་ནི་ཟློག་ལ། ཚེ་རབས་དྲན་པ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ཡོན་ཏན་གཉིས་ནི་འཐོབ་པའི་ཕྱིར་ན་དེ་ཚུན་ཆད་བྱང་སེམས་ངེས་གནས་ཡིན་ཟེར། མཚན་སོ་གཉིས་དེ་རེ༷་རེ༷འ༷ང་བསོ༷ད་ན༷མས་བརྒྱ་བརྒྱ༷་དག་ལས་སྐྱེ༷འོ་ཞེས་པ་ནི་ཚད་དེ། རེ་རེའི་ཚད་ཀྱང་། ཁ་ཅིག་བྱང་སེམས་ངེས་གནས་མ་གཏོགས་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཅན་གྱི་བསོད་ནམས་རྣམས་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པ་དང་མཉམ་མོ་ཟེར། ཁ་ཅིག་སེམས་ཅན་སྤྱིའི་ལས་ཀྱིས་སྟོང་གསུམ་ཆགས་པ་ཇི་སྙེད་པ་དེ་ཙམ་དང་མཉམ་ལ། དེ་དག་བརྒྱ་ཡིས་མཚན་གཅིག་
3-154b
འགྲུབ་པ་ནས་སོ་གཉིས་བར་དེ་འདྲ་ཟེར། གཞན་དག་བསོད་ནམས་དེའི་ཚད་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་མཁྱེན་པར་ཟད་ཀྱི་གཞན་དག་གིས་དཔག་དཀའ་འོ་ཟེར། བརྒྱའི་གྲངས། ཁ་ཅིག་སངས་རྒྱས་སྐྱེས་བུའི་སྐུ་མཚན་སོ་གཉིས། ཆོས་སྐུ་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་དེ་ལྔ་བཅུ་ལ་དམིགས་པའི་སེམས་པ་ལྔ་བཅུ། བདག་ཀྱང་འདི་འདྲར་གྱུར་ཅིག་སྙམ་པའི་སེམས་པ་ལྔ་བཅུ་སྟེ་བརྒྱར་འདོད་དོ། །གཞན་དག་འདོད་པ་ན་གནས་ཉི་ཤུ་དང་གྲང་དམྱལ་བརྒྱད། གཟུགས་ཁམས་བཅུ་དྲུག་། གཟུགས་མེད་བཞི་སྟེ་ཞེ་བརྒྱད་ལ་བྱང་སེམས་སྙིང་རྗེ་དེ་སྙེད་སྐྱེ་ལ། དེ་དང་མཚུངས་ལྡན་གྱི་སེམས་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཁམས་གསུམ་འདི་ལས་སེམས་ཅན་དཀྲོལ་ལོ་སྙམ་པ་གཅིག་དང་། བདག་གིས་དཀྲོལ་སྙམ་པ་གཅིག་སྟེ་ལྔ་བཅུ་ཡིན་ལ་དེ་ལན་གཉིས་ཡིད་ལ་བྱས་པས་བརྒྱ་ཡིན་ནོ་ཟེར། ཁ་ཅིག་སངས་རྒྱས་ནི་དགེ་བཅུ་རེ་རེའང་རྣམ་པར་དག་པའི་རྒྱུ་ལྔ་ལྔ་ལྡན་པ་སྟེ། ལས་ལམ་དངོས་ཡོངས་སུ་དག་པ།ཉེར་བསྡོགས་ཡོངས་སུ་དག་པ། རྣམ་པར་རྟོག་པས་མ་སྨད་པ། དྲན་པས་ཡོངས་སུ་ཟིན་པ་ཉིད་དང་། མྱང་འདས་ལ་བསྔོས་པ་སྟེ། དེ་ལྔ་བཅུ་ལ་དམིགས་པའི་སེམས་པ་ལྔ་བཅུ་དང་། ཇི་ལྟར་སངས་རྒྱས་དེ་རྒྱུ་ལས་ལམ་ལྔ་བཅུ་པོ་དེ་ལས་བྱུང་བ་ལྟར། བདག་ཀྱང་རྒྱུ་ལྔ་བཅུས་སངས་རྒྱས་སུ་གྱུར་ཅིག་ཅེས་སྙམ་པ་ལྔ་བཅུ་སྟེ་བརྒྱ་ཡིན་ཟེར་ཀྱང་། འདིར་ནི་མཚན་འགྲུབ་པའི་བསོད་ནམས་རེ་རེའང་བརྒྱ་པར་འདོད་པས་ན་དེ་དག་ཀུན་བཏགས་ཙམ་མོ། །བློ་གྲོས་མི་ཟད་པ་
3-155a
བསྟན་པའི་མདོ་ལས་ནི། དུས་གསུམ་གྱི་སྐྱེ་བོ་དང་། ཉན་རང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བསོད་ནམས་བཅུ་འགྱུར་གྱིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བ་སྤུའི་ཁུང་བུ་གཅིག་དང་། བ་སྤུའི་ཁུང་བུ་ཐམས

【现代汉语翻译】
’即使在某些家庭中，人们也不清楚什么是不幸或有害的。’这句经文提到了对九十一个劫的回忆。据说，从命名仪式开始，就必须记住所有的前世。有些老师说，一个菩萨在第一个劫结束后，为了避免四种过失——堕入恶道、出身低贱、肢体残缺和转为女性——并获得两种功德——记住前世和不再退转——从那时起，菩萨就处于不退转的地位。三十二相中的每一个都是由一百种功德产生的，这是一个标准。对于每一个相的标准，有些人说，它等同于将所有菩萨以外的众生的福报，即享受的果报，全部加起来。有些人说，它等同于众生共同的业力所形成的千百万个世界。从一个相到三十二相，都是这样计算的。还有人说，这种功德的量只有佛才能知道，其他人难以衡量。关于‘百’的数字，有些人认为是佛的色身的三十二相和不混杂的法身的十八种功德，总共五十种，以及希望‘我也能像这样’的五十种心念，总共一百。另一些人则认为，在欲界的二十个天界、八个寒冷地狱、十六个色界天和四个无色界天中，菩萨生起相应数量的慈悲心，再加上一个‘愿佛将众生从三界中解脱’的心念和一个‘愿我来解脱’的心念，总共五十个，将这五十个心念重复两次，就是一百。有些人说，佛陀的每一个十善业都具备五种完全清净的因素：完全清净的业道本身、完全清净的准备阶段、没有被分别念玷污、完全被正念掌握，以及回向涅槃。因此，针对这五十个因素的五十种心念，以及‘正如佛陀通过这五十个因素成就一样，愿我也通过这五十个因素成佛’的五十种心念，总共一百。然而，在这里，我们认为成就每一个相的功德都是一百倍的，所以以上都只是假设而已。《无尽意菩萨经》中说：‘三世众生和所有声闻、缘觉的功德的十倍，才相当于佛陀的一个毛孔；所有的毛孔…’
’Even in some families, people are not clearly aware of what is unpleasant or harmful.’ This scripture mentions remembering ninety-one kalpas (aeons). It is said that from the naming ceremony onwards, one must remember all previous lives. Some teachers say that a Bodhisattva, after the first kalpa has ended, in order to avert the four faults—falling into evil destinies, being born into a low caste, having incomplete faculties, and transforming into a female—and to obtain the two merits—remembering previous lives and not regressing—from then on, the Bodhisattva is in a state of non-regression. Each of the thirty-two major marks is born from a hundred merits, which is the standard. For the standard of each mark, some say that it is equal to adding up all the merits of beings other than Bodhisattvas, that is, the fruits of enjoyment. Some say that it is equal to as many millions of worlds as are formed by the common karma of beings. From one mark to thirty-two marks, it is calculated in this way. Others say that the measure of this merit is only known by the Buddha, and it is difficult for others to fathom. Regarding the number ‘hundred,’ some consider it to be the thirty-two major marks of the Buddha's physical body and the eighteen unmixed qualities of the Dharmakaya (Dharma body), totaling fifty, plus the fifty thoughts of wishing ‘May I also become like this,’ totaling one hundred. Others think that in the twenty heavens of the desire realm, the eight cold hells, the sixteen heavens of the form realm, and the four formless realms, the Bodhisattva generates that many compassionate minds, plus one thought of ‘May the Buddha liberate beings from these three realms’ and one thought of ‘May I liberate them,’ totaling fifty, and repeating these fifty thoughts twice makes one hundred. Some say that each of the Buddha's ten virtuous actions possesses five completely pure factors: the completely pure path of action itself, the completely pure preparation, not being defiled by conceptual thoughts, being completely grasped by mindfulness, and being dedicated to Nirvana. Therefore, fifty thoughts directed towards these fifty factors, and fifty thoughts of ‘Just as the Buddha arose from these fifty causal paths, may I also become a Buddha through these fifty causes,’ totaling one hundred. However, here, we consider the merit of accomplishing each mark to be a hundredfold, so the above are just assumptions. The *Inexhaustible Intellect Sutra* states: ‘Ten times the merit of beings in the three times and all Shravakas (Hearers) and Pratyekabuddhas (Solitary Realizers) is equivalent to one pore of the Buddha; all the pores…’

【English Translation】
‘Even in some families, people are not clearly aware of what is unpleasant or harmful.’ This scripture mentions remembering ninety-one kalpas (aeons). It is said that from the naming ceremony onwards, one must remember all previous lives. Some teachers say that a Bodhisattva, after the first kalpa has ended, in order to avert the four faults—falling into evil destinies, being born into a low caste, having incomplete faculties, and transforming into a female—and to obtain the two merits—remembering previous lives and not regressing—from then on, the Bodhisattva is in a state of non-regression. Each of the thirty-two major marks is born from a hundred merits, which is the standard. For the standard of each mark, some say that it is equal to adding up all the merits of beings other than Bodhisattvas, that is, the fruits of enjoyment. Some say that it is equal to as many millions of worlds as are formed by the common karma of beings. From one mark to thirty-two marks, it is calculated in this way. Others say that the measure of this merit is only known by the Buddha, and it is difficult for others to fathom. Regarding the number ‘hundred,’ some consider it to be the thirty-two major marks of the Buddha's physical body and the eighteen unmixed qualities of the Dharmakaya (Dharma body), totaling fifty, plus the fifty thoughts of wishing ‘May I also become like this,’ totaling one hundred. Others think that in the twenty heavens of the desire realm, the eight cold hells, the sixteen heavens of the form realm, and the four formless realms, the Bodhisattva generates that many compassionate minds, plus one thought of ‘May the Buddha liberate beings from these three realms’ and one thought of ‘May I liberate them,’ totaling fifty, and repeating these fifty thoughts twice makes one hundred. Some say that each of the Buddha's ten virtuous actions possesses five completely pure factors: the completely pure path of action itself, the completely pure preparation, not being defiled by conceptual thoughts, being completely grasped by mindfulness, and being dedicated to Nirvana. Therefore, fifty thoughts directed towards these fifty factors, and fifty thoughts of ‘Just as the Buddha arose from these fifty causal paths, may I also become a Buddha through these fifty causes,’ totaling one hundred. However, here, we consider the merit of accomplishing each mark to be a hundredfold, so the above are just assumptions. The *Inexhaustible Intellect Sutra* states: ‘Ten times the merit of beings in the three times and all Shravakas (Hearers) and Pratyekabuddhas (Solitary Realizers) is equivalent to one pore of the Buddha; all the pores…’


--------------------------------------------------------------------------------

་ཅད་འགྲུབ་པའི་བསོད་ནམས་བརྒྱ་འགྱུར་གྱིས་དཔེ་བྱད་གཅིག་དང་། དཔེ་བྱད་བརྒྱད་ཅུ་པོ་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པའི་བསོད་ནམས་སྟོང་འགྱུར་གྱིས་མཛོད་སྤུ་དང་གཙུག་ཏོར་མ་གཏོགས་པ་མཚན་སུམ་ཅུའི་གང་རུང་གཅིག་དང་། མཚན་སུམ་ཅུ་པོ་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པའི་བསོད་ནམས་ཁྲི་འགྱུར་གྱིས་མཛོད་སྤུ་དང་། མཛོད་སྤུ་འགྲུབ་པའི་བསོད་ནམས་འབུམ་འགྱུར་གྱིས་གཙུག་ཏོར་འགྲུབ་ལ། དེ་འགྲུབ་པའི་བསོད་ནམས་བྱེ་བ་ཕྲག་འབུམ་འགྱུར་གྱིས་གསུང་ཆོས་ཀྱི་དུང་འགྲུབ་པར་གསུངས་ལ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་ཡུལ་གྱི་ཐབས་ཀྱི་ཡུལ་ལ་རྣམ་པར་འཕྲུལ་པ་བསྟན་པའི་མདོ་ལས་ནི། སྟོང་གསུམ་གྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་མི་ལུས་ཐོབ་ནས། ཐམས་ཅད་འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་བའི་བསོད་ནམས་དང་ལྡན་པར་གྱུར་པའི་བསོད་ནམས་དེ་དག་བརྒྱ་འགྱུར་གྱིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བ་སྤུའི་ཁུང་བུ་གཅིག །བ་སྤུའི་ཁུང་བུ་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པའི་བསོད་ནམས་བརྒྱ་འགྱུར་གྱིས་དཔེ་བྱད་གཅིག །དཔེ་བྱད་བརྒྱད་ཅུ་པོ་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པའི་བསོད་ནམས་བརྒྱ་འགྱུར་གྱིས་མཛོད་སྤུ་དང་། གཙུག་ཏོར་ལས་གཞན་སུམ་ཅུའི་གང་རུང་གཅིག །མཚན་སུམ་ཅུ་པོ་འགྲུབ་པའི་བསོད་ནམས་བརྒྱ་འགྱུར་གྱིས་མཛོད་སྤུ། དེ་འགྲུབ་པའི་བསོད་ནམས་བརྒྱ་འགྱུར་གྱིས་གཙུག་ཏོར། དེའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ནི་བསོད་ནམས་བརྒྱ་པའི་
3-155b
མཚན་དང་ལྡན་པས་ན། ལྷར་བཅས་འཇིག་རྟེན་ནང་ན་བསོད་ནམས་གཏེར། །མཐོང་དང་ཐོས་དང་གཞེས་པ་མཛད་པས་ཀྱང་། །སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་ཕན་པ་མཛད་པ་ལགས། །ཞེས་སོ། །རིན་ཕྲེང་དང་བྱང་ས་ལས་ཅུང་ཟད་འདྲ་མིན་ལས། གཞན་བློ་གྲོས་མི་ཟད་པ་དང་འདྲ། རྒྱ་མཚོའི་སྤྲིན་ནི། བྱང་ས་ལས། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཅེས་པ་འཛམ་གླིང་ལ་བྱ་ཟེར་རོ། །གཉིས་པ། དེ་ལ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་འདིས་སངས་རྒྱས་ཇི་སྙེད་གཅིག་ལ་བསྙེན་བཀུར་ནས་སངས་རྒྱས་ཟེར་ན། དེ་ལ་ཐུགས་བསྐྱེད་པ་དང་ཚོགས་བསགས་པ་གཉིས། དང་པོ་བསྐལ་བཟང་ལྟར་ན། ང་ནི་སྔོན་ཚེ་དམན་པར་གྱུར་པ་ན། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ལ། །འཇམ་གང་ཞིག་ནི་དབུལ་བ་བྱས་ནས་ཀྱང་། །དང་པོ་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ནི་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །ཞེས་དང་། སྙིང་རྗེ་པད་དཀར་ལས། བྲམ་ཟེ་རྒྱ་མཚོའི་རྡུལ་དུ་གྱུར་པ་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རིན་ཆེན་སྙིང་པོ་ལ་སེམས་བསྐྱེད་པར་གསུངས་ལ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡེ་སྣོད་ལས། གཞོན་ནུ་བརྩོན་འགྲུས་སྤྱོད་ཅེས་བྱ་བས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཕུང་པོ་ཆེན་པོ་ལ་སེམས་བསྐྱེད་པ་དང་། མ་སྐྱེས་དགྲའི་འགྱོད་པ་བསལ་བ་ལས། ཚོང་དཔོན་གྱི་བུ་དྲི་མ་མེད་པའི་དཔུང་པ་ཞེས་བྱ་བས་འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་དགེ་སློང་ཆོས་སྨྲ་བ་ཡེ་ཤེས་རྒྱལ་པོ་ཞེས་པར་གྱུར་པ་ལ་སེམས་བསྐྱེད་པར་བཤད་པ་སོགས་ཐེག་ཆེན་ལས་སྣ་ཚོགས་འབྱུང་ཡང་། ཉན་ཐོས་པ་ལྟར་ན། ལུང་སྨན་གྱ

【现代汉语翻译】
成就一切功德的百倍功德可以成就一个随形好（Anuvyañjana，佛的三十二相好之外的八十种好特征）。成就所有八十种随形好的千倍功德可以成就三十二相中的任何一个，除了白毫相（Urna-kesa，位于眉间的白色毛发）和顶髻相（Usnisa，头顶的凸起）。成就所有三十二相的万倍功德可以成就白毫相。成就白毫相的十万倍功德可以成就顶髻相。成就顶髻相的百千万亿倍功德可以成就说法之螺（Gsung chos kyi dung，佛陀教法的声音）。
在《菩萨行境示现神通经》中说：‘如果三千大千世界的所有众生都获得人身，并且都具有转轮圣王的功德，那么这些功德的百倍才能成就佛陀的一个毛孔。成就所有毛孔的百倍功德才能成就一个随形好。成就所有八十种随形好的百倍功德才能成就白毫相和顶髻相之外的三十二相中的任何一个。成就所有三十二相的百倍功德才能成就白毫相。成就白毫相的百倍功德才能成就顶髻相。’
因此，佛陀具有百福之相，是天人世间功德的宝藏。仅仅是见到、听到和忆念佛陀，就能利益一切众生。
《宝鬘论》和《菩萨地论》的说法略有不同，但其他内容与《不退转法轮经》相似。《海云经》中，《菩萨地论》说，‘一切众生’指的是赡部洲（Jambudvipa，我们所居住的大陆）。
第二，如果释迦牟尼佛（Shakyamuni，能仁寂默）通过侍奉如此众多的佛陀才被称为佛陀，那么这包括发菩提心（Citta-utpada，立志成佛）和积累资粮（Punya-sambhāra，积聚功德）两个方面。首先，按照《贤劫经》的说法：‘我过去贫贱之时，曾以粗劣的供品供养释迦牟尼佛，因此最初发起了菩提心。’
《悲华经》中说：‘当我是婆罗门海尘时，曾对宝藏如来（Ratna-garbha）发起菩提心。’《菩萨藏经》中说：‘名为青年精进的菩萨，曾对大身如来（Mahā-kāya）发起菩提心。’在《未生怨忏悔经》中说：‘名为无垢军的商主之子，曾对圣者文殊师利（Manjushri，妙吉祥）——即说法比丘智慧王（Yeshe Gyalpo）——发起菩提心。’等等，大乘经典中有很多这样的记载。但按照小乘的说法，《律藏·药事品》

【English Translation】
A hundredfold merit of accomplishing all merits can accomplish one minor mark (Anuvyañjana, the eighty minor marks besides the thirty-two major marks of the Buddha). A thousandfold merit of accomplishing all eighty minor marks can accomplish any one of the thirty-two marks except the urna (Urna-kesa, the white hair between the eyebrows) and the ushnisha (Usnisa, the protuberance on the top of the head). A myriad-fold merit of accomplishing all thirty-two marks can accomplish the urna. A hundred thousand-fold merit of accomplishing the urna can accomplish the ushnisha. A hundred million-fold merit of accomplishing that can accomplish the conch of Dharma speech (Gsung chos kyi dung, the sound of the Buddha's teachings).
In the Sutra on the Display of Miraculous Transformations in the Realm of Bodhisattvas, it is said: 'If all beings in the three thousand great thousand worlds obtain human bodies and all possess the merit of a universal monarch, then a hundredfold of those merits can accomplish one pore of the Buddha's skin. A hundredfold merit of accomplishing all pores can accomplish one minor mark. A hundredfold merit of accomplishing all eighty minor marks can accomplish any one of the thirty marks other than the urna and the ushnisha. A hundredfold merit of accomplishing all thirty marks can accomplish the urna. A hundredfold merit of accomplishing that can accomplish the ushnisha.'
Therefore, the Buddha, possessing the marks of a hundred merits, is a treasure of merit in the world with gods. Merely seeing, hearing, and remembering the Buddha benefits all sentient beings.
The statements in the Garland of Jewels and the Bodhisattva-bhumi are slightly different, but the rest is similar to the Inexhaustible Intelligence Sutra. In the Ocean of Clouds Sutra, the Bodhisattva-bhumi says that 'all sentient beings' refers to Jambudvipa (the continent we live on).
Second, if Shakyamuni (Shakyamuni, the Sage of the Shakyas) is called a Buddha by venerating so many Buddhas, then this includes both generating the mind of enlightenment (Citta-utpada, the aspiration to become a Buddha) and accumulating merit (Punya-sambhāra, the accumulation of merit). First, according to the Bhadrakalpika Sutra: 'When I was poor in the past, I made meager offerings to Shakyamuni Buddha, and thus I first generated the mind of enlightenment.'
The Karunapundarika Sutra says: 'When I was the Brahmin Ocean Dust, I generated the mind of enlightenment towards the Tathagata Ratnagarbha (Ratna-garbha, Jewel Essence).' The Bodhisattva Pitaka Sutra says: 'A bodhisattva named Youthful Exertion generated the mind of enlightenment towards the Tathagata Mahakaya (Mahā-kāya, Great Body).' In the Sutra on the Repentance of Ajatashatru, it is said: 'A merchant's son named Immaculate Army generated the mind of enlightenment towards the venerable Manjushri (Manjushri, Gentle Glory), who had become the Dharma-speaking bhikshu Yeshe Gyalpo (Yeshe Gyalpo, Wisdom King).' And so on, there are many such accounts in the Mahayana scriptures. But according to the Hinayana, in the Vinaya-kṣudrakavastu

--------------------------------------------------------------------------------

ི་གཞི་ལས་གསུངས་པ་ལྟར། སྔོན་རྒྱལ་པོ་འོད་ལྡན་ཞེས་བྱ་
3-156a
བར་གྱུར་པ་ན། དང་པོར་སེམས་བསྐྱེད་པར་འདོད་དོ། །འདིར་ཚོགས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས། སྔོན་འདས་དུས་སངས་རྒྱས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ཞེས་སྟོན་པ་འདི་བཞིན་རྩོད་དུས་བྱུང་བ་ལ། སྟོན་པ་འདི་རྫ་མཁན་གྱི་ཁྱེའུ་སྣང་བྱེད་དུ་གྱུར་པ་ན། འབྲས་ཕོར་གང་དང་མཆིལ་ལྷྭམ་དང་། །རས་ཀྱི་ཁ་ཚར་དག་ཕུལ་ནས། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཁྱེད་སྐུ་ཅི་འདྲ་སོགས་ཀྱི་སྨོན་ལམ་བཏབ་བོ། །ལུང་སྨན་གྱི་གཞི་ལས། རྫ་མཁན་ཡངས་པའི་འོད་དུ་གྱུར་པ་ན་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་བསེར་མའི་སྙུན་གྱིས་ཟིན་པ་ལ། ཆུ་འཇམ་པོས་ཁྲུས་གསོལ་ཏེ་མར་དང་ཏིལ་མར་གྱིས་བྱུགས་ནས། བུར་ཆུའི་བཏུང་བ་དྲང་བས་སྙུན་གྲོལ་ནས་དེ་དད་དེ། བདག་ཀྱང་རབ་ཏུ་སྦྱིན་པ་འདི་ཡིས་ཤཱཀྱའི་རིགས་སྐྱེས་པ། །ཡོན་ཏན་རིགས་དང་རུས་དག་མཉམ་པའི་སངས་རྒྱས་ཉིད་གྱུར་ཅིག །བདག་གིས་ཚངས་པའི་འཇིག་རྟེན་བར་གྱི་ཉམ་ཐག་འཆི་བ་ཡི། །ཕ་རོལ་ཞི་བ་རྒྱ་ཆེན་འཇིགས་པ་མེད་པས་སྒྲོལ་བར་ཤོག །ཅེས་སྨོན་ལམ་བཏབ་བོ། །དེ་ནས་བཟུང་སྟེ།སངས་རྒྱས་རྣམ༷་པར་གཟིགས༷་དང་མར༷་མེ༷་མཛད་དང་། རིན་ཆེན་གཙུག་ཏོར་ཅན་རྣམས་རིམ་པ་ལྟར་གྲངས༷་མེ༷ད་གསུམ༷་གྱི༷་ཐ༷་མར༷་བྱུང༷་ལ། དེ་རྣམས་ཀྱི་དང༷་པོ༷་ནི༷་ཤཱ༷ཀྱ༷་ཐུབ༷་པ༷་ཡི༷ན་ཏེ། དེ་ལས་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་དང་པོ་ལ་སངས་རྒྱས་བདུན་ཁྲི་ལྔ་སྟོང་ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱས་པའི་ཐ་མར་གཞུང་གི་གོ་རིམ་ལས་བཟློག་སྟེ། རིན་ཆེན་གཙུག་ཏོར་ཅན་བྱོན་པ་དང་གྲངས་མེད་དང་པོ་རྫོགས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་དེ་ནས་གྲངས་མེད་གཉིས་པར། བདུན་ཁྲི་
3-156b
དྲུག་སྟོང་ལ་བསྙེན་བཀུར་མཐར་མར་མེ་མཛད་དང་། དེ་ནས་གྲངས་མེད་གསུམ་པ་ལ་བདུན་ཁྲི་བདུན་སྟོང་ལ་བསྙེན་བཀུར་མཐར་རྣམ་གཟིགས་བྱུང་སྟེ་གྲངས་མེད་གསུམ་པ་རྫོགས་སོ། །དེ་ལྟར་སངས་རྒྱས་དེ་གསུམ་ནི་གྲངས་མེད་གསུམ་གྱི་མཐའ་མར་བྱུང་བར་འདོད་ལ། གྲངས་མེད་དང་པོ་བརྩམས་པ་ནི་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ནས་ཡིན་ནོ། །ཐེག་ཆེན་པས་གྲངས་མེད་རེ་རེ་ལ་ཡང་སངས་རྒྱས་དཔག་མེད་ལ་བསྙེན་བཀུར་པར་འདོད་དོ། །སེམས་ཅན་ཀུན༷་ལ༷་ཕྱི་ནང་གི་དངོས་པོ་ཐམ༷ས་ཅ༷ད་ཀུན་སློང་མངོན་མཐོ་ལ་མི་རེ་བར་སྙིང༷་རྗེ༷་ཡིས༷་སྦྱིན༷་པར༷་བྱེ༷ད་པས༷་སྐབས་དེར་སྦྱིན༷་པའི༷་ཕར་ཕྱིན་རྫོགས༷་ལ། ཆགས་མེད་སྙིང་རྗེས་སྦྱིན་པ་སྟེ་སྐྱེས་རབས་སུ་བལྟའོ། །ལུང་གཞི་ལས་བྱང་སེམས་སྦྱིན་པ་ཆེན་པོའི་དུས་ན་སྦྱིན་པའི་ཕར་ཕྱིན་རྫོགས་པར་བཤད་དོ། །གང་གི་ཚེ་འདོད་པ་ལ་ཆགས༷་པ་དང་བཅས༷་བཞིན་དུ་ཡན༷་ལག༷་བཅ༷ད་ཀྱང༷་ནི༷། སེ༷མས་མི༷་འཁྲུག༷་པས་བཟོ༷ད་པ་དང་། ལུས་ངག་གི་ཉེས་སྤྱོད་སྡོམ་པས་ཚུལ༷་ཁྲིམས༷་ཀྱི༷་ཕར་ཕྱིན་རྫོགས་པའོ། །དེ་ཡང་བཟོད་པར་སྨྲ་བའི་རབས་བཞིན་ནོ། །ས

【现代汉语翻译】
如《律藏根本论》所说，过去有一位名叫光显（藏文：འོད་ལྡན།，含义：光辉灿烂）的国王。
如果想要首先发起菩提心。在这里，就大众的观点而言，过去在释迦牟尼佛（藏文：ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ།，含义：释迦能仁）住世时，就像现在这样出现争论。当时的导师转世为陶匠之子光明童子（藏文：སྣང་བྱེད།，含义：显现者），他供养了装满食物的钵、鞋子和丝绸头巾，并祈愿：‘如来您身如何’等等。在《律经根本》中记载，当陶匠转世为广光（藏文：ཡངས་པའི་འོད་，含义：广阔的光芒）时，释迦牟尼佛为风疾所困扰，他用温水为佛沐浴，涂抹酥油和芝麻油，并献上甘蔗汁，佛陀的疾病痊愈后，他生起了信心，并发愿：‘愿我以此殊胜布施，能生于释迦族，具备与功德、种姓和血统相同的佛陀。愿我能从轮回中救度那些在梵天世界中挣扎求生的人，让他们获得广大的寂静和无畏。’
从那时起，胜观佛（藏文：སངས་རྒྱས་རྣམ༷་པར་གཟིགས༷་，含义：一切明见者），燃灯佛（藏文：མར༷་མེ༷་མཛད་，含义：作灯明者），宝髻佛（藏文：རིན་ཆེན་གཙུག་ཏོར་ཅན་，含义：宝顶）依次出现在第三无数劫的末尾。其中第一位是释迦牟尼佛，在从他开始的第一个无数劫中，供养了七万五千位佛陀，最后一位是宝髻佛，第一个无数劫圆满结束。
同样，在第二个无数劫中，供养了七万六千位佛陀，最后一位是燃灯佛。之后，在第三个无数劫中，供养了七万七千位佛陀，最后一位是胜观佛，第三个无数劫圆满结束。因此，这三位佛陀被认为是出现在三个无数劫的末尾，而第一个无数劫是从释迦牟尼佛开始的。大乘佛教认为，在每一个无数劫中，都要供养无数的佛陀。
对于一切众生，不求现世的利益，而是以慈悲心施舍一切内外之物，此时就圆满了布施波罗蜜（藏文：སྦྱིན༷་པའི༷་ཕར་ཕྱིན༷་，含义：布施度）。以无执的慈悲心行布施，这可以在本生故事中看到。在《律藏》中说，菩萨在行大布施时，就圆满了布施波罗蜜。
当一个人在有贪执的情况下，即使肢体被截断，心不散乱，这就是忍辱（藏文：བཟོ༷ད་པ་，含义：忍耐），身语行为不造恶业，这就是持戒（藏文：ཚུལ༷་ཁྲིམས༷་，含义：戒律）的波罗蜜圆满。这就像《忍辱仙人本生传》中所说的那样。

【English Translation】
As stated in the Root of Vinaya, in the past, there was a king named Od Den (Tibetan: འོད་ལྡན།, meaning: Radiant).
If one wishes to generate Bodhicitta (the mind of enlightenment) first. Here, from the perspective of the assembly, in the past, when the Buddha Shakyamuni (Tibetan: ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ།, meaning: Shakya the Able One) was alive, disputes arose as they do now. At that time, the teacher was reborn as the son of a potter, Nangje (Tibetan: སྣང་བྱེད།, meaning: Illuminator), who offered a bowl full of food, shoes, and a silk headscarf, and prayed, 'What is your form, Tathagata?' etc. In the Root of Vinaya Sutra, it is recorded that when the potter was reborn as Yangpai O (Tibetan: ཡངས་པའི་འོད་, meaning: Vast Light), Shakyamuni Buddha was afflicted with wind disease. He bathed the Buddha with warm water, anointed him with ghee and sesame oil, and offered sugarcane juice. After the Buddha's illness was cured, he developed faith and vowed, 'May I, through this excellent generosity, be born into the Shakya clan, possessing the same qualities, lineage, and ancestry as the Buddha. May I deliver those who struggle to survive in the Brahma world from Samsara, granting them vast peace and fearlessness.'
From then on, Vipashyin Buddha (Tibetan: སངས་རྒྱས་རྣམ༷་པར་གཟིགས༷་, meaning: The Buddha Who Sees Everything), Dipamkara Buddha (Tibetan: མར༷་མེ༷་མཛད་, meaning: The Lamp Maker), and Ratnachuda Buddha (Tibetan: རིན་ཆེན་གཙུག་ཏོར་ཅན་, meaning: Jeweled Crest) appeared in sequence at the end of the third asamkhyeya kalpa (incalculable eon). The first of these was Shakyamuni Buddha, and in the first asamkhyeya kalpa starting from him, he made offerings to seventy-five thousand Buddhas, with Ratnachuda Buddha being the last, completing the first asamkhyeya kalpa.
Similarly, in the second asamkhyeya kalpa, he made offerings to seventy-six thousand Buddhas, with Dipamkara Buddha being the last. Then, in the third asamkhyeya kalpa, he made offerings to seventy-seven thousand Buddhas, with Vipashyin Buddha being the last, completing the third asamkhyeya kalpa. Therefore, these three Buddhas are considered to have appeared at the end of the three asamkhyeya kalpas, and the first asamkhyeya kalpa began with Shakyamuni Buddha. Mahayana Buddhism believes that in each asamkhyeya kalpa, one must make offerings to countless Buddhas.
For all sentient beings, without seeking worldly benefits, but giving away all internal and external things with compassion, at this time, the Paramita (perfection) of generosity (Tibetan: སྦྱིན༷་པའི༷་ཕར་ཕྱིན༷་, meaning: Perfection of Giving) is fulfilled. Giving with unattached compassion can be seen in the Jataka tales. In the Vinaya Sutra, it is said that when a Bodhisattva performs great generosity, the Paramita of generosity is fulfilled.
When a person, even with attachment to desire, has limbs cut off, but the mind is not disturbed, this is patience (Tibetan: བཟོ༷ད་པ་, meaning: Patience), and abstaining from evil deeds of body and speech is the perfection of discipline (Tibetan: ཚུལ༷་ཁྲིམས༷་, meaning: Discipline). This is as stated in the Jataka of the Patient Ascetic.

--------------------------------------------------------------------------------

ྟོན་པ་བྲམ་ཟེའི་ཁྱེའུར་གྱུར་པ་ན། སངས་རྒྱས་སྐར་རྒྱལ་རིའི་ཕུག་ཅིག་ན་མེ་ཁམས་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་མཐོང་ནས། རྐང་པ་ཡ་གཅིག་གིས་འགྲེང་སྟེ་ཞག་བདུན་གྱི་བར་དུ། སྐྱེས་བུ་ཁྱུ་མཆོག་ཁྱོད་འདྲའི་དགེ་སྦྱོང་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་གིས་བསྟོ༷ད་པ༷ས་བརྩོ༷ན་འགྲུ༷ས་ཀྱི༷་ཕར་ཕྱིན་རྫོགས་ཤིང་། བསྟོད་པ་དེས་བསྐལ་པ་དགུའི་ཚོགས་ཀྱང་འདུམ་མོ། །
3-157a
བྱང་ཆུབ་པའི་སྔ་རོལ་དེ༷་མ༷་ཐག༷་རྒྱུན་མཐའི་རྡོར་ཏིང་ལ༷། རྟེན་རབ་མཐའི་བསམ་གཏན་གྱིས་ནི། ཏིང༷་ངེ་འཛིན༷་དང་། བརྟེན་པ་ལྷག་མཐོང་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ནི་བློ༷འམ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕར་ཕྱིན་རྫོགས་པའོ། །
说所取福德
གཉིས་པ་དགེ་བ་ལ་གསུམ། བསོད་ནམས་བྱ་བའི་དངོས་པོ་གསུམ། ཚངས་པའི་བསོད་ནམས་བཞི། ཆ་མཐུན་གསུམ་བཤད་པའོ། །
福德所作三事
དང་པོ་ལ་མདོར་བསྟན། རྒྱས་བཤད་གཉིས།
略说
དང་པོ། སྦྱིན་པ་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་། བསྒོམ་པ་ལས་བྱུང་བའི་བསོད་ནམས་བྱ་བའི་གཞི་གསུམ༷་པོ༷་གསུངས་པ། དེ་དག་འབྲས་བུ་ཡིད་དུ་འོང་བས་བསོ༷ད་ན༷མས་དང་། ལས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཡིན་པས་བྱ༷་བ༷་དང༷་། གསུམ་པོ་དེ༷་དག་ལ་བརྟེན་ནས་ཀུན་སློང་གི་སེམས་པ་འཇུག་པའི་གཞི༷་ཡང་ཡིན་ཏེ། དཔེར༷་ན༷་ལུས་ངག་གི་བདུན་པོ། ལ༷ས་ཀྱང་ཡིན་ལ་ལམ༷་ཡང་ཡིན་པ་བཞིན༷་ནོ། །དེ་ཡང་སྦྱིན་པ་ལས་བྱུང་བའི་ལུས་ངག་གི་ལས་ནི་། བསོད་ནམས་དང་བྱ་བ་དང་གཞི་གསུམ་ཀ་དང་། ཀུན་སློང་བའི་སེམས་པ་ནི་བསོད་ནམས་དང་བྱ་བ་ཡིན་ལ་དེ་དང་མཚུངས་ལྡན་གྱི་ཆོས་ཚོར་སོགས་ནི་བསོད་ནམས་ཁོ་ནའོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ལས་བྱུང་བ་ལུས་ངག་གི་ལས་ཁོ་ན་ཡིན་པས་གསུམ་ཀའོ། །བསྒོམ་བྱུང་བྱམས་པ་བསོད་ནམས་དང་གཞི་གཉིས་ཀ་སྟེ། དེ་དང་མཚུངས་ལྡན་གྱི་སེམས་པ་འདུ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་དང་ལྷན་འབྱུང་གི་སེམས་པ་དང་། བསམ་ཟག་གི་སྡོམ་པ་ནི། བསོད་ནམས་དང་བྱ་བ་གཉིས་སོ། །
3-157b
བྱམས་དང་ལྷན་འབྱུང་ཚོར་སོགས་བསོད་ནམས་ཁོ་ནའོ། །ཡང་ན་གསུམ་པོ་བསྒྲུབ་ཕྱིར་བསོད་ནམས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་རྩོམ་པས་ན། གསུམ་པོ་ལ། བསོད་ནམས་བྱ་བའི་གཞི་ཞེས་བྱའོ། །དེའང་གཞི་ནི་རྒྱུའི་དོན་ཏོ། །ཁ་ཅིག་བསོད་ནམས་བྱ་བའི་དངོས་པོ་དོན་དམ་པར་ན། སེམས་པ་དགེ་བ་ཡིན་ལ། སྦྱིན་སོགས་གསུམ་སེམས་པ་དགེ་བ་དེའི་གཞི་ཡིན་ནོ་ཟེར་རོ། །
广说
གཉིས་པ་ལ་སྦྱིན་སོགས་རྒྱས་བཤད་དངོས་དང་། ཞར་བྱུང་གང་གཙོ་དཔྱད་པ་གཉིས།
广说布施等
དང་པོ་ལ། སྦྱིན་པ། ཚུལ་ཁྲིམས། བསྒོམ་པ་བཤད་པ་གསུམ།
布施
དང་པོ་ལ་སྤྱི་དང་། བྱེ་བྲག་དོགས་སྤང་གསུམ། དང་པོ་ལ་ངོ་བོ། འབྲས་བུ། གང་གི་ཕྱིར་སྦྱིན་ཚུལ་གསུམ། དང་པོ་ལ། ངོ་བོ་དང་།དབྱེ་བ་གཉིས། དང་པོ། སྦྱིན་པ་པོ་གང༷་གིས༷་དགེ་སེམས་ཀྱིས་བདོག་པ་གཞན་ལ་སྦྱིན༷་པར་བྱེ༷ད་པ་དེ༷་ནི་སྦྱིན༷་པ

【现代汉语翻译】
当导师化身为婆罗门童子时，（有人）看到佛陀在星宿山的山洞中入于火界三摩地，于是单足站立，七日之中，以一偈赞颂道：‘像您这样的殊胜丈夫’，从而圆满了精进波罗蜜多。以此赞颂，也能平息九劫的罪障。
在证悟之前，在临近（证悟）之际，以恒常之道的金刚定，依靠最殊胜的禅定，以及定（藏文：ཏིང་ངེ་འཛིན།，梵文天城体：समाधि，梵文罗马拟音：samādhi，汉语字面意思：三摩地）和依靠胜观金刚般的智慧，从而圆满了智慧或般若波罗蜜多。
所取福德
第二，关于善业，有三点：福德所作的三件事，梵天的四种福德，以及三种随顺的解释。
福德所作三事
第一，略说，广说两种。
略说
第一，宣说了由布施、持戒和禅修产生的福德作为三种善行的基础。这些（善行）因其令人满意的果报而被称为‘福德’，因其行为的性质而被称为‘所作’，并且这三者也是发起善意的基础。例如，身语的七支既是业也是道。同样，由布施产生的身语之业，是福德、所作和基础三者；发起善意的意念是福德和所作；而与此相应的法，如感受等，仅仅是福德。由持戒产生的身语之业本身就是三者。由禅修产生的慈爱是福德和基础两者，因为它是与此相应的意念的造作者。与此俱生的意念和无漏的律仪是福德和所作两者。与慈爱俱生的感受等仅仅是福德。或者，为了成就这三者，通过发起福德的修行，这三者被称为‘福德所作的基础’。这里，‘基础’是原因的意思。有些人说，福德所作的真实本体是善良的意念，而布施等三者是善良意念的基础。
广说
第二，广说分为广说布施等和附带说明哪个更重要两种。
广说布施等
第一，分为布施、持戒、禅修三种的解说。
布施
第一，分为总说、别说和断除疑惑三种。第一，分为本体、果报和为何布施三种。第一，分为本体和分类两种。第一，布施者以善意将自己的财物给予他人，这便是布施。

【English Translation】
When the Teacher became a Brahmin boy, (someone) saw the Buddha entering the fire element samadhi in a cave on Star Mountain, and standing on one foot, for seven days, praised with one verse: 'A śrāmaṇa like you, the best of men,' thereby perfecting the pāramitā of diligence. By this praise, one can also pacify the accumulations of nine kalpas.
Before enlightenment, near the moment (of enlightenment), with the vajra samādhi of the constant path, relying on the most excellent meditation, and with wisdom like the vajra of insight, one perfects the pāramitā of wisdom or prajñā.
What is taken as merit
Second, regarding virtue, there are three points: the three things done by merit, the four merits of Brahmā, and the explanation of the three corresponding things.
Three things done by merit
First, there are two types: brief explanation and detailed explanation.
Brief explanation
First, it is said that the merit arising from generosity, discipline, and meditation is the basis of three virtuous actions. These (virtuous actions) are called 'merit' because of their pleasing results, 'actions' because of their nature of action, and these three are also the basis for the mind of motivation to arise. For example, the seven branches of body and speech are both actions and paths. Similarly, the actions of body and speech arising from generosity are all three: merit, action, and basis; the mind of motivation is merit and action; and the corresponding dharmas, such as feelings, are only merit. The actions of body and speech arising from discipline are all three because they are only actions. Loving-kindness arising from meditation is both merit and basis, because it is the creator of the corresponding mind. The mind that arises with it, and the vows of non-outflow, are both merit and action. Feelings and so on that arise with loving-kindness are only merit. Or, in order to accomplish these three, by initiating the practice of merit, these three are called 'the basis of meritorious action.' Here, 'basis' means cause. Some say that the true essence of meritorious action is a virtuous mind, and that the three, generosity, etc., are the basis of that virtuous mind.
Detailed explanation
Second, the detailed explanation is divided into two types: detailed explanation of generosity, etc., and incidental discussion of which is more important.
Detailed explanation of generosity, etc.
First, there are three explanations: generosity, discipline, and meditation.
Generosity
First, there are three types: general explanation, specific explanation, and dispelling doubts. First, there are three aspects: essence, result, and why generosity is given. First, there are two aspects: essence and classification. First, the giver gives his possessions to others with a virtuous mind, this is generosity.

--------------------------------------------------------------------------------

༷འོ། །གཉིས་པ། ཀུན་སློང་ཡུལ་བཟང་པོ་ལ་མཆོ༷ད་པར་འདོད་པ་དང༷་། རང་མཉམ་མམ་དམན་པ་ལ་ཕན༷་གདགས༷་པར་འདོ༷ད་པ༷་ཡིས༷་སྦྱིན་གྱི། ལན་ལ་རེ་བ་དང་འཇིགས་སོགས་ཀྱིས་མིན་པའོ། །ལས་དེ་ཡང་ལུས༷་དང༷་ངག༷་གི་ལ༷ས་ཀུན༷་ནས་སློང༷་བའི་སེམས་པ་མཚུངས་ལྡན་དང༷་བཅ༷ས་པའོ། །སྦྱིན་པ་ལས་བྱུང་བ་ཞེས་པ་ནི་སྦྱིན་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་པས་དེ་སྐད་བརྗོད་པ་སྟེ། ལོ་མ་ལས་བྱུང་བའི་སྤྱིལ་པོ་ཞེས་པ་བཞིན་ནོ། །འོག་མ་དག་ལའང་དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེས་ན་སྦྱིན་ལས་ཕུང་པོ་ལྔ་པའོ། །གཉིས་པ། སྦྱིན་པ་དེ༷་ཡི་འབྲས༷་བུ་ནི་ལོངས༷་སྤྱོ༷ད་ཆེན༷་པོ༷་ཅ༷ན་ཡིན་ནོ། །
3-158a
གསུམ་པ། བདག་ཅག་དོན་དུ་སྦྱིན་པ་འཕགས་པ་འདོད་ཆགས་མ་བྲལ་བའམ། སོ་སྐྱེས་འཇིག་རྟེན་པའི་ལམ་གྱིས་ཆགས་བྲལ་གྱིས་མཆོད་རྟེན་ལ་སྦྱིན་པ་ལ་བདག་ལ་ཕན་གྱི་མཆོད་རྟེན་ལ་མི་ཕན་པས་སོ། །གཞན༷་གྱི་དོ༷ན་ཕྱིར༷་སྦྱིན་པ་འཕགས་པ་ཆགས་བྲལ་བས་སེམས་ཅན་གཞན་ལ་སྦྱིན་པའོ། །དེ་ཡང་ཁོང་འདོད་པ་ལས་འདས་ཤིང་སྦྱིན་པའི་རྣམ་སྨིན་འདོད་པས་བསྡུས་ལ་གཞན་ལ་ཕན་རང་ལ་མི་ཕན་པས་སོ་ཟེར། །གཉིས་ཀའི་དོན་ཕྱིར་སྦྱིན་པ་ནི་འཕགས་པ་ཆགས་བཅས་སམ། སོ་སྐྱེས་ཆགས་བྲལ་གྱིས་སེམས་ཅན་གཞན་ལ་སྦྱིན་པའོ། །གཉི༷ས་ཀའི༷་དོན༷་དུ༷་མིན༷་པའི་ཕྱིར༷་སྦྱིན༷་པ་ནི། མཐོང་མྱོང་མ་གཏོགས་འཕགས་པ་འདོད་ཁམས་ཆགས་བྲལ་བས་མཆོད་རྟེན་ལ་ཕུལ་བ་སྟེ། དེ་བཀུར་སྟི་དང་བྱས་པ་གཟོ་བ་འབའ་ཞིག་གིས་དབུལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་སྦྱིན་པ་ཁྱད་པར་བ་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་ལ། བསྟན་བཤད་གཉིས། སྦྱིན་པ་དེ༷་ཡིས༷་གཞན་ལས་ཁྱ༷ད་པར༷་དུ་འཕགས་པ་ནི་སྦྱིན༷་བདག༷་དང༷་དངོས༷་པོ་དང༷་ཞིང༷་གི༷་ཁྱ༷ད་པར༷་ལ༷ས་ཏེ་གསུམ་གྱིས་སོ། །གཉིས་པ་ལ། སྦྱིན་བདག་གི་ཁྱད་པར། དངོས་པོའི་ཁྱད་པར། ཞིང་གི་ཁྱད་པར་གསུམ། དང་པོ། སྦྱིན༷་བདག༷་ཁྱ༷ད་པར་འཕ༷གས་པ་ནི་དད་པ་དང༷་སོ༷གས་ཀྱིས༷་བཟུང་བ་ཚུལ་ཁྲིམས་སོགས་འཕགས་ནོར་བདུན་དང་འདོད་པ་ཆུང་བ་དང་ལྡན་པས་སོ། །ཚུལ་ནི་གུས༷་པ་དང་ལ༷་སོ༷གས་པས༷་བཟུང་བ་རང་གི་ལག་ནས་དང་། ཕ་རོལ་ལ་མཁོ་བའི་དུས་སུ་དང་། གཞན་ལ་མི་
3-158b
གནོད་པར་སྦྱིན་པ་སྦྱིན༷་པར༷་བྱེ༷ད་དོ། །མདོ་ལས་དམ་པའི་སྦྱིན་པ་ལྔ་སྟེ། དད་པ་དང་གུས་པ་དང་རང་ལ་གནས་དང་། དུས་སུ་དང་། གཞི་དེས་གཞན་ལ་མི་གནོད་པ་སྦྱིན་པ་དང་ལྔར་གསུངས་སོ། །གཞན་ལ་མི་གནོད་པ་ཡང་། བརྐུས་པ་དང་། ཤན་པ་ལ་ལུག་བྱིན་པ་ལྟ་བུ་སྦྱིན་བྱ་དང་། དུག་དང་མི་འཕྲོད་པའི་ཟས་ལྟ་བུ་ཞིང་ལ་གནོད་པ་མིན་པའོ། །གཞན་ཡང་དྲང་སྲོང་རྒྱས་པའི་མདོ་ལས་མ་དག་པའི་སྦྱིན་པ་སོ་གཉིས་སྤངས་ཏེ་དག་པའི་སྦྱིན་པ་ཁྱད་པར་ཅན་སྒྲུབ་པར་གསུངས་པ། འདི་ལྟར་གཏོང་བ་པོ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་ལྟ་ཞིང་མ་དད་པས

【现代汉语翻译】
哦！第二，以善良的意乐供养，以及想要帮助与自己平等或不如自己的人而行布施，而不是为了回报或恐惧等。所作之业，也是从身语意的所有业中生起的，与相应的意乐相结合。‘布施所生’的意思是，因为布施的自性就是如此，所以才这样说，就像‘树叶所生的茅屋’一样。下面的情况也应如此理解。因此，布施是五蕴之一。
第二，布施的果报是拥有巨大的受用。
第三，为自己而布施，是圣者未离贪欲，或是凡夫以世间道未离贪欲，向佛塔布施，对自己有利，对佛塔无利。为他人而布施，是圣者已离贪欲，向其他众生布施。这是因为他们超越了欲望，希望布施的果报能够利益他人，而对自己没有利益。为双方而布施，是圣者有贪欲，或是凡夫已离贪欲，向其他众生布施。不为双方而布施，是指除了眼见和经验之外，圣者已离欲界贪欲，向佛塔供养，仅仅是为了尊敬和报恩。
第二，详细解释殊胜的布施，分为教和释两部分。以布施超越他人，是因为布施者、物品和福田的差别，这三者的差别。分为布施者的差别、物品的差别和福田的差别三种。第一，布施者殊胜，是因为具有信心等，持有戒律等七圣财，并且知足少欲。行为方面，以恭敬等持有，亲自以手布施，在他人需要的时候布施，不损害他人而行布施。
经中说有五种殊胜的布施：有信心、有恭敬心、亲自布施、适时布施、以及不损害他人的布施。不损害他人，例如偷盗之物，或者像给屠夫羊一样，这是不应布施之物；或者像毒药和不适宜的食物一样，这是对福田有害的。此外，《长者经》中说，应舍弃三十二种不清净的布施，而修持清净殊胜的布施。例如，布施者颠倒见解，没有信心。

【English Translation】
O! Secondly, giving with the intention of making offerings to a virtuous object, and with the desire to benefit those equal to or inferior to oneself, not for the sake of reward or fear. The action is also generated from all actions of body, speech, and mind, combined with the corresponding intention. 'Born of giving' means that because the nature of giving is such, it is said in this way, just like 'a hut born of leaves.' The following situations should also be understood in the same way. Therefore, giving is one of the five aggregates.
Secondly, the result of giving is having great enjoyment.
Thirdly, giving for oneself is when a noble one has not abandoned desire, or an ordinary person has not abandoned desire through the worldly path, and makes offerings to a stupa, which benefits oneself but not the stupa. Giving for the sake of others is when a noble one has abandoned desire and gives to other sentient beings. This is because they have transcended desire and hope that the ripening of giving will benefit others, but not benefit themselves. Giving for both is when a noble one has desire, or an ordinary person has abandoned desire, and gives to other sentient beings. Giving not for both is when, apart from what is seen and experienced, a noble one who has abandoned desire for the desire realm makes offerings to a stupa, merely out of respect and gratitude.
Secondly, explaining the special giving in detail, divided into teaching and explanation. Surpassing others through giving is due to the differences in the giver, the object, and the field of merit, these three differences. Divided into three types: the difference of the giver, the difference of the object, and the difference of the field of merit. First, the giver is superior because they possess faith, etc., hold the seven noble riches such as discipline, and are content and have few desires. In terms of behavior, they hold with respect, etc., give personally with their own hands, give when others need it, and give without harming others.
The sutra says there are five special givings: having faith, having respect, giving personally, giving at the right time, and giving without harming others. Not harming others, for example, giving stolen goods, or like giving a sheep to a butcher, these are things that should not be given; or like poison and unsuitable food, these are harmful to the field of merit. Furthermore, the Sutra of the Ascetic's Expansion says that one should abandon the thirty-two impure givings and cultivate pure and special givings. For example, the giver has a reversed view and no faith.

--------------------------------------------------------------------------------

་སྦྱིན་པ་དང་། ཕན་བཏགས་ལན་དུ་ཕན་འདོགས་ཕྱིར་སྦྱིན་པ་དང་། དམན་པ་སྦྱིན་པ་དང་། འདོད་པའི་རྒྱུས་མེ་དང་མེ་ལྕེ་ལ་སྦྱིན་པ་དང་། ཆུ་ལ་སྦྱིན་པ་དང་། བདག་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་ཕྱིར་རྒྱལ་པོ་ལ་སྦྱིན་པ་དང་། འཇིགས་པའི་ཕྱིར་ཆོམ་རྐུན་ལ་སོགས་པ་ལ་སྦྱིན་པ་དང་། དུག་སྦྱིན་པ་དང་། མཚོན་ཆ་སྦྱིན་པ་དང་། སྲོག་ཆགས་བསད་དེ་ཤ་སྦྱིན་པ་དང་། བག་མེད་རྣམས་ལ་ཆང་སྦྱིན་པ་དང་། འདི་བདག་གིར་འགྱུར་ཏེ་བདག་གི་རིམ་འགྲོ་བ་དང་། མཆོད་པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་དུ་སེམས་ཅན་བསྡུ་བ་དང་། འཐོབ་ཕྱིར་སྦྱིན་པ་དང་། རང་ལ་བསྟོད་པའི་རྗོད་པ་དང་སྒྲ་དང་ཚིགས་སུ་བཅད་པའི་ཕྱིར་སྦྱིན་པ་དང་། གར་གླུ་བཞད་གད་རྩེད་མོ་གཏམ་དང་དགའ་ཕྱིར་རོལ་མོ་མཁན་ལ་སྦྱིན་པ་དང་། གཟའ་སྐར་གྱི་མཚན་མའི་ཕྱིར་སྐར་མཁན་ལ་སྦྱིན་པ་དང་། གཞན་གྱི་ནོར་མཛའ་བོ་ལ་སྦྱིན་པ་དང་། གཞན་གྱི་ཞིང་
3-159a
ངམ་འབྲུའི་ཕུང་པོ་ལ་རི་དྭགས་དང་བྱ་ཟ་བ་ལ་དགའ་མགུ་སྐྱེད་པ་དང་། བཟོའི་ཕྱིར་སྦྱིན་པ་དང་། ལུས་མི་བདེས་འཇིགས་པས་སྨན་པ་ལ་སྦྱིན་པ་དང་། སློང་བ་ལ་སྤྱོས་བརྒྱད་དེ་ཚིག་པ་ཟ་བར་བྱས་ནས་སྦྱིན་པ་དང་། སྦྱིན་འབྲས་ལ་ཐེ་ཚོམ་ཟ་ཞིང་སྦྱིན་པ་དང་། སྤྱིན་པ་བྱིན་ནས་འགྱོད་ཅིང་གདུང་བ་དང་། བྱིན་ནས་བདག་ལས་ཁྱེར་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཚེ་ཕྱི་མ་ལ་སླར་བདག་ལ་སྦྱིན་པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་དུ་སེམས་བསྐྱེད་ནས་སྦྱིན་པ་དང་། སྦྱིན་འབྲས་བདག་གིས་སྤྱད་ཀྱི་གཞན་ལ་མ་གྱུར་ཅིག་སྙམ་དུ་སེམས་བསྐྱེད་ནས་སྦྱིན་པ་དང་། ལང་ཚོ་ལ་བབ་པས་སྦྱིན་པ་དང་། རྒ་ན་འཆི་བའི་མྱ་ངན་དུ་གྱུར་ན་སངས་རྒྱས་ལ་དགའ་དད་མེད་པར་རྩ་ལག་རྣམས་ཀྱིས་བྱེད་དུ་བཅུག་སྟེ་སྦྱིན་གནས་ལ་སྦྱིན་པ་དང་། ཡུལ་གཞན་དུ་གྲགས་ཕྱིར་སྦྱིན་པ་དང་། ཁ་ཟས་གཏོང་མི་ཕོད་པ་ལ་འཇིག་རྟེན་པ་མི་དགའ་བར་མཐོང་ནས་སྦྱིན་ཕོད་པའི་ཉེས་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་གྱིས་བཟོད་དོ་སྙམ་སྟེ་སྦྱིན་པ་དང་།བུད་མེད་ཀྱི་ཕྱིར་སྦྱིན་པ་དང་། བུ་མེད་པས་བདག་གིས་ཐག་རིང་བ་ལ་བཏང་བར་བྱའོ་སྙམ་སྟེ་སྦྱིན་པ་དང་། ཚེ་འདི་ལ་བྱིན་པས་ཕ་རོལ་ཏུ་རྙེད་བསམས་ནས་སྦྱིན་པ་དང་། དབུལ་པོ་བོར་ནས་ཕྱུག་པོ་ལ་སྟེར་བ་སྟེ། སྦྱིན་པ་དེ་དག་ལ་རྣམ་སྨིན་མེད་པ་མིན་གྱི་ཚྭ་སྒོའི་ཞིང་ལ་ས་བོན་ངན་པ་བཏབ་པ་ལྟར། ཞིང་དང་ས་བོན་ཉེས་པས་འབྲས་བུ་ངན་ནོ་ཞེས་སོ། །འདི་ལ་བརྩི་ལུགས་འགའ་སྣང་། དེའི༷་ཕྱིར༷་གུས་པར་བྱིན་པས་རང་ལ་རྙེད་པ་བཀུར༷་སྟི༷་བཅས་
3-159b
པ་དང་། རང་ལག་གིས་བྱིན་པས་ལོངས་སྤྱོད་རྒྱ༷་ཆེན༷་པོ་དང་བཅས་ཏེ་འབྱུང་ཞིང་རང་དབང་འབྱོར་བ་དང༷་། དུས་སུ་བྱིན་པས་རང་ལ་དགོས་དུས༷་སུ་རྙེད་པ་དང༷་། མི་གནོད་པར་སྦྱིན་པས་རང་གི་ལོངས་སྤྱོད་ལ་དགྲ་སོགས་ཀྱིས་བར་ཆད་མེ༷ད་པར

༷་རྙེད༷་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་དངོས་པོ་ནི། ཁ༷་དོག༷་དང་ལ༷་སོ༷གས་པས་དྲི་རོ་རེག་བྱ་ཕུན༷་སུམ་ཚོགས༷་པའི་དངོས༷་པོ་སྦྱིན་པ་དེ༷་ལ༷ས་སྐྱེ་བ་ཕྱི་མར་མདོག་གིས་གཟུགས༷་བཟང༷་བ་དང་། དྲིས་སྙན་པའི་གྲགས༷་པ་དང་ལྡན༷་པ་དང་། རོས་ཡིད་དགའ༷་བ་དང༷་། ལུས་ཤིན༷་ཏུ༷་གཞོན༷་ཤ༷་ཅན་དང༷་། རེག་བྱས་བུད་མེད་རིན་པོ་ཆེ་ལྟར། གྲང་བའི་ཚེ་དྲོ། དྲོ་བའི་ཚེ་གྲང་། ཐ་མལ་པའི་ཚེ་ཐ་མལ་པར་འདུག་པས་དུས༷་སུ༷་རེག༷་ན་བདེ༷་བ་བསྐྱེད་པའི་ལུས་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །གསུམ་པ་ལ། དངོས་དང་། ཞར་བྱུང་གཉིས། དང་པོ་ལ། སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་གཉིས། དང་པོ་ལ་སྐབས་ཀྱི་དོན་དངོས་དང་། འཕྲོས་དོན་ཞར་བྱུང་གཉིས། དང་པོ། ཞིང་ལ་འགྲོ་བ་བཟང་བས་ཞིང་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ནི། གོའུ་ཏ་མའི་མདོ་ལས་གསུངས་པ་ལྟར། དུད་འགྲོའི༷་སྐྱེ་གནས་སུ་སོང་བའི་འགྲོ༷་བ་ལ་སྦྱིན་པ་བྱིན་ན་སླར་རྣམ་སྨིན་བརྒྱ་འགྱུར་དུ་རེ་བར་བྱའོ། །ཚུལ་འཆལ་མི་ལ་སྟོང་འགྱུར་དུ་རེ་བ་བྱ་བར་གསུངས་པ་ལྟ་བུ་དང་། སྡུག༷་བསྔལ༷་གྱི་ཞིང་ཁྱད་པར་འཕགས་པ་ནི། རྫས་ལས་བྱུང་བའི་བསོད་ནམས་ཀྱི་གཞིའི་ནང་ནས་ནད་པ་ནད་གཡོག །གྲང་བ་སོགས་ཀྱི་དུས་སུ་བྱིན་པར་ཕན་ཡོན་
3-160a
ཆེ་བར་གསུངས་པ་ལྟ་བུ་དང་། མི་ཕྱུགས་པོ་ལས་དབུལ་པོ། དབུལ་པོ་ལས་ཡི་དྭགས། དེ་ལས་འཇུར་གེགས་ཅན་ལ་ཐིགས་པ་བསྔོས་པ་ཕན་ཡོན་ཆེ་བ་ལྟ་བུའོ། །ཕན་འདོགས་པ་ནི་ཕ་མ་དང་གཞན་ཡང་རུང་སྟེ། དོམ་དང་རི་དྭགས་སོགས་སུ་སྐྱེས་པའི་རབས་བཞིན་རང་ལ་ཕན་འདོགས་པར་རོ། །ཡོན༷་ཏན༷་གྱི་ཞིང་ནི་གོ་ཏ་མའི་མདོ་ལས། ཚུལ་ལྡན་ལ་བྱིན་ན་རྣམ་སྨིན་འབུམ་འགྱུར་དུ་རེ་བར་བྱའོ། །རྒྱུན་ཞུགས་འབྲས་ཞུགས་ལ་བྱིན་ན་རྣམ་སྨིན་ཚད་མེད་དོ། །དེ་བས་ཀྱང་རྒྱུན་ཞུགས་འབྲས་གནས་ལ་ཚད་མེད་པར་གསུངས་པ་སོགས་ལྟ་བུའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ཞིང་རྣམ༷ས་ཀྱིས༷་ཞིང༷་ཁྱ༷ད་པར་འཕ༷གས་པ་རིགས་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ཟང་ཟིང་གི་སྦྱིན་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག༷་ནི༷། ཁམས་གསུམ་ལས་གྲོལ༷་བས༷་གྲོལ༷་བ༷་ལ་སྦྱིན་པ་སྟེ། དེ་ལ་སྒོ་ཀུན་ནས་རྣམ་པར་དག་པས་སོ། །ཡང་ནའམ༷་ཞེས་པས་བྱང༷་ཆུབ༷་སེམ༷ས་དཔའ་ཡིས༷་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་པའི་ཕྱིར་དུ་སྦྱིན་པ་ནི་མ་གྲོལ་བས་མ་གྲོལ་བ་ལ་བྱིན་ཡང་། རྫོགས་བྱང་དང་། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་བྱིན་པས་མཆོག་ཡིན་པ་དང་། ཡང་མདོ་ལས། ཉེ་བ་ལ་སྦྱིན་པ་དང་། འཇིགས་པས་སྦྱིན་པ་དང་། བདག་ལ་བྱིན་པས་སྦྱིན་པ་དང་། བདག་ལ་བྱིན་པར་འགྱུར་བས་སྦྱིན་པ་དང་། སྔོན་བདག་གི་ཕ་དང་མེས་པོ་དག་གི་སྦྱིན་པ་བྱིན་པས་སྦྱིན་པ་དང་། མཐོ་རིས་ཀྱི་དོན་དུ་སྦྱིན་པ་དང་། གྲགས་པའི་
3-160b
དོན་དུ་སྦྱིན་པ་དང་། སེམས་ཀྱི་རྒྱན་གྱི་དོན་དང་། སེམས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་ཀྱི་དོན་དང་། རྣལ་འ

【现代汉语翻译】
这是获得的利益。
第二，关于事物：以颜色等各种圆满的事物进行布施，来世会获得外貌端庄、名声悦耳、内心喜悦、身体年轻、肌肤娇嫩，触感如珍贵女子般的身体，冷时觉暖，热时觉凉，平时感觉适中，无论何时触摸都能带来舒适。
第三，分为正文和引申两部分。第一部分分为共同和分别两部分。共同部分又分为当前的正文和引申的意义两部分。首先，田地殊胜是因为去往好的田地。正如《Gautama Sutra》（乔达摩经）中所说：‘如果向转生为畜生道的众生布施，期望获得百倍的回报。’又如经中所说：‘向行为不端的人布施，期望获得千倍的回报。’痛苦的田地殊胜是指：在由物质产生的福德之田中，在病人需要照顾、寒冷等时候给予布施，利益巨大。
比富人向穷人布施，比穷人向饿鬼布施，比饿鬼向有障碍者滴水布施，利益更大。帮助他人，无论是父母还是其他人，就像在熊和鹿等转世故事中一样，他们会帮助自己。功德之田，如《Gautama Sutra》（乔达摩经）所说：‘向持戒者布施，期望获得十万倍的回报。’向入流果位者布施，回报是无量的。向安住于入流果位者布施，回报更是无量的。’像这样，通过这些田地来理解田地的殊胜。
第二，所有物质布施中最殊胜的是向从三界解脱者布施，因为他对一切都彻底清净。或者，以‘又’字表示，菩萨为了利益一切众生而布施，即使是对未解脱者布施，因为是为了圆满菩提和一切众生的利益，所以也是最殊胜的。此外，经中说：‘向亲近的人布施，因恐惧而布施，为自己而布施，因为会给自己带来利益而布施，过去自己的父母祖先布施过的布施，为了天界而布施，为了名声而布施，为了心的装饰和心的资具而布施，以及如实……’

【English Translation】
This is the benefit obtained.
Second, regarding objects: Giving offerings with objects that are complete with color, etc., in future lives, one will obtain a body that is beautiful in appearance, has a pleasant reputation, is joyful in mind, is young in body, has tender skin, and whose touch is like that of a precious woman, warm when cold, cool when hot, and comfortable at ordinary times, so that whenever touched, it brings happiness.
Third, there are two parts: the main part and the incidental part. The first part has two parts: common and specific. The common part has two parts: the actual meaning of the occasion and the incidental meaning. First, the field is excellent because it goes to a good field. As stated in the 'Gautama Sutra': 'If you give alms to beings who have gone to the animal realm, you should expect a hundredfold return.' And as stated in the sutra: 'If you give to immoral people, you should expect a thousandfold return.' The field of suffering is excellent, meaning that within the field of merit arising from material things, giving when the sick need care, when it is cold, etc., is of great benefit.
It is more beneficial to give to the poor than to the rich, to give to the hungry ghosts than to the poor, and to give a drop of water to those with obstacles than to the hungry ghosts. Helping others, whether parents or others, as in the stories of rebirths as bears and deer, they will help themselves. The field of merit, as stated in the 'Gautama Sutra': 'If you give to those who are virtuous, you should expect a hundred thousandfold return.' Giving to those who have entered the stream of enlightenment, the reward is immeasurable. Giving to those who abide in the fruit of stream-entry is even more immeasurable.' Like this, understand the excellence of the fields through these fields.
Second, the most excellent of all material offerings is giving to those who are liberated from the three realms, because they are completely pure in every way. Or, as indicated by 'also,' a Bodhisattva giving for the benefit of all sentient beings, even if giving to those who are not liberated, is most excellent because it is for perfect enlightenment and the benefit of all sentient beings. Furthermore, the sutra says: 'Giving to those who are close, giving out of fear, giving for oneself, giving because it will bring benefit to oneself, giving because one's own parents and ancestors gave in the past, giving for the sake of heaven, giving for the sake of fame, giving for the sake of the adornment of the mind, and for the sake of the equipment of the mind, and truthfully...'

--------------------------------------------------------------------------------

བྱོར་གྱི་ཚོགས་ཀྱི་དོན་དང་། དོན་གྱི་མཆོག་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྦྱིན་པ་བྱིན་པའོ། །སྦྱིན་པ་བརྒྱད་གསུངས་པ་དེ་དག་གི་ནང་ན།བརྒྱད་པ་སེམས་ཀྱི་རྒྱན་ལ་སོགས་པའི་དོན་དུ་སྦྱིན་པ་ཡང་མཆོག་ཡིན་པར་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལ་ཉེ་བ་ནི་ནམ་ཉེ་བར་ལྷག་པ་དག་ལ་སྦྱིན་པའོ་ཟེར། སེམས་ཀྱི་རྒྱན་ནི་རྫུ་འཕྲུལ། སེམས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་ནི་འཕགས་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད། རྣལ་འབྱོར་གྱི་ཚོགས་ནི་ཞི་ལྷག་དོན་མཆོག་ནི་དགྲ་བཅོམ་པའམ་མྱང་འདས་སོ་ཞེས་རྒྱལ་པོའི་སྲས་གྲགས་པའི་བཤེས་གཉེན་འཆད། གང་སྤེལ་གྱིས་སེམས་ཀྱི་རྒྱན་སོགས་བཞི་རིམ་པས། དད་སོགས་ནོར་འདྲེན་པ་དང་། སེར་སྣའི་དྲི་མ་དང་འགལ་བ་དང་། སྙོམས་འཇུག་གི་བདེ་བ་བསྐྱེད་པ་དང་། མྱང་འདས་འདྲེན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་འཆད་ལ། ས་ལས་དོན་མཆོག་ནི་ཟང་ཟིང་མེད་པའི་སེམས་ཀྱིས་དོན་མཆོག་མྱང་འདས་འཐོབ་པར་བསྔོས་པ་དང་། རྣལ་འབྱོར་ཚོགས་ནི་དེའི་རྒྱུ་ཚོགས་སུ་འགྱུར་བ་དང་། སེམས་ཀྱི་རྒྱན་ནི་མཐོ་རིས་ཀྱི་ལུས་སམ་བདེ་འགྲོར་འགྲོ་བ་དང་། སེམས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་ནི་ལོངས་སྤྱོད་ཆེན་པོར་ཡང་འགྱུར་བའོ་ཞེས་བཤད་དོ། །ཡང་དེ་བཞི་ལ་མོས་སྤྱོད་དང་། མཐོང་ལམ་ལ་སོགས་ལམ་གསུམ་མམ། མོས་སྤྱོད། མ་དག །དག་པ། མཐར་ལམ་བཞིར་ཡང་གསུངས་ལ། སྔ་མ་བདུན་ནི་རིམ་པས་ལེ་ལོ་དང་།
3-161a
འདི་ཕྱིར་དབུལ་འཇིགས་དང་། ཕྱུག་པོ་འདོད་པ་དང་། འདས་ལ་ལྟ་བ་དང་། མ་འོངས་ལ་དགའ་བ་དང་། སྦྱིན་གནས་བརྙས་པ་དང་། མཐོ་རིས་དང་། གྲགས་པ་འདོད་པས་ཉམས་པའི་ཕྱིར་དམན་པར་བཤད་དོ། །གཉིས་པ་བྱེ་བྲག་ནི། འཕ༷གས་པ༷་མིན༷་ཡང༷་རང་གི༷་ཕ༷་མ༷་དང༷་། ནད༷་པ༷་དང༷་ནི༷་ཆོས༷་སྨྲ༷་བ་དང༷་། སྲིད་པ་ཐ་མ་པའམ། སྐྱེ༷་བ་ཐ་མའམ་མཐའི༷་བྱང༷་ཆུབ༷་སེམས་དཔའ༷་སྟེ་སྐྱེ་བ་དེ༷་ཉིད་ལ་སངས་རྒྱ་བ་དོན་གྲུབ་ལྟ་བུ་ལ། སྦྱིན་པའི་ཕན༷་ཡོན༷་ནི་བསོད་ནམས་གཞལ༷་དུ༷་མེ༷ད་པ༷་ཡི༷ན་ནོ། །གཉིས་པ་ཞར་བྱུང་ལ། ལས་ཆེ་ཆུང་གི་ཁྱད་པར། བྱས་ལ་བསགས་མ་བསགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་གཉིས། དང་པོ་ལས་ལམ་གྱི་མཇུག༷་ལ་རྒྱུན་དུ་བྱེད་པས་ཆེ་བ་དང༷་། ཞིང༷་གིས་ཆེ་བ་དང༷་། གཞི༷་ནི་ལུས་ཀྱི་ལས་ལ་སྲོག་གཅོད། ངག་ལས་ལ་རྫུན། ཡིད་ལས་ལ་ལོག་ལྟ་ཆེ་བ་ལྟ་བུ་དང༷་ནི༷། སྦྱོར༷་བས་ཆེ་བ་ལུས་ངག་གིས་དངོས་སུ་དང་དགའ་བཞིན་སོགས་དང༷་། རྫོགས་པའམ་མཐར་ཕྱིན་པར་བྱེད་པའི་སེམ༷ས་པ༷་དང་ཀུན་སློང་གི་བས༷མ་པ༷་ཆེ་བ༷་སྟེ། མཇུག་སོགས་དྲུག་པོ་དེ༷་དག༷་ཆུང༷་དང༷་ཆེ༷་བ༷་ལ༷ས་ལ༷ས་ཀྱང༷་ཆུང༷་དང༷་ཆེ༷་བ༷་ཉི༷ད་དུ་འགྱུར་ལ་དྲུག་ཀ་ཚང་ན་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བའོ། །གཉིས་པ། ཡང་མདོ་ལས། བྱས་ལ་བསགས་པའི་ལས་དང་། བྱས་ལ་བསགས་པ་མ་ཡིན་པ་གསུངས་པ་ལ་དེ་ནི་བློ་སྔོན་དུ་མ་བཏང་བ་དང་། བབ་འཆོལ་མིན་པར་འདི་ངེས་པར་བྱའོ་སྙམ་
3-161b
ད

【现代汉语翻译】
为了获得功德之聚和殊胜之义，而行布施。在所说的八种布施中，第八种为了心之庄严等意义而布施，也被认为是殊胜的。所谓‘近’，是指对那些更加亲近的人进行布施。心之庄严是指神变，心之资具是指八正道，瑜伽之聚是指止观，殊胜之义是指阿罗汉或涅槃，这是国王之子格拉巴（名）的善知识所说的。嘎玛巴（名）则解释说，心之庄严等四者依次是：引导信心等财富，与悭吝的垢染相违，产生等持的安乐，以及引导至涅槃。萨迦派（名）则说，殊胜之义是指以无杂染之心，发愿获得殊胜之义涅槃；瑜伽之聚是指成为其因之聚；心之庄严是指转生为天界之身或善趣；心之资具是指转生为大富饶之家。还有人说，这四者是胜解行、见道等三道，或者是胜解行、未证、已证、究竟四道。前面的七种布施，依次是因为懈怠，
害怕今生来世的贫困，贪图财富，回顾过去，喜欢未来，轻蔑布施对象，贪图天界和名声而退失，因此被认为是低劣的。第二，差别是：即使不是圣者，对自己的父母、病人、说法者、最后有者，或者最后生者，或者边际菩萨（指在此生证悟成佛的菩萨，如乔达摩·悉达多），布施的利益是不可估量的。第二，顺便提及的是：业的大小差别，以及做了之后积累与不积累的差别。首先，业的大小是：以持续不断地行持道之究竟而大，以福田而大，以所依而大（如身体的业中，杀生为大；语言的业中，妄语为大；意念的业中，邪见为大），以加行而大（如身体和语言直接去做，并且欢喜去做等），以究竟或最终完成的心和意乐之发心而大。这六者的大小，也使得业有大小之分，如果六者都具备，则非常大。第二，还有经中说：做了之后积累的业，以及做了之后不积累的业。这是指没有预先思考，也不是随意而为，而是心想‘我一定要做’。

【English Translation】
Giving is done in order to obtain the accumulation of merit and the supreme meaning. Among the eight kinds of giving that are mentioned, the eighth, giving for the sake of the adornment of the mind, etc., is also shown to be supreme. 'Near' refers to giving to those who are more intimate. The adornment of the mind refers to miracles, the equipment of the mind refers to the eightfold noble path, the gathering of yoga refers to tranquility and insight, and the supreme meaning refers to an Arhat or Nirvana, so says the spiritual friend Drakpa (name), son of the king. Gampopa (name) explains that the four, the adornment of the mind, etc., are, in order: leading to faith and other wealth, being contrary to the stain of miserliness, generating the bliss of meditative absorption, and leading to Nirvana. The Sakya school (name) says that the supreme meaning is dedicating with an undefiled mind to attain the supreme meaning of Nirvana; the gathering of yoga is becoming the cause of that gathering; the adornment of the mind is being reborn as a heavenly body or going to a good rebirth; and the equipment of the mind is also becoming great prosperity. Others say that these four are the stage of aspiration, the path of seeing, etc., the three paths, or the four paths of aspiration, non-attainment, attainment, and ultimate. The previous seven are, in order, due to laziness,
fear of poverty in this life and the next, greed for wealth, looking back to the past, delighting in the future, despising the object of giving, greed for heaven and fame, and falling away, and are therefore said to be inferior. Second, the distinction is: even if not a noble one, the benefit of giving to one's own parents, the sick, a preacher of the Dharma, the last existence, or the last birth, or the marginal Bodhisattva (referring to a Bodhisattva who attains Buddhahood in this life, such as Gautama Siddhartha), is immeasurable. Second, incidentally: the difference between the magnitude of actions, and the difference between accumulating and not accumulating after doing. First, the magnitude of the action is: great by constantly practicing at the end of the path, great by the field of merit, great by the basis (such as in the actions of the body, killing is great; in the actions of speech, lying is great; in the actions of the mind, wrong view is great), great by the application (such as the body and speech directly doing it, and doing it with joy, etc.), great by the intention of the mind and motivation to complete or ultimately accomplish it. The magnitude of these six also makes the action small or large, and if all six are complete, it is very large. Second, also in the sutra it says: actions that accumulate after being done, and actions that do not accumulate after being done. This refers to not thinking beforehand, and not being casual, but thinking 'I must do this'.

--------------------------------------------------------------------------------

ུ་ཆེད་དུ་བས༷མ་བཞིན༷་བྱས་པ༷་དང༷་། ལས་ཀྱི་ཡན་ལག་རྫོགས༷་པར་བྱས་པ༷་དང༷་། བྱས་པ་ལ་ཕྱིས་མི༷་འགྱོ༷ད་པ་དང་། ལོག་ལྟ་དང་འཆག་པ་སོགས་ལས་དེ་ལ་གནོད་བྱེད་ཀྱི་གཉེན༷་པོ༷་མེ༷ད་པ༷་དང༷་། རྗེས་སུ་ཡི་རང་སོགས་སྦྱོར་མཇུག་འཁོ༷ར་དང་བཅས་པ་དང༷་། རྣ༷མ་པ༷ར་སྨིན༷་པ༷་མྱོང་བར་ངེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་དྲུག་ལ༷ས་ནི། བསགས༷་པའི༷་ལ༷ས་ཤེས༷་བྱ༷་བ༷་ཡི༷ན་ལ། ལས་གཞན་ནི་བྱས་ལ་བསགས་པ་མིན་པའི་ལས་སུ་བལྟའོ། །དེ་བཞིན་བསགས་ལ་མ་བྱས་པ་དང་། གཉིས་ཀ་མིན་པའང་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་གོང་ལས་ལྡོག་པ་དྲུག་མ་ཚང་བ་སོགས་བྱས་ལ་མ་བསགས་པའོ། །བསགས་ལ་མ་བྱས་པའི་ལས་ནི། གང་ལུས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱ་བ་དེ་སེམས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱས་ཤིང་ཚིག་ཏུའང་ལས་འདི་བྱའོ་ཞེས་སྨྲས་ནས་ལས་དེ་མ་བྱས་པའོ། །མ་བསགས་མ་བྱས་པ་ནི་ལས་གང་ཆེད་དུ་མ་བསམ་པར་བྱས་པའོ། །གཞན་ཡང་ལས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་མང་དུ་གསུངས་སོ། །གསུམ་པ་དོགས་སྤང་ཕལ་ཆེན་སྡེའི་བྱེ་བྲག་ཤར་ནུབ་ཀྱི་རི་བོའི་སྡེ་ལ་སོགས་པ་ན་རེ། ཆགས་བཅས་ཀྱིས་མཆོད་རྟེན་ལ་ཕུལ་བ་བདག་དོན་གྱི་སྦྱིན་པ་ཡིན་པར་མི་རིགས་ཏེ། མཆོད་རྟེན་ལ་ཕུལ་བ་ལ་བསོད་ནམས་འབྱུང་བར་ག་ལ་འགྱུར་ཏེ། ལེན་པ་དང་ལོངས་སྤྱོད་པ་མེད་པས་སོ། །ཟེར་ན་ནི་མི་རིགས་ཏེ། དེ་དག་ལ་ལེན་པ་དང་ཡོངས་སྤྱོད་ལས་བྱུང་པའི་བསོད་ནམས་མེད་ཀྱང་། སེམས་དད་སོགས་ཀྱི་མཐུས་མཆོ༷ད་རྟེན༷་ལ་
3-162a
མཆོད་པའི་དངོས་པོ་བཏང༷་བའི༷་རྒྱུ་ལས་བྱུང༷་བའི༷་བསོ༷ད་ནམས༷་འབྱུང༷་སྟེ། དཔེར་ན་གཞན་ལ་དངོས་སུ་ལེན༷་པ་དང་། ཕན་པ་མེ༷ད་ཀྱང་བྱམས་པ་བསྒོམ་པ་དང་། ཡང་དག་ལྟ་བ་ལ་སོ༷གས་བསྒོམ་པ་ལ་ཕན་ཡོན་འབྱུང་བ་བཞིན༷་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་སྦྱིན་བྱུང་བསོད་ནམས་ལ་གཉིས་ཏེ། ལོངས་སྤྱོད་པ་ལས་བྱུང་བ་དང་། བཏང་བའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བའོ། །མཆོད་རྟེན་ལ་ཕུལ་བ་སོགས་ནི་བཏང་བའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བའི་བསོད་ནམས་གཅིག་པུ་ཡོད་དོ། །ཆགས་བཅས་ཀྱིས་ཆགས་བྲལ་འདོད་ཁམས་པ་ལ་བྱིན་ན་གཉིས་ཀའོ། །གལ་ཏེ་ཕན་འདོགས་པ་སོགས་ཞིང་བཟང་པོ་ལ་བྱིན་འབྲས་རྣམ་སྨིན་ཡིད་འོང་དུ་རིགས་ན། དུད་འགྲོ་སོགས་ཞིང་ངན་པ་ལ་བྱིན་པས་རྣམ་སྨིན་ཡིད་དུ་འོང་བར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། རྒྱུ༷་དགེ་བ་ལ༷ས་འབྲས༷་བུ༷་རྣམ་སྨིན་ཡིད་འོང་འབྱུང་བ་ནི་ཐམས་ཅད་དུ་མི༷་འཁྲུལ༷་བའི་ཕྱིར༷། ངན༷་པའི༷་ཞིང༷་ལ༷་བཏང་བ་ལའང་འབྲས༷་བུ༷་ཡི༷ད་འོང༷་འབྱིན་ནོ། །འོན་ཀྱང་ཞིང་ངན་པས་ཞིང་མཆོག་ལ་ལྟོས་ན། རྣམ་སྨིན་ཆུང་ཞིང་སྨིན་འབྲས་བུལ་བ་ནི། ཞིང་ངན་པ་ལ་བཏབ་པའི་འབྲས་བུ་བཞིན་ནོ། །ཟེར་ཀྱང་དམིགས་བསལ་དགོས་སོ། །
持戒
གཉིས་པ་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ། སྤྱི་དང་། བྱེ་བྲག་ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་པར་དག་པ་བཤད་པ་གཉིས། དང་པོ། འཆལ༷་བའི༷་ཚུལ༷་ཁ

【现代汉语翻译】
特意作意，圆满业支，事后不后悔，没有邪见和犹豫等损害它的对治，以及具有随喜等前后圆满的结合，必定体验成熟，这六者被称为积聚之业。其他的业则被视为已作但未积聚之业。同样，未作而积聚，以及两者都不是的情况也应知晓。与上述相反，不具备六者等情况，就是已作但未积聚。未作而积聚之业是：身体应圆满完成之事，心已圆满完成，并且口中也说‘此事应作’，但实际上并未做。未积聚也未作之业是：所作之事并非特意作意。此外，还宣说了许多业的差别。
第三，消除疑惑。大众部（Mahāsaṃghika，佛教早期部派之一）的支派，如东西山部等说：‘以贪执供养佛塔，不应是为自己利益的布施。因为供养佛塔不会产生福德，因为没有接受者和享用者。’如果这样说，那是不对的。虽然他们没有从接受和享用中产生的福德，但凭借信心等力量，从供养佛塔之物的因缘中会产生福德。例如，即使对他人没有实际利益，修持慈爱和正见等也会产生利益。因此，布施所生的福德有两种：从享用者产生的，以及从布施的因缘产生的。供养佛塔等只有从布施的因缘中产生的福德。如果以贪执之心给予离贪欲界者，则两者兼有。如果认为给予利益等良田能成熟令人满意的果报，那么给予畜生等恶田就不会成熟令人满意的果报吗？’因为善因必定产生令人满意的果报，这是不会错的。即使布施于恶田，也会产生令人满意的果报。然而，与良田相比，恶田的果报小且成熟缓慢，就像种在恶田里的果实一样。虽然这么说，但还是需要特别注意。
持戒
第二，关于戒律。分为总说和别说清净戒律两种。首先，关于破戒。

【English Translation】
Specifically intending to do it, completing the branches of karma, not regretting it afterwards, having no antidotes that harm it such as wrong views and hesitation, and having a complete combination of subsequent rejoicing, etc., and definitely experiencing the maturation, these six are known as accumulated karma. Other karmas are regarded as done but not accumulated karma. Similarly, one should also know about not done but accumulated, and neither. The opposite of the above, not having the six, etc., is done but not accumulated. Karma that is accumulated but not done is: what should be completely done by the body, is completely done by the mind, and one also says in words 'this should be done,' but in reality it is not done. Karma that is neither accumulated nor done is: what is done without specifically intending to do it. Furthermore, many distinctions of karma are taught.
Third, dispelling doubts. Branches of the Mahāsaṃghika (one of the early Buddhist schools), such as the Eastern and Western Mountain schools, say: 'Offering to a stupa with attachment should not be a donation for one's own benefit. Because offering to a stupa does not produce merit, because there is no receiver or enjoyer.' If you say that, it is not right. Although they do not have the merit arising from receiving and enjoying, merit will arise from the cause of offering objects to the stupa through the power of faith, etc. For example, even if there is no actual benefit to others, cultivating loving-kindness and right view, etc., will produce benefits. Therefore, there are two kinds of merit arising from giving: that arising from the enjoyer, and that arising from the cause of giving. Offering to a stupa, etc., only has the merit arising from the cause of giving. If one gives with attachment to someone who is free from attachment in the desire realm, then both are present. If it is thought that giving to a good field, such as benefiting others, is likely to ripen into a desirable result, then giving to a bad field, such as animals, will not ripen into a desirable result? Because a virtuous cause definitely produces a desirable result, there is no mistake. Even giving to a bad field will produce a desirable result. However, compared to a good field, the result of a bad field is small and ripens slowly, like a fruit planted in a bad field. Even so, special attention is needed.
Keeping the precepts
Second, regarding discipline. Divided into general and specific explanations of pure discipline. First, regarding broken discipline.

--------------------------------------------------------------------------------

ྲིམ༷ས་ནི། མི༷་དགེའི་རིག་བྱེད་དང་རིག་བྱེད་མིན་པའི་གཟུགས༷་ཡིན་ལ། འཆལ་ཚུལ་དེ༷་སྤོ༷ང་བར་བྱེད་པའི་ཚུལ༷་ཁྲིམས༷་ནི་རིག་བྱེད་དང་རིག་མིན་རྣམ༷་པ་གཉི༷ས་སོ༷། །རང་བཞིན་གྱི་
3-162b
སྡིག་པ་མིན་ཡང་དུས་མིན་གྱི་ཟས་སྤོང་བ་སོགས་སངས༷་རྒྱས༷་ཀྱི༷ས་ནི༷་བཅ༷ད་པའམ་བཀག་པ༷་རིག་རིག་མིན་ཡང༷་ཚུལ་ཁྲིམས་ཡིན་ནོ་ཞེས་སོ། །གཉིས་པ། ཚུལ་ཁྲིམས་དེ་ཡང་རྣམ༷་པར་དག༷་པ་ནི། ཡོན༷་ཏན༷་བཞི༷་དང་ལྡན༷་པ་ཡིན་ནོ༷། །དེ་གང་ཞེ་ན། འཆལ༷་ཁྲིམས༷་ཀྱི་སྐྱོན་མ་བྱུང་བ་དང་། དེའི༷་རྒྱུ༷་ཉོན་མོངས་དང་ཉེ་ཉོན་གྱིས་འཕེན༷་ཏེ་སྐྱོན་མ༷་བྱུང༷་བ་དང་། འཆལ་ཁྲིམས་དེའི༷་གཉེན༷་པོར༷་བྱེད་པའི་དྲན་ཉེ་ལ་བརྟེན་པ་དང༷་། ཐར་པར་བསྔོས་པས་ཞི༷་བ་ལ༷་བརྟེན༷་པ་སྟེ། བསྡུ་ན། མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཀྱི་རྒྱུ་འབྲས་གཉིས་བྲལ་དང་། མཐུན་ཕྱོགས་རྣམ་བྱང་གི་རྒྱུ་འབྲས་གཉིས་ལྡན་ནོ། །གཞན་དག་ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་དག་རྒྱུ་ལྔ་དང་ལྡན་ཏེ། སྲོག་གཅོད་སོགས་ལས་དངོས་ཀྱིས་དག་པས་དང་། དེའི་སྦྱོར་བ་ཉེར་བསྡོག་གིས་རྣམ་པར་དག་པ་དང་། འདོད་པའི་རྣམ་རྟོག་སོགས་རྣམ་རྟོག་རྣམས་ཀྱིས་འཕེན་མ་བྱུང་བ་དང་། ལུས་དྲན་པ་ཉེར་བཞག་གིས་བརྟེན་པར་བྱས་པའམ་དྲན་པས་ཟིན་པས་དྲན་པས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་དང་།མྱ་ངན་འདས་པར་བསྔོས་པ་ཡིན་ནོ་ཟེར། གཞན་དག་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་དབྱེ་བ་བཞི་སྟེ། འཚོ་བ་མེད་པ་དང་། ཆད་པ་དང་། ངན་འགྲོས་འཇིགས་ནས་སྲུང་བ་འཇིགས་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས། སྲིད་པ་དང་། ལོངས་སྤྱོད་དང་བཀུར་སྟི་ལ་ཆགས་ནས་སྲུང་བ་ལེགས་སུ་སྨོན་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་ལ་ཞུགས་པ་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་ཐར་པའི་དོན་དུ་སྲུང་བ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་གི་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས། 
3-163a
དྲི་མ་མེད་ཕྱིར་ཟག་མེད་ཀྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་ནི་ཡོངས་སུ་དག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་སོ། །ཞེས་འཆད་དོ། །
说观修
གསུམ་པ་བསྒོམ་པ་སེམས་དམིགས་པ་ལ་མཉམ༷་པར༷་བཞག༷་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཉོན་མོངས་ཅན་མིན་པའི༷་དགེ༷་བ༷་ཏིང་འཛིན་མཚུངས་ལྡན་དང་བཅས་པ་ནི༷་བསྒོམ༷་པ༷་ལས་བྱུང་བའི་བསོད་ནམས་བྱ་བའི་དངོས་པོའོ༷། །དེ་ལ་ཅིའི་ཕྱིར་བསྒོམ་པ་ཞེས་བྱ་ན་ཏིལ་མར་དང་མེ་ཏོག་གི་དྲི་ལྟར་སེམ༷ས་ལ༷་དགེ་བའི་བག་ཆགས་བགོ༷་ཞིང་གོམས་པ་དང་དབང་དུ་བྱེད་པའི་ཕྱིར༷་རོ༷། །ཞེས་སོ། །
3-163b
ཚངས་པའི་བསོད་ནམས་ནི་ཚངས་པ་མདུན་འདོན་གྱི་ཚེ་ཚད་དང་མཉམ་པ་བསྐལ༷་པར༷་ཏེ་བར་བསྐལ་བཞི་བཅུར་མཐོ༷་རིས༷་ཀྱི་དགའ༷་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ལ་གན༷ས་པའི་ཕྱིར༷་མཆོད་རྟེན་བརྩིགས་སོགས་བཞི་ཡི་ཚངས་པའི་བསོད་ནམས་སྐྱེད་པ་ཡི༷ན་ཅེས་གསུངས་སོ། །བྱེ་སྨྲས་ཚངས་པའི་བསོད་ནམས་ནི་མཚན་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཅན་གྱི་ལས་ཏེ། ངེས་གནས་སེམས་དཔའ་མ་གཏོགས་སེམས་ཅ

【现代汉语翻译】
律是指不善的行和非行的身。戒律是断除邪行的行为，分为行和非行两种。即使不是自性罪，如断除非时食等，也是佛所遮止或禁止的行和非行，也称为戒律。其次，戒律的清净在于具备四种功德。是哪四种呢？即不发生毁犯戒律的过失，不因烦恼和近烦恼的推动而产生过失，依赖于对治毁犯戒律的忆念，以及依靠趋向解脱的回向。总而言之，就是远离不顺品的因果，具足顺品清净的因果。其他论师认为，戒律的清净具备五种因素：从断除杀生等行为的实际行动上清净；从断除杀生等行为的准备工作上清净；不被贪欲等分别念所推动；依靠正念或被正念所摄持；以及回向于涅槃。还有人将戒律分为四种：为了生存而持守的戒律；因害怕堕入恶趣而持守的戒律；因贪恋世间、受用和恭敬而持守的戒律；以及为了获得解脱，进入佛陀教法，具有正见者所持守的，与菩提分法相应的戒律。由于无垢，无漏戒律是完全清净的戒律。以上是关于戒律的解释。
关于观修：
第三，观修是指从心专注于所缘境而产生的，不属于烦恼的善法，即与等持相应的善法，是观修所生的福德之事物。为什么称为观修呢？就像芝麻油和花香一样，它能将善的习气熏染到心中，使之习惯和自在。以上是关于观修的解释。
梵天的福德是指与梵天同寿，在劫（kalpa）中，也就是四十个中劫里，体验高处的喜悦。因此，建造佛塔等四种行为可以增长梵天的福德。有部宗认为，梵天的福德是具有异熟果的业，只有获得稳固地位的菩萨才能获得，普通众生无法获得。

【English Translation】
The discipline (śīla) is the form of non-virtuous and non-non-virtuous actions. The discipline that abandons immoral conduct is of two types: action and non-action. Even if it is not a natural transgression, such as abandoning untimely food, etc., it is still a discipline because it is forbidden or prohibited by the Buddha, whether it is action or non-action. Secondly, the purity of discipline lies in possessing four qualities. What are these four? They are: not incurring the fault of violating the discipline; not being driven by afflictions and near afflictions to incur faults; relying on mindfulness as an antidote to violating the discipline; and relying on dedicating oneself to liberation. In short, it is to be free from the causes and effects of unfavorable factors, and to possess the causes and effects of favorable factors of purification. Other teachers say that the purity of discipline has five factors: purity from the actual act of abandoning killing, etc.; purity from the preparation for abandoning killing, etc.; not being driven by thoughts of desire, etc.; relying on or being sustained by mindfulness; and dedicating oneself to nirvāṇa. Others divide discipline into four types: discipline maintained for survival; discipline maintained out of fear of falling into evil destinies; discipline maintained out of attachment to existence, enjoyment, and respect; and discipline maintained by those who have entered the Buddha's teachings and have the right view for the sake of liberation, which is in accordance with the limbs of enlightenment. Because it is stainless, the discipline without outflows is the completely pure discipline. This is the explanation of discipline.
About Contemplation:
Third, contemplation (bhāvanā) refers to the non-afflictive virtue that arises from focusing the mind on an object, that is, the virtue that is associated with samādhi, which is the object of merit arising from contemplation. Why is it called contemplation? Just as sesame oil and flower fragrance permeate, it imprints virtuous habits on the mind, making it accustomed and free. This is the explanation of contemplation.
The merit of Brahmā is equal to the lifespan of Brahmā, experiencing the joy of the high realms for a kalpa, that is, forty intermediate kalpas. Therefore, building stupas and other four actions can increase the merit of Brahmā. The Vaibhāṣika school believes that the merit of Brahmā is a karma with a fully ripened result, which can only be obtained by bodhisattvas who have attained a stable position, and cannot be obtained by ordinary sentient beings.

--------------------------------------------------------------------------------

ན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཅན་ནོ་ཟེར། གང་ལྟར་ཡང་ཚངས་པའམ་ཚངས་པར་སྐྱེ་བའི་བསོད་ནམས་དང་འདྲ་བས་བཏགས་སོ། །དེ་ཡང་འདོད་པའི་མཐོ་རིས་སུ་ཚེ་མཐུད་ཅིང་བར་བསྐལ་བཞི་བཅུར་བདེ་བ་མྱོང་བ་ཡིན་ནོ། །ཁ་ཅིག་བསོད་ནམས་ཆེན་པོ་ལ་ཚངས་པའི་བསོད་ནམས་ཞེས་བཏགས་ཟེར། འདི་ཐོགས་མེད་སྐུ་མཆེད་ཀྱི་ལུགས་ཡིན་གྱི། བྱེ་སྨྲའི་མིན་ཏེ་ཚངས་པའི་དགེ་མཉམ་མཐོ་རིས་ཚེ་མི་སྲིད་དཔྱད། བསམ་འཕེལ་ཟེར་རོ། །གཉིས་པ། དེའི་ཞར་ལ་ཕན་ཡོན་ཚད་མེད་པའི་ཆོས༷་སྦྱིན་ནི༷་བསམ་པ་ཀུན་སློང་རྙེད་བཀུར་སོགས་ཉོ༷ན་མོང༷ས་ཅ༷ན་མི༷ན་པས༷་བསྟན་བྱ་མདོ༷་སྡེ་ལ་སོ༷གས་པའི་གསུང་རབ་དོན་མ་ནོར་བར་ཡང༷་དག༷་པར་ཇི༷་ལྟ་བ་བཞིན༷་དུ་སྟོན༷་པའོ། །
说三同分
གསུམ་པ་ཆ་མཐུན་གསུམ་ནི། འཁོར་བར་རྣམ་སྨིན་ཡིད་འོང་འཕེན་པའི་ལས་བསོ༷ད་ནམ༷ས་ཆ་མཐུན་དང་། ཚོགས་ལམ་དུ་མྱ༷་ངན༷་ལས་འདས༷་པར༷་བསྔོས་པའི་དགེ་བ་ནི་མྱང་འདས་སམ་ཐར་པའི་ཆ་དང༷་མཐུན་པ་སྟེ། གང་སྐྱེས་ན་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་
3-164a
ཆོས་སུ་འགྱུར་བའོ། །དགེ་བ་དེ་ཡོད་རྟགས་འཁོར་འདས་ཀྱི་སྐྱོན་ཡོན་བརྗོད་པ་ན་དད་ཤུགས་ཀྱིས་བ་སྤུ་ལྡང་བ་སོགས་སོ། །ངེས༷་འབྱེ༷ད་ཆ༷་མཐུན༷་གྱི་དགེ༷་བ་ནི་དྲོ་བ་ལ་སོགས་པ་བཞི་སྟེ༷། ངེས་པར་འབྱེད་པའི་འཕགས་ལམ་དང་མཐུན་པས་སོ། །དེས་ན་དེ་ལྟ་བུའི་དགེ་བ་རྣམ༷་གསུམ༷་ཡང་ཡོད་དོ་ཞེས་སོ། །
附带说一般业
གསུམ་པ་ཞར་བྱུང་ལས་ཕལ་པ་བཤད་པ་ལ། དངོས་དང་། ཞར་བྱུང་དུ་དགེ་སྡིག་གི་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་གཞན་བསྟན་པ་གཉིས། དང་པོ། སློབ་པའི་རིགས་པའམ་ཐབས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་བཅུག་པའི་ལས་ནི། འདི་ལྟར་ལུས་ངག་ཡིད་ཀྱི་ལས་རྣམ་པ་གསུམ་ཀུན་སློང་མཚུངས་ལྡན་དང་བཅས་པ་ནི་ཕུང་པོ་ལྔ་ཡི་རང་བཞིན་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ན་ཀ་སོགས་ཡི༷ག་འབྲུའི༷་གཟུགས༷་འབྲི་བ་དང་། ལྷ་སོགས་ཀྱི་འབུར་གྱི་རྒྱ་བརྐོ༷་བ་ནི་ལུས་ཀྱི་ལས་དང༷་། དངོས་པོ་གཅིག་སོགས་བགྲང༷་བ་དང་བཅས༷་པའི༷་སྙན༷་ངག༷་ནི་ངག་གི་ལས་དང་། བཅུ་བརྒྱ་སོགས་གྲངས༷་བསྡོམས་ཏེ༷་འཛིན་པ་ནི་ཡིད་ཀྱི་ལས་ཏེ་གོ༷་རིམ༷་བཞི༷ན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ཡང་རིགས་པས་ཞེས་བྱ་བ་དེའི་འགྲུབ་བྱེད་ཀྱི་ཆོ་ག་ཡིན་ལ། དེས་ཟིན་པའམ་དེས་བསྡམས་པའམ་དེས་བྱེད་དུ་བཅུག་པའི་ལས་ནི། ཡིག་འབྲི་སོགས་ལ་རང་རང་གི་ཐབས་རིགས་པས་བཅུག་པ་ཕལ་བ་དང་མི་མཉམ་པ་ཞིག་ཡོད་པ་དེ་ལ་དགོངས་པ་འདྲ་སྙམ། བགྲང་བ་དང་སྙན་དངགས་གཉིས་ཀ་སོ་སོ་ངག་ལས་ཡིན་གྱི་གཅིག་མིན་པ་འདྲ་དཔྱད་དོ། །གཉིས་པ་ལས་ཀྱི་ཞར་ལ་དགེ་སོགས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་ནི། ཉོན་མོངས་པས་བཀབ༷་
3-164b
པས་སྒྲིབ༷་པ་དང་། ཉོན་མོངས་དང་བཅས་པས་གནག་ཅིང་འཕགས་པས་བོར་བས་ངན༷་པ། ཉོན་མོངས་དང་ལྷན་ཅིག་འདུག་པས་ཁ༷་ན༷་མ༷་ཐོ༷་བ་དང་

【现代汉语翻译】
据说，它们拥有所有财富的果报。无论如何，它们被称为梵天，因为它们的功德类似于梵天或梵天的后代。它们在欲界天中延续生命，并在四十个中劫中体验快乐。有些人说，巨大的功德被称为梵天的功德。这是世亲兄弟的观点，而不是说一切有部的观点，因为梵天的功德和天界寿命是不可能的，需要仔细考虑。这被称为‘如意’。
第二，与此相关的是，无量利益的法布施，不是以贪图名利等烦恼为动机，而是以不错误地解释应教导的经藏等经典的方式，如实地展示。
三同分
第三，三同分是：轮回中成熟为令人满意的果报的业，是功德同分；在资粮道上，回向于涅槃的善根是涅槃或解脱的同分，即，无论生于何处，都将成为完全涅槃之法；当提到善根的存在迹象以及轮回和涅槃的过患和功德时，因信心而汗毛竖立等；决择分的善根是暖位等四者，因为它们与决定性的圣道相一致。因此，也有这三种善根。
附带说一般业
第三，附带说明一般业，分为两个方面：一是说明业本身，二是附带说明善恶名称的其他类别。第一，通过学习的逻辑或方法彻底掌握的业是：例如，身语意的三种业，以及与动机相应的业，都是五蕴的自性。例如，书写字母等形象，雕刻神像等，是身体的业；计数事物等，以及诗歌，是语言的业；计算十、百等数字，是意念的业，应按顺序理解。所谓‘通过逻辑’，是指其成就的仪式，被其掌握、约束或驱使的业，例如，书写字母等，通过各自的方法和逻辑来掌握，与一般情况不同，这似乎是其含义。计数和诗歌都是语言的业，而不是一个，需要仔细考虑。第二，在业的附带说明中，善等的类别是：被烦恼覆盖的是遮蔽；与烦恼相关的是黑暗；被圣者抛弃的是恶；与烦恼同在的是卡那玛塔瓦。

【English Translation】
It is said that they possess the fruition of all wealth. In any case, they are called Brahma because their merit is similar to Brahma or the offspring of Brahma. They continue their lives in the desire realm heavens and experience happiness for forty intermediate kalpas. Some say that great merit is called Brahma's merit. This is the view of the Vasubandhu brothers, not the view of the Sarvastivadins, because Brahma's merit and heavenly lifespan are impossible and need to be considered carefully. This is called 'Wish-fulfilling'.
Second, related to this, the Dharma giving of immeasurable benefits, not motivated by afflictions such as greed for fame and gain, but by accurately presenting the scriptures such as the Sutra Pitaka to be taught, as they are.
Three Similar Divisions
Third, the three similar divisions are: the karma that ripens into a satisfactory result in samsara is the merit similar division; on the path of accumulation, the virtue dedicated to nirvana is the nirvana or liberation similar division, that is, wherever one is born, it will become the Dharma of complete nirvana; when mentioning the signs of the existence of virtue and the faults and merits of samsara and nirvana, the hair standing on end due to faith, etc.; the virtue of the decisive division is the four such as warmth, because they are consistent with the decisive noble path. Therefore, there are also these three kinds of virtue.
Incidentally speaking about general karma
Third, incidentally explaining general karma, divided into two aspects: first, explaining the karma itself, and second, incidentally explaining other categories of good and evil names. First, the karma thoroughly mastered through the logic or method of learning is: for example, the three karmas of body, speech, and mind, and the karma corresponding to the motivation, are all the nature of the five aggregates. For example, writing the images of letters, etc., carving the statues of deities, etc., are the karma of the body; counting things, etc., and poetry, are the karma of speech; calculating numbers such as ten, hundred, etc., is the karma of the mind, which should be understood in order. The so-called 'through logic' refers to the ritual of its accomplishment, the karma that is grasped, bound, or driven by it, for example, writing letters, etc., mastered through their respective methods and logic, which is different from the general situation, this seems to be its meaning. Counting and poetry are both the karma of speech, not one, which needs to be considered carefully. Second, in the incidental explanation of karma, the categories of good, etc., are: what is covered by afflictions is obscuration; what is related to afflictions is darkness; what is abandoned by the noble ones is evil; what is together with afflictions is Kanamatawa.

--------------------------------------------------------------------------------

བཅས༷་པ་ཞེས་པ་ནི་ཉོ༷ན་མོང༷ས་ཅ༷ན་གྱི་ཆོས༷་ཟག་བཅས་ཀྱི་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་སོ། །དྲི༷་མེ༷ད་དེ་ཟག་མེད་དགེ༷་བ་ནི་དག་པ་རབ་ཀྱི་མཐར་ཕྱིན་པས་གྱ༷་ནོམ༷་པ་ཞེས་བྱ་ལ། འདུས༷་བྱས༷་ཀྱི་ཆོས་དགེ༷་བ་ཟག་བཅས་ཟག་མེད་ནི་རྒྱུད་ལ་གུས་པའི་སྒོ་ནས་བརྟེན༷་པར་བྱ༷་བ་ཡིན་ནོ། །གཞན་འདུས་མ་བྱས་དང་མི་དགེ་དང་སྒྲིབ་ལུང་མ་བསྟན་རྒྱུད་ལ་བརྟེན་བྱ་མིན་ནོ། །མི་དགེ་བ་དང་། སྒྲིབ་ལུང་མ་བསྟན་དང་། འདུས་བྱས་མ་སྒྲིབ་ལུང་མ་བསྟན་དང་། དགེ་བ་ཟག་བཅས་དང་། འདུས་བྱས་ཟག་མེད་དང་། འདུས་མ་བྱས་མ་བསྒྲིབ་ལུང་མ་བསྟན་ནམ་མཁའ་བརྟགས་མིན་དང་། ཐར་པ་སོ་སོར་བརྟགས་འགོག་རྣམས་ནི་སྔ་མ་སྔ་མ་ལས་ཕྱི་མ་ཕྱི་མ་བླ་མ་དང་བཅས་པ་ཡིན་ཏེ། རིམ་པ་ལྟར་རྣམ་སྨིན་ཡིད་མི་འོང་མེད་པ་དང་། ཉོན་མོངས་ཅན་མིན་པ་དང་། རྣམ་སྨིན་ཡིད་འོང་ཅན་དང་། ཟག་བཅས་མིན་པ་དང་། རྟག་པའི་ཕྱིར་དང་། རྟག་ཅིང་དགེ་བས་སོ། །དེས་ན་ཆོས་གཞན་ཐམས་ཅད་ནི་བླ་མར་བཅས་པ་ཡིན་ལ། ཐར༷་པ༷་མྱང་འདས་བརྟགས་འགོག་ནི་དེ་ལས་ཕུལ་དུ་ཕྱིན་པ་དང་། ཁྱད་འཕགས་གཞན་མེད་པས་བླ༷་ན༷་མེ༷ད་པ༷་ཡི༷ན་ཏེ། མདོ་ལས། དགེ་སློང་དག་འདུས་བྱས་སམ་འདུས་མ་བྱས་གང་ཇི་སྙེད་པ་དེ་དག་གི་ནང་ན་མཆོག་ནི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ཡིན་པར་བརྗོད་དོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །
品名总结
གཉིས་པ་
3-165a
ལེའུའི་མཚན་ནི། ཆོས༷་མངོ༷ན་པའི༷་མཛོ༷ད་ཀྱི༷་ཚིག༷་ལེ༷འུར༷་བྱས༷་པ༷་ལས། ལ༷ས་བསྟན༷་པ༷་ཞེས༷་བྱ༷་བ༷་སྟེ༷་གན༷ས་བཞི༷་པའི༷་འགྲེལ་པའོ༷།། ༈ །།
集烦恼
གཉིས་པ་ཉོན་མོངས་པའི་ཀུན་འབྱུང་ཕྲ་རྒྱས་འཆད་པའི་སྐབས་ལ། གནས་དང་གནས་ཀྱི་མིང་གཉིས།
处
དང་པོ་སྤང་བྱ་ཕྲ་རྒྱས་དངོས་བཤད་པ་དང་། དེ་སྤང་ཚུལ་གཉིས།
正说所断随眠
དང་པོ་ལ་ཕྲ་རྒྱས་ཀྱི་དབྱེ་བ་སྤྱི་དང་། མདོ་བསྟན་བཅོས་ལས་འབྱུང་བའི་རྣམ་གྲངས་གཉིས།
随眠总类别
དང་པོ་ལ། སྤྱི་དང་། བྱེ་བྲག །རབ་དབྱེ་གསུམ།
总义
དང་པོ་ལ་རྩ་བའི་དབྱེ་བ་དང་། རྣམ་པའི་དབྱེ་བ་གཉིས། དང་པོ་ལ་རྩ་བ་དྲུག་ཏུ་དབྱེ་བ་དང་། དེ་བདུན་དུ་དབྱེ་བ་དང་། བཅུར་དབྱེ་བ་གསུམ། དང་པོ་ལ་བསྟན་བཤད་གཉིས། དང་པོ་གོང་དུ་བཤད་པའི་ལས་དེ་དག་ཀྱང་ཕྲ་རྒྱས་ཀྱི་དབང་གིས་བསགས་པར་འགྱུར་གྱི། དེ་མེད་པར་ཟག་བཅས་ཀྱི་ལས་མི་སོག་པས། སྲི༷ད་པའི༷་རྩ༷་བ༷་ནི་ཕྲ༷་རྒྱས༷་དྲུག༷་ཡིན་ནོ། །ངེས་ཚིག་ནི་འོག་ཏུ་འཆད་ལ། གང་སྤེལ་སྲིད་པ་ནི་ཡང་སྲིད་ལ་འདོད་ལ་དེའི་རྩ་བ་ཕྲ་རྒྱས་ཏེ། ལས་ཉོན་གཉིས་ཚོགས་ཀྱིས་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་འདོད་ལ། རྒྱལ་སྲས་ཀྱིས་སྲིད་པ་ནི་ཡང་སྲིད་དང་ལས་སྲིད་གཉིས་ཀ་ཡིན་པར་འདོད་ཅིང་།དེའི་རྩ་བ་ཕྲ་རྒྱས་ཏེ། ཉོན་མོངས་པ་འཇུག་པ་ན་རྒྱུན་མི་ཆད་པས་རྩ་བ་བརྟན་པར་བྱེད། ཐོབ་པའི་རྒྱུན་མི་ཆད་པར་བྱེད་པ་སོགས་བཅུ

【现代汉语翻译】
'有系'（bcas pa）指的是'有漏'（zag bcas）之法的名称。
'无垢'（dri med）即'无漏'（zag med）之善，是达到完全清净的极致，因此被称为'广大'（gya nom pa）。
'有为'（'dus byas）之善，即'有漏'（zag bcas）和'无漏'（zag med），应该通过对传承的恭敬来依止。
其他如'无为'（'dus ma byas）、'不善'（mi dge）和'无记'（sgrib lung ma bstan）则不应依止于传承。
'不善'（mi dge ba）和'无记'（sgrib lung ma bstan），'有为无记'（'dus byas ma sgrib lung ma bstan），'有漏之善'（dge ba zag bcas），'有为无漏'（'dus byas zag med），'无为无覆无记'（'dus ma byas ma bsgrib lung ma bstan）如虚空，以及'择灭'（thar pa so sor brtags 'gog），后者都比前者更为殊胜，因为它们依次具有异熟果报令人不悦的缺失，非烦恼性，具有异熟果报令人愉悦，非有漏性，恒常性，以及恒常且善良的特性。
因此，所有其他的法都具有更殊胜的，而'解脱'（thar pa）或'涅槃'（myang 'das），即'择灭'（brtags 'gog），是超越它们的，因为没有其他更卓越和殊胜的，所以是'无上'（bla na med pa）。
正如经中所说：'诸比丘，无论是有为还是无为，在所有这些之中，最殊胜的被称为离贪。'
品名总结
第二品
3-165a
章节名称：'阿毗达磨俱舍论'之词句章节，名为'业品'，是第四处之解释。
集烦恼
第二品，关于烦恼生起和随眠的解释，包括处和处的名称两部分。
处
首先是真实解释所断随眠，以及断除它们的方式两部分。
正说所断随眠
首先是随眠的分类，包括总说和经论中的名称两部分。
随眠总类别
首先是总说、别说和极细分类三部分。
总义
首先是根本分类和相状分类两部分。首先分为六根本烦恼，七随眠和十随眠三部分。首先是教义和解释两部分。首先是上面所说的那些业，也是由随眠的力量所积聚的，如果没有随眠，就不会积聚有漏之业，因此，'有之根本是六随眠'。
词义将在下面解释。所增长的有是指轮回，其根本是随眠，因为业和烦恼二者的集合才会产生。王子认为有包括轮回和业有，其根本是随眠，因为烦恼生起时，相续不断，所以根本稳固，获得相续不断等等。

【English Translation】
'Possessed' (bcas pa) refers to the name of 'contaminated' (zag bcas) dharmas.
'Immaculate' (dri med), which is 'uncontaminated' (zag med) virtue, is called 'vast' (gya nom pa) because it reaches the ultimate perfection of purity.
'Conditioned' ('dus byas) virtue, which is 'contaminated' (zag bcas) and 'uncontaminated' (zag med), should be relied upon through reverence for the lineage.
Others, such as 'unconditioned' ('dus ma byas), 'non-virtuous' (mi dge) and 'unspecified' (sgrib lung ma bstan), should not be relied upon in the lineage.
'Non-virtuous' (mi dge ba) and 'unspecified' (sgrib lung ma bstan), 'conditioned unspecified' ('dus byas ma sgrib lung ma bstan), 'contaminated virtue' (dge ba zag bcas), 'conditioned uncontaminated' ('dus byas zag med), 'unconditioned non-obscured unspecified' ('dus ma byas ma bsgrib lung ma bstan) like space, and 'cessation through discrimination' (thar pa so sor brtags 'gog), the latter are more superior than the former, because they successively possess the absence of unpleasant results, non-afflictive nature, pleasant results, non-contaminated nature, permanence, and the characteristic of being permanent and virtuous.
Therefore, all other dharmas are accompanied by superiors, while 'liberation' (thar pa) or 'nirvana' (myang 'das), which is 'cessation through discrimination' (brtags 'gog), transcends them, because there is no other that is more excellent and superior, hence it is 'supreme' (bla na med pa).
As it is said in the sutra: 'Monks, among all conditioned or unconditioned things, the most excellent is said to be detachment from desire.'
Summary of Chapter Titles
Second Chapter
3-165a
Chapter Title: Chapter of Verses on the 'Abhidharma-kosa', called 'Karma Chapter', is the explanation of the Fourth Place.
Collection of Afflictions
Second Chapter, concerning the arising and latent tendencies of afflictions, includes two parts: place and the name of the place.
Place
First, there are two parts: the actual explanation of what is to be abandoned, and the way to abandon it.
Explanation of What Is to Be Abandoned
First, there is the classification of latent tendencies, including two parts: general explanation and the names from sutras and treatises.
General Category of Latent Tendencies
First, there are three parts: general explanation, specific explanation, and extremely detailed classification.
General Meaning
First, there are two parts: fundamental classification and characteristic classification. First, there are three parts: classification into six root afflictions, seven latent tendencies, and ten latent tendencies. First, there are two parts: doctrine and explanation. First, those actions mentioned above are also accumulated by the power of latent tendencies; without them, contaminated actions would not be accumulated. Therefore, 'the root of existence is the six latent tendencies.'
The definition will be explained below. The existence that is increased refers to rebirth, and its root is latent tendencies, because it arises from the collection of karma and afflictions. The prince believes that existence includes both rebirth and karma existence, and its root is latent tendencies, because when afflictions arise, the continuity is unbroken, so the root is firm, and the continuity of attainment is unbroken, and so on.

--------------------------------------------------------------------------------

་བྱེད་ཟེར་རོ། །གཉིས་པ་གང་ཞེ་ན། ཟག་བཅས་ཀྱི་ཡུལ་ལ་འདོ༷ད་ཅིང་ཆགས༷་པ་དང་། དེ་ཕྲ་
3-165b
རྒྱས་ཡི༷ན་པར༷་དེ༷་བཞིན༷་གང་ལ་དམིགས་ནས་འདོད་ཆགས་རྒྱས་སུ་རུང་བ་དེ་ལ་ཁོང་ཁྲོ་སོགས་ཀྱང་རྒྱས་སུ་རུང་བས་སོ། །ཡིད་མི་འོང་ལ་རྒྱུད་ཁོང༷་ནས་ཁྲོ༷་བ་དང༷་། ང༷་རྒྱལ༷་དང་། མ༷་རིག༷་དང་། ལྟ༷་བ༷་དང༷་། ཐེ༷་ཚོམ༷་དང་དྲུག་ཡི༷ན་ལ་ཏེ༷་ཞེས་པ་ནི་ལྷག་མ་འདྲེན་པའོ། །གཉིས་པ་དེ༷་དྲུག༷་ཀྱང༷་འདོ༷ད་ཆགས༷་ལ་འདོད་པ་དང་སྲིད་པའི་འདོད་ཆགས་ཀྱི་ཕྲ་རྒྱས་གཉིས་སུ་དབྱེ༷་བས༷་བདུན༷་དུ༷་བཤ༷ད་དོ། །ཇི་ལྟར་དབྱེ་ན། ཁ༷མས་གོང་མ་གཉི༷ས་ལ༷ས་སྐྱེས༷་པའི་འདོད་ཆགས་ནི་སྲི༷ད་པའི་འདོ༷ད་ཆགས༷་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་ཁམས་གོང་མ་གཉིས་འདོད་པ་ལ་ཆགས་པ་བྲལ་ཡང་ཡང་སྲིད་འཕེན་པའི་འདོད་ཆགས་ཡིན་པས་སོ། །དེ་གཉིས་གཅིག་ཏུ་བཞག་པ་ནི། ཁ༷་ནི༷་ནང༷་དུ༷་བལྟས༷་ཏེ། མཉམ་བཞག་གི་རོ་མྱོང་དུ་འདྲ་བའི་ཕྱིར༷་ཡིན་ལ། སྲིད་པའི་འདོད་ཆགས་ལོགས་སུ་ཕྱེ་བ་ནི། ཏིང་འཛིན་དེར༷་ཐར༷་པའི༷་འདུ༷་ཤེས༷་བཟློག༷་པའི་ཕྱིར༷་ཏེ། དེ་དག་ཀྱང་སྲིད་པར་འཕེན་བྱེད་ཆགས་པ་ཡིན་གྱི་ཆགས་བྲལ་ཐར་པ་མིན་ནོ། །ཞེས་ཤེས་པའི་ཆེད་དུ་བཤ༷ད་པའོ། །སྐབས་འདིར༷་འདི་དཔྱད་དེ། འདོད་པའི་འདོད་ཆགས་ཉིད་ཕྲ་རྒྱས་སམ། དེ་ལས་ཐ་དད་པའི་ཕྲ་རྒྱས་འདོད། དང་པོ་ལྟར་ན་མདོ་ལས། འདི་ན་ལ་ལ་འདོད་པའི་འདོད་ཆགས་ཀྱིས་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་སོགས་ནས། དེས་འདོད་པའི་འདོད་ཆགས་ཀྱིས་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་དེའི་མཐུས་ཡང་དག་པར་འཇོམས་ཤིང་ཕྲ་རྒྱས་དང་བཅས་པ་སྤོང་བར་བྱེད་ཅེས། ཀུན་དཀྲིས་དང་ཕྲ་རྒྱས་ཐ་དད་དུ་བཤད་པ་དང་འགལ་ལ། ཕྱོགས་ཕྱི་མ་ལྟར་ན་ཕྲ་རྒྱས་ཐོབ་པ་ཡིན་པར་
3-166a
འགྱུར་ལ། དེ་མི་ལྡན་འདུ་བྱེད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཆོས་མངོན་པ་ལས། འདོད་པའི་འདོད་ཆགས་ཀྱི་ཕྲ་རྒྱས་བདེ་ཡིད་བདེ་བཏང་སྙོམས་ཀྱི་དབང་པོ་དང་མཚུངས་ལྡན་དུ་གསུངས་པ་དང་འགལ་ཞེ་ན། བྱེ་སྨྲས་འདོད་པའི་འདོད་ཆགས་ཉིད་ཕྲ་རྒྱས་སུ་འདོད་པས་མངོན་པ་ལས་བཤད་པ་མཚན་ཉིད་པ་ཡིན་ལ། མདོ་ལས་ཕྲ་རྒྱས་དང་བཅས་པའི་སྒྲ་ནི་ཆགས་སོགས་དང་། རྗེས་འབྲེལ་ཉོན་མོངས་གཞན་ནམ། ཡང་ན་ཐོབ་པ་ལ་བཏགས་ནས་གསུངས་པར་འདོད། མདོ་སྡེ་པ་ཕྲ་རྒྱས་ཐོབ་པ་ཀུན་དཀྲིས་གཉིས་ཀ་མིན་གྱི་བག་ཉལ་ཡིན་ཞིང་། ཀུན་དཀྲིས་ཕྲ་རྒྱས་མངོན་གྱུར་ཡིན་ལ། བག་ཉལ་ནི་ཕྲ་རྒྱས་ས་བོན་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་མདོ་ལས་གསུངས་པ་མཚན་ཉིད་པ་ལ། བསྟན་བཅོས་ཁོ་བོ་ཅག་མི་འདོན་ནོ་ཟེར། གནས་མ་བུས་ཕྲ་རྒྱས་ལྡན་མིན་ཐོབ་པ་ལ་འདོད་དོ། །གསུམ་པ། མངོན་པ་ལས་ཕྲ་རྒྱས་བཅུར་བཤད་དེ་ཇི་ལྟར་ན་ལྟ༷་བ༷་ལ་ལྔ༷་ཕྱེ༷་སྟེ། འཇིག༷་ཚོགས༷་ལ་ལྟ་བ་དང༷་། ལོག༷་ལྟ༷་དང་། མཐར༷་འཛིན༷་ལྟ༷་བ༷་དང༷་།ལྟ༷་བ༷་མཆོག་འཛིན་དང༷་ནི༷

【现代汉语翻译】
被称为‘潜在’（ཕྲ་རྒྱས，梵文：anuśaya，梵文罗马拟音：anuśaya，汉语字面意思：随眠）。第二个是什么呢？对于有漏的境界生起贪恋和执着，以及那些微细增长的原因，无论以什么为目标，能够增长贪欲，也能增长嗔恨等。对于不悦意的境界，从内心深处生起嗔恨、我慢、无明、邪见和怀疑，这六者也都是‘潜在’，‘也’字是用来涵盖其他的。这六者也可以分为贪欲中的欲贪和有贪两种微细增长，所以被解释为七种。如何区分呢？从上二界（色界和无色界）产生的贪欲是有贪，因为上二界虽然已经脱离了对欲界的贪着，但仍然是能引发轮回的贪欲。将这二者合一的原因是，从内在来看，它们在禅定的体验上是相似的。将有贪单独区分出来的原因是，为了防止将禅定误认为解脱，因为它们仍然是引发轮回的执着，而不是脱离执着的解脱。这是为了让人们了解而解释的。这里需要探讨的是，是欲界的贪欲本身就是‘潜在’，还是与它不同的‘潜在’？如果按照第一种观点，那么经中说：‘在此，有些人被欲贪所困扰……因此，被欲贪所困扰的人，通过这种力量，彻底摧毁并舍弃了包括潜在在内的一切。’这与经中将‘困扰’和‘潜在’区分开来的说法相矛盾。如果按照后一种观点，那么就会变成获得了‘潜在’，但‘潜在’是不相应的行蕴。此外，《阿毗达磨》中说：‘欲界的贪欲的潜在与乐受、舍受等相应。’这也与此相矛盾。对此，分别部认为，欲界的贪欲本身就是‘潜在’，因此《阿毗达磨》中的说法是符合定义的。经中所说的‘包括潜在在内’，是指贪着等以及与之相关的其他烦恼，或者是指假立为获得。经部宗认为，‘潜在’既不是‘困扰’也不是‘获得’，而是习气。‘困扰’和‘潜在’是显现的，而习气是‘潜在’的种子。因此，经中的说法是符合定义的，我们不引用论典。’ 经量部认为‘潜在’是与得俱有的不相应行蕴。
第三，阿毗达磨中解释了十种‘潜在’，如何解释呢？‘见’（ལྟ་བ，梵文：dṛṣṭi，梵文罗马拟音：dṛṣṭi，汉语字面意思：见）可以分为五种：有身见（འཇིག༷་ཚོགས༷་ལ་ལྟ་བ，梵文：satkāyadṛṣṭi，梵文罗马拟音：satkāyadṛṣṭi，汉语字面意思：坏聚见）、邪见（ལོག༷་ལྟ༷，梵文：mithyādṛṣṭi，梵文罗马拟音：mithyādṛṣṭi，汉语字面意思：虚妄见）、边见（མཐར༷་འཛིན༷་ལྟ༷་བ༷，梵文：antagrāhadṛṣṭi，梵文罗马拟音：antagrāhadṛṣṭi，汉语字面意思：边执见）、见取见（ལྟ༷་བ༷་མཆོག་འཛིན་，梵文：dṛṣṭiparāmarśa，梵文罗马拟音：dṛṣṭiparāmarśa，汉语字面意思：见最胜执）

【English Translation】
It is called 'latent' (ཕྲ་རྒྱས, Sanskrit: anuśaya). What is the second? It is attachment and clinging to contaminated realms, and whatever subtly increases that, whatever is targeted to increase desire, can also increase anger, etc. Towards unpleasant realms, from the depths of the heart arises anger, pride, ignorance, views, and doubt. These six are also 'latent,' and 'also' is used to encompass the others. These six can also be divided into two subtle increases of desire: desire for desire and desire for existence, so they are explained as seven. How are they distinguished? Desire arising from the upper two realms (form realm and formless realm) is desire for existence, because although the upper two realms have abandoned attachment to the desire realm, they are still desires that propel rebirth. The reason for combining these two is that, internally, they are similar in the experience of meditative taste. The reason for separating desire for existence is to prevent mistaking meditation for liberation, because they are still clinging that propels existence, not liberation from clinging. This is explained to help people understand. Here, it needs to be examined whether the desire of the desire realm itself is 'latent,' or a 'latent' different from it? If according to the first view, then the sutra says: 'Here, some are troubled by the desire of the desire realm... Therefore, those troubled by the desire of the desire realm, through this power, completely destroy and abandon everything, including the latent.' This contradicts the sutra's distinction between 'troubled' and 'latent.' If according to the latter view, then it would become obtaining 'latent,' but 'latent' is a non-corresponding compositional factor. Furthermore, the Abhidharma says: 'The latent of the desire of the desire realm corresponds to pleasant feeling, neutral feeling, etc.' This also contradicts this. In response, the Vaibhāṣika school believes that the desire of the desire realm itself is 'latent,' so the statement in the Abhidharma is in accordance with the definition. The phrase 'including the latent' in the sutra refers to clinging, etc., and other related afflictions, or it refers to being nominally established as obtained. The Sautrāntika school believes that 'latent' is neither 'troubled' nor 'obtained,' but a habit. 'Troubled' and 'latent' are manifest, while habit is the seed of 'latent.' Therefore, the statement in the sutra is in accordance with the definition, and we do not cite treatises.' The Sthavira school believes that 'latent' is a non-corresponding compositional factor that is co-existent with attainment.
Third, the Abhidharma explains ten types of 'latent.' How is it explained? 'View' (ལྟ་བ, Sanskrit: dṛṣṭi) can be divided into five types: view of the aggregates of existence (འཇིག༷་ཚོགས༷་ལ་ལྟ་བ, Sanskrit: satkāyadṛṣṭi), wrong view (ལོག༷་ལྟ༷, Sanskrit: mithyādṛṣṭi), extreme view (མཐར༷་འཛིན༷་ལྟ༷་བ༷, Sanskrit: antagrāhadṛṣṭi), view of holding views as supreme (ལྟ༷་བ༷་མཆོག་འཛིན་, Sanskrit: dṛṣṭiparāmarśa)

--------------------------------------------------------------------------------

། ཚུལ༷་ཁྲིམས༷་དང༷་བརྟུལ༷་ཞུགས༷་མཆོག༷་ཏུ་འཛིན༷་པ་དང༷་། ལྟ་མིན་ལྔ་སྟེ་བཅུ༷འོ༷། །འཇིག་ལྟའི་རྗེས་ལ་མཐར་འཛིན་ཡིན་ཀྱང་འདིར་ཚིགས་བཅད་ཀྱི་དབང་གིས་ལོག་ལྟ་སྔོན་དུ་བྱས་པའོ། །གལ་ཏེ་ལྟ་བ་བཞིན་ང་རྒྱལ་དབྱེ་དགོས་ཤེ་ན་མི་མཚུངས་ཏེ། ལྟ་བ་རྣམས་བྱེད་ལས་ཐ་དད་ལ། ང་རྒྱལ་ཁེངས་རྣམ་གཅིག་དང་བྱེད་ལས་ཀྱང་གཅིག་པས་སོ། །ཞེས་སོགས་ཟེར་ཀྱང་དགོས་དབང་འདྲའོ། །གཉིས་པ་རྣམ་པའི་དབྱེ་བ་ལ་དངོས་དང་། ཞར་བྱུང་གཉིས།
3-166b
དང་པོ། ཕྲ་རྒྱས་བཅུ་པོ་དེ༷་དག༷་འདོད་ཁམས་ན་ལྟ་བ་དང་པོ་གཉིས་ཀྱང་འབྲས་བསྡུས་ཀྱི་ཉེར་ལེན་ཕུང་པོ་ལ་ལོག་པར་འཇུག་པས་སྡུག་བསྔལ་མཐོང་སྤང་བཅུ༷་པོ་ཐམས་ཅད་དང༷་། ལྟ་བ་དང་པོ་གཉིས་དང་ལྔ་པ་གསུམ་དངོས་དང་བརྒྱུད་ནས་འགོག་པ་དང་ཀུན་འབྱུང་ལ་ལོག་པར་མི་འཇུག་པས་བདུན༷་བདུན༷་དང་། ལམ་ལ་ལྟ་བ་དང་པོ་གཉིས་ལོག་པར་མི་འཇུག་པས་བརྒྱ༷ད་དེ། དེ་ལྟར་ན་ཀུན་འགོག་ལ་ལྟ༷་བ༷་དང་པོ་གཉིས་དང་ཐ་མ་སྟེ་གསུམ༷་དང་། ལམ་ལ་དང་པོ་གཉི༷ས་མ༷་གཏོགས༷་པ༷་སོ་གཉིས་པོ་དེ་འདོ༷ད་ན༷་ཡོད་པ་གཉེན་པོ་སྡུག༷་བསྔལ༷་ཀུན་འབྱུང་ལ༷་སོ༷གས་པ༷་བདེན་བཞིའི་རང་མཚན་མཐོང༷་བས༷་རིམ༷་བཞིན༷་སྤོང༷་བར༷་བྱེ༷ད་དོ། །དེས་ན་འཇིག་མཐར་སྡུག་བསྔལ་མཐོང་སྤང་གཅིག་པུས་སྤོང་བས། སྤང་བྱ་རིས་གཅིག་གི་སྒོ་ཅན་ནས། འདོད་ཁྲོ་ང་རྒྱལ་མ་རིག་པ་བཞི༷་ནི༷་བསྒོམ༷་པས༷་སྤང༷་བྱའང༷་ཡི༷ན་པས་ལྔ་ཡི་སྒོ་ཅན་གྱི་བར་དུའོ། །འདོད་པའི་ཕྲ་རྒྱས་སོ་དྲུག་ལས་ཁོང་ཁྲོ་ནི་ཁམས་གོང་ན་མ༷་གཏོགས༷་ཏེ། ཁམས་གོང་མ་ན་རྒྱུད་ཞི་གནས་ཀྱིས་བརླན་པ་དང་།ཀུན་ནས་མནར་སེམས་ཀྱི་དངོས་པོ་དགུ་མེད་པས་སོ། །དེ་ནི་བདག་ལ་གནོད་པ་བྱས་སོ། །བྱེད་དོ། །བྱེད་པར་འགྱུར་རོ་གསུམ་དང་། བདག་གི་མཛའ་བོ་ལ་དེ་གསུམ་དང་། བདག་གི་དགྲ་ལ་ཕན་བཏགས་སོ་སོགས་གསུམ་སྟེ་དགུའོ། །ཁོ༷ང་ཁྲོ༷་མ༷་གཏོ༷གས་པའི་ལྷག་མ་མཐོང་སྒོམ་གྱི་སྤང་བྱ་དེ༷་དག༷་ཉི༷ད་ནི་གཟུགས༷་ཁ༷མས་དང་། གཟུགས༷་མེ༷ད་ཀྱི་མཐོང་སྒོམ་གྱི་སྤང་བྱ་འདོད་ཁམས་དེ༷་དང༷་འདྲ༷འོ༷། །དེས་ན་འདོད་ན་མཐོང་བསྒོམ་སྤང་བྱ་སོ་དྲུག །གཟུགས་ན་སོ་གཅིག །གཟུགས་མེད་
3-167a
ན་སོ་གཅིག་སྟེ། དེ༷་ལྟར༷་ཁམས་གསུམ་གྱི་སྤང་བྱ་བསྡོམས་ན་དགུ་བཅུ༷་རྩ་བརྒྱ༷ད་དུ༷་འདོ༷ད་དོ། །དེ་ལ་ཀུན་བཏགས་ནི་བདེན་པ་མཐོང་བ་ཙམ་གྱིས་སྤོང་ལ། ལྷན་སྐྱེས་ནི། བདེན་པ་མཐོང་ཙམ་གྱིས་མི་སྤོང་ཡང་རིང་དུ་གོམས་པས་སྤོང་ངོ་། །སྤང་བྱ་གོ་བརྒྱད་དེ་ཁམས་དང་ས་དང་རྣམ་པའི་སྒོ་ནས་ཕྱེ་ན་ཉིས་བརྒྱ་ང་གཉིས་སུ་འགྱུར་རོ། །མངོན་པ་བ་ཁ་ཅིག་ལྟ་བ་དང་པོ་གཉིས་ལ་ལྷན་སྐྱེས་ཡོད་པས་སྒོམ་སྤང་དུའང་བཞེད། ཉོན་མོངས་བཅུ་པོ་དེ་དག་ཀྱང་བདེན་བཞི་ལ་ཁྱད་མེད་དུ་འཇུག་པས། འད

【现代汉语翻译】
持戒与苦行最为殊胜，以及五种邪见共十种。
虽说执着于坏灭之见，但因诗句的缘故，此处将邪见置于前。
如果像见解一样需要区分我慢，那是不一样的，因为见解的作用各不相同，而我慢的傲慢形态相同，作用也相同。
即使有人这样说，其必要性也是相似的。
第二种是形态的区分，分为真实和伴随两种。
第一种：三十六种微细烦恼中，欲界中前两种见解，由于将积聚的蕴体视为痛苦的来源，因此所有见苦所断的十种烦恼，以及前两种见解和第五种见解，这三种通过直接和间接的方式，不会错误地认为它们是苦集和苦灭的来源，因此有七种；对于道，前两种见解不会错误地认为它们是道，因此有八种。这样，对于苦灭，前两种见解和最后一种见解共有三种；对于道，除了前两种见解之外，其余三十二种烦恼，如果存在对治，则会逐渐舍弃对苦、集等四圣谛的自性认知。
因此，坏灭之见只能通过见苦所断来舍弃，从单一舍弃之门开始，贪欲、嗔恚、我慢、无明这四种也通过修习来舍弃，因此达到五种舍弃之门。
在三十六种欲界微细烦恼中，嗔恚不包括在上界，因为上界被寂止所滋润，并且没有九种普遍的恼乱之物。
那是因为他们对我造成了伤害，正在造成伤害，将会造成伤害这三种情况；对我的朋友造成了这三种情况；对我的敌人施加了利益等等这三种情况，总共有九种。
除了嗔恚之外，其余见修所断的烦恼，与色界和无色界的见修所断的烦恼与欲界相同。
因此，在欲界有三十六种见修所断的烦恼，在色界有三十一种，在无色界有三十一种，这样，三界的烦恼加起来共有九十八种。
其中，俱生烦恼仅通过证悟真谛来舍弃，而与生俱来的烦恼，虽然不能仅通过证悟真谛来舍弃，但可以通过长时间的习惯来舍弃。
如果将九十八种烦恼从界、地和形态的角度来区分，则会变成两百五十二种。
一些论师认为，前两种见解具有与生俱来的性质，因此也属于修所断。这十种烦恼对四圣谛没有区别地起作用，因此...

【English Translation】
Holding precepts and asceticism as supreme, and five wrong views, totaling ten.
Although clinging to the view of annihilation, due to the verse, wrong views are placed first here.
If pride needs to be distinguished like views, it is different because the functions of views are different, while the forms of arrogance in pride are the same, and the function is also the same.
Even if someone says so, the necessity is similar.
The second is the distinction of forms, divided into two types: real and incidental.
First: Among the thirty-six subtle afflictions, in the desire realm, the first two views, because they wrongly regard the aggregates of accumulation as the source of suffering, all ten afflictions to be abandoned by seeing suffering, and the first two and the fifth of the views, these three, directly and indirectly, do not wrongly regard them as the source of suffering and origin, thus there are seven; for the path, the first two views do not wrongly regard them as the path, thus there are eight. Thus, for cessation, the first two views and the last one, totaling three; for the path, except for the first two views, the remaining thirty-two afflictions, if there is an antidote, will gradually abandon the self-characteristics of the four noble truths such as suffering and origin.
Therefore, the view of annihilation can only be abandoned by what is abandoned by seeing suffering, starting from the single gate of abandonment, the four: desire, anger, pride, and ignorance, are also abandoned through cultivation, thus reaching the five gates of abandonment.
Among the thirty-six subtle afflictions of the desire realm, anger is not included in the upper realms because the upper realms are moistened by tranquility and lack the nine objects of universal torment.
That is because they have harmed me, are harming me, and will harm me, these three situations; have caused these three situations to my friends; have bestowed benefits on my enemies, etc., these three situations, totaling nine.
Except for anger, the remaining afflictions to be abandoned by seeing and cultivating are the same as those of the form and formless realms to be abandoned by seeing and cultivating in the desire realm.
Therefore, in the desire realm, there are thirty-six afflictions to be abandoned by seeing and cultivating, in the form realm there are thirty-one, and in the formless realm there are thirty-one, thus, the afflictions of the three realms add up to ninety-eight.
Among them, imputed afflictions are abandoned only by seeing the truth, while innate afflictions, although they cannot be abandoned only by seeing the truth, can be abandoned through long-term habituation.
If the ninety-eight afflictions are distinguished from the perspective of realm, ground, and form, they will become two hundred and fifty-two.
Some scholars of Abhidharma believe that the first two views have an innate nature, so they are also considered to be abandoned by cultivation. These ten afflictions operate without distinction on the four noble truths, therefore...

--------------------------------------------------------------------------------

ོད་ན་མཐོང་སྤང་བཞི་བཅུ། སྒོམ་སྤང་དྲུག་ཁམས་གོང་མ་ན་ཁོང་ཁྲོ་མེད་པ་མ་གཏོགས་གཞན་འདྲ་སྟེ། ཁམས་གསུམ་གྱི་བསྡོམས་པས་སྤང་བྱ་མཐོང་སྤང་བརྒྱ་དང་བཅུ་གཉིས།བསྒོམ་སྤང་བཅུ་དྲུག་ལ་ཁམས་དང་སའི་དབྱེ་བས། བཞི་བརྒྱ་དང་བཅུ་བཞི་འགྱུར་ཟེར་རོ། །གཏན་དབབ་ལས། བདེན་པ་ཕྱི་མ་གསུམ་ལ་ལྟ་བ་དང་པོ་གཉིས་མེད་པ་མ་གཏོགས་གཞན་འདི་དང་འདྲ་བར་བཤད། འདི་སྐོར་གལ་ཆེ་ཞིང་ཕྲ་བས་ལོགས་སུ་བྲིའོ། །གཉིས་པ་དེ་གཉེན་པོ་གང་གིས་འཇོམས་བསྟན་པ། གལ་ཏེ་མཐོང་སྒོམ་གྱིས་སྤང་བྱའི་ཉོན་མོངས་པ་དེ་དག་རང་གི་གཉེན་པོ་ཁོ་ནས་སྤོང་བས་ཁྱབ་བམ་ཞེ་ན། ཁྱབ་མི་ཁྱབ་ཅི་རིགས་ཡོད་དེ། འདི་ལྟར་སྲི༷ད་པའི་རྩེ༷་མོ་ལ༷ས་སྐྱེས༷་པའི་སྡུག་བསྔལ་མཐོང་སྤང་ལ་སོགས། ཕྲ་རྒྱས་གང་དག་སྡུག་བསྔལ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་བཟོ༷ད་པ༷་བཞི༷་ཡི༷ས་གཞོམ༷་པར་བྱ༷་བ་ནི་མཐོང༷་བས༷་སྤང༷་བྱ༷་ཉི༷ད་ཁོ་ན་སྟེ་སྲིད་རྩེ་སྤོང་བྱེད་འཇིག་རྟེན་པའི་ལམ་མེད་པས་སོ། །
3-167b
དེ་དག་གི་ལྷག༷་མ་ཅི་ཡང་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་མན་ཆད་ལས་སྐྱེ༷ས་པའི་མཐོ༷ང་སྤོང་རྣམས་ནི་འཕགས་པས་མཐོ༷ང་ལམ་ཆོས་རྗེས་བཟོད་ཅི་རིགས་དང༷་། འཇིག་རྟེན་པས་ཞི་རགས་རྣམ་ཅན་གྱི་འཇིག་རྟེན་པའི་སྒོམ༷་ལམ་གཉི༷ས་ཀྱིས༷་སྤང་བས་སོ། །བཟོ༷ད་པས༷་གཞོམ༷་བྱ་མིན༷་པ་ནི། འདས་མ་འདས་ཀྱི་སྒོམ༷་ལམ་ཁོ༷་ན༷ས་སྤང་བྱ་ཡིན་པས་ཁྱབ་བོ། །དེ་ལ་མདོ་སྡེ་པ་དང་། རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པས་སོ་སྐྱེས་མཐོང་སྤང་སྤོང་བ་མི་སྲིད་དེ། དེ་འཇིག་རྟེན་པའི་བསྒོམ་ལམ་གྱིས་སྤང་བ་ཡིན་ན། བསམ་གཏན་ལྡན་པའི་སོ་སྐྱེ་ལ་འདོད་པར་དམིགས་པའི་ལོག་ལྟ། རྟག་ལྟ། རྒྱུ་མེད་ལྟ་སོགས་འབྱུང་བར་གསུངས་པ་དང་། བསྒོམ་སྤང་གི་ས་བོན་འཇིག་རྟེན་པའི་ལམ་གྱིས་སྤོང་མི་ནུས་པས་སོ་ཟེར། བྱེ་སྨྲས་མདོ་ལས། བསམ་གཏན་མངོན་ཤེས་ལྡན་པས་སྲོག་གཅོད་སྤང་བ་ཤི་ནས་དམྱལ་བར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་ན། ལྷའི་མིག་གིས་རྒྱུ་མཚན་ལོག་པར་བཟུང་བ་ལས་འབྲས་མེད་དམ་སྙམ་པ་སྟེ། ལྷས་བྱིན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཐུགས་ལས་ཆུང་ངུར་གསོལ་སྐབས་རྫུ་འཕྲུལ་ཉམས་པ་ལྟར། བསམ་གཏན་གྱི་སེམས་ཉམས་པ་དང་ལྟ་བར་སྐྱེ་བ་དུས་མཉམ་པ་ལ་དགོངས་ལ། ཉོན་མོངས་ས་བོན་ཐོབ་པ་ལ་འདོད་ན། དེ་འཇིག་རྟེན་ལམ་གྱིས་སྤོང་ཡང་ཕྱིས་སྐྱེ་བ་འདས་པ་རྫས་སུ་ཡོད་པས་ཟེར་ཀྱང་མི་འཐད་འདྲ། སྤང་བ་འདི་རེ་ཞིག་མེད་པ་ལ་བསམ་དགོས་སོ། །
各别
གཉིས་པ་བྱེ་བྲག་ལ། ལྟ་བ་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་དང་། ང་རྒྱལ་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་གཉིས། དང་པོ་ལ་དངོས་དང་། 
3-168a
འཕྲོས་དོན་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་ལྟ་བ་གཞན་བཤད་པ་གཉིས། དང་པོ། ཟག་བཅས་ལ་དམིགས་པའི་ལྟ་བ་ཐམས་ཅད་འཇིག་ལྟ་ཉོན་མོངས་ཅན་ཡིན་པར་འདྲ་ཡང་། སྤྱི་མིང་བྱེ་བྲག་ལ་བཏགས་ཏེ་ཉེར་ལེན་གྱི་ཕ

【现代汉语翻译】
在有部宗中，见道所断有四十种，修道所断有六种，上界（色界和无色界）中除了嗔恚之外，其余与下界相同。因此，三界加起来，见道所断有一百一十二种，修道所断有十六种，如果按界和地来区分，则会变成四百一十四种。如《建立论》中所说，对于后三个谛（苦集灭道中的灭谛和道谛），除了最初的两种见（有身见和边见）之外，其余的都与此相同。这部分内容非常重要且细微，因此单独列出。
第二，说明用什么对治来断除这些烦恼。如果说，见道和修道所断的烦恼，都必须用各自的对治法来断除，是否普遍如此呢？答案是不一定。例如，从有顶（srid pa'i rtse mo，最高处）产生的苦受等见道所断的烦恼，必须用四种‘苦法智忍’（sdug bsngal la rjes su shes pa'i bzod pa bzhi yis，四种随知苦之忍）来断除，这仅仅是见道所断的烦恼，因为没有世间的道可以断除有顶的烦恼。
对于那些从无所有处以下产生的见道所断的烦恼，圣者可以用见道中的‘法智忍’（chos rjes bzod，随法之忍）等来断除，世间人可以用具有寂静和粗猛等不同相的世间修道来断除。不是用‘忍’（bzod pa，忍）来断除的烦恼，都必须用修道来断除。
经部宗和瑜伽行宗认为，凡夫不可能断除见道所断的烦恼。因为如果用世间的修道来断除，那么对于具有禅定的凡夫来说，就会产生以欲界为对境的邪见、常见和无因见等。而且，世间的道无法断除修道所断的种子。
有部宗则认为，经中说，具有禅定和神通的人，如果断除了杀生，死后仍然会堕入地狱。这是因为天眼看到了错误的因，认为没有果报。就像天授在世尊面前示现小神通时，神通会退失一样，禅定的心退失和产生邪见是同时的。如果认为这是因为获得了烦恼的种子，即使可以用世间的道来断除，但因为过去世的法仍然存在，所以以后还会产生，这种说法也是不合理的。应该认为这种断除只是一种暂时的消失。
第二，关于差别：分为观点的差别和慢的差别两种。首先是观点的差别，分为正文和对颠倒观点的其他解释两部分。第一部分：所有以有漏法为对境的观点，都同样是‘坏聚见’（'jig lta，萨迦耶见，有身见，认为五蕴是‘我’的错误见解），属于烦恼。但总的名称是根据个别情况而安立的，即‘近取’的蕴等。

【English Translation】
In Vaibhashika, there are forty to be abandoned by seeing, and six to be abandoned by meditation. In the upper realms (form and formless realms), except for anger, the rest are the same as the lower realms. Therefore, the total of the three realms is one hundred and twelve to be abandoned by seeing, and sixteen to be abandoned by meditation. If divided by realms and grounds, it is said to become four hundred and fourteen. As stated in the 'Establishment Treatise,' for the latter three truths (cessation and path in the four noble truths), except for the first two views (self-view and extreme view), the rest are said to be the same as this. This part is very important and subtle, so it is written separately.
Second, explaining which antidote destroys these afflictions. If it is said that the afflictions to be abandoned by seeing and meditation are universally abandoned only by their respective antidotes, is this always the case? The answer is that it is not necessarily the case. For example, suffering arising from the peak of existence (srid pa'i rtse mo, the highest point), which is to be abandoned by seeing, etc., must be overcome by the four 'endurances of knowing suffering' (sdug bsngal la rjes su shes pa'i bzod pa bzhi yis, four acceptances that follow the knowledge of suffering). This is only to be abandoned by seeing, because there is no worldly path to abandon the peak of existence.
For those to be abandoned by seeing that arise from below the realm of nothingness, the noble ones can abandon them with the 'acceptance of the dharma' (chos rjes bzod, acceptance following the dharma) of the path of seeing, etc., and worldly people can abandon them with the two worldly paths of meditation that have different aspects of peace and roughness. What is not overcome by 'acceptance' (bzod pa, endurance) is universally to be abandoned only by the path of meditation.
The Sautrantika and Yogachara schools believe that it is impossible for ordinary beings to abandon what is to be abandoned by seeing. Because if it is abandoned by the worldly path of meditation, then for ordinary beings who have samadhi, wrong views, eternal views, and causeless views, etc., that take desire as their object will arise. Moreover, the worldly path cannot abandon the seeds of what is to be abandoned by meditation.
The Vaibhashika school believes that the sutra says that if someone with samadhi and clairvoyance abandons killing, they will be reborn in hell after death. This is because the divine eye sees the wrong cause and thinks there is no result. Just as when Devadatta showed small miracles in front of the Bhagavan, the miracles would disappear, the loss of the mind of samadhi and the arising of views are simultaneous. If it is thought that this is because the seeds of affliction have been obtained, even if it can be abandoned by the worldly path, it will still arise later because the past dharma still exists, this statement is also unreasonable. It should be thought that this abandonment is only a temporary disappearance.
Second, regarding the distinctions: there are two types, distinctions of views and distinctions of pride. First, the distinctions of views are divided into the main text and other explanations of inverted views. The first part: all views that take contaminated phenomena as their object are equally 'destructive views' ('jig lta, satkayadrishti, view of self, the mistaken view that the five aggregates are 'I'), which are afflictions. But the general name is established according to individual circumstances, i.e., the aggregates of 'close grasping,' etc.

--------------------------------------------------------------------------------

ུང་པོ་ལྔ་ལ། རྣམ་ཤེས་ལ་བདག་དང་། གཞན་བཞི་དབང་བསྒྱུར་བྱའི་བདག༷་གི༷་བའམ། ཡང་ན་མིང་བཞི་ལ་བདག་དང་། གཟུགས་ལ་བདག་གིར་ལྟ་བའོ། །བདག་དེ་ལ་དམིགས་ནས་རྟག༷་ཆ༷ད་དུ་མཐའ་གཅིག་ཏུ་ལྟ་བ་དང༷་།དམིགས་རྣམ་ལོག་ཞུགས་ཐམས་ཅད་ལོག་ལྟ་ཡིན་ཞིང་། མཐར་འཛིན་ཆད་ལྟའི་ཆའང་སྐུར་འདེབས་ཡིན་མོད། མར་ཐམས་ཅད་དྲི་ང་ཆེ་ཡང་མར་དྲི་ང་ཆེ་བ་ལ་མར་དྲི་ང་ཟེར་བ་ལྟར། འདི་རིལ་གྱིས་སྐུར་འདེབས་ཡིན་པས་བདེན་བཞི་ཡོད་པ་ལ་མེ༷ད་པར་ལྟ་བ་དང༷་། འགྲེལ་བ་ལས། ལྟ་བ་ལ་སོགས་པ་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་ཞེས་པའི་སོགས་སྒྲ་མི་མངོན་པར་བྱས་སོ་གསུངས་པ་ལྟར། ལྟ་བ་དང་པོ་གསུམ་སོགས་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་ཟག་བཅས་ཉེར་ལེན་གྱི་ཕུང་ལྔ་འཕགས་པས་སྤངས་པས་དམན༷་པ་ལ༷་དམིགས་ནས་བདེ་གཙང་སོགས་མཆོག༷་གཙོ་ཁྱད་པར་འཕགས་པའི་དམ་པར་ལྟ༷་བ་དང༷་། དབང་ཕྱུག་སོགས་འཇིག་རྟེན་གྱི་རྒྱུ༷་མིན༷་ལ་རྒྱུར་བལྟ་བ་དང་། མེ་ལྔ་བསྟེན་པ་སོགས་མཐོ་རིས་ཀྱི་རྒྱུ་མིན་ལ་རྒྱུར་བལྟ་བ་དང་། འཆལ་ཚུལ་གྱི་གཉེན་པོ་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ཆ་བྱད་དང་ཚུལ་དང་ལུས་ངག་གི་འཇུག་པ་ངེས་པར་བྱེད་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་ཙམ་དང་། གྲངས་ཅན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ཤེས་པ་སོགས་ལ། སྡིག་
3-168b
པའི་དྲི་མ་དག་པ་དང་། འཆིང་བ་ལས་གྲོལ་བ་དང་། འཁོར་བ་ལས་ངེས་པར་འབྱིན་པའི་ཐར་ལ༷མ་མིན༷་པ་ལ་ལམ་དེར༷་ལྟ༷་བ༷་ནི། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བརྟུལ་ཞུགས་སོགས་མཆོག་འཛིན་ཞེས་གསུངས་ལ། བརྟུལ་ཞུགས་ཙམ་གཟུགས་ཕུང་གིས་བསྡུས་པ་ཡིན་པས། དེ་ཁོ་ནར་མ་ཟད་ཕུང་པོ་གཞན་ལ་མཆོག་འཛིན་ཀྱང་ཡིན་པས་ཕུང་པོ་ལྔ་ལའོ། །དེ་ལྟར་ན་དེ༷་དག༷་ནི་ལྟ༷་བ༷་རྣམ་པ་ལྔ༷་ཡི༷ན་ནོ༷། །དེ་ལྔའི་ལས་ནི་ལྟ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྟེན་བྱེད་པ་དང་། དབུ་མའི་ལམ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པ་དང་། དགེ་རྩ་གཅོད་ཅིང་མི་དགེ་ལ་དམ་དུ་འཛིན་པ་དང་། ལྟ་ངན་ལ་མངོན་ཞེན་དང་། ངལ་བ་འབྲས་བུ་མེད་པའི་ལས་ཅན་ནོ། །གཉིས་པ། གལ་ཏེ་དབང་ཕྱུག་སོགས་རྒྱུ་མིན་ལ་རྒྱུར་བལྟ་བའི་ཚུལ་བརྟུལ་ཞུགས་མཆོག་འཛིན་ཅིའི་ཕྱིར་ཀུན་འབྱུང་མཐོང་སྤང་མིན་ཏེ། རྒྱུ་ཀུན་འབྱུང་ཡིན་ལ། དེ་ལ་ལོག་པར་ཞུགས་པས་སོ་ཟེར་ན། དབ༷ང་ཕྱུག༷་དང་། སྐྱེ་དགུའི་བདག་པོ་དང་བདག་ལ་སོ༷གས་པ་རྒྱུ་མིན་ལ་རྒྱུ༷ར་མངོ༷ན་པར་ཞེན༷་པ༷་དེ་ནི་རྟག༷་པར་ལྟ་བ་དང་། བདག༷་ཏུ་ལྟ་བ་ཕྱིན༷་ཅི༷་ལོག༷་པ༷་ཡིས༷་རབ༷་ཏུ༷་འཇུག༷་པས༷་སོ། །རྒྱུ་མཚན་དེའི༷་ཕྱིར༷་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བརྟུལ་ཞུགས་མཆོག་འཛིན་དེ༷་ནི་སྡུག༷་བསྔ༷ལ་མཐོང༷་བས༷་སྤང༷་བྱ༷་ཁོ་ན་ཉི༷ད་ཡིན་ནོ། །བདག་མེད་པས་བདག་དག་པར་བྱ་ཕྱིར་ཕུང་པོ་ལ་དག་འཛིན་དང་། རྟག་པ་མེད་པ་མཐོང་བས་རྟག་པའི་དབང་ཕྱུག་སོགས་ལ་ཞེན་པ་ལྡོག་གོ། དེས་ན་སྔ་མས་སྤངས་ཟིན་ལ་ཕྱི་མས་སྤང་དུ་མེད་དོ་ཞེས་རང་གིས་སྙམ། 

【现代汉语翻译】
对于五蕴（skandha），是否将识蕴（vijñāna）视为‘我’，而将其他四蕴视为‘我所’，或者将其他四蕴视为‘我’，而将色蕴（rūpa）视为‘我所’？执著于‘我’，并恒常地、绝对地持有这种观点，所有偏离正道的见解都是邪见。虽然执著于断灭见也属于诽谤，但就像所有的酥油（clarified butter）都有气味，但我们只称气味浓重的酥油为有气味的酥油一样。这种完全的诽谤，是否认四圣谛（catvāri-āryasatyāni）的存在。正如注释中所说：‘执持见解等为最殊胜’，这里省略了‘等’字。前三种见解等，主要指有漏的五取蕴（pañca upādānaskandha），圣者已经舍弃了对低劣之物的执著，转而将快乐、清净等视为最殊胜、最卓越、最特殊的胜妙之物。将自在天（Īśvara）等非因视为因，将侍奉五火等非道视为升天的道路，以及仅仅是行为规范的对治——戒律（śīla）、仪轨（vrata）、行为方式和身语的活动，以及数论派（Sāṃkhya）瑜伽的知识等，认为它们能够净化罪恶的污垢，从束缚中解脱，并从轮回中彻底解脱，但实际上它们并非解脱之道。这就是所谓的执持戒律和仪轨等为最殊胜。仅仅是仪轨就包含了色蕴，因此不仅限于此，也包括对其他蕴的执著，所以是对五蕴的执著。因此，这些就是五种邪见。
这五种邪见的作用是：作为所有见解的基础，阻碍中道（madhyamā-pratipad），断绝善根，执持恶法，对邪见产生强烈的偏执，以及导致徒劳无功的行为。
第二，如果说将自在天等非因视为因，以及执持仪轨为最殊胜，为何不是见道所断的烦恼，而是修道所断的烦恼呢？因为因是集谛（samudaya），而对因产生邪见。如果这样问，那么，对自在天、 प्रजापति （梵文天城体，Prajāpati，prajāpati，众生之主）和‘我’等的执著，是因为执著于常（nitya）和‘我’，所以才会被邪见所染污。因此，执持戒律和仪轨为最殊胜，仅仅是苦谛（duḥkha-satya）所断的烦恼。因为无我，所以为了净化‘我’而执著于蕴；因为见到无常，所以对常恒的自在天等产生执著就会消失。因此，你认为前者已经断除，后者则无法断除。

【English Translation】
Regarding the five skandhas (aggregates), is it that consciousness (vijñāna) is viewed as 'self' and the other four as 'belonging to self,' or that the other four are viewed as 'self' and form (rūpa) as 'belonging to self'? Clinging to 'self' and constantly and absolutely holding this view, all deviations from the right path are wrong views. Although clinging to annihilationism (ucchedavāda) is also a form of defamation, just as all clarified butter (ghee) has a smell, but we only call ghee with a strong smell 'smelly ghee.' This complete defamation is the denial of the existence of the Four Noble Truths (catvāri-āryasatyāni). As stated in the commentary: 'Holding views, etc., as the most supreme,' the word 'etc.' is omitted here. The first three views, etc., mainly refer to the five aggregates of grasping (pañca upādānaskandha) with outflows, which the noble ones have abandoned the attachment to inferior things and instead regard happiness, purity, etc., as the most supreme, most excellent, and most special sublime things. Considering Īśvara (自在天) and others as non-causes as causes, considering serving the five fires and other non-paths as paths to heaven, and merely the antidotes of behavioral norms—discipline (śīla), rituals (vrata), modes of conduct, and the activities of body and speech, as well as the knowledge of Sāṃkhya (数论派) yoga, etc., believing that they can purify the stains of sin, liberate from bondage, and completely liberate from saṃsāra (轮回), but in reality, they are not paths to liberation. This is what is called holding discipline and rituals, etc., as the most supreme. Merely rituals include the form aggregate, so it is not limited to this, but also includes attachment to other aggregates, so it is attachment to the five aggregates. Therefore, these are the five wrong views.
The functions of these five wrong views are: to serve as the basis for all views, to obstruct the Middle Way (madhyamā-pratipad), to sever roots of virtue, to cling to evil dharmas, to develop strong prejudice towards wrong views, and to lead to futile actions.
Secondly, if considering Īśvara and others as non-causes as causes, and holding rituals as the most supreme, why are they not afflictions to be abandoned by the path of seeing, but rather afflictions to be abandoned by the path of cultivation? Because cause is the origin (samudaya), and wrong views arise regarding the cause. If asked in this way, then the attachment to Īśvara, Prajāpati ( प्रजापति，Prajāpati，Lord of Beings), and 'self,' etc., is because of attachment to permanence (nitya) and 'self,' so they are defiled by wrong views. Therefore, holding discipline and rituals as the most supreme is merely an affliction to be abandoned by the truth of suffering (duḥkha-satya). Because of no-self, one clings to the aggregates in order to purify 'self'; because one sees impermanence, attachment to permanent Īśvara and others will disappear. Therefore, you think that the former has already been abandoned, and the latter cannot be abandoned.

--------------------------------------------------------------------------------

གཞན་ཟེར་
3-169a
མིན། བརྟགས་དཔྱད་ན་མི་འཐད་པས་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་ལུགས་ཉིད་བཟང་བར་བཤད། རྟག་བདག་ཕྱིན་ཅི་ལོག་དེ་གཉིས་སུ་མ་ཟད་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གཞན་གསུངས་ཏེ། གཙང་བདེ་རྟག་བདག་བཞི་དང་སེམས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་འདུ་ཤེས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཀྱང་གསུངས་སོ། །འཇིག་ལྟ་ནི་བདག་ཏུ་ལྟ་བ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་མཐར་འཛིན་ཕྱེད་ཆ་ནི་རྟག་པར་ལྟ་བ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ལྟ་བ་མཆོག་འཛིན་ནི་གཙང་བདེར་ལྟ་བ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་སྟེ། དེས་ན་མཐར་འཛིན་སོགས་ལྟ་བ་ཕྱེད་དང་གསུམ༷་ལ༷ས་ཕྱིན༷་ཅི༷་ལོག༷་བཞི༷་ཚན༷་བཞག་ལ། དེ་དག་ཁོ་ན་ཕྱིན་ཅི་ལོག་བཞག་པའི་རྒྱུ་མཚན་མཐའ་གཅིག་ཏུ་དམིགས་པ་ལ་ཕྱིན༷་ཅི༷་ལོག༷་པའི་ཕྱིར༷་ད༷ང་། ངེས༷་པར་རྟོག༷་པའི་ཕྱིར༷་དང༷་། སྒྲོ༷་འདོགས༷་པའི་རྒྱུ་མཚན་གསུམ་ཚང་བའི་ཕྱིར༷་རོ། །དེ་ཡང་རྒྱུ་གསུམ་ཚང་བ་ལ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་བཞག་གི་ལྟ་བ་གསུམ་ལས་ཕྲ་རྒྱས་གཞན་ལ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་མ་བཤད་དེ། དེ་གསུམ་གཅིག་ཏུ་མ་ཚང་བས་ཏེ། འདི་ལྟར་མཐར་འཛིན་ཕྱེད་ནི་ཆད་ལྟ་སྐུར་འདེབས་ཡིན་པས་སྒྲོ་འདོགས་མེད་ལ། ཚུལ་བརྟུལ་ལ་ཅུང་ཟད་འདག་པ་སྲིད་པ་ལ་བཟུང་བའང་ཡོད་པས་མཐའ་གཅིག་ཕྱིན་ཅི་ལོག་མིན་པ་དང་། ཉོན་མོངས་གཞན་ལ་ངེས་པར་རྟོག་པ་མ་ཚང་བས་སོ། །ཕྱིན་ལོག་བཞི་དང་མཚུངས་ལྡན་གྱི་སེམ༷ས་བཞི་དང༷་། འདུ༷་ཤེས༷་བཞི་ནི་གྲོགས་དེའི༷་དབ༷ང་གིས༷་སོ། །འོ་ན་ཚོར་བ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་སོགས་ཀྱང་ཅི་སྟེ་མེད་ཅེ་ན་འཇིག་རྟེན་ན་མ་གྲགས་པས་སོ་ཟེར་ཀྱང་གཙོ་ཆེ་བས་སམ་
3-169b
སྙམ། ཕྱིན་ཅི་ལོག་དེ་ཐམས་ཅད་བྱེ་སྨྲས་ལྟ་བའི་ངོ་བོ་དང་མཚུངས་ལྡན་ཡིན་པས་མཐོང་སྤང་ཁོ་ནར་འདོད་ལ། གཞན་དག་རྒྱུན་ཞུགས་རྣམས་ལའང་འདོད་པའི་འདོད་ཆགས་སྐྱེ་བར་གསུངས་པས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གང་ཡང་མེད་ན་དེ་སྐྱེ་མི་རིགས་པས་སྒོམ་སྤང་ཡང་ཡོད་ཟེར། བྱེ་སྨྲས་འཕགས་པ་ཆགས་སྐྱེ་ནི་འགལ་མེ་ལ་འཁོར་ལོ་ལྟར་ཡུད་ཙམ་འཁྲུལ་གྱི་དེ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་མིན་ཟེར་རོ། །གཉིས་པ་ང༷་རྒྱལ༷་ལ་དབྱེ་བ་དང་། དེ་གང་གིས་སྤང་བསྟན་པ་གཉིས། དང་པོ། ལྟ་བ་ལ་དབྱེ་བར་མ་ཟད་ང་རྒྱལ་ལའང་ཡུལ་གྱི་སྒོ་ནས་དབྱེ་བ་བདུ༷ན་ཡོད་དེ། ཆུང་ངུ་བས་བདག་ཁྱད་འཕགས་སྙམ་པའམ་མཉམ་པ་དང་མཉམ་མོ་སྙམ་པ་སེམས་ཁེངས་པའི་ང་རྒྱལ། མཉམ་པ་བས་བདག་འཕགས་མཆོག་དང་མཉམ་སྙམ་པ་ལྷག་པའི་ང་རྒྱལ། ཁྱད་འཕགས་བས་ཀྱང་བདག་འཕགས་སྙམ་པ་ང་རྒྱལ་ལས་ཀྱང་ང་རྒྱལ། ཉེར་ལེན་ཕུང་ལྔ་ལ་བདག་དང་བདག་གིར་སེམས་ཁེངས་པ་ངའོ་སྙམ་པའི་ང་རྒྱལ།བསམ་གཏན་ལ་བརྟེན་པའི་ཟག་བཅས་ཟག་མེད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་མ་ཐོབ་པ་ལ་ཐོབ་པར་རློམས་པ་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ། ཆེས་ཁྱད་འཕགས་པས་བདག་ཅུང་ཞིག་གིས་དམན་ནོ་སྙམ་པའི་སེམས་ཁེངས་པ་ཅུང་ཟད་སྙམ་པའི་ང་རྒྱལ།གསོད་ལ་དཔའ་སོགས་ཡོན་ཏན་མིན་པ་ལ་ཡོན་ཏན་དུ་རློམས

【现代汉语翻译】
他人说：
不对。因为考察后认为不合理，所以说修习瑜伽的宗派是好的。不仅是常、我颠倒，还说了其他的颠倒，即：净、乐、常、我四种，以及心颠倒、意识颠倒。世间见是认为有我的颠倒，边执见的一半是认为常的颠倒，见取见是认为净、乐的颠倒。因此，边执见等三种见解的一半，安立了四种颠倒。之所以只安立这几种颠倒的原因是，专注于极端目标是颠倒的原因，以及必须确定的原因，和安立宗派的三个原因都具备的原因。也就是说，具备三个原因才安立为颠倒，而三种见解的其他细微差别没有说是颠倒，因为这三种见解不具备所有条件。比如，边执见的一半是断见、诽谤，没有安立宗派；对于行为准则，稍微有一点点执着于存在，因此不是完全的颠倒；对于其他的烦恼，没有完全确定。四种颠倒和相应的四种心，以及四种意识，都是因为朋友的影响。如果说为什么没有感觉颠倒等，那是因为世间没有流传，或者是因为主要的原因。
一切颠倒，分别说部认为是见解的自性和相应，因此认为是见道所断。其他人认为，对于入流者也会产生贪欲，如果没有颠倒，那就不应该产生贪欲，因此也有修道所断。分别说部认为，圣者产生贪欲就像火花和轮子一样，只是瞬间的错觉，那不是颠倒。
第二，关于我慢的分类，以及用什么来断除我慢，分为两部分。第一，不仅见解有分类，我慢也有从所缘境的角度分为七种：因为自己比小者优秀而心生骄傲，或者认为和自己相等，或者认为和自己相等，这是骄慢。认为自己比相等者更优秀，或者认为和自己相等，这是过慢。认为自己比优秀者更优秀，这是慢过慢。对于近取五蕴，认为是我和我所而心生骄傲，这是‘我是’之慢。对于依靠禅定的有漏无漏的功德，没有获得却自认为获得，这是增上慢。认为自己比最优秀者稍微差一点点而心生骄傲，这是稍慢。对于杀戮勇敢等不是功德的事情，却自认为有功德。

【English Translation】
Others say:
No. Because it is unreasonable after investigation, it is said that the practice of yoga is good. Not only are permanence and self-delusion, but other delusions are also mentioned, namely: purity, happiness, permanence, and self, as well as mind delusion and consciousness delusion. The view of the world is the delusion of thinking there is a self, half of the extreme view is the delusion of thinking of permanence, and the view of taking views as supreme is the delusion of thinking of purity and happiness. Therefore, half of the three views such as extreme views establish four delusions. The reason why only these delusions are established is that focusing on extreme goals is the reason for delusion, as well as the reason for certainty, and the three reasons for establishing sects are all possessed. That is to say, having three reasons is established as delusion, and other subtle differences of the three views are not said to be delusions, because these three views do not have all the conditions. For example, half of the extreme view is annihilationism and slander, and no sect is established; for the code of conduct, there is a slight attachment to existence, so it is not a complete delusion; for other afflictions, it is not completely certain. The four delusions and the corresponding four minds, and the four consciousnesses, are all due to the influence of friends. If you ask why there is no feeling of delusion, it is because it is not spread in the world, or because of the main reason.
All delusions, the Sarvastivadins believe that it is the nature and corresponding of views, so it is considered to be abandoned by the path of seeing. Others believe that even for stream-enterers, greed will arise. If there is no delusion, then greed should not arise, so there is also abandonment by the path of cultivation. The Sarvastivadins believe that the arising of greed in the noble ones is like sparks and wheels, just a momentary illusion, which is not a delusion.
Second, about the classification of pride, and what to use to eliminate pride, divided into two parts. First, not only are views classified, but pride is also classified into seven types from the perspective of the object: Because one thinks that one is superior to the small, one feels proud, or thinks that one is equal to oneself, or thinks that one is equal to oneself, this is pride. Thinking that one is more excellent than the equal, or thinking that one is equal to oneself, this is excessive pride. Thinking that one is more excellent than the excellent, this is pride of pride. For the five aggregates of close attachment, thinking that it is me and mine, one feels proud, this is the 'I am' pride. For the merits of the dependent and independent of meditation, one claims to have obtained what one has not obtained, this is increased pride. Thinking that one is slightly inferior to the most excellent and feeling proud, this is slight pride. For things that are not merits, such as bravery in killing, one claims to have merits.

--------------------------------------------------------------------------------

་པས་སེམས་ཁེངས་པ་ལོག་པའི་ང་རྒྱལ་ལོ། །ཡང་ཡེ་ཤེས་ལ་འཇུག་པ་ལས། གཞན་ལྟོས་བདག་ལ་སྒྲུབ་པར་རློམས་པ་ནི་དམན་པ་ལ་དམིགས་ནས་
3-170a
བདག་མཆོག་གོ། མཉམ་པ་ལ་བདག་དང་འདྲའོ། །མཆོག་ལས་བདག་དམན་ནོ། །བདག་ལ་ལྟོས་ནས་གཞན་ལ་སྒྲུབ་པར་རློམས་པ། མཆོག་ལ་དམིགས་ནས་བདག་བས་མཆོག་ཡོད་དོ། །མཉམ་པ་ལ་དམིགས་ནས་བདག་དང་མཉམ་པ་ཡོད་དོ། །དམན་པ་ལ་དམིགས་ནས་བདག་བས་དམན་པ་ཡོད་དོ། །བདག་ལ་ལྟོས་ནས་གཞན་ལ་དགག་པར་རློམས་པ། མཉམ་པ་ལ་དམིགས་ནས་བདག་པས་མཆོག་མེད་དོ། །དམན་པ་ལ་དམིགས་ནས་བདག་དང་མཉམ་པ་མེད་དོ། །མཆོག་ལ་དམིགས་ནས་བདག་བས་དམན་པ་མེད་དོ། །ཞེས་ང་རྒྱལ་གྱི་རྣམ་པ་དགུ༷་བཤད་པ་ནི། འདིར་བཤད་པའི་ལྟ་བ་ལ་བརྟེན་པའི་ང་རྒྱལ་དང་། ལྷག་པའི་ང་རྒྱལ། ཅུང་ཟད་སྙམ་པའི་ང་རྒྱལ་དེ་གསུམ༷་པོར༷་འདུ་སྟེ་ཐོག་མར་ངའོ་སྙམ་དུ་བདག་ལྟ་འབྱུང་། དེ་ནས་ང་རྒྱལ་འབྱུང་བས་ན་ལྟ་བ་ལ་བརྟེན་པའི་ང་རྒྱལ་ཞེས་བྱའོ། །འདི་ལྟར་ང་རྒྱལ་དགུའི་ནང་གི་གཉིས་པ་ལྔ་པ་བདུན་པ་གསུམ་ནི་ང་རྒྱལ་དུ་འདུ་ལ། གསུམ་པ་བཞི་པ་དགུ་པ་གསུམ་ནི་ཅུང་ཟད་སྙམ་པའི་ང་རྒྱལ་དུ་འདུ་ཞིང་། དང་པོ་དང་དྲུག་པ་བརྒྱད་པ་རྣམས་ལྷག་པའི་ང་རྒྱལ་ལོ། །བདག་བས་དམན་པ་མེད་དོ་སྙམ་པ་ཇི་ལྟར་ང་རྒྱལ་ཡིན་ཞེ་ན། མཆོག་གི་ཚོགས་པ་འདིའི་ནང་བདག་དམན་གྱི། བདག་ཀྱང་བཟང་པོ་ཞེས་ཁེངས་པ་སྟེ། ལྷ་གྲལ་དུ་མི་གཟུགས་བཟང་བཞིན་ནོ། །གཉིས་པ་ལ་སྤྱི་དང་། བྱེ་བྲག་ཞར་བྱུང་གསུམ། དང་པོ་
3-170b
ང་རྒྱལ་བདུན་པོ་དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཀུན་བཏགས་མཐོང༷་ལམ༷་དང་། ལྷན་སྐྱེས་བསྒོམ༷་པས༷་ཟ༷ད་པར་བྱ་བ༷འམ། ཡང་ན་བྱེ་སྨྲ་ལྟར་ན། མཐོང་སྤང་ལ་དམིགས་པ་མཐོང་སྤང་དང་། སྒོམ་སྤང་ལ་དམིགས་པ་སྒོམ་སྤང་ངོ་ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་སྒོམ་སྤང་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་ནི། ཅི་འཕགས་རྣམས་སྒོམ་སྤང་མ་སྤང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་སྤྱོད་དམ་ཟེར་ན་མ་ངེས་ཏེ། དད་སོགས་ཟག་བཅས་དང་གཉིད་དང་མིག་དབང་སོགས་སྡུག་བསྔལ་དབང་པོ་རྣམས་མ་སྤང་ཡང་སྤྱོད་ལ། བསྒོམ༷་པ༷ས་སྤང༷་བར༷་བྱ༷་བ༷་ནི༷་གསོད༷་པ་དང་སོ༷གས་པས་ལུས་ངག་གི་སྤང་བདུན་ཉོན་མོངས་པ་ཀུན༷་ན༷ས་དཀྲིས༷་པ༷་ཡིས་བསླང་བ་དེ་ཡིན་ཏེ། སྒོམ་སྤང་གི་ཆོས་གཟུགས་ཅན་ཁོ་ན་ལ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་དག་ནི་སློང་བྱེད་ཀྱི་ལྟ་བ་སྤངས་པས་སྐེད་པ་བཅད་པའི་མི་ལྡང་མི་ནུས་པ་བཞིན་མ་སྤངས་ཀྱང་མི་སྤྱོད་ལ་ཞེའོ༷། །འོ་ན་འཇིག་ལྟའང་དེར་ཐལ་ཟེར་ན། དེ་སྒོམ་སྤང་ལའང་དམིགས་མོད།དེ་ཁོ་ན་ལ་དམིགས་པ་མ་ཡིན་པས་སོ། །དེ༷་བཞིན༷་འཇིག༷་པ་ལ་སྲེད་པ་དང་། སྐྱེ་བ་ལ་སྲེད་པའང་སྒོམ་སྤང་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཁམས་གསུམ་པའི་བདག་ཆད་ན་སྙམ་པའི་འཇིག་སྲེད་འཕ༷གས་པ༷་ལ༷་མི་འབྱུང་སྟེ། ལོག་ལྟ་སྤངས་པས་སོ། །བདག་དབང་པོ་སོག

【现代汉语翻译】
以骄慢之心，反生满足之感，是为骄慢。又于入智慧时，自诩胜过他人，是为我慢：于劣者前，自认我最殊胜；于同等者前，自认我与彼同；于胜者前，自认我不如彼。以己观人，自诩胜过他人：于胜者前，自认彼胜于我；于同等者前，自认我与彼等同；于劣者前，自认我胜于彼。以己观人，自诩否定他人：于同等者前，自认我不胜于彼；于劣者前，自认我与彼不等同；于胜者前，自认我不劣于彼。如是宣说九种我慢之相，实则可归为三种：即依于见之我慢、过胜我慢、稍胜我慢。初生我执之念，继而生起我慢，故称依于见之我慢。此九种我慢中，第二、第五、第七种属我慢；第三、第四、第九种属稍胜我慢；第一、第六、第八种属过胜我慢。若谓‘无有劣于我者’，何以称之为我慢？此乃于殊胜之众中，自认我不劣，亦属优秀之列，心生满足之感，犹如天神之中，容貌姣好者亦觉自满。
其次，分总说、别说、顺带说三种。首先，七种我慢皆为遍计所生，需于见道（梵文：Darśanamārga，藏文：མཐོང༷་ལམ༷，梵文罗马转写：darśanamārga，汉语字面意思：见道）断除；或为俱生，需于修道（梵文：Bhāvanāmārga，藏文：བསྒོམ༷་པས༷་，梵文罗马转写：bhāvanāmārga，汉语字面意思：修道）断除。若依分别说部之见，则以见所断为见所断，以修所断为修所断。其次，别说修所断。若问：‘圣者是否行持未断除之修所断法？’答：‘不一定。’如信等有漏法，以及睡眠、眼根等苦受之根，虽未断除，然亦可行持。需以修道断除者，如杀生等身语七支，乃由烦恼（梵文：Kleśa，藏文：ཉོན་མོངས་པ་，梵文罗马转写：kleśa，汉语字面意思：烦恼）遍缠（梵文：Paryavasthāna，藏文：ཀུན༷་ན༷ས་དཀྲིས༷་པ༷་，梵文罗马转写：paryavasthāna，汉语字面意思：遍缠）所生。此乃因修所断之法，唯缘于色法。如是，断除能生之见，则如断人腰，使其无力站立，虽未断除，亦不行持。’若谓‘如是，坏聚见亦应如是’，答：‘彼亦缘于修所断，然非唯缘于此。’如是，有身见（梵文：Satkāyadṛṣṭi，藏文：འཇིག༷་པ་ལ་སྲེད་པ་，梵文罗马转写：satkāyadṛṣṭi，汉语字面意思：有身见）与有欲（梵文：Bhavatṛṣṇā，藏文：སྐྱེ་བ་ལ་སྲེད་པའང་，梵文罗马转写：bhavatṛṣṇā，汉语字面意思：有欲）亦为修所断。其中，若于三界之我，生起‘我将断灭’之念，此有身见于圣者不生，因已断除邪见。我及诸根等

【English Translation】
Pride arises from a sense of satisfaction that reverses the mind. Furthermore, when entering into wisdom, boasting of accomplishing more than others is arrogance: before the inferior, one thinks 'I am superior'; before the equal, one thinks 'I am equal'; before the superior, one thinks 'I am inferior'. Regarding others in relation to oneself, boasting of accomplishing more than others: before the superior, one thinks 'they are superior to me'; before the equal, one thinks 'I am equal to them'; before the inferior, one thinks 'I am superior to them'. Regarding others in relation to oneself, boasting of negating others: before the equal, one thinks 'I am not superior to them'; before the inferior, one thinks 'I am not equal to them'; before the superior, one thinks 'I am not inferior to them'. Thus, the nine aspects of pride are explained, which can be categorized into three: pride based on views, excessive pride, and slight pride. Initially, the view of self arises with the thought 'I am', and then pride arises, hence it is called pride based on views. Among these nine types of pride, the second, fifth, and seventh belong to pride; the third, fourth, and ninth belong to slight pride; and the first, sixth, and eighth belong to excessive pride. If one says, 'There is no one inferior to me,' how is that pride? It is because in this assembly of superiors, one is satisfied thinking, 'I am not inferior, I am also good,' like a person with a good appearance among the gods.
Secondly, there are three types: general, specific, and incidental. First, all seven types of pride are conceptually constructed and are to be eliminated on the path of seeing (Sanskrit: Darśanamārga, Tibetan: མཐོང༷་ལམ༷, Romanized Sanskrit: darśanamārga, literal meaning: path of seeing); or they are innate and are to be eliminated on the path of cultivation (Sanskrit: Bhāvanāmārga, Tibetan: བསྒོམ༷་པས༷་, Romanized Sanskrit: bhāvanāmārga, literal meaning: path of cultivation). According to the Vaibhāṣika school, what is aimed at by what is to be abandoned by seeing is what is to be abandoned by seeing, and what is aimed at by what is to be abandoned by cultivation is what is to be abandoned by cultivation. Secondly, specifically explaining what is to be abandoned by cultivation: If one asks, 'Do the noble ones practice what has not been abandoned by cultivation?' The answer is, 'Not necessarily.' For example, faith and other contaminated qualities, as well as sleep and the sense faculties such as the eye, which are faculties of suffering, are practiced even though they have not been abandoned. What is to be abandoned by cultivation is killing and so on, the seven abandonments of body and speech, which are aroused by the afflictions (Sanskrit: Kleśa, Tibetan: ཉོན་མོངས་པ་, Romanized Sanskrit: kleśa, literal meaning: affliction) that completely bind (Sanskrit: Paryavasthāna, Tibetan: ཀུན༷་ན༷ས་དཀྲིས༷་པ༷་, Romanized Sanskrit: paryavasthāna, literal meaning: completely bind). This is because the objects of what is to be abandoned by cultivation are only material forms. These are like a person whose back has been broken by abandoning the views that cause them to arise, unable to stand or function, and although they have not been abandoned, they are not practiced. If one says, 'Then the view of the aggregates should also be like that,' the answer is, 'It also aims at what is to be abandoned by cultivation, but it does not aim only at that.' Similarly, the craving for existence (Sanskrit: Bhavatṛṣṇā, Tibetan: སྐྱེ་བ་ལ་སྲེད་པའང་, Romanized Sanskrit: bhavatṛṣṇā, literal meaning: craving for existence) is also to be abandoned by cultivation. Among these, if one thinks, 'I will be annihilated' regarding the self of the three realms, this view of the aggregates does not arise in the noble ones because they have abandoned wrong views. The self and the faculties, etc.

--------------------------------------------------------------------------------

ས་སུ་སྐྱེས་ན་སྙམ་པ་སྐྱེ་བའི་སྲེད་པ་མེད་དེ་རྟག་བདག་སྤངས་པས་སོ། །གསུམ་པ་དེ་འཕགས་པ་ལ་མངོན་དུ་འབྱུང་ངམ་ཞེ་ན། འཕགས་པ་ལ་ང་རྒྱལ་གྱི་རྣམ༷་པ་དགུ་དང་སོ༷གས་པས་
3-171a
གསོད་སོ༷གས་དང་སྐྱེ་འཇིག་གི་སྲེད་པ་དང་ང༷འོ༷་སྙམ༷་པའི་ང་རྒྱལ་ཀྱང་མི༷་འབྱུང༷་སྟེ། ཅིའི་ཕྱིར་ན། སྒོམ་སྤང་དེ་དག་ལྟ༷་བས༷་རྒྱས༷་པར༷་འགྱུར༷་བའི་ཕྱིར༷་རོ༷། །གསོད་སོགས་ཀུན་དཀྲིས་ཅན་ལོག་ལྟས་རྒྱས་སོ། །མི༷་དགེ༷འི་ངོ་བོར་གྱུར་པའི་འགྱོ༷ད་པ༷འང༷་ངན་པར་བྱས་པ་བསྒོམ་སྤང་གི་ལུས་ངག་ལ་དམིགས་པས་བསྒོམ་སྤང་ཡིན་ཀྱང་དེ་ཐེ་ཚོམ་གྱིས་སློང་བས་འཕགས་པ་ལ་འབྱུང་བ་མ༷་ཡི༷ན་ནོ༷། །
类别
གསུམ་པ་རབ་དབྱེ་ལ། ཁྱད་པར་གོ་རིམ་རྒྱུ་གསུམ་ལས།
差别
དང་པོ་དམིགས་པའི་ཁྱད་པར། རྒྱས་འགྱུར་གྱི་ཁྱད་པར། ངོ་བོའི་ཁྱད་པར། ཡུལ་གང་དང་ལྡན་ཚུལ་གྱི་ཁྱད་པར། ཡུལ་ཡུལ་ཅན་སྤྱར་བའི་ཁྱད་པར་ལྔ་ལས།
所缘差别
དང་པོ་ལ། དམིགས་ཡུལ་སྤང་བྱ་ལྔ་ཀུན་ཏུ་འགྲོ་མི་འགྲོའི་ཁྱད་པར། དམིགས་ཡུལ་ཟག་མེད་ལ་དམིགས་མི་དམིགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་གཉིས། དང་པོ་རང་ས་ལ་ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བ་དང་། གོང་སར་འགྲོ་བ་གཉིས། སྡུག༷་བསྔལ༷་མཐོང་བས་སྤང་བྱ་ལྟ་བ་ལྔ་དང་། རྒྱུ༷་ཀུན་འབྱུང་མཐོང༷་བས་སྤང༷་བར་བྱ་བ༷་ལྟ་བ་གཉིས་ཏེ་ལྟ་བ༷་བདུན་དང༷་། དེ༷་བཞིན༷་དུ་བདེན་པ་གཉིས་ཀྱི་མཐོང་བས་སྤང་བྱ་ཐེ༷་ཚོམ༷་གཉིས་དང༷་། ལྟ་བ་དང་ཐེ་ཚོམ་གང༷་ཡིན་པ་དེ༷་དང་ལྷན༷་ཅི༷ག་མཚུངས་ལྡན་གྱི་མ་རིག་པ་དང་། རྩ་ཉོན་གཞན་དང་མ༷་འདྲེས༷་པའི༷་མ༷་རིག༷་གཉིས་ག༷ང་ཡི༷ན་པ་སྡུག་ཀུན་མཐོང་སྤང་གཉིས་དང་། དེ་ལྟར་ན་ཕྲ་རྒྱས་བཅུ་གཅིག་པོ་དེ་དག་ནི་ཀུན༷་ཏུ༷་འགྲོ༷་བ་ཡིན་ཏེ། འདོད་པ་སོགས་སྐལ་མཉམ་གྱི་སྤང་བྱ་རིས་ལྔ་པོ་མཐའ་དག་ལ་ཀུན་ཏུ་དམིགས་ཤིང་དེ་དག་སྐྱེད་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པས་
3-171b
ཁྱབ་པས་སོ། །ཆགས་སོགས་མཚུངས་ལྡན་གྱི་མ་རིག་ནི་ཀུན་འགྲོ་མིན་ནོ། །དེས་ན་དང་པོ་གཉིས་ཀྱི་ལྟ་སོགས་ཀྱིས་ཡུལ་ཟག་བཅས་ཐམས་ཅད་ལ་དམིགས་པས་བསགས་པས་བརྟན་ཞིང་སྟོབས་དང་ལྡན་ལ། འགོག་ལམ་ལ་མཐོང་སྤང་ནི་དེ་ལྟར་མིན་ཅིང་། སྒོམ་སྤང་བཞི་ཟག་བཅས་ཐམས་ཅད་ལ་དམིགས་མི་ནུས་སོ། །འོ་ན་དེས་རིམ་མམ་ཅིག་ཆར་དམིགས། དང་པོ་ལྟར་ན་ཆགས་སོགས་ཀྱང་ཀུན་འགྲོར་འགྱུར་ལ། གཉིས་པ་ལྟར་ན། འདོད་ཁམས་མཐའ་དག་གིས་འདག་པར་འཛིན་པ་སོགས་མི་སྲིད་པས། ཚུལ་བརྟུལ་ཡང་ཀུན་འགྲོ་མིན་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། རྫས་མ་ལུས་ལ་མི་སྲིད་ཀྱང་། སྤང་རིས་ལྔ་པོ་ཐམས་ཅད་ལ་དམིགས་ནས་འདག་འཛིན་སོགས་སྲིད་པས་སོ། །དེ་ལྟ་ན་བདག་སྲེད་དང་། དེ་ལ་མཆོག་དང་གྲོལ་རྒྱུར་ལྟ་བས་འདོད་ཆགས་དང་ང་རྒྱལ་ཡང་ཀུན་འགྲོར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལ་ལྟ་བ་སྐལ་བ་མཉམ་པའི་ཁམས་མཐའ་དག་ལ་དམིགས་ཤིང་ཉོན་མོངས་པ་དེ་

【现代汉语翻译】
如果认为会在某处产生而生起贪欲，那是因为已经断除了常我之见。如果有人问：‘这种情况会在圣者身上发生吗？’不会的，圣者不会有九种我慢的形态，不会有杀生等行为，不会有对生灭的贪欲，也不会有‘我是’这样的我慢。为什么呢？因为这些修断之法会增长见解。杀生等一切烦恼都与邪见有关，会增长邪见。对于已经转变为非善之体的后悔，即使已经恶化，因为是针对身语而修断，所以是修断，但由于疑惑的引发，因此不会在圣者身上发生。
类别：
第三，关于分类，有三种差别：特殊差别、次第差别和原因差别。
差别：
第一，所缘的差别。增长的差别。本体的差别。具备何种境的差别。境与有境结合的差别，共有五种。
所缘差别：
第一，所缘的差别。所缘是否周遍于五种应断之法。所缘是否缘于无漏法。第一种，自地周遍和上地周遍两种。苦谛见所断包括五种见，集谛见所断包括两种见，即七种见。同样，两种真谛见所断包括两种怀疑。无论是见还是怀疑，都与随之而来的无明以及与其他根本烦恼不相关的无明相同，即苦集见所断的两种。这样，这十一种微细烦恼是周遍的，因为它们周遍缘于欲界等同分应断的五种烦恼，并且是产生这些烦恼的原因，所以是周遍的。贪欲等相应的无明不是周遍的。因此，前两种见的所缘是所有有漏法，因此积累稳固且具有力量。灭道所断则不然，四种修所断不能缘于所有有漏法。那么，它们是次第缘还是同时缘？如果是前者，贪欲等也会变成周遍；如果是后者，则不可能完全执着于欲界等，因此戒禁取见也不是周遍的。虽然不可能缘于所有事物，但可以缘于所有五种应断之法，因此执着等是可能的。如果是这样，那么我贪以及认为它是殊胜和解脱之因的贪欲和我慢也会变成周遍，因为对它的见缘于所有同分界的烦恼。

【English Translation】
If one thinks of being born somewhere and generates craving, it is because the belief in a permanent self has been abandoned. If one asks, 'Does this happen to an Arya (noble being)?' No, an Arya does not have the nine forms of pride, does not engage in killing, etc., does not have craving for birth and death, and does not have pride such as 'I am.' Why? Because these practices to be abandoned through meditation increase understanding. All afflictions such as killing are related to wrong views and increase wrong views. Even regret, which has turned into a non-virtuous entity, even if it has worsened, because it is abandoned through meditation targeting the body and speech, it is abandoned through meditation, but because it is caused by doubt, it does not occur in an Arya.
Category:
Third, regarding classification, there are three differences: special difference, sequential difference, and causal difference.
Difference:
First, the difference of the object of focus. The difference of increase. The difference of essence. The difference of possessing which realm. The difference of combining the realm and the possessor of the realm, there are five types.
Difference of the object of focus:
First, the difference of the object of focus. Whether the object of focus pervades all five types of what should be abandoned. Whether the object of focus focuses on unpolluted Dharma. The first type, pervading one's own ground and pervading the upper ground, are two types. What is abandoned by seeing the truth of suffering includes five views, and what is abandoned by seeing the truth of origin includes two views, which are seven views. Similarly, what is abandoned by seeing the two truths includes two doubts. Whether it is a view or a doubt, it is the same as the ignorance that accompanies it and the ignorance that is not related to other root afflictions, which are the two that are abandoned by seeing suffering and origin. Thus, these eleven subtle afflictions are pervasive because they pervasively focus on the five afflictions of the desire realm, etc., that are of equal share, and because they are the cause of generating these afflictions, they are pervasive. The ignorance associated with attachment, etc., is not pervasive. Therefore, the objects of the first two views, etc., are all contaminated Dharmas, so they accumulate firmly and have power. What is abandoned by seeing on the path of cessation is not like that, and the four that are abandoned by meditation cannot focus on all contaminated Dharmas. Then, do they focus sequentially or simultaneously? If it is the former, attachment, etc., will also become pervasive; if it is the latter, it is impossible to completely cling to the desire realm, etc., so taking vows and precepts is also not pervasive. Although it is impossible to focus on all things, it is possible to focus on all five types of what should be abandoned, so clinging, etc., is possible. If that is the case, then craving for self and the attachment and pride that view it as the cause of excellence and liberation will also become pervasive, because the view of it focuses on all afflictions of the same share realm.

--------------------------------------------------------------------------------

གཉིས་ཀྱང་ལྟ་བའི་ཡུལ་ལ་འཇུག་པས་སོ་ཟེར་ན། བྱེ་སྨྲས་དེ་ལྟ་མོད་ཀྱི་འདོད་ཆགས་དང་ང་རྒྱལ་ཕྱོགས་གཅིག་ལ་དམིགས་པས། སྤྱི་པ་མིན་ལ། ཀུན་འགྲོས་རིས་ལྔ་ཆར་ཅིག་ཆར་དམིགས་པའི་ཕྱིར་ཟེར། དེས་ན་ཆགས་པ་དང་ང་རྒྱལ་མཐོང་སྤང་ལ་དམིགས་པ་མཐོང་སྤང་། སྒོམ་སྤང་ལ་དམིགས་པ་སྒོམ་སྤང་ཞེས་འདོད་དོ། །སློབ་དཔོན་ནི་མཐོང་སྤང་ལྟ་བའི་དབང་གིས་ཞུགས་པའི་འདོད་ཆགས་ང་རྒྱལ་མཐོང་སྤང༷་ཡིན་ལ། སྒོམ་སྤང་གི་ཉོན་མོངས་པའི་དབང་གིས་ཞུགས་པ་སྒོམ་སྤང་ངོ་
3-172a
ཞེས་གསུངས། ཡང་ན་མཐོང་སྤང་ལ་དམིགས་པའི་དེ་གཉིས་མཐོང་སྤང་དང་། གཉིས་ཀ་འདྲེན་མར་དམིགས་པ་སྒོམ་སྤང་ཞེས་འདོད་དོ། །གཉིས་པ། ཕྲ་རྒྱས་བཅུ་གཅིག་པོ་དེ༷་དག༷་ལ༷ས་དགུ༷་ནི༷་གོང༷་དུ༷་སྐལ་བ་མི་མཉམ་པར་ཡང་དམིགས་པས་ཐམས་ཅད་དུ་ཀུན་ཏུ་འགྲོའོ། །འཇིག་མཐར་གྱི་ལྟ༷་བ༷་གཉི༷ས་པོ༷་མ༷་གཏོག༷ས་ཏེ། རང་ཕུང་ལ་བདག་ལྟ་དང་། དེ་རྟག་ཆད་དུ་ལྟ་བས་སོ༷། །ཚུལ་བརྟུལ་ནི་གཞན་རྒྱུད་ལ་ཡང་འཇུག་པས་སོ། །འདོད་པ་པས་ཚངས་པ་ལ་སེམས་ཅན་དུ་དང་། དེ་རྟག་པར་ལྟ་བ་དེ་ནི་ཚངས་པ་ལ་བདག་དང་བདག་གིར་མི་འཛིན་པས་འཇིག་མཐར་མིན་ལ། འཇིག་ལྟ་མེད་པས་ལོག་ཤེས་ཡིན་གྱི་ལྟ་བ་ལྔར་མི་བགྲང་ཟེར། ཕྲ་རྒྱས་བཅུ་གཅིག་པོ་དེ་དག༷་དང༷་ནི༷་ལྷན༷་ཅི༷ག་པ་སེམས་སེམས་བྱུང་དང་མཚན་ཉིད་ལ་སོགས་པ་ག༷ང་ཞིག་འབྱུང༷་བ༷་དེ༷འང་ཀུན༷་འགྲོ༷་ཡིན་ལ། དམིགས་བསལ་ཐོབ༷་པ་ནི་མ༷་གཏོགས༷་ཏེ། ཕྲ་རྒྱས་དང་ཐོབ་པ་ནི་རྣམ་སྨིན་དང་རྒྱུ་མཐུན་གྱི་འབྲས་བུ་མི་གཅིག་པས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་ཕྲ་རྒྱས་ཀུན་འགྲོ་དང་། རྒྱུ་ཀུན་འགྲོ་ལ་མུ་བཞི། དང་པོ། མ་འོངས་པའི་ཕྲ་རྒྱས་ཀུན་འགྲོ། གཉིས་པ་འདས་ད་ལྟར་གྱི་ཕྲ་རྒྱས་ཀུན་འགྲོ་དང་ལྷན་འབྱུང་རྣམས་སོ། །གསུམ་པ། འདས་ད་ལྟར་གྱི་ཕྲ་རྒྱས་ཀུན་འགྲོ་རྣམས་སོ། །བཞི་པ་དེ་དག་མ་གཏོགས་པ་མ་འོངས་པའི་ལྷན་འབྱུང་དང་ཐོབ་པ་སོགས་སོ། །དེས་ན་ཕྲ་རྒྱས་གོ་བརྒྱད་ལས། ཀུན་འགྲོ་ཁོ་ན་ཉེར་བདུན། དེ་མིན་པ་རེ་ལྔ། ཀུན་འགྲོ་རྣམས་བདེན་པ་དང་པོ་གཉིས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དང་འགལ་བར་ཞུགས་པས། 
3-172b
དངོས་སུ་ལོག་ཞུགས་དང་། ཀུན་འགྲོ་མིན་པ་རྣམས་མཚན་ཉིད་དང་དངོས་སུ་མི་འགལ་བས་ལོག་ཞུགས་ལ་ལོག་ཞུགས་ཡིན་ནོ་ཞེས་འདོད། གོང་མ་པ་དག །ལྟ་བ་དང་པོ་གསུམ་དང་། མ་རིག་པ་ཐེ་ཚོམ་དང་ལྔ། བདེན་པ་ལ་དངོས་སུ་དང་།ཆགས་རྒྱལ། ལྟ་བ་ཕྱི་མ་གཉིས་ཏེ་བཞི་ནི། ལྟ་བ་དང་པོ་གསུམ་ལ་སྲེད་ཅིང་ཁེངས་ལ་མཆོག་དང་། དག་གྲོལ་གྱི་རྒྱུར་འཛིན་པས་ལོག་པ་ལ་ལོག་ཞུགས་དང་། ཁོང་ཁྲོ་རང་དང་ལྟ་བ་མི་མཐུན་པ་རྣམས་ལ་འཁྲུགས་པའི་དབང་གིས་ལོག་ཞུགས་ཞེས་གསུམ་དུ་འཆད་དོ། །གཉིས་པ་ཟག་མེད་ལ་དམིགས་པ་ལ། དམིགས་བྱེད་དྲུག་དང་། དེས་དམིགས་ཡུལ་གྱི་

【现代汉语翻译】
如果有人说，‘二者（指欲和慢）也缘于见道所断之境’，对此，有部宗认为，虽然如此，但欲和慢是专注于单一对象，并非普遍；而随行烦恼是同时专注于五蕴。因此，欲和慢缘于见道所断者，称为见道所断；缘于修道所断者，称为修道所断。论师则说：‘因见道之见而生起的欲和慢是见道所断，因修道之烦恼而生起的是修道所断。’
或者说，缘于见道所断的欲和慢是见道所断，二者都缘于能引之境的则是修道所断。第二，十一种微细烦恼中，除了两种边见，其余九种都因对不平等的事物也进行执著，所以是遍行的。两种边见是指：认为自身五蕴为我，以及认为其为常或断灭。随眠也缘于他相续。异部宗认为，将梵天视为有情，并认为其是常，这并非是执梵天为我和我所，因此不是边见，因为没有坏聚见，所以是邪见，不被列为五见。这十一种微细烦恼，与心、心所及自相等同时生起时，也是遍行的，但获得除外，因为微细烦恼和获得，其异熟果和等流果并不相同。因此，微细烦恼的遍行和因遍行有四种情况：第一，未来的微细烦恼遍行；第二，过去和现在的微细烦恼遍行和俱生；第三，过去和现在的微细烦恼遍行；第四，除了上述情况之外的，未来的俱生和获得等。因此，在九十八种微细烦恼中，只有二十七种是遍行，其余七十一种不是遍行。遍行烦恼与前二谛的体相相违，所以是直接的邪行；而非遍行烦恼与体相不直接相违，所以认为邪行是邪行。上部宗认为，前三种见，以及无明和怀疑这五种，是直接针对真谛；而贪和慢，以及后两种见这四种，因为贪恋前三种见，并认为其是殊胜和解脱之因，所以是于邪见中行邪行；对于与自己见解不一致的人，由于嗔怒而行邪行，共有三种解释。第二，缘于无漏法，有六种所缘，以及由此所缘之境的…

【English Translation】
If someone says, 'Both (referring to desire and pride) also arise from the objects to be abandoned by the path of seeing,' the Vaibhashikas (Byesmrwa, a school of early Buddhism) argue that although this is the case, desire and pride are focused on a single object and are not universal; while the accompanying afflictions are simultaneously focused on the five aggregates. Therefore, desire and pride that arise from what is to be abandoned by the path of seeing are called what is to be abandoned by the path of seeing; what arises from what is to be abandoned by the path of meditation is called what is to be abandoned by the path of meditation. The master says: 'Desire and pride that arise due to the view of the path of seeing are what is to be abandoned by the path of seeing, and what arises due to the afflictions of the path of meditation is what is to be abandoned by the path of meditation.'
Or it can be said that desire and pride that arise from what is to be abandoned by the path of seeing are what is to be abandoned by the path of seeing, and what both arise from the objects that can lead are what is to be abandoned by the path of meditation. Second, among the eleven subtle afflictions, except for the two extreme views, the other nine are pervasive because they also cling to unequal things. The two extreme views refer to: considering one's own five aggregates as self, and considering it as permanent or annihilated. Conceit also arises in the continuum of others. The Sautrantikas (a school of early Buddhism) argue that considering Brahma as a sentient being and considering it as permanent is not clinging to Brahma as self and what belongs to self, therefore it is not an extreme view, because there is no view of the perishable collection, so it is a wrong view and is not listed as the five views. When these eleven subtle afflictions arise simultaneously with mind, mental factors, and characteristics, they are also pervasive, but attainment is excluded, because the resultant fruit and the corresponding fruit of subtle afflictions and attainment are not the same. Therefore, there are four cases of the pervasiveness of subtle afflictions and the pervasiveness of cause: first, the future pervasiveness of subtle afflictions; second, the past and present pervasiveness of subtle afflictions and co-emergence; third, the past and present pervasiveness of subtle afflictions; fourth, future co-emergence and attainment, etc., except for the above cases. Therefore, among the ninety-eight subtle afflictions, only twenty-seven are pervasive, and the remaining seventy-one are not pervasive. Pervasive afflictions contradict the characteristics of the first two truths, so they are direct wrong actions; while non-pervasive afflictions do not directly contradict the characteristics, so it is considered that wrong action is wrong action. The Upper School believes that the first three views, as well as ignorance and doubt, these five, are directly aimed at the truth; while greed and pride, and the latter two views, these four, because they are attached to the first three views and consider them as the cause of excellence and liberation, so they are practicing wrong actions in wrong views; for those who disagree with their own views, they commit wrong actions due to anger, there are three explanations in total. Second, regarding what is aimed at the unpolluted, there are six objects of focus, and the objects focused on by them are...

--------------------------------------------------------------------------------

ཟག་མེད་ས་གང་གི་ཡིན་དཔྱད་པ། དྲུག་པོ་ལས་གཞན་པས་མི་དམིགས་ཚུལ་བསྟན་པ་གསུམ། དང་པོ། འགོག༷་པ་དང༷་ལམ༷་མཐོང༷་བས་སྤང༷་བར་བྱ༷་བ༷་ནི་ལོག༷་ལྟ༷་གཉིས་དང་། ཐེ༷་ཚོམ༷་གཉིས་ཏེ་བཞི་པོ་དེ༷་དག༷་དང༷་མཚུངས༷་ལྡན༷་གྱི་མ་རིག་པ༷་དང་འབའ༷་ཞིག༷་ཅེས་མ་འདྲེས་པའི་མ༷་རིག༷་པ་དང༷་། དེ་དྲུག༷་ནི༷་ཟག༷་མེ༷ད་ལ་དམིགས་པའི་སྤྱོ༷ད་ཡུལ༷་ཅ༷ན་ཡི༷ན་ལ༷་གཞན་བརྒྱད་ཅུ་ནི་ཟག་བཅས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ཅན་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་དྲུག་གིས་ཟག་མེད་འགོག་ལམ་ལ་དམིགས་ན་བདེན་པ་མཐོང་བར་ཐལ་ཞེ་ན། མ་ངེས་ཏེ། རྣམ་པར་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་དམིགས་པས་སོ། །གཉིས་པ།འགོག་པ་ལ་དམིགས་པའི་ལོག་ལྟ་སོགས་ནི་རང༷་གི༷་ས༷་པའི༷་གཉེན་པོ་འགོག༷་པ༷་ཁོ་ན་ལ་དམིགས་ཏེ། འདོད་པའི་ལོག་ལྟས་འདོད་པའི་གཉེན་པོ་འགོག་པ་ལ་དམིགས་པ་ལ་སོགས་པ་ནས་སྲིད་རྩེའི་བར་དུ་སྦྱར་བ་དང༷་། ལམ༷་ནི༷་ས་དགུའི་
3-173a
ལམ་ནི་ཕན་ཚུན་དུ་མཉམ་དང་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་ཡིན་ཞེས་གསུངས་ཕྱིར་ལམ་རང་ཕན༷་ཚུན༷་སྐལ་བ་མཉམ་པའི་རྒྱུ་ཡི༷ན་པས༷། ཟག་མེད་དང་པོའི་ཉེར་བསྡོགས་སོགས་བསམ་གཏན་ས༷་དྲུག༷་ལ་བརྟེན་པའི་ལམ་ཆོས་ཤེས་ནི་འདོད་པའི་ལོག་ལྟ་སོགས་གསུམ་གྱི་ཡུལ་ཡིན་ལ། དེ་དང་གཟུགས་མེད་དང་པོ་གསུམ་བཅས་ས༷་དགུའི༷་ལམ༷་རྗེས་ཤེས་ནི༷་རྗེས་ཤེས་དེའི༷་སྤྱོ༷ད་ཡུལ༷་ཅ༷ན་བསམ་གཏན་དང་པོ་ནས་སྲིད་རྩེའི་བར་གོང་མའི་ཁམས་ཀྱི་མ་རིག་ལོག་ལྟ་ཐེ་ཚོམ་གསུམ་གྱི༷་ཡུལ༷་ཡི༷ན་ནོ༷། །གསུམ་པ། འདོ༷ད་ཆགས༷་ཀྱིས་འགོག་ལམ་ལ་དམིགས་པ་མིན༷་ཏེ༷། དེའི་ཡུལ་ཡིན་ན་སྤང༷་བྱ༷ས་ཁྱབ་པའི་ཕྱིར༷་ཏེ། ཆགས་ཡུལ་སྤང་བྱ་ཡིན་ལ་འགོག་ལམ་དེ་མིན་པས་སོ། །ཟག་མེད་ལ་དམིགས་པ་གཅིག་ཏུ་སྤང་བྱར་མ་ངེས་ཏེ་འདུན་པ་བཞིན་ནོ། །འགོག་ལམ་ཐོབ་སྒྲུབ་འདོད་པ་དགེ་བའི་ཆོས་ལ་འདུན་པ་ཡིན་གྱི་འདོད་ཆགས་མིན་ནོ། །གནོད་བྱེད་ལ་ཞེ་སྡང་ན་འགོག་ལམ་གྱིས་གནོ༷ད་པར་མི༷་བྱེ༷ད་པའི་ཕྱིར༷་ཏེ། དེ་ཀུན་ནས་མནར་སེམས་ཀྱི་གཞི་དགུའི་མཚན་ཉིད་ལས་འདས་པས་ཞེ༷་སྡང༷་གིས་དམིགས་པ་མི༷ན་ནོ། །ང་རྒྱལ་ཁེངས་པ་ལ་དམིགས་ན་འགོག་ལམ་ཞི༷་བའི་རྣམ་པ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༷་། ལམ་བདེན་ཉོན་མོངས་དྲི་མ་སྤང་ཕྱིར་དག༷་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ཅིང་ཚུལ་བརྟུལ་ཡང་དག་པའི་རྒྱུ་མིན་ལ་དེར་ལྟ་བས་དང༷་། འགོག་ལམ་དེ་ཡང་དག་པ་ཆོས་ཀུན་གྱི་མཆོག༷་ཏུ་གྱུར༷་ལ། ལྟ་བ་མཆོག་འཛིན་དམན་པ་ལ་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པའི་ཕྱིར༷་ན་རིམ་པར་ང༷་རྒྱལ༷་
3-173b
གྱིས་དམིགས་པ་མ༷་ཡི༷ན་ལ། ཚུལ་བརྟུལ་དང་། ལྟ་བ་མཆོ༷ག་འཛིན༷་གྱིས་ཀྱང་དམིགས་པ་མིན༷་ནོ། །དེས་ན་ཕྲ་རྒྱས་གོ་བརྒྱད་ལས་ཟག་མེད་ལ་དམིགས་པ་ཁོ་ན་ཡིན་པ་བཅུ་གཉིས། ཟག་བཅས་ཁོ་ན་ལ་དམིགས་པ་བརྒྱད་ཅུ། །གཉིས་ཀ་ལ་དམིགས་པ་འགོག་ལམ་མཐོང་སྤང་གི་

【现代汉语翻译】
对于无漏的所缘境进行分析：阐述除了六种情况外，其他情况不能作为所缘境的三种方式。
第一，通过断除道和灭，需要断除的是两种邪见和两种怀疑，这四者与相应的无明以及纯粹的无明有关。这六者以无漏为所缘境，而其余八十种则以有漏之法为所缘境。如果这六者以无漏的灭道为所缘境，那么是否会陷入见到真谛的境地呢？不一定，因为它们是以颠倒的方式为所缘境。
第二，以灭为所缘境的邪见等，仅仅以各自所依之地的对治法——灭为所缘境。例如，欲界的邪见以欲界的对治法——灭为所缘境，以此类推，直到有顶。道是九地的道，道之间既有相同之处，也有不同之处。因此，道本身是相互之间具有相同分量的因。无漏初禅的加行道等，是基于六禅的道，其法知是欲界的邪见等三种的所缘境。而与此相关的，以及无色界初禅等三种，九地的后得智是后得智的所缘境，即从初禅到有顶，是上界无明、邪见、怀疑三种的所缘境。
第三，贪欲不会以灭道为所缘境，因为如果是其所缘境，则必然是所断之法。贪欲的所缘境是所断之法，而灭道不是。以无漏为所缘境，不一定都是所断之法，如同欲求一样。希求获得灭道是善法之欲，而不是贪欲。嗔恨针对的是损害者，而灭道不会造成损害，因为它们超越了遍行烦恼的九种根本。因此，嗔恨不会以灭道为所缘境。如果我慢以灭道为所缘境，那么灭道具有寂静的特性，并且道是断除烦恼垢染的对治品，是善的因，而不是虚伪和邪见的因。此外，灭道是所有正法的顶峰。由于执持邪见会将低劣视为殊胜，因此，我慢不会以灭道为所缘境，虚伪和执持邪见也不会。
因此，在八十八种烦恼中，只有十二种以无漏为所缘境，八十种以有漏为所缘境，而灭道是二者的所缘境，是见道和修道所断之法。

【English Translation】
Analysis of the object of observation of the uncontaminated: Three ways to show that it is not the object of observation except for the six.
First, what needs to be abandoned by cessation and path is the two wrong views and the two doubts. These four are related to the corresponding ignorance and the pure ignorance. These six take the uncontaminated as the object of observation, while the remaining eighty take the contaminated Dharma as the object of observation. If these six take the uncontaminated cessation and path as the object of observation, then will they fall into the state of seeing the truth? Not necessarily, because they take the inverted way as the object of observation.
Second, the wrong views that take cessation as the object of observation only take the antidote of their respective grounds, cessation, as the object of observation. For example, the wrong view of the desire realm takes the antidote of the desire realm, cessation, as the object of observation, and so on up to the peak of existence. The path is the path of the nine grounds, and the paths are both the same and different from each other. Therefore, the path itself is the cause of equal share with each other. The preparatory path of the first dhyana of the uncontaminated is based on the six dhyanas, and its Dharma knowledge is the object of observation of the three wrong views of the desire realm. And in connection with this, and the first three of the formless realm, the subsequent knowledge of the nine grounds is the object of observation of the subsequent knowledge, that is, from the first dhyana to the peak of existence, it is the object of observation of the three ignorances, wrong views, and doubts of the upper realm.
Third, greed will not take cessation and path as the object of observation, because if it is its object of observation, it must be the Dharma to be abandoned. The object of observation of greed is the Dharma to be abandoned, but cessation and path are not. Taking the uncontaminated as the object of observation is not necessarily all the Dharma to be abandoned, just like desire. The desire to obtain cessation and path is the desire for virtuous Dharma, not greed. Hatred is directed at the harmer, but cessation and path do not cause harm, because they transcend the nine roots of pervasive afflictions. Therefore, hatred will not take cessation and path as the object of observation. If pride takes cessation and path as the object of observation, then cessation and path have the characteristic of tranquility, and the path is the antidote to eliminate the defilements of afflictions, and it is the cause of goodness, not the cause of hypocrisy and wrong views. In addition, cessation and path are the peak of all correct Dharmas. Because holding wrong views will regard the inferior as superior, therefore, pride will not take cessation and path as the object of observation, nor will hypocrisy and holding wrong views.
Therefore, among the eighty-eight afflictions, only twelve take the uncontaminated as the object of observation, eighty take the contaminated as the object of observation, and cessation and path are the object of observation of both, and are the Dharma to be abandoned by the path of seeing and the path of cultivation.

--------------------------------------------------------------------------------

མ་རིག་པ་དྲུག་གོ། ཞེས་དངོས་སུ་བསྟན་པས། ཤུགས་ལ་ཟག་མེད་ལ་དམིགས་པ་རྣམས་དངོས་སུ་ལོག་ཞུགས། འགོག་ལམ་མཐོང་སྤང་གི་ཟག་བཅས་ལ་དམིགས་པ་རྣམས་ལོག་ཞུགས་ལོག་ལྟ་སོགས་དེ་དག་ལ་དམིགས་པས་ལོག་ཞུགས་ལ་ལོག་ཞུགས་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །གོང་མ་པ་དག་དྲུག་པོ་དེས་ཀྱང་རྟོག་བཅས་ཡིད་ཀྱིས་བརྟགས་པའི་ཟག་མེད་ཀྱི་མིང་ཙམ་ལ་དམིགས་ཀྱི་དངོས་སུ་མིན་ཏེ། ཡིན་ན་དེ་ཡེ་ཤེས་སུ་ཐལ་ལོ་གསུངས་སོ། །གཏན་དབབ་བསྡུ་བ་ལས་དམིགས་པ་བསྡུ་ན་ལྔ་སྟེ། ལོག་པར་རྣམ་པར་བརྟགས་པའི་དངོས་པོ་ལ་དམིགས་པ། ལྟ་བ་ལ་དམིགས་པ། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བརྟུལ་ཞུགས་ལ་དམིགས་པ། རང་གིས་རྣམ་པར་བརྟགས་པའི་མིང་ལ་དམིགས་པ། རང་གི་ངང་གིས་ཡེ་ནས་ཡོད་པའི་དངོས་པོ་ལ་དམིགས་པའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །བྱེ་སྨྲས་ཟག་མེད་ལ་དམིགས་ཀྱང་འཕགས་པར་འགྱུར་བ་མ་ངེས་ཏེ་སྒྲ་རྟག་འཛིན་བཞིན་ནོ་ཟེར་རོ། །
随增差别
གཉིས་པ་རྒྱས་འགྱུར་ལ་དམིགས་པ་དང་། མཚུངས་ལྡན་གྱི་རྒྱས་འགྱུར་གཉིས། དང་པོ། ཕྲ༷་རྒྱས༷་གོ་བརྒྱད་ལས་དམིགས་པས་རྒྱས་འགྱུར་དུ་མཚུངས་ལྡན་གྱི་རྒྱས་འགྱུར་དུ་ཞེ་ན། ཀུན༷་ཏུ༷་འགྲོ༷་བ་
3-174a
དེ་རྣམ༷ས་ནི༷་དམི༷གས་པའི༷་སྒོ༷་ནས༷་རང༷་གི༷་སའི༷་སྤང་བྱ་རིས་ལྔ་པོ་ཟག་བཅས་ཐམ༷ས་ཅ༷ད་དུ༷་ནི༷་དམིགས་ནས་རྒྱས༷་པ༷ར་འགྱུར༷་ལ། ཀུན་འགྲོ་མ་ཡིན་པ་ནི་རང་རིས་སུ་ཁོ་ན་ལ་དམིགས་ནས་རྒྱས་ཀྱི་རིས་གཞན་ལ་དམིགས་ནས་མི་རྒྱས་ཏེ། སྡུག་བསྔལ་མཐོང་སྤང་ནི་སྡུག་བསྔལ་མཐོང་སྤང་ཁོ་ན་ལ་རྒྱས་པ་སོགས་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་ཐམས་ཅད་རང་གི་ཡུལ་ལ་དམིགས་པས་རྒྱས་སམ་ཞེ་ན། ཟག༷་མེ༷ད་ལ་དམིགས་པ་དང་ས་གོང༷་མའི༷་ཡུལ༷་ཅ༷ན་གྱི་ཉོན་མོངས་རྣམས་ཀྱང་རང་ཡུལ་དེ་དག་ལ་དམིགས་ཀྱང་རྒྱས་པ་ནི་མིན༷་ཏེ། དེ་གཉིས་འོག་མས་བདག་ལྟ་དང་སྲེད་པས་བདག༷་གི༷ར་མ༷་བྱས༷་པ་དང་། དེ་དག་གི་གཉེན༷་པོ༷་ཡིན་པས་དེ་ལ་དམིགས་ཀྱང་རྒྱུན་འཕེལ་ཞིང་རྒྱས་པ་མེད་པའི༷་ཕྱིར༷་རོ། །དེའི་ཕྱིར་ཕྲ་རྒྱས་ཀུན་འགྲོ་ཡིན་མིན་གཉིས། དང་པོ་ལ་ཁམས་དང་ས་སྐལ་བ་མཉམ་པ་དང་མི་མཉམ་པ་གཉིས། ཀུན་འགྲོ་མིན་པ་ལ་ཟག་བཅས་ཟག་མེད་ལ་དམིགས་པ་གཉིས་སོ། །དེ་ལ་ཟག་མེད་དང་སྐལ་བ་མི་མཉམ་པ་གོང་མ་ལ་དམིགས་པ་རྣམས་མཚུངས་ལྡན་ཁོ་ནས་རྒྱས་འགྱུར་ཏེ། ཞིང་རླན་བཅས་མྱུ་གུ་ལྟར་གང་ལ་བདག་ལྟ་དང་སྲེད་པ་འཇུག་པ་དེ་ལས་གཞན་རྒྱས་པ་མེད་དོ། །འདོད་པས་ས་གོང་མ་དོན་དུ་གཉེར་བ་དགེ་བ་ལ་འདུན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད། གཉིས་པ། ཕྲ་རྒྱས་གང༷་ཞིག༷་སེམས་དང་སེམས་བྱུང་ས་མང་ལ་སོགས་པ་གང་དང༷་མཚུངས༷་པར་ལྡན༷་པ༷་དེ༷་དག་ནི༷་གྲོགས་དེར་ཏེ། དེ་དག་མ་སྤངས་ཀྱི་བར་དུ་མཚུངས༷་པར་ལྡན༷་པའི་སྒོ༷་ནས༷་རྒྱས་པར་འགྱུར་
3-174b
ཏེ། དུག་དང་འདྲེས་པའི་ཆང་གིས་དུག་གི་ནུས་པ་འ

【现代汉语翻译】
未明六种。' 这样直接指出，暗示了以无漏为目标的事物实际上是错误的进入。以道谛和见道所断的烦恼为目标的事物，是错误的进入和错误的见解等，因为以这些为目标，所以表明是错误的进入中的错误进入。那些上部的人认为，即使是这六种，也只是以概念性的意识来思考无漏的名称，而不是实际的无漏，如果那样，就会变成智慧。' 他们这样说。
《摄抉择分》中说：'如果总结目标，有五种：以错误分别的事物为目标，以见解为目标，以戒律和苦行为目标，以自己分别的名称为目标，以自己本有的事物为目标。' 他们这样说。
有部宗认为，即使以无漏为目标，也不一定成为圣者，就像执着声音是常住的一样。
随增差别
第二，以增长为目标和相应的增长两种。第一，从微细增长到八十，是以目标而增长，还是以相应而增长呢？是普遍存在的。
那些都是通过目标，以自己地的所断五种，所有有漏都作为目标而增长。不是普遍存在的，只是以自己的类别为目标而增长，不以其他类别为目标而增长。例如，苦谛见道所断的烦恼，只是在苦谛见道所断的烦恼上增长等等。那么，所有都是以自己的境为目标而增长吗？以无漏为目标和以上地的有境的烦恼，虽然也以自己的境为目标，但不会增长。因为这两者，下者没有以我见和贪爱执着为'我的'，而且是这些的对治，所以即使以这些为目标，也不会持续增长。因此，微细增长分为普遍存在和不普遍存在两种。第一种分为界和地，分位相同和不相同两种。不普遍存在的分为有漏和无漏两种。其中，无漏和分位不相同，以上地为目标，这些只是以相应而增长。就像田地湿润，种子一样，对什么产生我见和贪爱，就只有那个增长。有人说，希求欲界以上地的善法，就是希求。
第二，什么微细增长与心和心所等许多地相应呢？那些是朋友，在没有断除那些之前，通过相应而增长，就像掺杂毒药的酒会增强毒药的力量一样。

【English Translation】
Six kinds of ignorance. ' This is directly pointed out, implying that those who aim at the uncontaminated are actually entering wrongly. Those who aim at the contaminated, which are abandoned by the path of cessation and the path of seeing, are wrongly entering and have wrong views, etc., because they aim at these, so it is shown that it is wrong entry into wrong entry. Those of the upper schools think that even these six only aim at the name of the uncontaminated, which is conceived by conceptual mind, but not actually, because if it were, it would become wisdom. ' They said.
It is said in the *Compendium of Determinations*: 'If you summarize the objects, there are five: aiming at things that are wrongly conceptualized, aiming at views, aiming at discipline and asceticism, aiming at names that are conceptualized by oneself, and aiming at things that exist naturally by themselves. ' They said.
The Vaibhashikas say that even if one aims at the uncontaminated, it is not certain that one will become a noble one, just like holding that sound is permanent.
Subsequent Increase Differentiation
Second, there are two types: aiming at increase and corresponding increase. First, from subtle increase to eighty, is it increase through aiming or increase through correspondence? It is all-pervading.
Those are all through the object, with the five to be abandoned of one's own ground, all contaminated, as the object, they increase. Those that are not all-pervading only increase by aiming at their own category, and do not increase by aiming at other categories. For example, what is abandoned by seeing the truth of suffering only increases on what is abandoned by seeing the truth of suffering, and so on. So, does everything increase by aiming at its own object? Aiming at the uncontaminated and the afflictions that have the object of the higher grounds, although they also aim at their own object, they do not increase. Because for these two, the lower one does not grasp with self-view and attachment as 'mine', and they are the antidotes to these, so even if they aim at these, they do not continuously increase. Therefore, subtle increase is divided into two types: all-pervading and not all-pervading. The first is divided into two types: realms and grounds, with equal and unequal divisions. The non-all-pervading is divided into two types: contaminated and uncontaminated. Among them, the uncontaminated and the unequal divisions, those that aim at the higher grounds, only increase through correspondence. Just like a field is moist, like a seed, whatever self-view and attachment arise towards, only that increases. It is said that seeking virtue above the desire realm is seeking.
Second, what subtle increase corresponds to many grounds of mind and mental factors, etc.? Those are friends, and until those are abandoned, they increase through correspondence, just like wine mixed with poison increases the power of the poison.

--------------------------------------------------------------------------------

ཕེལ་བ་བཞིན་ནོ། །དེས་ན་ཕྲ་རྒྱས་གོ་བརྒྱད་ལས་ཟག་མེད་ལ་དམིགས་པ་བཅུ་གཉིས་ནི་མཚུངས་ལྡན་ཁོ་ནས་རྒྱས་འགྱུར་དང་། འགོག་ལམ་མཐོང་སྤང་གི་མ་རིག་པ་དྲུག་དང་། ཁམས་འོག་མ་གཉིས་ཀྱི་ཀུན་འགྲོ་བཅོ་བརྒྱད་དེ་ཉེར་བཞི་ནི། དམིགས་ཡུལ་ཟག་བཅས་ཟག་མེད་དང་རང་ས་དང་གོང་ས་ལ་ལྟོས་ནས་དམིགས་མཚུངས་ཀྱིས་རྒྱས་པ་གཉིས་ཀ་ཅི་རིགས་དང་། ལྷག་མ་རེ་གཉིས་ནི་རྒྱས་འགྱུར་གཉིས་ཀར་ངེས་ལ། དམིགས་པས་རྒྱས་པ་ལ་མཚུངས་ལྡན་གྱིས་རྒྱས་པས་ཁྱབ་པས་དམིགས་རྒྱས་ཁོ་ན་ཡིན་པ་མེད་དོ། །ལར་ལམ་དམིགས་ལོག་ལྟ་དང་ཐེ་ཚོམ་གཉིས་ཀྱིས་དངོས་སུ་དམིགས་ན། དེ་གཉིས་ཙམ་ལ་ཐར་པར་ལྟ་བ་སུ་ཡང་མེད་ལ། ལམ་འདི་ལས་གཞན་དག་པར་ལྟ་ན་དེ་ཡང་ཟག་བཅས་ཡིན་པས་སྡུག་མཐོང་སྤང་བྱར་འགྱུར་ལ། ཡང་ན་ཚུལ་བརྟུལ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་ཀུན་འགོག་ལ་དམིགས་པའི་ལོག་ལྟ་ཐེ་ཚོམ་ལ་འདག་གྲོལ་དུ་དམིགས་པ་དེ་ཡང་ཡོད་དགོས་ལ་དེ་ལྟ་ན། དེ་གཉིས་ལ་ཚུལ་བརྟུལ་ཡོད་པ་འགལ་ཞེས་སློབ་དཔོན་གསུངས་ཀྱང་རང་བཞེད་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པར་གསལ་ལོ། །
本质差别
གསུམ་པ་ངོ་བོ་ལ་བསྒྲིབ་ལུང་མ་བསྟན་དང་མི་དགེ་བའི་ཁྱད་པར།དེ་གཉིས་ཀྱི་རྒྱུ། ཞར་ལ་ལུང་མ་བསྟན་གྱི་མིང་ཅན་གཞན་བཤད་པ་དང་གསུམ། དང་པོ། ཁམས་གོ༷ང་མ༷་ན་ཡོད་པའི་ཉོན་མོངས་ཐམ༷ས་ཅ༷ད་སྒྲིབ་ལ་ལུང༷་མ༷་བསྟན༷་ཏེ། ཉོན་མོངས་ནི་ཡིན་མོད་རྒྱུད་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་བརྟུལ་བས། ཉོན་
3-175a
མོངས་པ་དེས་འབྲས་བུ་ཡིད་མི་འོང་འབྱིན་མི་ནུས་པས་མི་དགེ་བའང་མིན་ཏེ། དེ་ན་གནོད་སེམས་སོགས་མེད་པས་སོ། །ཉོན་མོངས་པ་ཡིན་ཕན་ཆད་མ་སྒྲིབ་པ་དང་དགེ་བ་ནི་མི་སྲིད་དོ། །དེས་ན་སྒྲིབ་ལ་དགེ་མི་དགེ་གང་དུའང་ལུང་མ་བསྟན་ཡིན་ནོ། །འདོ༷ད་ཁམས་ན༷་འཇིག༷་ཚོགས༷་ལ་ལྟ༷་བ༷་དང༷་མཐར༷་འཛིན༷་པའི་ལྟ་བ་དང་དེ་གཉིས་དང་ལྷན༷་ཅི༷ག་པའི་མ༷་རིག༷་པ༷་དང་གསུམ་ནི་སྒྲིབ་ལུང་མ་བསྟན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། འཇིག་རྟག་གཉིས་ནི་སྦྱིན་ཚུལ་སོགས་དགེ་བ་དང་མི་འགལ་བར་འཇུག་ལ་ཆད་ལྟ་ཡང་ཐར་པ་དང་མཐུན་ཏེ་བདག་མེད་པར་འདོད་པས་སོ། །གཞན་ཡང་ལྟ་བ་འདི་གཉིས་རང་རྒྱུད་ཀྱི་རྫས་ཙམ་ལ་རྨོངས་པ་ལས་གཞན་ལ་གནོད་པར་མ་ཞུགས་པས་མི་དགེའང་མིན་ཟེར་ཀྱང་། ཁ་ཅིག་གིས་དེ་ལྟ་ན་མཐོ་རིས་ལ་སྲེད་པའི་འདོད་ཆགས་དང་། ངའོ་སྙམ་པའི་ང་རྒྱལ་ཀྱང་ལུང་མ་བསྟན་དུ་ཐལ་ཏེ་རྒྱུ་མཚན་མཚུངས་པས་སོ། །དེས་ན་དེ་གཉིས་ཀྱི་ལྷན་སྐྱེས་རི་དྭགས་དང་བྱ་སོགས་ལ་ཡོད་པ་སྒྲིབ་ལུང་མ་བསྟན་ཏེ། བབ་ཅོལ་དུ་སྒྲ་ཐོས་པས་སྐྲགས་པའི་རྒྱུར་འགྱུར་བ་ལྟ་བུའོ། །སེར་སྐྱ་སོགས་ཀྱིས་ཀུན་ཏུ་བརྟགས་པ་ནི་མི་དགེ་བར་འདོད་ལ། དེས་ན་འདོད་ཆགས་དང་ང་རྒྱལ་ཡང་ལྷན་སྐྱེས་སྒྲིབ་ལུང་མ་བསྟན་དང་ཀུན་བཏགས་མི་དགེ་བར་འགྱུར་ལ། ཁམས་གོང་ན་མཐོ

【现代汉语翻译】
如其增长方式。因此，对于八十八种细微烦恼，以无漏为对境的十二种烦恼唯由相应而增长；断道和见断、修断的六种无明；以及下二界的十八种俱生烦恼，这二十四种烦恼，根据对境是有漏无漏、以及相对于自地和上地，以对境相同而增长的方式，各有不同；剩余的六十二种烦恼则必定以两种方式增长。由于以对境增长的方式遍及以相应增长的方式，因此不存在仅以对境增长的情况。一般来说，如果以道、邪见和怀疑直接作为对境，没有人会认为仅仅这两种见解是解脱之道。如果认为有其他道比这更好，那也是有漏的，因此会成为见苦所断之法，或者只是虚伪的修行。此外，对于以苦集灭道为对境的邪见和怀疑，也必须认为它们是对解脱的执着，如果这样认为，那么认为这两种见解是虚伪的修行就存在矛盾，虽然论师这样说，但自宗在瑜伽行中是明确的。
本质差别
第三，遮蔽、无记和不善的差别，以及这二者的原因。顺便说一下，还有其他名为无记的法。分为以上三种。
首先，上二界的所有烦恼都是遮蔽且无记的，因为虽然是烦恼，但由于相续被禅定所控制，因此这些烦恼无法产生令人不悦的果报，因此也不是不善的，因为没有害人之心等。只要是烦恼，就不可能是非遮蔽或善的。因此，遮蔽是善非善都无法确定的。欲界的坏聚见、边执见以及与这二者相关的无明是遮蔽且无记的。为什么呢？因为有身见和常见可以与布施等善行不冲突地并行，而断见也与解脱相符，因为它认为没有我。此外，有人说，这两种见解只是对自相续的法产生迷惑，没有伤害他人，因此也不是不善的。但有些人认为，如果这样，那么贪求上界的贪欲和认为‘我’的慢也应成为无记，因为理由相同。因此，这二者的俱生烦恼存在于鹿和鸟等身上，是遮蔽且无记的，例如，无缘无故地因听到声音而感到恐惧。分别念则是被认为是恶业。因此，贪欲和慢也应成为俱生遮蔽无记，而分别念则成为不善业。上界中，对高

【English Translation】
As it increases. Therefore, for the eighty-eight subtle afflictions, the twelve that focus on the unpolluted only increase through association; the six ignorances of the path of cessation and what is abandoned by seeing and cultivating; and the eighteen co-emergent afflictions of the two lower realms, these twenty-four, depending on whether the object is polluted or unpolluted, and relative to one's own ground and higher ground, both increase appropriately through similar objects; the remaining sixty-two are definitely both increasing. Since increasing by object pervades increasing by association, there is no such thing as only increasing by object. In general, if the path, wrong view, and doubt are directly focused on, no one views just those two as liberation. If one views another path as better than this, that is also polluted and will become something to be abandoned by seeing suffering, or it is hypocrisy. Furthermore, it is necessary to view wrong views and doubts that focus on cessation as clinging to liberation, and if so, it contradicts the view that those two are hypocrisy, although the teacher said so, but the self-view is clear in the practice of yoga.
Essential Differences
Third, the difference between obscuration, indeterminate, and non-virtue, and the causes of these two. Incidentally, there are other things called indeterminate. Divided into the above three.
First, all the afflictions in the upper realms are obscuring and indeterminate, because although they are afflictions, since the continuum is subdued by meditative stabilization, these afflictions cannot produce unpleasant results, so they are not non-virtuous either, because there is no intention to harm, etc. As long as it is an affliction, it cannot be non-obscuring or virtuous. Therefore, obscuration is indeterminate as to whether it is virtuous or non-virtuous. The view of the perishable collection, the view of clinging to extremes, and the ignorance associated with these two in the desire realm are obscuring and indeterminate. Why? Because the view of existence and permanence can coexist with generosity and other virtuous deeds without conflict, and the view of annihilation is also in accordance with liberation, because it believes in no-self. Furthermore, some say that these two views only cause confusion about the phenomena of one's own continuum and do not harm others, so they are not non-virtuous either. But some argue that if this is the case, then the desire for higher realms and the pride of thinking 'I' should also become indeterminate, because the reasons are the same. Therefore, the co-emergent afflictions of these two that exist in deer and birds, etc., are obscuring and indeterminate, such as being frightened by hearing a sound for no reason. Conceptual thoughts are considered non-virtuous. Therefore, desire and pride should also become co-emergent obscuring indeterminate, while conceptual thoughts become non-virtuous. In the upper realm, the high

--------------------------------------------------------------------------------

ང་སྤང་ཀུན་བཏགས་མི་དགེ་བ་ཡོད་པའམ་མེད་ན་མཐོང་སྤང་མེད་པར་ཐལ་བ་འདི་སྤང་དགོས་སོ། །འདི་རྣམས་ཀྱང་སྤྱི་རིགས་ནས་བསྟན་ན་མི་འགལ་ལམ་སྙམ། ལྟ་
3-175b
བ་དང་པོ་གཉིས་མཚུངས་ལྡན་དང་བཅས་པ་མ་གཏོགས་པའི་ཕྲ་རྒྱས་ལྷག༷་མ༷་རྣམ༷ས་ནི་འདོད་ཁམས་འདིར༷་མི༷་དགེ༷་བ༷འོ༷། །དེའི་ཕྱིར་གཏན་དབབ་ལས། མང་དང་ཉོན་མོངས་ཅན་དང་ནི། །སྤྱོད་དང་སྡུག་བསྔལ་ཉིད་དང་ཡང་། །ཁ་ན་མ་ཐོ་བུལ་འབྲས་དང་། །ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་སྐྱེ་བའོ། །ཞེས་འདོད་པ་དང་གོང་མའི་ཉོན་མོངས་ལ་ཁྱད་པར་བརྒྱད་དམ་བཅུ་བཤད་དོ། །གཉིས་པ་རྒྱུ་ལ་མི་དགེ་བའི་རྒྱུ་དང་། ལུང་མ་བསྟན་པའི་རྒྱུ་གཉིས། དང་པོ། འདོ༷ད་ན༷་སྤང་བྱ་རིས་ལྔ་ཆར་གྱི་འདོ༷ད་ཆགས༷་དང་། ཁོང༷་ཁྲོ༷་ནི་རྩ་བ་གཉི༷ས་དང་འཇིག་ལྟ་དང་མཐར་ལྟ་གཉིས་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་རྨོངས་པ་མ་གཏོགས་པའི་ཀུན་ཏུ་རྨོངས༷་པ་རྣམ༷ས་ནི། མི༷་དགེ༷་བའི་རྩ༷་བ༷་ཡི༷ན་ཏེ། མི་དགེ་བ་ཐམས་ཅད་གསུམ་པོ་དེ་ལས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་ལ་ལུགས་གཉིས་ཀྱི་དང་པོ། ལུང༷་མ༷་བསྟན༷་ཡང་ཡིན་ལ་དེ་འབྱུང་བའི༷་རྩ༷་བའ༷ང་ཡིན་པ་ནི་གསུམ༷་སྟེ། གང་ཞེ་ན། དེ༷་ནི༷་ཁམས་གོང་མ་གཉིས་ན་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རོ་མྱང་དང་། གཞལ་མེད་ཁང་ལ་སྲེད་པ་སོགས་ཁམས་གོང་མའི་སྲེ༷ད་པ་ཐམས་ཅད་དང༷་། མ༷་རིག༷་པ་ཁམས་གསུམ་གྱི་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་དམ། འདོད་པའི་ལྟ་བ་དང་པོ་གཉིས་དང་མཚུངས་ལྡན་དང་། བློ༷་ཤེས་རབ་སྟེ་དེའི་ངོ་བོ་ཉོན་མོངས་ཅན་མིན་ཡང་། འདོད་ན་རྣམ་སྨིན་སྐྱེས་སོགས་སེམས་བཞི་དང་མཚུངས་ལྡན་དང་། ལྟ་བ་དང་པོ་གཉིས་དང་། གོང་ན་ཉོན་མོངས་དང་མཚུངས་ལྡན་དང་། རྣམ་སྨིན་སྐྱེས་སོགས་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་
3-176a
པའི་ཤེས་རབ་ཐམས་ཅད་དོ། །ཐེ་ཚོམ་ནི་རྣམ༷་པ་གཉི༷ས་སུ་གཡོ་བས་མི་བརྟན་ལ། ང་རྒྱལ་ནི་སེམས་མཐོར༷་འཇུག༷་པའི་ཕྱིར༷་རྩ་བ་དུས་ཀུན་ཏུ་བརྟན་པ་དང་གཏིང་ན་གནས་པ་དང་མི་མཐུན་པས་ཐེ་ཚོམ་དང་ང་རྒྱལ་ནི་ལུང་མ་བསྟན་གྱི་རྩ་བ་མིན་ལ། དེ༷་ལ༷ས་གཞན༷་ནི་ལུང་མ་བསྟན་གྱི་རྩ་བ་མིན༷་ཏེ་གོང་ན་ཁོང་ཁྲོ་མེད་ལ། འདོད་ན་ཡོད་པ་ནི་མི་དགེའོ། །ཞེས་ཁ་ཆེ་བས་འཆད་དོ། །ལུགས་གཉིས་པ། བརྟན་པ་དང་གཏིང་གནས་ཙམ་འདིར་རྩ་བའི་དོན་མིན་ལ་འདིར་གཙོ་བོའི་རྒྱུ་ལ་བརྗོད་པས་དེའི་རྩ་བ་བཞི༷འོ་ཞེས༷་ཉི༷་འོ༷ག་བྱེ་སྨྲ༷་བ་རྣམས་འདོད་དོ། །དེ༷་དག༷་ཀྱང་ཁམས་གོང་མའི་སྲེ༷ད་པ་དང་། ལྟ༷་བ་ཐམས་ཅད་དང་། འདོད་པའི་ལྟ་བ་དང་པོ་གཉིས་དང་། གོང༷་མའི༷་ང་རྒྱལ་དང་། རྨོང༷ས་པ་སྔར་བཤད་ཐམས་ཅད་དེ། དེ་ཡང་ལྟ་སྲེད་ང་རྒྱལ་ཤས་ཆེ་བའི་བས༷མ་གཏན༷་པ༷་གསུམ༷་ཡོད་དེ། རོ་མྱོང་མཚུངས་ལྡན་བསམ་གཏན་སྲེད་ཤས་ཆེ་བ་བསམ་གཏན་ལ་བརྟེན་ནས་རྟག་ལྟ་སོགས་བསྐྱེད་པ་ལྟ་བ་ཤས་ཆེ་ལ། བདག་བསམ་གཏན་ཐོ

【现代汉语翻译】
如果我承认所断之法是遍计所执的非善法，那么就会导致没有见道所断之法，这是需要遮破的。我认为，从总的方面来解释这些，应该没有矛盾。
除了与前两个见（有身见和边见）及其相应法之外的其余细微烦恼，都是欲界的非善法。因此，《建立论》中说：‘多与有烦恼，行与唯苦，有罪堕及异熟，定与生。’这里讲了欲界和上界的烦恼有八种或十种差别。
第二，关于因，有非善之因和无记之因两种。第一种：欲界中，五种所断的贪欲和嗔恚是两种根本，以及与两种见（有身见和边见）相应的愚痴之外的所有愚痴，都是非善之根本，因为一切非善法都从此三者产生。
第二种，有两种观点。第一种观点：既是无记，又是其生起之根本的有三种。哪三种呢？即上二界中，禅定的滋味和对无量宫的贪恋等上界的所有贪欲，以及三界的一切无明障，或者与欲界的前两个见（有身见和边见）相应的，以及智慧，即其自性虽非烦恼，但在欲界中，与异熟生等四种心相应的，以及前两个见，以及上界的烦恼相应的，以及与异熟生等相应的所有的智慧。犹豫不定是因为有两种形态的动摇，不稳固。我慢是因为心高举，与根本在任何时候都稳固和深藏的特性不符，所以犹豫不定和我慢不是无记之根本。除了这些之外，没有其他的无记之根本，因为上界没有嗔恚，而欲界有嗔恚，所以是非善。’这是迦湿弥罗人的解释。
第二种观点：仅仅稳固和深藏在这里不是根本的意义，这里说的是主要的因，所以有四种根本。’这是说一切有部的世友等人所主张的。这四种根本是：上界的贪欲，一切见，欲界的前两个见，上界的我慢，以及之前所说的一切愚痴。其中，见、贪和慢占主导地位的有三种禅定者：品尝禅定滋味者是贪欲占主导地位，依靠禅定生起常见等是见占主导地位，认为自我是禅定之果。

【English Translation】
If I admit that what is to be abandoned is the non-virtuous dharma of pervasive imputation, then it would follow that there is no dharma to be abandoned by the path of seeing, which needs to be refuted. I think there should be no contradiction to explain these from a general perspective.
Except for the subtle afflictions associated with the first two views (identity view and extreme view) and their corresponding factors, the remaining subtle afflictions are non-virtuous in the desire realm. Therefore, the Establishment Treatise states: 'Many and afflicted, conduct and only suffering, sinful and ripening, concentration and birth.' Here, it explains eight or ten differences between the afflictions of the desire realm and the upper realms.
Second, regarding causes, there are two types: non-virtuous causes and unspecified causes. The first type: In the desire realm, attachment and anger, which are to be abandoned by the five categories, are the two roots, and all ignorance except for the ignorance associated with the two views (identity view and extreme view) are the roots of non-virtue, because all non-virtuous dharmas arise from these three.
The second type has two views. The first view: There are three that are both unspecified and the root from which they arise. What are the three? Namely, in the upper two realms, the taste of meditative absorption and the craving for the immeasurable palace, etc., all craving of the upper realms, and all obscurations of ignorance in the three realms, or those associated with the first two views (identity view and extreme view) of the desire realm, and wisdom, whose nature is not afflicted, but in the desire realm, is associated with the four types of minds such as ripening-born, and the first two views, and the wisdom associated with the afflictions of the upper realms, and associated with ripening-born, etc. Hesitation is unstable because it wavers in two forms. Pride is because the mind is elevated, which is inconsistent with the characteristic of the root being stable and deep-seated at all times, so hesitation and pride are not the root of the unspecified. Apart from these, there is no other root of the unspecified, because there is no anger in the upper realms, but there is anger in the desire realm, so it is non-virtuous.' This is the explanation of the Kashmiris.
The second view: Merely being stable and deep-seated is not the meaning of the root here, but here it refers to the main cause, so there are four roots.' This is what the Sarvastivadins such as Vasumitra and others assert. These four roots are: the craving of the upper realms, all views, the first two views of the desire realm, the pride of the upper realms, and all the ignorance mentioned earlier. Among them, there are three meditators in whom view, craving, and pride are dominant: those who taste the flavor of meditative absorption are dominated by craving, those who rely on meditative absorption to generate the view of permanence, etc., are dominated by view, and those who consider the self to be the result of meditative absorption.

--------------------------------------------------------------------------------

བ་ལ་གཞན་མིན་ཞེས་རློམས་པ་ང་རྒྱལ་ཤས་ཆེ་ལ། དེ་གསུམ་མ༷་རིག༷་པ་ལ༷ས་བྱུང་བས་སོ། །ཞེས་སོ། ཁ་ཅིག་ནི་འདི་ལམ་ཡིན་ནམ་མིན། བདག་འདས་སོགས་བྱུང་མ་བྱུང་ཞེས་ཐེ་ཚོམ་ཤས་ཆེ་བའི་བསམ་གཏན་ཡོད་པར་བཤད་ལ། བསམ་གཏན་མཚོན་པ་སྟེ་གཟུགས་མེད་སྙོམས་འཇུག་ལུང་མ་བསྟན་དང་འདོད་པའི་སྒྲིབ་པ་ལ་སོགས་པ་གཞན་ཡང་ཡོད་དོ་ཅེས་སོ། །རྩ་བ་དེ་དག་ཚང་དགོས་པ་མིན་ཏེ་ཅི་
3-176b
རིགས་ལས་སོ། །གསུམ་པ་ཞར་བྱུང་དྲི་བ་ལུང་མ་བསྟན་ནི། འོ་ན་དགེ་མི་དགེ་ལུང་མ་བསྟན་འདི་ལས་གཞན་ལུང་མ་བསྟན་ཡོད་དམ་ཞེ་ན་ཡོད་དེ། དྲི་བ་ལུང་མ་བསྟན་ཡོད་དོ། །དེ་ལ་སྤྱིར་དྲི་བ་ལ་ལན་བཏབ་ཚུལ་བཞི་སྟེ། མགོ༷་གཅི༷ག་ཏུ་ལུང་བསྟན་པ་དང༷་ནི༷། རྣམ༷་པར་འབྱེ༷ད་དེ་ལུང་བསྟན་པ་དང༷་། དྲི༷་བར་བྱས་ནས་ལུང་བསྟན་པ་དང༷་། བཞག༷་པ༷ར་ལུང༷་བསྟན༷་པ༷་སྟེ་བཞི་ལས། དང་པོ། མགོ་གཅིག་ཏུའམ་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་ལུང་བསྟན་པ།སེམས་ཅན་སྐྱེས་པ་ཐམས་ཅད་འཆི༷འམ་ཞེ་ན་འཆི་ཞེས་ལན་གདབ་པ་ལྟ་བུ་དང༷་། གཉིས་པ་འཆི་བ་ཐམས་ཅད་སྐྱེའམ༷་ཞེ་ན་རྣམ་པར་ཕྱེས་ཏེ་ཉོན་མོངས་མེད་པར་མི་སྐྱེ་ལ་ཉོན་མོངས་བཅས་པ་རྣམས་སྐྱེའོ་ཞེས་པ་ལྟ་བུ་དང༷་། གསུམ་པ། མི་འདི་ཁྱ༷ད་པར༷་འཕ༷གས་པ་ཡིན་ནམ། འོན་ཏེ་དམན་པ་ཡིན་ཞེ་ན། ལྷ་ལ་ལྟོས་ནས་སམ། ངན་སོང་ལ་ལྟོས་ནས་ཞེས་དྲིས་ཏེ་ལུང་སྟོན་པ། ལྷ་ལ་ལྟོས་ནས་ཟེར་ན་དམན་ལ་སོགས་ལན་གདབ་པ་ལྟ་བུའོ། །བཞི་པ། ཅི་བདག༷་ཕུང་པོ་ལས་གཞན༷་ཡིན་ནམ་གཅིག་ཡིན་ལ༷་སོ༷གས་པས་གཉིས་ཡིན་གཉིས་མིན་སོགས་གང་དུའང་ལན་མི་གདབ་པ་ལྟ༷་བུ༷་ཡི༷ན་ཏེ་ལུང་མ་བསྟན་བཅུ་བཞི་བཟུང་ངོ་། །ལུང་མ་བསྟན་བཅུ་བཞི་པོ་མི་དགེ་བ་ཡིན་ཡང་འདིར་དྲི་བ་ལུང་མི་བསྟན་པར་གསུངས་ཏེ། ཐམས་ཅད་བདག་ལས་བརྩམས་པའི་དྲི་བ་ཡིན་པས། བདག་མ་གྲུབ་པས་སྨྲས་པ་ལྟར་དུ་ལུང་བསྟན་ན་དོན་ལ་མི་གནས་པས་སོ། །བདག་མེད་པར་བསྟན་ན་སྣོད་དུ་མི་འགྱུར་བས་དེ་དག་བསྟན་
3-177a
པ་ལ་རིམ་གྱིས་གཞུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་ལུང་མ་བསྟན་བཅུ་བཞི་ནི། བདག་དང་འཇིག་རྟེན་རྟག་སོགས་བཞི། མཐའ་ལྡན་སོགས་བཞི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གྲོངས་ཕན་ཆད་འབྱུང་མི་འབྱུང་སོགས་བཞི། ལུས་དེ་ཉིད་སྲོག་ཡིན་ནམ། སྲོག་ཀྱང་གཞན་ལ་ལུས་ཀྱང་གཞན་ཡིན་ཞེས་སོ། །འོ་ན་ལུང་བསྟན་པར་འགལ་ལོ་ཞེ་ན། དེ་དག་ཏུ་ལུང་མི་བསྟན་ཏོ་ཞེས་བཞག་པར་ལུང་བསྟན་པའི་ཕྱིར་འགལ་བ་མེད་དོ། །
所具境差别
བཞི་པ་ལྡན་ཚུལ་ལ་དངོས་དང་། འཕྲོས་དོན་གཉིས། དང་པོ། ཆགས་སོགས་ཉོན་མོངས་རང་མཚན་པ་གསུམ་གྱི་ཡུལ་ལྡན་ཚུལ་དང་། རྨོངས་སོགས་ཉོན་མོངས་སྤྱི་པ་གསུམ་གྱི་ཡུལ་ལྡན་པར་བྱེད་ཚུལ་གཉིས། དང་པོ་ལ་དངོས་དང་ཞར་བྱུང་གཉིས། དང་པོལ་དངོས་དང་། དུས་གཉིས། དང་པོ། ལྡན་ཚུལ་སྤྱིར་ཉོན་མོངས་པ་

【现代汉语翻译】
自诩‘非他’，是傲慢心极重，这三者都源于无明。
有些人认为，‘这是道吗？不是道吗？’，‘我过去存在吗？不存在吗？’，怀有极大的疑虑，并进行这样的禅定。还有一些禅定，如无色界的等持，是无记的，以及对欲的障碍等等。
并非所有根本都需要具备，而是取决于具体情况。
第三，附带提出的无记问题：那么，除了善与非善之外，还有其他的无记吗？有，存在无记的问题。
一般来说，回答问题的方式有四种：直接回答，分别回答，反问后回答，搁置回答。第一种，直接或片面地回答。例如，如果问：‘所有众生都会死吗？’，回答‘会死’。第二种，如果问：‘所有死亡的都会出生吗？’，则分别回答：‘没有烦恼的不会出生，有烦恼的会出生’。第三种，如果问：‘这个人是殊胜还是低劣？’，则反问：‘与天相比吗？与恶道相比吗？’，然后根据反问的结果来回答，例如，如果说‘与天相比’，则回答‘低劣’等等。第四种，如果问：‘我与蕴身是异体还是同体？’，对于是二者、非二者等都不回答，这就是十四无记。
这十四无记虽然是不善的，但这里说的是不回答问题，因为所有问题都源于‘我’。由于‘我’不存在，如果按照提问的方式来回答，就与实际不符。如果说‘无我’，则无法接受，因此为了逐步引导他们，才不作回答。
这十四无记是：关于‘我’和‘世界’是否恒常等四种，关于‘有边’等四种，关于‘如来死后存在不存在’等四种，以及‘身体就是生命吗？’，‘生命是另一回事，身体也是另一回事吗？’
如果说不回答就是矛盾，那么，因为已经搁置了‘在这些问题上不回答’，所以没有矛盾。
所具境差别
第四，关于具备的方式，分为正说和引申义两部分。第一部分，关于贪等三种自性烦恼的对境具备方式，以及痴等三种共相烦恼的对境具备方式。第一部分又分为正说和旁述两部分。第一部分又分为正说和时间两部分。第一部分，关于烦恼的一般具备方式。

【English Translation】
Claiming 'not other' is excessive arrogance, and these three arise from ignorance.
Some say that they meditate with great doubt, wondering 'Is this the path or not?' 'Did I exist in the past or not?' There are also meditations such as the formless attainments, which are undeclared, and other obstacles to desire.
Not all roots need to be complete, but rather depend on the circumstances.
Third, the incidental undeclared question: Then, besides the undeclared of virtue and non-virtue, are there other undeclared? Yes, there are undeclared questions.
In general, there are four ways to answer a question: answering directly, answering by distinguishing, answering by questioning back, and answering by setting aside. First, answering directly or one-sidedly. For example, if asked, 'Do all sentient beings die?' the answer is 'They die.' Second, if asked, 'Do all who die get reborn?' then answer by distinguishing: 'Those without afflictions are not reborn, but those with afflictions are reborn.' Third, if asked, 'Is this person superior or inferior?' then ask back, 'Compared to the gods? Compared to the evil realms?' and then answer based on the counter-question, for example, if saying 'Compared to the gods,' then answer 'inferior,' and so on. Fourth, if asked, 'Are the self and the aggregates different or the same?' not answering whether they are two or not two, etc., these are the fourteen undeclared.
Although these fourteen undeclared are unwholesome, here it is said that the question is not answered because all questions originate from 'self'. Since 'self' does not exist, if answered according to the way it is asked, it would not accord with reality. If 'no-self' is taught, it cannot be accepted, so they are not answered in order to gradually lead them.
These fourteen undeclared are: four about whether 'self' and 'world' are permanent, etc., four about 'having an end,' etc., four about 'whether the Tathagata exists after death or not,' etc., and 'Is the body the same as life?' 'Is life something else and the body something else?'
If it is contradictory to not answer, then there is no contradiction because it has been set aside that 'these questions are not answered'.
The differences in the objects possessed
Fourth, regarding the manner of possessing, there are two parts: the actual meaning and the extended meaning. The first part concerns the manner in which the three self-characterized afflictions, such as attachment, possess their objects, and the manner in which the three common afflictions, such as delusion, cause possession of their objects. The first part is further divided into two parts: the actual and the incidental. The first part is further divided into two parts: the actual and the time. The first part concerns the general manner of possessing afflictions.

--------------------------------------------------------------------------------

རང་གི་མཚན་ཉིད་པ་དང་། སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་པ་གཉིས། དང་པོ་འདོད་ཁྲོ་སྙེམས་གསུམ་སྟེ། འདོད་སྙེམས་བདེ་མྱོང་དང་། ཁྲོ་བ་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་འགྱུར་ལ་དམིགས་པས་སོ། །སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་པ་ནི། ལྟ་བ་དང་ཐེ་ཚོམ་རྨོངས་པ་གསུམ་སྟེ། བདེ་སྡུག་བཏང་སྙོམས་ཀྱི་ཡུལ་གསུམ་ཀ་ལ་ཅི་རིགས་པར་དམིགས་པས་སོ། །དེ་ལ་ཕྲ་རྒྱས་ལྡན་ཚུལ་ནི། འདས༷་པ་དང༷་། ཉེ༷་བར་གན༷ས་པ་ད་ལྟ་བའི་འདོ༷ད་ཆགས༷་དང་། ཁོང༷་ཁྲོ༷་དང་། ང༷་རྒྱལ༷་དག༷་གི༷ས་ནི༷་གང་ཟག་གང༷་ལ༷་ཉོན་མོངས་དེ༷་གསུམ་གང་རུང་སྐྱེས༷་ནས་མ༷་སྤང༷ས་པའི༷་ཡུལ་གྱི་དངོས༷་པོ༷་དེ༷་དང༷་ལྡན༷་པ༷་ཡི༷ན་ཏེ། ཆགས་སོགས་གསུམ་པོ་རྣམ་ཤེས་གང་གི་འཁོར་དུ་སྐྱེས་ཀྱང་དེས་གླང་བུ་
3-177b
ཐག་པས་ཕུར་པ་ལ་བཏགས་པ་ལྟར་གང་ཟག་དེ་དང་ཡུལ་དེ་ལྡན་པར་བྱེད་པས་སོ། །ལྡན་ཚུལ་ནི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ལྡན་པ་ཡིན་གྱི་ཡུལ་ཐོབ་ལྡན་མིན་ཏེ་རྒྱུད་དུ་མ་གཏོགས་པ་ལ་ལྡན་པ་མེད་པས་སོ། །དེ་ཡང་ཆགས་སྡང་ནི་སྒོ་ལྔའི་ཤེས་པའི་འཁོར་དུ་འབྱུང་གིང་རྒྱལ་ནི་ཡིད་ཤེས་ཁོ་ནའི་འཁོར་དུའོ། །སྐྱེས་ཞེས་པ་ཉོན་མོངས་དེ་དག་ཡུལ་འགའ་ལ་མི་སྐྱེ་བ་སྲིད་ལ། གལ་ཏེ་དང་པོར་སྐྱེས་ཀྱང་སྤང་ན་མི་ལྡན་པས་དེ་གཉིས་གཅོད་པའོ། །དཔེར་ན་ཁྱི་ཕག་དྲི་ཆེན་ལ་སྲེད་པ་ལྟ་བུའོ། །འདས་ད་ལྟས་ཡུལ་དང་ལྡན་ཞེས་སྤྱིར་བསྟན་ཏོ། །གཉིས་པ་དུས་ལ་ཡིད་ཤེས་དབང་ཤེས་གཉིས། དང་པོ། ཡི༷ད་ཀྱི༷་ཆགས་སོགས་གསུམ་པོ་དེ༷་དག༷་མ༷་འོང༷ས་པས༷་ནི། འདས་ད་ལྟ་མ་འོངས་པ་ཀུན༷་དང༷་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ལྡན་པར་བྱེད་དེ། ཡིད་ནི་དུས་གསུམ་པའི་ཡུལ་ཅན་ཡིན་པས་སོ། །མ་འོངས་དེ་ལའང་མ་སྤང་བ་སྦྱར་ཟེར་རོ། །གཉིས་པ། ཡིད་ཤེས་ལས་གཞན༷་སྒོ་ལྔའི་འཁོར་བྱུང་ཆགས་སྡང་མ་འོངས་པ་དེ་གཉིས་ཀྱིས༷་རང༷་དུས་མ་འོངས་པའི་དངོས་པོ་ཁོ་ན་དང་ལྡན་པ༷ར་བྱེད་དེ། སྒོ་ལྔའི་འཁོར་བྱུང་གིས་འདས་འོངས་ལ་མི་དམིགས་པས་སོ། །གཉིས་པ་ཞར་བྱུང་སྐྱེ་བས་དེ་ལྟར་ཡིན་ཀྱང་ཚོགས་དྲུག་གི་འཁོར་བྱུང་ཆགས་སོགས་མི༷་སྐྱེ༷་བའི་ཆོས་ཅན་རྣམ༷ས་ཀྱི་ཡུལ་ཡང་མི་སྐྱེ་ན་རང་དུས་པ་དང་། དེའི་ཡུལ་ཡང་མི་སྐྱེ་བར་མ་ངེས་པས་སྐྱེ་འགྱུར་ཡིན་པ་མ་སྤང་ན། དུས་གསུམ་དངོས་པོ་ཐམ༷ས་ཅ༷ད་དང༷་དམིགས་ཚུལ་གྱིས་ལྡན་ཟེར། དེ་ཡང་དམིགས་རུང་དུ་ལྡན་གྱི་དངོས་སུ་དམིགས་པ་ནི་མིན་ཏེ་དེ་དག་
3-178a
མེད་པས་སོ། །དེ་ལ་སྤྱིར་འདས་པ་དང་ད་ལྟ་ཡོད་རིགས་ལ་མ་འོངས་པའང་ཡོད་དགོས་ལ། དེ་ལ་སྐྱེ་མི་སྐྱེ་གཉིས་ཡོད་དགོས་ཏེ། མི་སྐྱེ་བའང་མིང་གིས་གདགས་རུང་དེ་ཡིད་ཡུལ་དུ་བྱར་ཡོད་པ་ལ་ཡོད་པར་ཞེན་པ་སྟེ་ཐམས་ཅད་ཡོད་སྨྲ་ཡིན་པས་སོ། །མ་འོངས་མི་སྐྱེ་བའི་ཡུལ་དུ་ཐམས་ཅད་ཡིན་པ་ཆགས་པ་ཡིན་ལ། ཡུལ་རིས་ཆད་མེད་པས་སམ་དཔྱད་དོ། 

【现代汉语翻译】
有两种自性（rang gi tshen nyi pa）和共相（spyi'i tshen nyi pa）。第一种是贪（'dod）、嗔（khro）、慢（snyems）三种，贪和慢以体验快乐为目标，嗔以体验痛苦为目标。共相是见（lta ba）、疑（the tshom）、痴（rmongs pa）三种，它们以快乐、痛苦、舍三种境界为目标。
关于如何具备微细的扩展方式：过去的、现在的、近处的贪著（'dod chags）、嗔恨（khong khro）、我慢（nga rgyal），如果某人对这三种烦恼中的任何一种生起后，没有舍弃，那么他就与那个对境的实物相关联。无论贪等三种在哪个识的眷属中生起，都像用绳子把小牛拴在木桩上一样，使那个人和对境相关联。这种关联是通过目标的方式实现的，而不是通过获得对境的方式，因为只有在相续中才存在关联。贪和嗔出现在五根识的眷属中，而慢只出现在意识的眷属中。'生起'意味着这些烦恼可能不会在某些对境上生起，如果最初生起但后来舍弃，就不会有关联，这两种情况都需要排除。例如，就像狗和猪贪恋粪便一样。'过去和现在与对境相关联'，这是一般的说明。
第二种是关于时间和意识（yid shes）与根识（dbang shes）两种。第一种，意识的贪等三种，通过未来，与过去、现在、未来的一切相关联，因为意识是具有三时之境的。据说，对于未来，也要加上'没有舍弃'。第二种，除了意识之外，五根识的眷属所产生的贪和嗔，只与自己当下的未来之物相关联，因为五根识的眷属不会以过去和未来为目标。第二种情况是，即使如此，如果六识的眷属所产生的贪等是不生之法，那么它们的对境也不会生起，如果它们的对境不确定是否会生起，如果是不生之法且没有舍弃，那么据说与三时的一切事物都以目标的方式相关联。这是指可以作为目标而相关联，而不是实际作为目标，因为它们并不存在。一般来说，过去和现在存在的事物，未来也必须存在。未来必须有生和不生两种情况。即使是不生之法，也可以用名称来假立，因为在意识的境界中可以存在，并执着于存在，这就是一切有部（thams cad yod smra）的观点。一切都存在于未来不生之境中，这就是贪著。因为对境没有界限，所以需要进行分析。
The two are self-character (rang gi tshen nyi pa) and general character (spyi'i tshen nyi pa). The first are three: desire ('dod), anger (khro), and pride (snyems). Desire and pride aim at experiencing happiness, while anger aims at experiencing suffering. The general character are three: view (lta ba), doubt (the tshom), and ignorance (rmongs pa), which aim at the three realms of happiness, suffering, and equanimity.
Regarding how to possess subtle expansion: past, present, and near attachment ('dod chags), hatred (khong khro), arrogance (nga rgyal), if someone has any of these three afflictions arise and does not abandon them, then he is associated with that object's reality. No matter which consciousness the three attachments arise in, it is like tying a calf to a stake with a rope, making that person and the object associated. This association is achieved through the way of the object, not through the way of obtaining the object, because association only exists in the continuum. Attachment and aversion occur in the retinue of the five sense consciousnesses, while pride occurs only in the retinue of mind consciousness. 'Arising' means that these afflictions may not arise on some objects, and if they initially arise but are later abandoned, there will be no association, both of which need to be excluded. For example, like dogs and pigs craving feces. 'The past and present are associated with the object' is a general statement.
The second is about time and the two types of consciousness: mind consciousness (yid shes) and sensory consciousness (dbang shes). First, the three attachments of mind consciousness, through the future, are associated with everything in the past, present, and future, because mind consciousness has objects of the three times. It is said that for the future, 'not abandoned' should also be added. Second, the attachment and aversion arising from the retinue of the five sense consciousnesses other than mind consciousness are only associated with their own future objects, because the retinue of the five sense consciousnesses does not aim at the past and future. The second case is that even so, if the attachments arising from the retinue of the six consciousnesses are non-arising dharmas, then their objects will not arise, and if their objects are uncertain whether they will arise, if they are non-arising dharmas and have not been abandoned, then it is said that they are associated with all things of the three times in the way of objects. This refers to being associated as a possible object, not actually as an object, because they do not exist. In general, things that exist in the past and present must also exist in the future. There must be two cases in the future: arising and non-arising. Even non-arising dharmas can be nominally established, because they can exist in the realm of mind consciousness and cling to existence, which is the view of the Sarvastivadins (thams cad yod smra). Everything exists in the realm of the future non-arising, which is attachment. Because there is no limit to the object, it needs to be analyzed.

【English Translation】
There are two types of characteristics: self-characteristic (rang gi tshen nyi pa) and general characteristic (spyi'i tshen nyi pa). The first are three: desire ('dod), anger (khro), and pride (snyems). Desire and pride aim at experiencing happiness, while anger aims at experiencing suffering. The general characteristic are three: view (lta ba), doubt (the tshom), and ignorance (rmongs pa), which aim at the three realms of happiness, suffering, and equanimity.
Regarding how to possess subtle expansion: past, present, and near attachment ('dod chags), hatred (khong khro), arrogance (nga rgyal), if someone has any of these three afflictions arise and does not abandon them, then he is associated with that object's reality. No matter which consciousness the three attachments arise in, it is like tying a calf to a stake with a rope, making that person and the object associated. This association is achieved through the way of the object, not through the way of obtaining the object, because association only exists in the continuum. Attachment and aversion occur in the retinue of the five sense consciousnesses, while pride occurs only in the retinue of mind consciousness. 'Arising' means that these afflictions may not arise on some objects, and if they initially arise but are later abandoned, there will be no association, both of which need to be excluded. For example, like dogs and pigs craving feces. 'The past and present are associated with the object' is a general statement.
The second is about time and the two types of consciousness: mind consciousness (yid shes) and sensory consciousness (dbang shes). First, the three attachments of mind consciousness, through the future, are associated with everything in the past, present, and future, because mind consciousness has objects of the three times. It is said that for the future, 'not abandoned' should also be added. Second, the attachment and aversion arising from the retinue of the five sense consciousnesses other than mind consciousness are only associated with their own future objects, because the retinue of the five sense consciousnesses does not aim at the past and future. The second case is that even so, if the attachments arising from the retinue of the six consciousnesses are non-arising dharmas, then their objects will not arise, and if their objects are uncertain whether they will arise, if they are non-arising dharmas and have not been abandoned, then it is said that they are associated with all things of the three times in the way of objects. This refers to being associated as a possible object, not actually as an object, because they do not exist. In general, things that exist in the past and present must also exist in the future. There must be two cases in the future: arising and non-arising. Even non-arising dharmas can be nominally established, because they can exist in the realm of mind consciousness and cling to existence, which is the view of the Sarvastivadins (thams cad yod smra). Everything exists in the realm of the future non-arising, which is attachment. Because there is no limit to the object, it needs to be analyzed.

--------------------------------------------------------------------------------

།གཉིས་པ། ལྷག༷་མ༷་ལྟ་བ་ཐེ་ཚོམ་མ་རིག་སྟེ་སྤྱི་པ་གསུམ་པོ། འདས་སོགས་ཀུན༷་གྱིས༷་ཀྱང་ཡུལ་འདས་སོགས་ཀྱི་སྤང་བྱ་རིས་ལྔ་ཀུན༷་དང༷་ལྡན༷་པར་བྱེད་དེ་དེ་དག་ཉེར་ལེན་གྱི་ཕུང་པོ་ལྔ་ཆར་ལ་དམིགས་ཏེ་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་ལ་དམིགས་པས་སོ། །དེ་ཡང་ཇི་སྲིད་མ་སྤངས་ཀྱི་བར་དུའོ། །གཉིས་པ་འཕྲོས་དོན་ལ་ཡུལ་དུས་གསུམ་ཡོད་པར་བཤད་པ་ལས་འཕྲོས་པ་དང་། ལྡན་ཚུལ་བཤད་པ་ལས་འཕྲོས་པ་གཉིས། དང་པོ་ལ། དུས་གསུམ་རྫས་ཡོད་དུ་སྒྲུབ་པ། དེ་ལ་ནང་གསེས་ཀྱི་འདོད་ཚུལ། དེ་ལ་རྩོད་པའི་ལན་བསྟན་པ་དང་གསུམ།དང་པོ། དུས་གསུམ་ལ་འདས་མ་འོངས་རྫས་སུ་ཡོད་ན་འདུས་བྱས་རྟག་པར་འགྱུར་ལ། མེད་ན་ཕྲ་རྒྱས་དེས་ལྡན་བྲལ་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེ་ན། བྱེ་སྨྲས་འདས་འོངས་རྫས་སུ་ཡོད་ཀྱང་རྟག་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། མཚན་ཉིད་སྐྱེ་སོགས་དང་ལྡན་པས་སོ་ཟེར། དེས་ན་དུས་ཀུན་ཏུ་རྫས་སུ་ཡོད་པར་གསལ་བར་དམ་བཅའ་འོ། །རྫས་སུ་ཡོད་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཅི་ཞེ་ན་ལུང་རིགས་གཉིས་ཀས་ཏེ། མདོ་ལས། དགེ་སློང་དག་གཟུགས་འདས་པ་དང་། མ་འོངས་པའང་
3-178b
མི་རྟག་ན་ད་ལྟར་བྱུང་བ་ལྟ་ཅི་སྨོས་སོ། །འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་ཐོས་པ་དང་ལྡན་པ་དེ་ལྟར་ལྟ་བ་ནི། འདས་པའི་གཟུགས་ལ་ལྟ་བར་མི་འགྱུར་ཞེས་སོགས་ནས། གང་གི་ཕྱིར་འདས་པའི་གཟུགས་ཡོད་པ་དེའི་ཕྱིར་འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་ཐོས་པ་དང་ལྡན་པ་འདས་པའི་གཟུགས་ལ་མི་ལྟ་བ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་སོགས་དུས་འདས་འོངས་གཉིས་ཀྱང་ཡོད་པར་གསུངས་པས་དུས༷་གསུམ་པོ་རྣམ༷་པ་ཀུན༷་ཏུ༷་ཡོ༷ད་པར་གསུ༷ངས་པའི་ཕྱིར༷་དང་། ཡང་མདོ་ལས། མིག་ནས་ཡི༷ད་བར་ཤེས་པ་ནི་མིག་དང་གཟུགས་གཉིས། ཡིད་དང་ཆོས་བར་རྐྱེན་གཉི༷ས་ལ་བརྟེན་ནས་སྐྱེ་བར་གསུངས་པས། འདིའི་ཡིད་ཤེས་ནི་ཡིད་དང་ཆོས་གཉིས་ལ་བརྟེན་པ་ནི་འདིའི་ཤེས་བྱེད་དེ། ཡིད་འདས་པ་རྫས་སུ་མེད་ན་རང་ཉིད་རང་ལ་བརྟེན་པ་འགལ་བའི་ཕྱིར༷༷་རོ་ཞེས་དང་། རིགས་པ་ནི། ཡུལ་མེད་ན་དམིགས་པ་མེད་ཕྱིར་དེ་ཤེས་པའི་རྣམ་ཤེས་ཀྱང་མེད་ན། འདས་འོངས་ལ་དམིགས་པའི་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་དམིགས་རྐྱེན་ནམ་ཡུལ༷་ཡོ༷ད་པའི་ཕྱིར༷་དང་། ལས་འགག་ཟིན་ལ་འབྲས༷་བུ་རྣམ་སྨིན་ཡོད་པའི་ཕྱིར༷་ཏེ་གལ་ཏེ་དེ་དག་རྫས་སུ་མེད་ན། ལས་ཡོད་ཚེ་རྣམ་སྨིན་མེད། རྣམ་སྨིན་ཡོད་ཚེ་ལས་མེད་པས་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་མི་འཐད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་འདས་འོངས་རྫས་སུ་ཡོད་དོ། །དེས་ན་དུས་གསུམ་པོ་ཐམས་ཅད་དེ༷་ཡོ༷ད་པར་སྨྲ༷་བའི༷་ཕྱིར༷་ན་གཞི་ཐམ༷ས་ཅ༷ད་ཡོ༷ད་པར༷་སྨྲ༷་བ༷་ཞེས་འདོ༷ད་ཀྱི། ད་ལྟར་དང་འདས་པ་འབྲས་བུ་མ་སྐྱེད་པའི་ལས་འདས་པ་གང་ཡིན་པ་ཡོད་ཅིང་། མ་འོངས་དང་འབྲས་བུ་བསྐྱེད་ཟིན་པའི་འདས་པ་ནི་མེད་དོ་ཞེས་སྨྲ་བ་ནི་རྣམ་པར་ཕྱེ་སྟེ་སྨྲ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་དང་། ད་ལྟར་བྱུང་བ་ཁོ་ན་ཡོད་པར་སྨྲ་བ་མདོ

【现代汉语翻译】
第二，剩余的见、疑、无明，这三者是共同的。过去等一切，也都能使对境过去等的五种断法全部具备，因为它们缘取五取蕴，并缘取共同的相。这种情况会持续到未断除为止。
第二部分是关于间接意义，即阐述了存在过去、现在、未来三时，以及阐述了具备的方式。首先，论证三时实有。其中有内部分类，以及对辩论的回应。首先，如果过去和未来实有，那么有为法就会变成常有；如果不存在，那么微细和粗大的事物如何具备或不具备呢？
对此，有部宗认为，过去和未来虽然实有，但不会变成常有，因为它们具备生等相。因此，他们明确承诺一切时都实有。为什么实有呢？因为有经教和理证。经中说：‘诸比丘，如果色是过去的和未来的，那么无常，更何况现在所生的呢？’圣声闻具有听闻，如此观察，不会观察过去的色等等，因为过去的色是存在的，所以圣声闻具有听闻，不会观察过去的色。等等，因为已经说了过去和未来二者都存在，所以三时一切时都存在。又经中说：从眼到意，识是依靠眼和色二者，意和法二者而生。这里的意识是依靠意和法二者而生，这是识的所作，如果过去的意不存在，那么自己依靠自己就相违了。理证是：如果没有对境，就没有所缘，如果没有所缘，就没有识。过去和未来所缘的识的所缘或对境是存在的，以及业已灭尽，但果报仍然存在，如果这些不存在，那么有业时没有果报，有果报时没有业，因此业果不合理。所以，过去和未来是实有的。因此，他们说一切时都存在，所以一切基础都存在。如果说现在和过去没有产生果报的业已经过去，以及未来和已经产生果报的过去不存在，那么这就是分别而说，如果只说现在存在，那么就违背了经教。

【English Translation】
Secondly, the remaining views, doubts, and ignorance, these three are common. The past, etc., can also make the five abandonments of the object, the past, etc., fully possessed, because they take the five aggregates of clinging as their object and take the common characteristics as their object. This situation will continue until it is not abandoned.
The second part is about indirect meanings, that is, it explains the existence of the three times of past, present, and future, and explains the way of possessing them. First, argue that the three times are real. Among them, there are internal classifications and responses to debates. First, if the past and the future are real, then conditioned phenomena will become permanent; if they do not exist, then how can subtle and coarse things possess or not possess them?
In this regard, the Sarvastivada school believes that although the past and the future are real, they will not become permanent, because they have characteristics such as birth. Therefore, they clearly promise that everything exists at all times. Why is it real? Because there are scriptures and reasonings. The sutra says: 'Bhikkhus, if form is past and future, then it is impermanent, let alone what is born now?' The noble Sravaka has hearing, observes in this way, and will not observe the past form, etc., because the past form exists, so the noble Sravaka has hearing and does not observe the past form. etc., because it has been said that both the past and the future exist, so the three times exist at all times. Also, the sutra says: From the eye to the mind, consciousness is born relying on the two, the eye and the form, and the two, the mind and the dharma. The consciousness here is born relying on the two, the mind and the dharma, which is the function of consciousness. If the past mind does not exist, then it is contradictory for oneself to rely on oneself. The reasoning is: if there is no object, there is no object of perception, and if there is no object of perception, there is no consciousness. The object or object of perception of the consciousness that is the object of the past and the future exists, and the karma has been extinguished, but the retribution still exists. If these do not exist, then there is no retribution when there is karma, and there is no karma when there is retribution, so the karma and its result are unreasonable. Therefore, the past and the future are real. Therefore, they say that everything exists at all times, so all foundations exist. If it is said that the karma that has not produced retribution in the present and the past has passed, and the past that has produced retribution in the future does not exist, then this is speaking separately, and if only the present is said to exist, then it violates the scriptures.

--------------------------------------------------------------------------------

་སྡེ་པ་ཡིན་པར་
3-179a
གང་སྤེལ་འདོད་དོ། །གཉིས་པ། ཐམས་ཅད་ཡོད་སྨྲ་དེ༷་དག༷་ལ་དབྱེ་ན་རྣམ༷་པ་བཞི༷་སྟེ། དེ་རྣམས་དུས་གསུམ་རྫས་སུ་ཡོད་པར་འདོད་པར་ཁྱད་མེད་ཀྱང་། དངོས་པོ་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་བཙུན་པ་ཆོས་སྐྱབས་ཏེ། དེས་ཤེས་བརྗོད་འཇུག་པའི་ཁྱད་པར་ལ་ལྟོས་ནས་ཐ་དད་དེ། དངོས་པོ་གཅིག་དུས་རྣམས་སུ་འཕོ་འཇུག་བྱེད་པ་ན། གཟུགས་སོགས་རྫས་རང་གི་མཚན་ཉིད་ནི་མི་འགྱུར་ཡང་དངོས་པོ་དག་གཞན་དུ་འགྱུར་ཏེ། མ་འོངས་ད་ལྟར་གྱུར་པ་ན།མ་འོངས་པའི་དངོས་པོ་འདོར་ཞིང་ད་ལྟར་གྱི་དངོས་པོ་ཐོབ་ལ། ད་ལྟ་འདས་པར་གྱུར་པ་ན། ད་ལྟའི་དངོས་པོ་འདོར་ལ་འདས་དངོས་ཐོབ་པས་སོ། །དེས་ན་དུས་དེའི་དངོས་པོའི་མིང་ཐོབ་སྟེ། གསེར་སྣོད་ཞོམ་ནས་སྣོད་གཞན་དུ་སྒྱུར་ན་གསེར་གྱི་རང་བཞིན་དང་ཁ་དོག་མི་འགྱུར་ཡང་། སྣོད་དབྱིབས་ཙམ་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་དང་། འོ་མ་ཞོར་གྱུར་པ་ན་རོ་ནུས་སོགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཙམ་འདོར་གྱི་རྫས་མདོག་མི་འདོར་བ་ལྟ་བུ་ཟེར་བ་དང༷་། བཙུན་པ་དབྱངས་སྒྲོགས་མཚ༷ན་ཉི༷ད་གཞན་འགྱུར་ནི། མཚན་ཉིད་འཇུག་པ་ཐོབ་པ་ལ་ལྟོས་ནས་ཐ་སྙད་བྱེད་དེ། དངོས་པོ་གཅིག་ལ་འདས་ད་ལྟ་མ་འོངས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ལྡན་ཕྱིར་མཚན་ཉིད་ཐ་དད་པའི་སྒོ་ནས་དུས་གསུམ་དུ་བཞག་གི་། དེ་ལ་དུས་གཞན་གྱི་མཚན་ཉིད་གཏན་མེད་པ་དང༷་། རྫས་ཐ་དད་ནི་མིན་ཏེ། དཔེར་ན་ཆགས་ཅན་བུད་མེད་གཅིག་ལ་ཆགས་པ་ན་དེ་ལ་ཆགས་ཞེས་བརྗོད་ཀྱི་གཞན་ལ་མ་ཆགས་པ་མིན་པ་བཞིན་ནོ་ཞེས་དང༷་། བཙུན་པ་དབྱིག་བཤེས་གན༷ས་
3-179b
སྐབས༷་གཞན་འགྱུར་སྨྲ་བ་ནི། གནས་སྐབས་ཐ་དད་ལ་ལྟོས་ནས་ཐ་སྙད་བྱེད་དེ། དངོས་པོ་གཅིག་དུས་རྣམས་སུ་འཇུག་པ་ན། ཆོས་དེ་བྱ་བ་མི་བྱེད་པ་དང་། བྱེད་པ་བྱས་ནས་འགགས་སྐབས་གསུམ་ལ། མ་འོངས་ད་ལྟ་འདས་ཞེས་ཏེ། དངོས་པོ་དེ་སྐབས་དེ་དང་དེར་ཕྱིན་པ་ན། དེའི་མིང་ཐོབ་སྟེ། སྐབས་དེར་མིང་ཙམ་འགྱུར་གྱི་རང་མཚན་གྱི་རྫས་གཞན་དུ་མི་འགྱུར་ཏེ། རིལ་བུ་གཅིག་ཉིད་གཅིག་གི་ཤོད་མིག་ཏུ་བཞག་ན་གཅིག་དང་།བརྒྱ་དང་སྟོང་གི་ཤོད་མིག་ཏུ་བཞག་ན་དེའི་མིང་ཐོབ་པ་བཞིན་ནོ་ཟེར། བཙུན་པ་སངས་རྒྱས་ལྷས་གཞན༷་དང་གཞན༷་འགྱུར༷་སྨྲ་བ་ནི། སྔ་ཕྱི་ལ་ལྟོས་ནས་ཐ་སྙད་བྱེད་དོ། །དངོས་གཅིག་དུས་རྣམས་སུ་འཇུག་པ་ན།འདས་ད་ལྟ་ལ་ལྟོས་པའི་མ་འོངས་དང་། ད་ལྟ་དང་མ་འོངས་ལ་ལྟོས་འདས་པ། འདས་དང་མ་འོངས་ལ་ལྟོས་ད་ལྟར་བཞག་སྟེ། བུད་མེད་གཅིག་ཉིད་བུ་མོ་ལ་ལྟོས་ནས་མ་དང་། མ་ལ་ལྟོས་ནས་བུ་མོར་འགྱུར་བ་བཞིན་ནོ་ཞེས༷་བྱའོ༷་ཟེར། གསུམ་པ། དེ་ལ་དངོས་པོ་གཞན་འགྱུར་རྫས་གནས་ལ་ཆོས་འདོར་ལེན་བྱེད་པ་གྲངས་ཅན་པའི་ནང་དུ་འདུ་ལ། མཚན་ཉིད་གཞན་འགྱུར་ནི་དུས་རེ་རེ་ལ་གསུམ་ཀའི་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་དུས་འཆོལ་བར་འགྱུར་བ་ད

【现代汉语翻译】
谁希望传播‘有部’（Sarvāstivāda，一切有部）？
第二，如果将‘有部’（Sarvāstivāda，一切有部）进行分类，则有四种。虽然他们都认为三时（过去、现在、未来）的法是实有的，但在事物变化方面，尊者法救（Vasumitra）认为，依赖于所知的表达和进入的差别而有不同。当一个事物在各个时段流转时，色等自体的体性不会改变，但事物会发生变化。当未来变为现在时，舍弃未来的事物而获得现在的事物；当现在变为过去时，舍弃现在的事物而获得过去的事物。因此，获得那个时期的事物的名称。例如，金器融化后变成其他器皿，黄金的自性和颜色不会改变，但器皿的形状会改变；牛奶变成酸奶时，只会舍弃味道、效用等功德，而不会舍弃物质的颜色。
尊者妙音（Ghoṣaka）认为体性（lakṣaṇa）会变化，依赖于体性的进入和获得而进行命名。因为一个事物具有过去、现在、未来的体性，所以通过不同的体性而安立为三时。但并非完全没有其他时的体性，也不是不同的事物。例如，一个有贪欲的女人，对她有贪欲时就说她有贪欲，而不是说对其他人没有贪欲。
尊者世友（Vasubandhu）认为状态（avasthā）会变化，依赖于不同的状态而进行命名。当一个事物在各个时段流转时，该法有不作用、作用和作用后停止三种状态，即未来、现在、过去。当该事物到达那个状态时，就获得那个名称。只是状态的名称会改变，而自相的事物不会改变。例如，同一个丸子，放在一个计数单位的档位上就称为一，放在百或千的档位上就获得那个名称。
尊者僧伽提婆（Saṃghadeva）认为‘彼’和‘异’会变化，依赖于先后而进行命名。当一个事物在各个时段流转时，相对于过去和现在而安立未来，相对于现在和未来而安立过去，相对于过去和未来而安立现在。例如，同一个女人，相对于女儿来说是母亲，相对于母亲来说是女儿。
第三，事物变化，实体存在，对法进行舍弃和获取，这包含在数论派（Sāṃkhya）中。体性变化，因为每一时都具有三时的体性，所以会导致时间混乱。

【English Translation】
Who wishes to propagate the 'Sarvāstivāda' (一切有部)?
Second, if the 'Sarvāstivāda' (一切有部) is classified, there are four types. Although they all believe that the dharmas of the three times (past, present, future) are real, in terms of the change of things, Venerable Vasumitra (法救) believes that there are differences depending on the expression and entry of what is known. When a thing flows in various periods, the nature of the form and other self-entities does not change, but things will change. When the future becomes the present, the future things are abandoned and the present things are obtained; when the present becomes the past, the present things are abandoned and the past things are obtained. Therefore, the name of the thing of that period is obtained. For example, if a gold vessel is melted and turned into another vessel, the nature and color of the gold will not change, but the shape of the vessel will change; when milk becomes yogurt, only the qualities of taste, effect, etc. are abandoned, but the color of the substance is not abandoned.
Venerable Ghoṣaka (妙音) believes that the characteristic (lakṣaṇa) changes, and naming is done depending on the entry and acquisition of the characteristic. Because a thing has the characteristics of past, present, and future, it is established as three times through different characteristics. But it is not that there is absolutely no characteristic of other times, nor is it a different thing. For example, a woman with lust, when she has lust for her, it is said that she has lust, not that she does not have lust for others.
Venerable Vasubandhu (世友) believes that the state (avasthā) changes, and naming is done depending on different states. When a thing flows in various periods, the dharma has three states: non-action, action, and cessation after action, namely future, present, and past. When the thing reaches that state, it obtains that name. Only the name of the state changes, but the self-characteristic thing does not change. For example, the same pill, if placed in the stall of one counting unit, is called one, and if placed in the stall of hundreds or thousands, it obtains that name.
Venerable Saṃghadeva (僧伽提婆) believes that 'that' and 'other' change, and naming is done depending on the order. When a thing flows in various periods, the future is established relative to the past and present, the past is established relative to the present and future, and the present is established relative to the past and future. For example, the same woman, relative to her daughter, is a mother, and relative to her mother, she becomes a daughter.
Third, the change of things, the existence of entities, and the abandonment and acquisition of dharmas are included in the Sāṃkhya (数论派). The change of characteristics, because each time has the characteristics of the three times, will lead to confusion of time.

--------------------------------------------------------------------------------

ང་། དཔེ་དོན་མི་མཚུངས་པའི་སྐྱོན་དུ་འགྱུར་ཞིང་། གཞན་དང་གཞན་འགྱུར་ལ། འདས་དུས་ལའང་སྔ་ཕྱི་དབུས་གསུམ་ཡོད་པས། དེ་དག་རིམ་པར་དུས་གསུམ་འགྱུར་དགོས་པས། འདས་དུས་
3-180a
གཅིག་ལའང་དུས་གསུམ་ཅིག་ཆར་ཐལ་བའི་སྐྱོན་ཡོད་ཕྱིར། གསུམ་པ་གནས་སྐབས་འགྱུར་བ་བཟང༷་སྟེ༷་བྱ༷་བ༷་བྱེད་པ་དང་། མི་བྱེད་པ་དང་། བྱས་པ་གསུམ་པོ་ཡི༷ས་དུས༷་གསུམ་པོ་རྣམ༷ས་ཀྱི་ཁྱད་པར་རྣམ༷་པར་བཞག༷་པས་དུས་གཅིག་ཏུ་ཐལ་བ་མེད་དོ་ཟེར། དེས་ན་དེ་ཅུང་ཟད་བཟང་ཡང་མཐར་གཏུག་ན་འདྲ་སྟེ་མི་འཐད་དོ། །ཐམས་ཅད་ད་ལྟར་ཡོད་ན་དུས་གསུམ་དུ་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེ་ན། མི་སྐྱོན་ཏེ་བྱ་བས་བཞག་པས་སོ་ཟེར། དེ་ལྟ་ན་མིག་དེ་མཚུངས་ད་ལྟ་བ་ད་ལྟ་བ་མིན་པར་ཐལ་ཟེར་ན། རྒྱུ་མཐུན་འཛིན་པ་དང་། བྱེད་འབྲས་འབྱིན་པས་མི་སྐྱོན་ནོ་ཟེར། འོ་ན་སྐལ་ཀུན་རྣམ་སྨིན་གསུམ་གྱི་རྒྱུ་འདས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་འབྲས་བུ་འབྱིན་བཞིན་པའི་བྱ་བ་ཡོད་པས་དེ་ད་ལྟ་བར་ཐལ་ཟེར། གལ་ཏེ་ད་ལྟ་བར་འབྲས་བུ་འཛིན་འབྱིན་གྱི་བྱ་བ་གཉིས་ཀ་ཚང་དགོས་ཟེར་ན། དེ་ལྟ་ན་དུས་གསུམ་དུ་བྱ་བས་བཞག་པས་དེ་དག་ལ་འབྲས་བུ་འཛིན་པའི་བྱ་བ་འགག་པའི་ཆ་ནས་འདས་པ། འབྱིན་པའི་བྱ་བ་དང་ལྡན་ཆ་ནས་ད་ལྟ་བར་འགྱུར་བས་དུས་གསུམ་མཚན་ཉིད་འཆོལ་བར་ཐལ་ཟེར། གཞན་ཡང་དགག་པ། འདས་འོངས་ཆོས་དེའི་བདག་ཉིད་དུ་ད་ལྟར་རྫས་སུ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་དེའི་བྱ་བ་བྱེད་པ་ལ་གེགས༷་སུ༷་ཞིག་གིས་བྱེ༷ད་དེ། དེ་དག་གིས་རྟག་ཏུ་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་རྒྱུ་རྐྱེན་མ་ཚོགས་པས་ཡིན་ཟེར་ན། རྐྱེན་ཐམས་ཅད་རྟག་ཏུ་ཡོད་པར་ཁས་བླང་བས་ན། རྟག་ཏུ་ཡོད་པ་ལ་མ་ཚོགས་པ་མི་འཐད་
3-180b
པས་སོ། །བྱ་བ་དེ༷་ཡང༷་འགགས་པ་དང་མ་འོངས་པ་ཡིན་ན་བྱ་བ་དང་དངོས་པོ་ཐ་དད་ལ། དེ་ལྟ་ན་དངོས་པོ་ལ་བྱ་བ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །བྱ་བ་དེ་ཇི༷་ལྟར༷་འདས་སོགས་ཡིན་ནམ་མིན། དང་པོ་ལྟར་ན། བྱ་བ་ལ་བྱ་བ་གཞན་ཡོད་ན་ཐུག་མེད་དུ་འགྱུར་ལ། གཉིས་པ་ལྟར་ན་བྱ་བ་འདུས་མ་བྱས་སུ་འགྱུར་ཏེ་དུས་ཀྱིས་མ་བསྡུས་པས་སོ། །གལ་ཏེ་བྱ་བ་དངོས་པོ་ལས་གཞ༷ན་མ༷་ཡི༷ན་ནོ་ཞེ་ན། དེ་ལྟ་ན་བྱ་བས་དུས༷་གསུམ་པོ་རྣམས་སུ༷་བཞག་པར་མི༷་རུང༷་སྟེ། དངོས་པོ་དང་བྱ་བ་གཅིག་ཡིན་ལ། འདས་འོང་གི་དངོས་པོ་ད་ལྟ་ཡོད་པའི་ཕྱིར། གལ་ཏེ་ད་ལྟ་བ་དེ༷་བཞིན༷་དུ༷་འདས་འོང་གི་དངོས་པོའང་ཡོ༷ད་ན༷། ཅིའི༷་ཕྱིར༷་མ༷་སྐྱེས༷་པ་དང་ཞིག༷་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ་དེ་ཡོད་པས་སོ། །མ་སྐྱེས་པ་དང་ཞིག་པ་བྱ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དེ་ཡང་དངོས་པོའི་བདག་ཉིད་ཡིན་པས་དངོས་པོ་བཞིན་དུ་ཡོད་པར་འགྱུར་རོ། །གང་འདུས་བྱས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པས། རྟག་པར་མི་འགྱུར་ཞེས་སྨྲས་པ་དེ་ཡང་ཚིག་ཙམ་སྟེ། དངོས་པོ་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་ཡོད་པ་ལ་སྐྱེ་འཇིག་མི་རུང་བས

【现代汉语翻译】
第一种观点认为，如果例子和意义不一致，就会产生错误。对于过去时，也有早、中、晚三个阶段，因此必须按顺序将它们转换为三个时态。这样一来，一个过去时就会同时包含三个时态的错误。第二种观点认为，暂时的改变是好的，即‘做’、‘不做’和‘已做’这三种状态区分了三个时态，因此不会同时落入一个时态。但这种说法虽然稍微好一些，但最终仍然不合理。如果一切都存在于现在，那么如何转变为三个时态呢？他们回答说：‘没有错误，因为是通过行为来区分的。’如果这样说，那么眼睛也同样存在于现在，是否意味着它既是现在又不是现在呢？他们回答说：‘通过共同的原因和产生结果的行为来区分，所以没有错误。’那么，过去作为所有果报、异熟和增上三种结果的原因，也具有产生结果的行为，是否意味着它也是现在呢？如果必须同时具备现在的结果和产生结果的行为才算现在，那么，通过行为来区分三个时态，对于这些时态来说，从结果停止的行为来看是过去，从具有产生行为来看是现在，这样就会导致三个时态的定义混乱。此外，反驳如下：既然过去和未来的法（事物）的自性现在以实体的形式存在，那么谁会阻止它们执行其行为呢？它们将永远执行其行为。如果说是由于原因和条件不具备，那么既然已经承认一切条件都永远存在，那么说永远存在的事物不具备条件是不合理的。
如果行为已经停止或尚未发生，那么行为和事物就是不同的。如果是这样，事物就没有行为了。行为如何是过去、现在或未来呢？如果是第一种情况，那么行为还有其他的行为，这将导致无穷无尽。如果是第二种情况，那么行为将成为非复合的，因为它没有被时间所包含。如果行为与事物不是不同的，那么就无法通过行为来区分三个时态，因为事物和行为是一体的，而过去和未来的事物现在已经存在。如果现在的事物也同样是过去和未来的事物，那么为什么还要说‘未生’和‘已灭’呢？因为它们已经存在了。如果未生和已灭是行为，那么它们也是事物的自性，因此也会像事物一样存在。如果有人说，因为具备了复合的特征，所以不会是永恒的，这只是一种说法而已，因为事物在所有时间都存在，所以不可能有生灭。

【English Translation】
The first view is that if the example and meaning are inconsistent, it will lead to error. For the past tense, there are also three stages: early, middle, and late, so they must be converted into three tenses in order. In this way, one past tense will simultaneously contain the error of three tenses. The second view is that temporary change is good, that is, the three states of 'doing', 'not doing', and 'done' distinguish the three tenses, so they will not fall into one tense at the same time. However, although this statement is slightly better, it is still unreasonable in the end. If everything exists in the present, then how does it transform into three tenses? They replied: 'There is no error, because it is distinguished by actions.' If this is the case, then the eye also exists in the present, does it mean that it is both present and not present? They replied: 'It is distinguished by the common cause and the action of producing results, so there is no error.' Then, the past as the cause of all three results of retribution, maturation, and augmentation, also has the action of producing results, does it mean that it is also the present? If it is necessary to have both the present result and the action of producing results to be considered the present, then, distinguishing the three tenses through actions, for these tenses, from the perspective of the cessation of results, it is the past, and from the perspective of having the action of producing, it becomes the present, which will lead to confusion in the definition of the three tenses. Furthermore, the refutation is as follows: Since the nature of the past and future dharmas (things) now exists in the form of entities, who will prevent them from performing their actions? They will always perform their actions. If it is said that it is because the causes and conditions are not complete, then since it has been admitted that all conditions always exist, it is unreasonable to say that things that always exist do not have conditions.
If the action has stopped or has not yet happened, then the action and the thing are different. If this is the case, the thing has no action. How is the action past, present, or future? If it is the first case, then the action has other actions, which will lead to endlessness. If it is the second case, then the action will become non-composite, because it is not contained by time. If the action is not different from the thing, then it is impossible to distinguish the three tenses through actions, because the thing and the action are one, and the past and future things already exist in the present. If the present thing is also the past and future thing, then why say 'unborn' and 'destroyed'? Because they already exist. If unborn and destroyed are actions, then they are also the nature of things, so they will exist like things. If someone says that because it has the characteristics of being composite, it will not be eternal, this is just a statement, because things exist at all times, so it is impossible to have birth and death.

--------------------------------------------------------------------------------

་སོ། །དེས་ན་འགྲེལ་པར། རང་བཞིན་ཡང་ནི་རྟག་ཏུ་ཡོད། །དངོས་པོ་ཡང་ནི་རྟག་མི་འདོད། །རང་བཞིན་ལས་ཀྱང་དངོས་མི་གནས། །དབང་ཕྱུག་ཐ་སྙད་ཡིན་པར་གསལ། །ཞེས་བཤད་ལ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འདས་འོངས་ཡོད་པར་གསུངས་པ། འདས་པ་སྔར་བྱུང་པ་ཉིད་དུ་ཡོད་པ་དང་། མ་འོངས་པ་རྒྱུ་རྐྱེན་ཡོད་ན་འབྱུང་འགྱུར་གྱི་དབང་དུ་
3-181a
མཛད་ནས་ཡོད་པའི་སྒྲར་གསུངས་ཀྱི། རང་གི་མཚན་ཉིད་རྫས་ཡོད་ནི་མིན་ཏེ། མར་མེ་ཤི་བ་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞིན་ནོ། །ཡིད་ཀྱི་རྣམ་ཤེས་ཆོས་དང་ཡིད་གཉིས་ལ་བརྟེན་པར་བཤད་པའི་ཡིད་ནི། སྔ་མའི་རྗེས་ཐོགས་སུ་འབྱུང་བའམ་ཉོན་ཡིད་ཀྱི་དབང་དུ་མཛད་ནས་གསུངས་པ་ཡིན་ལ། ཡིད་ཡུལ་འདས་འོངས་བཤད་པ་དམིགས་པ་ཙམ་དུ་གསུངས་པ་ཡིན་གྱི། དམིགས་རྐྱེན་ནི་མིན་ནོ། །ཡང་དག་པར་ལྡན་པའི་ལུང་ལས། ཀུན་ཏུ་རྒྱུ་ཐོར་ཚུགས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དབང་དུ་མཛད་ནས། ལས་འདས་པ་དང་། ཟད་པ་དང་། འགག་པ་དང་། བྲལ་བ་དང་། རྣམ་པར་འགྱུར་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཡོད་དོ། །ཞེས་གསུངས་པ་དེ་ཡང་རྒྱུད་དེ་ལ་སྔོན་ལས་དེས་ཀུན་ཏུ་དྲངས་ཤིང་བཞག་པའི་རྣམ་སྨིན་སྐྱེད་པའི་ནུས་པ་ཡོད་པར་སྟོན་པའོ། །དེ་ལྟ་མིན་ན་འདས་པར་མི་འགྱུར་ཏེ་ད་ལྟ་རང་མཚན་དུ་ཡོད་པས་སོ། །གཞན་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དོན་དམ་པ་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་མདོ་ལས། དགེ་སློང་དག་མིག་ནི་སྐྱེ་བ་ནའང་གང་ནས་ཀྱང་མི་འོང་ལ། འགག་པ་ན་གང་དུའང་སོང་བར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་དགེ་སློང་དག་མིག་ནི་མ་བྱུང་བ་ལས་བྱུང་ནས་ཀྱང་སླར་འཇིག་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་སོགས་གསུངས་པ་དང་འགལ་ལོ། །འདིར་བྱེ་སྨྲ་དག་ནི་རྣམ་པར་བཏགས་པ་དེ་དག་གིས་ནི་མི་གནོད་དེ། ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས༷་ཉི༷ད་དག༷་ནི༷་ཟབ༷་པ༷་ཡི༷ན་པས། རྟོག་གེའི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་ལན་འདེབས་སོ། །
3-181b
གཉིས་པ་ལྡན་ཚུལ་ལས་འཕྲོས་པ། སྤངས་ཀྱང་ལྡན་པའམ། སྤང་གྲོལ་གྱི་ཁྱད་པར་ནི། ཡང་ཉོན་མོངས་པ་གང་དག་རང་ཉིད་སྤངས་ཀྱང་ལྡན་པ་ཡོད་དེ། དེ་ལ་དམིགས་པའི་ཡུལ་ཅན་མ་སྤང་བས་ཡུལ་ཡང་བྲལ་བར་མི་འགྱུར་བས་སོ། །གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། བྲལ་སྤང་གི་ཁྱད་པར་ནི། བྲལ་བ་ཡུལ་ཅན་སྤངས་པ་དང་སྤང་བ་ཐོབ་པ་ཆད་པ་ཡིན་ལ། དེ་ལ་གང་དང་བྲལ་ན་དེས་དངོས་པོ་དེ་སྤང་བ་ཡིན་ཀྱང་།སྤངས་ཀྱང་མ་བྲལ་བ་ཡོད་དེ། སྡུག་བསྔལ་ཤེས་པ་སྐྱེས་ལ་ཀུན་འབྱུང་ཤེས་པ་མ་སྐྱེས་པའི་ཚེ། སྡུག༷་བསྔལ༷་མཐོ༷ང་བས་སྤང༷་བྱའི༷་ཟག་བཅས་སྤང༷ས་ཟིན་ཀྱང༷་། སྡུག་བསྔལ་མཐོང་སྤང་ལ་དམིགས་པའི་ཀུན༷་འགྲོ༷་ལྷག༷་མ༷་ཀུན་འབྱུང་མཐོང་སྤང་རྣམ༷ས་ཀྱིས༷་དེ་དག་ལ་དམིགས་པས་ཡུལ་དུ་བྱས་ནས་དེ་དང་ལྡན༷་པར་བྱེད་ལ། དེ་བཞིན་དུ་སྒོམ་སྤང་དང༷་པོའི༷་རྣམ༷་པ༷་ཆེན་པོའི་ཆེན་པོ་ཅི་རིགས་སྤངས༷་ཀྱང༷་། དེའི༷་

【现代汉语翻译】
因此，《释论》中说：‘自性恒常有，事物不应恒，事物不住自性中，自在唯是名言说。’如是宣说。世尊说过去和未来存在，是指过去已经发生，未来如果有因缘就会发生，所以说是‘有’，但并非指自性实有，就像说‘灯灭了’一样。意识的识是依赖于法和意二者而产生的，这里所说的‘意’，是指前一念的延续，或者是指染污意的作用。说意所缘是过去和未来，只是指所缘境而已，并非指所缘的因。在《正理经》中说，对于那些到处游荡的苦行者来说，过去、灭尽、止息、分离和变化都是存在的。这表明，在那个相续中，过去的业具有引发和安立异熟果的能力。如果不是这样，就不会变成过去，因为现在仍然具有自性。此外，世尊在宣说胜义谛空性的经典中说：‘诸比丘，眼在生起时，从任何地方都不会来；在灭亡时，也不会到任何地方去。因此，诸比丘，眼是从未生起而生起，生起后又会坏灭。’等等，这与上述观点相矛盾。对此，毗婆沙师们回答说：‘这些分别念并不能损害空性，因为诸法的法性甚深，不是思辨所能及的。’
第二，从具有的方式引申出的问题：断除后是否还具有？断除与解脱的差别是什么？有些烦恼，即使断除了，仍然具有，因为没有断除以它为所缘境的烦恼，所以仍然不会与所缘境分离。例如，断除与解脱的差别是：断除是指断除了所缘境，并且获得了断除的果位。与什么分离，就断除了什么事物。虽然断除了某些事物，但仍然可能没有分离。例如，在生起苦谛智，但没有生起集谛智的时候，虽然因为见苦谛而断除了有漏法，但是缘于苦谛所断的俱生烦恼，仍然以集谛所断的烦恼为所缘境，因此仍然具有这些烦恼。同样，在断除最初的禅定所断的烦恼时，虽然断除了相应的烦恼，但是...

【English Translation】
Therefore, the commentary states: 'Self-nature is always constant, things should not be constant, things do not abide in self-nature, sovereignty is merely a term.' Thus it is said. The Blessed One said that the past and future exist, referring to the past as having already occurred, and the future as potentially occurring if conditions are met, hence 'exists,' but not in the sense of inherent existence. It's like saying 'the lamp is extinguished.' The consciousness of mind is said to rely on both dharma and mind. The 'mind' here refers to the continuation of the previous moment or the function of the afflicted mind. Saying that the object of mind is past and future only refers to the object of focus, not the causal condition. In the Samyuktagama Sutra, it is said that for those wandering ascetics, the past, exhausted, ceased, separated, and transformed are all existent. This shows that in that continuum, the past karma has the power to generate the ripened result that was previously led and established. If it were not so, it would not become the past, because it would still exist inherently in the present. Furthermore, the Blessed One, in the sutra on emptiness, the ultimate truth, said: 'Monks, when the eye arises, it does not come from anywhere; when it ceases, it does not go anywhere. Therefore, monks, the eye arises from not having arisen and then perishes.' etc., which contradicts the above view. To this, the Vaibhashikas reply: 'These conceptual elaborations cannot harm emptiness, because the nature of phenomena is profound and beyond the scope of speculation.'
Secondly, a question arising from the manner of possession: Does one still possess after abandonment? What is the difference between abandonment and liberation? Some afflictions, even if abandoned, are still possessed, because the object-oriented afflictions that take them as their object have not been abandoned, so one is not separated from the object. For example, the difference between separation and abandonment is: separation means abandoning the object and obtaining the result of abandonment. Separating from something means abandoning that thing. Although some things are abandoned, it is still possible that there is no separation. For example, when the knowledge of suffering arises, but the knowledge of the origin does not arise, although the contaminated dharmas are abandoned by seeing suffering, the co-emergent afflictions that are objects of the suffering that is to be abandoned still take the afflictions to be abandoned by the origin as their object, and therefore still possess these afflictions. Similarly, when abandoning the afflictions to be abandoned by meditation in the first dhyana, although the corresponding afflictions are abandoned, ...

--------------------------------------------------------------------------------

ཡུལ༷་ཅ༷ན་ཏེ་དེ་ལ་དམིགས་པའི་ཡུལ་ཅན་གྱི་དྲི༷་མ༷་ཆེན་པོའི་འབྲིང་པོ་ལ་སོགས་པ་ལྷག༷་མ་གང་མ་སྤངས་པ་རྣམ༷ས་ཀྱིས༷་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ལྡན་པར་བྱེད་དོ། །འདིར་ཡུལ་ཅན་དེ་དག་ལྡན་ཙམ་སྟོན་པ་མིན་ཏེ། ཡུལ་ཅན་མ་སྤངས་པས་ཡུལ་རང་གི་ངོ་བོ་སྤངས་ཀྱང་ཡུལ་ཅན་གྱིས་ལྡན་པར་བྱེད་ཅེས་པ་སྟེ། ངོ་བོ་སྤངས་ན་ཅི་ཞིག་ལྡན་ཏེ་ཐོབ་པ་རྫས་སུ་ཡོད་པ་ནི་བསལ་ཟིན་ཏོ། །ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །
随境及有境差别
ལྔ་པ་ཡུལ་ཡུལ་ཅན་བཅུ་དྲུག་པོ་གང་གི་ཡུལ་དུ་གང་
3-182a
འགྱུར་དཔྱད་པ་ལ། དངོས་དང་། ཞར་བྱུང་གཉིས། དང་པོ། འདིར་ཆོས་གང་སེམས་དུའི་ཡུལ་དུ་འགྱུར་དཔྱད་པ་ལ་ཁམས་གསུམ་ན་སྤང་བྱ་རིས་ལྔ་ལྔ་སྟེ་བཅོ་ལྔ་དང་། ཟག་པ་མེད་པའོ། །དེ་ལྟ་ན་བཅུ་དྲུག་པོ་དེའི་ཡུལ་ཅན་གྱི་སེམས་ཀྱང་བཅུ་དྲུག་གོ། དེ་གང་གི་ཡུལ་གང་འགྱུར་བ་ཕན་ཚུན་དཔྱད་ནས་ཤེས་ན་དམིགས་པའི་སྒོ་ནས་རྒྱས་པ་ཤེས་ཕྱིར་དེ་དཔྱད་ན། དེ་ཡང་མཐོང་སྤང་ཕུང་པོ་བཞི་དང་། སྒོམ་སྤང་ཕུང་པོ་ལྔས་བསྡུས་སོ། །སྡུག༷་བསྔལ༷་དང་རྒྱུ་ཀུན་འབྱུང་མཐོ༷ང་བ་དང་ལམ་གོམ༷ས་པ༷་ཡི༷ས་སྤང༷་བར་བྱ༷་བ་འདོ༷ད་ཁམ༷ས་ལ༷ས་སྐྱེས༷་པ༷འམ་གཏོགས་པ་གསུམ་པོ་སོ་སོ་ལྷན་འབྱུང་རྗེས་འབྲང་དང་བཅས་ལ་སེམས་ལྔས་དམིགས་ཏེ། རང༷་གི༷་ཡུལ་ཅན་གསུམ༷་དང༷་། གཟུགས༷་སུ་གཏོགས༷་པའི་སྒོམ་སྤང་སྟེ་གཅི༷ག། དྲི༷་མེ༷ད་རྣམ༷་ཤེས༷་དང་ལྔའི་སྤྱོ༷ད་ཡུལ༷་ལོ༷། །དེ་ཡང་ཀུན་འགྲོ་རིས་གཞན་ལའང་དམིགས་ལ། དེ་མིན་པའི་ཉོན་མོངས་ཅན་གྱིས་རང་རིས་ལ་དམིགས་ཤིང་།སྒོམ་སྤང་དགེ་བས་གསུམ་ཆར་ལ་དམིགས་པའི་ཕྱིར། གཟུགས་ཀྱི་སྒོམ་སྤང་གིས་དམིགས་ཏེ། །བསམ་གཏན་དགེ་ཡུལ་ཡོད་རྒུ་ཡིན། །ཞེས་པ་ལྟར། གཟུགས་སུ་སྐྱེས་པ་འདོད་པའི་སེམས་ལ་ལྟ་བ་དང་། འདིར་སྐྱེས་པ་ཆགས་བྲལ་འཇིག་རྟེན་པའི་ལམ་གྱིས་འདོད་ཁམས་ལ་དམིགས་པས་སོ། །དྲི་མེད་ནི་སྡུག་ཀུན་ལ་ཆོས་ཤེས་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པའི་རྣམ་ཤེས་དང་ལྔའི་ཡུལ་ལོ། །དེ་དག་ལས་གཞན་གྱིས་དམིགས་མི་ནུས་པ་ནི། འགོག་ལམ་མཐོང་སྤང་འགོག་
3-182b
ལམ་ཟག་མེད་ལ་དམིགས་པ་ནི། འགོག་ལམ་ཁོ་ན་ལ་དམིགས་ལ། ཟག་བཅས་ལ་དམིགས་པ་ཙམ་ནི་རང་རིས་ཁོ་ན་ལ་དམིགས་པ་ཀུན་འགྲོ་མིན་པ་དང་། གོང་མའི་ཉོན་མོངས་ཅན་གྱིས་འོག་མ་ལ་དམིགས་པ་མེད་ལ། གཟུགས་མེད་ཀྱི་སྒོམ་སྤང་དགེ་བའང་འདོད་པ་ལ་རིང་བ་བཞིས་རིང་བས་སོ། །གཟུགས༷་ཁམ༷ས་ལ༷ས་སྐྱེས༷་པ་དེ་གསུམ་ནི་རང༷་གི༷་གསུམ་དང༷་། འོག་མ་འདོད་པའི་དེ་གསུམ༷་གྱིས་དམིགས་ཏེ་འདོད་པའི་ནི་སྐལ་བ་མི་མཉམ་པའི་ཀུན་འགྲོ་སྡུག་ཀུན་སྤང་བྱ་དང་སྒོམ་སྤང་ཐོས་བསམ་ལས་བྱུང་བའི་དགེ་བས་སོ། །གོང་མ་གཟུགས་མེད་ཀྱི་སྒོམ་སྤང་གཅི༷ག་སྟེ། གཟུགས་མེད་ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱིས་རགས་པར་ལྟ་བའ

【现代汉语翻译】
具有对境的（心识），例如大、中等具有垢染的（心识），以及所有未舍弃的（心识），都以对境的方式存在。这里并非仅仅显示具有对境，而是说即使舍弃了境的自性，未舍弃有境也能使之存在。如果舍弃了自性，那么存在什么呢？已经排除了作为实体的获得。应该这样说。
随境及有境差别
第五，对于十六种境与有境，什么成为什么的境进行分析，分为实体和伴随两种。首先，分析什么法成为心识的境时，三界中有十五种应断除的，每界五种，以及无漏法。这样，十六种境的有境心识也有十六种。如果通过相互分析来了解什么成为什么的境，就能通过对境的方式了解其扩展，因此进行分析。这又可以归纳为见道所断的四蕴和修道所断的五蕴。
苦、集（苦谛和集谛）和见道、道（道谛）所断除的，以及欲界所生或相关的三种，即俱生、后生及其随行，被五种心识所缘，即自己的三种有境，以及属于色界的修道所断的一种，还有无垢的五种识的行境。也就是说，遍行也缘其他界，而非遍行的烦恼缘自己的界，修道所断的善法则缘所有三界。色界的修道所断则缘（一切），如‘禅定善缘一切有’所说。生于色界者观察欲界的心识，这里生于色界者通过离欲的世间道缘欲界。
无垢识是与苦集法智忍位相应的五种识的境。其他识不能缘这些，因为灭道（灭谛和道谛）见道所断的灭道（灭谛和道谛）缘无漏法，只能缘灭道（灭谛和道谛）本身。缘有漏法仅仅是缘自己的界，不是遍行，上界的烦恼不缘下界，无色界的修道所断的善法也因为距离欲界有四种远而不能缘。色界所生的三种（心识）缘自己的三种（境），以及下界的欲界的三种（境），即欲界的非等分遍行、苦集所断和修道所断的闻思所生善法。上界的无色界修道所断的一种（心识），即无色界的空无边处，观察粗大的（事物）。

【English Translation】
The (consciousness) with an object, such as the large, medium, etc., defiled (consciousness), and all those not abandoned, exist in the manner of an object. Here, it is not merely showing having an object, but saying that even if the self-nature of the object is abandoned, not abandoning the subject can still make it exist. If the self-nature is abandoned, then what exists? The acquisition as a substance has already been excluded. It should be said like this.
Differences between object and subject
Fifth, for the sixteen objects and subjects, analyzing what becomes the object of what, there are two types: substance and accompanying. First, when analyzing what dharma becomes the object of consciousness, there are fifteen to be abandoned in the three realms, five in each realm, and the unpolluted dharma. Thus, the subject consciousness of the sixteen objects also has sixteen types. If we understand what becomes the object of what through mutual analysis, we can understand its expansion through the way of the object, so we analyze it. This can be summarized as the four aggregates to be abandoned by the path of seeing and the five aggregates to be abandoned by the path of cultivation.
The suffering, origin (suffering truth and origin truth) and the path of seeing, path (path truth) to be abandoned, and the three that are born from or related to the desire realm, namely, co-arising, subsequent arising, and their retinue, are cognized by the five consciousnesses, namely, one's own three subjects, and one of the cultivation path to be abandoned belonging to the form realm, and the scope of the five undefiled consciousnesses. That is, pervasive also cognizes other realms, and non-pervasive afflictions cognize their own realm, and the virtuous dharma to be abandoned by cultivation cognizes all three realms. The form realm's cultivation path to be abandoned cognizes (everything), as it says, 'Dhyana virtue cognizes all that exists.' Those born in the form realm observe the consciousness of the desire realm, and those born here in the form realm cognize the desire realm through the path of detachment from desire.
The undefiled consciousness is the scope of the five consciousnesses corresponding to the Dharma-knowledge-acceptance position of suffering and origin. Other consciousnesses cannot cognize these, because the cessation and path (cessation truth and path truth) to be abandoned by the path of seeing, cessation and path (cessation truth and path truth) cognize the unpolluted dharma, and can only cognize cessation and path (cessation truth and path truth) themselves. Cognizing polluted dharma is merely cognizing one's own realm, not pervasive, and the afflictions of the upper realm do not cognize the lower realm, and the virtuous dharma to be abandoned by cultivation in the formless realm also cannot cognize the desire realm because it is four times distant. The three (consciousnesses) born in the form realm cognize their own three (objects), and the three (objects) of the lower desire realm, namely, the non-equal division pervasive of the desire realm, the suffering and origin to be abandoned, and the virtuous dharma born from hearing and thinking to be abandoned by cultivation. One (consciousness) to be abandoned by cultivation in the upper formless realm, namely, the sphere of infinite space of the formless realm, observes the coarse (things).

--------------------------------------------------------------------------------

ི་ཤེས་པའི་ཡུལ་ཡིན་པས་སོ། །དྲི༷་མེ༷ད་ཀྱི༷འང༷་སྟེ། རྗེས་ཤེས་ཕྱོགས་མཐུན་གྱི་ཤེས་པ་དང་བརྒྱད་ཀྱི་ཡུལ་ལོ། །གཟུགས༷་མེ༷ད་ལས་སྐྱེས༷་པའི་དེ་གསུམ་ནི་ཁམ༷ས་གསུམ་གཏོག༷ས་པའི་ཤེས་པ་གསུམ་གསུམ༷་སྟེ་དགུ་དང༷་། ཟག༷་མེ༷ད་ནི་རྗེས་ཤེས་ཕྱོགས་མཐུན་ཏེ་བཅུའི་སྤྱོ༷ད་ཡུ༷ལ་ལོ༷། །དེ་ཡང་འདོད་གཟུགས་ཀྱི་སྡུག་ཀུན་མཐོང་སྤང་སྐལ་བ་མི་མཉམ་པའི་ཁམས་ཀུན་འགྲོ་མཚུངས་ལྡན་གྱི་སེམས་ཀྱིས་དམིགས་པ་ཡིན་ལ། སྒོམ་སྤང་དགེ་བས་ཀུན་ལ་དམིགས་པས་སོ། །འགོ༷ག་དང༷་ལམ༷་མཐོ༷ང་བས་སྤང༷་བྱ༷་ཟག་བཅས་ཀུ༷ན་ནི་སྔར་གྱི་དེ་དག་གི་སྟེང་དུ་རང༷་རང་གིས་གླགས༷་པའི༷་སྤྱོ༷ད་ཡུལ༷་ཏེ། ལྔའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཡིན་པ་སོགས་ལ་དྲུག་དང་། དགུ་དང་། བཅུ་གཅིག་གི་ཡུལ་ལོ། །དེ་ཡང་མཐོང་སྤང་ཟག་བཅས་ལ་
3-183a
དམིགས་པ་ཟག་བཅས་ཆགས་སོགས་དང་མཚུངས་ལྡན་ཡིན་གྱི་ཟག་མེད་ལ་དམིགས་པ་ལོག་ལྟ་སོགས་དང་མཚུངས་ལྡན་ནི་མིན་ཏེ། དེ་དག་ནི་འགོག་ལམ་ཁོ་ན་ལ་དམིགས་པས་སོ། །ཟག༷་མེ༷ད་བརྟགས་འགོག་དང་ལམ་བདེན་ནི། ཁ༷མས་གསུམ༷་ན་སྤང་བྱ་རིས་ལྔ་ལྔ་ཡོད་པའི་མཐའ༷་མ་གསུམ༷་གསུམ་གྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ཏེ། ཁམས་གསུམ་གྱི་ལོག་ལྟ་སོགས་ཟག་མེད་ལ་དམིགས་པ་རྣམས་དང་མཚུངས་ལྡན་དང་། སྒོམ་སྤང་དགེ་བ་ཟག་བཅས་ཀྱི་དང༷་། ཟག༷་པ༷་མེ༷ད་པའི༷་ཆོས་ཤེས་རྗེས་ཤེས་ཏེ་ཤེས་པ་དེ་བཅུའི་སྤྱོ༷ད་ཡུལ༷་ལོ༷། །འོན་ཀྱང་ནམ་མཁའ་དང་བརྟགས་མིན་གཉིས་ནི་སྒོམ་སྤང་གི་སེམས་ཉོན་མོངས་ཅན་མིན་པ་ཁོ་ནའི་དམིགས་པའོ། །དེ་བཞིན་སེམས་བཅུ་དྲུག་པོ་རེ་རེའི་ཡུལ་དུ་ཆོས་བཅུ་དྲུག་པོ་དུ་འགྱུར་དཔྱད་པ་ལ། ཁམས་གསུམ་བདེན་བཞི་མཐོང་སྤང་དང་། །སྒོམ་སྤང་སེམས་ཀྱི་ཡུལ་དུ་ནི། །རིམ་བཞིན་བཅོ་ལྔ་གཉིས་བཅུ་དྲུག །བཅུ་དང་གཉིས་དང་བཅུ་དྲུག་དང་། །ལྔ་དང་གཉིས་དང་བཅུ་གཅིག་འགྱུར། །ཟག་མེད་ཡུལ་དུ་བཅུ་དྲུག་འགྱུར། །ཞེས་སོ། །དེ་ལ་འདིར་ཡུལ་དེ་ཆོས་གང་དུ་གཏོགས། དེ་སེམས་དུའི་ཡུལ་དུ་འགྱུར། ཡུལ་ཅན་སེམས་དེ་ཕྲ་རྒྱས་ཡིན་མིན། ཕྲ་རྒྱས་ཡིན་པ་དེ་ཡུལ་དེ་ལ་རྒྱས་མི་རྒྱས་དཔྱད་པ་བཞི་ལས། གཟུགས་ཕུང་ལ་མཚོན་ན། འདོད་གཟུགས་ཀྱི་སྒོམ་སྤང་དང་ཟག་མེད་གསུམ་དུ་གཏོགས་ལ། འདོད་པའི་སྒོམ་སྤང་གི་གཟུགས་རྒྱུད་བསྡུས་ཉོན་མོངས་ཅན་ཡིན་ན། འདོད་པའི་རང་སའི་བདེན་པ་དང་
3-183b
པོ་གཉིས་ཀྱིས་ཀུན་འགྲོ་གཉིས་དང་སྒོམ་སྤང་དང་། དང་པོའི་ཉེར་བསྡོགས་དང་སྒོམ་ལམ་ཟག་མེད་དང་། སེམས་ལྔའི་ཡུལ་དུ་འགྱུར་ལ། སེམས་ལྔ་ལས་དང་པོ་གསུམ་ཕྲ་རྒྱས་དང་། ཕྱི་མ་གཉིས། སྒོམ་ལམ་ཟག་བཅས་ཟག་མེད་ཡིན་པས་ཕྲ་རྒྱས་མིན་པའོ། །དེས་ན་བདེན་པ་དང་པོ་གཉིས་ཀྱི་ཀུན་འགྲོ་བཅུ་གཅིག་དང་། སྒོམ་སྤང་བཞི་སྟེ་ཕྲ་རྒྱས་བཅོ་ལྔ་རྒྱས་པར་འགྱུར་ཞིང་། རྒྱུད་

【现代汉语翻译】
因为它是被知觉的对象。也是‘无垢’，它是后得智（智后所得的智慧）同类之知识和八种知识的对象。由‘无色’所生的那三种（识）是属于三界的三种识，各有三个，总共九个。‘无漏’是后得智同类，是十种（识）的行境。
而且，欲界和色界的苦谛和集谛，是见道所断，是不等同的，是各界普遍存在的伴随心识所缘的对象。修道所断的善法是普遍缘取一切的。‘灭谛’和‘道谛’，是见道所断的，有漏的，所有这些都是在之前那些的基础上，各自增加的行境。五种（识）的行境等，分别是六种、九种和十一种的对象。
而且，见道所断的有漏法，所缘的是有漏的贪欲等，并且是相应的；但所缘的是无漏法，与邪见等相应则不然，因为那些只是缘取灭谛和道谛。
‘无漏’的胜义谛和道谛，是三界中各有五种应断除的，最后三种（识）的行境。与三界的邪见等缘取无漏法相应，以及修道所断的有漏善法，和‘无漏’的法智和类智，这十种知识的行境。
然而，虚空和非择灭两种，只是修道所断的非烦恼心识的对象。同样，对于十六种心识中的每一种，十六种法会成为多少种对象进行分析：
三界四谛见道断，修道心之境，次第为：十五、二、十六，十、二、十六，五、二、十一变。无漏境为十六变。因此，在这里，对象属于哪种法？它会变成多少种心识的对象？有境的心识是微细还是粗大？如果是粗大，那么对象是粗大还是不粗大？在四种分析中，以色蕴为例，属于欲界和色界的修道所断和无漏三种。
如果是欲界的修道所断的色蕴，是随顺烦恼的，那么它会成为欲界自地的苦谛和集谛两种，以及遍行两种，修道所断，初禅的近分定，修道和无漏的对象。会成为五种心识的对象。五种心识中的前三种是粗大的，后两种，修道有漏和无漏，不是粗大的。因此，苦谛和集谛两种的遍行十一种，以及修道所断四种，总共十五种会变得粗大，并且随顺烦恼。

【English Translation】
Because it is the object of cognition. Also 'Immaculate', it is the object of knowledge of the same kind as subsequent cognition (wisdom obtained after wisdom) and eight kinds of knowledge. The three (consciousnesses) born from 'Formless' are the three kinds of consciousnesses belonging to the three realms, each with three, totaling nine. 'Without outflows' is of the same kind as subsequent cognition, it is the object of the conduct of ten kinds (of consciousnesses).
Moreover, the suffering and origin of desire and form realms are abandoned by the path of seeing, are unequal, and are the objects of the accompanying consciousnesses that are universally present in each realm. The virtuous dharmas to be abandoned by the path of cultivation universally take everything as their object. 'Cessation' and 'Path', are abandoned by the path of seeing, with outflows, all of these are the objects of conduct that are added to the previous ones respectively. The objects of the five kinds (of consciousnesses) etc., are respectively the objects of six kinds, nine kinds, and eleven kinds.
Moreover, the contaminated dharmas to be abandoned by the path of seeing, what is cognized are the contaminated desires etc., and are corresponding; but what is cognized is the uncontaminated dharma, corresponding to wrong views etc. is not, because those only cognize cessation and path.
The 'uncontaminated' ultimate truth and path truth, are the objects of the last three kinds (of consciousnesses) of the five kinds to be abandoned in each of the three realms. Corresponding to the wrong views etc. of the three realms cognizing the uncontaminated dharma, and the contaminated virtuous dharmas to be abandoned by the path of cultivation, and the 'uncontaminated' Dharma-knowledge and Subsequent-knowledge, the objects of these ten kinds of knowledge.
However, space and non-analytical cessation are only the objects of non-afflicted consciousnesses to be abandoned by the path of cultivation. Similarly, for each of the sixteen kinds of consciousnesses, how many kinds of objects will the sixteen kinds of dharmas become for analysis:
The three realms, four truths, abandoned by the path of seeing, the objects of the mind of the path of cultivation, in order: fifteen, two, sixteen, ten, two, sixteen, five, two, eleven changes. The uncontaminated realm changes into sixteen. Therefore, here, to which dharma does the object belong? How many kinds of consciousnesses will it become the object of? Is the consciousness with the object subtle or coarse? If it is coarse, then is the object coarse or not coarse? In the four analyses, taking the form aggregate as an example, it belongs to the three kinds of cultivation to be abandoned and uncontaminated in the desire and form realms.
If it is the form aggregate to be abandoned by the path of cultivation in the desire realm, it is in accordance with afflictions, then it will become the objects of the suffering and origin of its own ground in the desire realm, as well as the two pervasive ones, the cultivation to be abandoned, the approximate concentration of the first dhyana, the objects of cultivation and uncontaminated. It will become the objects of five kinds of consciousnesses. The first three of the five kinds of consciousnesses are coarse, the latter two, cultivation with outflows and without outflows, are not coarse. Therefore, the eleven pervasive ones of the two kinds of suffering and origin, and the four kinds to be abandoned by cultivation, a total of fifteen kinds will become coarse, and in accordance with afflictions.

--------------------------------------------------------------------------------

ཀྱིས་བསྡུས་ཀྱང་ཉོན་མོངས་ཅན་མིན་པ་དང་། རྒྱུད་ཀྱིས་མ་བསྡུས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་སྒོམ་སྤང་བཞི་པོ་ཁོ་ན་རྒྱས་པ་སོགས་ཤེས་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ཕྲ་རྒྱས་དང་བཅས་ཚུལ་ལ་དཔྱད་པ་ནི། སེམས་གང་ཕྲ་རྒྱས་དང་བཅས་པ་དེའི་ཕྲ་རྒྱས་དེ་སེམས་དེ་ལ་རྒྱས་པར་འགྱུར་རམ་ཞེ་ན། རྒྱས་འགྱུར་དག་ཀྱང་ཡོད་དེ། སེམས་དེ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་ཞིང་མ་སྤང་ལ་དམིགས་པ་ཡང་མ་སྤང་བའི་ཕྲ་རྒྱས་གང་དག་ཡིན་པའོ། །རྒྱས་པར་མི་འགྱུར་བ་དག་ཀྱང་ཡོད་དེ། སེམས་དེ་དང་མཚུངས་ལྡན་སྤངས་པའི་ཕྲ་རྒྱས་གང་དག་ཡིན་པའོ། །ཞེས་གསུངས་པ། སེམས་ནི་མཚོན་པ་སྟེ། ཟག་བཅས་མཚུངས་ལྡན་དང་། དེ་མིན་གཉིས་ལས། དང་པོ། སེམས་ཉོ༷ན་མོང༷ས་ཅན་ནི་ཕྲ༷་རྒྱས༷་དང་བཅས༷་པ་ཡིན་པ་ལ་རྒྱས་མི་རྒྱས་རྣམ༷་པ་གཉི༷ས་ལས། དང་པོ། སོ་སྐྱེའི་སེམས་ཉོན་མོངས་ཅན་ནི། ཆགས་སོགས་མཚུངས་ལྡན་དང་དམིགས་པ་གཉིས་ཀས་རྒྱས་ཤིང་བཅས་པ་ཡིན་ལ། འཕགས་པ་ལ་མཚུངས་ལྡན་སྤངས་ཀྱང་དམིགས་པས་རྒྱས་པ་དང་བཅས་པ་ཡོད་
3-184a
དེ། སྡུག་བསྔལ་མཐོང་སྤང་བྱ་སྤངས་ཀྱང་། །ཀུན་འགྲོ་ལྷག་མ་རྣམས་ཀྱིས་ལྡན། །ཞེས་སོགས་བཤད་པ་ལྟར་རོ། །གཉིས་པ་དགྲ་བཅོམ་པའི་འདས་སེམས་ཉོན་མོངས་ཅན་ཉོན་མོངས་དང་ལྷན་ཅིག་འདུག་པ་དང་། མ་འོངས་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ཅན་གྱི་སེམས་ཉོན་མོངས་ཅན་ཉོན་མོངས་དང་ལྷན་ཅིག་གནས་པ་བཞིན་ཏེ། དེ་དག་བཅས་པ་ཡིན་ལ་རྒྱས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །མི་རྒྱས་ཀྱང་ཕྲ་རྒྱས་དང་བཅས་པར་འཇོག་པ་ནི། སྔར་མ་སྤང་བའི་དུས་ན་རྒྱས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་དུས་གསུམ་རྫས་གྲུབ་པའི་གྲུབ་མཐའ་འཁྲུལ་པ་ལ་འཁྲུལ་པ་འཇུས་པ་ཡིན་ནོ། །སེམས་ལ་ཕྲ་རྒྱས་བཅས་ཚུལ་ལ་མཚུངས་ལྡན་དང་དམིགས་པ་གཉིས། མཚུངས་ལྡན་ནི་སེམས་ཉོན་མོངས་ཅན་ཏེ་དེ་དག་རང་དཔྲལ་བར་མི་ནུས་ལ། ཉོན་མོངས་ཅན་མིན་པ་དམིགས་པས་རྒྱས་འགྱུར་གྱི་ཕྲ་རྒྱས་བཅས་ཏེ། མི་རྒྱས་པ་ནི་ཕྲ་རྒྱས་དང་བཅས་པ་མིན་ནོ། །མཚུངས་ལྡན་ནི་མི་རྒྱས་ཀྱང་ཕྲ་རྒྱས་དང་བཅས་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་སོ། །ཕྲ་རྒྱས་དང་བཅས་པ་ནི་ཟག་བཅས་ཡིན་ལ། དེ་ལ་ཉོན་མོངས་ཅན་མཚུངས་ལྡན་གྱི་དང་། དམིགས་པས་རྒྱས་འགྱུར་གྱི་ཕྲ་རྒྱས་བཅས་ཚུལ་གཉིས་ཡོད། རང་སའི་སེམས་ཉོ༷ན་མོང༷ས་ཅ༷ན་མིན༷་པ་དགེ་བ་ཟག་བཅས་དང་མ་སྒྲིབ་ལུང་མ་བསྟན་རྣམས་ནི་དམིགས་པའི་རྒྱས༷་འགྱུར༷་གྱིས༷་ཕྲ་རྒྱས་བཅས་པའོ། །ཟག་མེད་ནི་ཕྲ་རྒྱས་ཀྱིས་དམིགས་ཀྱང་རྒྱས་པ་གཉིས་ཀ་མིན་ནོ། །
次第
གཉིས་པ་གོ་རིམ་བདེན་བཞིའི་དམིགས་པ་ལ། ཀུན་ཏུ་རྨོངས༷་པ་ལ༷ས་
3-184b
བདེན་བཞི་ཡིན་མིན་སྙམ་པའི་ཐེ༷་ཚོམ༷་སྐྱེ་ལ། དེ༷་ནས༷་ནི༷། དེ་མེད་དོ་ཞེས་པའི་ལོག༷་ལྟ་དང༷་། དེ༷་ནས༷་བདེན་པའི་ལྡོག་ཕྱོགས་འཇིག༷་ཚོགས༷་ལྟ༷་བ་དང་། དེ༷་ལ་བརྟེན་ན༷ས་དེ་རྟག་ཆད་དུ་ལྟ་བའི་མཐ༷ར་འཛིན༷

【现代汉语翻译】
即使被烦恼所包含，也不是有烦恼的；对于所有未被烦恼所包含的，要知道只有四种修断会增长。第二，关于详细的增长和包含方式的分析：任何具有详细增长的心，其详细增长会增长到那个心中吗？答：有些会增长，即那些与该心相应、未断且所缘未断的详细增长。有些不会增长，即那些与该心相应且已断的详细增长。如是说。心是例子，分为有漏相应和非有漏相应两种。第一种，有烦恼的心是包含详细增长的，其中分为增长和不增长两种。第一种，凡夫的有烦恼心，与贪等相应，且所缘增长，是增长且包含的。对于圣者，虽然断除了相应，但仍有因所缘而增长和包含的情况，如云：‘虽断苦见所断，然与余随行者俱。’如是说。第二种，阿罗汉的已灭有烦恼心，与烦恼一同存在；以及未来不生的有法之心，与烦恼一同存在，这些都是包含的，但不会增长。虽然不增长，但仍被认为包含详细增长，是因为在之前未断的时候增长的缘故。认为三时实有的宗义是错误的。心包含详细增长的方式有两种：相应和所缘。相应是指有烦恼的心，这些心不能在自己的额头上增长；无烦恼的心因所缘而增长，包含详细增长，不增长的则不包含详细增长。相应是不增长，但包含详细增长。如是说。包含详细增长的是有漏，其中有烦恼相应和因所缘而增长的详细增长两种包含方式。自地的有烦恼心，非有烦恼的善有漏和无覆无记等，是因所缘而增长的详细增长所包含的。无漏心虽然以详细增长为所缘，但两者都不会增长。
次第
第二，关于次第，四谛的所缘。由于愚昧，产生对四谛是否存在的怀疑。然后，产生‘不存在’的邪见。然后，依赖于真理的对立面，产生坏聚见。依赖于此，产生认为其常或断的边执见。

【English Translation】
Even if included by afflictions, it is not afflicted; for all that is not included by afflictions, know that only the four to be abandoned by cultivation increase. Second, analyzing the manner of subtle increase and inclusion: Does the subtle increase of any mind that has subtle increase increase in that mind? Answer: Some do increase, namely those subtle increases that are concordant with that mind, not abandoned, and whose object is not abandoned. Some do not increase, namely those subtle increases that are concordant with that mind and abandoned. Thus it is said. Mind is an example, divided into afflicted concordant and non-afflicted concordant. The first, an afflicted mind is inclusive of subtle increase, which is divided into increasing and non-increasing. First, the afflicted mind of an ordinary being is inclusive and increasing by both concordant factors such as attachment and the object. For a noble being, although the concordant factors are abandoned, there are still those that increase and are inclusive due to the object, as it is said: 'Although what is to be abandoned by seeing suffering is abandoned, it is still accompanied by the remaining followers.' Thus it is said. Second, the past afflicted mind of an Arhat, which dwells together with afflictions; and the mind of a phenomenon that will not arise in the future, which dwells together with afflictions; these are inclusive but do not increase. Although they do not increase, they are still considered inclusive of subtle increase, because they increased in the past when they were not abandoned. To adhere to the doctrine that the three times are substantially existent is to grasp at delusion. There are two ways in which the mind includes subtle increase: concordance and object. Concordance refers to the afflicted mind, which cannot increase on its own forehead; the non-afflicted mind increases due to the object, including subtle increase, while that which does not increase is not inclusive of subtle increase. Concordance does not increase, but it is inclusive of subtle increase. Thus it is said. That which is inclusive of subtle increase is afflicted, and there are two ways in which it includes subtle increase: by afflicted concordance and by increasing due to the object. The mind of one's own realm that is not afflicted, such as virtuous afflicted and non-obstructing unlabelled, is inclusive of subtle increase due to the object. The un-afflicted does not increase in either way, even though it takes subtle increase as its object.
Order
Second, regarding the order, the object of the Four Truths. Due to ignorance, doubt arises as to whether the Four Truths exist or not. Then, the wrong view of 'it does not exist' arises. Then, relying on the opposite of truth, the view of the perishable collection arises. Relying on this, the extreme view of seeing it as permanent or impermanent arises.

--------------------------------------------------------------------------------

་པའི་ལྟ་བ་དང་། དེ༷་ན༷ས་ནི༷་གང་ལ་མཐར་བཟུང་བ་དེས་འདག་པར་ཡིད་ཆེས་པས་ཚུལ་ཁྲིམས་བརྟུལ་ཞུགས་མཆོག༷་འཛིན༷་དང་། དེ༷་ནས༷་དེས་འདག་པར་ཡིད་ཆེས་པས་རང་ལྟ༷་དེ་ལ་མཆོག་འཛིན་དང་། རང༷་གི༷་ལྟ༷་བ་དེ་ལ༷་བརྟེན་ནས་ང༷་རྒྱལ༷་དང་ཞེན་ཅིང་ཆགས༷་ལ། གཞན༷་ལྟ་ལ༷་ཞེ༷་སྡང༷་སྐྱེ་བ་དེ་འདྲ་བས་ན་དེ༷་ལྟར༷་སྐྱེ་བའི་རིམ་པར་བསྟན་ནོ། །སློབ་དཔོན་གཞན་དག་ན་རེ་མཐོང་སྤང་རྣམས་ཀྱི་དམིགས་པ་ནི་རང་རྒྱུད་ལ་ཡོད་པའི་ལྟ་བ་ཡིན་ཕྱིར། ཞེ་སྡང་ཀྱང་གཞན་ལྟ་ལ་ཞེ་སྡང་བ་ནི་མིན་ཏེ། རང་གི་སྔར་བཟུང་བའི་ལྟ་བ་བོར་རྒྱུ་དེ་ལ་ཞེ་སྡང་བའོ་ཟེར། འདིར་སྤང་བྱའི་གོ་རིམ་ལྟར་ཏེ། དེ་ཡང་མཐོང་ལམ་སྔ་བས་དེ་ཡིས་སྤང་བྱའི་གོ་རིམ་གཅིག་གི་དབང་དུ་བྱས་ནས་བཞག་ལ། གཞན་དུ་གང་གི་མཇུག་ཏུ་གང་སྐྱེ་མ་ངེས་སོ། །
因
གསུམ་པ་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་ནི་རྒྱུའི་སྟོབས་དང་། རྐྱེན་རྒྱུད་ལ་ཐོབ་པ་མ་བཅད་ཅིང་གཉེན་པོ་མ་སྐྱེས་པས། ཕྲ༷་རྒྱས༷་སྤང༷་བ༷་མ༷་ཡི༷ན་པ་དང༷་། ཡུལ་གྱི་སྟོབས་དང་དམིགས་རྐྱེན་ཆགས་སོགས་སྐྱེ་བ་དང་མཐུན་པའི་ཡུལ༷་ནི༷་ཉེ༷་བར༷་གན༷ས་པར་གྱུར་པ༷་དང༷་། སྦྱོར་བའི་སྟོབས་དང་དེ་མ་ཐག་རྐྱེན་ཚུལ༷་བཞི༷ན་མ༷་ཡི༷ན་པའི་ཡི༷ད་བྱེ༷ད་གསུམ་ལ༷ས་ཉོ༷ན་
3-185a
མོངས་འབྱུང་བས་ན་ཉོན་མོངས་པའི༷་རྒྱུ༷་ནི༷་ཚང༷་བ༷་ཡི༷ན་ནོ། །བྱེ་སྨྲས་དགྲ་བཅོམ་ཉམས་པའི་ཆོས་ཅན་གྱི་ཉོན་མོངས་པ་ལྟ་བུ་རྒྱུ་སྟོབས་མེད་ཀྱང་རེས་འགའ་ཡུལ་སྟོབས་ཁོ་ན་ལས་སྐྱེའོ་ཞེས་ཟེར་བ་ལ། འགྲེལ་པར་གྲག་གོ་ཞེས་པ་ནི། རྒྱུ་མ་ཚང་ན་ནི་འབྲས་བུ་མི་སྐྱེ་བར་ངེས་སོ་ཞེས་འཆད། ཕྲ་རྒྱས་སྤང་བ་མིན་པ་ཞེས་པ་མདོ་སྡེ་པས་ཉོན་མོངས་པའི་ས་བོན་དང་། བྱེ་སྨྲས་ཐོབ་པ་ལ་འདོད་དོ། །
经论所说差别
གཉིས་པ་མདོ་བསྟན་བཅོས་ལས་འབྱུང་བའི་རྣམ་གྲངས་ལ། མདོ་ལས་བྱུང་བའི་རྣམ་གྲངས་དང་། བསྟན་བཅོས་ལས་བྱུང་བའི་རྣམ་གྲངས་གཉིས།
经中类别
དང་པོ་ལ། ཟག་པ། ཆུ་སྦྱོར། ཉེར་ལེན། དེ་རྣམས་ཀྱི་ངེས་ཚིག་དང་བཞི།
有漏
དང་པོ་ལ། ཟག་པ་གསུམ་དུ་དབྱེ་བ་དང་། དེ་ལྟར་དབྱེ་བའི་རྒྱུ་མཚན་གཉིས། དང་པོ། ཁམས་གསུམ་གྱི་སྤང་བྱ་རིས་ལྔ་ཆར་བསྡོམས་པའི་ཕྲ་རྒྱས་གོ་བརྒྱད་དང་། དེ་སྟེང་ཀུན་དཀྲིས་བཅུ་བསྣན་པའི་བརྒྱ་དང་བརྒྱད་ལ། དགོས་དབང་གིས་ཟག་པ་གསུམ་དུ་ཕྱེ་བ། ཆུ་སྦྱོར་དང་ཉེར་ལེན་བཞི་བཞིར་ཕྱེ་བ་ལས། འདོ༷ད་ན༷་གཏི༷་མུག༷་ལྔ་པོ་མ༷་གཏོགས༷་པའི༷་ཉོ༷ན་མོང༷ས་སོ་གཅིག་དང་དེ་སྟེང་ཀུན༷་ནས༷་དཀྲིས༷་པ་བཅུ་དང་བཅས༷་ཏེ། ཞེ་གཅིག་ནི་འདོད་པའི་ཟག༷་པའོ། །གཟུགས༷་དང༷་གཟུགས༷་ནི༷་མེ༷ད་པའི༷་ཁམས་ན༷་མ་རིག་བཅུ་མ་གཏོགས་པའི་ཕྲ༷་རྒྱས༷་ང་གཉིས་པོ་ཁོ༷་ན༷་སྲི༷ད་པ༷འི་ཟག༷་པའོ། །ཁམས་གསུམ་གྱི་མ་རིག་པ་བཅོ་ལྔ་མ་རིག་པའི་ཟག་པའོ། 

【现代汉语翻译】
从执持恶见开始，然后由于相信通过执持戒律和苦行可以获得解脱，而执持这些为至上。然后，由于相信通过这些可以获得解脱，而执持自己的观点为至上。由于依赖自己的观点，产生傲慢和执着，并对其他观点产生憎恨。因此，这是对产生顺序的阐述。有些论师认为，见道所断之法的所缘是存在于自相续中的观点，因此，憎恨并非针对其他观点，而是针对放弃自己先前所持的观点。这里是按照所断之法的顺序排列的。也就是说，由于先前的见道，它按照所断之法的单一顺序来安排，否则，不能确定什么会在什么之后产生。
三、产生的因是：因的力量，以及相续中未断除的获得，且对治未生起，微细的增长未被断除；境的力量，以及作为缘，与贪着等产生相顺的境安住于附近；加行的力量，以及作为紧随其后的缘，并非如四支般，而是由三种作意产生烦恼，因此，烦恼的因是具足的。分别说部认为，如阿罗汉退失的烦恼，即使没有因的力量，有时也仅由境的力量而产生。对此，《释》中解释说：如果因不具足，那么果决定不会产生。‘微细增长未被断除’，经部宗认为是烦恼的种子，而分别说部认为是获得。
经论所说差别
二、从经和论典中出现的分类来看，有从经中出现的分类，以及从论典中出现的分类两种。
经中类别
第一，有漏。水流，近取。以及它们的定义，共四种。
有漏
第一，分为三种有漏，以及如此分类的理由两种。第一，将三界所断的五部一切烦恼总合起来的九十八随眠，加上十种遍行烦恼，总共一百零八种。由于需要，分为三种有漏。从水流和四种近取来看，除了欲界的五种迟钝烦恼之外，三十一种烦恼，加上十种遍行烦恼，总共四十一种是欲漏。色界和无色界中，除了十种无明之外的五十二种随眠是色漏和有漏。三界的十五种无明是无明漏。

【English Translation】
From holding wrong views, then believing that liberation can be attained by holding to discipline and asceticism, one holds these as supreme. Then, believing that liberation can be attained through these, one holds one's own view as supreme. Due to reliance on one's own view, arrogance and attachment arise, and hatred arises towards other views. Therefore, this is an explanation of the order of arising. Some teachers believe that the object of what is abandoned by the path of seeing is the view that exists in one's own mindstream, therefore, hatred is not directed towards other views, but towards abandoning one's previously held view. Here, the order of abandonment is arranged according to the order of what is to be abandoned. That is, due to the earlier path of seeing, it arranges according to the single order of what is to be abandoned, otherwise, it is not certain what will arise after what.
Three, the cause of arising is: the power of the cause, and the attainment that has not been severed in the continuum, and the antidote has not arisen, and the subtle increase has not been severed; the power of the object, and as a condition, the object that is in accordance with the arising of attachment, etc., abides nearby; the power of application, and as an immediately preceding condition, not like the four limbs, but from the three kinds of attention, afflictions arise, therefore, the cause of afflictions is complete. The Sautrāntikas believe that, like the afflictions of an Arhat who has fallen, even without the power of the cause, sometimes they arise only from the power of the object. To this, the commentary explains: If the cause is not complete, then the result will definitely not arise. 'The subtle increase has not been severed', the Sautrāntikas believe it to be the seed of afflictions, while the Sarvāstivādins believe it to be the attainment.
Differences Explained in Sutras and Treatises
Two, from the categories that appear in the sutras and treatises, there are two types: the categories that appear in the sutras, and the categories that appear in the treatises.
Categories in Sutras
First, outflows. Currents, acquisitions. And their definitions, a total of four.
Outflows
First, divided into three outflows, and two reasons for such a division. First, the ninety-eight latent tendencies that combine all five categories of what is to be abandoned in the three realms, plus the ten pervasive afflictions, totaling one hundred and eight. Due to need, they are divided into three outflows. From the perspective of currents and four acquisitions, excluding the five dull afflictions of the desire realm, the thirty-one afflictions, plus the ten pervasive afflictions, totaling forty-one, are the outflow of desire. In the form and formless realms, the fifty-two latent tendencies excluding the ten ignorances are the outflow of form and the outflow of existence. The fifteen ignorances of the three realms are the outflow of ignorance.

--------------------------------------------------------------------------------

།འོ་ན་གོང་མ་གཉིས་ན་རྨུགས་རྒོད་ཀྱི་ཀུན་དཀྲིས་
3-185b
ཡོད་པས་དེ་དང་ང་དྲུག་ཏུ་འགྱུར་ཟེར་ན། ཁ་ཆེ་བ་རྣམས་ན་རེ། ཁམས་གོང་མའི་རྨུགས་རྒོད་ཆགས་སོགས་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པས། རང་དབང་ཅན་མིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་འཆད་ཀྱང་། འདོད་པའི་ངོ་ཚ་མེད་པ་ཁྲེལ་མེད་རྨུགས་རྒོད་རྣམས་ཀྱང་འདོད་ཟག་མིན་པར་འགྱུར་ཏེ། ཆགས་སོགས་དང་མཚུངས་ལྡན་རང་དབང་ཅན་མིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན། འདིར་རང་གི་འཇུག་པ་ཤས་ཆུང་བས་རང་དབང་ཅན་མིན་པར་འདོད་ཀྱི་ཆགས་སོགས་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པས་རང་དབང་ཅན་མ་ཡིན་པ་ནི་མིན་ནོ་ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་ཟག་གཉིས་ལ་གཅིག་ཏུ་སྲིད་ཟག་ཅེས་འཇོག་པ་ནི། ཉོན་མོངས་པ་དེ༷་དག་བསྒྲིབ་ལ་ལུང༷་མ༷་བསྟན༷་ཡིན་པ་དང་། ཁ༷་ནང༷་དུ་བལྟས༷་པ་མཉམ༷་བཞག༷་གི་ས༷་པ་ཡིན་པའི༷་ཕྱིར་སྲིད་ཟག་ཅེས་གཅི༷ག་ཏུ་བྱས༷་པའོ། །དགོས་པ་ནི་ཐར་བའི་འདུ་ཤེས་བཟློག་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ༷་བ༷་མ༷་རིག༷་པ་ཡི༷ན་པས༷་ན༷་ལོགས༷་ཤིག༷་ཏུ༷་ནི༷་ཁམས་གསུམ་གྱི་མ་རིག་པ་བཅོ་ལྔ་ནི་མ་རིག་པའི་ཟག༷་པ༷ར་བསྟན༷་ཏོ། །
瀑行
གཉིས་པ་ཆུ་བོ་བཞི་དང་། སྤྱོར་བ་བཞིར་དབྱེ་བ་ལ། དབྱེ་བ་དང་། དེ་ལྟར་འཇོག་པའི་འཐད་པ་གཉིས། དང་པོ། ཆུ༷་བོ༷་བཞི་དང་སྦྱོར༷་བ༷་བཞིའང༷་སྤྱི་ཁོག་དེ༷་བཞིན༷་དུ༷་འཇོག་པ་དེ་ལས་ལྟ༷་བ་རྣམ༷ས་ཉོན་མོངས་གཞན་ལས་རྣམ་པ་གཡོ་ཞིང་གསལ༷་བའི་ཕྱི༷ར་ལོག༷ས་ཤིག༷་ཏུ་བསྟན༷་པས་འདོད་པའི་ཆུ་བོའམ་སྦྱོར་བ་ནི་ཉེར་དགུ། སྲིད་པའི་ཆུ་སྦྱོར་ཉེར་བརྒྱད། ཁམས་གསུམ་པའི་མ་རིག་པ་བཅོ་
3-186a
ལྔ་མ་རིག་པའི་ཆུ་སྦྱོར། ཁམས་གསུམ་གྱི་ལྟ་བ་སོ་དྲུག་ལྟ་བའི་ཆུ་སྦྱོར་རོ། །དེ་ཡང་གསལ་བས་ཡིན་ན་མ་རིག་པ་ལོགས་སུ་མི་སྟོན་ལ་ཆགས་ཁྲོ་སོགས་ལོགས་སུ་སྟོན་རིགས་པས་རྒྱུ་མཚན་དེ་མི་འཐད་པས་གདུལ་བྱའི་བསམ་པ་ལ་ལྟོས་ནས་ཞེས་འཆད་དོ། །གཉིས་པ། ཟག༷་པ༷ར་ནི་ལྟ་བ་རྣམས་ལོགས་སུ་བསྟན་པ་མ༷་ཡི༷ན་ཏེ། འཁོར་བར་བཞག་པའམ་ཟག་པ་ལ་ཟག་པ་ཞེས་བྱ་ན། ལྟ་བ་ཆགས་སོགས་ཀྱི་གྲོགས༷་མེ༷ད་རྐྱང་པ་རྣམ༷ས་ཀྱིས་འཁོར་བར་ཟག་པར་རམ་འཇོག༷་པའི༷་མིང་དོན་དང་རྗེས༷་སུ༷་མི༷་མཐུན༷་པའི་ཕྱིར་ཟེར། ལོ༷་སྒྲ་ནི་འཇོག་པའི་དོན་འཁོར་བར་དངོས་སུ་ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བ་ལ་འདོད་ན། མ་རིག་པའང་ཟག་པར་མི་འགྱུར་ཏེ་དངོས་སུ་སྲེད་པ་ཁོ་ནས་ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བས་སོ། །ཀུན་སློང་ཙམ་ལ་འདོད་ན་ཉོན་མོངས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཀྱང་འཁོར་བ་འཇོག་པས་ལྟ་བའང་དེར་ཐལ་ལོ། །དེའི་ཕྱིར་འདིའང་གདུལ་བྱའི་བསམ་པའི་དབང་གིའོ་ཞེས་གསུངས་ཀྱང་འདོད་དང་སྲིད་པའི་ཟག་པ་གཉིས་དངོས་སུ་དང་། དེའི་རྒྱུ་མ་རིག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྟོན་པས་མི་འགལ་ལམ་སྙམ། ཆུ་སྦྱོར་ལ་གཞན་གསུམ་སྔ་མ་བཞིན་ལ། ལྟ་བའང་འཁོར་བའི་ཆུ་བོར་དབང་མེད་ད

【现代汉语翻译】
如果有人说，‘因为上面两种（欲漏和有漏）有无明烦恼的习气，所以它们和我是六个’，那么克什米尔的论师们会说，‘因为它们具有与上界（色界和无色界）的无明烦恼的生起等相同的性质，所以它们不是自主的’。即使是那些无耻的无明烦恼，也会变成不是欲望的漏，因为它们具有与生起等相同的性质，并且不是自主的。’如果这样说，那么在这里，因为它们自己的作用较小，所以认为它们不是自主的，但并不是因为它们具有与生起等相同的性质，所以它们不是自主的。第二，将两种漏合为一个，称为有漏，这是因为那些烦恼是遮蔽的，并且是‘未说明’的，并且因为它们是‘向内看’的‘等持’的处所，所以合为一个，称为有漏。这样做的必要性是为了遣除解脱的想。因为所有烦恼的根本是无明，所以单独指出，三界的十五种无明就是无明的漏。
瀑流
第二，分为四种瀑流和四种系缚，分为分类和这样安立的理由两部分。第一，四种瀑流和四种系缚也像总体一样安立，但因为见解比其他烦恼更加动摇和清晰，所以单独指出，欲瀑或欲缚是二十九种，有瀑或有缚是二十八种，三界的十五种无明是无明瀑或无明缚，三界的三十六种见解是见瀑或见缚。如果因为清晰就单独指出，那么不单独指出无明，而应该单独指出贪嗔等，因为这个理由不合理，所以说是取决于所化众生的想法。第二，如果说见解不是单独指出的漏，如果安立在轮回中或者称为漏，那么见解没有贪嗔等的帮助，仅仅是见解，不能在轮回中成为漏或者安立，因为名称和实义不相符。如果‘安立’的意思是直接连接轮回，那么无明也不会成为漏，因为只有贪爱直接连接轮回。如果认为是仅仅是动机，那么所有烦恼也能安立轮回，所以见解也应该包括在内。因此，虽然说这也是取决于所化众生的想法，但如果说欲漏和有漏是直接的，并且它们的因是无明，这样说应该没有矛盾吧？其他三种系缚和之前一样，见解也无力成为轮回的瀑流。

【English Translation】
If someone says, 'Because the above two (desire leak and existence leak) have the habits of ignorance, so they and I are six,' then the Kashmiri scholars would say, 'Because they have the same nature as the arising of ignorance in the upper realms (form realm and formless realm), so they are not autonomous.' Even those shameless ignorance afflictions will become not the leak of desire, because they have the same nature as arising and are not autonomous.' If you say so, then here, because their own function is small, so they are considered not autonomous, but it is not because they have the same nature as arising, so they are not autonomous. Second, combining the two leaks into one, called existence leak, this is because those afflictions are obscured, and are 'unexplained', and because they are the place of 'looking inward' 'samadhi', so combined into one, called existence leak. The necessity of doing so is to dispel the thought of liberation. Because the root of all afflictions is ignorance, so it is pointed out separately, the fifteen kinds of ignorance in the three realms are the leak of ignorance.
Torrent
Second, divided into four torrents and four bonds, divided into classification and the reason for establishing it in this way. First, the four torrents and four bonds are also established like the whole, but because the views are more shaken and clear than other afflictions, so they are pointed out separately, the desire torrent or desire bond is twenty-nine kinds, the existence torrent or existence bond is twenty-eight kinds, the fifteen kinds of ignorance in the three realms are the ignorance torrent or ignorance bond, the thirty-six kinds of views in the three realms are the view torrent or view bond. If it is pointed out separately because of clarity, then ignorance is not pointed out separately, but greed and anger etc. should be pointed out separately, because this reason is not reasonable, so it is said to depend on the thoughts of the beings to be tamed. Second, if it is said that views are not separately pointed out leaks, if it is established in samsara or called leaks, then views do not have the help of greed and anger etc., only views, cannot become leaks or be established in samsara, because the name and reality do not match. If the meaning of 'establishment' is to directly connect to samsara, then ignorance will not become a leak, because only craving directly connects to samsara. If it is considered to be only motivation, then all afflictions can also establish samsara, so views should also be included. Therefore, although it is said that this also depends on the thoughts of the beings to be tamed, but if it is said that desire leak and existence leak are direct, and their cause is ignorance, it should not be contradictory, right? The other three bonds are the same as before, and views are also powerless to become the torrent of samsara.

--------------------------------------------------------------------------------

ུ་དྲང་བ་ལ་སོགས་པའི་ཕྱིར་གཙོ་བོ་ཡིན་ནོ། །
近取
གསུམ་པ་ཉེ་བར་ལེན་པ་བཞིར་དབྱེ་བ་ལ། དབྱེ་ཚུལ་དང་། དེའི་དགོས་པ་གཉིས། དང་པོ། འདོད་པ་དང་སྲིད་པའི་ཆུ་སྦྱོར་ཇི༷་སྐ༷ད་བཤ༷ད་པ་ཉི༷ད་མ་རིག༷་པ་དང་བཅས༷་པ་ནི་འདོད་པ་དང་སྲིད་པའི་ཉེར༷་
3-186b
ལེན༷་རྣམ༷ས་ཏེ༷། ལྟ༷་བ་ལ་ལྟ་བ་དང་ཚུལ་བརྟུལ་ཉེར་ལེན་རྣམ༷་པ་གཉི༷ས་སུ་ཕྱེ༷་བའི་ཕྱིར༷་བཞི་ཚང་བར་འགྱུར་རོ༷། །དེ་ཡང་ཇི་སྐད་བཤད་ཉིད་ཅེས་འདོད་སྲིད་ཆུ་སྦྱོར་གཉིས་ཁོ་ན་ལ་གོ་བ་ནི། མ་རིག་པ་ནི་བཅས་རྒྱུ་དང་། ལྟ་བ་ནི་དེ་མ་ཐག་ཏུ་གཉིས་སུ་ཕྱེ་བར་བཤད་པའི་དོན་ཐོབ་བོ་ཞེས་རང་གིས་སོ། །དེ་ལ་ཚུལ་བརྟུལ་ཉེར་ལེན་ཐ་དད་དུ་བསྟན་པ་ནི། གྲངས་ཅན་སོགས་ཀྱི་ལམ་དང་། ཟས་མི་ཟ་བ་དང་། ཆུར་འཇུག་པ་སོགས་ཀྱིས་འདག་པར་ཡིད་ཆེས་པས་ཁྱིམ་པ་དང་། རབ་བྱུང་གཉིས་ཀ་བསླུ་ཕྱིར་ལོགས་ཤིག་ཏུ་བསྟན་ལ། དེ་ཡང་འདོད་པ་ཉེ་བར་ལེན་པ་སོ་བཞི། སྲིད་པ་ཉེ་བར་ལེན་པ་སོ་བརྒྱད། ཁམས་གསུམ་གྱི་ལྟ་བ་ཉེ་བར་ལེན་པ་སུམ་ཅུ། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བརྟུལ་ཞུགས་མཆོག་འཛིན་ཉེ་བར་ལེན་པ་དྲུག །སྲིད་པ་ཉེ་བར་ལེན་པ་ལ་བདག་ཏུ་སྨྲ་བ་ཉེ་བར་ལེན་པ་ཞེས་ཀྱང་གསུངས་སོ། །གཉིས་པ། མ་འདྲེས་པའི་མ༷་རིག༷་པ༷་འབའ་ཞིག་པས་ནི་འཁོར་བར་འཛིན༷་པར༷་བྱེ༷ད་པ༷་མིན༷་པའི་ཕྱིར༷་དང་། འདྲེས་པས་འཛིན་པ་ཉོན་མོངས་གཞན་སྟོབས་ཀྱིས་ཡིན་པས་འདོད་སྲིད་ཉེར་ལེན་དང་བསྲེས༷་ཏེ་ལོགས་སུ་མ་ཕྱེས་སོ། །ཉེར་ལེན་ནི་འཁོར་བ་ཉེ་བར་ལེན་པར་འདོད་དོ། །སློབ་དཔོན་ནི། འདུན་པའི་འདོད་ཆགས་ཁོ་ན་ཉེར་ལེན་ཡིན་པས་མ་རིག་པ་ལོགས་སུ་མ་བཤད་པ་ཡིན་གྱི་འཛིན་པར་བྱེད་པ་མིན་པས་དེ་མ་བཤད་པ་མིན་ཞེས་སོ། །དེ་ལ་སྦྱོར་བ་དང་། ཉེར་ལེན་ནི་འདུན་པའི་འདོད་ཆགས་ཁོ་ན་ལས་ཉོན་མོངས་གཞན་མིན་ཏེ། དེའི་དོན་དངོས་སུ་འཁོར་བར་སྦྱོར་བ་དང་ལེན་པ་ཡིན་ན་ཉོན་མོངས་གཞན་གྱིས་དེ་ལྟར་མིན་པས་སོ། །དེའི་
3-187a
ཕྱིར་འདོད་པའི་སྦྱོར་བ་དང་ཉེར་ལེན་འདོད་པ་ལ་ཆགས་པ་ཡིན་ལ། དེ་བཞིན་སྲིད་པའི་སྦྱོར་བ་དེ་གོང་མ་ལ་ཆགས་པ་དང་། ལྟ་བ་ལ་འདོད་ཆགས་སོགས་མདོ་ལས་གསུངས་པ་ལྟར་འདོད་དེ། མདོ་ལས་འདོད་པའི་སྦྱོར་བ་གང་ཞེ་ན། ཞེས་པ་ནས་འདོད་པ་རྣམས་ལ་འདོད་ཆགས་པ་དང་། འདོད་པ་ལ་འདུན་པ་དང་། འདོད་པ་ལ་སྲེད་པ་དང་། འདོད་པ་ལ་དད་ཆེ་དང་། འདོད་པས་བརྒྱལ་བ་དང་། འདོད་པ་ལ་ཞེན་པ་དང་། འདོད་པ་ལ་དགའ་བ་དང་། འདོད་པ་ལ་འཆུབས་པ་དང་། འདོད་པ་ལ་ལྷག་པར་ཆགས་པ་ཡོད་པ་གང་ཡིན་པ་དེས་འདིའི་སེམས་ཡོངས་སུ་གཏུགས་ཏེ་གནས་པ་འདི་ནི་འདོད་པའི་སྦྱོར་བའོ། །ཞེས་དང་། ཡང་ལྟ་བའི་སྦྱོར་བ་གང་ཞེ་ན། འདིའི་ལྟ་བ་རྣམས་ལ་འདོད་ཆགས་པ་དང་། སོགས་ནས་གནས་པ་འདི་ནི་ལྟ་བའི་སྦྱོར་བའོ་ཞེས་བྱ་བའ

【现代汉语翻译】
因为正直等等的缘故，它是主要的。
近取
第三，近取分为四种，分为分类方式和它的必要性两种。第一，欲望和有之结合，如所说，与无明一起，是欲望和有的近取。为了将见分为见和戒禁取两种，所以四者齐全。也就是说，如所说，仅理解为欲望和有之结合，无明是俱生因，见是紧随其后分为二者的意义，这是自己说的。其中，戒禁取被 अलग से 单独指出，是因为相信通过数论等道，不食，入水等可以解脱，为了欺骗在家和出家二众，所以 अलग से 单独指出。其中，欲望近取有三十四种，有近取有三十八种，三界见近取有三十种，戒律和苦行 श्रेष्ठ 执取近取有六种。有近取中也说有我语近取。第二，因为不混合的无明单独不能执取轮回，混合的执取是因为其他烦恼的力量，所以与欲望和有近取混合，没有 अलग से 单独分开。近取是想要接近轮回。论师说，因为只有贪欲是近取，所以没有 अलग से 单独解释无明，不是因为不能执取所以不解释。其中，结合和近取，只有贪欲，没有其他烦恼，因为它的意义是真实地结合和执取轮回，其他烦恼不是这样。因此，欲望的结合和近取是对欲望的贪执，同样，有的结合是对 ऊपर की ओर 更高境界的贪执，如经中所说，对见的贪执等也是这样理解的。如经中所说：‘什么是欲望的结合？’从‘对诸欲贪着，对欲希求，对欲爱乐，对欲渴乏，因欲迷闷，耽着诸欲，于欲染污，专 प्रेम 耽欲，于诸欲中深生 प्रेम 者。由此令心驰骋流散，是名欲之和合。’又，‘什么是见的结合？’从‘于诸见中生 प्रेम 着’等，乃至‘安住，这叫做见的结合。’

【English Translation】
Because of straightforwardness and so on, it is the main thing.
Upādāna (Clinging)
Third, upādāna is divided into four types, divided into classification methods and its necessity. First, the combination of desire and existence, as it is said, together with ignorance, is the upādāna of desire and existence. In order to divide views into views and wrong views on morality and discipline, the four are complete. That is to say, as it is said, only understanding it as the combination of desire and existence, ignorance is the co-emergent cause, and the view is the meaning of being divided into two immediately after, this is what he said himself. Among them, wrong views on morality and discipline are pointed out separately because they believe that liberation can be achieved through paths such as Samkhya, not eating, entering the water, etc., in order to deceive both householders and renunciants, so they are pointed out separately. Among them, there are thirty-four types of desire upādāna, thirty-eight types of existence upādāna, thirty types of views upādāna in the three realms, and six types of upādāna for holding precepts and asceticism as supreme. It is also said in existence upādāna that there is the upādāna of speaking of self. Second, because unmixed ignorance alone cannot grasp samsara, mixed grasping is due to the power of other afflictions, so it is mixed with desire and existence upādāna and not separated separately. Upādāna wants to approach samsara. The teacher said that because only craving is upādāna, ignorance is not explained separately, not because it cannot be grasped so it is not explained. Among them, combination and upādāna, only craving, no other afflictions, because its meaning is truly combining and grasping samsara, other afflictions are not like this. Therefore, the combination and upādāna of desire is attachment to desire, similarly, the combination of existence is attachment to higher realms, as stated in the sutras, attachment to views, etc., is also understood in this way. As the sutra says: 'What is the combination of desire?' From 'attachment to desires, desire for desires, love for desires, thirst for desires, confusion due to desires, indulgence in desires, defilement in desires, exclusive love for desires, deep love for desires. Because of this, the mind wanders and scatters, this is called the combination of desire.' Also, 'What is the combination of views?' From 'love for views', etc., to 'abiding, this is called the combination of views.'

--------------------------------------------------------------------------------

ི་བར་དུ་གསུངས་ལ། ཉེ་བར་ལེན་པ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལ་འདུན་པའི་འདོད་ཆགས་གང་ཡིན་པའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །
彼等定义
བཞི་པ་ངེས་ཚིག་ལ། སྤྱིར་ཕྲ་རྒྱས་ཀྱི་ངེས་ཚིག་དང་། བྱེ་བྲག་ཟག་སོགས་ཀྱི་ངེས་ཚིག་གཉིས། དང་པོ། གང༷་ཕྱིར༷་ཉོན་མོངས་པ་དེ༷་དག༷་གཟུགས་ཅན་མིན་ལ་སེམས་བྱུང་གི་ངོ་བོ་ཡིན་པས་རྟོགས་དཀའ་བས་ཕྲ༷་བ༷་དང༷་། ས་བོན་ནམ་ཐོབ་པ་དང་རྗེས༷་སུ་འབྲེལ༷་བས་མི་རྟོགས་པས་ཕྲ་བ་དང་། དམིགས་མཚུངས་རྣམ༷་པ་གཉི༷ས་ཀྱིས་རྒྱས༷་པར་འགྱུར༷་བ་དང༷་། འབད་མི་དགོས་པར་བཟློག་བཞིན་དུ་ཡང་རྒྱུད་ལ་ཡང་ཡང་མངོན་དུ་འགྱུར་བས་རྒྱུན་ཕྱོགས་རྗེས༷་སུ༷་འབྲང༷་བས༷་ཡང་རྒྱས་པ་སྟེ། དེ༷་ལྟ་བུ་ཡི༷་ཕྱིར༷་
3-187b
ན་ཕྲ༷་རྒྱས༷་དག༷་ཏུ༷་བཤ༷ད་པ༷་ཡི༷ན་ནོ། །གཉིས་པ། ཁམས་གསུམ་པའི་ཆགས་པ་དང་མ་བྲལ་ན་ཉོན་མོངས་པ་དེ༷་དག༷་གིས་འཁོར་བར་འཇོག༷་པར་བྱེ༷ད་པའི་ཕྱིར་དང་། སྲིད་རྩེ་ནས་མནར་མེད་བར་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་གི་རྨའི་སྒོ་ནས་ཟག༷་པར་བྱེ༷ད་པའི་ཕྱིར་དང༷་། འཁོར་མཚོར་ཁམས་དང་འགྲོ་བ་དང་། སྐྱེ་གནས་གཞན་དུ་ཆུ་བོས་འཁྱེར༷་བར༷་བྱེ༷ད་པ་དང་། འཁོར་བའམ་ཡུལ་ལ་རྣམ་ཤེས་སྦྱོར་ཞིང་འབྱར༷་བར་བྱེ༷ད་པ་དང༷་། འཁོར་བའི་གནས་སུ་རྣམ་ཤེས་ཉེ༷་བར༷་འཛིན༷་པའི་ཕྱིར༷། རིམ་པར་ཟག༷་པ་དང་། ལ་སོགས་པས་ཆུ་བོ་སྦྱོར་བ་ཉེར་ལེན་ཞེས་པ་དེ༷་དག༷་གི༷་ནི༷་ངེས༷་ཚིག༷་ཡི༷ན་ནོ། །སློབ་དཔོན་ནི། རྣམ་ཤེས་ཀྱི་རྒྱུན་ཡུལ་ལ་འཛག་ཅིང་འཕོ་བར་བྱེད་པས་ཟག་པ་དང་། ཆུ་བོ་ལྟར་ཉོན་མོངས་ཤུགས་ཆེན་པོས་འཁྱེར་བ་དང་། སྐྱེ་སོགས་སྡུག་བསྔལ་སྣ་ཚོགས་ལ་སྦྱོར་བའམ། རྒྱུད་ལ་ཡང་ཡང་སྦྱོར་བས་སྦྱོར་བ་དང་། འདོད་པ་ལ་སོགས་ཉེ་བར་ལེན་པས་འདུན་པའི་འདོད་ཆགས་ཉིད་ཉེ་བར་ལེན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འཆད་དོ། །
论中所说差别
གཉིས་པ་བསྟན་བཅོས་ལས་གསུངས་པའི་རྣམ་གྲངས་ལ་བསྟན་བཤད་གཉིས།
略说
དང་པོ། ཕྲ་རྒྱས་དེ༷་དག༷་ཉིད་ལ་ཀུན༷་ཏུ༷་སྦྱོར༷་བ་དང་སོ༷གས་པས། འཆིང་བ་ཕྲ་རྒྱས་ཉེ་ཉོན་ཀུན་དཀྲིས་རྣམས་ཀྱི༷་དབྱེ༷་བས༷་ཡང༷་རྣམ༷་པ་ལྔར༷་མདོ་དང་མངོན་པ་ནས་བཤ༷ད་དོ༷། །
广说
གཉིས་པ་ལ། ཀུན་སྦྱོར། འཆིང་བ། ཉེ་ཉོན་གསུམ།
遍行
དང་པོ་ལ་ཀུན་སྦྱོར་དགུ་བཤད་པ། ཐ་མའི་ཆ་མཐུན་ལྔ། གོང་མའི་ཆ་མཐུན་ལྔ་བཤད་པ་དང་གསུམ། དང་པོ། དེ་ལ་ཕྲ་རྒྱས་ནི་བཤད་
3-188a
ཟིན་ལ། གཞན་དག་རིམ་པར་འཆད་པའི། དང་པོ་ཀུན་སྦྱོར་ནི་དགུ་སྟེ། རྗེས་སུ་ཆགས་པ་དང་། ཁོང་ཁྲོ་བ་དང་། ང་རྒྱལ་དང་། མ་རིག་པ་དང་། ལྟ་བ་དང་། མཆོག་འཛིན་དང་། ཐེ་ཚོམ་དང་། ཕྲག་དོག་དང་། སེར་སྣའི་ཀུན་ཏུ་སྦྱོར་བ་རྣམས་སོ། །ཞེས་གསུངས་ལ། ཡུལ་དང་སྐྱེ་བའམ་སྡུག་བསྔལ་ལ་སྦྱོར་བས་སོ། །དེ་ལ་ཆགས་སོགས་ཁོང་ཁྲོ་མ་གཏོགས་དང་པོ་དྲུག་ནི་ཁམས་གསུམ་ཀའི་དང་། ཕྱ

【现代汉语翻译】
世尊如是说，何为近取？即对此的贪欲。'
第四，关于词义：一般而言，有微细随眠的词义和特殊如烦恼等的词义两种。
第一种：为何烦恼难以察觉，因为它们无色且本质是心所，所以是‘微细’；又因为它们与种子或获得以及后续相关联而难以察觉，所以是‘微细’；又因为它们通过相似的对境和行相而增长，并且无需努力就能反复在相续中显现，所以持续不断地随顺增长，因此是‘增长’。正因为如此，所以被称为‘微细随眠’。
第二种：如果未与三界贪欲分离，则这些烦恼会使众生停留在轮回中；又因为从有顶到无间地狱，它们会从六处（六根）的伤口流出；又因为它们像水流一样将众生带到轮回之海中的其他界、趣和生处；又因为它们将识与轮回或对境结合并粘附；又因为它们在轮回的处所执取识。因此，逐渐地，烦恼等被称为‘流’、‘缚’、‘结合’、‘近取’，这些都是它们的词义。
论师说：‘识的相续流向对境并转移，所以是流；像水流一样被强烈的烦恼带走；与生等各种痛苦结合，或者反复与相续结合，所以是结合；因为贪欲等是近取，所以贪欲本身就是近取。’
论中所说差别
第二，关于经论中所说的名相，分为略说和广说。
略说
第一，微细随眠本身，以及‘遍行’等，即系缚、微细随眠、近烦恼、一切缠结等的差别，在经和论中被解释为五种。
广说
第二，分为：遍行、系缚、近烦恼三种。
遍行
第一，解释九种遍行：解释下品的五种遍行和上品的五种遍行，分为三种。
第一，微细随眠已经解释完毕，现在依次解释其他的。首先，遍行有九种，即：随顺贪、嗔、慢、无明、见、取、疑、嫉妒、悭吝的遍行。如是说，与对境和生或痛苦结合。其中，除了嗔之外，贪等前六种是三界共有，并且

【English Translation】
The Blessed One said, 'What is clinging? It is the desire and attachment to this.'
Fourth, regarding the etymology: Generally, there are two types of etymology: that of subtle predispositions and that of specific afflictions, etc.
First: Why are afflictions difficult to perceive? Because they are formless and their essence is mental factors, hence 'subtle'; and because they are difficult to perceive due to their association with seeds or attainment and subsequent connections, hence 'subtle'; and because they increase through similar objects and aspects, and repeatedly manifest in the continuum without effort, hence they continuously follow and increase, therefore 'predispositions'. It is because of this that they are called 'subtle predispositions'.
Second: If not separated from attachment to the three realms, these afflictions cause beings to remain in samsara; and because they flow out from the wounds of the six sense sources from the peak of existence to the Avici hell; and because they carry beings like a stream to other realms, destinies, and birthplaces in the ocean of samsara; and because they bind and adhere consciousness to samsara or objects; and because they closely grasp consciousness in the place of samsara. Therefore, gradually, afflictions, etc., are called 'flows', 'bonds', 'connections', 'clinging', these are their etymologies.
The teacher said: 'The continuum of consciousness flows and shifts towards objects, hence it is a flow; it is carried away by strong afflictions like a stream; it is connected to various sufferings such as birth, or repeatedly connected to the continuum, hence it is a connection; because desire, etc., are clinging, therefore desire itself is clinging.'
Differences mentioned in the treatises
Second, regarding the categories mentioned in the scriptures and treatises, there are two types: concise and extensive.
Concise explanation
First, the subtle predispositions themselves, as well as 'pervasiveness' etc., that is, the distinctions of bondage, subtle predispositions, near afflictions, all entanglements, etc., are explained as five types in the sutras and treatises.
Extensive explanation
Second, it is divided into: pervasiveness, bondage, near afflictions, three types.
Pervasiveness
First, explaining the nine types of pervasiveness: explaining the five types of pervasiveness of the lower category and the five types of pervasiveness of the upper category, divided into three types.
First, the subtle predispositions have already been explained, now explaining the others in order. First, there are nine types of pervasiveness, namely: the pervasiveness of following desire, anger, pride, ignorance, view, grasping, doubt, jealousy, and stinginess. It is said, connecting with objects and birth or suffering. Among them, except for anger, the first six, such as desire, are common to the three realms, and

--------------------------------------------------------------------------------

ི་མ་གཉིས་དང་ཁོང་ཁྲོ་ནི་འདོད་ཁམས་ཁོ་ནའི་འོ། །དེས་ན་དབུས་མཐའ་ལས། ཀུན་ཏུ་སྦྱོར་རྣམས་སྒྲིབ་པ་ཡིན། ཆགས་པས་སྐྱོ༷་བ༷་དང༷་ནི༷་བཏང༷་སྙོམ༷ས་ཁྲོ་བས་དང༷་། དེ༷་ཁོ༷་ན༷་ནི༷་ལྷག་མ་བདུན་གྱིས་མཐོང༷་བ༷་དང༷་། ང་རྒྱལ་གྱིས་འཇིག༷་ཚོགས༷་ལྟ༷་དང༷་མ་རིག་པས་དེའི༷་གཞི༷་དང༷་། ལྟ་བས་འགོག༷་དང༷་། མཆོག་འཛིན་ལམ༷་དང༷་དཀོན༷་མཆོག༷་ཐེ་ཚོམ་དང༷་། རྙེད༷་པ༷་ཕྲག་དོག་གིས་དང༷་ནི༷་བཀུར༷་སྟི༷་དང༷་། ཡོ༷་བྱད༷་སེར་སྣས་བསྙུང༷་བ༷་ཡོངས༷་ཤེས༷་ལ༷།སྒྲིབ༷་ཅེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལ་ལྟ་བ་དང་པོ་གསུམ་ལྟ་བའི་ཀུན་སྦྱོར་དང་། ཕྱི་མ་གཉིས་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པའི་ཀུན་སྦྱོར་ཞེས་གཅིག་ཏུ་བྱས་པ་ཅི་ཡིན་ཞེ་ན། སྔ་མ་གསུམ་ལ་རྫས༷་བཅོ་བརྒྱད་ཡོད་པ་དང་དེ་བཞིན་དུ་ཕྱི་མ་གཉིས་བསྡོམས་ན་རྫས་བཅོ་བརྒྱད་པར་འདྲ་བས་རྫས་ཀྱི་དབང་དུའང་ཡིན་ཏེ། ལྟ་བ་དང་པོ་གཉིས་འདོད་པ་སྡུག་བསྔལ་མཐོང་སྤང་གཉིས་དང་། གོང་མ་གཉིས་ནའང་གཉིས་གཉིས་ཏེ་དྲུག་དང་། ལོག་ལྟ་ཁམས་གསུམ་ན་བདེན་
3-188b
བཞི་མཐོང་བའི་སྤང་བྱ་བཞི་བཞི་སྟེ་བཅུ་གཉིས་པོ་བསྡོམས་པས་བཅོ་བརྒྱད་ལ། ལྟ་བ་ལྔ་པ་དེ་ཁམས་གསུམ་ན་སྡུག་ལམ་མཐོང་སྤང་གཉིས་གཉིས་དྲུག་དང་། བཞི་པ་ཁམས་གསུམ་ན་བདེན་བཞི་མཐོང་བས་སྤང་བྱ་བཅུ་གཉིས་བསྣན་པས་བཅོ་བརྒྱད་དེ། དེ་གཉིས་འདྲ་བས་སོ་ཟེར། དེ་ཡང་མཐོང་སྤང་རིས་བཅུ་གཉིས་པོའི་སྟེང་ནས་ཕྱེའོ། །འོན་ཀྱང་ལོགས་སུ་འཇོག་པ་ནི། ལྟ་བ་ཕྱི་མ་གཉིས་ཀྱིས་ལྟ་བ་སྔ་མ་གསུམ་ལ་མཆོག་དང་དག་པར་འཛིན་པས། སྔ་མ་གསུམ་ནི་གཟུང་བྱ་དང༷་། ཕྱི་མ་གཉིས་དམན་པ་ལ་མཆོག༷་ཏུ་འཛིན༷་པར་འདྲ༷་བའི༷་ཕྱིར༷་ན། ལྟ༷་བ་ཕྱི་མ་གཉི༷ས་ལྟ་བའི་ཀུན་སྦྱོར་ལས་ཀུན༷་ཏུ༷་སྦྱོར༷་བ་གཞན༷་དུ་བཞག་པ་ཡིན་ནོ༷། །གལ་ཏེ་ཀུན་དཀྲིས་བརྒྱད་ལས། ཕྲག་དོག་དང་སེར་སྣ་ཁོ་ན་སྟོན་པ་ལ་རྒྱུ་མཚན་ཅི་ཡོད་ཟེར་ན། ག༷ང་གི་ཕྱིར༷་ཕྲག་དོག་སེར་སྣ་གཉི༷ས་ཀ༷འང༷་གཅི༷ག་ཏུ༷་ནི༷་མི༷་དགེ༷་བ༷་ཡིན་པ་དང་། མ་རིག་ཙམ་དང་མཚུངས་ལྡན་གྱི་མི་དགེ་རང༷་དབ༷ང་བ་ཡིན་པ་དེ༷་ཡི༷་ཕྱིར༷་ཕྲ༷ག་དོག༷་སེར༷་སྣ༷་གཉིས་ནི་ངོ་ཚ་མེད་སོགས་ཀུན་དཀྲིས་དྲུག་པོ་དེ༷་དག༷་ལ༷ས་ལོ༷གས་ཤིག༷་ཀུན༷་སྦྱོར༷་གཉི༷ས་སུ༷་བཤ༷ད་དོ། །ངོ་ཚ་མེད་དང་ཁྲེལ་མེད་གཉིས་ནི་གཅིག་ཏུ་མི་དགེ་བ་ཡིན་ཀྱང་རང་དབང་ཅན་མིན་ཏེ། ཆགས་སོགས་ཉོན་མོངས་གཞན་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པས་སོ། །འགྱོད་པ་རང་དབང་ཅན་ཡིན་ཡང་མི་དགེ་བར་མ་ངེས་ཏེ་དགེ་བའང་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྨུགས་རྒོད་གཉིད་ནི་དགེ་བའང་ཡོད་ཅིང་། ལུང་མ་བསྟན་ཡང་ཆགས་སོགས་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་ཕྱིར། གཅིག་ཏུ་མི་དགེ་བ་དང་མ་རིག་ཙམ་དང་མཚུངས་ལྡན་
3-189a
གྱི་མི་དགེ་རང་དབང་བ་མིན་པས་སོ་ཞེས་བསྟན་བཅོས་

【现代汉语翻译】
贪欲和嗔恚仅仅属于欲界。因此，在《中边分别论》中说：‘一切烦恼皆为障碍，贪著使人疲惫，舍弃与嗔恚，唯有通过七种智慧才能看清。’我慢使人恐惧，邪见是其根源，持常见断见，执持胜见，怀疑三宝，嫉妒他人所得，不敬重，吝啬财物，使人痛苦，这些都是障碍。’如是说。那么，为什么将前三种邪见归为见烦恼，后两种归为执持胜见烦恼呢？因为前三种有十八种事物，同样，后两种加起来也有十八种事物，所以在事物方面是相同的。前两种邪见是欲界苦谛和集谛所断的两种，后两种也是两种，总共六种。恶见在三界中，见四谛所断的有四种，总共十二种，加起来就是十八种。第五种邪见在三界中，苦谛和道谛所断的有两种，总共六种。第四种邪见在三界中，见四谛所断的有十二种，加起来就是十八种。因此，这两种是相同的。也就是说，是从十二种见所断的层面上划分的。然而，单独列出的原因是，后两种邪见将前三种邪见执为殊胜和清净。前三种是所取境，后两种是执持低劣为殊胜，因为相似的缘故，后两种邪见与见烦恼不同，被单独列为烦恼。如果有人问，在八种随烦恼中，为什么只提到嫉妒和吝啬呢？因为嫉妒和吝啬都是不善的，并且与无明相应，是独立的不善法。因此，嫉妒和吝啬与无惭等六种随烦恼不同，被单独列为两种烦恼。无惭和无愧虽然都是不善的，但不是独立的，而是与贪等其他烦恼相应。后悔是独立的，但不一定是恶的，因为也有善的后悔。昏沉、掉举、睡眠也有善的，并且是无记的，也与贪等相应。因此，它们不是单独的不善，也不是与无明相应的独立不善法。经论中如是说。

【English Translation】
Attachment and anger belong only to the desire realm. Therefore, it is said in the 'Madhyāntavibhāga': 'All afflictions are obscurations; attachment causes exhaustion, abandoning and anger. Only through seven wisdoms can one see clearly. Pride causes fear, the view of the perishable is its basis, holding onto views, clinging to the supreme path, doubt about the Three Jewels, jealousy of others' gains, disrespect, and stinginess with possessions cause suffering. These are all obscurations.' It is said as such. So, why are the first three views categorized as afflictions of view, and the latter two as afflictions of clinging to the supreme? Because the first three have eighteen substances, and similarly, the latter two combined also have eighteen substances, so they are the same in terms of substances. The first two views are the two that are abandoned by seeing suffering and origination in the desire realm, and the latter two are also two each, totaling six. False views in the three realms, the four that are abandoned by seeing the four truths, four each, totaling twelve, added together make eighteen. The fifth view, in the three realms, the two that are abandoned by seeing suffering and the path, two each, totaling six. The fourth, in the three realms, the twelve that are abandoned by seeing the four truths, added together make eighteen. Therefore, these two are the same. That is to say, they are divided from the level of the twelve that are abandoned by seeing. However, the reason for listing them separately is that the latter two views hold the former three views as supreme and pure. The former three are the objects to be grasped, and the latter two are clinging to the inferior as supreme, because of the similarity, the latter two views are different from the afflictions of view and are listed separately as afflictions. If someone asks, in the eight secondary afflictions, why are only jealousy and stinginess mentioned? Because both jealousy and stinginess are unwholesome, and they are independent unwholesome dharmas that are associated with ignorance. Therefore, jealousy and stinginess are different from the six secondary afflictions such as shamelessness, and are listed separately as two afflictions. Shamelessness and lack of consideration, although both are unwholesome, are not independent, but are associated with other afflictions such as attachment. Regret is independent, but it is not necessarily evil, because there is also wholesome regret. Drowsiness, excitement, and sleep also have wholesome aspects, and are indeterminate, and are associated with attachment and so on. Therefore, they are not solely unwholesome, nor are they independent unwholesome dharmas associated with ignorance. The scriptures say as such.

--------------------------------------------------------------------------------

རབ་ཏུ་བྱེད་པའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བའི་བྱེ་སྨྲ་བ་ཁ་ཅིག་འདོད་ལ། གཞན་དག་ཀུན་དཀྲིས་བཅུར་འདོད་པ་དེ་ལྟར་ན་ཁྲོ་འཆབ་ཡང་མི་དགེ་རང་དབང་ཅན་ཡིན་ཕྱིར་ཀུན་སྦྱོར་དུ་འཆད་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ་ཟེར། སློབ་དཔོན་འདུན་བཟང་གིས་དེའི་ལན་ལ་ཀུན་དཀྲིས་བཅུ་ཡོད་ཀྱང་། ཕྲག་དོག་དང་སེར་སྣ་ཡིས་བདེ་འགྲོ་ན་ལྷག་པར་འཆིང་བས་ཏེ། ཤིན་ཏུ་རྣོ་བ་དང་ཡང་ཡང་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་དང་། དེ་གཉིས་རིམ་པར་དབང་དང་ལོངས་སྤྱོད་ཆུང་བའི་རྒྱུ་ཡིན་པས་སོ་ཟེར། རྒྱལ་སྲས་ནི་འདི་གཉིས་ཀྱིས་རིམ་པར་ཀུན་ཏུ་གདུང་བའི་སྡུག་བསྔལ་དང་། ཀུན་ཏུ་དགའ་དང་ལྡན་པའི་ཉོན་མོངས་ཐམས་ཅད་སྟོན་པའི་ཕྱིར་དང་། ཁྱིམ་པ་དང་རབ་བྱུང་ཕྱོགས་གཉིས་དང་། ལྷ་ལྷ་མིན་དེ་གཉིས་ཀྱིས་ལྷག་པར་འཆིང་བས་སོ་ཟེར་རོ། །གཉིས་པ་ལ་དངོས་དང་། དེ་ལས་ཀུན་སྦྱོར་གསུམ་བཤད་པ་གཉིས། དང་པོ། ཡང་མདོ་ལས་ཐ༷་མའི༷་ཆ༷་དང༷་མཐུན༷་པའི་ཀུན་ཏུ་སྦྱོར་བ་རྣམ༷་པ་ལྔ༷་སྤང་བས་འཕགས་པ་ཕྱིར་མི་འོང་བ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བརྟུལ་ཞུགས་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་དང་། ཐེ་ཚོམ་དང་། འདོད་ལ་འདུན་པ་དང་། གནོད་སེམས་སོ། །ཞེས་སོ། །དེ་ལ་ཐ་མ་ནི་ཁམས་གསུམ་གྱི་ཐ་མ་འདོད་ཁམས་ཏེ། གཅིག་ཏུ་མཉམ་པར་མ་བཞག་པ། མི་དགེ་ངན་འགྲོ་སྡུག་བསྔལ་ཡིད་མི་བདེ་དང་ཉོན་མོངས་བར་མཚམས་མེད་པར་ཡོད་པས་སོ་ཞེས་དམན་
3-189b
པ་ལ་ཐ་མའི་སྒྲ་སྦྱར་བའོ། །དེའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་ནི། ལྔ་པོ་འདི་དག་འདོད་པ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཕྱིར་ཏེ་འདི་ལྟར། འདུན་གནོད་གཉི༷ས་ཀྱིས༷་ནི། གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་འདོད་ཁམས་པ་ཁོ་ནར་ངེས་ཤིང་ཁམས་གོང་ན་མེད་པས། སྒོ་བས་བཙོན་བསྲུང་བ་ལྟར་འདོ༷ད་ལ༷ས་མི༷་འད༷འ་བར་བྱེད་ལ༷། འཇིག་ལྟ་སོགས་གསུམ༷་པོ༷་ཡིས༷་ནི༷་ལན་ཅིག་བཙོན་ར་ནས་ཐར་ཀྱང་རྗེས་སུ་འབྲང་བས་ཕྱིར༷་བཟློག༷་པ་ལྟར། གོང་མར་སྐྱེས་ཀྱང་ཕྱིར་ཟློག་པར་བྱེ༷ད་པའི་ཕྱིར་ཟེར་ཀྱང་དེ་ལྟ་ན་ཁོང་ཁྲོ་མ་གཏོགས་རྩ་ཉོན་གཞན་ལྟ་བ་ལྔ་དང་ཐེ་ཚོམ་དང་དྲུག་ཆར་ཀྱང་དེར་ཐལ་བས་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་ལྟར་ན་ཅི་ཡང་མེད་ལས་འདོད་ཆགས་བྲལ་ཀྱང་། དང་པོ་གསུམ་དང་ལྡན་ན། དང་པོ་གསུམ་གྱིས་སེམས་ཅན་གྱི་ཐ་མ་སོ་སྐྱེ་དང་། ཕྱི་མ་གཉིས་ཀྱིས་ཁམས་ཀྱི་ཐ་མ་འདོད་ལས་མི་འདའ་སྟེ། འཕགས་པས་ཀྱང་དེ་མ་སྤངས་ན་འདོད་ཁམས་ལས་མི་འདའ་བས་སོ། །དེ་ལས་མི་འདའ་བའི་ཉོན་མོངས་གཞན་ཡང་ཡོད་མོད་ཀྱི་གཙོ་ཆེ་བས་སོ་ཟེར། གཉིས་པ། ཡང་འཕགས་པ་རྒྱུན་ཞུགས་ཀྱིས་མཐོང་སྤང་ཐམས་ཅད་སྤངས་པ་ཡིན་ན། སྟོང་ཆེན་རབ་འབྱམས་ལས། ལྟ་བ་འདི་ལ་སྦྱར་མ་ཐག་ཏུ་ནི། །འཇིག་ཚོགས་ལྟ་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་བརྟུལ་ཞུགས་དང་། །ཐེ་ཚོམ་དང་ནི་ཉོན་མོངས་གསུམ་པོ་དག །ཅིག་ཆར་སྤངས་ཏེ་འཕགས་པའི་བདེན

【现代汉语翻译】
一些随顺于分别说的分别论者认为，另一些人则认为有十种遍缚。如果这样，那么愤怒也应是自性的不善，因此会成为遍行烦恼。对此，导师善护的回答是：虽然有十种遍缚，但嫉妒和悭吝特别束缚善趣众生，因为它们非常强烈且反复发生。而且，这二者依次是权势和受用微小的原因。王子则认为，这二者依次显示了普遍遭受的痛苦和普遍喜乐的烦恼，并且特别束缚在家和出家两类人，以及天和非天这两类众生。
第二部分包括正文和从正文中解释三种遍行烦恼。第一部分：此外，经中说，通过断除与‘下品’相顺的五种遍缚，成为不还果圣者。这五种是：有身见、戒禁取、疑、贪欲和嗔恚。这里，‘下品’是指三界中的下界——欲界。因为没有达到一心等持的状态，不善、恶趣、痛苦、不悦和烦恼无间断地存在，所以用‘下品’来形容。
与‘下品’相顺是指，这五者与贪欲相随顺。例如，贪欲和嗔恚二者，凡是具有这二者的，必定是欲界众生，上界没有。如同守门人守护监狱一样，不让其超出欲界。而有身见等三者，即使一次从监狱中逃脱，也会像返回一样。即使生于上界，也会使其返回。如果这样，除了愤怒之外，其余的根本烦恼，如五种见和怀疑等六者，也会成为遍行烦恼。按照瑜伽行派的观点，即使没有断除贪欲，如果具有前三种（有身见、戒禁取、疑），那么前三种会使众生成为下品凡夫；后两种（贪欲、嗔恚）不会超出欲界。即使是圣者，如果不断除后两种，也不会超出欲界。虽然还有其他不超出欲界的烦恼，但这里主要指这五种。
第二部分：如果说圣者须陀洹断除了所有的见道所断，那么在《大乘庄严经论》中说：‘一旦与此见结合，有身见、戒禁取和疑，这三种烦恼，同时断除，证得圣果。’

【English Translation】
Some Sautrāntikas (those who follow the sutras) who follow the Vibhajyavādins (those who speak with distinctions) assert that, while others assert that there are ten universal bonds. If that were the case, then anger should also be an inherently unwholesome factor, and thus it would be a universal affliction. To this, the teacher Guṇamati (Virtue Intellect) replies: Although there are ten universal bonds, jealousy and miserliness particularly bind sentient beings in the happy realms, because they are very intense and occur repeatedly. Moreover, these two are respectively the causes of having little power and little enjoyment. The prince (probably refers to a Bodhisattva) says that these two respectively show the suffering of being universally tormented and the afflictions of universal joy, and that they particularly bind both householders and renunciates, as well as gods and asuras.
The second part includes the main topic and the explanation of the three universal afflictions from the main topic. First part: Moreover, the sutra says that by abandoning the five universal bonds that are in accordance with the 'lower,' one becomes a non-returner (anāgāmin). These five are: belief in a self, holding to ethical discipline and vows as supreme, doubt, desire, and ill-will. Here, 'lower' refers to the lower realm of the three realms—the desire realm. Because there is no attainment of single-pointed concentration, unwholesomeness, bad destinies, suffering, displeasure, and afflictions exist without interruption, hence the term 'lower' is used.
Being in accordance with the 'lower' means that these five are in accordance with desire. For example, desire and ill-will, whoever has these two is definitely a being of the desire realm, and they do not exist in the higher realms. Like a guard protecting a prison, they do not allow one to go beyond the desire realm. As for belief in a self, etc., even if one escapes from the prison once, they will return. Even if one is born in the higher realms, they will cause one to return. If that were the case, then apart from anger, the other root afflictions, such as the five views and doubt, would also become universal afflictions. According to the Yogācāra school, even if one has not abandoned desire, if one has the first three (belief in a self, holding to ethical discipline and vows as supreme, doubt), then the first three will make sentient beings lower ordinary beings; the latter two (desire, ill-will) will not go beyond the desire realm. Even if one is a noble being, if one does not abandon the latter two, one will not go beyond the desire realm. Although there are other afflictions that do not go beyond the desire realm, these five are the main ones.
Second part: If it is said that a stream-enterer (srotaāpanna) has abandoned all that is abandoned by the path of seeing, then the *Mahāyānasaṃgraha* (Compendium of the Great Vehicle) says: 'As soon as one is associated with this view, belief in a self, holding to ethical discipline and vows as supreme, and doubt, these three afflictions are abandoned simultaneously, and one attains the fruit of a noble being.'

--------------------------------------------------------------------------------

་པ་མཐོང་། །ཞེས་དང་། མིང་ཆེན་གྱིས་ཞུས་པའི་མདོ་ལས་ཀྱང་། འཇིག་ལྟ་སོགས་གསུམ་པོ་སྤངས་པས་རྒྱུན་ཞུགས་སུ་
3-190a
འགྱུར་བར་གསུངས་པ་ཅི་ཞེ་ན། གསུམ་པོ་འདིས་མཐོང་སྤང་རྣམས་ཀྱི་སྒོ༷་བསྡུས་པ་དང༷་། རྩ༷་བས༷་བསྡུས༷་པའི༷་ཕྱིར༷་ཏེ། འཇིག་ལྟ་ནི་སྤང་བྱ་སྒོ་གཅིག་པ་སྟེ་སྡུག་བསྔལ་མཐོང་བས་སྤང་བྱའོ། །དེ་སྤང་བར་བསྟན་པས་མཐར་ལྟ་ཡང་སྤང་བར་གོ་སྟེ་སྒོ་གཅིག་པར་འདྲ་བས་སོ། །ཚུལ་བརྟུལ་སྒོ་གཉིས་པ་སྟེ་སྡུག་བསྔལ་དང་ལམ་གྱི་མཐོང་བའི་སྤང་བྱའོ། །ཐེ་ཚོམ་བདེན་བཞི་མཐོང་སྤང་སྒོ་བཞི་པ་སྟེ། དེ་སྤངས་པས་ལོག་ལྟ་དང་། ལྟ་བ་མཆོག་འཛིན་སྤང་བར་གོ་སྟེ་སྒོ་བཞི་པར་འདྲ་བས་སོ། །དེས་ན་ལྟ་བ་བར་པ་གསུམ་སྒོ་ཡི་སྒོ་ནས་བསྡུས་ཟེར། ཡང་དེ་དག་སྤངས་པས་ཆགས་པ་ལ་སོགས་ཀྱང་སྤང་བར་བསྟན་ཏེ་ཆགས་སོགས་དེའི་ཡུལ་ཅན་ཡིན་པས་སོ་ཞེས་འགྲེལ་བྱེད་དག་འཆད་དོ། །འོ་ན་སྒོ་འདྲ་བ་གཞན་མཐར་ལྟ་མཆོག་འཛིན་ལོག་ལྟ་གང་རུང་རེ་སྨྲས་ཀྱང་ཆོག་པ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། དེ་ཁོ་ནར་མ་ཟད་རྩ་བའང་བསྡུས་པ་སྟེ་མཐར་ལྟ་འཇིག་ལྟའི་རྩ་བ་ཅན་ཡིན་ལ། ལྟ་བ་མཆོག་འཛིན་ནི་གང་གིས་འདག་པར་ཡིད་ཆེས་པ་དེ་ལ་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པས་ཚུལ་བརྟུལ་གྱི་རྩ་བ་ཅན་ཡིན་ལ། ལོག་ལྟ་ཐེ་ཚོམ་གྱི་རྩ་བ་ཅན་ཡིན་པས་ན་གསུམ༷་དུ་བསྟན་ཟེར་ལ། སློབ་དཔོན་གྱིས། འཇིག་ལྟས་བདག་ཆད་དོགས་ཀྱིས་ཐར་པ་ལ་འགྲོ༷་མི༷་འདོ༷ད་པ་དང༷་། སོང་ཡང་ཚུལ་བརྟུལ་གྱིས་ལམ༷་ནོ༷ར་བ་དང༷་། ཕྱི་མས་ལམ༷་ལ༷་ཐེ༷་ཚོམ༷་ཇི་ཙམ་ཡོད་པ་དེ༷་སྙེད༷་ཅི༷ག་ཐར༷་པར༷་བགྲོད༷་པ་ལ༷་གེགས༷་བྱེ༷ད་པ༷་དེ༷་ཡི༷་ཕྱིར༷་ན༷་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པས་ཀུན་སྦྱོར་གསུམ༷་ཁོ་ན་སྤང་བར་བསྟན༷་ཏོ། །
3-190b
གསུམ་པ། ཡང་མདོ་ལས། གོང༷་མའི༷་ཆ༷་དང༷་མཐུན༷་པ་ལྔ༷་ཉི༷ད་སྤངས་པས་འཕགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ནི། གཟུགས༷་དང༷་གཟུགས༷་མེ༷ད་ལ༷ས་སྐྱེས༷་པའི༷་འདོ༷ད་ཆགས༷་གཉི༷ས་དང་། རྒོད༷་པ་དང་ང༷་རྒྱལ༷་དང་ཀུན་ཏུ་རྨོངས༷་པ་རྣམས་སོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་དག་མ་སྤངས་པར་ཁམས་གོང་མ་ལས་མི་འདའ་བས་དང་། སྒོམ་སྤང་ཡིན་པས་སོ། །གོང་མ་མི་གཏོང་བའི་རྒྱུ་ཡིན་པས་གསུམ་པོ་རེ་རེ་བྱས་ལ། གོང་མ་ཉེར་ལེན་གྱི་རྒྱུ་ཡིན་པས་འདོད་ཆགས་གཉིས་སོ་སོར་བྱས་སོ། །ཁོང་ཁྲོ་ནི་སྒོམ་སྤང་ཡིན་ཡང་ཁམས་གོང་མ་ན་མེད་པས་སོ། །
束缚
གཉིས་པ། ཡང་མདོ་ལས། འཆིང་བ་གསུམ་སྟེ། འཆིང་བ་འདོད་ཆགས་ཐམས་ཅད་དང་། ཞེ་སྡང་ཐམས་ཅད་དང་། གཏི་མུག་ཐམས་ཅད་དོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ནི་བདེ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚོར༷་བའི༷་དབ༷ང་གི༷ས་ཆགས་སོགས་སྐྱེས་ནས། དེས་འཁོར་བར་འཆིང་བས་ན་འཆིང༷་བ༷་གསུམ༷་དུ་བཤད་དེ། ཚོར་བ་གསུམ་ལས་དུག་གསུམ་དམིགས་པ་དང་མཚུངས་ལྡན་གྱི་སྒོ་ནས་རྒྱས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཀུན

【现代汉语翻译】
如经中说：‘见者见。’又如《名大经》中说：‘断除邪见等三者，则成为入流。’这是什么意思呢？因为这三者概括了见道所断和根本。邪见是所断的唯一途径，即通过见苦谛而断除。显示断除邪见，也意味着断除边见，因为途径相同。戒禁取是两种途径，即通过见苦谛和道谛而断除。怀疑是见四谛所断的四种途径。断除怀疑，也意味着断除邪见和见取，因为途径相同。因此，据说中间的三种见解是从途径的角度来概括的。此外，解释者还说，断除这些见解也意味着断除贪欲等，因为贪欲等以这些见解为对象。
那么，如果说其他途径相同的边见、见取、邪见中的任何一个，也可以吗？不仅如此，还概括了根本，即边见是邪见的根本，见取是相信通过何种方式可以解脱，从而执持为殊胜，是戒禁取的根本，邪见是怀疑的根本，所以说是三种。论师说：‘邪见使人不愿从我见、断见、怀疑中解脱，即使解脱了，也会因戒禁取而走错道路，有多少怀疑，就会有多少障碍阻碍通往解脱的道路，因此，入流者仅仅断除三种结缚。’
第三，经中说：‘断除五种与上界相应的，即是阿罗汉。’这五种是：色界和无色界所生的两种贪欲、掉举、慢和无明。为什么呢？因为不断除这些，就无法超越上界，而且这些是修道所断。因为是使人不舍弃上界的因，所以每个都是一个；因为是取上界的因，所以贪欲分为两种。嗔恚虽然是修道所断，但在上界没有。
第二，经中说：‘三种结缚，即贪欲一切、嗔恚一切、愚痴一切。’这是因为由于乐等感受的力量，生起贪欲等，从而束缚于轮回，所以说是三种结缚。因为从三种感受中，以针对和相应的角度增长三种毒。

【English Translation】
As it says in the sutra: 'The seer sees.' And as it says in the Sutra of Great Name: 'By abandoning the three, such as wrong views, one becomes a stream-enterer.' What does this mean? It is because these three summarize the paths to be abandoned and the root. Wrong view is the only path to be abandoned, that is, it is abandoned by seeing the suffering truth. Showing the abandonment of wrong view also implies the abandonment of extreme views, because the paths are the same. Holding to discipline is two paths, that is, it is abandoned by seeing the suffering and path truths. Doubt is the four paths to be abandoned by seeing the four truths. Abandoning doubt also implies abandoning wrong views and holding to views, because the paths are the same. Therefore, it is said that the three intermediate views are summarized from the perspective of the paths. In addition, commentators say that abandoning these views also implies abandoning attachment, etc., because attachment, etc., take these views as their object.
Then, if one were to say any one of the other extreme views, holding to views, or wrong views that have the same path, would that be acceptable? Not only that, but it also summarizes the root, that is, extreme view is the root of wrong view, holding to views is believing that one can be liberated through some means and holding it as superior, it is the root of holding to discipline, wrong view is the root of doubt, so it is said to be three. The teacher says: 'Wrong view makes one unwilling to be liberated from self-view, annihilationism, and doubt, and even if one is liberated, one will go astray due to holding to discipline, and the more doubt there is, the more obstacles there will be hindering the path to liberation, therefore, the stream-enterer only abandons the three bonds.'
Third, the sutra says: 'Abandoning the five that correspond to the upper realms is the Arhat.' These five are: the two desires born from the form and formless realms, agitation, pride, and ignorance. Why? Because without abandoning these, one cannot transcend the upper realms, and these are abandoned by cultivation. Because it is the cause of not abandoning the upper realms, each is one; because it is the cause of taking the upper realms, desire is divided into two. Although anger is abandoned by cultivation, it is not present in the upper realms.
Second, the sutra says: 'Three bonds, namely, all attachment, all anger, and all ignorance.' This is because due to the power of pleasant and other feelings, attachment, etc., arise, thereby binding one to samsara, so it is said to be three bonds. Because from the three feelings, the three poisons increase from the perspective of targeting and corresponding.

--------------------------------------------------------------------------------

་བཏུས་ལས་ནི། དུག་གསུམ་གྱིས་རིམ་པར་འགྱུར་བ་དང་། སྡུག་བསྔལ་དང་། འདུ་བྱེད་གསུམ་ལ་འཆིང་བས་ན་འཆིང་བ་ཞེས་བཤད་དོ། །དེ་ཡང་རང་རྒྱུད་ཀྱི་བདེ་སྡུག་ལ་ནི་དམིགས་མཚུངས་གཉིས་ཀས་དང་གཞན་རྒྱུད་ལ་ནི་དམིགས་པའི་སྒོ་ནས་རྒྱས་སོ། །བཏང་སྙོམས་ལ་ཆགས་སྡང་གཉིས་ཀའང་རྒྱས་མོད་ཀྱི། གཏི་མུག་དང་དེ་གཉིས་མི་གསལ་བར་མཐུན་པས་ལྷག་པར་རྒྱས་ཞེས་
3-191a
གང་སྤེལ་འཆད་དོ། །
近染
གསུམ་པ་ཉེ་ཉོན་ལ། སྤྱིར་བསྟན་པ་དང་། བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་གཉིས། དང་པོ། རྩ་བའི་ཉོ༷ན་མོང༷ས་པ་དྲུག་ལ༷ས་གཞ༷ན་པའི་ཉོ༷ན་མོང༷ས་པ་ཅ༷ན་གྱི་སེ༷མས་ལས་བྱུང༷་བ་འ༷དུ་བྱེ༷ད་ཀྱི་ཕུང༷་པོ་ཞེས༷་པ༷་ག༷ང་ཡིན་པ་དེ༷འང་ཉེ༷་བའི༷་ཉོ༷ན་མོ༷ངས་ཞེས་བྱ་སྟེ༷། དེ༷་དག༷་ལ་རྩ་བའི་ཉོན་མོངས་སམ་ཉེ་བ་མ་སྦྱར་བའི་ཉོ༷ན་མོང༷ས་པ་ཞེ༷ས་ནི་མི༷་བྱ༷་སྟེ་རྩ་བ་མིན་པས་སོ། །དེ་དག་ནི་ཉོན་མོངས་པ་དང་ཉེ་བར་འདུག་པས་ན་ཉེ་ཉོན་ཞེས་བྱའོ། །དེ་དག་ཀྱང་ཀུན་དཀྲིས་དང་། དྲི་མ་དང་། གཞི་ཕྲན་ཚེགས་ལས་བྱུང་བ་མི་དགའ་བ་དང་། གླལ་བྱེད་པ་དང་། སེམས་ཞུམ་པ་དང་། རྨྱ་བ་དང་། ཟས་ཀྱི་དྲོད་མི་ཟིན་པ་དང་། ཐ་དད་པའི་འདུ་ཤེས་སོགས་ཉེར་བཞི་སྟེ། རིན་ཕྲེང་དང་གཞི་བསྡུ་བ་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ལ། ཀུན་དཀྲིས་བཤད་པ་དང་། དྲི་མ་དྲུག་བཤད་པ། ཐུན་མོང་དུ་དེ་གཉིས་ཀྱི་རབ་དབྱེ་བཤད་པ་དང་གསུམ། དང་པོ་ལ། དངོས་དང་། དེ་རྩ་ཉོན་གང་གིས་བསྐྱེད་ཚུལ་གཉིས། དང་པོ།ངོ༷་ཚ༷་མེ༷ད་པ་དང༷་། ཁྲེལ༷་མེ༷ད་པ་དང༷་། ཕྲག༷་དོག༷་དང་། སེར༷་སྣ༷་དང་། རྒོད༷་པ༷་དང༷་། མི་དགེའི་འགྱོ༷ད་དང༷་། རྨུགས༷་པ་དང༷་། མི་དགེའི་གཉི༷ད་དང༷་བརྒྱད་ནི༷། ཀུན༷་ནས༷་དཀྲིས༷་པ༷་རྣམ༷་པ་བརྒྱ༷ད་ཡི༷ན་ལ། བྱེ་སྨྲས་དེ་སྟེང་ཁྲོ༷་བ་དང༷་འཆབ༷་པ༷་བསྣན༷་ཏེ་བཅུ༷འོ༷། །དེ་དག་གི་ངོ་བོ་ནི་བཤད་ཟིན་ལ། འདི་དག་གིས་སྲིད་པའི་བཙོན་རར་ཀུན་ནས་འཁྲི་བའམ། འདི་དག་ཡོད་ན་སྤྱོད་པ་ངན་པ་དག་ལྡང་བས་ན་ཀུན་དཀྲིས་སོ། །གཉིས་པ་རྩ་ཉོན་གང་གིས་བསྐྱེད་ན། འདོད་ཆགས་ཀྱིས་ངོ༷་ཚ༷་
3-191b
མེ༷ད་པ་དང་། རྒོད༷་པ་དང་། སེར༷་སྣ༷་གསུམ་བསླང༷་སྟེ། རིམ་པ་ལྟར་རང་གི་ཆོས་ལ་ཆགས་པས་གཞན་ལ་མ་གུས་པའི་ཕྱིར་དང་། འདོད་ཡོན་ལ་ཆགས་པས་སེམས་འཕྲོ་བའི་ཕྱིར་དང་། ཡོ་བྱད་ལ་ཆགས་པས་དམ་དུ་འཛིན་པས་སོ། །འཆབ༷་པ༷་ནི། ཁ་ཅིག་འདོད་ཆགས་ཀྱིས་སྐྱེད་པར་འདོད་ལ། ལ་ལས་གཏི་མུག་དང་། གཞན་དག་གཉིས་ཀས་སྐྱེད་པར་འདོད་དེ། ཉེས་པ་བྱུང་བར་ཤེས་པ་རྣམས་ཀྱིས་འདོད་ཆགས་དང་། བྱུང་བ་མ་ཤེས་པས་གཏི་མུག་ལས་བྱུང་ཞེས་མི་མཐུན་པར་རྩོད་དོ། །འོན་ཀྱང་རྙེད་བཀུར་སོགས་ཉམས་པར་དོགས་ནས་འཆབ་པས་ཆགས་པ་ལས་སྐྱེས་པར་འཐད་གསུངས། མ༷་རིག༷་པ་ལ༷ས་རྨུགས༷་དང༷་གཉི༷ད་དང༷་

【现代汉语翻译】
《摄事品》中说：‘被三种毒逐渐转变，被痛苦和三种行束缚，因此称为束缚。’也就是说，自己相续的苦乐，通过有境和同分二者而增长；他人相续的苦乐，通过有境而增长。对于舍受，贪嗔二者都会增长，但由于与愚痴和二者不明显地一致，因此特别增长，这是所要阐述的内容。
第三，关于近随烦恼，分为总的说明和详细的解释两种。首先，‘除了六根本烦恼之外，与烦恼相关的有心生起的行蕴，也称为近随烦恼。’对于这些，不能称为根本烦恼或未结合近的烦恼，因为它们不是根本。这些因为靠近烦恼而存在，所以称为近随烦恼。这些包括：无惭、无愧、嫉妒、悭吝、追悔、睡眠、掉举、昏沉、不信、懈怠、放逸、失念、不正知、散乱、不正解、越法、无义作意、略作意、增上慢、害、恨、覆、恼等二十四种，可以从《宝鬘论》和《摄分》中了解。
第二部分分为：解释无惭等、解释六垢、共同解释二者的差别三种。第一部分分为：本体和由何根本烦恼产生两种。第一，无惭、无愧、嫉妒、悭吝、掉举、恶作、昏沉、睡眠这八种是遍缠。有部在此基础上加上忿和覆，共十种。这些的体性已经解释过了。这些将众生紧紧缠绕在有牢中，或者因为有这些，恶行就会生起，所以称为遍缠。第二，由何根本烦恼产生？贪心生起无惭、掉举、悭吝三种。依次是因为贪著自己的法，所以不恭敬他人；因为贪著欲妙，所以心散乱；因为贪著财物，所以紧抓不放。覆藏，有些人认为是贪心所生，有些人认为是愚痴所生，还有些人认为是二者所生。知道自己犯错的人，认为是贪心所生；不知道自己犯错的人，认为是愚痴所生，对此有不同的争论。然而，因为害怕失去利养恭敬等而覆藏，所以说是从贪心生起是合理的。无明生起昏沉和睡眠。

【English Translation】
From the *Compendium of Topics*: 'Being gradually transformed by the three poisons, and bound by suffering and the three aggregates, it is therefore called binding.' That is to say, the happiness and suffering of one's own continuum increase through both the object and the similar; the happiness and suffering of others' continuum increase through the object. For equanimity, both attachment and aversion increase, but because it is indistinctly consistent with ignorance and the two, it increases especially, which is what is to be explained.
Third, regarding the secondary afflictions, there are two parts: a general explanation and a detailed explanation. First, 'Apart from the six root afflictions, the mental aggregate of actions arising from a mind associated with afflictions is also called a secondary affliction.' For these, one cannot call them root afflictions or afflictions not combined with 'near,' because they are not root. These are called secondary afflictions because they are near to the afflictions. These include twenty-four: shamelessness, lack of embarrassment, jealousy, stinginess, regret, drowsiness, excitement, lethargy, disbelief, laziness, carelessness, forgetfulness, non-alertness, distraction, incorrect understanding, transgression, meaningless attention, slight attention, arrogance, harming, hatred, concealment, annoyance, etc., which can be understood from the *Ratnavali* and the *Compendium of Bases*.
The second part is divided into three: explaining shamelessness etc., explaining the six stains, and jointly explaining the differences between the two. The first part is divided into two: the entity and how it is produced by which root affliction. First, shamelessness, lack of embarrassment, jealousy, stinginess, excitement, regret, lethargy, and sleep are the eight pervasive entanglements. The Sarvastivadins add anger and concealment to these, making ten. The nature of these has already been explained. These tightly entangle beings in the prison of existence, or because of these, bad actions arise, so they are called pervasive entanglements. Second, by which root affliction are they produced? Attachment gives rise to shamelessness, excitement, and stinginess. In order, it is because one is attached to one's own dharma, so one does not respect others; because one is attached to desirable qualities, the mind is distracted; because one is attached to possessions, one holds on tightly. Concealment, some think is produced by attachment, some think it is produced by ignorance, and others think it is produced by both. Those who know they have made a mistake think it is produced by attachment; those who do not know they have made a mistake think it is produced by ignorance, and there is disagreement about this. However, because one conceals out of fear of losing profit, honor, etc., it is reasonable to say that it arises from attachment. Ignorance gives rise to lethargy and sleep.

--------------------------------------------------------------------------------

ཁྲེལ༷་མེ༷ད་གསུམ་སྐྱེད་དོ༷། །དེ་རིམ་པར། དམིགས་པ་གསལ་བར་འཇུག་པ་ལ་རྨུགས་གཉིད་མེད་པས་དང་། སྡིག་འབྲས་སྡུག་བསྔལ་ཡིན་པར་མ་ཤེས་པས་སྡིག་པ་ལ་མི་འཇིགས་པས་སོ། །ཐེ༷་ཚོམ༷་ལ༷ས་འགྱོད་པ་མི་དགེ་བ་འབྱུང་སྟེ། དགེ་འབྲས་བདེ་བ་ཡིན་མིན་ལ་ཐེ་ཚོམ་ཟ་ནས་དགེ་བ་བྱས་པ་ལ་འགྱོད་པས་སོ། །ཁྲོ༷་བ༷་དང༷་ཕྲག༷་དོག༷་ནི་ཁོང༷་ཁྲོའི༷་རྒྱུ༷་ལ༷ས་བྱུང༷་སྟེ། ཞེ་སྡང་ལས་ཀུན་ནས་མནར་སེམས་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་དང་། གཞན་གྱི་ཕུན་ཚོགས་ལ་སེམས་འཁྲུགས་ནས་མི་བཟོད་པས་སོ། །གཉིས་པ་ལའང་དངོས་དང་།དེ་རྩ་ཉོན་གང་ལས་བྱུང་བསྟན་པ་གཉིས། དང་པོ། གཞན༷་ཡང༷་མདོ་ལས་ཉོ༷ན་མོང༷ས་པའི་དྲི༷་མ༷་དྲུག༷་གསུངས་ཏེ། སྒྱུ༷་དང༷་། གཡོ༷་དང༷་། རྒྱགས༷་པ༷་དང༷་། དེ༷་བཞིན༷་འཚིག༷་པ་དང༷་། ཁོན༷་འཛིན༷་དང༷་། རྣམ༷་འཚེ༷འོ། །
3-192a
དེ་དག་ངོ་བོ་ནི་བཤད་ཟིན་ཏོ། །གཉིས་པ། སྒྱུ༷་དང༷་རྒྱགས༷་པ༷་ནི༷། འདོ༷ད་ཆགས༷་ལ༷ས་སྐྱེས༷་ཏེ། རྙེད་སོགས་ཉམས་ཀྱིས་དོགས་པས་སྒྱུ་བྱེད་པ་དང་། རང་གི་ཆོས་ལ་ཆགས་པའི་ཡིད་བདེ་བས་སོ། །ཁོན༷་འཛིན༷་དང༷་། རྣམ༷་འཚེ༷་ནི་ཁོང༷་ཁྲོ༷་ལ༷ས་སྐྱེས༷་ཏེ། དེའི་དབང་གིས་ཁོན་འཛིན་དང་སེམས་ཅན་ལ་འཚེ་བ་འབྱུང་བས་སོ༷། །འཚིག༷་པ༷་ནི་ལྟ༷་བ༷་མཆོག༷་འཛིན༷་ལ༷ས་འབྱུང་སྟེ། རང་ལྟ་ལ་དམ་དུ་བཟུང་ནས་གཞན་ལ་འཚིག་པས་སོ། །གཡོ༷་ནི༷་ལྟ༷་བས༷་ཀུན༷་ནས༷་བསླང༷་སྟེ། མདོ་ལས་གྱ་གྱུ་ཅི་ཡིན་སྡིག་ཅན་ལྟ་ཞེས་འབྱུང་བས། ལོག་ལྟ་ལྡན་པ་སྡིག་པ་མི་འཆག་པར་སེམས་གྱ་གྱུ་བས་སོ། །གསུམ་པ་ལ་དངོས་དང་། ཞར་ལ་སྒྲིབ་པ་ལྔ་བཤད་པ་གཉིས། དང་པོ་ལ། མཐོང་སྒོམ་གང་གིས་སྤང་བྱ་ཡིན་དཔྱད་པ། ངོ་བོ་སྒྲིབ་བྱེད་མི་དགེ་གང་ཡིན་དཔྱད་པ། ཁམས་གང་ན་ཡོད་དཔྱད་པ། ཕྲ་རྒྱས་དང་བཅས་པ་དབང་ཡིད་ཀྱི་ཤེས་པ་གང་ལ་བརྟེན་དཔྱད་པ། ཚོར་བ་གང་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་དཔྱད་པ་ལྔ་ལས། དང་པོ། ཀུན་དཀྲིས་བཅུ་པོ་དེ༷་ལ༷ས་ངོ༷་ཚ༷་མེ༷ད་པ༷་དང༷་། ཁྲེལ༷་མེ༷ད་པ་དང་། རྨུགས༷་པ་དང་། གཉི༷ད་པ་དང་། རྒོད༷་པ་ལྔ་ནི། རྣམ༷་པ་གཉི༷ས་ཏེ། མཐོང་སྤང་དང་མཚུངས་ལྡན་མཐོང་སྤང་། སྒོམ་སྤང་དང་མཚུངས་ལྡན་སྒོམ་སྤང་ཡིན་པས་སོ། །དེ་ཡང་ངོ་ཚ་མེད་པ་དང་ཁྲེལ་མེད་གཉིས་ནི། མི་དགེ་ཐམས་ཅད་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་ཅིང་། རྨུགས་རྒོད་ནི། ཉོན་མོངས་ཀུན་དང་མཚུངས་
3-192b
པར་ལྡན་ཆོག་པས་དང་། གཉིད་ནི་ཡིད་ཀྱི་ས་པ་ཡིན་པས་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པ་ཐམས་ཅད་དང་མཚུངས་ལྡན་ཡང་སྲིད་པས་སོ། །ལྔ་པོ་དེ༷་ལ༷ས་གཞན༷་ཕྲག་དོག་སེར་སྣ་འགྱོད་པ་ཁྲོ་བ་འཆབ་པ་ལྔ་ནི༷་སྒོམ༷་པས་སྤང༷་བར་བྱ༷་བ་ཡིན་ཏེ་བདེན་པ་ལ་དངོས་སམ་བརྒྱུད་ནས་ལོག་པར་མི་འཇུག་པས་སོ། །དེ་དག་མི་དགེ་རང༷་དབ༷ང་ཅན་ཡང་ཡིན་ཏེ། སྒོམ་སྤང་གི་མ་རིག་ཙམ་དང་མཚུངས་པ

【现代汉语翻译】
生起三种无惭愧。次第是：由于专注时没有昏沉和睡眠，以及不了解罪恶的果报是痛苦，因此不畏惧罪恶。由于怀疑，会产生后悔等不善，因为对善的果报是否是快乐抱有怀疑，从而对行善感到后悔。愤怒和嫉妒是从嗔恨的根源产生的，因为嗔恨会引发全面的折磨，并且因他人的圆满而心烦意乱，难以忍受。第二部分也分为两个方面：正文和说明其从哪个根本烦恼产生。首先：此外，经中还说了六种烦恼的垢染：虚伪、谄媚、傲慢、同样地，恼怒、怀恨和损害。这些的体性已经说过了。第二：虚伪和傲慢是从贪欲产生的，因为害怕失去利养等而行虚伪，以及因对自己的功德感到执着而心生喜悦。怀恨和损害是从嗔恨产生的，因为在嗔恨的影响下，会产生怀恨和损害众生的行为。恼怒是从执持己见产生的，因为紧抓自己的观点而恼怒他人。谄媚是由各种见解引起的，经中说：‘什么是狡诈？是罪恶的见解。’因为具有邪见的人不会停止作恶，心怀狡诈。第三部分分为正文和顺便提及五种障碍两个方面。第一部分包括五个方面的探讨：通过见道或修道来断除？考察其体性、障碍、不善是什么？考察存在于哪个界？考察包括粗细在内，依赖于意和意识中的哪一个？考察与哪种感受相应？首先，在这十种缠结中，无惭、无愧、昏沉、睡眠和掉举这五种是两种：见道所断和与之相应的见道所断，修道所断和与之相应的修道所断。也就是说，无惭和无愧与所有不善相应，而昏沉和掉举可能与所有烦恼相应，睡眠是属于意的，因此也可能与所有在欲界中的行为相应。在这五种之外，嫉妒、悭吝、后悔、愤怒、隐藏这五种是修道所断，因为它们不会直接或间接地歪曲真理。这些也是不善的自性，因为它们仅仅与修道所断的无明相应。
Three kinds of shamelessness arise. In order, it is because there is no drowsiness or sleep when the object is clearly focused, and because one does not know that the consequences of sins are suffering, one is not afraid of sins. Doubt gives rise to non-virtuous regret, because one doubts whether the fruits of virtue are happiness, and regrets having done virtuous deeds. Anger and jealousy arise from the source of anger, because hatred gives rise to complete torment, and one is disturbed by the prosperity of others and cannot bear it. The second part also has two aspects: the actual topic and an explanation of which root affliction it arises from. First: Furthermore, the sutras say that there are six stains of afflictions: deceit, flattery, arrogance, similarly, resentment, holding grudges, and malice. The nature of these has already been explained. Second: Deceit and arrogance arise from attachment, because one practices deceit out of fear of losing gains, etc., and because of the ease of mind from being attached to one's own Dharma. Holding grudges and malice arise from anger, because under its influence, holding grudges and harming sentient beings occur. Annoyance arises from holding views as supreme, because one clings tightly to one's own view and becomes annoyed with others. Flattery arises from all views, as the sutra says, 'What is deceit? It is a sinful view,' because those who have wrong views do not stop sinning and their minds are deceitful. The third part has two aspects: the main topic and, incidentally, an explanation of the five obscurations. The first part has five investigations: Which is to be abandoned by seeing or meditation? Investigating the nature, obscuration, and non-virtue. Investigating in which realm it exists. Investigating which of the consciousnesses of the senses and mind it relies on, including subtle and gross aspects. Investigating which feeling it is associated with. First, among these ten entanglements, the five: shamelessness, lack of embarrassment, drowsiness, sleep, and excitement, are of two kinds: those abandoned by seeing and those associated with them, and those abandoned by meditation and those associated with them. That is, shamelessness and lack of embarrassment are associated with all non-virtues, while drowsiness and excitement can be associated with all afflictions, and sleep is of the mind, so it may also be associated with all behaviors in the desire realm. Other than these five, the five: jealousy, stinginess, regret, anger, and concealment, are to be abandoned by meditation, because they do not directly or indirectly distort the truth. These are also of an independent non-virtuous nature, because they are only associated with the ignorance that is abandoned by meditation.

【English Translation】
Three kinds of shamelessness arise. In order, it is because there is no drowsiness or sleep when the object is clearly focused, and because one does not know that the consequences of sins are suffering, one is not afraid of sins. Doubt gives rise to non-virtuous regret, because one doubts whether the fruits of virtue are happiness, and regrets having done virtuous deeds. Anger and jealousy arise from the source of anger, because hatred gives rise to complete torment, and one is disturbed by the prosperity of others and cannot bear it. The second part also has two aspects: the actual topic and an explanation of which root affliction it arises from. First: Furthermore, the sutras say that there are six stains of afflictions: deceit, flattery, arrogance, similarly, resentment, holding grudges, and malice. The nature of these has already been explained. Second: Deceit and arrogance arise from attachment, because one practices deceit out of fear of losing gains, etc., and because of the ease of mind from being attached to one's own Dharma. Holding grudges and malice arise from anger, because under its influence, holding grudges and harming sentient beings occur. Annoyance arises from holding views as supreme, because one clings tightly to one's own view and becomes annoyed with others. Flattery arises from all views, as the sutra says, 'What is deceit? It is a sinful view,' because those who have wrong views do not stop sinning and their minds are deceitful. The third part has two aspects: the main topic and, incidentally, an explanation of the five obscurations. The first part has five investigations: Which is to be abandoned by seeing or meditation? Investigating the nature, obscuration, and non-virtue. Investigating in which realm it exists. Investigating which of the consciousnesses of the senses and mind it relies on, including subtle and gross aspects. Investigating which feeling it is associated with. First, among these ten entanglements, the five: shamelessness, lack of embarrassment, drowsiness, sleep, and excitement, are of two kinds: those abandoned by seeing and those associated with them, and those abandoned by meditation and those associated with them. That is, shamelessness and lack of embarrassment are associated with all non-virtues, while drowsiness and excitement can be associated with all afflictions, and sleep is of the mind, so it may also be associated with all behaviors in the desire realm. Other than these five, the five: jealousy, stinginess, regret, anger, and concealment, are to be abandoned by meditation, because they do not directly or indirectly distort the truth. These are also of an independent non-virtuous nature, because they are only associated with the ignorance that is abandoned by meditation.

--------------------------------------------------------------------------------

ར་ལྡན་པས་སོ། །གལ་ཏེ་མ་རིག་ཙམ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་དེ་རང་དབང་ཅན་ཡིན་ནོ་ཞེས་པ་འདི་ལ་རིགས་པ་ཅི་ཡོད་ཅེ་ན། དེ་དག་འཇུག་པ་རང་ཉིད་གཙོ་བོ་ཡིན་གྱི་ཆགས་སོགས་གཞན་ལ་མི་ལྟོས་ལ། མ་རིག་ཙམ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་ཡང་མ་རིག་གླེན་པའི་ཕྱིར་འཇུག་བྱེད་མིན་ནོ་ཞེས་གང་སྤེལ་འཆད།མི་དགེ་དེ་དག་ནི་རང་ཉིད་དབང་ཆེ་ཡི་མ་རིག་པ་ལ་སོགས་པ་ལྟར་ཆགས་སོགས་ཀྱི་དབང་དུ་མི་འགྱུར་བས་སོ། །དེ༷་བཞི༷ན་དུ༷་དྲི༷་མ༷་དྲུག་པོ་རྣམ༷ས་ཀྱང་སྒོམ་སྤང་དང་རང་དབང་ཅན་ཡང་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ། ཀུན་དཀྲིས་ངོ་ཚ་མེད་སོགས་བདུན་དང་དྲི་མ་དྲུག་པོ་རྣམས་འདོ༷ད་པ་ན༷་ཡོད་པ་མི༷་དགེ༷་བ་ཡིན་ལ། རྨུགས་རྒོད་གཉིད་གསུམ༷་ནི་གཉིད་ལ་དགེ་བ་ཡོད་ཀྱང་འདིར་ཀུན་དཀྲིས་ཀྱི་སྐབས་ཡིན་པས་ཉོན་མོངས་ཅན་ཡིན་ཕྱིར་མི་དགེ་དང་། སྒྲིབ་ལུང་མ་བསྟན་རྣམ༷་པ་གཉི༷ས་ཀ་ཡིན་ནོ། །འདོད་ཁམས་དེ༷་ཡན༷་ཆ༷ད་ཀྱི་ཉེ་ཉོན་རྣམས་ནི༷་སྒྲིབ་ལ་ལུང༷་མ༷་བསྟན༷་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ། ཡང་ཉེ་ཉོན་དེ་དག་ཁམས་དང་ས་གང་ན་དུ་ཞིག་ཡོད་ཟེར་ན། འདོད་པ༷་དང༷་དེར་མ་ཟད་བས༷མ་གཏན༷་དང༷་པོ༷་ན༷འང་གཡོ༷་སྒྱུ༷་ཡོད་དེ། ཚུལ་ཁྲིམས་
3-193a
ཀྱི་ཕུང་པོའི་མདོ་ལས། འཕགས་པ་རྟ་ཐུལ་གྱིས་ཚངས་པ་ལ་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་བཞི་འདི་དག་མ་ལུས་པ་གང་དུ་འགག་པར་འགྱུར་ཞེས་དྲིས་པ་ན་ཚངས༷་པ༷ས་དེ་མ་ཤེས་པར་བདག་ནི་ཚངས་པའོ། །ཚངས་པ་ཆེན་པོའོ། །དབང་ཕྱུག་གོ། བྱེད་པ་པོའོ། །སྤྲུལ་པ་པོའོ། །འབྱིན་པ་པོའོ། །འབྱིན་བྱེད་དོ། །དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱི་བར་གྱུར་པའོ། །ཞེས་གཡོ་སྒྱུས་གཏམ་རླུང་ལ་བསྐུར་ཏེ་འཕགས་པ་རྟ་ཐུལ་འདྲིད༷་པར་བཤད་པའི་ཕྱིར༷་རོ༷། །ཕྱིས་རྟ་ཐུལ་གྱིས་ལག་པ་ནས་ཁྲིད་ནས་སྟོན་པ་བཞུགས་བཞིན་དུ་བདག་ལ་འདྲི་བར་སེམས་སམ་ཞེས་སྟོན་པ་ལ་ཞུས་པ་དང་། རེ་ཞིག་གཟུགས་མེད་པར་འགགས་ལ། མཐར་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་འགག་གོ། ཞེས་གསུངས་སོ། །ཉོན་མོངས་པའི་ས་པ་ཡིན་པས་རྨུགས༷་རྒོད༷་རྒྱགས༷་པ༷་གསུམ་ནི་ཁ༷མས་གསུམ༷་ཀ་ན༷་ཡོད་དོ། །གསུམ་པོ་དེ་དང་གཡོ་དང་སྒྱུ་གཉིས་ཏེ་ལྔ་ལས་གཞན༷་བཅུ་གཅིག་པོ་དག༷་ནི་འདོ༷ད་ཁམ༷ས་ལ༷ས་སྐྱེ༷ས་པ༷་ཁོ་ནའོ། །བཞི་པ། རྩ་བ་དང་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་དེ་དག་ལས་མཐོང་བས་སྤང་བ་ཐམས་ཅད་དང་མཐོང་སྤང་མིན་སྒོམ་སྤང་ཡིན་ཡང་། གཉི༷ད་དང་ང༷་རྒྱལ༷་དང་བཅ༷ས་པ་ནི་ཡི༷ད་ཀྱི༷་རྣམ༷་ཤེས༷་ཀྱི་ས༷་པ༷་ཡི༷ན་ཏེ། རྟོག་བཅས་དང་མི་གསལ་བས་ཡིད་ལས་གཞན་གྱི་འཁོར་དུ་མི་འབྱུང་བས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་རང༷་དབ༷ང་ཅན་ཀུན་དཀྲིས་ཕྱི་མ་ལྔ་དང་དྲི་མ་དྲུག་སྟེ་བཅུ་གཅིག་པོ་ཡང༷་སྒོམ་སྤང་ཡིན་མོད་རྟོག་བཅས་ཡིན་པས་ཡིད་ཀྱི་ས་པ་ཁོ་ནའོ། །དེ་དག་ལས་གཞན༷་ནི༷་ཉོན་མོངས་དང་ཉེ་ཉོན་སྒོམ་
3-193b
སྤང་གི་མ་ང

【现代汉语翻译】
ར་ལྡན་པས་སོ། (Raldenpa said.) 如果仅仅与无明相应就说是自主的，这有什么道理呢？因为这些烦恼的生起，自身是主要的，不依赖贪等其他因素。虽然仅仅与无明相应，但因为无明是愚痴的，所以不会引发烦恼。这是在阐述什么呢？这些不善法是自身有力量，不像无明等一样受贪等的影响。同样，六垢也是修所断，也是自主的。
第二，随烦恼中的无惭等七种，以及六垢，都是不悦意的，是不善的。而掉举、昏沉、睡眠三种，睡眠有时是善的，但在这里是讲随烦恼，所以是有染污的，是不善的。隐没和无记二者都是。欲界以上的随烦恼，仅仅是隐没和无记。
第三，又问这些随烦恼在哪个界哪个地有多少？欲界以及初禅也有谄诳。在《律藏》中记载，圣者马胜问梵天：‘四大种全部在哪里灭尽？’梵天不知道，却说：‘我是梵天，是大梵天，是自在天，是造作者，是变化者，是生出者，是生出因，是诸法之间的存在。’用谄诳之语欺骗圣者马胜。后来马胜拉着梵天的手，问世尊：‘您可以让我问他吗？’世尊说：‘暂时在无色界灭尽，最终在涅槃中灭尽。’因为是烦恼的地，所以昏沉、掉举、掉举三种在三界中都有。除了这三种和谄诳之外，其余十一种都是欲界所生的。
第四，从根本烦恼和随烦恼中，所有见道所断的，以及非见道所断而是修道所断的，睡眠和慢以及与它们相应的，是意识的地，因为有寻伺且不明显，所以不会成为意识之外的其他识的所缘。同样，随烦恼中自主的无惭等后五种，以及六垢，这十一种也是修所断，但因为有寻伺，所以仅仅是意识的地。除此之外，其余的烦恼和随烦恼，都是修所断的非无记。

【English Translation】
Raldenpa said: If merely being associated with ignorance is said to be autonomous, what reason is there for this? Because the arising of these afflictions, the self is the main thing, and does not depend on greed and other factors. Although it is only associated with ignorance, because ignorance is foolish, it will not cause affliction. What is being explained here? These unwholesome dharmas are powerful in themselves, and are not affected by greed and other factors like ignorance. Similarly, the six stains are also to be abandoned by cultivation, and are also autonomous.
Secondly, the seven types of secondary afflictions such as shamelessness, and the six stains, are all unpleasant and unwholesome. As for agitation, drowsiness, and sleep, sleep is sometimes wholesome, but here we are talking about secondary afflictions, so it is contaminated and unwholesome. Obscuration and non-indication are both. The secondary afflictions above the desire realm are only obscuration and non-indication.
Thirdly, it is also asked, in which realm and which ground are these secondary afflictions, and how many are there? In the desire realm and also in the first dhyana, there is deceit and cunning. It is recorded in the Vinaya that the venerable Asvajit asked Brahma: 'Where do all the four great elements completely cease?' Brahma did not know, but said: 'I am Brahma, the Great Brahma, the Lord, the creator, the transformer, the producer, the cause of production, the existence between all dharmas.' He deceived the venerable Asvajit with deceitful words. Later, Asvajit took Brahma's hand and asked the World Honored One: 'Can you let me ask him?' The World Honored One said: 'It will temporarily cease in the formless realm, and will eventually cease in Nirvana.' Because it is the ground of affliction, drowsiness, agitation, and agitation are all present in the three realms. Apart from these three and deceit and cunning, the remaining eleven are all born from the desire realm.
Fourthly, among the root afflictions and secondary afflictions, all those that are abandoned by seeing, and those that are not abandoned by seeing but are abandoned by cultivation, sleep and pride and those associated with them, are the ground of consciousness, because they are conceptual and unclear, so they will not become the object of other consciousnesses other than consciousness. Similarly, among the secondary afflictions, the autonomous five later ones such as shamelessness, and the six stains, these eleven are also to be abandoned by cultivation, but because they are conceptual, they are only the ground of consciousness. Apart from these, the remaining afflictions and secondary afflictions are to be abandoned by cultivation and are non-indicative.

--------------------------------------------------------------------------------

ེས་པའི་ཆགས་སྡང་གཉིས། མི་དགེ་བའི་ས་པ་གཉིས། ཉོན་མོངས་པ་ཆེན་པོའི་ས་པ་དྲུག་པོ་རྣམས་ནི་རྣམ༷་པར་ཤེས༷་པ་དྲུག༷་ཅན་གྱི་རྟེན༷་ཅ༷ན་ཡིན་ནོ། །ལྔ་པ་ལ། རྩ་ཉོན་དང་། ཉེ་ཉོན་མཚུངས་པར་ལྡན་ཚུལ་གཉིས། དང་པོ། ཚོར་བ་བདེ༷་བ༷་དང་ཡིད་བདེ་དག༷་དང༷་འདོ༷ད་ཆགས༷་སུ༷་མཚུང༷ས་པར་ལྡན༷་ཏེ། དགའ་བའི་རྣམ་པས་འཇུག་པས་སོ། །དེ་ཡང་ལུས་བདེ་དང་འདོད་ཆགས་མཚུངས་ལྡན་སྒོ་ལྔའི་ཤེས་པའི་འཁོར་དུ་བྱུང་བའོ། །ཞེ༷་སྡང༷་སྐྱོ་བའི་རྣམ་པར་འཇུག་པས་ཆགས་པའི་ཚོར་བ་ལས་བཟློག་པའོ། །དེ་ཡང་སྒོ་ལྔ་དང་ཡིད་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་དུ་བྱུང་བ་རིམ་པས། སྡུག་བསྔལ་དང་ཡིད་མི་བདེ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པས་སོ། །སྤང་བྱ་རིས་ལྔ་དང་འདྲེས་མ་འདྲེས་ཀྱི་མ༷་རིག༷་པ༷་དག༷་ནི། ཚོར་བ་ཐམ༷ས་ཅ༷ད་དང༷་ཅི་རིགས་སུ་མཚུངས་པར་ལྡན་ཏེ། རྣམ་ཤེས་ཐམས་ཅད་དང་ཉོན་མོངས་ཐམས་ཅད་དང་མཚུངས་པས་སོ། །བདེན་བཞི་མེ༷ད་པར་ལོག་པར་ལྟ་བ་ནི། སྡིག་པ་དང་། བསོད་ནམས་བྱས་པ་རིམ་པས་དེ་འབྲས་མི་འབྱུང་བར་བསམ་ནས་ཡི༷ད་བདེ༷་དང་ཡིད་སྡུག༷་བསྔལ༷་གཉིས་པོ་དང༷་ལྡན་ནོ། །གང་ཞིག་དོན་དུ་གཉེར་བྱ་ལ་འཇུག་ཚེ་ཐེ་ཚོམ་ཟ་ན་ཡིད་མི་བདེ་བའི་ཕྱིར། ཡི༷ད་མི༷་བདེ༷་བ་དང༷་མཚུངས་ལྡན་ནི་ཐེ༷་ཚོམ༷་མོ༷། །དེ་ལས་གཞན༷་པའི་ཉོན་མོངས་ལྟ་བ་བཞི་དང་ང་རྒྱལ་དང་ལྔ་ནི་ཡིད་བདེ༷་དང༷་མཚུངས་ལྡན་ཏེ། དེ་དག་ཡིད་ཀྱི་ས་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ལ་དགའ་བའི་རྣམ་པས་འཇུག་པས་སོ། །ཆད་ལྟའང་དགའ་རྣམ་ཅན་ཡིན་ནོ། །དེ་རྣམས་འདོ༷ད་པ་ལ༷ས་སྐྱེས༷་
3-194a
པའི་ཚོར་བ་ཉོན་མོངས་པའི་དབང་དུ་བྱས་པ་ཡིན་གྱི་ཁམས་གོང་མ་ན་ཁོང་ཁྲོ་དང་ཡིད་མི་བདེ་སྡུག་བསྔལ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང་། བདེ་བའང་བསམ་གཏན་བཞི་པ་ན་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཏང༷་སྙོམས༷་དང༷་ནི་ཉོན་མོངས་པ་དེ་ཀུན༷་མཚུངས་པར་ལྡན་ཏེ། ཉོན་མོངས་དེ་དག་རྒྱུན་ཆད་པ་ན་བཏང་སྙོམས་ལ་གནས་ནས་འཆད་དགོས་པས་སོ་ཟེར། ས༷་གོང༷་མ༷་གཟུགས་གཟུགས་མེད་ཀྱི་རང་ས་ན་ཚོར་བ་དང་ཉོན་མོངས་ཇི༷་ཡོད་པ་བཞི༷ན་དུ༷་ར༷༷ང་ར༷༷ང་དང་མཚུངས་ལྡན་གོང་ལྟར་ཤེས་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ། ཉེ་ཉོན་འགྱོ༷ད་པ་དང༷་ཕྲག༷་དོག༷་དང་ཁྲོ༷་བ༷་དང༷་། རྣམ༷་འཚེ༷་དང་ཁོན༷་དུ༷་འཛིན༷་པ༷་དང༷་། འཚིག༷་པ༷་དང་དྲུག་པོ་ནི། ཡི༷ད་མི༷་བདེ༷་བ༷་དང༷་མཚུངས་པར་ལྡན་ཏེ། ཡིད་ཀྱི་ས་པ་དང་སྐྱོ་བའི་རྣམ་པར་འཇུག་པའི་ཚོར་བ་ཡིན་པས་སོ། །སེར༷་སྣ༷་དག༷་ནི༷་ཡིད་ཀྱི་ས་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ལ་ཆགས་པའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བས་ན་དེ་ལས་བཟློག༷་པ༷་ཡིད་བདེ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་ཡི༷ན་ནོ། །གཡོ༷་དང༷་སྒྱུ༷་དང༷་འཆབ༷་པ་དང༷་གཉི༷ད་རྣམས་ནི་གཡོ་སྒྱུ་བཅས་པའི་བྱ་བ་གྲུབ་མ་གྲུབ་རིམ་པ་ལྟར་ཡིད་བདེ་དང་མི་བདེར་འགྱུར་བ་དང་། འཆབ་པའང་དེ་དང་འདྲ་ལ་གཉིད་ནི་ཀུན་ལ་མི་འ

【现代汉语翻译】
亲近的贪与嗔，两种不善之地，六种大烦恼之地，这些都是具有六种识的所依。
第五，根烦恼和近烦恼共同具有的两种方式。第一，感受快乐和意乐与贪欲共同具有，因为它们以喜悦的方式进入。也就是说，身体的快乐和贪欲共同发生在五识的境界中。嗔恨以悲伤的方式进入，与贪欲的感受相反。它们依次发生在五根识和意识的境界中，与痛苦和不悦共同具有。
应断除的五种类别以及混合与非混合的无明，与所有感受以及任何适当的感受共同具有，因为它们与所有识和所有烦恼共同具有。错误地认为没有四圣谛，依次认为罪恶和功德不会产生相应的果报，因此与意乐和意苦两者共同具有。如果对应该追求的目标犹豫不决，则会感到不悦，因此犹豫不决与不悦共同具有。除此之外的其他四种烦恼见和慢心，与意乐共同具有，因为它们仅仅是意识的范畴，并且以喜悦的方式进入。断见也具有喜悦的性质。这些都是由欲望所生的感受，受到烦恼的支配，因为在上界没有愤怒、不悦和痛苦，并且在第四禅中也没有快乐。舍受与所有这些烦恼共同具有，据说当这些烦恼断绝时，就会安住在舍受中并需要解释。上界色界和无色界的自性中，感受和烦恼如何存在，也应如上所述了解它们各自的共同具有方式。
第二，近烦恼中的后悔、嫉妒和愤怒，以及恼怒、怀恨和恼害这六者，与不悦共同具有，因为它们是意识的范畴，并且是悲伤的感受。悭吝仅仅是意识的范畴，并且由贪欲产生，因此与此相反，它与意乐共同具有。谄诳和虚伪以及隐藏，随着谄诳和虚伪的行为成功与否而依次转变为意乐和不悦，隐藏也与此类似，而睡眠则不然。

【English Translation】
The attachment and aversion that are close, the two grounds of non-virtue, the six grounds of great afflictions, these are the supports of the six consciousnesses.
Fifth, the two ways in which root afflictions and near afflictions are similarly possessed. First, feeling happiness and mental pleasure are similarly possessed with desire, because they enter in the aspect of joy. That is, bodily pleasure and desire occur together in the realm of the five consciousnesses. Hatred enters in the aspect of sorrow, which is the opposite of the feeling of attachment. They occur successively in the realm of the five senses and mind consciousness, similarly possessed with suffering and displeasure.
The five categories to be abandoned and the ignorance of mixed and unmixed, are similarly possessed with all feelings and whatever is appropriate, because they are similar to all consciousnesses and all afflictions. The false view that the four truths do not exist, thinking that sin and merit do not produce corresponding results, is similarly possessed with both mental pleasure and mental suffering. If one hesitates when engaging in something to be pursued, it is because of mental displeasure, therefore hesitation is similarly possessed with mental displeasure. The other four afflictive views and pride are similarly possessed with mental pleasure, because they are only in the realm of mind and enter in the aspect of joy. The annihilationist view also has the nature of joy. These are feelings born of desire, dominated by afflictions, because there is no anger, displeasure, or suffering in the upper realms, and there is no happiness in the fourth dhyana. Equanimity is similarly possessed with all those afflictions, and it is said that when those afflictions cease, one must abide in equanimity and explain it. In the nature of the upper realms of the form and formless realms, how feelings and afflictions exist, one should understand their respective similar possessions as above.
Second, the near afflictions of regret, jealousy, and anger, and the six of resentment, holding grudges, and spitefulness, are similarly possessed with displeasure, because they are in the realm of mind and are feelings that enter in the aspect of sorrow. Stinginess is only in the realm of mind and arises from the cause of attachment, therefore, contrary to that, it is similarly possessed with mental pleasure. Deceit and pretense and concealment, change successively into mental pleasure and displeasure according to whether the actions of deceit and pretense are successful or not, concealment is similar to that, while sleep is not.

--------------------------------------------------------------------------------

གལ་ཞིང་། ཐམས་ཅད་ཡིད་ཀྱི་ས་པ་ཁོ་ན་ཡིན་པས་དེ་གསུམ་ཀ་ཡིད་བདེ་མི་བདེ་གཉི༷ས་ཀ༷་དང༷་མཚུངས་པར་ལྡན༷་ནོ། །དགའ་བའི་རྣམ་པར་འཇུག་ཅིང་ཡིད་ཀྱི་ས་པ་ཡིན་པས། གསུམ་པའི་སེམས་བདེ་དང་། གཉིས་པ་མན་ཆད་ཀྱི་ཡིད་བདེ༷་དག༷་དང༷་། རྒྱགས༷་པ༷་མཚུངས་པར་ལྡན་
3-194b
ལ་བཞི་པ་ཡན་ཆད་ན་དེ་མེད་པས་བཏང་སྙོམས་ཁོ་ན་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་ནོ། །ཅི་ལྟར་མ་རིག་པ་ཉོན་མོངས་དང་ཉེ་ཉོན་གང་ལའང་མཚུངས་པར་ལྡན་དུ་རུང་བ་ལྟར། བཏང༷་སྙོམས༷་ཀྱང་ས་དང་རྣམ་ཤེས་དང་ཉོན་མོངས་དང་།ཉེ་ཉོན་ཐམས་ཅད་ལ་ཀུན༷་ཏུ༷་འགྲོ༷་ཞིང་ཀུན་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་རུང་ངོ་། །བཏང་སྙོམས་ཀུན་དང་ལྡན་པ་ཀུན་སྦྱོར་ཁོང་ཁྲོས་བཏང་སྙོམས་ལ་བསྒྲིབ་པར་གསུངས་པ་ནི་གཞི་ལ་བཏང་སྙོམས་སུ་བྱ་བས་མི་སྐྱོན་ནམ་རང་སྙམ། །ཀུན་དཀྲིས་གཞན་ངོ་ཚ་མེད་པ་དང་། ཁྲེལ་མེད་རྨུགས་རྒོད་བཞི༷་པོ༷་གཞན༷་ནི༷་ཚོར་བ་ལྔ༷་དག༷་དང༷་མཚུངས་པར་ལྡན་སྲིད་དེ། དང་པོ་གཉིས་མི་དགེའི་ས་པ་དང་། ཕྱི་མ་གཉིས་ཉོན་མོངས་པའི་ས་པ་ཆེན་པོ་ཡིན་ལ། དེ་དག་ཀྱང་རྣམ་ཤེས་དྲུག་ཆར་གྱི་འཁོར་དུ་འབྱུང་ཞིང་། དྲུག་ཆར་ལ་མི་དགེ་དང་ཉོན་མོངས་པའང་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་ཞར་བྱུང་སྒྲིབ་པ་ལྔ་ནི། མདོ་ལས། འདོད་པ་ལ་འདུན་པ་དང་། གནོད་སེམས་དང་། རྨུགས་པ་དང་།གཉིད་དང་། རྒོད་པ་དང་། འགྱོད་པ་དང་། ཐེ་ཚོམ་དག་སྒྲིབ་པ་ལྔར་གསུངས་ན། འདུན། གནོད། གཉིད། འགྱོད་རྣམས་འདོད་པ་བ་ཡིན་མོད་ཀྱི། རྒོད་རྨུགས་ཐེ་ཚོམ་ཁམས་གསུམ་ཀ་ན་ཡོད་པས་དེ་དག་གསུམ་ཅར་གྱི་གཟུང་ངམ་ཞེ་ན་མིན་ཏེ། བསམ་གཏན་དང་། རྣམ་ཐར་དང་། ཏིང་འཛིན་དང་། སྙོམས་འཇུག་ལ་བསྒྲིབས་པས་དེ་ལ་ནི་འདོ༷ད་ཁམས་ཁོ་ན་ན༷་སྒྲིབ་པ་ལྔ་པོ་རྣམ༷ས་ཡོད་དེ། མདོ་ལས་དེ་ལྔ་མི་དགེ་བའི་ཕུང་པོ་ཡིན་པར་གསུངས་པས་
3-195a
སོ། །རྨུགས་གཉིད་གཉིས་དང་། རྒོད་འགྱོད་གཉིས། སེམས་བྱུང་ཐ་དད་ཡིན་བཞིན་དུ་ཅིའི་ཕྱིར་སྒྲིབ་པ་གཅིག་ཏུ་བཤད་ཅེ་ན། རྨུགས་གཉིད་གཉིས་ཟས་མིན་པ་མི༷་མཐུན༷་ཕྱོགས་གཉེན་པོ་སྣང་བའི་འདུ་ཤེས་གཅིག་གིས་གཉིས་ཀ་སེལ་བ་དང་། རྒྱས་བྱེད་ཟས༷་ནི་བཞི་སྟེ། རྨྱ་བ། མི་དགའ་བ། བྱ་རྨྱང། ཁ་ཟས་ཀྱི་དྲོད་མི་ཟིན་པ་སེམས་ཞུམ་པ་དང༷་ལྔས་དེ་གཉིས་ཀ་རྒྱས་ལ། གཉིས་པོ་དེས་སེམས་ཞུམ་པའམ་ནང་དུ་སྡུད་པར་བྱེད་པའི་བྱ་བ་གཅིག་པའི་ཕྱིར་དང་། རྒོད་འགྱོད་ཀྱང་དེ་བཞིན་དུ། ཞི་གནས་ནི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཏེ་གཉིས་ཀའི་གཉེན་པོ་ཡིན་ལ། ཟས་ནི་བཞི་སྟེ། ཉེ་དུའི་རྣམ་རྟོག ཡུལ་གྱི་རྣམ་རྟོག མི་འཆི་བའི་རྣམ་རྟོགསྔོན་བགད་རྩེས་དགའ་མགུར་སྤྱད་པ་རྣམས་རྗེས་སུ་དྲན་པའོ། །གཉིས་ཀའི་བྱ་བ་སེམས་རྣམ་པར་མ་ཞི་བར་བྱེད་པའོ། །དེས་ན་གཉིད་རྨུགས་སོགས་གཉི༷ས་རེ་ཡོད་ཀྱང་སྒྲིབ་པ་གཅ

【现代汉语翻译】
总之，一切都是心所的范畴，那么这三者（指遍行心所、善心所、烦恼心所）都同样具有心之舒适与不舒适两种状态吗？进入喜悦的状态，因为是心所的范畴，所以第三者（指善心所）的心之舒适，与第二者（指遍行心所）及以下的舒适状态相同。而第四者（指烦恼心所）及以上则不具备这种状态，因此只与舍受相同。就像无明可以与烦恼和近烦恼的任何一种状态相同一样，舍受也普遍存在于地、识、烦恼和近烦恼的一切状态中，并且可以与一切状态相同。既然舍受与一切状态都相同，那么为什么经中说遍行结使的嗔恚会遮蔽舍受呢？难道认为在基础上进行舍受不会造成过失吗？普遍的迷惑，无惭和无愧，以及掉举和昏沉这四者，可能与五种感受相同。因为前两者是不善心所，后两者是大的烦恼心所。这些也出现在六识的范围中，并且六识也可能存在不善和烦恼。第二，关于由次要因素引起的五种障碍，经中说：‘对欲望的渴望，害心，昏沉，睡眠，掉举，后悔和怀疑是五种障碍。’那么，渴望、害心、睡眠和后悔都与欲望有关，但是掉举、昏沉和怀疑存在于三界中，那么这三者是否都属于三界所摄呢？并非如此。因为它们会障碍禅定、解脱、等持和等至，所以只有欲界才存在这五种障碍。经中说这五者是不善的蕴聚。
为什么昏沉和睡眠，以及掉举和后悔，明明是不同的心所，却被说成是一种障碍呢？因为昏沉和睡眠两者，以非食物的不顺品对治，即光明想来消除两者，并且增长的食物有五种：迷茫、不悦、行为的迷茫、食物的温度不适导致的心情沮丧，以及第五种，这些都会增长昏沉和睡眠。而这两者会使心情沮丧或向内收缩，作用相同。掉举和后悔也是如此，止观是不顺品，是两者的对治。食物有四种：对亲近之人的分别念，对外境的分别念，对不死的分别念，回忆起过去嬉笑玩乐的事情。两者的作用是使心不得寂静。因此，虽然有睡眠和昏沉等两种，但都算作一种障碍。

【English Translation】
In short, since everything is within the realm of mental factors, do these three (referring to pervasive mental factors, virtuous mental factors, and afflictive mental factors) equally possess both comfort and discomfort of mind? Entering the state of joy, because it is within the realm of mental factors, the comfort of mind of the third (referring to virtuous mental factors) is the same as the comfort of mind of the second (referring to pervasive mental factors) and below. However, the fourth (referring to afflictive mental factors) and above do not possess this state, therefore it is only the same as equanimity. Just as ignorance can be the same as any state of affliction and near affliction, equanimity also universally exists in all states of ground, consciousness, affliction, and near affliction, and can be the same as all states. Since equanimity is the same as all states, why does the sutra say that the pervasive binding of anger obscures equanimity? Is it not a fault to think that equanimity is practiced on the basis?
Universal bewilderment, shamelessness and lack of embarrassment, as well as agitation and torpor, these four may be the same as the five feelings. Because the former two are unwholesome mental factors, and the latter two are great afflictive mental factors. These also appear in the scope of the six consciousnesses, and the six consciousnesses may also have unwholesome and afflictive states. Secondly, regarding the five hindrances caused by secondary factors, the sutra says: 'Desire for craving, malice, torpor, sleep, agitation, regret, and doubt are the five hindrances.' Then, craving, malice, sleep, and regret are all related to desire, but agitation, torpor, and doubt exist in the three realms, so do these three belong to the three realms? Not so. Because they hinder dhyana, liberation, samadhi, and samapatti, only the desire realm has these five hindrances. The sutra says that these five are an accumulation of unwholesomeness.
Why are torpor and sleep, and agitation and regret, which are clearly different mental factors, said to be one hindrance? Because torpor and sleep, the two, are counteracted by the non-food, the unfavorable, that is, the thought of light eliminates both, and the foods that increase them are five: bewilderment, displeasure, bewilderment of action, discomfort of food temperature leading to depression, and the fifth, these will increase torpor and sleep. And these two will make the mind depressed or contracted inward, the function is the same. Agitation and regret are also the same, calm abiding is the unfavorable, is the antidote to both. The foods are four: the conceptual thoughts of close relatives, the conceptual thoughts of external objects, the conceptual thoughts of immortality, recalling the past laughter and enjoyment. The function of both is to make the mind not peaceful. Therefore, although there are two such as sleep and torpor, they are counted as one hindrance.

--------------------------------------------------------------------------------

ི༷ག་ཏུ་བཞག་པ་ཡིན། རྩ་བ་དང་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་སྒྲིབ་པ་ཡིན་ན་ཅིའི་ཕྱིར་ལྔ་པོ་བསྟན་ཞེ་ན། འདུན་གནོད་གཉིས། རྒོད་འགྱོད་གཉིས། རྨུགས་གཉིད་གཉིས་ཏེ་གསུམ་པོས། རིམ་པར་ཚུལ་ཁྲིམས། ཏིང་འཛིན། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕུང༷་པོ༷་ལ་གནོ༷ད་པར་བྱེད་པས་དང༷་། ཏིང་འཛིན་ཤེས་རབ་མེད་ན། ཐེ་ཚོམ་གྱིས་ཏིང་ཤེར་དང་བདེན་པ་དག་ལ་ཐེ༷་ཚོམ༷་ཟ་བའི་ཕྱིར༷་ན༷་ལྔར༷་ངེས་སོ་ཟེར། གཞན་དག་ཏིང་འཛིན་གྱི་སྦྱོར་དངོས་མཇུག་ལ་བར་དུ་གཅོད་པས་སྒྲིབ་པ་ལྔའི་གྲངས་ངེས་པ་
3-195b
ཉི༷ད་དོ༷་གསུངས།
断除分法
གཉིས་པ་སྤང་བྱ་དེ་སྤོང་ཚུལ་ལ། ཉོན་མོངས་ཇི་ལྟར་སྤོང་ཚུལ་དང་། དེ་ལྟར་སྤངས་པའི་འབྲས་བུ་ཡོངས་ཤེས་གཉིས།
3-163a
དྲི་མ་མེད་ཕྱིར་ཟག་མེད་ཀྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་ནི་ཡོངས་སུ་དག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་སོ། །ཞེས་འཆད་དོ། །
说观修
གསུམ་པ་བསྒོམ་པ་སེམས་དམིགས་པ་ལ་མཉམ༷་པར༷་བཞག༷་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཉོན་མོངས་ཅན་མིན་པའི༷་དགེ༷་བ༷་ཏིང་འཛིན་མཚུངས་ལྡན་དང་བཅས་པ་ནི༷་བསྒོམ༷་པ༷་ལས་བྱུང་བའི་བསོད་ནམས་བྱ་བའི་དངོས་པོའོ༷། །དེ་ལ་ཅིའི་ཕྱིར་བསྒོམ་པ་ཞེས་བྱ་ན་ཏིལ་མར་དང་མེ་ཏོག་གི་དྲི་ལྟར་སེམ༷ས་ལ༷་དགེ་བའི་བག་ཆགས་བགོ༷་ཞིང་གོམས་པ་དང་དབང་དུ་བྱེད་པའི་ཕྱིར༷་རོ༷། །ཞེས་སོ། །
附带辨何者为主
གཉིས་པ་ཞར་བྱུང་གང་གཙོ་དཔྱད་པ། མཐོ༷་རིས༷་དོན༷་དུ་ཚུལ༷་ཁྲིམས༷་གཙོ་བོ་ཡིན་པ་དང༷་། ཉོན་མོངས་པ་དང་འབྲལ༷་བའི༷་དོན༷་དུ༷་བསྒོམ༷་པ༷་གཙོ༷་ཆེ་བའི་ཕྱིར་དེ་དག་འདོད་པས་དེ་བཞིན་དུ་བརྟེན་པར་བྱའོ། །
说四梵行福德
གཉིས་པ་ཚངས་པའི་བསོད་ནམས་བཞི་བཤད་པ་ལ། དངོས་དང་། ཞར་བྱུང་བསོད་ནམས་ཚད་མེད་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་སྐུའི་གདུང་མི་ཆད་པར་བྱེད་པའི་ཆོས་སྦྱིན་བཤད་པ་གཉིས། དང་པོ། ཡང་མདོ་ལས། གང་ཟག་བཞི་ནི་ཚངས་པའི་བསོད་ནམས་སྐྱེད་དེ། མ་བྱས་པའི་ས་ཕྱོགས་སུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་གདུང་གི་མཆོད་རྟེན་བྱེད་པ་འདི་ནི་གང་ཟག་ཚངས་པའི་བསོད་ནམས་སྐྱེད་པ་དང་པོ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་ཕྱོགས་བཞིའི་དགེ་འདུན་ལ་ཀུན་དགའ་ར་བ་འབུལ་ཞིང་དེ་ཉིད་དུ་གཙུག་ལག་ཁང་བརྩིགས་པ་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཉན་ཐོས་བྱེ་བ་བསྡུམ་པ་དང་། བྱམས་པ་ཚད་མེད་བསྒོམས་པ་ལ་ཡང་སྦྱར་ནས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟ་བུའི་
3-163b
ཚངས་པའི་བསོད་ནམས་ནི་ཚངས་པ་མདུན་འདོན་གྱི་ཚེ་ཚད་དང་མཉམ་པ་བསྐལ༷་པར༷་ཏེ་བར་བསྐལ་བཞི་བཅུར་མཐོ༷་རིས༷་ཀྱི་དགའ༷་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ལ་གན༷ས་པའི་ཕྱིར༷་མཆོད་རྟེན་བརྩིགས་སོགས་བཞི་ཡི་ཚངས་པའི་བསོད་ནམས་སྐྱེད་པ་ཡི༷ན་ཅེས་གསུངས་སོ། །བྱེ་སྨྲས་ཚངས་པའི་བསོད་ནམས་ནི་མཚན་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཅན་གྱི་ལས་ཏེ། ངེས་གནས་སེམས་དཔའ་མ་གཏོགས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་འབྲས་བ

【现代汉语翻译】
在哪里放置？如果所有根本和近分的烦恼都是障碍，为什么还要说五种？因为贪欲和嗔恚两种，掉举和后悔两种，昏沉和睡眠两种，这三种依次损害戒律、禅定和智慧的蕴聚。如果没有禅定和智慧，怀疑会使人对禅定、智慧和真理产生怀疑，所以一定是五种。其他人说，因为它们阻碍了禅定的准备、正行和结束，所以障碍一定是五种。
尊者如是说。
断除分法
第二，关于如何断除应断之法，分为：如何断除烦恼，以及如此断除后所获得的果——完全了知。
无垢故，无漏之戒是完全清净之戒。如是解释。
说观修
第三，观修是指从心专注于所缘境而产生的，非烦恼性的善法，即与禅定相应的善法，是观修所生的福德之事物。为什么称为观修呢？就像芝麻油和花香一样，它将善的习气熏染于心，并使之习惯和掌控。如是说。
附带辨何者为主
第二，附带说明哪个是主要的。为了高处的利益，戒律是主要的；为了脱离烦恼，观修是更重要的，因此，由于想要这些，所以应当如此依赖。
说四梵行福德
第二，宣说四梵行的福德，分为：正说和附带说明无量福德，以及宣说使佛陀法身传承不断的法布施。首先，经中说：‘有四种人能生梵行福德，在未曾做过的地方建造如来身像的佛塔，这是第一种能生梵行福德的人。’同样，向四方的僧众供养园林，并在其中建造寺庙，调解如来的无数声闻弟子，以及修习无量慈心，也应如此类推。像这样的
梵行福德，如同梵天在世的时间一样，在劫（kalpa）中，即四十中劫中，安住于体验高处之喜乐，因此建造佛塔等四种行为能生梵行福德。’有部宗说，梵行福德是异熟果的业，除了获得确定的菩萨之外，所有众生的受用之果。

【English Translation】
Where is it placed? If all root and near afflictions are obstacles, why are the five taught? Because desire and hatred, excitement and regret, dullness and sleep, these three sequentially harm the aggregates of morality, samadhi, and wisdom. If there is no samadhi and wisdom, doubt will cause doubt about samadhi, wisdom, and truth, so it must be five. Others say that because they interrupt the preparation, actual practice, and conclusion of samadhi, the number of obstacles is definitely five.
The Venerable One said so.
Division of Elimination
Second, regarding how to eliminate what should be eliminated, there are two parts: how to eliminate afflictions, and the result of such elimination—complete knowledge.
Because it is stainless, the morality of non-outflow is completely pure morality. Thus it is explained.
Explanation of Contemplation
Third, contemplation refers to the non-afflictive virtue that arises from focusing the mind on an object, that is, the virtue that corresponds to samadhi, which is the object of merit arising from contemplation. Why is it called contemplation? Like sesame oil and flower fragrance, it infuses the mind with good habits and makes it accustomed to and in control of it. Thus it is said.
Attached to Discern What is Primary
Second, incidentally explain which is primary. For the sake of higher benefit, morality is primary; for the sake of separating from afflictions, contemplation is more important, therefore, because of wanting these, one should rely on them in this way.
Explanation of the Four Brahmaviharas of Merit
Second, explaining the four Brahmaviharas of merit, divided into: the main explanation and the incidental explanation of immeasurable merit, and the explanation of Dharma giving that makes the Buddha's Dharmakaya lineage continue. First, the sutra says: 'There are four kinds of people who can generate Brahmavihara merit, building a stupa of the Tathagata's body in a place that has never been done before, this is the first kind of person who can generate Brahmavihara merit.' Similarly, offering gardens to the Sangha of the four directions, and building temples in them, reconciling countless Shravaka disciples of the Tathagata, and cultivating immeasurable loving-kindness, should also be applied in this way. Such
Brahmavihara merit, like the time when Brahma is in the world, in the kalpa, that is, in the forty intermediate kalpas, abides in experiencing the joy of the higher realms, therefore building stupas and other four actions can generate Brahmavihara merit.' The Sarvastivadins say that Brahmavihara merit is the karma of Vipaka, the fruit of enjoyment for all sentient beings except for those who have attained certainty.

--------------------------------------------------------------------------------

ུ་ཅན་ནོ་ཟེར། གང་ལྟར་ཡང་ཚངས་པའམ་ཚངས་པར་སྐྱེ་བའི་བསོད་ནམས་དང་འདྲ་བས་བཏགས་སོ། །དེ་ཡང་འདོད་པའི་མཐོ་རིས་སུ་ཚེ་མཐུད་ཅིང་བར་བསྐལ་བཞི་བཅུར་བདེ་བ་མྱོང་བ་ཡིན་ནོ། །ཁ་ཅིག་བསོད་ནམས་ཆེན་པོ་ལ་ཚངས་པའི་བསོད་ནམས་ཞེས་བཏགས་ཟེར། འདི་ཐོགས་མེད་སྐུ་མཆེད་ཀྱི་ལུགས་ཡིན་གྱི། བྱེ་སྨྲའི་མིན་ཏེ་ཚངས་པའི་དགེ་མཉམ་མཐོ་རིས་ཚེ་མི་སྲིད་དཔྱད། བསམ་འཕེལ་ཟེར་རོ། །གཉིས་པ། དེའི་ཞར་ལ་ཕན་ཡོན་ཚད་མེད་པའི་ཆོས༷་སྦྱིན་ནི༷་བསམ་པ་ཀུན་སློང་རྙེད་བཀུར་སོགས་ཉོ༷ན་མོང༷ས་ཅ༷ན་མི༷ན་པས༷་བསྟན་བྱ་མདོ༷་སྡེ་ལ་སོ༷གས་པའི་གསུང་རབ་དོན་མ་ནོར་བར་ཡང༷་དག༷་པར་ཇི༷་ལྟ་བ་བཞིན༷་དུ་སྟོན༷་པའོ། །
说三同分
གསུམ་པ་ཆ་མཐུན་གསུམ་ནི། འཁོར་བར་རྣམ་སྨིན་ཡིད་འོང་འཕེན་པའི་ལས་བསོ༷ད་ནམ༷ས་ཆ་མཐུན་དང་། ཚོགས་ལམ་དུ་མྱ༷་ངན༷་ལས་འདས༷་པར༷་བསྔོས་པའི་དགེ་བ་ནི་མྱང་འདས་སམ་ཐར་པའི་ཆ་དང༷་མཐུན་པ་སྟེ། གང་སྐྱེས་ན་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་
3-164a
ཆོས་སུ་འགྱུར་བའོ། །དགེ་བ་དེ་ཡོད་རྟགས་འཁོར་འདས་ཀྱི་སྐྱོན་ཡོན་བརྗོད་པ་ན་དད་ཤུགས་ཀྱིས་བ་སྤུ་ལྡང་བ་སོགས་སོ། །ངེས༷་འབྱེ༷ད་ཆ༷་མཐུན༷་གྱི་དགེ༷་བ་ནི་དྲོ་བ་ལ་སོགས་པ་བཞི་སྟེ༷། ངེས་པར་འབྱེད་པའི་འཕགས་ལམ་དང་མཐུན་པས་སོ། །དེས་ན་དེ་ལྟ་བུའི་དགེ་བ་རྣམ༷་གསུམ༷་ཡང་ཡོད་དོ་ཞེས་སོ། །
附带说一般业
གསུམ་པ་ཞར་བྱུང་ལས་ཕལ་པ་བཤད་པ་ལ། དངོས་དང་། ཞར་བྱུང་དུ་དགེ་སྡིག་གི་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་གཞན་བསྟན་པ་གཉིས། དང་པོ། སློབ་པའི་རིགས་པའམ་ཐབས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་བཅུག་པའི་ལས་ནི། འདི་ལྟར་ལུས་ངག་ཡིད་ཀྱི་ལས་རྣམ་པ་གསུམ་ཀུན་སློང་མཚུངས་ལྡན་དང་བཅས་པ་ནི་ཕུང་པོ་ལྔ་ཡི་རང་བཞིན་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ན་ཀ་སོགས་ཡི༷ག་འབྲུའི༷་གཟུགས༷་འབྲི་བ་དང་། ལྷ་སོགས་ཀྱི་འབུར་གྱི་རྒྱ་བརྐོ༷་བ་ནི་ལུས་ཀྱི་ལས་དང༷་། དངོས་པོ་གཅིག་སོགས་བགྲང༷་བ་དང་བཅས༷་པའི༷་སྙན༷་ངག༷་ནི་ངག་གི་ལས་དང་། བཅུ་བརྒྱ་སོགས་གྲངས༷་བསྡོམས་ཏེ༷་འཛིན་པ་ནི་ཡིད་ཀྱི་ལས་ཏེ་གོ༷་རིམ༷་བཞི༷ན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ཡང་རིགས་པས་ཞེས་བྱ་བ་དེའི་འགྲུབ་བྱེད་ཀྱི་ཆོ་ག་ཡིན་ལ། དེས་ཟིན་པའམ་དེས་བསྡམས་པའམ་དེས་བྱེད་དུ་བཅུག་པའི་ལས་ནི། ཡིག་འབྲི་སོགས་ལ་རང་རང་གི་ཐབས་རིགས་པས་བཅུག་པ་ཕལ་བ་དང་མི་མཉམ་པ་ཞིག་ཡོད་པ་དེ་ལ་དགོངས་པ་འདྲ་སྙམ། བགྲང་བ་དང་སྙན་དངགས་གཉིས་ཀ་སོ་སོ་ངག་ལས་ཡིན་གྱི་གཅིག་མིན་པ་འདྲ་དཔྱད་དོ། །གཉིས་པ་ལས་ཀྱི་ཞར་ལ་དགེ་སོགས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་ནི། ཉོན་མོངས་པས་བཀབ༷་
3-164b
པས་སྒྲིབ༷་པ་དང་། ཉོན་མོངས་དང་བཅས་པས་གནག་ཅིང་འཕགས་པས་བོར་བས་ངན༷་པ། ཉོན་མོངས་དང་ལྷན་ཅིག་འདུག་པས་ཁ༷་ན༷་མ༷་ཐོ༷་བ་དང་བཅས༷་པ་ཞེས་པ་ནི་ཉོ༷ན་མོང༷ས་ཅ༷ན་གྱི

【现代汉语翻译】
据称，无论如何，它都类似于梵天或梵天的功德，因此得名。 此外，它在欲界天界延续生命，并在四十中劫中体验快乐。 有人说，巨大的功德被称为梵天的功德。 这是无著兄弟的传统，而不是说一切有部，因为梵天的善业等同于天界生命是不可能的，需要仔细考虑。 这被称为'如意'。
第二，与此相关的是，具有无限利益的法布施，其动机不是贪图名利等烦恼，而是以正确的方式展示应教导的经藏等经典。
三同分
第三，三同分是：轮回中成熟为令人满意的果报之业，即功德同分；在资粮道上，发愿回向于涅槃的善业，与涅槃或解脱同分，即无论生于何处，都将成为趋向涅槃之法。 拥有此善业的标志是，当讲述轮回和涅槃的过患和功德时，会因信心而汗毛竖立等。 决择分之善业是暖位等四者，因为它们与决择之圣道相符。 因此，也有这三种善业。
附带说一般业
第三，附带说明一般业，分为正说和附带说明善恶之名称的其他类别两部分。 第一，以学习的理路或方法彻底掌握的业是：如此，身语意的三种业，连同相应的动机，都是五蕴的自性。 例如，书写字母等形象，雕刻神像等浮雕是身体的业；计数事物等，以及诗歌是语言的业；合计十、百等数字并记住是意念的业，应按顺序了解。 所谓'以理路'，是指其成就的仪轨，被其所掌握、约束或驱使的业，似乎是指在书写字母等时，以各自的方法理路来掌握，存在着与一般不同的情况。 计数和诗歌两者都是语言的业，而不是一个是另一个，需要仔细考虑。 第二，关于业的附带，善等的名称是：被烦恼覆盖的是遮蔽；与烦恼相关的是黑暗，被圣者抛弃的是恶劣；与烦恼一同存在的是卡那玛塔瓦等，这些都是烦恼的。

【English Translation】
It is said that in any case, it is named because it is similar to Brahma or the merit of being born in Brahma. Moreover, it continues life in the desire realm heavens and experiences happiness for forty intermediate kalpas. Some say that great merit is called Brahma's merit. This is the tradition of the Asanga brothers, not the Vaibhashikas, because Brahma's virtuous deeds equaling heavenly life is impossible, it should be considered carefully. This is called 'Sammphel'.
Second, in connection with that, the Dharma-dana (法布施) of immeasurable benefit, with the motivation not being afflicted by desire for gain and honor, etc., but to show the scriptures such as the Sutras to be taught in the correct way.
Three Similar Divisions
Third, the three similar divisions are: the karma that ripens into desirable results in samsara, which is the merit similar division; the virtue dedicated to Nirvana on the path of accumulation, which is similar to Nirvana or liberation, that is, wherever one is born, it will become a Dharma that leads to complete Nirvana. The sign of having that virtue is that when speaking of the faults and virtues of samsara and Nirvana, the hairs stand on end due to faith, etc. The virtue of the decisive division is the four, such as warmth, because they are in accordance with the noble path of decisive. Therefore, there are also these three kinds of virtue.
Incidentally Speaking of General Karma
Third, incidentally explaining general karma, divided into two parts: the actual explanation and the incidental explanation of other categories of names for virtue and vice. First, the karma that is thoroughly mastered by the logic or method of learning is: thus, the three types of karma of body, speech, and mind, together with the corresponding motivations, are the nature of the five aggregates. For example, writing the forms of letters, etc., and carving reliefs of deities, etc., are the karma of the body; counting things, etc., and poetry are the karma of speech; adding up numbers such as ten, hundred, etc., and remembering them is the karma of the mind, which should be understood in order. The so-called 'by logic' refers to the ritual of its accomplishment, the karma that is grasped, bound, or driven by it, seems to refer to the fact that in writing letters, etc., there is a different situation from the general one by mastering them with their respective methods and logic. Both counting and poetry are the karma of speech, and it needs to be carefully considered whether one is the other. Second, regarding the incidental of karma, the names of virtue, etc., are: that which is covered by afflictions is obscuration; that which is associated with afflictions is darkness, that which is abandoned by the noble ones is bad; that which dwells together with afflictions is Kanamatawa, etc., these are afflicted.

--------------------------------------------------------------------------------

་ཆོས༷་ཟག་བཅས་ཀྱི་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་སོ། །དྲི༷་མེ༷ད་དེ་ཟག་མེད་དགེ༷་བ་ནི་དག་པ་རབ་ཀྱི་མཐར་ཕྱིན་པས་གྱ༷་ནོམ༷་པ་ཞེས་བྱ་ལ། འདུས༷་བྱས༷་ཀྱི་ཆོས་དགེ༷་བ་ཟག་བཅས་ཟག་མེད་ནི་རྒྱུད་ལ་གུས་པའི་སྒོ་ནས་བརྟེན༷་པར་བྱ༷་བ་ཡིན་ནོ། །གཞན་འདུས་མ་བྱས་དང་མི་དགེ་དང་སྒྲིབ་ལུང་མ་བསྟན་རྒྱུད་ལ་བརྟེན་བྱ་མིན་ནོ། །མི་དགེ་བ་དང་། སྒྲིབ་ལུང་མ་བསྟན་དང་། འདུས་བྱས་མ་སྒྲིབ་ལུང་མ་བསྟན་དང་། དགེ་བ་ཟག་བཅས་དང་། འདུས་བྱས་ཟག་མེད་དང་། འདུས་མ་བྱས་མ་བསྒྲིབ་ལུང་མ་བསྟན་ནམ་མཁའ་བརྟགས་མིན་དང་། ཐར་པ་སོ་སོར་བརྟགས་འགོག་རྣམས་ནི་སྔ་མ་སྔ་མ་ལས་ཕྱི་མ་ཕྱི་མ་བླ་མ་དང་བཅས་པ་ཡིན་ཏེ། རིམ་པ་ལྟར་རྣམ་སྨིན་ཡིད་མི་འོང་མེད་པ་དང་། ཉོན་མོངས་ཅན་མིན་པ་དང་། རྣམ་སྨིན་ཡིད་འོང་ཅན་དང་། ཟག་བཅས་མིན་པ་དང་། རྟག་པའི་ཕྱིར་དང་། རྟག་ཅིང་དགེ་བས་སོ། །དེས་ན་ཆོས་གཞན་ཐམས་ཅད་ནི་བླ་མར་བཅས་པ་ཡིན་ལ། ཐར༷་པ༷་མྱང་འདས་བརྟགས་འགོག་ནི་དེ་ལས་ཕུལ་དུ་ཕྱིན་པ་དང་། ཁྱད་འཕགས་གཞན་མེད་པས་བླ༷་ན༷་མེ༷ད་པ༷་ཡི༷ན་ཏེ། མདོ་ལས། དགེ་སློང་དག་འདུས་བྱས་སམ་འདུས་མ་བྱས་གང་ཇི་སྙེད་པ་དེ་དག་གི་ནང་ན་མཆོག་ནི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ཡིན་པར་བརྗོད་དོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །
品名总结
གཉིས་པ་
3-165a
ལེའུའི་མཚན་ནི། ཆོས༷་མངོ༷ན་པའི༷་མཛོ༷ད་ཀྱི༷་ཚིག༷་ལེ༷འུར༷་བྱས༷་པ༷་ལས། ལ༷ས་བསྟན༷་པ༷་ཞེས༷་བྱ༷་བ༷་སྟེ༷་གན༷ས་བཞི༷་པའི༷་འགྲེལ་པའོ༷།། ༈ །།
集烦恼
གཉིས་པ་ཉོན་མོངས་པའི་ཀུན་འབྱུང་ཕྲ་རྒྱས་འཆད་པའི་སྐབས་ལ། གནས་དང་གནས་ཀྱི་མིང་གཉིས།
处
དང་པོ་སྤང་བྱ་ཕྲ་རྒྱས་དངོས་བཤད་པ་དང་། དེ་སྤང་ཚུལ་གཉིས།
正说所断随眠
དང་པོ་ལ་ཕྲ་རྒྱས་ཀྱི་དབྱེ་བ་སྤྱི་དང་། མདོ་བསྟན་བཅོས་ལས་འབྱུང་བའི་རྣམ་གྲངས་གཉིས།
随眠总类别
དང་པོ་ལ། སྤྱི་དང་། བྱེ་བྲག །རབ་དབྱེ་གསུམ།
总义
དང་པོ་ལ་རྩ་བའི་དབྱེ་བ་དང་། རྣམ་པའི་དབྱེ་བ་གཉིས། དང་པོ་ལ་རྩ་བ་དྲུག་ཏུ་དབྱེ་བ་དང་། དེ་བདུན་དུ་དབྱེ་བ་དང་། བཅུར་དབྱེ་བ་གསུམ། དང་པོ་ལ་བསྟན་བཤད་གཉིས། དང་པོ་གོང་དུ་བཤད་པའི་ལས་དེ་དག་ཀྱང་ཕྲ་རྒྱས་ཀྱི་དབང་གིས་བསགས་པར་འགྱུར་གྱི། དེ་མེད་པར་ཟག་བཅས་ཀྱི་ལས་མི་སོག་པས། སྲི༷ད་པའི༷་རྩ༷་བ༷་ནི་ཕྲ༷་རྒྱས༷་དྲུག༷་ཡིན་ནོ། །ངེས་ཚིག་ནི་འོག་ཏུ་འཆད་ལ། གང་སྤེལ་སྲིད་པ་ནི་ཡང་སྲིད་ལ་འདོད་ལ་དེའི་རྩ་བ་ཕྲ་རྒྱས་ཏེ། ལས་ཉོན་གཉིས་ཚོགས་ཀྱིས་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་འདོད་ལ། རྒྱལ་སྲས་ཀྱིས་སྲིད་པ་ནི་ཡང་སྲིད་དང་ལས་སྲིད་གཉིས་ཀ་ཡིན་པར་འདོད་ཅིང་།དེའི་རྩ་བ་ཕྲ་རྒྱས་ཏེ། ཉོན་མོངས་པ་འཇུག་པ་ན་རྒྱུན་མི་ཆད་པས་རྩ་བ་བརྟན་པར་བྱེད། ཐོབ་པའི་རྒྱུན་མི་ཆད་པར་བྱེད་པ་སོགས་བཅུ་བྱེད་ཟེར་རོ། །གཉིས་པ་གང་ཞེ་ན། ཟག་

【现代汉语翻译】
有漏法的名称总结。
无垢（དྲི་མེད，Wú gòu）即无漏善法，是达到纯净至极的圆满状态，因此被称为‘富有’（གྱ་ནོམ་པ，gya nom pa）。有为之善法，无论是有漏还是无漏，都应以恭敬之心依止。
其他如无为法、不善法、无记法，则不应依止。不善法、无记法、无为无记法、有漏善法、有为无漏法、无为无记法（如虚空），以及非择灭和择灭，后者都比前者更为殊胜，因为它们分别对应于：无异熟果报、非烦恼性、具有可喜的异熟果报、非有漏性、恒常性、以及恒常且善良。
因此，其他一切法都具有更殊胜的对境，而解脱（ཐར་པ，thar pa）、涅槃（མྱང་འདས，myang 'das）、择灭则是超越这些对境的，因为它们是无上的（བླ་ན་མེད་པ，bla na med pa），没有比它们更殊胜的。正如经中所说：‘诸比丘，无论是有为法还是无为法，其中最殊胜的，就是离欲。’
第二品
3-165a
章节名称：世亲所著《阿毗达磨俱舍论》的词句章节，名为‘业品’，是第四处之释。
集烦恼
第二，在解释烦恼的生起和随眠时，分为处和处的名称两部分。
处
首先，分为真实宣说所断随眠和断除随眠的方式两部分。
正说所断随眠
首先，分为随眠的总体分类和经论中出现的各种名称两部分。
随眠总类别
首先，分为总义、别义和极细分类三部分。
总义
首先，分为根本分类和相状分类两部分。根本分类又分为六种、七种和十种。首先是六种分类，分为教义和解释两部分。首先，上面所说的那些业，也是由随眠的力量积累的。如果没有随眠，就不会积累有漏的业。因此，存在的根本是六种随眠。定义的解释在后面。随眠所增长的‘存在’，指的是轮回，而轮回的根本是随眠，因为业和烦恼二者的集合会导致产生。有些论师认为，轮回指的是轮回和业，而它们的根本是随眠，因为烦恼生起时，相续不断，使根本稳固。据说，能使获得相续不断等有十种作用。第二，什么是随眠呢？

【English Translation】
Summary of the names of contaminated dharmas.
'Immaculate' (དྲི་མེད, Wú gòu) is the uncontaminated virtue, which is called 'rich' (གྱ་ནོམ་པ, gya nom pa) because it has reached the ultimate perfection of purity. Virtuous dharmas that are conditioned, whether contaminated or uncontaminated, should be relied upon with reverence.
Others, such as unconditioned dharmas, non-virtuous dharmas, and unspecified dharmas, should not be relied upon. Non-virtuous dharmas, unspecified dharmas, unconditioned unspecified dharmas, contaminated virtuous dharmas, conditioned uncontaminated dharmas, unconditioned unspecified dharmas (such as space), and non-analytical cessation and analytical cessation, the latter are superior to the former, because they correspond to: no dissimilar fruition, non-afflictive nature, having desirable dissimilar fruition, non-contaminated nature, permanence, and being permanent and virtuous.
Therefore, all other dharmas have superior objects, while liberation (ཐར་པ, thar pa), nirvana (མྱང་འདས, myang 'das), and analytical cessation are beyond these objects, because they are unsurpassed (བླ་ན་མེད་པ, bla na med pa), with nothing superior to them. As stated in the sutra: 'Monks, among all conditioned or unconditioned dharmas, the most supreme is said to be detachment from desire.'
Second Chapter
3-165a
Chapter Title: The chapter of verses from Vasubandhu's Abhidharmakosha, called 'Karma Chapter,' is the commentary on the Fourth Place.
Collection of Afflictions
Secondly, in explaining the arising and latent tendencies of afflictions, it is divided into two parts: place and the name of the place.
Place
Firstly, it is divided into two parts: truly explaining the latent tendencies to be abandoned and the ways to abandon them.
Truly Explaining the Latent Tendencies to Be Abandoned
Firstly, it is divided into two parts: the general classification of latent tendencies and the various names appearing in sutras and treatises.
General Classification of Latent Tendencies
Firstly, it is divided into three parts: general meaning, specific meaning, and extremely detailed classification.
General Meaning
Firstly, it is divided into two parts: fundamental classification and characteristic classification. The fundamental classification is further divided into six types, seven types, and ten types. Firstly, the six types are divided into doctrine and explanation. Firstly, those actions mentioned above are also accumulated by the power of latent tendencies. Without latent tendencies, contaminated actions would not be accumulated. Therefore, the root of existence is the six latent tendencies. The explanation of the definition is below. The 'existence' that latent tendencies increase refers to samsara, and the root of samsara is latent tendencies, because the collection of actions and afflictions leads to production. Some teachers believe that samsara refers to both rebirth and action, and their root is latent tendencies, because when afflictions arise, the continuity is unbroken, making the root stable. It is said that it has ten functions, such as making the attainment continuous. Secondly, what are latent tendencies?

--------------------------------------------------------------------------------

བཅས་ཀྱི་ཡུལ་ལ་འདོ༷ད་ཅིང་ཆགས༷་པ་དང་། དེ་ཕྲ་
3-165b
རྒྱས་ཡི༷ན་པར༷་དེ༷་བཞིན༷་གང་ལ་དམིགས་ནས་འདོད་ཆགས་རྒྱས་སུ་རུང་བ་དེ་ལ་ཁོང་ཁྲོ་སོགས་ཀྱང་རྒྱས་སུ་རུང་བས་སོ། །ཡིད་མི་འོང་ལ་རྒྱུད་ཁོང༷་ནས་ཁྲོ༷་བ་དང༷་། ང༷་རྒྱལ༷་དང་། མ༷་རིག༷་དང་། ལྟ༷་བ༷་དང༷་། ཐེ༷་ཚོམ༷་དང་དྲུག་ཡི༷ན་ལ་ཏེ༷་ཞེས་པ་ནི་ལྷག་མ་འདྲེན་པའོ། །གཉིས་པ་དེ༷་དྲུག༷་ཀྱང༷་འདོ༷ད་ཆགས༷་ལ་འདོད་པ་དང་སྲིད་པའི་འདོད་ཆགས་ཀྱི་ཕྲ་རྒྱས་གཉིས་སུ་དབྱེ༷་བས༷་བདུན༷་དུ༷་བཤ༷ད་དོ། །ཇི་ལྟར་དབྱེ་ན། ཁ༷མས་གོང་མ་གཉི༷ས་ལ༷ས་སྐྱེས༷་པའི་འདོད་ཆགས་ནི་སྲི༷ད་པའི་འདོ༷ད་ཆགས༷་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་ཁམས་གོང་མ་གཉིས་འདོད་པ་ལ་ཆགས་པ་བྲལ་ཡང་ཡང་སྲིད་འཕེན་པའི་འདོད་ཆགས་ཡིན་པས་སོ། །དེ་གཉིས་གཅིག་ཏུ་བཞག་པ་ནི། ཁ༷་ནི༷་ནང༷་དུ༷་བལྟས༷་ཏེ། མཉམ་བཞག་གི་རོ་མྱོང་དུ་འདྲ་བའི་ཕྱིར༷་ཡིན་ལ། སྲིད་པའི་འདོད་ཆགས་ལོགས་སུ་ཕྱེ་བ་ནི། ཏིང་འཛིན་དེར༷་ཐར༷་པའི༷་འདུ༷་ཤེས༷་བཟློག༷་པའི་ཕྱིར༷་ཏེ། དེ་དག་ཀྱང་སྲིད་པར་འཕེན་བྱེད་ཆགས་པ་ཡིན་གྱི་ཆགས་བྲལ་ཐར་པ་མིན་ནོ། །ཞེས་ཤེས་པའི་ཆེད་དུ་བཤ༷ད་པའོ། །སྐབས་འདིར༷་འདི་དཔྱད་དེ། འདོད་པའི་འདོད་ཆགས་ཉིད་ཕྲ་རྒྱས་སམ། དེ་ལས་ཐ་དད་པའི་ཕྲ་རྒྱས་འདོད། དང་པོ་ལྟར་ན་མདོ་ལས། འདི་ན་ལ་ལ་འདོད་པའི་འདོད་ཆགས་ཀྱིས་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་སོགས་ནས། དེས་འདོད་པའི་འདོད་ཆགས་ཀྱིས་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་དེའི་མཐུས་ཡང་དག་པར་འཇོམས་ཤིང་ཕྲ་རྒྱས་དང་བཅས་པ་སྤོང་བར་བྱེད་ཅེས། ཀུན་དཀྲིས་དང་ཕྲ་རྒྱས་ཐ་དད་དུ་བཤད་པ་དང་འགལ་ལ། ཕྱོགས་ཕྱི་མ་ལྟར་ན་ཕྲ་རྒྱས་ཐོབ་པ་ཡིན་པར་
3-166a
འགྱུར་ལ། དེ་མི་ལྡན་འདུ་བྱེད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཆོས་མངོན་པ་ལས། འདོད་པའི་འདོད་ཆགས་ཀྱི་ཕྲ་རྒྱས་བདེ་ཡིད་བདེ་བཏང་སྙོམས་ཀྱི་དབང་པོ་དང་མཚུངས་ལྡན་དུ་གསུངས་པ་དང་འགལ་ཞེ་ན། བྱེ་སྨྲས་འདོད་པའི་འདོད་ཆགས་ཉིད་ཕྲ་རྒྱས་སུ་འདོད་པས་མངོན་པ་ལས་བཤད་པ་མཚན་ཉིད་པ་ཡིན་ལ། མདོ་ལས་ཕྲ་རྒྱས་དང་བཅས་པའི་སྒྲ་ནི་ཆགས་སོགས་དང་། རྗེས་འབྲེལ་ཉོན་མོངས་གཞན་ནམ། ཡང་ན་ཐོབ་པ་ལ་བཏགས་ནས་གསུངས་པར་འདོད། མདོ་སྡེ་པ་ཕྲ་རྒྱས་ཐོབ་པ་ཀུན་དཀྲིས་གཉིས་ཀ་མིན་གྱི་བག་ཉལ་ཡིན་ཞིང་། ཀུན་དཀྲིས་ཕྲ་རྒྱས་མངོན་གྱུར་ཡིན་ལ། བག་ཉལ་ནི་ཕྲ་རྒྱས་ས་བོན་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་མདོ་ལས་གསུངས་པ་མཚན་ཉིད་པ་ལ། བསྟན་བཅོས་ཁོ་བོ་ཅག་མི་འདོན་ནོ་ཟེར། གནས་མ་བུས་ཕྲ་རྒྱས་ལྡན་མིན་ཐོབ་པ་ལ་འདོད་དོ། །གསུམ་པ། མངོན་པ་ལས་ཕྲ་རྒྱས་བཅུར་བཤད་དེ་ཇི་ལྟར་ན་ལྟ༷་བ༷་ལ་ལྔ༷་ཕྱེ༷་སྟེ། འཇིག༷་ཚོགས༷་ལ་ལྟ་བ་དང༷་། ལོག༷་ལྟ༷་དང་། མཐར༷་འཛིན༷་ལྟ༷་བ༷་དང༷་།ལྟ༷་བ༷་མཆོག་འཛིན་དང༷་ནི༷། ཚུལ༷་ཁྲིམས༷་དང༷་བརྟུལ༷་ཞུགས༷་མཆོ

【现代汉语翻译】
对于这些地方产生欲望和执着，以及那些微细增长的原因，同样地，无论针对什么而增长欲望，愤怒等也会随之增长。对于不悦意的事物，会从根本上产生愤怒、我慢、无明、邪见、疑惑等六种烦恼，这里的‘等’字是用来涵盖其他烦恼的。这六种烦恼也可以分为对欲望的贪着和对存在的贪着两种微细增长，因此被解释为七种。如何区分呢？从色界和无色界产生的贪着是对存在的贪着，因为这两个界虽然没有对欲望的执着，但仍然是对轮回的贪着。将这两种贪着合二为一是因为它们在禅定中体验到的味道相似。将对存在的贪着单独区分出来是为了阻止在禅定中产生解脱的错觉，因为那些仍然是导致轮回的执着，而不是脱离执着的解脱。这是为了让人们了解而解释的。
这里需要探讨的是：是欲望的贪着本身就是微细增长，还是存在与欲望的贪着不同的微细增长？如果像第一种观点那样，那么经文中说：‘在此，有些人被欲望的贪着所缠绕……因此，他们通过欲望的贪着完全摧毁并舍弃了微细增长。’这与经文中将‘缠绕’和‘微细增长’区分开来的说法相矛盾。如果像后一种观点那样，那么就会变成获得了微细增长，但由于它不是相应的行，因此与《阿毗达磨》中说‘欲望的贪着的微细增长与乐受、舍受等相应’的说法相矛盾。对此，分别说部认为，欲望的贪着本身就是微细增长，因此《阿毗达磨》中的说法是符合定义的。经文中‘与微细增长一起’的说法是指贪着等以及相关的其他烦恼，或者是指获得了微细增长。经量部认为，微细增长和缠绕都不是获得，而是习气。缠绕和微细增长是显现出来的，而习气是微细增长的种子。因此，经文中的说法是符合定义的，我们不引用论典。正量部认为，微细增长是指获得，无论是否相应。
第三，在《阿毗达磨》中，微细增长被解释为十种，即五种见解：有身见（藏文：འཇིག༷་ཚོགས༷་ལ་ལྟ་བ་，梵文天城体：सत्कायदृष्टि，梵文罗马拟音：satkāyadṛṣṭi，汉语字面意思：坏聚见），邪见（藏文：ལོག༷་ལྟ༷་，梵文天城体：मिथ्यादृष्टि，梵文罗马拟音：mithyādṛṣṭi，汉语字面意思：虚妄见），边执见（藏文：མཐར༷་འཛིན༷་ལྟ༷་བ༷་，梵文天城体：अन्तग्राहदृष्टि，梵文罗马拟音：antagrāhadṛṣṭi，汉语字面意思：边见），见取见（藏文：ལྟ༷་བ༷་མཆོག་འཛིན་，梵文天城体：दृष्टिपरामर्श，梵文罗马拟音：dṛṣṭiparāmarśa，汉语字面意思：见殊胜执），戒禁取见（藏文：ཚུལ༷་ཁྲིམས༷་དང༷་བརྟུལ༷་ཞུགས༷་མཆོ）

【English Translation】
Desire and attachment arise for these places, and likewise, whatever is targeted to increase desire, anger, etc., will also increase. For unpleasant things, anger, pride, ignorance, views, and doubt arise from the root, these six afflictions, and the word 'etc.' is used to encompass other afflictions. These six afflictions can also be divided into two subtle increases: attachment to desire and attachment to existence, thus being explained as seven. How are they distinguished? Attachment arising from the Form Realm and Formless Realm is attachment to existence, because although these two realms are free from attachment to desire, they are still attachment to rebirth. These two attachments are combined into one because they have a similar taste in experiencing meditative absorption. Separating attachment to existence is to prevent the illusion of liberation in that meditative state, because those are still attachments that lead to rebirth, not liberation from attachment. This is explained to help people understand.
Here, it needs to be explored: Is the desire for desire itself a subtle increase, or is there a subtle increase different from the desire for desire? If it is like the first view, then the sutra says: 'Here, some are entangled by the desire for desire... Therefore, they completely destroy and abandon the subtle increase through the desire for desire.' This contradicts the sutra's statement that distinguishes 'entanglement' and 'subtle increase.' If it is like the latter view, then it would become obtaining a subtle increase, but since it is not a corresponding formation, it contradicts the Abhidharma's statement that 'the subtle increase of the desire for desire corresponds to the faculty of pleasure, equanimity, etc.' In response, the Sarvastivadins believe that the desire for desire itself is a subtle increase, so the statement in the Abhidharma is in accordance with the definition. The phrase 'together with the subtle increase' in the sutra refers to attachment, etc., and related other afflictions, or refers to obtaining the subtle increase. The Sautrantikas believe that neither subtle increase nor entanglement is an attainment, but rather a habit. Entanglement and subtle increase are manifest, while habit is the seed of subtle increase. Therefore, the statement in the sutra is in accordance with the definition, and we do not quote treatises. The Vatsiputriyas believe that subtle increase refers to attainment, whether or not it is corresponding.
Third, in the Abhidharma, subtle increase is explained as ten types, namely five views: view of the aggregates (Tibetan: འཇིག༷་ཚོགས༷་ལ་ལྟ་བ་, Sanskrit Devanagari: सत्कायदृष्टि, Sanskrit Romanization: satkāyadṛṣṭi, Chinese literal meaning: view of the perishable collection), wrong view (Tibetan: ལོག༷་ལྟ༷་, Sanskrit Devanagari: मिथ्यादृष्टि, Sanskrit Romanization: mithyādṛṣṭi, Chinese literal meaning: false view), extreme view (Tibetan: མཐར༷་འཛིན༷་ལྟ༷་བ༷་, Sanskrit Devanagari: अन्तग्राहदृष्टि, Sanskrit Romanization: antagrāhadṛṣṭi, Chinese literal meaning: view of grasping at extremes), view of holding views as supreme (Tibetan: ལྟ༷་བ༷་མཆོག་འཛིན་, Sanskrit Devanagari: दृष्टिपरामर्श, Sanskrit Romanization: dṛṣṭiparāmarśa, Chinese literal meaning: holding views as supreme), and view of holding vows and practices as supreme (Tibetan: ཚུལ༷་ཁྲིམས༷་དང༷་བརྟུལ༷་ཞུགས༷་མཆོ)

--------------------------------------------------------------------------------

ག༷་ཏུ་འཛིན༷་པ་དང༷་། ལྟ་མིན་ལྔ་སྟེ་བཅུ༷འོ༷། །འཇིག་ལྟའི་རྗེས་ལ་མཐར་འཛིན་ཡིན་ཀྱང་འདིར་ཚིགས་བཅད་ཀྱི་དབང་གིས་ལོག་ལྟ་སྔོན་དུ་བྱས་པའོ། །གལ་ཏེ་ལྟ་བ་བཞིན་ང་རྒྱལ་དབྱེ་དགོས་ཤེ་ན་མི་མཚུངས་ཏེ། ལྟ་བ་རྣམས་བྱེད་ལས་ཐ་དད་ལ། ང་རྒྱལ་ཁེངས་རྣམ་གཅིག་དང་བྱེད་ལས་ཀྱང་གཅིག་པས་སོ། །ཞེས་སོགས་ཟེར་ཀྱང་དགོས་དབང་འདྲའོ། །གཉིས་པ་རྣམ་པའི་དབྱེ་བ་ལ་དངོས་དང་། ཞར་བྱུང་གཉིས།
3-166b
དང་པོ། ཕྲ་རྒྱས་བཅུ་པོ་དེ༷་དག༷་འདོད་ཁམས་ན་ལྟ་བ་དང་པོ་གཉིས་ཀྱང་འབྲས་བསྡུས་ཀྱི་ཉེར་ལེན་ཕུང་པོ་ལ་ལོག་པར་འཇུག་པས་སྡུག་བསྔལ་མཐོང་སྤང་བཅུ༷་པོ་ཐམས་ཅད་དང༷་། ལྟ་བ་དང་པོ་གཉིས་དང་ལྔ་པ་གསུམ་དངོས་དང་བརྒྱུད་ནས་འགོག་པ་དང་ཀུན་འབྱུང་ལ་ལོག་པར་མི་འཇུག་པས་བདུན༷་བདུན༷་དང་། ལམ་ལ་ལྟ་བ་དང་པོ་གཉིས་ལོག་པར་མི་འཇུག་པས་བརྒྱ༷ད་དེ། དེ་ལྟར་ན་ཀུན་འགོག་ལ་ལྟ༷་བ༷་དང་པོ་གཉིས་དང་ཐ་མ་སྟེ་གསུམ༷་དང་། ལམ་ལ་དང་པོ་གཉི༷ས་མ༷་གཏོགས༷་པ༷་སོ་གཉིས་པོ་དེ་འདོ༷ད་ན༷་ཡོད་པ་གཉེན་པོ་སྡུག༷་བསྔལ༷་ཀུན་འབྱུང་ལ༷་སོ༷གས་པ༷་བདེན་བཞིའི་རང་མཚན་མཐོང༷་བས༷་རིམ༷་བཞིན༷་སྤོང༷་བར༷་བྱེ༷ད་དོ། །དེས་ན་འཇིག་མཐར་སྡུག་བསྔལ་མཐོང་སྤང་གཅིག་པུས་སྤོང་བས། སྤང་བྱ་རིས་གཅིག་གི་སྒོ་ཅན་ནས། འདོད་ཁྲོ་ང་རྒྱལ་མ་རིག་པ་བཞི༷་ནི༷་བསྒོམ༷་པས༷་སྤང༷་བྱའང༷་ཡི༷ན་པས་ལྔ་ཡི་སྒོ་ཅན་གྱི་བར་དུའོ། །འདོད་པའི་ཕྲ་རྒྱས་སོ་དྲུག་ལས་ཁོང་ཁྲོ་ནི་ཁམས་གོང་ན་མ༷་གཏོགས༷་ཏེ། ཁམས་གོང་མ་ན་རྒྱུད་ཞི་གནས་ཀྱིས་བརླན་པ་དང་།ཀུན་ནས་མནར་སེམས་ཀྱི་དངོས་པོ་དགུ་མེད་པས་སོ། །དེ་ནི་བདག་ལ་གནོད་པ་བྱས་སོ། །བྱེད་དོ། །བྱེད་པར་འགྱུར་རོ་གསུམ་དང་། བདག་གི་མཛའ་བོ་ལ་དེ་གསུམ་དང་། བདག་གི་དགྲ་ལ་ཕན་བཏགས་སོ་སོགས་གསུམ་སྟེ་དགུའོ། །ཁོ༷ང་ཁྲོ༷་མ༷་གཏོ༷གས་པའི་ལྷག་མ་མཐོང་སྒོམ་གྱི་སྤང་བྱ་དེ༷་དག༷་ཉི༷ད་ནི་གཟུགས༷་ཁ༷མས་དང་། གཟུགས༷་མེ༷ད་ཀྱི་མཐོང་སྒོམ་གྱི་སྤང་བྱ་འདོད་ཁམས་དེ༷་དང༷་འདྲ༷འོ༷། །དེས་ན་འདོད་ན་མཐོང་བསྒོམ་སྤང་བྱ་སོ་དྲུག །གཟུགས་ན་སོ་གཅིག །གཟུགས་མེད་
3-167a
ན་སོ་གཅིག་སྟེ། དེ༷་ལྟར༷་ཁམས་གསུམ་གྱི་སྤང་བྱ་བསྡོམས་ན་དགུ་བཅུ༷་རྩ་བརྒྱ༷ད་དུ༷་འདོ༷ད་དོ། །དེ་ལ་ཀུན་བཏགས་ནི་བདེན་པ་མཐོང་བ་ཙམ་གྱིས་སྤོང་ལ། ལྷན་སྐྱེས་ནི། བདེན་པ་མཐོང་ཙམ་གྱིས་མི་སྤོང་ཡང་རིང་དུ་གོམས་པས་སྤོང་ངོ་། །སྤང་བྱ་གོ་བརྒྱད་དེ་ཁམས་དང་ས་དང་རྣམ་པའི་སྒོ་ནས་ཕྱེ་ན་ཉིས་བརྒྱ་ང་གཉིས་སུ་འགྱུར་རོ། །མངོན་པ་བ་ཁ་ཅིག་ལྟ་བ་དང་པོ་གཉིས་ལ་ལྷན་སྐྱེས་ཡོད་པས་སྒོམ་སྤང་དུའང་བཞེད། ཉོན་མོངས་བཅུ་པོ་དེ་དག་ཀྱང་བདེན་བཞི་ལ་ཁྱད་མེད་དུ་འཇུག་པས། འདོད་ན་མཐོང་སྤང་བཞི་བཅུ། སྒོམ་སྤང་དྲ

【现代汉语翻译】
执著于‘我’，以及五种不正见，总共是十种。虽然执持边见是紧随坏聚见之后产生的，但在这里，由于诗句的需要，将邪见放在了前面。如果像见一样需要区分我慢，那是不一样的，因为各种见的作用各不相同，而我慢的傲慢形态是相同的，作用也相同。即使有人这样说，其必要性也是相似的。第二，关于种类的区分，有真实的和伴随的两种。
第一，这十种微细的烦恼，在欲界中，前两种见解也错误地执著于作为结果的蕴，因此所有苦谛所断的十种烦恼，以及前两种和第五种见解，通过直接和间接的方式，不会错误地执著于灭谛和集谛，因此各有七种；对于道谛，前两种见解不会错误地执著，因此有八种。这样，对于灭谛和集谛，前两种见解和最后一种，总共三种；对于道谛，除了前两种之外，这三十二种烦恼，如果存在，就会成为对治苦谛、集谛等的四圣谛自相的障碍，因此需要依次断除。因此，坏聚见只能通过断除苦谛所断的烦恼来断除，从单一的断除之门，到贪、嗔、我慢、无明这四种需要通过修习来断除的烦恼，共有五种断除之门。在三十六种欲界的微细烦恼中，嗔恚在上界是不存在的，因为上界被禅定的平静所滋润，并且没有九种普遍的恼乱之物。这九种恼乱之物是：‘他对我造成了伤害’，‘他正在造成伤害’，‘他将会造成伤害’这三种；‘他对我的朋友造成了这三种伤害’；‘他对我的敌人施加了利益’等等三种，总共九种。除了嗔恚之外，其余的见修所断的烦恼，与色界和无色界的见修所断的烦恼是相同的。因此，在欲界有三十六种见修所断的烦恼，在色界有三十一种，在无色界
有三十一种。这样，如果将三界的所断烦恼加起来，总共有九十八种。其中，遍计所执的烦恼，仅仅通过证悟真谛就能断除；而俱生烦恼，虽然不能仅仅通过证悟真谛来断除，但可以通过长时间的习惯来断除。这九十八种所断烦恼，如果从界、地和种类的角度来区分，就会变成两百五十二种。一些经部师认为，前两种见解有俱生烦恼，因此也属于修所断。这十种烦恼也无差别地执著于四圣谛，因此，在欲界有四十种见所断，三十

【English Translation】
Holding to 'I', and the five wrong views, making a total of ten. Although the holding to extremes arises after the view of the perishable aggregate, here, due to the needs of the verse, the wrong view is placed first. If, like views, it is necessary to distinguish pride, it is not the same, because the functions of the various views are different, while the arrogant form of pride is the same, and the function is also the same. Even if someone says this, the necessity is similar. Second, regarding the distinction of types, there are two: real and accompanying.
First, these ten subtle afflictions, in the desire realm, the first two views also wrongly cling to the aggregates as a result, therefore all ten afflictions to be abandoned by seeing the truth of suffering, and the first two and the fifth view, through direct and indirect means, do not wrongly cling to the truth of cessation and the truth of origin, therefore there are seven each; for the truth of the path, the first two views do not wrongly cling, therefore there are eight. Thus, for the truth of cessation and the truth of origin, the first two views and the last one, a total of three; for the truth of the path, except for the first two, these thirty-two afflictions, if they exist, will become obstacles to the self-characteristics of the four noble truths of suffering, origin, etc., therefore they need to be abandoned sequentially. Therefore, the view of the perishable aggregate can only be abandoned by abandoning the afflictions to be abandoned by seeing the truth of suffering, from the single gate of abandonment, to the four—desire, anger, pride, and ignorance—that need to be abandoned through cultivation, there are five gates of abandonment. Among the thirty-six subtle afflictions of the desire realm, anger does not exist in the upper realms, because the upper realms are moistened by the peace of meditative stabilization, and there are no nine objects of universal torment. These nine objects of torment are: 'He has harmed me', 'He is harming me', 'He will harm me' these three; 'He has done these three harms to my friend'; 'He has bestowed benefits on my enemy' and so on, a total of nine. Apart from anger, the remaining afflictions to be abandoned by seeing and cultivation are the same as the afflictions to be abandoned by seeing and cultivation in the form and formless realms. Therefore, in the desire realm there are thirty-six afflictions to be abandoned by seeing and cultivation, in the form realm there are thirty-one, and in the formless realm
there are thirty-one. Thus, if the afflictions to be abandoned in the three realms are added together, there are a total of ninety-eight. Among them, the imputed afflictions are abandoned merely by seeing the truth; while the innate afflictions, although they cannot be abandoned merely by seeing the truth, can be abandoned through prolonged habituation. These ninety-eight afflictions to be abandoned, if divided from the perspective of realm, ground, and type, will become two hundred and fifty-two. Some Sautrāntikas believe that the first two views have innate afflictions, therefore they also belong to the afflictions to be abandoned by cultivation. These ten afflictions also cling to the four noble truths without distinction, therefore, in the desire realm there are forty to be abandoned by seeing, thirty

--------------------------------------------------------------------------------

ུག་ཁམས་གོང་མ་ན་ཁོང་ཁྲོ་མེད་པ་མ་གཏོགས་གཞན་འདྲ་སྟེ། ཁམས་གསུམ་གྱི་བསྡོམས་པས་སྤང་བྱ་མཐོང་སྤང་བརྒྱ་དང་བཅུ་གཉིས།བསྒོམ་སྤང་བཅུ་དྲུག་ལ་ཁམས་དང་སའི་དབྱེ་བས། བཞི་བརྒྱ་དང་བཅུ་བཞི་འགྱུར་ཟེར་རོ། །གཏན་དབབ་ལས། བདེན་པ་ཕྱི་མ་གསུམ་ལ་ལྟ་བ་དང་པོ་གཉིས་མེད་པ་མ་གཏོགས་གཞན་འདི་དང་འདྲ་བར་བཤད། འདི་སྐོར་གལ་ཆེ་ཞིང་ཕྲ་བས་ལོགས་སུ་བྲིའོ། །གཉིས་པ་དེ་གཉེན་པོ་གང་གིས་འཇོམས་བསྟན་པ། གལ་ཏེ་མཐོང་སྒོམ་གྱིས་སྤང་བྱའི་ཉོན་མོངས་པ་དེ་དག་རང་གི་གཉེན་པོ་ཁོ་ནས་སྤོང་བས་ཁྱབ་བམ་ཞེ་ན། ཁྱབ་མི་ཁྱབ་ཅི་རིགས་ཡོད་དེ། འདི་ལྟར་སྲི༷ད་པའི་རྩེ༷་མོ་ལ༷ས་སྐྱེས༷་པའི་སྡུག་བསྔལ་མཐོང་སྤང་ལ་སོགས། ཕྲ་རྒྱས་གང་དག་སྡུག་བསྔལ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་བཟོ༷ད་པ༷་བཞི༷་ཡི༷ས་གཞོམ༷་པར་བྱ༷་བ་ནི་མཐོང༷་བས༷་སྤང༷་བྱ༷་ཉི༷ད་ཁོ་ན་སྟེ་སྲིད་རྩེ་སྤོང་བྱེད་འཇིག་རྟེན་པའི་ལམ་མེད་པས་སོ། །
3-167b
དེ་དག་གི་ལྷག༷་མ་ཅི་ཡང་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་མན་ཆད་ལས་སྐྱེ༷ས་པའི་མཐོ༷ང་སྤོང་རྣམས་ནི་འཕགས་པས་མཐོ༷ང་ལམ་ཆོས་རྗེས་བཟོད་ཅི་རིགས་དང༷་། འཇིག་རྟེན་པས་ཞི་རགས་རྣམ་ཅན་གྱི་འཇིག་རྟེན་པའི་སྒོམ༷་ལམ་གཉི༷ས་ཀྱིས༷་སྤང་བས་སོ། །བཟོ༷ད་པས༷་གཞོམ༷་བྱ་མིན༷་པ་ནི། འདས་མ་འདས་ཀྱི་སྒོམ༷་ལམ་ཁོ༷་ན༷ས་སྤང་བྱ་ཡིན་པས་ཁྱབ་བོ། །དེ་ལ་མདོ་སྡེ་པ་དང་། རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པས་སོ་སྐྱེས་མཐོང་སྤང་སྤོང་བ་མི་སྲིད་དེ། དེ་འཇིག་རྟེན་པའི་བསྒོམ་ལམ་གྱིས་སྤང་བ་ཡིན་ན། བསམ་གཏན་ལྡན་པའི་སོ་སྐྱེ་ལ་འདོད་པར་དམིགས་པའི་ལོག་ལྟ། རྟག་ལྟ། རྒྱུ་མེད་ལྟ་སོགས་འབྱུང་བར་གསུངས་པ་དང་། བསྒོམ་སྤང་གི་ས་བོན་འཇིག་རྟེན་པའི་ལམ་གྱིས་སྤོང་མི་ནུས་པས་སོ་ཟེར། བྱེ་སྨྲས་མདོ་ལས། བསམ་གཏན་མངོན་ཤེས་ལྡན་པས་སྲོག་གཅོད་སྤང་བ་ཤི་ནས་དམྱལ་བར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་ན། ལྷའི་མིག་གིས་རྒྱུ་མཚན་ལོག་པར་བཟུང་བ་ལས་འབྲས་མེད་དམ་སྙམ་པ་སྟེ། ལྷས་བྱིན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཐུགས་ལས་ཆུང་ངུར་གསོལ་སྐབས་རྫུ་འཕྲུལ་ཉམས་པ་ལྟར། བསམ་གཏན་གྱི་སེམས་ཉམས་པ་དང་ལྟ་བར་སྐྱེ་བ་དུས་མཉམ་པ་ལ་དགོངས་ལ། ཉོན་མོངས་ས་བོན་ཐོབ་པ་ལ་འདོད་ན། དེ་འཇིག་རྟེན་ལམ་གྱིས་སྤོང་ཡང་ཕྱིས་སྐྱེ་བ་འདས་པ་རྫས་སུ་ཡོད་པས་ཟེར་ཀྱང་མི་འཐད་འདྲ། སྤང་བ་འདི་རེ་ཞིག་མེད་པ་ལ་བསམ་དགོས་སོ། །
各别
གཉིས་པ་བྱེ་བྲག་ལ། ལྟ་བ་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་དང་། ང་རྒྱལ་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་གཉིས། དང་པོ་ལ་དངོས་དང་། 
3-168a
འཕྲོས་དོན་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་ལྟ་བ་གཞན་བཤད་པ་གཉིས། དང་པོ། ཟག་བཅས་ལ་དམིགས་པའི་ལྟ་བ་ཐམས་ཅད་འཇིག་ལྟ་ཉོན་མོངས་ཅན་ཡིན་པར་འདྲ་ཡང་། སྤྱི་མིང་བྱེ་བྲག་ལ་བཏགས་ཏེ་ཉེར་ལེན་གྱི་ཕུང་པོ་ལྔ་ལ། རྣམ་ཤེས་ལ་བདག་དང་། གཞན

【现代汉语翻译】
上面的欲界与上面的界没有愤怒，其他方面是相似的。三界的总和，见道所断有一百一十二种，修道所断有十六种，根据界和地的划分，据说会变成四百一十四种。在《确定论》中说，后三个真谛与此相似，只是没有前两个见地。这部分非常重要和精细，所以单独写出来。
第二，说明用什么对治来摧毁它们。如果问，见道和修道所断的烦恼是否完全由各自的对治来断除呢？答案是不一定。例如，有顶所生的苦等见道所断，以及所有细微的，都要用四种忍（藏文：བཟོ༷ད་པ༷་བཞི༷་ཡི༷ས，梵文天城体：क्षान्ति，梵文罗马拟音：kṣānti，汉语字面意思：忍）来摧毁，这仅仅是见道所断，因为没有世间的道来断除有顶。那些从无所有处以下所生的见道所断，可以用圣者的见道（藏文：མཐོ༷ང་ལམ，梵文天城体：दर्शनमार्ग，梵文罗马拟音：darśanamārga，汉语字面意思：见道）和法（藏文：ཆོས，梵文天城体：धर्म，梵文罗马拟音：dharma，汉语字面意思：法）的忍等，以及世间的止观双运的世间修道（藏文：སྒོམ༷་ལམ，梵文天城体：भवनमार्ग，梵文罗马拟音：bhāvanāmārga，汉语字面意思：修道）来断除。不是用忍来摧毁的，一定是用过去和未来的修道来断除。
对此，经部宗和瑜伽行派认为，凡夫不可能断除见道所断，因为这是用世间的修道来断除的。如果这样，那么具有禅定的凡夫就会产生以欲为目标的邪见、常见、无因见等。而且，世间的道无法断除修道所断的种子。毗婆沙师说，经中说，具有禅定和神通的人，如果断除了杀生，死后会堕入地狱，这是因为天眼错误地认为没有因果。就像天授在世尊面前祈求时，神通消失一样，禅定的心消失和产生见是同时的。如果认为获得烦恼的种子，即使用世间的道来断除，以后还会产生，因为过去是实有的，这也不太合理。应该认为这种断除只是一时的不存在。
各别：
第二，关于差别，分为见解的差别和慢的差别两种。第一种又分为正文和对其他颠倒见解的补充说明两种。第一，所有以有漏为目标的见解，虽然都同样是坏聚见和烦恼，但总的名称是根据差别来命名的，即对五取蕴，将识蕴执着为我和其他。

【English Translation】
The upper desire realm is similar to the upper realms except for the absence of anger. The sum of the three realms, there are one hundred and twelve to be abandoned by the path of seeing, and sixteen to be abandoned by the path of meditation. According to the division of realms and grounds, it is said to become four hundred and fourteen. In the 'Definitive Treatise,' it is said that the latter three truths are similar to this, except for the absence of the first two views. This part is very important and subtle, so it is written separately.
Second, to show by what antidote they are destroyed. If it is asked, are the afflictions to be abandoned by the paths of seeing and meditation completely abandoned only by their respective antidotes? The answer is that it is not necessarily so. For example, the suffering born from the peak of existence (Srid-rtse) and other afflictions to be abandoned by the path of seeing, and all subtle ones, are to be destroyed by the four 'kshantis' (藏文：བཟོ༷ད་པ༷་བཞི༷་ཡི༷ས，梵文天城体：क्षान्ति，梵文罗马拟音：kṣānti，汉语字面意思：忍), which is only to be abandoned by the path of seeing, because there is no mundane path to abandon the peak of existence. Those to be abandoned by seeing that arise from the realm of nothingness downwards are abandoned by the noble path of seeing (藏文：མཐོ༷ང་ལམ，梵文天城体：दर्शनमार्ग，梵文罗马拟音：darśanamārga，汉语字面意思：见道) with its various 'kshantis' and the mundane path of meditation (藏文：སྒོམ༷་ལམ，梵文天城体：भवनमार्ग，梵文罗马拟音：bhāvanāmārga，汉语字面意思：修道) with its dual aspects of quiescence and insight. What is not to be destroyed by 'kshanti' is necessarily to be abandoned only by the paths of meditation of the past and future.
Regarding this, the Sautrantikas and Yogacharas believe that it is impossible for ordinary beings to abandon what is to be abandoned by the path of seeing, because it is abandoned by the mundane path of meditation. If so, then ordinary beings who possess meditative concentration will generate wrong views, such as the view of desire, the view of permanence, and the view of causelessness. Moreover, the seeds of what is to be abandoned by meditation cannot be abandoned by the mundane path. The Vaibhashikas say that the sutra states that one who possesses meditative concentration and clairvoyance, if he abandons killing, will be reborn in hell after death, because the divine eye mistakenly believes that there is no cause and effect. Just as when Devadatta prayed to the Blessed One, his magical powers disappeared, the disappearance of the mind of meditative concentration and the arising of view are simultaneous. If it is believed that the seeds of affliction are obtained, even if they are abandoned by the mundane path, they will arise later because the past is real, this is also not very reasonable. It should be thought that this abandonment is only a temporary non-existence.
Individual:
Second, regarding the distinctions, there are two types: distinctions of views and distinctions of pride. The first is further divided into the main text and supplementary explanations of other inverted views. First, all views that focus on contaminated aggregates are similar in that they are 'destructive views' and afflictions. However, the general name is assigned according to the distinctions, that is, regarding the five aggregates of appropriation, the consciousness aggregate is clung to as self and other.

--------------------------------------------------------------------------------

་བཞི་དབང་བསྒྱུར་བྱའི་བདག༷་གི༷་བའམ། ཡང་ན་མིང་བཞི་ལ་བདག་དང་། གཟུགས་ལ་བདག་གིར་ལྟ་བའོ། །བདག་དེ་ལ་དམིགས་ནས་རྟག༷་ཆ༷ད་དུ་མཐའ་གཅིག་ཏུ་ལྟ་བ་དང༷་།དམིགས་རྣམ་ལོག་ཞུགས་ཐམས་ཅད་ལོག་ལྟ་ཡིན་ཞིང་། མཐར་འཛིན་ཆད་ལྟའི་ཆའང་སྐུར་འདེབས་ཡིན་མོད། མར་ཐམས་ཅད་དྲི་ང་ཆེ་ཡང་མར་དྲི་ང་ཆེ་བ་ལ་མར་དྲི་ང་ཟེར་བ་ལྟར། འདི་རིལ་གྱིས་སྐུར་འདེབས་ཡིན་པས་བདེན་བཞི་ཡོད་པ་ལ་མེ༷ད་པར་ལྟ་བ་དང༷་། འགྲེལ་བ་ལས། ལྟ་བ་ལ་སོགས་པ་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་ཞེས་པའི་སོགས་སྒྲ་མི་མངོན་པར་བྱས་སོ་གསུངས་པ་ལྟར། ལྟ་བ་དང་པོ་གསུམ་སོགས་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་ཟག་བཅས་ཉེར་ལེན་གྱི་ཕུང་ལྔ་འཕགས་པས་སྤངས་པས་དམན༷་པ་ལ༷་དམིགས་ནས་བདེ་གཙང་སོགས་མཆོག༷་གཙོ་ཁྱད་པར་འཕགས་པའི་དམ་པར་ལྟ༷་བ་དང༷་། དབང་ཕྱུག་སོགས་འཇིག་རྟེན་གྱི་རྒྱུ༷་མིན༷་ལ་རྒྱུར་བལྟ་བ་དང་། མེ་ལྔ་བསྟེན་པ་སོགས་མཐོ་རིས་ཀྱི་རྒྱུ་མིན་ལ་རྒྱུར་བལྟ་བ་དང་། འཆལ་ཚུལ་གྱི་གཉེན་པོ་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ཆ་བྱད་དང་ཚུལ་དང་ལུས་ངག་གི་འཇུག་པ་ངེས་པར་བྱེད་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་ཙམ་དང་། གྲངས་ཅན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ཤེས་པ་སོགས་ལ། སྡིག་
3-168b
པའི་དྲི་མ་དག་པ་དང་། འཆིང་བ་ལས་གྲོལ་བ་དང་། འཁོར་བ་ལས་ངེས་པར་འབྱིན་པའི་ཐར་ལ༷མ་མིན༷་པ་ལ་ལམ་དེར༷་ལྟ༷་བ༷་ནི། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བརྟུལ་ཞུགས་སོགས་མཆོག་འཛིན་ཞེས་གསུངས་ལ། བརྟུལ་ཞུགས་ཙམ་གཟུགས་ཕུང་གིས་བསྡུས་པ་ཡིན་པས། དེ་ཁོ་ནར་མ་ཟད་ཕུང་པོ་གཞན་ལ་མཆོག་འཛིན་ཀྱང་ཡིན་པས་ཕུང་པོ་ལྔ་ལའོ། །དེ་ལྟར་ན་དེ༷་དག༷་ནི་ལྟ༷་བ༷་རྣམ་པ་ལྔ༷་ཡི༷ན་ནོ༷། །དེ་ལྔའི་ལས་ནི་ལྟ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྟེན་བྱེད་པ་དང་། དབུ་མའི་ལམ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པ་དང་། དགེ་རྩ་གཅོད་ཅིང་མི་དགེ་ལ་དམ་དུ་འཛིན་པ་དང་། ལྟ་ངན་ལ་མངོན་ཞེན་དང་། ངལ་བ་འབྲས་བུ་མེད་པའི་ལས་ཅན་ནོ། །གཉིས་པ། གལ་ཏེ་དབང་ཕྱུག་སོགས་རྒྱུ་མིན་ལ་རྒྱུར་བལྟ་བའི་ཚུལ་བརྟུལ་ཞུགས་མཆོག་འཛིན་ཅིའི་ཕྱིར་ཀུན་འབྱུང་མཐོང་སྤང་མིན་ཏེ། རྒྱུ་ཀུན་འབྱུང་ཡིན་ལ། དེ་ལ་ལོག་པར་ཞུགས་པས་སོ་ཟེར་ན། དབ༷ང་ཕྱུག༷་དང་། སྐྱེ་དགུའི་བདག་པོ་དང་བདག་ལ་སོ༷གས་པ་རྒྱུ་མིན་ལ་རྒྱུ༷ར་མངོ༷ན་པར་ཞེན༷་པ༷་དེ་ནི་རྟག༷་པར་ལྟ་བ་དང་། བདག༷་ཏུ་ལྟ་བ་ཕྱིན༷་ཅི༷་ལོག༷་པ༷་ཡིས༷་རབ༷་ཏུ༷་འཇུག༷་པས༷་སོ། །རྒྱུ་མཚན་དེའི༷་ཕྱིར༷་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བརྟུལ་ཞུགས་མཆོག་འཛིན་དེ༷་ནི་སྡུག༷་བསྔ༷ལ་མཐོང༷་བས༷་སྤང༷་བྱ༷་ཁོ་ན་ཉི༷ད་ཡིན་ནོ། །བདག་མེད་པས་བདག་དག་པར་བྱ་ཕྱིར་ཕུང་པོ་ལ་དག་འཛིན་དང་། རྟག་པ་མེད་པ་མཐོང་བས་རྟག་པའི་དབང་ཕྱུག་སོགས་ལ་ཞེན་པ་ལྡོག་གོ། དེས་ན་སྔ་མས་སྤངས་ཟིན་ལ་ཕྱི་མས་སྤང་དུ་མེད་དོ་ཞེས་རང་གིས་སྙམ། གཞན་ཟེར་
3-169a
མིན། བརྟགས་དཔྱད་ན་

【现代汉语翻译】
或者认为四名（指地、水、火、风四大）是‘我’，或者认为色蕴是‘我’的。执著于‘我’，恒常地、唯一地视为实有，以及所有错误的执著方式都是邪见。虽然执著于常断二见也属于诽谤，但就像所有酥油都有气味，但气味浓烈的酥油才被称为有气味的酥油一样。这种完全的诽谤，是认为四谛不存在。如论中所说：‘将见等执为殊胜。’这里‘等’字省略了未说的内容。前三种见等，主要是指有漏的五取蕴，圣者已经舍弃了对低劣之物的执著，转而将安乐、清净等殊胜、主要、特别、高贵的法视为究竟。将自在天等非世间之因视为因，将侍奉五火等非升天之因视为因，以及仅仅是行为不轨之对治——持戒，和装模作样，以及行为和身语的造作，和数论派瑜伽的智慧等，对于这些并非是清净罪垢、解脱系缚、彻底脱离轮回之道的法，却执著认为是解脱道。这被称为持戒和苦行等执为殊胜。仅仅是苦行就包含了色蕴，因此不仅仅是苦行，也包括对其他蕴的执著，所以是对五蕴的执著。如此说来，这些就是五种邪见。这五种邪见的业是作为所有邪见的所依，障碍中道，断绝善根，执著恶法，对邪见生起强烈的偏执，以及是徒劳无果的业。
第二，如果说自在天等非因执因，以及持戒苦行执为殊胜，为什么不是见道所断的集谛所摄呢？因为因是集谛，对因产生颠倒执著。答：对自在天、 प्रजापति（Prajāpati，生主，众生之主）、‘我’等非因执因，是因为以常常见和‘我’见颠倒地执著的缘故。因此，持戒和苦行执为殊胜，仅仅是苦谛所摄，是见道所断的。因为无我，为了清净‘我’而执著于蕴，因为见到无常，所以对常恒的自在天等生起执著就会消失。因此，自己认为前者已经断除，后者就无需再断除了。这只是自己的想法，不是他人的说法，需要仔细观察。

【English Translation】
Or considering the four names (referring to the four elements: earth, water, fire, and wind) as 'I', or considering the form aggregate as belonging to 'I'. Clinging to 'I', constantly and uniquely viewing it as real, and all incorrect ways of clinging are wrong views. Although clinging to permanence and annihilation also belongs to slander, just as all ghee has a smell, but only ghee with a strong smell is called smelly ghee. This complete slander is thinking that the Four Noble Truths do not exist. As stated in the commentary: 'Holding views, etc., as supreme.' Here, the word 'etc.' omits what is not said. The first three views, etc., mainly refer to the five aggregates of clinging with outflows, which the noble ones have already abandoned the clinging to inferior things, and instead regard happiness, purity, etc., as supreme, main, special, and noble dharmas as ultimate. Regarding Ishvara (自在天) and other non-worldly causes as causes, regarding serving the five fires and other non-causes of ascending to heaven as causes, and merely the antidote to improper behavior - upholding precepts, and pretending, and the behavior and actions of body and speech, and the wisdom of the Samkhya school of yoga, etc., for these dharmas that are not purifying defilements, liberating bonds, and completely escaping the cycle of rebirth, but clinging to them as the path to liberation. This is called upholding precepts and asceticism as supreme. Merely asceticism includes the form aggregate, so not only asceticism, but also clinging to other aggregates, so it is clinging to the five aggregates. Thus, these are the five wrong views. The karma of these five wrong views is to serve as the basis for all wrong views, obstruct the Middle Way, cut off roots of virtue, cling to evil dharmas, give rise to strong prejudice towards wrong views, and is a futile and fruitless karma.
Second, if Ishvara and other non-causes are clung to as causes, and upholding precepts and asceticism are clung to as supreme, why are they not included in the Samudaya (集谛, the truth of the origin of suffering) that is abandoned by the path of seeing? Because the cause is Samudaya, and there is a reversed clinging to the cause. Answer: Clinging to Ishvara, Prajāpati (生主, Lord of beings), 'I', etc., as non-causes is because of clinging to permanence and 'I' in a reversed way. Therefore, upholding precepts and asceticism as supreme is only included in the Dukkha (苦谛, the truth of suffering), and is abandoned by the path of seeing. Because there is no self, in order to purify 'I', there is clinging to the aggregates, because seeing impermanence, the clinging to permanent Ishvara, etc., will disappear. Therefore, one thinks that the former has already been abandoned, and the latter does not need to be abandoned anymore. This is just one's own thought, not what others say, and needs to be carefully observed.

--------------------------------------------------------------------------------

མི་འཐད་པས་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་ལུགས་ཉིད་བཟང་བར་བཤད། རྟག་བདག་ཕྱིན་ཅི་ལོག་དེ་གཉིས་སུ་མ་ཟད་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གཞན་གསུངས་ཏེ། གཙང་བདེ་རྟག་བདག་བཞི་དང་སེམས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་འདུ་ཤེས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཀྱང་གསུངས་སོ། །འཇིག་ལྟ་ནི་བདག་ཏུ་ལྟ་བ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་མཐར་འཛིན་ཕྱེད་ཆ་ནི་རྟག་པར་ལྟ་བ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ལྟ་བ་མཆོག་འཛིན་ནི་གཙང་བདེར་ལྟ་བ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་སྟེ། དེས་ན་མཐར་འཛིན་སོགས་ལྟ་བ་ཕྱེད་དང་གསུམ༷་ལ༷ས་ཕྱིན༷་ཅི༷་ལོག༷་བཞི༷་ཚན༷་བཞག་ལ། དེ་དག་ཁོ་ན་ཕྱིན་ཅི་ལོག་བཞག་པའི་རྒྱུ་མཚན་མཐའ་གཅིག་ཏུ་དམིགས་པ་ལ་ཕྱིན༷་ཅི༷་ལོག༷་པའི་ཕྱིར༷་ད༷ང་། ངེས༷་པར་རྟོག༷་པའི་ཕྱིར༷་དང༷་། སྒྲོ༷་འདོགས༷་པའི་རྒྱུ་མཚན་གསུམ་ཚང་བའི་ཕྱིར༷་རོ། །དེ་ཡང་རྒྱུ་གསུམ་ཚང་བ་ལ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་བཞག་གི་ལྟ་བ་གསུམ་ལས་ཕྲ་རྒྱས་གཞན་ལ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་མ་བཤད་དེ། དེ་གསུམ་གཅིག་ཏུ་མ་ཚང་བས་ཏེ། འདི་ལྟར་མཐར་འཛིན་ཕྱེད་ནི་ཆད་ལྟ་སྐུར་འདེབས་ཡིན་པས་སྒྲོ་འདོགས་མེད་ལ། ཚུལ་བརྟུལ་ལ་ཅུང་ཟད་འདག་པ་སྲིད་པ་ལ་བཟུང་བའང་ཡོད་པས་མཐའ་གཅིག་ཕྱིན་ཅི་ལོག་མིན་པ་དང་། ཉོན་མོངས་གཞན་ལ་ངེས་པར་རྟོག་པ་མ་ཚང་བས་སོ། །ཕྱིན་ལོག་བཞི་དང་མཚུངས་ལྡན་གྱི་སེམ༷ས་བཞི་དང༷་། འདུ༷་ཤེས༷་བཞི་ནི་གྲོགས་དེའི༷་དབ༷ང་གིས༷་སོ། །འོ་ན་ཚོར་བ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་སོགས་ཀྱང་ཅི་སྟེ་མེད་ཅེ་ན་འཇིག་རྟེན་ན་མ་གྲགས་པས་སོ་ཟེར་ཀྱང་གཙོ་ཆེ་བས་སམ་
3-169b
སྙམ། ཕྱིན་ཅི་ལོག་དེ་ཐམས་ཅད་བྱེ་སྨྲས་ལྟ་བའི་ངོ་བོ་དང་མཚུངས་ལྡན་ཡིན་པས་མཐོང་སྤང་ཁོ་ནར་འདོད་ལ། གཞན་དག་རྒྱུན་ཞུགས་རྣམས་ལའང་འདོད་པའི་འདོད་ཆགས་སྐྱེ་བར་གསུངས་པས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གང་ཡང་མེད་ན་དེ་སྐྱེ་མི་རིགས་པས་སྒོམ་སྤང་ཡང་ཡོད་ཟེར། བྱེ་སྨྲས་འཕགས་པ་ཆགས་སྐྱེ་ནི་འགལ་མེ་ལ་འཁོར་ལོ་ལྟར་ཡུད་ཙམ་འཁྲུལ་གྱི་དེ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་མིན་ཟེར་རོ། །གཉིས་པ་ང༷་རྒྱལ༷་ལ་དབྱེ་བ་དང་། དེ་གང་གིས་སྤང་བསྟན་པ་གཉིས། དང་པོ། ལྟ་བ་ལ་དབྱེ་བར་མ་ཟད་ང་རྒྱལ་ལའང་ཡུལ་གྱི་སྒོ་ནས་དབྱེ་བ་བདུ༷ན་ཡོད་དེ། ཆུང་ངུ་བས་བདག་ཁྱད་འཕགས་སྙམ་པའམ་མཉམ་པ་དང་མཉམ་མོ་སྙམ་པ་སེམས་ཁེངས་པའི་ང་རྒྱལ། མཉམ་པ་བས་བདག་འཕགས་མཆོག་དང་མཉམ་སྙམ་པ་ལྷག་པའི་ང་རྒྱལ། ཁྱད་འཕགས་བས་ཀྱང་བདག་འཕགས་སྙམ་པ་ང་རྒྱལ་ལས་ཀྱང་ང་རྒྱལ། ཉེར་ལེན་ཕུང་ལྔ་ལ་བདག་དང་བདག་གིར་སེམས་ཁེངས་པ་ངའོ་སྙམ་པའི་ང་རྒྱལ།བསམ་གཏན་ལ་བརྟེན་པའི་ཟག་བཅས་ཟག་མེད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་མ་ཐོབ་པ་ལ་ཐོབ་པར་རློམས་པ་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ། ཆེས་ཁྱད་འཕགས་པས་བདག་ཅུང་ཞིག་གིས་དམན་ནོ་སྙམ་པའི་སེམས་ཁེངས་པ་ཅུང་ཟད་སྙམ་པའི་ང་རྒྱལ།གསོད་ལ་དཔའ་སོགས་ཡོན་ཏན་མིན་པ་ལ་ཡོན་ཏན་དུ་རློམས་པས་སེམས་ཁེངས་པ་ལོག་པའི་ང་རྒྱལ་ལོ།

【现代汉语翻译】
因为不合适，所以瑜伽行派认为修习的方式是好的。不仅说了常、我颠倒这两种颠倒，还说了其他的颠倒，即净、乐、常、我四种颠倒，以及心颠倒、意识颠倒。恶见是认为有我的颠倒，边执见的一半是认为常的颠倒，见取见是认为净、乐的颠倒。因此，从边执见等三种见解的一半中，设立了四种颠倒。之所以只设立这四种颠倒，是因为专注于极端目标是颠倒的原因，以及必须认识到，并且具备了增益的三个理由。也就是说，因为具备了三个理由，所以才设立为颠倒，而三种见解中更细微的方面则没有说是颠倒，因为这三者不具备统一性。比如，边执见的一半是断见、诽谤，所以没有增益；虽然在行为上稍微有些许相似之处，但也有执取的情况，所以不是完全的颠倒；并且对于其他的烦恼，没有完全认识到。四种颠倒和相应的四种心，以及四种意识，都是因为朋友的影响。如果这样，为什么没有感觉颠倒等等呢？虽然说是世间上没有流传，但也许是因为主要的原因吧。
一切颠倒，有部宗认为与见解的体性和相应，所以只是见道所断。其他人认为，对于入流者也会产生贪欲，如果没有颠倒，就不应该产生贪欲，所以也有修道所断。有部宗认为，圣者产生贪欲就像火轮一样，只是瞬间的错觉，不是颠倒。第二，关于慢的分类，以及通过什么来断除慢，分为两部分。第一，不仅对见解进行分类，对慢也从对象的角度分为七种：因为自己比小者更优秀而感到骄傲，或者认为自己与同等者相等，或者认为自己与同等者相同，这是骄慢。认为自己比同等者更优秀或相等，这是过慢。认为自己比优胜者更优秀，这是慢过慢。对近取五蕴执著为我和我所而感到骄傲，这是我慢。对于依靠禅定的有漏无漏功德，没有获得却自认为获得，这是增上慢。认为自己比非常优胜者稍微差一点而感到骄傲，这是稍慢。对于杀戮的勇敢等不是功德的事情，却自认为功德而感到骄傲，这是邪慢。

【English Translation】
Because it is inappropriate, the Yogācāra school considers the practice to be good. Not only are the two inversions of permanence and self mentioned, but other inversions are also mentioned, namely the four inversions of purity, pleasure, permanence, and self, as well as the inversions of mind and consciousness. Wrong view (惡見, *jig lta*) is the inversion of perceiving a self; half of the extreme view (邊執見, *mthar 'dzin phྱed*) is the inversion of perceiving permanence; holding views as supreme (見取見, *lta ba mchog 'dzin*) is the inversion of perceiving purity and pleasure. Therefore, from half of the three views such as extreme view, four inversions are established. The reason why only these four inversions are established is because focusing on extreme goals is the reason for inversion, and it is necessary to recognize and possess the three reasons for superimposition. That is, because it possesses three reasons, it is established as inversion, while the more subtle aspects of the three views are not said to be inversions, because these three do not possess unity. For example, half of the extreme view is annihilationism and slander, so there is no superimposition; although there is some slight similarity in behavior, there are also cases of clinging, so it is not a complete inversion; and for other afflictions, there is no complete recognition. The four inversions and the corresponding four minds, and the four consciousnesses, are all due to the influence of friends. If so, why are there no inversions of feeling, etc.? Although it is said that it is not prevalent in the world, perhaps it is because of the main reason.
The Sarvāstivāda school considers all inversions to be of the nature and correspondence of views, so they are only abandoned by the path of seeing. Others believe that greed will also arise for those who have entered the stream, and if there are no inversions, greed should not arise, so there are also those abandoned by the path of cultivation. The Sarvāstivāda school believes that the arising of greed in noble ones is like a fire wheel, only a momentary illusion, not an inversion. Second, regarding the classification of pride and what is used to abandon it, there are two parts. First, not only are views classified, but pride is also classified into seven types from the perspective of objects: being proud because one is superior to the small, or thinking that one is equal to the equal, or thinking that one is the same as the equal, this is pride. Thinking that one is superior or equal to the equal, this is excessive pride. Thinking that one is superior to the superior, this is pride over pride. Being proud of clinging to the five aggregates of appropriation as self and mine, this is the pride of 'I am'. For the meritorious qualities of the contaminated and uncontaminated that rely on meditation, claiming to have obtained what has not been obtained, this is increased pride. Being proud of thinking that one is slightly inferior to the very superior, this is slight pride. Being proud of thinking that bravery in killing and other things that are not meritorious qualities are meritorious qualities, this is perverse pride.

--------------------------------------------------------------------------------

 །ཡང་ཡེ་ཤེས་ལ་འཇུག་པ་ལས། གཞན་ལྟོས་བདག་ལ་སྒྲུབ་པར་རློམས་པ་ནི་དམན་པ་ལ་དམིགས་ནས་
3-170a
བདག་མཆོག་གོ། མཉམ་པ་ལ་བདག་དང་འདྲའོ། །མཆོག་ལས་བདག་དམན་ནོ། །བདག་ལ་ལྟོས་ནས་གཞན་ལ་སྒྲུབ་པར་རློམས་པ། མཆོག་ལ་དམིགས་ནས་བདག་བས་མཆོག་ཡོད་དོ། །མཉམ་པ་ལ་དམིགས་ནས་བདག་དང་མཉམ་པ་ཡོད་དོ། །དམན་པ་ལ་དམིགས་ནས་བདག་བས་དམན་པ་ཡོད་དོ། །བདག་ལ་ལྟོས་ནས་གཞན་ལ་དགག་པར་རློམས་པ། མཉམ་པ་ལ་དམིགས་ནས་བདག་པས་མཆོག་མེད་དོ། །དམན་པ་ལ་དམིགས་ནས་བདག་དང་མཉམ་པ་མེད་དོ། །མཆོག་ལ་དམིགས་ནས་བདག་བས་དམན་པ་མེད་དོ། །ཞེས་ང་རྒྱལ་གྱི་རྣམ་པ་དགུ༷་བཤད་པ་ནི། འདིར་བཤད་པའི་ལྟ་བ་ལ་བརྟེན་པའི་ང་རྒྱལ་དང་། ལྷག་པའི་ང་རྒྱལ། ཅུང་ཟད་སྙམ་པའི་ང་རྒྱལ་དེ་གསུམ༷་པོར༷་འདུ་སྟེ་ཐོག་མར་ངའོ་སྙམ་དུ་བདག་ལྟ་འབྱུང་། དེ་ནས་ང་རྒྱལ་འབྱུང་བས་ན་ལྟ་བ་ལ་བརྟེན་པའི་ང་རྒྱལ་ཞེས་བྱའོ། །འདི་ལྟར་ང་རྒྱལ་དགུའི་ནང་གི་གཉིས་པ་ལྔ་པ་བདུན་པ་གསུམ་ནི་ང་རྒྱལ་དུ་འདུ་ལ། གསུམ་པ་བཞི་པ་དགུ་པ་གསུམ་ནི་ཅུང་ཟད་སྙམ་པའི་ང་རྒྱལ་དུ་འདུ་ཞིང་། དང་པོ་དང་དྲུག་པ་བརྒྱད་པ་རྣམས་ལྷག་པའི་ང་རྒྱལ་ལོ། །བདག་བས་དམན་པ་མེད་དོ་སྙམ་པ་ཇི་ལྟར་ང་རྒྱལ་ཡིན་ཞེ་ན། མཆོག་གི་ཚོགས་པ་འདིའི་ནང་བདག་དམན་གྱི། བདག་ཀྱང་བཟང་པོ་ཞེས་ཁེངས་པ་སྟེ། ལྷ་གྲལ་དུ་མི་གཟུགས་བཟང་བཞིན་ནོ། །གཉིས་པ་ལ་སྤྱི་དང་། བྱེ་བྲག་ཞར་བྱུང་གསུམ། དང་པོ་
3-170b
ང་རྒྱལ་བདུན་པོ་དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཀུན་བཏགས་མཐོང༷་ལམ༷་དང་། ལྷན་སྐྱེས་བསྒོམ༷་པས༷་ཟ༷ད་པར་བྱ་བ༷འམ། ཡང་ན་བྱེ་སྨྲ་ལྟར་ན། མཐོང་སྤང་ལ་དམིགས་པ་མཐོང་སྤང་དང་། སྒོམ་སྤང་ལ་དམིགས་པ་སྒོམ་སྤང་ངོ་ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་སྒོམ་སྤང་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་ནི། ཅི་འཕགས་རྣམས་སྒོམ་སྤང་མ་སྤང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་སྤྱོད་དམ་ཟེར་ན་མ་ངེས་ཏེ། དད་སོགས་ཟག་བཅས་དང་གཉིད་དང་མིག་དབང་སོགས་སྡུག་བསྔལ་དབང་པོ་རྣམས་མ་སྤང་ཡང་སྤྱོད་ལ། བསྒོམ༷་པ༷ས་སྤང༷་བར༷་བྱ༷་བ༷་ནི༷་གསོད༷་པ་དང་སོ༷གས་པས་ལུས་ངག་གི་སྤང་བདུན་ཉོན་མོངས་པ་ཀུན༷་ན༷ས་དཀྲིས༷་པ༷་ཡིས་བསླང་བ་དེ་ཡིན་ཏེ། སྒོམ་སྤང་གི་ཆོས་གཟུགས་ཅན་ཁོ་ན་ལ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་དག་ནི་སློང་བྱེད་ཀྱི་ལྟ་བ་སྤངས་པས་སྐེད་པ་བཅད་པའི་མི་ལྡང་མི་ནུས་པ་བཞིན་མ་སྤངས་ཀྱང་མི་སྤྱོད་ལ་ཞེའོ༷། །འོ་ན་འཇིག་ལྟའང་དེར་ཐལ་ཟེར་ན། དེ་སྒོམ་སྤང་ལའང་དམིགས་མོད།དེ་ཁོ་ན་ལ་དམིགས་པ་མ་ཡིན་པས་སོ། །དེ༷་བཞིན༷་འཇིག༷་པ་ལ་སྲེད་པ་དང་། སྐྱེ་བ་ལ་སྲེད་པའང་སྒོམ་སྤང་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཁམས་གསུམ་པའི་བདག་ཆད་ན་སྙམ་པའི་འཇིག་སྲེད་འཕ༷གས་པ༷་ལ༷་མི་འབྱུང་སྟེ། ལོག་ལྟ་སྤངས་པས་སོ། །བདག་དབང་པོ་སོགས་སུ་སྐྱེས་ན་སྙམ་པ་སྐྱེ་བའི་སྲེད་པ

【现代汉语翻译】
又于《入智慧经》中说：‘若人自恃，谓能于他处求得真实，此乃以劣为标，自诩为胜。若与己等者，则谓与己相同。若胜于己者，则谓不如己。若人自恃，谓能于己处求得真实于他处，此乃以胜为标，谓胜于己者实有。若与己等者，则谓与己等同者实有。若劣于己者，则谓劣于己者实有。若人自恃，谓能于己处否定他处，此乃以等为标，谓无胜于己者。若劣于己者，则谓无可与己等同者。若胜于己者，则谓无不如己者。’如是宣说九种慢相，即此处所说依于见之慢、过慢、及少慢三种。初起‘我’之念，生起我见，继而生慢，故名依于见之慢。
如是，九慢之中，第二、第五、第七三种归于慢，第三、第四、第九三种归于少慢，第一、第六、第八三种归于过慢。若谓‘无不如我者’，何以是慢耶？此乃于殊胜之众中，自以为不劣，自矜亦佳，如天众中人貌姣好。第二，总说、别说、及随说三种。初，七慢皆为俱生见道（kun btags mthong lam，कल्पितदर्शनमार्ग，kalpita-darśana-mārga，概念性的见道）及后得修道（lhan skyes bsgom pas，सहजभावनमार्ग，sahaja-bhāvanā-mārga，俱生的修道）所断耶？抑或如说一切有部宗，以见断所缘为见断，以修断所缘为修断耶？二者，别说修断者，若问：‘诸圣者所未断之修断，彼等是否行持耶？’此不决定。信等有漏及睡眠、眼根等苦受根，虽未断亦行持。修道所断（bsgom pa'i spang bar bya ba，भावनाप्रहातव्य，bhāvanā-prahātavya，修所断）者，谓杀生等身语之七支，由烦恼遍缠（nyon mongs pa kun nas dkris pa，क्लेशपरिवेष्टित，kleśa-pariveṣṭita，烦恼遍缠）所生起者。以其唯缘修断之色法故。彼等乃因能生起之见已断，如人断腰，无力起立，故虽未断亦不行持。若谓：‘如是，则坏聚见亦应如是。’答曰：‘彼亦缘于修断，然非唯缘于彼。’如是，有身见及有欲亦为修断。其中，三界之‘我当断灭’之有身见，圣者不生，以已断邪见故。‘我当生为自在者’等之有欲

【English Translation】
Furthermore, from the 'Entering Wisdom Sutra': 'If one prides oneself on proving oneself by relying on others, it is because one focuses on inferiority and boasts of being superior. If one is equal, one thinks of being the same. If one is superior, one thinks of being inferior. If one prides oneself on proving others by relying on oneself, it is because one focuses on superiority and thinks that there are those superior to oneself. If one is equal, one thinks that there are those equal to oneself. If one is inferior, one thinks that there are those inferior to oneself. If one prides oneself on refuting others by relying on oneself, it is because one focuses on equality and thinks that there is no one superior to oneself. If one is inferior, one thinks that there is no one equal to oneself. If one is superior, one thinks that there is no one inferior to oneself.' Thus, the nine aspects of pride are explained, which are categorized into the pride based on views, excessive pride, and slight pride mentioned here. Initially, the self-view arises with the thought 'I am,' and then pride arises, hence it is called pride based on views.
Thus, among the nine types of pride, the second, fifth, and seventh are categorized as pride; the third, fourth, and ninth are categorized as slight pride; and the first, sixth, and eighth are categorized as excessive pride. If one thinks, 'There is no one inferior to me,' how is that pride? It is because one is complacent in the assembly of superiors, thinking that one is not inferior and is also good, like a person with a beautiful appearance among the gods. Secondly, there are three aspects: general, specific, and incidental. Firstly, all seven types of pride are to be abandoned through the conventionally imputed path of seeing (kun btags mthong lam, कल्पितदर्शनमार्ग, kalpita-darśana-mārga, conceptual path of seeing) and the innate path of cultivation (lhan skyes bsgom pas, सहजभावनमार्ग, sahaja-bhāvanā-mārga, innate path of cultivation). Or, according to the Sarvastivada school, what is focused on by the path of seeing is to be abandoned by the path of seeing, and what is focused on by the path of cultivation is to be abandoned by the path of cultivation. Secondly, specifically explaining what is to be abandoned by the path of cultivation: If one asks, 'Do the noble ones practice what they have not abandoned from what is to be abandoned by the path of cultivation?' It is uncertain. They practice faith and other contaminated qualities, sleep, and the painful faculties such as the eye faculty, even though they have not abandoned them. What is to be abandoned by cultivation (bsgom pa'i spang bar bya ba, भावनाप्रहातव्य, bhāvanā-prahātavya, to be abandoned by cultivation) is the seven physical and verbal actions such as killing, which are instigated by the afflictions that completely bind (nyon mongs pa kun nas dkris pa, क्लेशपरिवेष्टित, kleśa-pariveṣṭita). This is because it focuses only on the form that is to be abandoned by cultivation. Since the view that causes them has been abandoned, like a person whose waist has been cut, they cannot stand or act, so even if they have not abandoned them, they do not practice them. If one says, 'Then the view of the aggregates should also be like that,' the answer is that it also focuses on what is to be abandoned by cultivation, but it does not focus only on that. Similarly, craving for existence and craving for becoming are also to be abandoned by cultivation. Among them, the craving for annihilation, thinking 'I will be annihilated in the three realms,' does not arise in the noble ones, because they have abandoned wrong views. The craving for becoming, thinking 'I will be born as a powerful being,'

--------------------------------------------------------------------------------

་མེད་དེ་རྟག་བདག་སྤངས་པས་སོ། །གསུམ་པ་དེ་འཕགས་པ་ལ་མངོན་དུ་འབྱུང་ངམ་ཞེ་ན། འཕགས་པ་ལ་ང་རྒྱལ་གྱི་རྣམ༷་པ་དགུ་དང་སོ༷གས་པས་
3-171a
གསོད་སོ༷གས་དང་སྐྱེ་འཇིག་གི་སྲེད་པ་དང་ང༷འོ༷་སྙམ༷་པའི་ང་རྒྱལ་ཀྱང་མི༷་འབྱུང༷་སྟེ། ཅིའི་ཕྱིར་ན། སྒོམ་སྤང་དེ་དག་ལྟ༷་བས༷་རྒྱས༷་པར༷་འགྱུར༷་བའི་ཕྱིར༷་རོ༷། །གསོད་སོགས་ཀུན་དཀྲིས་ཅན་ལོག་ལྟས་རྒྱས་སོ། །མི༷་དགེ༷འི་ངོ་བོར་གྱུར་པའི་འགྱོ༷ད་པ༷འང༷་ངན་པར་བྱས་པ་བསྒོམ་སྤང་གི་ལུས་ངག་ལ་དམིགས་པས་བསྒོམ་སྤང་ཡིན་ཀྱང་དེ་ཐེ་ཚོམ་གྱིས་སློང་བས་འཕགས་པ་ལ་འབྱུང་བ་མ༷་ཡི༷ན་ནོ༷། །
类别
གསུམ་པ་རབ་དབྱེ་ལ། ཁྱད་པར་གོ་རིམ་རྒྱུ་གསུམ་ལས།
差别
དང་པོ་དམིགས་པའི་ཁྱད་པར། རྒྱས་འགྱུར་གྱི་ཁྱད་པར། ངོ་བོའི་ཁྱད་པར། ཡུལ་གང་དང་ལྡན་ཚུལ་གྱི་ཁྱད་པར། ཡུལ་ཡུལ་ཅན་སྤྱར་བའི་ཁྱད་པར་ལྔ་ལས།
所缘差别
དང་པོ་ལ། དམིགས་ཡུལ་སྤང་བྱ་ལྔ་ཀུན་ཏུ་འགྲོ་མི་འགྲོའི་ཁྱད་པར། དམིགས་ཡུལ་ཟག་མེད་ལ་དམིགས་མི་དམིགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་གཉིས། དང་པོ་རང་ས་ལ་ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བ་དང་། གོང་སར་འགྲོ་བ་གཉིས། སྡུག༷་བསྔལ༷་མཐོང་བས་སྤང་བྱ་ལྟ་བ་ལྔ་དང་། རྒྱུ༷་ཀུན་འབྱུང་མཐོང༷་བས་སྤང༷་བར་བྱ་བ༷་ལྟ་བ་གཉིས་ཏེ་ལྟ་བ༷་བདུན་དང༷་། དེ༷་བཞིན༷་དུ་བདེན་པ་གཉིས་ཀྱི་མཐོང་བས་སྤང་བྱ་ཐེ༷་ཚོམ༷་གཉིས་དང༷་། ལྟ་བ་དང་ཐེ་ཚོམ་གང༷་ཡིན་པ་དེ༷་དང་ལྷན༷་ཅི༷ག་མཚུངས་ལྡན་གྱི་མ་རིག་པ་དང་། རྩ་ཉོན་གཞན་དང་མ༷་འདྲེས༷་པའི༷་མ༷་རིག༷་གཉིས་ག༷ང་ཡི༷ན་པ་སྡུག་ཀུན་མཐོང་སྤང་གཉིས་དང་། དེ་ལྟར་ན་ཕྲ་རྒྱས་བཅུ་གཅིག་པོ་དེ་དག་ནི་ཀུན༷་ཏུ༷་འགྲོ༷་བ་ཡིན་ཏེ། འདོད་པ་སོགས་སྐལ་མཉམ་གྱི་སྤང་བྱ་རིས་ལྔ་པོ་མཐའ་དག་ལ་ཀུན་ཏུ་དམིགས་ཤིང་དེ་དག་སྐྱེད་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པས་
3-171b
ཁྱབ་པས་སོ། །ཆགས་སོགས་མཚུངས་ལྡན་གྱི་མ་རིག་ནི་ཀུན་འགྲོ་མིན་ནོ། །དེས་ན་དང་པོ་གཉིས་ཀྱི་ལྟ་སོགས་ཀྱིས་ཡུལ་ཟག་བཅས་ཐམས་ཅད་ལ་དམིགས་པས་བསགས་པས་བརྟན་ཞིང་སྟོབས་དང་ལྡན་ལ། འགོག་ལམ་ལ་མཐོང་སྤང་ནི་དེ་ལྟར་མིན་ཅིང་། སྒོམ་སྤང་བཞི་ཟག་བཅས་ཐམས་ཅད་ལ་དམིགས་མི་ནུས་སོ། །འོ་ན་དེས་རིམ་མམ་ཅིག་ཆར་དམིགས། དང་པོ་ལྟར་ན་ཆགས་སོགས་ཀྱང་ཀུན་འགྲོར་འགྱུར་ལ། གཉིས་པ་ལྟར་ན། འདོད་ཁམས་མཐའ་དག་གིས་འདག་པར་འཛིན་པ་སོགས་མི་སྲིད་པས། ཚུལ་བརྟུལ་ཡང་ཀུན་འགྲོ་མིན་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། རྫས་མ་ལུས་ལ་མི་སྲིད་ཀྱང་། སྤང་རིས་ལྔ་པོ་ཐམས་ཅད་ལ་དམིགས་ནས་འདག་འཛིན་སོགས་སྲིད་པས་སོ། །དེ་ལྟ་ན་བདག་སྲེད་དང་། དེ་ལ་མཆོག་དང་གྲོལ་རྒྱུར་ལྟ་བས་འདོད་ཆགས་དང་ང་རྒྱལ་ཡང་ཀུན་འགྲོར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལ་ལྟ་བ་སྐལ་བ་མཉམ་པའི་ཁམས་མཐའ་དག་ལ་དམིགས་ཤིང་ཉོན་མོངས་པ་དེ་གཉིས་ཀྱང་ལྟ་བའི་ཡུལ་ལ་འཇུག་པས་སོ་ཟ

【现代汉语翻译】
因为没有恒常的‘我’和‘我所’的缘故。
第三，这些在圣者（Arya）那里会显现吗？
不会的，因为圣者那里不会生起九种我慢（mana）的行相，以及杀生等，以及对生灭的贪爱，以及‘我是’这样的我慢。
为什么呢？
因为这些修断（bhāvanā-heya）会增长见断（darśana-heya）。
杀生等一切都与烦恼相连，增长邪见。
成为非善（akuśala）自性的后悔（kaukṛtya）也是如此，因为恶作是针对修断的身语而设立的，虽然是修断，但由于疑惑（vicikitsā）而生起，所以在圣者那里不会发生。
类别
第三，从分类上来说，有三种差别：特殊差别、次第差别、因差别。
差别
第一，从差别上来说，有五种差别：所缘差别、增长差别、自性差别、与境相联之方式的差别、境与有境混合的差别。
所缘差别
第一，在所缘上，有两种差别：所缘境是否周遍于五种应断（heya）的差别，以及是否缘于无漏（anāsrava）的差别。
第一种，分为在自地周遍和在上地周遍两种。
通过见苦（duḥkha）所断的五种见（dṛṣṭi），以及通过见集（samudaya）所断的两种见，即七种见，以及同样地，通过见二谛（satya）所断的两种疑（vicikitsā），以及任何见和疑，都与随之俱生的无明（avidyā），以及与根本烦恼（mūla-kleśa）不相杂的两种无明，即见苦和见集所断。
这样，这十一种微细烦恼都是周遍的，因为它们周遍缘于欲界等同分（nikāya-sabhāga）的五种应断，并且是生起它们的因。
因此是周遍的。
与贪等相应的无明不是周遍的。
因此，前两种见的所缘是所有有漏（sāsrava）的，因此积累稳固且具有力量。
而见道（darśana-mārga）所断的灭道则不是这样，四种修断不能缘于所有有漏。
那么，它们是次第缘还是同时缘？
如果像第一种情况那样，贪等也会变成周遍的，如果像第二种情况那样，欲界的一切都执著为清净等是不可能的，那么，戒禁取（śīla-vrata-parāmarśa）也不会变成周遍的。
答：虽然不可能缘于所有事物，但可以缘于所有五种应断，因此执著清净等是可能的。
如果是这样，那么我爱（ātma-sneha），以及视其为殊胜和解脱之因的贪欲（rāga）和我慢也会变成周遍的，因为见与同分的一切界都相关联，并且这两种烦恼也进入见的境地。

【English Translation】
Because there is no permanent 'I' and 'mine'.
Third, do these manifest in the noble ones (Arya)?
No, because in the noble ones, the nine aspects of pride (mana) do not arise, nor do things like killing, nor attachment to birth and death, nor pride like 'I am'.
Why?
Because these things to be abandoned by meditation (bhāvanā-heya) increase what is to be abandoned by seeing (darśana-heya).
Killing and everything are connected with afflictions, increasing wrong views.
Regret (kaukṛtya), which has the nature of non-virtue (akuśala), is also like that, because bad deeds are directed towards the body and speech to be abandoned by meditation, although it is to be abandoned by meditation, it arises due to doubt (vicikitsā), so it does not occur in the noble ones.
Category
Third, in terms of classification, there are three differences: special difference, sequential difference, and causal difference.
Difference
First, in terms of difference, there are five differences: difference in object, difference in increase, difference in nature, difference in how it is connected with the object, and difference in the mixture of object and subject.
Object Difference
First, in terms of the object, there are two differences: the difference of whether the object pervades all five to be abandoned (heya), and the difference of whether it is based on the unpolluted (anāsrava).
The first is divided into pervading in one's own ground and pervading in the upper ground.
The five views (dṛṣṭi) to be abandoned by seeing suffering (duḥkha), and the two views to be abandoned by seeing the origin (samudaya), that is, seven views, and similarly, the two doubts (vicikitsā) to be abandoned by seeing the two truths (satya), and any view and doubt, are all accompanied by the ignorance (avidyā) that arises with them, and the two ignorances that are not mixed with the root afflictions (mūla-kleśa), that is, what is to be abandoned by seeing suffering and seeing the origin.
Thus, these eleven subtle afflictions are pervasive, because they pervasively relate to the five to be abandoned in the desire realm and other similar divisions (nikāya-sabhāga), and are the cause of arising them.
Therefore, it is pervasive.
Ignorance associated with attachment and so on is not pervasive.
Therefore, the objects of the first two views are all polluted (sāsrava), so they accumulate firmly and have power.
But what is to be abandoned by seeing on the path of cessation and the path is not like that, and the four to be abandoned by meditation cannot relate to all that is polluted.
Then, do they relate sequentially or simultaneously?
If it is like the first case, attachment and so on will also become pervasive, and if it is like the second case, it is impossible for everything in the desire realm to be grasped as pure and so on, then, ethical conduct (śīla-vrata-parāmarśa) will also not become pervasive.
Answer: Although it is impossible to relate to all things, it is possible to relate to all five to be abandoned, so grasping purity and so on is possible.
If that is the case, then self-love (ātma-sneha), and the desire (rāga) and pride that see it as the cause of excellence and liberation will also become pervasive, because the view is related to all realms of the same division, and these two afflictions also enter the realm of view.

--------------------------------------------------------------------------------

ེར་ན། བྱེ་སྨྲས་དེ་ལྟ་མོད་ཀྱི་འདོད་ཆགས་དང་ང་རྒྱལ་ཕྱོགས་གཅིག་ལ་དམིགས་པས། སྤྱི་པ་མིན་ལ། ཀུན་འགྲོས་རིས་ལྔ་ཆར་ཅིག་ཆར་དམིགས་པའི་ཕྱིར་ཟེར། དེས་ན་ཆགས་པ་དང་ང་རྒྱལ་མཐོང་སྤང་ལ་དམིགས་པ་མཐོང་སྤང་། སྒོམ་སྤང་ལ་དམིགས་པ་སྒོམ་སྤང་ཞེས་འདོད་དོ། །སློབ་དཔོན་ནི་མཐོང་སྤང་ལྟ་བའི་དབང་གིས་ཞུགས་པའི་འདོད་ཆགས་ང་རྒྱལ་མཐོང་སྤང༷་ཡིན་ལ། སྒོམ་སྤང་གི་ཉོན་མོངས་པའི་དབང་གིས་ཞུགས་པ་སྒོམ་སྤང་ངོ་
3-172a
ཞེས་གསུངས། ཡང་ན་མཐོང་སྤང་ལ་དམིགས་པའི་དེ་གཉིས་མཐོང་སྤང་དང་། གཉིས་ཀ་འདྲེན་མར་དམིགས་པ་སྒོམ་སྤང་ཞེས་འདོད་དོ། །གཉིས་པ། ཕྲ་རྒྱས་བཅུ་གཅིག་པོ་དེ༷་དག༷་ལ༷ས་དགུ༷་ནི༷་གོང༷་དུ༷་སྐལ་བ་མི་མཉམ་པར་ཡང་དམིགས་པས་ཐམས་ཅད་དུ་ཀུན་ཏུ་འགྲོའོ། །འཇིག་མཐར་གྱི་ལྟ༷་བ༷་གཉི༷ས་པོ༷་མ༷་གཏོག༷ས་ཏེ། རང་ཕུང་ལ་བདག་ལྟ་དང་། དེ་རྟག་ཆད་དུ་ལྟ་བས་སོ༷། །ཚུལ་བརྟུལ་ནི་གཞན་རྒྱུད་ལ་ཡང་འཇུག་པས་སོ། །འདོད་པ་པས་ཚངས་པ་ལ་སེམས་ཅན་དུ་དང་། དེ་རྟག་པར་ལྟ་བ་དེ་ནི་ཚངས་པ་ལ་བདག་དང་བདག་གིར་མི་འཛིན་པས་འཇིག་མཐར་མིན་ལ། འཇིག་ལྟ་མེད་པས་ལོག་ཤེས་ཡིན་གྱི་ལྟ་བ་ལྔར་མི་བགྲང་ཟེར། ཕྲ་རྒྱས་བཅུ་གཅིག་པོ་དེ་དག༷་དང༷་ནི༷་ལྷན༷་ཅི༷ག་པ་སེམས་སེམས་བྱུང་དང་མཚན་ཉིད་ལ་སོགས་པ་ག༷ང་ཞིག་འབྱུང༷་བ༷་དེ༷འང་ཀུན༷་འགྲོ༷་ཡིན་ལ། དམིགས་བསལ་ཐོབ༷་པ་ནི་མ༷་གཏོགས༷་ཏེ། ཕྲ་རྒྱས་དང་ཐོབ་པ་ནི་རྣམ་སྨིན་དང་རྒྱུ་མཐུན་གྱི་འབྲས་བུ་མི་གཅིག་པས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་ཕྲ་རྒྱས་ཀུན་འགྲོ་དང་། རྒྱུ་ཀུན་འགྲོ་ལ་མུ་བཞི། དང་པོ། མ་འོངས་པའི་ཕྲ་རྒྱས་ཀུན་འགྲོ། གཉིས་པ་འདས་ད་ལྟར་གྱི་ཕྲ་རྒྱས་ཀུན་འགྲོ་དང་ལྷན་འབྱུང་རྣམས་སོ། །གསུམ་པ། འདས་ད་ལྟར་གྱི་ཕྲ་རྒྱས་ཀུན་འགྲོ་རྣམས་སོ། །བཞི་པ་དེ་དག་མ་གཏོགས་པ་མ་འོངས་པའི་ལྷན་འབྱུང་དང་ཐོབ་པ་སོགས་སོ། །དེས་ན་ཕྲ་རྒྱས་གོ་བརྒྱད་ལས། ཀུན་འགྲོ་ཁོ་ན་ཉེར་བདུན། དེ་མིན་པ་རེ་ལྔ། ཀུན་འགྲོ་རྣམས་བདེན་པ་དང་པོ་གཉིས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དང་འགལ་བར་ཞུགས་པས། 
3-172b
དངོས་སུ་ལོག་ཞུགས་དང་། ཀུན་འགྲོ་མིན་པ་རྣམས་མཚན་ཉིད་དང་དངོས་སུ་མི་འགལ་བས་ལོག་ཞུགས་ལ་ལོག་ཞུགས་ཡིན་ནོ་ཞེས་འདོད། གོང་མ་པ་དག །ལྟ་བ་དང་པོ་གསུམ་དང་། མ་རིག་པ་ཐེ་ཚོམ་དང་ལྔ། བདེན་པ་ལ་དངོས་སུ་དང་།ཆགས་རྒྱལ། ལྟ་བ་ཕྱི་མ་གཉིས་ཏེ་བཞི་ནི། ལྟ་བ་དང་པོ་གསུམ་ལ་སྲེད་ཅིང་ཁེངས་ལ་མཆོག་དང་། དག་གྲོལ་གྱི་རྒྱུར་འཛིན་པས་ལོག་པ་ལ་ལོག་ཞུགས་དང་། ཁོང་ཁྲོ་རང་དང་ལྟ་བ་མི་མཐུན་པ་རྣམས་ལ་འཁྲུགས་པའི་དབང་གིས་ལོག་ཞུགས་ཞེས་གསུམ་དུ་འཆད་དོ། །གཉིས་པ་ཟག་མེད་ལ་དམིགས་པ་ལ། དམིགས་བྱེད་དྲུག་དང་། དེས་དམིགས་ཡུལ་གྱི་ཟག་མེད་ས་གང་གི་ཡིན་དཔྱད་པ། དྲུག་པོ

【现代汉语翻译】
耶尔瓦（yer na）中，分别论者（bye smras）虽然这样说，但贪欲（'dod chags）和慢（nga rgyal）只缘于一个方面，所以不是共同的（spyi pa min la）。一切行蕴（kun 'gros）同时缘于五蕴（ris lnga char cig char）的缘故。因此，贪著（chags pa）和慢（nga rgyal）缘于见道所断（mthong spang）的，是见道所断；缘于修道所断（sgom spang）的，是修道所断。论师（slob dpon）说：‘因见道所断的见（lta ba'i dbang gis zhugs pa'i）而生起的贪欲和慢是见道所断，因修道所断的烦恼（nyon mongs pa'i dbang gis zhugs pa）而生起的是修道所断。’
或者说，缘于见道所断的那二者是见道所断，二者都缘于能引（'dren mar）的是修道所断。第二，十一个随眠（phra rgyas bcu gcig po de）中，除了两个边见（'jig mthar gyi lta ba），其余九个因为也缘于上面不平等的有分（skal ba mi mnyam par yang dmigs pas），所以在一切处都是遍行的（kun tu 'gro'o）。两个边见是指：在自己的蕴（rang phung）上执著有我（bdag lta），并认为我是常或断（de rtag chad du lta ba）。邪命（tshul brtul）也缘于他相续（gzhan rgyud la yang 'jug pa）的缘故。外道（'dod pa pa）认为梵天（tshangs pa）是众生（sems can du），并认为他是常，但他们并不执著梵天为我和我所（bdag dang bdag gir mi 'dzin pa），所以不是边见，因为没有坏灭见（'jig lta med pa），所以是邪知（log shes），不列入五见（lta ba lnga）中。
十一个随眠和与之同时生起的心（sems）、心所（sems byung）及体性（mtshan nyid）等，凡是生起的，也都是遍行的，但有例外（dmigs bsal thob pa ni ma gtogs te），随眠和获得（thob pa）的异熟果（rnam smin）和等流果（rgyu mthun gyi 'bras bu）并不相同。因此，随眠的遍行和因的遍行有四句：第一，未来的随眠遍行；第二，过去和现在的随眠遍行和俱生（lhan 'byung）的；第三，过去和现在的随眠遍行；第四，除了这些之外，未来的俱生和获得等。
因此，在九十八随眠中，只有二十七个是遍行的，其余七十一个是。遍行随眠与前二谛（dang po gnyis）的体性相违，所以是直接的邪行（dngos su log zhugs）；非遍行随眠与体性并不直接相违，所以认为邪行是邪行。上部派（gong ma pa dag）认为：前三个见和无明（ma rig pa）、怀疑（the tshom）共五个，是直接缘于谛（bden pa la dngos su）；贪（chags）、慢（rgyal）和后两个见共四个，是对前三个见贪恋（lta ba dang po gsum la sred cing）、骄傲（khengs la）、执著为殊胜（mchog）和清净解脱之因（dag grol gyi rgyur 'dzin pa），所以是邪上加邪（log pa la log zhugs）；因愤怒（khong khro）而对与自己见解不一致的人争吵（lta ba mi mthun pa rnam la 'khrugs pa'i dbang gis），所以是邪行，这样解释为三种。
第二，缘于无漏（zag med la dmigs pa la），有六种所缘（dmigs byed drug），并分析了它们所缘的无漏属于哪个地（sa gang gi yin dpyad pa）。六种

【English Translation】
In Yerwa, although the Vaibhashikas (bye smras) say so, attachment ('dod chags) and pride (nga rgyal) only focus on one aspect, so they are not universal (spyi pa min la). All conditioned phenomena (kun 'gros) simultaneously focus on the five aggregates (ris lnga char cig char). Therefore, attachment (chags pa) and pride (nga rgyal) that focus on what is abandoned by seeing (mthong spang) are abandoned by seeing; what focuses on what is abandoned by meditation (sgom spang) is abandoned by meditation. The teacher (slob dpon) said: 'Attachment and pride that arise due to the power of the views abandoned by seeing (lta ba'i dbang gis zhugs pa'i) are abandoned by seeing, and what arises due to the power of the afflictions abandoned by meditation (nyon mongs pa'i dbang gis zhugs pa) is abandoned by meditation.'
Or, the two that focus on what is abandoned by seeing are abandoned by seeing, and the two that focus on what leads (to rebirth) ('dren mar) are abandoned by meditation. Second, among the eleven latent afflictions (phra rgyas bcu gcig po de), except for the two extreme views ('jig mthar gyi lta ba), the other nine are all-pervasive (kun tu 'gro'o) because they also focus on the unequal shares above (skal ba mi mnyam par yang dmigs pas). The two extreme views refer to: clinging to a self (bdag lta) in one's own aggregates (rang phung), and viewing that self as either permanent or annihilated (de rtag chad du lta ba). Wrong livelihood (tshul brtul) also engages in the continuum of others (gzhan rgyud la yang 'jug pa). The non-Buddhists ('dod pa pa) consider Brahma (tshangs pa) to be a sentient being (sems can du) and view him as permanent, but they do not grasp Brahma as self and belonging to self (bdag dang bdag gir mi 'dzin pa), so it is not an extreme view, because there is no view of destruction ('jig lta med pa), so it is wrong knowledge (log shes), and it is not counted among the five views (lta ba lnga).
The eleven latent afflictions and whatever arises simultaneously with them, such as mind (sems), mental factors (sems byung), and characteristics (mtshan nyid), are also all-pervasive, but there are exceptions (dmigs bsal thob pa ni ma gtogs te), because the ripened result (rnam smin) and the result similar to the cause (rgyu mthun gyi 'bras bu) of latent afflictions and attainment (thob pa) are not the same. Therefore, there are four possibilities for the all-pervasiveness of latent afflictions and the all-pervasiveness of causes: first, future all-pervasive latent afflictions; second, past and present all-pervasive latent afflictions and co-emergence (lhan 'byung); third, past and present all-pervasive latent afflictions; fourth, apart from these, future co-emergence and attainment, etc.
Therefore, out of the ninety-eight latent afflictions, only twenty-seven are all-pervasive, and the remaining seventy-one are not. All-pervasive latent afflictions contradict the nature of the first two truths (dang po gnyis), so they are direct wrong practices (dngos su log zhugs); non-all-pervasive latent afflictions do not directly contradict the nature, so it is considered that wrong practice is wrong practice. The Upper School (gong ma pa dag) believes that: the first three views and ignorance (ma rig pa), doubt (the tshom), a total of five, are directly related to the truths (bden pa la dngos su); attachment (chags), pride (rgyal), and the last two views, a total of four, are attached to the first three views (lta ba dang po gsum la sred cing), arrogant (khengs la), clinging to them as superior (mchog) and as the cause of purity and liberation (dag grol gyi rgyur 'dzin pa), so it is wrong on top of wrong (log pa la log zhugs); due to anger (khong khro), they quarrel with those who disagree with their views (lta ba mi mthun pa rnam la 'khrugs pa'i dbang gis), so it is wrong practice, which is explained as three types.
Second, focusing on the unpolluted (zag med la dmigs pa la), there are six objects of focus (dmigs byed drug), and it analyzes which ground (sa gang gi yin dpyad pa) the unpolluted that they focus on belongs to. The six

--------------------------------------------------------------------------------

་ལས་གཞན་པས་མི་དམིགས་ཚུལ་བསྟན་པ་གསུམ། དང་པོ། འགོག༷་པ་དང༷་ལམ༷་མཐོང༷་བས་སྤང༷་བར་བྱ༷་བ༷་ནི་ལོག༷་ལྟ༷་གཉིས་དང་། ཐེ༷་ཚོམ༷་གཉིས་ཏེ་བཞི་པོ་དེ༷་དག༷་དང༷་མཚུངས༷་ལྡན༷་གྱི་མ་རིག་པ༷་དང་འབའ༷་ཞིག༷་ཅེས་མ་འདྲེས་པའི་མ༷་རིག༷་པ་དང༷་། དེ་དྲུག༷་ནི༷་ཟག༷་མེ༷ད་ལ་དམིགས་པའི་སྤྱོ༷ད་ཡུལ༷་ཅ༷ན་ཡི༷ན་ལ༷་གཞན་བརྒྱད་ཅུ་ནི་ཟག་བཅས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ཅན་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་དྲུག་གིས་ཟག་མེད་འགོག་ལམ་ལ་དམིགས་ན་བདེན་པ་མཐོང་བར་ཐལ་ཞེ་ན། མ་ངེས་ཏེ། རྣམ་པར་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་དམིགས་པས་སོ། །གཉིས་པ།འགོག་པ་ལ་དམིགས་པའི་ལོག་ལྟ་སོགས་ནི་རང༷་གི༷་ས༷་པའི༷་གཉེན་པོ་འགོག༷་པ༷་ཁོ་ན་ལ་དམིགས་ཏེ། འདོད་པའི་ལོག་ལྟས་འདོད་པའི་གཉེན་པོ་འགོག་པ་ལ་དམིགས་པ་ལ་སོགས་པ་ནས་སྲིད་རྩེའི་བར་དུ་སྦྱར་བ་དང༷་། ལམ༷་ནི༷་ས་དགུའི་
3-173a
ལམ་ནི་ཕན་ཚུན་དུ་མཉམ་དང་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་ཡིན་ཞེས་གསུངས་ཕྱིར་ལམ་རང་ཕན༷་ཚུན༷་སྐལ་བ་མཉམ་པའི་རྒྱུ་ཡི༷ན་པས༷། ཟག་མེད་དང་པོའི་ཉེར་བསྡོགས་སོགས་བསམ་གཏན་ས༷་དྲུག༷་ལ་བརྟེན་པའི་ལམ་ཆོས་ཤེས་ནི་འདོད་པའི་ལོག་ལྟ་སོགས་གསུམ་གྱི་ཡུལ་ཡིན་ལ། དེ་དང་གཟུགས་མེད་དང་པོ་གསུམ་བཅས་ས༷་དགུའི༷་ལམ༷་རྗེས་ཤེས་ནི༷་རྗེས་ཤེས་དེའི༷་སྤྱོ༷ད་ཡུལ༷་ཅ༷ན་བསམ་གཏན་དང་པོ་ནས་སྲིད་རྩེའི་བར་གོང་མའི་ཁམས་ཀྱི་མ་རིག་ལོག་ལྟ་ཐེ་ཚོམ་གསུམ་གྱི༷་ཡུལ༷་ཡི༷ན་ནོ༷། །གསུམ་པ། འདོ༷ད་ཆགས༷་ཀྱིས་འགོག་ལམ་ལ་དམིགས་པ་མིན༷་ཏེ༷། དེའི་ཡུལ་ཡིན་ན་སྤང༷་བྱ༷ས་ཁྱབ་པའི་ཕྱིར༷་ཏེ། ཆགས་ཡུལ་སྤང་བྱ་ཡིན་ལ་འགོག་ལམ་དེ་མིན་པས་སོ། །ཟག་མེད་ལ་དམིགས་པ་གཅིག་ཏུ་སྤང་བྱར་མ་ངེས་ཏེ་འདུན་པ་བཞིན་ནོ། །འགོག་ལམ་ཐོབ་སྒྲུབ་འདོད་པ་དགེ་བའི་ཆོས་ལ་འདུན་པ་ཡིན་གྱི་འདོད་ཆགས་མིན་ནོ། །གནོད་བྱེད་ལ་ཞེ་སྡང་ན་འགོག་ལམ་གྱིས་གནོ༷ད་པར་མི༷་བྱེ༷ད་པའི་ཕྱིར༷་ཏེ། དེ་ཀུན་ནས་མནར་སེམས་ཀྱི་གཞི་དགུའི་མཚན་ཉིད་ལས་འདས་པས་ཞེ༷་སྡང༷་གིས་དམིགས་པ་མི༷ན་ནོ། །ང་རྒྱལ་ཁེངས་པ་ལ་དམིགས་ན་འགོག་ལམ་ཞི༷་བའི་རྣམ་པ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༷་། ལམ་བདེན་ཉོན་མོངས་དྲི་མ་སྤང་ཕྱིར་དག༷་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ཅིང་ཚུལ་བརྟུལ་ཡང་དག་པའི་རྒྱུ་མིན་ལ་དེར་ལྟ་བས་དང༷་། འགོག་ལམ་དེ་ཡང་དག་པ་ཆོས་ཀུན་གྱི་མཆོག༷་ཏུ་གྱུར༷་ལ། ལྟ་བ་མཆོག་འཛིན་དམན་པ་ལ་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པའི་ཕྱིར༷་ན་རིམ་པར་ང༷་རྒྱལ༷་
3-173b
གྱིས་དམིགས་པ་མ༷་ཡི༷ན་ལ། ཚུལ་བརྟུལ་དང་། ལྟ་བ་མཆོ༷ག་འཛིན༷་གྱིས་ཀྱང་དམིགས་པ་མིན༷་ནོ། །དེས་ན་ཕྲ་རྒྱས་གོ་བརྒྱད་ལས་ཟག་མེད་ལ་དམིགས་པ་ཁོ་ན་ཡིན་པ་བཅུ་གཉིས། ཟག་བཅས་ཁོ་ན་ལ་དམིགས་པ་བརྒྱད་ཅུ། །གཉིས་ཀ་ལ་དམིགས་པ་འགོག་ལམ་མཐོང་སྤང་གི་མ་རིག་པ་དྲུག་གོ། ཞེས་དངོས་སུ་བསྟན་

【现代汉语翻译】
三、显示不以其他为目标的方式：
第一，通过断灭（藏文：འགོག༷་པ་，梵文天城体：nirodha，梵文罗马拟音：nirodha，汉语字面意思：断灭）和道（藏文：ལམ༷་，梵文天城体：mārga，梵文罗马拟音：mārga，汉语字面意思：道）的见道所要断除的是两种邪见和两种怀疑，这四者与具有染污和不混杂的无明相同。这六者是以无漏为目标的行境，而其他八十种是有漏之法的行境。
如果这六者以无漏的断灭道为目标，那么是否会陷入见到真谛的境地？不一定，因为它们是以颠倒的方式为目标的。
第二，以断灭为目标的邪见等，仅仅以其各自的对治——断灭为目标。例如，欲界的邪见以欲界的对治——断灭为目标，以此类推，直到有顶。道是九地的道，因为经中说‘道是相互平等和有差别的’，所以道本身是相互平等的因。因此，依赖于无漏初禅等六禅天的道法智是欲界邪见等三种的对境。而与此相关的，以及色界无色界前三地共九地的道类智，是道类智的行境，也就是从初禅到有顶之上界的无明、邪见、怀疑三种的对境。
第三，贪欲不会以断灭道为目标，因为如果是其目标，那么它必然是所断之法。因为贪欲的对境是所断之法，而断灭道不是。以无漏为目标不一定都是所断之法，就像欲求一样。获得、成就断灭道是善法之欲求，而不是贪欲。嗔恨不会以损害者为目标，因为断灭道不会造成损害。因为它超越了使人痛苦的九种基础的特征，所以嗔恨不会以其为目标。如果我慢以骄傲为目标，那么断灭道具有寂静的特征。道谛是为了断除烦恼垢染，是善的因，不是虚伪和错误的因，并且以这种方式看待它。断灭道是所有正法中最殊胜的，而邪见执着于低劣的，并认为其殊胜，因此次第的我慢不会以其为目标。虚伪和邪见执着也不会以其为目标。因此，在八十八种微细烦恼中，只有十二种以无漏为目标，八十种只以有漏为目标，而断灭道见道所断的六种无明，则既以有漏也以无漏为目标。’这是直接显示的。

【English Translation】
Three, showing how not to aim at other things:
First, what is to be abandoned by seeing the path of cessation (Tibetan: འགོག༷་པ་, Sanskrit Devanagari: nirodha, Sanskrit Romanization: nirodha, Chinese literal meaning: cessation) and path (Tibetan: ལམ༷་, Sanskrit Devanagari: mārga, Sanskrit Romanization: mārga, Chinese literal meaning: path) are two wrong views and two doubts, these four are the same as ignorance with defilements and unmixed. These six are the objects of the uncontaminated, while the other eighty are the objects of contaminated dharmas.
If these six aim at the uncontaminated cessation and path, then will they fall into the state of seeing the truth? Not necessarily, because they aim in a reversed way.
Second, the wrong views etc. that aim at cessation only aim at their respective antidotes—cessation. For example, the wrong view of the desire realm aims at the antidote of the desire realm—cessation, and so on up to the peak of existence. The path is the path of the nine grounds, because the sutra says 'the paths are mutually equal and different', so the path itself is the cause of mutual equality. Therefore, the Dharma-knowledge of the path based on the first dhyana etc. of the uncontaminated, the six dhyana heavens, is the object of the three, wrong view etc. of the desire realm. And related to this, the subsequent knowledge of the path of the nine grounds, including the first three of the formless realm, is the object of the subsequent knowledge of the path, that is, the object of the three, ignorance, wrong view, and doubt, of the upper realms from the first dhyana to the peak of existence.
Third, desire will not aim at the path of cessation, because if it is its object, then it must be what is to be abandoned. Because the object of desire is what is to be abandoned, and the path of cessation is not. Aiming at the uncontaminated is not necessarily what is to be abandoned, just like aspiration. Obtaining and accomplishing the path of cessation is the aspiration for virtuous Dharma, not desire. Hatred will not aim at the harmer, because the path of cessation does not cause harm. Because it transcends the characteristics of the nine bases that cause suffering, hatred will not aim at it. If pride aims at arrogance, then the path of cessation has the characteristic of peace. The path truth is to abandon the defilements, it is the cause of goodness, not the cause of hypocrisy and error, and it is viewed in this way. The path of cessation is the most supreme of all correct dharmas, while wrong views cling to the inferior and consider it supreme, therefore gradual pride will not aim at it. Hypocrisy and clinging to wrong views will also not aim at it. Therefore, among the eighty-eight subtle afflictions, only twelve aim at the uncontaminated, eighty only aim at the contaminated, and the six ignorances that are abandoned by seeing the path of cessation aim at both the contaminated and the uncontaminated.' This is directly shown.

--------------------------------------------------------------------------------

པས། ཤུགས་ལ་ཟག་མེད་ལ་དམིགས་པ་རྣམས་དངོས་སུ་ལོག་ཞུགས། འགོག་ལམ་མཐོང་སྤང་གི་ཟག་བཅས་ལ་དམིགས་པ་རྣམས་ལོག་ཞུགས་ལོག་ལྟ་སོགས་དེ་དག་ལ་དམིགས་པས་ལོག་ཞུགས་ལ་ལོག་ཞུགས་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །གོང་མ་པ་དག་དྲུག་པོ་དེས་ཀྱང་རྟོག་བཅས་ཡིད་ཀྱིས་བརྟགས་པའི་ཟག་མེད་ཀྱི་མིང་ཙམ་ལ་དམིགས་ཀྱི་དངོས་སུ་མིན་ཏེ། ཡིན་ན་དེ་ཡེ་ཤེས་སུ་ཐལ་ལོ་གསུངས་སོ། །གཏན་དབབ་བསྡུ་བ་ལས་དམིགས་པ་བསྡུ་ན་ལྔ་སྟེ། ལོག་པར་རྣམ་པར་བརྟགས་པའི་དངོས་པོ་ལ་དམིགས་པ། ལྟ་བ་ལ་དམིགས་པ། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བརྟུལ་ཞུགས་ལ་དམིགས་པ། རང་གིས་རྣམ་པར་བརྟགས་པའི་མིང་ལ་དམིགས་པ། རང་གི་ངང་གིས་ཡེ་ནས་ཡོད་པའི་དངོས་པོ་ལ་དམིགས་པའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །བྱེ་སྨྲས་ཟག་མེད་ལ་དམིགས་ཀྱང་འཕགས་པར་འགྱུར་བ་མ་ངེས་ཏེ་སྒྲ་རྟག་འཛིན་བཞིན་ནོ་ཟེར་རོ། །
随增差别
གཉིས་པ་རྒྱས་འགྱུར་ལ་དམིགས་པ་དང་། མཚུངས་ལྡན་གྱི་རྒྱས་འགྱུར་གཉིས། དང་པོ། ཕྲ༷་རྒྱས༷་གོ་བརྒྱད་ལས་དམིགས་པས་རྒྱས་འགྱུར་དུ་མཚུངས་ལྡན་གྱི་རྒྱས་འགྱུར་དུ་ཞེ་ན། ཀུན༷་ཏུ༷་འགྲོ༷་བ་
3-174a
དེ་རྣམ༷ས་ནི༷་དམི༷གས་པའི༷་སྒོ༷་ནས༷་རང༷་གི༷་སའི༷་སྤང་བྱ་རིས་ལྔ་པོ་ཟག་བཅས་ཐམ༷ས་ཅ༷ད་དུ༷་ནི༷་དམིགས་ནས་རྒྱས༷་པ༷ར་འགྱུར༷་ལ། ཀུན་འགྲོ་མ་ཡིན་པ་ནི་རང་རིས་སུ་ཁོ་ན་ལ་དམིགས་ནས་རྒྱས་ཀྱི་རིས་གཞན་ལ་དམིགས་ནས་མི་རྒྱས་ཏེ། སྡུག་བསྔལ་མཐོང་སྤང་ནི་སྡུག་བསྔལ་མཐོང་སྤང་ཁོ་ན་ལ་རྒྱས་པ་སོགས་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་ཐམས་ཅད་རང་གི་ཡུལ་ལ་དམིགས་པས་རྒྱས་སམ་ཞེ་ན། ཟག༷་མེ༷ད་ལ་དམིགས་པ་དང་ས་གོང༷་མའི༷་ཡུལ༷་ཅ༷ན་གྱི་ཉོན་མོངས་རྣམས་ཀྱང་རང་ཡུལ་དེ་དག་ལ་དམིགས་ཀྱང་རྒྱས་པ་ནི་མིན༷་ཏེ། དེ་གཉིས་འོག་མས་བདག་ལྟ་དང་སྲེད་པས་བདག༷་གི༷ར་མ༷་བྱས༷་པ་དང་། དེ་དག་གི་གཉེན༷་པོ༷་ཡིན་པས་དེ་ལ་དམིགས་ཀྱང་རྒྱུན་འཕེལ་ཞིང་རྒྱས་པ་མེད་པའི༷་ཕྱིར༷་རོ། །དེའི་ཕྱིར་ཕྲ་རྒྱས་ཀུན་འགྲོ་ཡིན་མིན་གཉིས། དང་པོ་ལ་ཁམས་དང་ས་སྐལ་བ་མཉམ་པ་དང་མི་མཉམ་པ་གཉིས། ཀུན་འགྲོ་མིན་པ་ལ་ཟག་བཅས་ཟག་མེད་ལ་དམིགས་པ་གཉིས་སོ། །དེ་ལ་ཟག་མེད་དང་སྐལ་བ་མི་མཉམ་པ་གོང་མ་ལ་དམིགས་པ་རྣམས་མཚུངས་ལྡན་ཁོ་ནས་རྒྱས་འགྱུར་ཏེ། ཞིང་རླན་བཅས་མྱུ་གུ་ལྟར་གང་ལ་བདག་ལྟ་དང་སྲེད་པ་འཇུག་པ་དེ་ལས་གཞན་རྒྱས་པ་མེད་དོ། །འདོད་པས་ས་གོང་མ་དོན་དུ་གཉེར་བ་དགེ་བ་ལ་འདུན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད། གཉིས་པ། ཕྲ་རྒྱས་གང༷་ཞིག༷་སེམས་དང་སེམས་བྱུང་ས་མང་ལ་སོགས་པ་གང་དང༷་མཚུངས༷་པར་ལྡན༷་པ༷་དེ༷་དག་ནི༷་གྲོགས་དེར་ཏེ། དེ་དག་མ་སྤངས་ཀྱི་བར་དུ་མཚུངས༷་པར་ལྡན༷་པའི་སྒོ༷་ནས༷་རྒྱས་པར་འགྱུར་
3-174b
ཏེ། དུག་དང་འདྲེས་པའི་ཆང་གིས་དུག་གི་ནུས་པ་འཕེལ་བ་བཞིན་ནོ། །དེས་ན་ཕྲ་རྒྱས་གོ་བ

【现代汉语翻译】
因此，专注于无漏（藏文：ཟག་མེད་，无烦恼）的事物实际上是错误的。专注于阻道（藏文：འགོག་ལམ་，解脱之道）和见道（藏文：མཐོང་སྤང་，通过见道断除的烦恼）所断的事物，以及错误的观点等，因为专注于这些事物，所以专注于错误的事物就是专注于错误的事物，这就是所要表达的。上面的六个（指六种根本烦恼）也只是通过有分别的意识来思考无漏的名称，而不是实际专注于无漏本身，如果实际专注于无漏，那就会变成智慧了。在《摄抉择分》（梵文：Viniscaya-samgraha）中，如果总结所缘，有五种：专注于错误分别的事物，专注于观点，专注于戒律和苦行，专注于自己分别的名称，专注于自己本有的事物。小乘有部（梵文：Vaibhasika）认为，即使专注于无漏，也不一定成为圣者，就像执着于声音是常住的一样。
随增差别
第二，专注于增长和相应的增长两种。第一，在八十八种随眠（藏文：ཕྲ༷་རྒྱས༷་，烦恼的种子）中，通过专注于增长而成为相应的增长吗？所有能遍行（藏文：ཀུན༷་ཏུ༷་འགྲོ༷་བ་，随所有心和心所生起的烦恼）的烦恼，都是通过专注于自己的地的应断除的五种事物（指五蕴）而增长的。而非能遍行的烦恼，则只专注于自己的类别而增长，不会专注于其他类别而增长，例如苦谛所断的烦恼只专注于苦谛所断的烦恼而增长。那么，是否所有事物都通过专注于自己的对境而增长呢？并非如此，专注于无漏（藏文：ཟག༷་མེ༷ད་，无烦恼）的事物和上地的有境烦恼，即使专注于自己的对境，也不会增长，因为这二者不会被下地的我见和我爱执为‘我’或‘我的’，并且它们是这些烦恼的对治，因此即使专注于它们，也不会持续增长。因此，随眠分为能遍行和非能遍行两种。前者又分为与自地相同和不同的两种。后者又分为专注于有漏和无漏两种。其中，专注于无漏和与自地不同的上地的事物，只能通过相应的增长而增长，就像有湿气的田地里的幼苗一样，只有被我见和我爱执着的事物才会增长。有人说，欲界希求上地的事物是一种善愿。第二，什么样的随眠与心和心所等许多地的事物相应？那些与这些事物相应的随眠，就是它们的同伴，在未断除这些事物之前，会通过相应而增长，就像掺杂了毒药的酒会增强毒药的效力一样。因此，随眠有八十八种。

【English Translation】
Therefore, focusing on the unpolluted (Tibetan: ཟག་མེད་, Wylie: zag med, without defilements) is actually wrong. Focusing on the things to be abandoned by the path of cessation (Tibetan: འགོག་ལམ་, Wylie: 'gog lam, path of liberation) and the path of seeing (Tibetan: མཐོང་སྤང་, Wylie: mthong spang, afflictions to be abandoned by the path of seeing), and wrong views, etc., because focusing on these things, focusing on the wrong things is focusing on the wrong things, that is what is being expressed. The above six (referring to the six root afflictions) also only contemplate the name of the unpolluted through conceptual consciousness, but do not actually focus on the unpolluted itself. If they actually focused on the unpolluted, that would become wisdom. In the *Viniscaya-samgraha*, if we summarize the objects of focus, there are five: focusing on things that are wrongly conceptualized, focusing on views, focusing on discipline and asceticism, focusing on names that one has conceptualized oneself, and focusing on things that are inherently present. The Vaibhasika school (Sanskrit: Vaibhasika) believes that even if one focuses on the unpolluted, it is not certain that one will become a noble being, just like holding that sound is permanent.
Differences in Increase
Second, there are two types of increase: focusing on increase and corresponding increase. First, among the eighty-eight latent tendencies (Tibetan: ཕྲ༷་རྒྱས༷་, Wylie: phra rgyas, seeds of afflictions), does increase through focusing become corresponding increase? All pervasive (Tibetan: ཀུན༷་ཏུ༷་འགྲོ༷་བ་, Wylie: kun tu 'gro ba, afflictions that arise with all minds and mental factors) afflictions increase by focusing on the five things to be abandoned of one's own realm (referring to the five aggregates). Non-pervasive afflictions only focus on their own category and increase, and do not increase by focusing on other categories, for example, afflictions to be abandoned by the truth of suffering only focus on afflictions to be abandoned by the truth of suffering and increase. So, do all things increase by focusing on their own objects? Not so, focusing on the unpolluted (Tibetan: ཟག༷་མེ༷ད་, Wylie: zag med, without defilements) and the afflictions of the higher realms with objects, even if they focus on their own objects, they do not increase, because these two are not grasped as 'I' or 'mine' by the lower realm's view of self and attachment, and they are the antidotes to these afflictions, so even if one focuses on them, they do not continuously increase. Therefore, latent tendencies are divided into pervasive and non-pervasive. The former is further divided into those that are the same as and different from one's own realm. The latter is further divided into focusing on the polluted and the unpolluted. Among them, focusing on the unpolluted and things of the higher realms that are different from one's own realm can only increase through corresponding increase, just like seedlings in moist fields, only things that are grasped by the view of self and attachment will increase. Some say that the desire of the desire realm to seek things of the higher realms is a virtuous aspiration. Second, what kind of latent tendencies correspond to many realms of mind and mental factors, etc.? Those latent tendencies that correspond to these things are their companions, and until these things are abandoned, they will increase through corresponding, just as wine mixed with poison increases the power of the poison. Therefore, there are eighty-eight latent tendencies.

--------------------------------------------------------------------------------

རྒྱད་ལས་ཟག་མེད་ལ་དམིགས་པ་བཅུ་གཉིས་ནི་མཚུངས་ལྡན་ཁོ་ནས་རྒྱས་འགྱུར་དང་། འགོག་ལམ་མཐོང་སྤང་གི་མ་རིག་པ་དྲུག་དང་། ཁམས་འོག་མ་གཉིས་ཀྱི་ཀུན་འགྲོ་བཅོ་བརྒྱད་དེ་ཉེར་བཞི་ནི། དམིགས་ཡུལ་ཟག་བཅས་ཟག་མེད་དང་རང་ས་དང་གོང་ས་ལ་ལྟོས་ནས་དམིགས་མཚུངས་ཀྱིས་རྒྱས་པ་གཉིས་ཀ་ཅི་རིགས་དང་། ལྷག་མ་རེ་གཉིས་ནི་རྒྱས་འགྱུར་གཉིས་ཀར་ངེས་ལ། དམིགས་པས་རྒྱས་པ་ལ་མཚུངས་ལྡན་གྱིས་རྒྱས་པས་ཁྱབ་པས་དམིགས་རྒྱས་ཁོ་ན་ཡིན་པ་མེད་དོ། །ལར་ལམ་དམིགས་ལོག་ལྟ་དང་ཐེ་ཚོམ་གཉིས་ཀྱིས་དངོས་སུ་དམིགས་ན། དེ་གཉིས་ཙམ་ལ་ཐར་པར་ལྟ་བ་སུ་ཡང་མེད་ལ། ལམ་འདི་ལས་གཞན་དག་པར་ལྟ་ན་དེ་ཡང་ཟག་བཅས་ཡིན་པས་སྡུག་མཐོང་སྤང་བྱར་འགྱུར་ལ། ཡང་ན་ཚུལ་བརྟུལ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་ཀུན་འགོག་ལ་དམིགས་པའི་ལོག་ལྟ་ཐེ་ཚོམ་ལ་འདག་གྲོལ་དུ་དམིགས་པ་དེ་ཡང་ཡོད་དགོས་ལ་དེ་ལྟ་ན། དེ་གཉིས་ལ་ཚུལ་བརྟུལ་ཡོད་པ་འགལ་ཞེས་སློབ་དཔོན་གསུངས་ཀྱང་རང་བཞེད་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པར་གསལ་ལོ། །
本质差别
གསུམ་པ་ངོ་བོ་ལ་བསྒྲིབ་ལུང་མ་བསྟན་དང་མི་དགེ་བའི་ཁྱད་པར།དེ་གཉིས་ཀྱི་རྒྱུ། ཞར་ལ་ལུང་མ་བསྟན་གྱི་མིང་ཅན་གཞན་བཤད་པ་དང་གསུམ། དང་པོ། ཁམས་གོ༷ང་མ༷་ན་ཡོད་པའི་ཉོན་མོངས་ཐམ༷ས་ཅ༷ད་སྒྲིབ་ལ་ལུང༷་མ༷་བསྟན༷་ཏེ། ཉོན་མོངས་ནི་ཡིན་མོད་རྒྱུད་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་བརྟུལ་བས། ཉོན་
3-175a
མོངས་པ་དེས་འབྲས་བུ་ཡིད་མི་འོང་འབྱིན་མི་ནུས་པས་མི་དགེ་བའང་མིན་ཏེ། དེ་ན་གནོད་སེམས་སོགས་མེད་པས་སོ། །ཉོན་མོངས་པ་ཡིན་ཕན་ཆད་མ་སྒྲིབ་པ་དང་དགེ་བ་ནི་མི་སྲིད་དོ། །དེས་ན་སྒྲིབ་ལ་དགེ་མི་དགེ་གང་དུའང་ལུང་མ་བསྟན་ཡིན་ནོ། །འདོ༷ད་ཁམས་ན༷་འཇིག༷་ཚོགས༷་ལ་ལྟ༷་བ༷་དང༷་མཐར༷་འཛིན༷་པའི་ལྟ་བ་དང་དེ་གཉིས་དང་ལྷན༷་ཅི༷ག་པའི་མ༷་རིག༷་པ༷་དང་གསུམ་ནི་སྒྲིབ་ལུང་མ་བསྟན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། འཇིག་རྟག་གཉིས་ནི་སྦྱིན་ཚུལ་སོགས་དགེ་བ་དང་མི་འགལ་བར་འཇུག་ལ་ཆད་ལྟ་ཡང་ཐར་པ་དང་མཐུན་ཏེ་བདག་མེད་པར་འདོད་པས་སོ། །གཞན་ཡང་ལྟ་བ་འདི་གཉིས་རང་རྒྱུད་ཀྱི་རྫས་ཙམ་ལ་རྨོངས་པ་ལས་གཞན་ལ་གནོད་པར་མ་ཞུགས་པས་མི་དགེའང་མིན་ཟེར་ཀྱང་། ཁ་ཅིག་གིས་དེ་ལྟ་ན་མཐོ་རིས་ལ་སྲེད་པའི་འདོད་ཆགས་དང་། ངའོ་སྙམ་པའི་ང་རྒྱལ་ཀྱང་ལུང་མ་བསྟན་དུ་ཐལ་ཏེ་རྒྱུ་མཚན་མཚུངས་པས་སོ། །དེས་ན་དེ་གཉིས་ཀྱི་ལྷན་སྐྱེས་རི་དྭགས་དང་བྱ་སོགས་ལ་ཡོད་པ་སྒྲིབ་ལུང་མ་བསྟན་ཏེ། བབ་ཅོལ་དུ་སྒྲ་ཐོས་པས་སྐྲགས་པའི་རྒྱུར་འགྱུར་བ་ལྟ་བུའོ། །སེར་སྐྱ་སོགས་ཀྱིས་ཀུན་ཏུ་བརྟགས་པ་ནི་མི་དགེ་བར་འདོད་ལ། དེས་ན་འདོད་ཆགས་དང་ང་རྒྱལ་ཡང་ལྷན་སྐྱེས་སྒྲིབ་ལུང་མ་བསྟན་དང་ཀུན་བཏགས་མི་དགེ་བར་འགྱུར་ལ། ཁམས་གོང་ན་མཐོང་སྤང་ཀུན་བཏགས་མི་དགེ་བ་ཡོད་པའམ་མེ

【现代汉语翻译】
关于经部宗的无漏作意十二种，唯有相应的作意才能增长；而见道和修道所断的六种无明，以及下二界的十八种遍行烦恼，这二十四种烦恼，由于其所缘是无漏和有漏，以及观待自地和上地，因此随其所应，通过相似的所缘而增长。其余的一两种烦恼，必定会增长。通过所缘而增长的烦恼，不一定是通过相应的作意而增长，因此并非只有通过所缘才能增长。一般来说，如果以邪见和怀疑两种道之所缘作为实际的对境，那么没有人会认为仅仅这两种见解就能获得解脱。如果认为有其他道比这更好，那么这种见解也是有漏的，因此会成为见道和修道所断之法，或者是一种虚伪的行为。此外，对于以苦和集作为所缘的邪见和怀疑，也必须将它们视为解脱之因，如果这样认为，那么这两种见解就与虚伪的行为相矛盾，虽然经部宗的论师这样说，但自宗认为这在瑜伽行中是显而易见的。
本质差别
第三，遮盖的无记与不善的区别。这两者的原因。顺便说一下，还有其他名为无记的解释，共有三种。第一，上界的所有的烦恼都是遮盖的无记，因为虽然是烦恼，但由于禅定的力量而被抑制，所以这些烦恼不能产生令人不悦的果报，因此也不是不善的。因为那里没有害人之心等。只要是烦恼，就不可能是非遮盖的或善的。因此，遮盖的法既非善也非不善，而是无记。在欲界中，坏聚见（藏文：འཇིག༷་ཚོགས༷་ལ་ལྟ༷་བ༷་，梵文天城体：satkāyadṛṣṭi，梵文罗马拟音：satkāyadṛṣṭi，汉语字面意思：有身见）和边执见，以及与这两种见解相关的无明，这三种是遮盖的无记。这是为什么呢？因为认为有我，所以坏聚见和常常见不会与布施等善行相违背，而断见也与解脱相符，因为它认为没有我。此外，有人说，这两种见解只是对自身的一种迷惑，没有对他人造成伤害，因此也不是不善的。但有些人认为，如果这样，那么贪恋上界的贪欲和认为‘我是’的傲慢也应该被视为无记，因为理由相同。因此，与这两种见解俱生的存在于鹿和鸟等动物身上的烦恼是遮盖的无记，例如，由于偶然听到声音而感到恐惧。经量部等宗派认为遍计所生的烦恼是不善的。因此，贪欲和傲慢也可能是俱生遮盖的无记，而遍计所生的则是不善的。上界是否存在见道所断的遍计所生的不善之法呢？

【English Translation】
According to the Sautrāntika school, the twelve types of uncontaminated attention (作意, zuòyì) only increase through corresponding attention. The twenty-four afflictions, consisting of the six types of ignorance (无明, wúmíng) to be abandoned on the paths of seeing and cultivation, and the eighteen pervasive afflictions (遍行烦恼, biànxíng fánnǎo) of the lower two realms, increase through similar objects, depending on whether the object is contaminated or uncontaminated, and in relation to one's own level or a higher level. The remaining one or two afflictions are certain to increase. Afflictions that increase through objects do not necessarily increase through corresponding attention, so it is not the case that they only increase through objects. Generally, if wrong views (邪见, xiéjiàn) and doubt (怀疑, huáiyí) are taken as the actual objects of the path, no one would consider these two views alone to be the cause of liberation. If one thinks that there is another path that is better than this, then that view is also contaminated and will become something to be abandoned on the paths of seeing and cultivation, or it is a hypocritical act. Furthermore, it is necessary to regard wrong views and doubt that focus on suffering and its origin as the cause of liberation, but if this is the case, then these two views contradict hypocritical behavior. Although the Sautrāntika masters say this, the self-view is clear in Yoga practice.
Essential Differences
Third, the difference between obscured and unspecified (遮盖的无记, zhēgài de wújì) and unwholesome (不善, bùshàn). The causes of these two. By the way, there are other explanations for what is called unspecified, totaling three. First, all afflictions in the upper realms are obscured and unspecified, because although they are afflictions, they are suppressed by the power of meditative concentration (禅定, chándìng), so these afflictions cannot produce unpleasant results, and therefore are not unwholesome. This is because there is no intention to harm others, etc. As long as it is an affliction, it cannot be unobscured or wholesome. Therefore, obscured phenomena are neither wholesome nor unwholesome, but unspecified. In the desire realm (欲界, yùjiè), the view of the aggregates as a real self (坏聚见, huàijùjiàn, satkāyadṛṣṭi, 有身见), the view of extremes, and the ignorance associated with these two views are obscured and unspecified. Why is this? Because the view of a permanent self and the view of annihilation do not contradict virtuous actions such as giving, and the view of annihilation is also in accordance with liberation because it believes in no-self. Furthermore, some say that these two views are only a delusion about one's own substance and do not harm others, so they are not unwholesome. However, some argue that if this is the case, then desire for higher realms and the pride of thinking 'I am' should also be considered unspecified, because the reasons are the same. Therefore, the afflictions that are co-emergent with these two views in animals such as deer and birds are obscured and unspecified, such as being frightened by accidentally hearing a sound. The Vaibhāṣika school and others consider conceptually constructed afflictions to be unwholesome. Therefore, desire and pride may also be co-emergent obscured and unspecified, while conceptually constructed ones are unwholesome. Are there conceptually constructed unwholesome phenomena to be abandoned on the path of seeing in the upper realms?

--------------------------------------------------------------------------------

ད་ན་མཐོང་སྤང་མེད་པར་ཐལ་བ་འདི་སྤང་དགོས་སོ། །འདི་རྣམས་ཀྱང་སྤྱི་རིགས་ནས་བསྟན་ན་མི་འགལ་ལམ་སྙམ། ལྟ་
3-175b
བ་དང་པོ་གཉིས་མཚུངས་ལྡན་དང་བཅས་པ་མ་གཏོགས་པའི་ཕྲ་རྒྱས་ལྷག༷་མ༷་རྣམ༷ས་ནི་འདོད་ཁམས་འདིར༷་མི༷་དགེ༷་བ༷འོ༷། །དེའི་ཕྱིར་གཏན་དབབ་ལས། མང་དང་ཉོན་མོངས་ཅན་དང་ནི། །སྤྱོད་དང་སྡུག་བསྔལ་ཉིད་དང་ཡང་། །ཁ་ན་མ་ཐོ་བུལ་འབྲས་དང་། །ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་སྐྱེ་བའོ། །ཞེས་འདོད་པ་དང་གོང་མའི་ཉོན་མོངས་ལ་ཁྱད་པར་བརྒྱད་དམ་བཅུ་བཤད་དོ། །གཉིས་པ་རྒྱུ་ལ་མི་དགེ་བའི་རྒྱུ་དང་། ལུང་མ་བསྟན་པའི་རྒྱུ་གཉིས། དང་པོ། འདོ༷ད་ན༷་སྤང་བྱ་རིས་ལྔ་ཆར་གྱི་འདོ༷ད་ཆགས༷་དང་། ཁོང༷་ཁྲོ༷་ནི་རྩ་བ་གཉི༷ས་དང་འཇིག་ལྟ་དང་མཐར་ལྟ་གཉིས་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་རྨོངས་པ་མ་གཏོགས་པའི་ཀུན་ཏུ་རྨོངས༷་པ་རྣམ༷ས་ནི། མི༷་དགེ༷་བའི་རྩ༷་བ༷་ཡི༷ན་ཏེ། མི་དགེ་བ་ཐམས་ཅད་གསུམ་པོ་དེ་ལས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་ལ་ལུགས་གཉིས་ཀྱི་དང་པོ། ལུང༷་མ༷་བསྟན༷་ཡང་ཡིན་ལ་དེ་འབྱུང་བའི༷་རྩ༷་བའ༷ང་ཡིན་པ་ནི་གསུམ༷་སྟེ། གང་ཞེ་ན། དེ༷་ནི༷་ཁམས་གོང་མ་གཉིས་ན་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རོ་མྱང་དང་། གཞལ་མེད་ཁང་ལ་སྲེད་པ་སོགས་ཁམས་གོང་མའི་སྲེ༷ད་པ་ཐམས་ཅད་དང༷་། མ༷་རིག༷་པ་ཁམས་གསུམ་གྱི་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་དམ། འདོད་པའི་ལྟ་བ་དང་པོ་གཉིས་དང་མཚུངས་ལྡན་དང་། བློ༷་ཤེས་རབ་སྟེ་དེའི་ངོ་བོ་ཉོན་མོངས་ཅན་མིན་ཡང་། འདོད་ན་རྣམ་སྨིན་སྐྱེས་སོགས་སེམས་བཞི་དང་མཚུངས་ལྡན་དང་། ལྟ་བ་དང་པོ་གཉིས་དང་། གོང་ན་ཉོན་མོངས་དང་མཚུངས་ལྡན་དང་། རྣམ་སྨིན་སྐྱེས་སོགས་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་
3-176a
པའི་ཤེས་རབ་ཐམས་ཅད་དོ། །ཐེ་ཚོམ་ནི་རྣམ༷་པ་གཉི༷ས་སུ་གཡོ་བས་མི་བརྟན་ལ། ང་རྒྱལ་ནི་སེམས་མཐོར༷་འཇུག༷་པའི་ཕྱིར༷་རྩ་བ་དུས་ཀུན་ཏུ་བརྟན་པ་དང་གཏིང་ན་གནས་པ་དང་མི་མཐུན་པས་ཐེ་ཚོམ་དང་ང་རྒྱལ་ནི་ལུང་མ་བསྟན་གྱི་རྩ་བ་མིན་ལ། དེ༷་ལ༷ས་གཞན༷་ནི་ལུང་མ་བསྟན་གྱི་རྩ་བ་མིན༷་ཏེ་གོང་ན་ཁོང་ཁྲོ་མེད་ལ། འདོད་ན་ཡོད་པ་ནི་མི་དགེའོ། །ཞེས་ཁ་ཆེ་བས་འཆད་དོ། །ལུགས་གཉིས་པ། བརྟན་པ་དང་གཏིང་གནས་ཙམ་འདིར་རྩ་བའི་དོན་མིན་ལ་འདིར་གཙོ་བོའི་རྒྱུ་ལ་བརྗོད་པས་དེའི་རྩ་བ་བཞི༷འོ་ཞེས༷་ཉི༷་འོ༷ག་བྱེ་སྨྲ༷་བ་རྣམས་འདོད་དོ། །དེ༷་དག༷་ཀྱང་ཁམས་གོང་མའི་སྲེ༷ད་པ་དང་། ལྟ༷་བ་ཐམས་ཅད་དང་། འདོད་པའི་ལྟ་བ་དང་པོ་གཉིས་དང་། གོང༷་མའི༷་ང་རྒྱལ་དང་། རྨོང༷ས་པ་སྔར་བཤད་ཐམས་ཅད་དེ། དེ་ཡང་ལྟ་སྲེད་ང་རྒྱལ་ཤས་ཆེ་བའི་བས༷མ་གཏན༷་པ༷་གསུམ༷་ཡོད་དེ། རོ་མྱོང་མཚུངས་ལྡན་བསམ་གཏན་སྲེད་ཤས་ཆེ་བ་བསམ་གཏན་ལ་བརྟེན་ནས་རྟག་ལྟ་སོགས་བསྐྱེད་པ་ལྟ་བ་ཤས་ཆེ་ལ། བདག་བསམ་གཏན་ཐོབ་ལ་གཞན་མིན་ཞེས་རློམས་པ་ང་རྒྱལ་ཤས་

【现代汉语翻译】
那么，必须舍弃这种无可见之障。我认为，如果从总的方面来解释这些，应该没有矛盾。除了前两种见解及其相应的细微差别之外，其余的细微差别在欲界中是不善的。因此，在《决定》中说：‘多和烦恼，行为和痛苦，罪过和果报，三摩地和生’。这里解释了欲界和上界的烦恼有八种或十种差别。第二，从因的角度来说，有不善之因和无记之因两种。第一种，欲界中，五种应舍弃的贪欲，以及嗔恨这两种根本，还有断见和常见这两种见解，以及与它们相应的愚痴，除了普遍的愚痴之外，这些都是不善的根本，因为一切不善都由此三者产生。第二种，有两种观点。第一种观点认为，既是无记，又是其产生的根本的有三种。哪三种呢？那就是在上二界中，享受三摩地的滋味，以及贪恋无量宫等上界的贪欲，以及三界的一切无明，或者欲界的前两种见解及其相应的智慧，即智慧的自性虽然不是烦恼，但在欲界中，与异熟生等四种心相应，以及前两种见解，以及上界的烦恼相应，以及与异熟生等相应的智慧。由于犹豫不定，所以不稳定；由于我慢使心高举，所以与根本持续存在和深藏不符，因此犹豫和我慢不是无记的根本。除了这些之外，没有其他的无记根本，因为上界没有嗔恨，而欲界有嗔恨，所以是不善的。这是喀什米尔人的解释。第二种观点认为，仅仅是持续存在和深藏在此并不是根本的意义，这里主要指的是主要的因，所以有四种根本。这是日出部毗婆沙师的观点。这四种根本是上界的贪欲，一切见解，欲界的前两种见解，上界的我慢，以及之前所说的所有愚痴。其中，见解、贪欲和我慢占主导地位的有三种禅定者。享受滋味和相应的禅定者贪欲占主导地位，依靠禅定产生常常见等是见解占主导地位，认为自己获得了禅定而他人没有的是我慢占主导地位。
Then, this absence of visible obstruction must be abandoned. I think there is no contradiction if these are explained from a general perspective. Except for the first two views and their corresponding subtle aspects, the remaining subtle aspects in the desire realm are unwholesome. Therefore, in the 'Determination,' it says: 'Many and afflictions, conduct and suffering, transgression and fruition, samadhi and birth.' Here, eight or ten differences between the afflictions of the desire realm and the upper realms are explained. Secondly, from the perspective of causes, there are two types: unwholesome causes and indeterminate causes. The first type: In the desire realm, the desire and attachment of all five categories to be abandoned, and the two roots of anger, as well as the two views of annihilationism and eternalism, and the ignorance that corresponds to them, except for pervasive ignorance, are the roots of unwholesomeness, because all unwholesomeness arises from these three. The second type has two systems. The first system: There are three that are both indeterminate and the root from which they arise. What are these three? They are the savoring of the taste of samadhi in the upper two realms, and all the craving of the upper realms, such as craving for the immeasurable palace, and all the obscurations of ignorance in the three realms, or the first two views of the desire realm and their corresponding, the wisdom, that is, the nature of wisdom is not afflicted, but in the desire realm, it corresponds to the four minds such as the result of maturation, and the first two views, and the afflictions in the upper realms correspond, and all the wisdom that corresponds to the results of maturation, etc. Because doubt wavers in two ways, it is unstable; because pride elevates the mind, it is incompatible with the root being constantly stable and deeply rooted, so doubt and pride are not the root of the indeterminate. Other than that, there is no root of the indeterminate, because there is no anger in the upper realms, and there is anger in the desire realm, so it is unwholesome. This is the explanation of the Kashmiris. The second system: Merely being stable and deeply rooted is not the meaning of the root here, and here it refers to the main cause, so there are four roots. This is the view of the Vaibhashikas of the Lower Sun. These are also the craving of the upper realms, all views, the first two views of the desire realm, the pride of the upper realms, and all the ignorance previously mentioned. Among them, there are three meditators in whom views, craving, and pride are dominant. The meditator who savors the taste and corresponds to it is dominated by craving, relying on meditation to generate eternal views, etc., is dominated by views, and the one who boasts that he has attained meditation but others have not is dominated by pride.

【English Translation】
Then, this absence of visible obstruction must be abandoned. I think there is no contradiction if these are explained from a general perspective. Except for the first two views and their corresponding subtle aspects, the remaining subtle aspects in the desire realm are unwholesome. Therefore, in the 'Determination,' it says: 'Many and afflictions, conduct and suffering, transgression and fruition, samadhi and birth.' Here, eight or ten differences between the afflictions of the desire realm and the upper realms are explained. Secondly, from the perspective of causes, there are two types: unwholesome causes and indeterminate causes. The first type: In the desire realm, the desire and attachment of all five categories to be abandoned, and the two roots of anger, as well as the two views of annihilationism and eternalism, and the ignorance that corresponds to them, except for pervasive ignorance, are the roots of unwholesomeness, because all unwholesomeness arises from these three. The second type has two systems. The first system: There are three that are both indeterminate and the root from which they arise. What are these three? They are the savoring of the taste of samadhi in the upper two realms, and all the craving of the upper realms, such as craving for the immeasurable palace, and all the obscurations of ignorance in the three realms, or the first two views of the desire realm and their corresponding, the wisdom, that is, the nature of wisdom is not afflicted, but in the desire realm, it corresponds to the four minds such as the result of maturation, and the first two views, and the afflictions in the upper realms correspond, and all the wisdom that corresponds to the results of maturation, etc. Because doubt wavers in two ways, it is unstable; because pride elevates the mind, it is incompatible with the root being constantly stable and deeply rooted, so doubt and pride are not the root of the indeterminate. Other than that, there is no root of the indeterminate, because there is no anger in the upper realms, and there is anger in the desire realm, so it is unwholesome. This is the explanation of the Kashmiris. The second system: Merely being stable and deeply rooted is not the meaning of the root here, and here it refers to the main cause, so there are four roots. This is the view of the Vaibhashikas of the Lower Sun. These are also the craving of the upper realms, all views, the first two views of the desire realm, the pride of the upper realms, and all the ignorance previously mentioned. Among them, there are three meditators in whom views, craving, and pride are dominant. The meditator who savors the taste and corresponds to it is dominated by craving, relying on meditation to generate eternal views, etc., is dominated by views, and the one who boasts that he has attained meditation but others have not is dominated by pride.

--------------------------------------------------------------------------------

ཆེ་ལ། དེ་གསུམ་མ༷་རིག༷་པ་ལ༷ས་བྱུང་བས་སོ། །ཞེས་སོ། ཁ་ཅིག་ནི་འདི་ལམ་ཡིན་ནམ་མིན། བདག་འདས་སོགས་བྱུང་མ་བྱུང་ཞེས་ཐེ་ཚོམ་ཤས་ཆེ་བའི་བསམ་གཏན་ཡོད་པར་བཤད་ལ། བསམ་གཏན་མཚོན་པ་སྟེ་གཟུགས་མེད་སྙོམས་འཇུག་ལུང་མ་བསྟན་དང་འདོད་པའི་སྒྲིབ་པ་ལ་སོགས་པ་གཞན་ཡང་ཡོད་དོ་ཅེས་སོ། །རྩ་བ་དེ་དག་ཚང་དགོས་པ་མིན་ཏེ་ཅི་
3-176b
རིགས་ལས་སོ། །གསུམ་པ་ཞར་བྱུང་དྲི་བ་ལུང་མ་བསྟན་ནི། འོ་ན་དགེ་མི་དགེ་ལུང་མ་བསྟན་འདི་ལས་གཞན་ལུང་མ་བསྟན་ཡོད་དམ་ཞེ་ན་ཡོད་དེ། དྲི་བ་ལུང་མ་བསྟན་ཡོད་དོ། །དེ་ལ་སྤྱིར་དྲི་བ་ལ་ལན་བཏབ་ཚུལ་བཞི་སྟེ། མགོ༷་གཅི༷ག་ཏུ་ལུང་བསྟན་པ་དང༷་ནི༷། རྣམ༷་པར་འབྱེ༷ད་དེ་ལུང་བསྟན་པ་དང༷་། དྲི༷་བར་བྱས་ནས་ལུང་བསྟན་པ་དང༷་། བཞག༷་པ༷ར་ལུང༷་བསྟན༷་པ༷་སྟེ་བཞི་ལས། དང་པོ། མགོ་གཅིག་ཏུའམ་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་ལུང་བསྟན་པ།སེམས་ཅན་སྐྱེས་པ་ཐམས་ཅད་འཆི༷འམ་ཞེ་ན་འཆི་ཞེས་ལན་གདབ་པ་ལྟ་བུ་དང༷་། གཉིས་པ་འཆི་བ་ཐམས་ཅད་སྐྱེའམ༷་ཞེ་ན་རྣམ་པར་ཕྱེས་ཏེ་ཉོན་མོངས་མེད་པར་མི་སྐྱེ་ལ་ཉོན་མོངས་བཅས་པ་རྣམས་སྐྱེའོ་ཞེས་པ་ལྟ་བུ་དང༷་། གསུམ་པ། མི་འདི་ཁྱ༷ད་པར༷་འཕ༷གས་པ་ཡིན་ནམ། འོན་ཏེ་དམན་པ་ཡིན་ཞེ་ན། ལྷ་ལ་ལྟོས་ནས་སམ། ངན་སོང་ལ་ལྟོས་ནས་ཞེས་དྲིས་ཏེ་ལུང་སྟོན་པ། ལྷ་ལ་ལྟོས་ནས་ཟེར་ན་དམན་ལ་སོགས་ལན་གདབ་པ་ལྟ་བུའོ། །བཞི་པ། ཅི་བདག༷་ཕུང་པོ་ལས་གཞན༷་ཡིན་ནམ་གཅིག་ཡིན་ལ༷་སོ༷གས་པས་གཉིས་ཡིན་གཉིས་མིན་སོགས་གང་དུའང་ལན་མི་གདབ་པ་ལྟ༷་བུ༷་ཡི༷ན་ཏེ་ལུང་མ་བསྟན་བཅུ་བཞི་བཟུང་ངོ་། །ལུང་མ་བསྟན་བཅུ་བཞི་པོ་མི་དགེ་བ་ཡིན་ཡང་འདིར་དྲི་བ་ལུང་མི་བསྟན་པར་གསུངས་ཏེ། ཐམས་ཅད་བདག་ལས་བརྩམས་པའི་དྲི་བ་ཡིན་པས། བདག་མ་གྲུབ་པས་སྨྲས་པ་ལྟར་དུ་ལུང་བསྟན་ན་དོན་ལ་མི་གནས་པས་སོ། །བདག་མེད་པར་བསྟན་ན་སྣོད་དུ་མི་འགྱུར་བས་དེ་དག་བསྟན་
3-177a
པ་ལ་རིམ་གྱིས་གཞུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་ལུང་མ་བསྟན་བཅུ་བཞི་ནི། བདག་དང་འཇིག་རྟེན་རྟག་སོགས་བཞི། མཐའ་ལྡན་སོགས་བཞི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གྲོངས་ཕན་ཆད་འབྱུང་མི་འབྱུང་སོགས་བཞི། ལུས་དེ་ཉིད་སྲོག་ཡིན་ནམ། སྲོག་ཀྱང་གཞན་ལ་ལུས་ཀྱང་གཞན་ཡིན་ཞེས་སོ། །འོ་ན་ལུང་བསྟན་པར་འགལ་ལོ་ཞེ་ན། དེ་དག་ཏུ་ལུང་མི་བསྟན་ཏོ་ཞེས་བཞག་པར་ལུང་བསྟན་པའི་ཕྱིར་འགལ་བ་མེད་དོ། །
所具境差别
བཞི་པ་ལྡན་ཚུལ་ལ་དངོས་དང་། འཕྲོས་དོན་གཉིས། དང་པོ། ཆགས་སོགས་ཉོན་མོངས་རང་མཚན་པ་གསུམ་གྱི་ཡུལ་ལྡན་ཚུལ་དང་། རྨོངས་སོགས་ཉོན་མོངས་སྤྱི་པ་གསུམ་གྱི་ཡུལ་ལྡན་པར་བྱེད་ཚུལ་གཉིས། དང་པོ་ལ་དངོས་དང་ཞར་བྱུང་གཉིས། དང་པོལ་དངོས་དང་། དུས་གཉིས། དང་པོ། ལྡན་ཚུལ་སྤྱིར་ཉོན་མོངས་པ་རང་གི་མཚན་ཉིད་པ་དང་། སྤྱིའི་མཚན་ཉི

【现代汉语翻译】
ཆེ་ལ། དེ་གསུམ་མ༷་རིག༷་པ་ལ༷ས་བྱུང་བས་སོ། །ཞེས་སོ། ཁ་ཅིག་ནི་འདི་ལམ་ཡིན་ནམ་མིན། བདག་འདས་སོགས་བྱུང་མ་བྱུང་ཞེས་ཐེ་ཚོམ་ཤས་ཆེ་བའི་བསམ་གཏན་ཡོད་པར་བཤད་ལ། བསམ་གཏན་མཚོན་པ་སྟེ་གཟུགས་མེད་སྙོམས་འཇུག་ལུང་མ་བསྟན་དང་འདོད་པའི་སྒྲིབ་པ་ལ་སོགས་པ་གཞན་ཡང་ཡོད་དོ་ཅེས་སོ། །རྩ་བ་དེ་དག་ཚང་དགོས་པ་མིན་ཏེ་ཅི་རིགས་ལས་སོ། །
（大意是）这三种（无明、贪爱、业）都是由无明产生的。有些人认为，'这是道吗？不是道吗？'，或者对'我过去是否存在'等问题抱有很大的怀疑，并进行相应的禅定。据说，禅定包括无色界的等持、未被记别的法，以及欲望的障碍等等。并非所有这些根本都需要具备，而是取决于具体情况。
གསུམ་པ་ཞར་བྱུང་དྲི་བ་ལུང་མ་བསྟན་ནི། འོ་ན་དགེ་མི་དགེ་ལུང་མ་བསྟན་འདི་ལས་གཞན་ལུང་མ་བསྟན་ཡོད་དམ་ཞེ་ན་ཡོད་དེ། དྲི་བ་ལུང་མ་བསྟན་ཡོད་དོ། །དེ་ལ་སྤྱིར་དྲི་བ་ལ་ལན་བཏབ་ཚུལ་བཞི་སྟེ། མགོ༷་གཅི༷ག་ཏུ་ལུང་བསྟན་པ་དང༷་ནི༷། རྣམ༷་པར་འབྱེ༷ད་དེ་ལུང་བསྟན་པ་དང༷་། དྲི༷་བར་བྱས་ནས་ལུང་བསྟན་པ་དང༷་། བཞག༷་པ༷ར་ལུང༷་བསྟན༷་པ༷་སྟེ་བཞི་ལས། དང་པོ། མགོ་གཅིག་ཏུའམ་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་ལུང་བསྟན་པ།
第三个是附带的未记别问题：'除了善与非善的未记别之外，还有其他的未记别吗？'，回答是：'有，有未记别的问题。' 一般来说，回答问题的方式有四种：1. 直接记别；2. 分别记别；3. 反问后记别；4. 搁置记别。第一种是直接或单方面地记别。
སེམས་ཅན་སྐྱེས་པ་ཐམས་ཅད་འཆི༷འམ་ཞེ་ན་འཆི་ཞེས་ལན་གདབ་པ་ལྟ་བུ་དང༷་། གཉིས་པ་འཆི་བ་ཐམས་ཅད་སྐྱེའམ༷་ཞེ་ན་རྣམ་པར་ཕྱེས་ཏེ་ཉོན་མོངས་མེད་པར་མི་སྐྱེ་ལ་ཉོན་མོངས་བཅས་པ་རྣམས་སྐྱེའོ་ཞེས་པ་ལྟ་བུ་དང༷་། གསུམ་པ། མི་འདི་ཁྱ༷ད་པར༷་འཕ༷གས་པ་ཡིན་ནམ། འོན་ཏེ་དམན་པ་ཡིན་ཞེ་ན། ལྷ་ལ་ལྟོས་ནས་སམ། ངན་སོང་ལ་ལྟོས་ནས་ཞེས་དྲིས་ཏེ་ལུང་སྟོན་པ། ལྷ་ལ་ལྟོས་ནས་ཟེར་ན་དམན་ལ་སོགས་ལན་གདབ་པ་ལྟ་བུའོ། །
例如，如果问：'所有出生的众生都会死吗？'，回答说：'会死'。第二种是，如果问：'所有死亡的都会出生吗？'，则分别回答说：'没有烦恼的不会出生，有烦恼的会出生'。第三种是，如果问：'这个人是殊胜的还是低劣的？'，则反问说：'相对于天人来说吗？相对于恶趣来说吗？'，然后根据反问的结果进行记别。例如，如果说是相对于天人来说，则回答说低劣等等。
བཞི་པ། ཅི་བདག༷་ཕུང་པོ་ལས་གཞན༷་ཡིན་ནམ་གཅིག་ཡིན་ལ༷་སོ༷གས་པས་གཉིས་ཡིན་གཉིས་མིན་སོགས་གང་དུའང་ལན་མི་གདབ་པ་ལྟ༷་བུ༷་ཡི༷ན་ཏེ་ལུང་མ་བསྟན་བཅུ་བཞི་བཟུང་ངོ་། །ལུང་མ་བསྟན་བཅུ་བཞི་པོ་མི་དགེ་བ་ཡིན་ཡང་འདིར་དྲི་བ་ལུང་མི་བསྟན་པར་གསུངས་ཏེ། ཐམས་ཅད་བདག་ལས་བརྩམས་པའི་དྲི་བ་ཡིན་པས། བདག་མ་གྲུབ་པས་སྨྲས་པ་ལྟར་དུ་ལུང་བསྟན་ན་དོན་ལ་མི་གནས་པས་སོ། །བདག་མེད་པར་བསྟན་ན་སྣོད་དུ་མི་འགྱུར་བས་དེ་དག་བསྟན་པ་ལ་རིམ་གྱིས་གཞུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །
第四种是，例如，如果问：'我(བདག，ātman，阿特曼，灵魂)与蕴(ཕུང་པོ，skandha，蕴，构成要素)是异体还是一体？'，对于'是二元还是非二元'等问题不作任何回答，这就是十四种未记别。虽然这十四种未记别是不善的，但这里说的是不记别这些问题，因为所有这些问题都是基于'我'而提出的。由于'我'并不成立，如果按照提问的方式来记别，就与事实不符。如果直接宣说无我，则对方无法接受，因此需要逐步引导他们理解。
དེ་ཡང་ལུང་མ་བསྟན་བཅུ་བཞི་ནི། བདག་དང་འཇིག་རྟེན་རྟག་སོགས་བཞི། མཐའ་ལྡན་སོགས་བཞི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གྲོངས་ཕན་ཆད་འབྱུང་མི་འབྱུང་སོགས་བཞི། ལུས་དེ་ཉིད་སྲོག་ཡིན་ནམ། སྲོག་ཀྱང་གཞན་ལ་ལུས་ཀྱང་གཞན་ཡིན་ཞེས་སོ། །འོ་ན་ལུང་བསྟན་པར་འགལ་ལོ་ཞེ་ན། དེ་དག་ཏུ་ལུང་མི་བསྟན་ཏོ་ཞེས་བཞག་པར་ལུང་བསྟན་པའི་ཕྱིར་འགལ་བ་མེད་དོ། །
这十四种未记别是：关于'我'和'世界'是常等四种，关于'有边'等四种，关于'如来(དེ་བཞིན་གཤེགས་པ，Tathāgata，如来，证悟者)死后存在与否'等四种，以及'身体与生命是同一还是不同'。如果有人问：'这与记别相矛盾吗？'，回答是：'因为在这些问题上不作记别，这本身就是一种记别，所以没有矛盾。'
所具境差别
བཞི་པ་ལྡན་ཚུལ་ལ་དངོས་དང་། འཕྲོས་དོན་གཉིས། དང་པོ། ཆགས་སོགས་ཉོན་མོངས་རང་མཚན་པ་གསུམ་གྱི་ཡུལ་ལྡན་ཚུལ་དང་། རྨོངས་སོགས་ཉོན་མོངས་སྤྱི་པ་གསུམ་གྱི་ཡུལ་ལྡན་པར་བྱེད་ཚུལ་གཉིས། དང་པོ་ལ་དངོས་དང་ཞར་བྱུང་གཉིས། དང་པོལ་དངོས་དང་། དུས་གཉིས། དང་པོ། ལྡན་ཚུལ་སྤྱིར་ཉོན་མོངས་པ་རང་གི་མཚན་ཉིད་པ་དང་། སྤྱིའི་མཚན་ཉིད།
第四，关于具备的方式，有正文和引申义两部分。第一部分是贪等三种自相烦恼的对境具备方式，以及痴等三种共相烦恼的对境具备方式。第一部分又分为正文和附带两部分。正文又分为正文和时间两部分。首先，关于具备的方式，一般来说，烦恼有自相和共相。

【English Translation】
（The gist is）These three (ignorance, craving, and karma) all arise from ignorance. Some people think, 'Is this the path? Is it not the path?', or they have great doubts about questions like 'Did I exist in the past?', and they engage in corresponding meditation. It is said that meditation includes formless absorptions, non-specified dharmas, and obstacles to desire, etc. Not all of these roots need to be present; it depends on the specific situation.
The third is the incidental unspecified question: 'Besides the unspecified of good and non-good, are there other unspecifieds?', the answer is: 'Yes, there are unspecified questions.' Generally speaking, there are four ways to answer questions: 1. Direct specification; 2. Differentiated specification; 3. Specifying after questioning; 4. Postponing specification. The first is direct or one-sided specification.
For example, if asked: 'Will all born beings die?', the answer is: 'They will die.' The second is, if asked: 'Will all who die be born?', the answer is differentiated: 'Those without afflictions will not be born, those with afflictions will be born.' The third is, if asked: 'Is this person superior or inferior?', the counter-question is: 'In relation to gods? In relation to evil destinies?', and then the specification is made based on the counter-question. For example, if it is said in relation to gods, the answer is inferior, etc.
The fourth is, for example, if asked: 'Is the self (བདག，ātman，阿特曼，soul) different from or the same as the aggregates (ཕུང་པོ，skandha，蕴，constituent elements)?', no answer is given to questions like 'Is it dual or non-dual?', and these are the fourteen unspecifieds. Although these fourteen unspecifieds are unwholesome, here it is said that these questions are not specified because all these questions are based on the 'self'. Since the 'self' is not established, if specified according to the way the question is asked, it would not correspond to reality. If non-self is directly proclaimed, the other party cannot accept it, so they need to be gradually guided to understand.
These fourteen unspecifieds are: four about 'self' and 'world' being permanent, etc., four about 'having boundaries', etc., four about 'whether the Tathāgata (དེ་བཞིན་གཤེགས་པ，Tathāgata，如来，the Thus-Gone One) exists after death', etc., and 'are the body and life the same or different?'. If someone asks: 'Does this contradict specification?', the answer is: 'Because not specifying these questions is itself a specification, there is no contradiction.'
Differences in the objects possessed
Fourth, regarding the manner of possession, there are two parts: the main text and the extended meaning. The first part is the manner in which objects are possessed by the three self-characterizing afflictions such as attachment, and the manner in which objects are possessed by the three common-characterizing afflictions such as delusion. The first part is further divided into the main text and the incidental. The main text is further divided into the main text and time. First, regarding the manner of possession, generally speaking, afflictions have self-characteristics and common characteristics.

--------------------------------------------------------------------------------

ད་པ་གཉིས། དང་པོ་འདོད་ཁྲོ་སྙེམས་གསུམ་སྟེ། འདོད་སྙེམས་བདེ་མྱོང་དང་། ཁྲོ་བ་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་འགྱུར་ལ་དམིགས་པས་སོ། །སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་པ་ནི། ལྟ་བ་དང་ཐེ་ཚོམ་རྨོངས་པ་གསུམ་སྟེ། བདེ་སྡུག་བཏང་སྙོམས་ཀྱི་ཡུལ་གསུམ་ཀ་ལ་ཅི་རིགས་པར་དམིགས་པས་སོ། །དེ་ལ་ཕྲ་རྒྱས་ལྡན་ཚུལ་ནི། འདས༷་པ་དང༷་། ཉེ༷་བར་གན༷ས་པ་ད་ལྟ་བའི་འདོ༷ད་ཆགས༷་དང་། ཁོང༷་ཁྲོ༷་དང་། ང༷་རྒྱལ༷་དག༷་གི༷ས་ནི༷་གང་ཟག་གང༷་ལ༷་ཉོན་མོངས་དེ༷་གསུམ་གང་རུང་སྐྱེས༷་ནས་མ༷་སྤང༷ས་པའི༷་ཡུལ་གྱི་དངོས༷་པོ༷་དེ༷་དང༷་ལྡན༷་པ༷་ཡི༷ན་ཏེ། ཆགས་སོགས་གསུམ་པོ་རྣམ་ཤེས་གང་གི་འཁོར་དུ་སྐྱེས་ཀྱང་དེས་གླང་བུ་
3-177b
ཐག་པས་ཕུར་པ་ལ་བཏགས་པ་ལྟར་གང་ཟག་དེ་དང་ཡུལ་དེ་ལྡན་པར་བྱེད་པས་སོ། །ལྡན་ཚུལ་ནི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ལྡན་པ་ཡིན་གྱི་ཡུལ་ཐོབ་ལྡན་མིན་ཏེ་རྒྱུད་དུ་མ་གཏོགས་པ་ལ་ལྡན་པ་མེད་པས་སོ། །དེ་ཡང་ཆགས་སྡང་ནི་སྒོ་ལྔའི་ཤེས་པའི་འཁོར་དུ་འབྱུང་གིང་རྒྱལ་ནི་ཡིད་ཤེས་ཁོ་ནའི་འཁོར་དུའོ། །སྐྱེས་ཞེས་པ་ཉོན་མོངས་དེ་དག་ཡུལ་འགའ་ལ་མི་སྐྱེ་བ་སྲིད་ལ། གལ་ཏེ་དང་པོར་སྐྱེས་ཀྱང་སྤང་ན་མི་ལྡན་པས་དེ་གཉིས་གཅོད་པའོ། །དཔེར་ན་ཁྱི་ཕག་དྲི་ཆེན་ལ་སྲེད་པ་ལྟ་བུའོ། །འདས་ད་ལྟས་ཡུལ་དང་ལྡན་ཞེས་སྤྱིར་བསྟན་ཏོ། །གཉིས་པ་དུས་ལ་ཡིད་ཤེས་དབང་ཤེས་གཉིས། དང་པོ། ཡི༷ད་ཀྱི༷་ཆགས་སོགས་གསུམ་པོ་དེ༷་དག༷་མ༷་འོང༷ས་པས༷་ནི། འདས་ད་ལྟ་མ་འོངས་པ་ཀུན༷་དང༷་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ལྡན་པར་བྱེད་དེ། ཡིད་ནི་དུས་གསུམ་པའི་ཡུལ་ཅན་ཡིན་པས་སོ། །མ་འོངས་དེ་ལའང་མ་སྤང་བ་སྦྱར་ཟེར་རོ། །གཉིས་པ། ཡིད་ཤེས་ལས་གཞན༷་སྒོ་ལྔའི་འཁོར་བྱུང་ཆགས་སྡང་མ་འོངས་པ་དེ་གཉིས་ཀྱིས༷་རང༷་དུས་མ་འོངས་པའི་དངོས་པོ་ཁོ་ན་དང་ལྡན་པ༷ར་བྱེད་དེ། སྒོ་ལྔའི་འཁོར་བྱུང་གིས་འདས་འོངས་ལ་མི་དམིགས་པས་སོ། །གཉིས་པ་ཞར་བྱུང་སྐྱེ་བས་དེ་ལྟར་ཡིན་ཀྱང་ཚོགས་དྲུག་གི་འཁོར་བྱུང་ཆགས་སོགས་མི༷་སྐྱེ༷་བའི་ཆོས་ཅན་རྣམ༷ས་ཀྱི་ཡུལ་ཡང་མི་སྐྱེ་ན་རང་དུས་པ་དང་། དེའི་ཡུལ་ཡང་མི་སྐྱེ་བར་མ་ངེས་པས་སྐྱེ་འགྱུར་ཡིན་པ་མ་སྤང་ན། དུས་གསུམ་དངོས་པོ་ཐམ༷ས་ཅ༷ད་དང༷་དམིགས་ཚུལ་གྱིས་ལྡན་ཟེར། དེ་ཡང་དམིགས་རུང་དུ་ལྡན་གྱི་དངོས་སུ་དམིགས་པ་ནི་མིན་ཏེ་དེ་དག་
3-178a
མེད་པས་སོ། །དེ་ལ་སྤྱིར་འདས་པ་དང་ད་ལྟ་ཡོད་རིགས་ལ་མ་འོངས་པའང་ཡོད་དགོས་ལ། དེ་ལ་སྐྱེ་མི་སྐྱེ་གཉིས་ཡོད་དགོས་ཏེ། མི་སྐྱེ་བའང་མིང་གིས་གདགས་རུང་དེ་ཡིད་ཡུལ་དུ་བྱར་ཡོད་པ་ལ་ཡོད་པར་ཞེན་པ་སྟེ་ཐམས་ཅད་ཡོད་སྨྲ་ཡིན་པས་སོ། །མ་འོངས་མི་སྐྱེ་བའི་ཡུལ་དུ་ཐམས་ཅད་ཡིན་པ་ཆགས་པ་ཡིན་ལ། ཡུལ་རིས་ཆད་མེད་པས་སམ་དཔྱད་དོ། །གཉིས་པ། ལྷག༷་མ༷་ལྟ་བ་ཐེ་ཚོམ་མ་རིག

【现代汉语翻译】
第二部分：首先是贪、嗔、慢三种。贪和慢以体验快乐为目标，而嗔以体验痛苦为目标。总的来说，其特点是见解、怀疑和无明三种，分别以快乐、痛苦和中性的三种对象为目标。
关于如何具备微细的细节：过去的、现在的和未来的贪欲、嗔恨和傲慢，如果有人对某个对象生起了这三种烦恼中的任何一种，并且没有舍弃，那么他就与那个对象相关联。无论这三种烦恼生起于哪个识的眷属中，都像小牛用绳子拴在柱子上一样，使那个人与那个对象相关联。关联的方式是通过目标的方式关联，而不是通过获得对象的方式关联，因为只有在相续中才有关联。
此外，嗔恨和贪欲出现在五根识的眷属中，而傲慢只出现在意识的眷属中。'生起'意味着这些烦恼可能不会对某些对象生起。如果最初生起但后来舍弃，则不会关联。例如，狗和猪贪恋粪便。过去和现在与对象相关联，这是一般的说明。
第二，关于时间，分为意识和根识两种。第一，意识的贪等三种烦恼，通过未来，与过去、现在和未来的一切以目标的方式相关联，因为意识以三时为对象。据说，对于未来，也要加上'未舍弃'的条件。第二，除了意识之外，五根识的眷属所产生的贪和嗔，只与自身未来的对象相关联，因为五根识的眷属不以过去和未来为目标。第二，顺便说一下，即使如此，如果六识眷属产生的贪等是不生之法，那么它们的对象也不会生起于自身的时间。如果它们的对象不确定是否会生起，并且没有舍弃生起的可能性，那么据说它们与三时的一切事物以目标的方式相关联。这是指可以作为目标而相关联，而不是实际作为目标，因为它们不存在。
一般来说，过去和现在存在的事物，未来也必须存在。未来存在的事物，必须有生起和不生起两种可能性。即使是不生起的事物，也可以用名称来指称，并且可以在意识中作为对象而存在，这就是认为一切存在的有部宗的观点。一切都可能成为未来不生起的事物的对象，这就是贪欲。或者是因为对象的界限没有中断，或者需要进一步研究。第二，剩余的是见解、怀疑和无明。

【English Translation】
The second part: First, there are three: desire, anger, and pride. Desire and pride aim at experiencing pleasure, while anger aims at experiencing suffering. Generally, its characteristics are three: views, doubt, and ignorance, which aim at the three objects of pleasure, pain, and neutrality, respectively.
Regarding how to possess subtle details: past, present, and future desire, hatred, and arrogance, if someone has arisen any of these three afflictions towards an object and has not abandoned it, then they are associated with that object. No matter which consciousness's retinue these three afflictions arise in, it makes that person associated with that object, just like a calf tied to a post with a rope. The way of association is through the way of the object, not through the way of obtaining the object, because there is no association except in the continuum.
Furthermore, hatred and desire appear in the retinue of the five sense consciousnesses, while pride only appears in the retinue of the mind consciousness. 'Arisen' means that these afflictions may not arise towards certain objects. If they initially arise but are later abandoned, they are not associated. For example, dogs and pigs crave feces. The past and present are associated with the object, which is a general explanation.
Second, regarding time, there are two types: mind consciousness and sense consciousness. First, the three afflictions of the mind, such as desire, through the future, are associated with everything in the past, present, and future in the way of an object, because the mind has the three times as its object. It is said that for the future, the condition of 'not abandoned' should also be added. Second, apart from the mind consciousness, the desire and hatred that arise in the retinue of the five sense consciousnesses are only associated with their own future objects, because the retinue of the five sense consciousnesses does not aim at the past and future. Second, incidentally, even so, if the desire and so on that arise in the retinue of the six consciousnesses are non-arising dharmas, then their objects will not arise in their own time. If their objects are not certain to arise, and the possibility of arising is not abandoned, then it is said that they are associated with all things of the three times in the way of an object. This refers to being associated as a potential object, not actually as an object, because they do not exist.
Generally, things that exist in the past and present must also exist in the future. Things that exist in the future must have two possibilities: arising and non-arising. Even things that do not arise can be referred to by name and can exist as objects in the mind, which is the view of the Sarvastivada school, which believes that everything exists. Everything can become the object of future non-arising things, which is desire. Either because the boundary of the object is not interrupted, or further research is needed. Second, the remaining are views, doubt, and ignorance.

--------------------------------------------------------------------------------

་སྟེ་སྤྱི་པ་གསུམ་པོ། འདས་སོགས་ཀུན༷་གྱིས༷་ཀྱང་ཡུལ་འདས་སོགས་ཀྱི་སྤང་བྱ་རིས་ལྔ་ཀུན༷་དང༷་ལྡན༷་པར་བྱེད་དེ་དེ་དག་ཉེར་ལེན་གྱི་ཕུང་པོ་ལྔ་ཆར་ལ་དམིགས་ཏེ་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་ལ་དམིགས་པས་སོ། །དེ་ཡང་ཇི་སྲིད་མ་སྤངས་ཀྱི་བར་དུའོ། །གཉིས་པ་འཕྲོས་དོན་ལ་ཡུལ་དུས་གསུམ་ཡོད་པར་བཤད་པ་ལས་འཕྲོས་པ་དང་། ལྡན་ཚུལ་བཤད་པ་ལས་འཕྲོས་པ་གཉིས། དང་པོ་ལ། དུས་གསུམ་རྫས་ཡོད་དུ་སྒྲུབ་པ། དེ་ལ་ནང་གསེས་ཀྱི་འདོད་ཚུལ། དེ་ལ་རྩོད་པའི་ལན་བསྟན་པ་དང་གསུམ།དང་པོ། དུས་གསུམ་ལ་འདས་མ་འོངས་རྫས་སུ་ཡོད་ན་འདུས་བྱས་རྟག་པར་འགྱུར་ལ། མེད་ན་ཕྲ་རྒྱས་དེས་ལྡན་བྲལ་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེ་ན། བྱེ་སྨྲས་འདས་འོངས་རྫས་སུ་ཡོད་ཀྱང་རྟག་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། མཚན་ཉིད་སྐྱེ་སོགས་དང་ལྡན་པས་སོ་ཟེར། དེས་ན་དུས་ཀུན་ཏུ་རྫས་སུ་ཡོད་པར་གསལ་བར་དམ་བཅའ་འོ། །རྫས་སུ་ཡོད་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཅི་ཞེ་ན་ལུང་རིགས་གཉིས་ཀས་ཏེ། མདོ་ལས། དགེ་སློང་དག་གཟུགས་འདས་པ་དང་། མ་འོངས་པའང་
3-178b
མི་རྟག་ན་ད་ལྟར་བྱུང་བ་ལྟ་ཅི་སྨོས་སོ། །འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་ཐོས་པ་དང་ལྡན་པ་དེ་ལྟར་ལྟ་བ་ནི། འདས་པའི་གཟུགས་ལ་ལྟ་བར་མི་འགྱུར་ཞེས་སོགས་ནས། གང་གི་ཕྱིར་འདས་པའི་གཟུགས་ཡོད་པ་དེའི་ཕྱིར་འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་ཐོས་པ་དང་ལྡན་པ་འདས་པའི་གཟུགས་ལ་མི་ལྟ་བ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་སོགས་དུས་འདས་འོངས་གཉིས་ཀྱང་ཡོད་པར་གསུངས་པས་དུས༷་གསུམ་པོ་རྣམ༷་པ་ཀུན༷་ཏུ༷་ཡོ༷ད་པར་གསུ༷ངས་པའི་ཕྱིར༷་དང་། ཡང་མདོ་ལས། མིག་ནས་ཡི༷ད་བར་ཤེས་པ་ནི་མིག་དང་གཟུགས་གཉིས། ཡིད་དང་ཆོས་བར་རྐྱེན་གཉི༷ས་ལ་བརྟེན་ནས་སྐྱེ་བར་གསུངས་པས། འདིའི་ཡིད་ཤེས་ནི་ཡིད་དང་ཆོས་གཉིས་ལ་བརྟེན་པ་ནི་འདིའི་ཤེས་བྱེད་དེ། ཡིད་འདས་པ་རྫས་སུ་མེད་ན་རང་ཉིད་རང་ལ་བརྟེན་པ་འགལ་བའི་ཕྱིར༷༷་རོ་ཞེས་དང་། རིགས་པ་ནི། ཡུལ་མེད་ན་དམིགས་པ་མེད་ཕྱིར་དེ་ཤེས་པའི་རྣམ་ཤེས་ཀྱང་མེད་ན། འདས་འོངས་ལ་དམིགས་པའི་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་དམིགས་རྐྱེན་ནམ་ཡུལ༷་ཡོ༷ད་པའི་ཕྱིར༷་དང་། ལས་འགག་ཟིན་ལ་འབྲས༷་བུ་རྣམ་སྨིན་ཡོད་པའི་ཕྱིར༷་ཏེ་གལ་ཏེ་དེ་དག་རྫས་སུ་མེད་ན། ལས་ཡོད་ཚེ་རྣམ་སྨིན་མེད། རྣམ་སྨིན་ཡོད་ཚེ་ལས་མེད་པས་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་མི་འཐད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་འདས་འོངས་རྫས་སུ་ཡོད་དོ། །དེས་ན་དུས་གསུམ་པོ་ཐམས་ཅད་དེ༷་ཡོ༷ད་པར་སྨྲ༷་བའི༷་ཕྱིར༷་ན་གཞི་ཐམ༷ས་ཅ༷ད་ཡོ༷ད་པར༷་སྨྲ༷་བ༷་ཞེས་འདོ༷ད་ཀྱི། ད་ལྟར་དང་འདས་པ་འབྲས་བུ་མ་སྐྱེད་པའི་ལས་འདས་པ་གང་ཡིན་པ་ཡོད་ཅིང་། མ་འོངས་དང་འབྲས་བུ་བསྐྱེད་ཟིན་པའི་འདས་པ་ནི་མེད་དོ་ཞེས་སྨྲ་བ་ནི་རྣམ་པར་ཕྱེ་སྟེ་སྨྲ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་དང་། ད་ལྟར་བྱུང་བ་ཁོ་ན་ཡོད་པར་སྨྲ་བ་མདོ་སྡེ་པ་ཡིན་པར་
3-179a
གང་སྤེལ་འདོད

【现代汉语翻译】
即是说，这三者（指过去、现在、未来）都具有普遍性。过去等一切（法）也都能完全具备过去等所应断的五种类别，因为它们都以五取蕴为对境，并以共相为对境。这种情况会一直持续到断除为止。第二部分是关于在讨论中有三种时态的说法，分为两种情况：一种是讨论中提到有三种时态，另一种是讨论中提到具备的方式。首先，关于确立三种时态的实体存在，这又分为内部的不同观点和对这些观点的辩驳。首先，如果过去和未来在实体上存在，那么有为法就会变成常法；如果不存在，那么微细和粗大的事物如何能够具备或不具备（某种性质）呢？
有部宗认为，虽然过去和未来在实体上存在，但不会变成常法，因为它们具有生等特征。因此，他们明确承诺一切时态都以实体的形式存在。为什么它们以实体的形式存在呢？因为有经教和理证两方面的依据。经教方面，《律经》中说：‘诸比丘，如果过去和未来的色法都是无常的，那么现在发生的色法更不用说了。’圣声闻弟子具有听闻，因此不会观察过去的色法等等，因为过去的色法是存在的，所以圣声闻弟子具有听闻，因此不会观察过去的色法。等等，因为过去和未来都存在，所以一切时态都存在。此外，经中还说：从眼到意之间的意识，是依赖于眼和色两种，以及意和法两种条件而产生的。这里的意识是依赖于意和法两种条件而产生的，因为如果过去的意在实体上不存在，那么自身依赖于自身就存在矛盾。理证方面，如果没有对境，就没有所缘，如果没有所缘，就没有对境的意识。因此，过去和未来的意识的所缘或对境是存在的。此外，业已灭尽，但果报异熟是存在的，如果这些在实体上不存在，那么有业时就没有异熟，有异熟时就没有业，因此业果是不合理的。因此，过去和未来在实体上是存在的。因此，他们说一切时态都存在，也就是说一切基础都存在。他们不认为现在和过去是不会产生果报的已灭之业，也不认为未来和已经产生果报的过去是不存在的，这种说法是区分开来的说法，而认为只有现在存在的说法是经部宗的观点。

【English Translation】
That is to say, these three (referring to past, present, and future) all have universality. All past, etc., can also fully possess the five categories to be abandoned by the past, etc., because they all take the five aggregates of appropriation as their object and take the general characteristics as their object. This situation will continue until it is abandoned. The second part is about the statement that there are three tenses in the discussion, which is divided into two situations: one is that the discussion mentions that there are three tenses, and the other is that the discussion mentions the way of possessing them. First, regarding the establishment of the substantial existence of the three tenses, this is further divided into internal different views and refutations of these views. First, if the past and future exist in substance, then conditioned phenomena will become permanent phenomena; if they do not exist, then how can subtle and coarse things possess or not possess (a certain property)?
The Sarvastivadins believe that although the past and future exist in substance, they will not become permanent phenomena, because they have characteristics such as arising. Therefore, they explicitly promise that all tenses exist in the form of substance. Why do they exist in the form of substance? Because there are both scriptural and logical bases. In terms of scripture, the Vinaya Sutra says: 'Bhikkhus, if the past and future forms are impermanent, then what about the forms that are happening now?' The noble Sravaka disciple has hearing, so he will not observe the past forms, etc., because the past forms exist, so the noble Sravaka disciple has hearing, so he will not observe the past forms. etc., because the past and future exist, so all tenses exist. In addition, the sutra also says: The consciousness from eye to mind is produced depending on the two conditions of eye and form, and the two conditions of mind and dharma. The consciousness here is produced depending on the two conditions of mind and dharma, because if the past mind does not exist in substance, then it is contradictory for oneself to depend on oneself. In terms of logic, if there is no object, there is no object of perception, and if there is no object of perception, there is no consciousness of the object. Therefore, the object or object of perception of the past and future consciousness exists. In addition, the karma has ceased, but the result of retribution and maturation exists. If these do not exist in substance, then there is no maturation when there is karma, and there is no karma when there is maturation, so the karma and its result are unreasonable. Therefore, the past and future exist in substance. Therefore, they say that all tenses exist, that is to say, all foundations exist. They do not think that the present and the past are the extinct karma that will not produce retribution, nor do they think that the future and the past that have already produced retribution do not exist. This statement is a differentiated statement, and the statement that only the present exists is the view of the Sautrantikas.

--------------------------------------------------------------------------------

་དོ། །གཉིས་པ། ཐམས་ཅད་ཡོད་སྨྲ་དེ༷་དག༷་ལ་དབྱེ་ན་རྣམ༷་པ་བཞི༷་སྟེ། དེ་རྣམས་དུས་གསུམ་རྫས་སུ་ཡོད་པར་འདོད་པར་ཁྱད་མེད་ཀྱང་། དངོས་པོ་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་བཙུན་པ་ཆོས་སྐྱབས་ཏེ། དེས་ཤེས་བརྗོད་འཇུག་པའི་ཁྱད་པར་ལ་ལྟོས་ནས་ཐ་དད་དེ། དངོས་པོ་གཅིག་དུས་རྣམས་སུ་འཕོ་འཇུག་བྱེད་པ་ན། གཟུགས་སོགས་རྫས་རང་གི་མཚན་ཉིད་ནི་མི་འགྱུར་ཡང་དངོས་པོ་དག་གཞན་དུ་འགྱུར་ཏེ། མ་འོངས་ད་ལྟར་གྱུར་པ་ན།མ་འོངས་པའི་དངོས་པོ་འདོར་ཞིང་ད་ལྟར་གྱི་དངོས་པོ་ཐོབ་ལ། ད་ལྟ་འདས་པར་གྱུར་པ་ན། ད་ལྟའི་དངོས་པོ་འདོར་ལ་འདས་དངོས་ཐོབ་པས་སོ། །དེས་ན་དུས་དེའི་དངོས་པོའི་མིང་ཐོབ་སྟེ། གསེར་སྣོད་ཞོམ་ནས་སྣོད་གཞན་དུ་སྒྱུར་ན་གསེར་གྱི་རང་བཞིན་དང་ཁ་དོག་མི་འགྱུར་ཡང་། སྣོད་དབྱིབས་ཙམ་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་དང་། འོ་མ་ཞོར་གྱུར་པ་ན་རོ་ནུས་སོགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཙམ་འདོར་གྱི་རྫས་མདོག་མི་འདོར་བ་ལྟ་བུ་ཟེར་བ་དང༷་། བཙུན་པ་དབྱངས་སྒྲོགས་མཚ༷ན་ཉི༷ད་གཞན་འགྱུར་ནི། མཚན་ཉིད་འཇུག་པ་ཐོབ་པ་ལ་ལྟོས་ནས་ཐ་སྙད་བྱེད་དེ། དངོས་པོ་གཅིག་ལ་འདས་ད་ལྟ་མ་འོངས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ལྡན་ཕྱིར་མཚན་ཉིད་ཐ་དད་པའི་སྒོ་ནས་དུས་གསུམ་དུ་བཞག་གི་། དེ་ལ་དུས་གཞན་གྱི་མཚན་ཉིད་གཏན་མེད་པ་དང༷་། རྫས་ཐ་དད་ནི་མིན་ཏེ། དཔེར་ན་ཆགས་ཅན་བུད་མེད་གཅིག་ལ་ཆགས་པ་ན་དེ་ལ་ཆགས་ཞེས་བརྗོད་ཀྱི་གཞན་ལ་མ་ཆགས་པ་མིན་པ་བཞིན་ནོ་ཞེས་དང༷་། བཙུན་པ་དབྱིག་བཤེས་གན༷ས་
3-179b
སྐབས༷་གཞན་འགྱུར་སྨྲ་བ་ནི། གནས་སྐབས་ཐ་དད་ལ་ལྟོས་ནས་ཐ་སྙད་བྱེད་དེ། དངོས་པོ་གཅིག་དུས་རྣམས་སུ་འཇུག་པ་ན། ཆོས་དེ་བྱ་བ་མི་བྱེད་པ་དང་། བྱེད་པ་བྱས་ནས་འགགས་སྐབས་གསུམ་ལ། མ་འོངས་ད་ལྟ་འདས་ཞེས་ཏེ། དངོས་པོ་དེ་སྐབས་དེ་དང་དེར་ཕྱིན་པ་ན། དེའི་མིང་ཐོབ་སྟེ། སྐབས་དེར་མིང་ཙམ་འགྱུར་གྱི་རང་མཚན་གྱི་རྫས་གཞན་དུ་མི་འགྱུར་ཏེ། རིལ་བུ་གཅིག་ཉིད་གཅིག་གི་ཤོད་མིག་ཏུ་བཞག་ན་གཅིག་དང་།བརྒྱ་དང་སྟོང་གི་ཤོད་མིག་ཏུ་བཞག་ན་དེའི་མིང་ཐོབ་པ་བཞིན་ནོ་ཟེར། བཙུན་པ་སངས་རྒྱས་ལྷས་གཞན༷་དང་གཞན༷་འགྱུར༷་སྨྲ་བ་ནི། སྔ་ཕྱི་ལ་ལྟོས་ནས་ཐ་སྙད་བྱེད་དོ། །དངོས་གཅིག་དུས་རྣམས་སུ་འཇུག་པ་ན།འདས་ད་ལྟ་ལ་ལྟོས་པའི་མ་འོངས་དང་། ད་ལྟ་དང་མ་འོངས་ལ་ལྟོས་འདས་པ། འདས་དང་མ་འོངས་ལ་ལྟོས་ད་ལྟར་བཞག་སྟེ། བུད་མེད་གཅིག་ཉིད་བུ་མོ་ལ་ལྟོས་ནས་མ་དང་། མ་ལ་ལྟོས་ནས་བུ་མོར་འགྱུར་བ་བཞིན་ནོ་ཞེས༷་བྱའོ༷་ཟེར། གསུམ་པ། དེ་ལ་དངོས་པོ་གཞན་འགྱུར་རྫས་གནས་ལ་ཆོས་འདོར་ལེན་བྱེད་པ་གྲངས་ཅན་པའི་ནང་དུ་འདུ་ལ། མཚན་ཉིད་གཞན་འགྱུར་ནི་དུས་རེ་རེ་ལ་གསུམ་ཀའི་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་དུས་འཆོལ་བར་འགྱུར་བ་དང་། དཔེ་དོན་མི་མཚུངས་པའི་སྐྱོན་དུ་

【现代汉语翻译】
二、如果将一切有部（Sarvāstivāda，认为过去、现在、未来一切事物实存的佛教部派）进行分类，则有四种。虽然他们在三时（过去、现在、未来）中都认为事物是实有的，这一点没有区别。但尊者法救（Dharmatrāta）认为事物会发生转变。他认为，根据认识、表达和作用的差异，事物是不同的。当一个事物在不同的时间阶段发生变化时，其形式等实体的自性不会改变，但事物本身会发生变化。当未来变为现在时，会舍弃未来的事物而获得现在的事物；当现在变为过去时，会舍弃现在的事物而获得过去的事物。因此，会获得那个时间的事物的名称。例如，如果将金器融化并改造成其他器皿，黄金的自性和颜色不会改变，但器皿的形状会改变；又如，牛奶变成酸奶时，只会舍弃味道、效用等功德，而不会舍弃实体的颜色。尊者妙音（Ghoṣaka）认为自性会发生转变。他认为，根据获得自性的作用，可以进行命名。因为一个事物具有过去、现在、未来的自性，所以通过不同的自性来区分三时。但并非完全没有其他时间的自性，也不是不同的实体。例如，一个有贪欲的女人，当她有贪欲时，就被称为有贪欲，而不是对其他人没有贪欲。尊者世友（Vasumitra）认为状态会发生转变。他认为，根据不同的状态可以进行命名。当一个事物在不同的时间阶段发生变化时，该事物不做事，做事后停止，这三种状态被称为未来、现在、过去。当事物进入那个状态时，就会获得那个状态的名称。只是名称会改变，而自性的实体不会改变。例如，同一个计数珠，放在个位上就是个位，放在百位或千位上就获得百位或千位的名称。尊者僧伽提婆（Saṃghadeva）认为彼此会发生转变。他认为，根据先后顺序可以进行命名。当一个事物在不同的时间阶段发生变化时，相对于过去和现在，可以设定未来；相对于现在和未来，可以设定过去；相对于过去和未来，可以设定现在。例如，同一个女人，相对于女儿来说是母亲，相对于母亲来说是女儿。三、其中，认为事物会发生转变，实体存在，但会舍弃和获得法，这属于数论派（Sāṃkhya）的观点。认为自性会发生转变，因为每个时间都具有三种自性，所以会导致时间混乱，并且例子和意义不相符的过失。

【English Translation】
Secondly, if we divide the Sarvāstivāda (a Buddhist school that believes all things, past, present, and future, exist as real entities), there are four types. Although they all agree that things exist in substance in the three times (past, present, future), there is no difference in this regard. However, Venerable Dharmatrāta believes that things change. He believes that things are different based on the differences in cognition, expression, and function. When a thing changes in different time stages, the self-nature of its form and other substances does not change, but the thing itself changes. When the future becomes the present, the future thing is abandoned and the present thing is obtained; when the present becomes the past, the present thing is abandoned and the past thing is obtained. Therefore, the name of the thing of that time is obtained. For example, if a gold vessel is melted and transformed into another vessel, the self-nature and color of the gold will not change, but the shape of the vessel will change; also, when milk becomes yogurt, only the qualities of taste, efficacy, etc., are abandoned, but the color of the substance is not abandoned. Venerable Ghoṣaka believes that the self-nature changes. He believes that naming can be done based on obtaining the function of self-nature. Because a thing has the self-nature of past, present, and future, the three times are distinguished by different self-natures. However, it is not that there is absolutely no self-nature of other times, nor is it a different entity. For example, a woman with desire, when she has desire, is called having desire, not that she has no desire for others. Venerable Vasumitra believes that the state changes. He believes that naming can be done based on different states. When a thing changes in different time stages, the thing does not act, acts and then stops, these three states are called future, present, and past. When a thing enters that state, it obtains the name of that state. Only the name changes, but the substance of the self-nature does not change. For example, the same counting bead, if placed in the ones place, is the ones place, and if placed in the hundreds or thousands place, it obtains the name of hundreds or thousands. Venerable Saṃghadeva believes that they change each other. He believes that naming can be done based on the order of precedence. When a thing changes in different time stages, the future can be set relative to the past and present; the past can be set relative to the present and future; the present can be set relative to the past and future. For example, the same woman, relative to her daughter, is a mother, and relative to her mother, she becomes a daughter. Thirdly, among them, the view that things change, the substance exists, but abandons and obtains dharmas, belongs to the Sāṃkhya school. The view that self-nature changes, because each time has three self-natures, will lead to confusion of time, and the fault of the example and meaning not matching.

--------------------------------------------------------------------------------

འགྱུར་ཞིང་། གཞན་དང་གཞན་འགྱུར་ལ། འདས་དུས་ལའང་སྔ་ཕྱི་དབུས་གསུམ་ཡོད་པས། དེ་དག་རིམ་པར་དུས་གསུམ་འགྱུར་དགོས་པས། འདས་དུས་
3-180a
གཅིག་ལའང་དུས་གསུམ་ཅིག་ཆར་ཐལ་བའི་སྐྱོན་ཡོད་ཕྱིར། གསུམ་པ་གནས་སྐབས་འགྱུར་བ་བཟང༷་སྟེ༷་བྱ༷་བ༷་བྱེད་པ་དང་། མི་བྱེད་པ་དང་། བྱས་པ་གསུམ་པོ་ཡི༷ས་དུས༷་གསུམ་པོ་རྣམ༷ས་ཀྱི་ཁྱད་པར་རྣམ༷་པར་བཞག༷་པས་དུས་གཅིག་ཏུ་ཐལ་བ་མེད་དོ་ཟེར། དེས་ན་དེ་ཅུང་ཟད་བཟང་ཡང་མཐར་གཏུག་ན་འདྲ་སྟེ་མི་འཐད་དོ། །ཐམས་ཅད་ད་ལྟར་ཡོད་ན་དུས་གསུམ་དུ་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེ་ན། མི་སྐྱོན་ཏེ་བྱ་བས་བཞག་པས་སོ་ཟེར། དེ་ལྟ་ན་མིག་དེ་མཚུངས་ད་ལྟ་བ་ད་ལྟ་བ་མིན་པར་ཐལ་ཟེར་ན། རྒྱུ་མཐུན་འཛིན་པ་དང་། བྱེད་འབྲས་འབྱིན་པས་མི་སྐྱོན་ནོ་ཟེར། འོ་ན་སྐལ་ཀུན་རྣམ་སྨིན་གསུམ་གྱི་རྒྱུ་འདས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་འབྲས་བུ་འབྱིན་བཞིན་པའི་བྱ་བ་ཡོད་པས་དེ་ད་ལྟ་བར་ཐལ་ཟེར། གལ་ཏེ་ད་ལྟ་བར་འབྲས་བུ་འཛིན་འབྱིན་གྱི་བྱ་བ་གཉིས་ཀ་ཚང་དགོས་ཟེར་ན། དེ་ལྟ་ན་དུས་གསུམ་དུ་བྱ་བས་བཞག་པས་དེ་དག་ལ་འབྲས་བུ་འཛིན་པའི་བྱ་བ་འགག་པའི་ཆ་ནས་འདས་པ། འབྱིན་པའི་བྱ་བ་དང་ལྡན་ཆ་ནས་ད་ལྟ་བར་འགྱུར་བས་དུས་གསུམ་མཚན་ཉིད་འཆོལ་བར་ཐལ་ཟེར། གཞན་ཡང་དགག་པ། འདས་འོངས་ཆོས་དེའི་བདག་ཉིད་དུ་ད་ལྟར་རྫས་སུ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་དེའི་བྱ་བ་བྱེད་པ་ལ་གེགས༷་སུ༷་ཞིག་གིས་བྱེ༷ད་དེ། དེ་དག་གིས་རྟག་ཏུ་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་རྒྱུ་རྐྱེན་མ་ཚོགས་པས་ཡིན་ཟེར་ན། རྐྱེན་ཐམས་ཅད་རྟག་ཏུ་ཡོད་པར་ཁས་བླང་བས་ན། རྟག་ཏུ་ཡོད་པ་ལ་མ་ཚོགས་པ་མི་འཐད་
3-180b
པས་སོ། །བྱ་བ་དེ༷་ཡང༷་འགགས་པ་དང་མ་འོངས་པ་ཡིན་ན་བྱ་བ་དང་དངོས་པོ་ཐ་དད་ལ། དེ་ལྟ་ན་དངོས་པོ་ལ་བྱ་བ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །བྱ་བ་དེ་ཇི༷་ལྟར༷་འདས་སོགས་ཡིན་ནམ་མིན། དང་པོ་ལྟར་ན། བྱ་བ་ལ་བྱ་བ་གཞན་ཡོད་ན་ཐུག་མེད་དུ་འགྱུར་ལ། གཉིས་པ་ལྟར་ན་བྱ་བ་འདུས་མ་བྱས་སུ་འགྱུར་ཏེ་དུས་ཀྱིས་མ་བསྡུས་པས་སོ། །གལ་ཏེ་བྱ་བ་དངོས་པོ་ལས་གཞ༷ན་མ༷་ཡི༷ན་ནོ་ཞེ་ན། དེ་ལྟ་ན་བྱ་བས་དུས༷་གསུམ་པོ་རྣམས་སུ༷་བཞག་པར་མི༷་རུང༷་སྟེ། དངོས་པོ་དང་བྱ་བ་གཅིག་ཡིན་ལ། འདས་འོང་གི་དངོས་པོ་ད་ལྟ་ཡོད་པའི་ཕྱིར། གལ་ཏེ་ད་ལྟ་བ་དེ༷་བཞིན༷་དུ༷་འདས་འོང་གི་དངོས་པོའང་ཡོ༷ད་ན༷། ཅིའི༷་ཕྱིར༷་མ༷་སྐྱེས༷་པ་དང་ཞིག༷་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ་དེ་ཡོད་པས་སོ། །མ་སྐྱེས་པ་དང་ཞིག་པ་བྱ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དེ་ཡང་དངོས་པོའི་བདག་ཉིད་ཡིན་པས་དངོས་པོ་བཞིན་དུ་ཡོད་པར་འགྱུར་རོ། །གང་འདུས་བྱས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པས། རྟག་པར་མི་འགྱུར་ཞེས་སྨྲས་པ་དེ་ཡང་ཚིག་ཙམ་སྟེ། དངོས་པོ་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་ཡོད་པ་ལ་སྐྱེ་འཇིག་མི་རུང་བས་སོ། །དེས་ན་འགྲེལ་པར། རང་བཞིན་ཡང་ན

【现代汉语翻译】
变化，以及与他者的变化。过去也有早、中、晚三时。因此，这些需要依次经历三时变化。因此，过去的一个时刻也会同时包含三时的过失。第三种观点认为，暂时的变化是好的，即‘做、不做、已做’这三种状态区分了三时，因此不会同时发生。有人这样说。虽然这稍微好一些，但最终追究起来也一样，并不合理。如果一切都在现在存在，如何经历三时变化呢？’他们说，‘没有过失，因为是由行为区分的。’如果这样，有人会说，‘那么眼睛也同样会变成既是现在又不是现在。’他们回答说，‘因为具有共同的原因和产生结果的能力，所以没有过失。’那么，过去作为产生果的因，也具有产生果的行为，因此也会变成现在。’如果必须同时具备现在产生果的因和产生果的行为，那么，通过行为区分三时，它们在停止产生果的行为方面是过去，在具有产生果的行为方面是现在，因此三时的特征会混淆。’
此外，反驳如下：‘由于过去和未来的法在现在以实体的形式存在，谁会阻止它们执行其行为呢？因此，它们会永远执行。’如果说‘因为因缘不具足’，那么既然已经承认一切因缘都恒常存在，说不具足是不合理的。如果行为是停止的或未来的，那么行为和事物是不同的。如果这样，事物就没有行为了。行为如何是过去等或不是过去等呢？如果是前者，那么行为会有其他的行为，以至于无穷。如果是后者，那么行为会变成非复合的，因为它没有被时间所包含。’如果说‘行为不是与事物不同的’，那么就无法通过行为来区分三时，因为事物和行为是一体的，而过去和未来的事物现在存在。’如果现在的事物也同样是过去和未来的事物，为什么说‘未生’和‘已灭’呢？因为它们存在。’如果未生和已灭是行为，那么由于它们也是事物的自性，因此会像事物一样存在。’那些说‘由于具有复合的特征，所以不会恒常变化’的人，也只是说说而已，因为事物在所有时间都存在，所以不可能有生灭。’因此，在注释中说，‘自性也是如此。’

【English Translation】
Change, and the change with others. The past also has three times: early, middle, and late. Therefore, these need to sequentially experience the three times of change. Thus, a single moment in the past would also simultaneously contain the fault of including all three times. The third view is that temporary change is good, that is, the three states of 'doing, not doing, and having done' distinguish the three times, so they do not occur simultaneously. Some say this. Although this is slightly better, ultimately it is the same upon closer examination, and is not reasonable. If everything exists in the present, how can it experience the three times of change?' They say, 'There is no fault, because it is distinguished by action.' If so, someone might say, 'Then the eye would similarly become both present and not present.' They reply, 'Because it has a common cause and the ability to produce results, there is no fault.' Then, the past as the cause of producing the result also has the action of producing the result, so it would also become the present.' If it is necessary to simultaneously possess both the cause of producing the result and the action of producing the result in the present, then by distinguishing the three times through action, they are past in terms of ceasing the action of producing the result, and present in terms of possessing the action of producing the result, thus the characteristics of the three times would be confused.'
Furthermore, the refutation is as follows: 'Since the past and future dharmas exist in the present in the form of entities, who would prevent them from performing their actions? Therefore, they would always perform them.' If one says, 'Because the causes and conditions are not complete,' then since it has already been admitted that all causes and conditions are constantly present, it is unreasonable to say they are incomplete. If the action is ceased or future, then the action and the thing are different. If so, the thing has no action. How is the action past, etc., or not past, etc.? If it is the former, then the action would have other actions, ad infinitum. If it is the latter, then the action would become non-composite, because it is not contained by time.' If one says, 'The action is not different from the thing,' then it is impossible to distinguish the three times through action, because the thing and the action are one, and the past and future things exist now.' If the present thing is also the past and future thing, why are they called 'unborn' and 'destroyed'? Because they exist.' If unborn and destroyed are actions, then since they are also the nature of the thing, they would exist like the thing.' Those who say 'Because it has the characteristics of being composite, it will not constantly change' are just saying words, because the thing exists at all times, so there cannot be birth and death.' Therefore, in the commentary, it says, 'The nature is also like that.'

--------------------------------------------------------------------------------

ི་རྟག་ཏུ་ཡོད། །དངོས་པོ་ཡང་ནི་རྟག་མི་འདོད། །རང་བཞིན་ལས་ཀྱང་དངོས་མི་གནས། །དབང་ཕྱུག་ཐ་སྙད་ཡིན་པར་གསལ། །ཞེས་བཤད་ལ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འདས་འོངས་ཡོད་པར་གསུངས་པ། འདས་པ་སྔར་བྱུང་པ་ཉིད་དུ་ཡོད་པ་དང་། མ་འོངས་པ་རྒྱུ་རྐྱེན་ཡོད་ན་འབྱུང་འགྱུར་གྱི་དབང་དུ་
3-181a
མཛད་ནས་ཡོད་པའི་སྒྲར་གསུངས་ཀྱི། རང་གི་མཚན་ཉིད་རྫས་ཡོད་ནི་མིན་ཏེ། མར་མེ་ཤི་བ་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞིན་ནོ། །ཡིད་ཀྱི་རྣམ་ཤེས་ཆོས་དང་ཡིད་གཉིས་ལ་བརྟེན་པར་བཤད་པའི་ཡིད་ནི། སྔ་མའི་རྗེས་ཐོགས་སུ་འབྱུང་བའམ་ཉོན་ཡིད་ཀྱི་དབང་དུ་མཛད་ནས་གསུངས་པ་ཡིན་ལ། ཡིད་ཡུལ་འདས་འོངས་བཤད་པ་དམིགས་པ་ཙམ་དུ་གསུངས་པ་ཡིན་གྱི། དམིགས་རྐྱེན་ནི་མིན་ནོ། །ཡང་དག་པར་ལྡན་པའི་ལུང་ལས། ཀུན་ཏུ་རྒྱུ་ཐོར་ཚུགས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དབང་དུ་མཛད་ནས། ལས་འདས་པ་དང་། ཟད་པ་དང་། འགག་པ་དང་། བྲལ་བ་དང་། རྣམ་པར་འགྱུར་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཡོད་དོ། །ཞེས་གསུངས་པ་དེ་ཡང་རྒྱུད་དེ་ལ་སྔོན་ལས་དེས་ཀུན་ཏུ་དྲངས་ཤིང་བཞག་པའི་རྣམ་སྨིན་སྐྱེད་པའི་ནུས་པ་ཡོད་པར་སྟོན་པའོ། །དེ་ལྟ་མིན་ན་འདས་པར་མི་འགྱུར་ཏེ་ད་ལྟ་རང་མཚན་དུ་ཡོད་པས་སོ། །གཞན་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དོན་དམ་པ་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་མདོ་ལས། དགེ་སློང་དག་མིག་ནི་སྐྱེ་བ་ནའང་གང་ནས་ཀྱང་མི་འོང་ལ། འགག་པ་ན་གང་དུའང་སོང་བར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་དགེ་སློང་དག་མིག་ནི་མ་བྱུང་བ་ལས་བྱུང་ནས་ཀྱང་སླར་འཇིག་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་སོགས་གསུངས་པ་དང་འགལ་ལོ། །འདིར་བྱེ་སྨྲ་དག་ནི་རྣམ་པར་བཏགས་པ་དེ་དག་གིས་ནི་མི་གནོད་དེ། ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས༷་ཉི༷ད་དག༷་ནི༷་ཟབ༷་པ༷་ཡི༷ན་པས། རྟོག་གེའི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་ལན་འདེབས་སོ། །
3-181b
གཉིས་པ་ལྡན་ཚུལ་ལས་འཕྲོས་པ། སྤངས་ཀྱང་ལྡན་པའམ། སྤང་གྲོལ་གྱི་ཁྱད་པར་ནི། ཡང་ཉོན་མོངས་པ་གང་དག་རང་ཉིད་སྤངས་ཀྱང་ལྡན་པ་ཡོད་དེ། དེ་ལ་དམིགས་པའི་ཡུལ་ཅན་མ་སྤང་བས་ཡུལ་ཡང་བྲལ་བར་མི་འགྱུར་བས་སོ། །གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། བྲལ་སྤང་གི་ཁྱད་པར་ནི། བྲལ་བ་ཡུལ་ཅན་སྤངས་པ་དང་སྤང་བ་ཐོབ་པ་ཆད་པ་ཡིན་ལ། དེ་ལ་གང་དང་བྲལ་ན་དེས་དངོས་པོ་དེ་སྤང་བ་ཡིན་ཀྱང་།སྤངས་ཀྱང་མ་བྲལ་བ་ཡོད་དེ། སྡུག་བསྔལ་ཤེས་པ་སྐྱེས་ལ་ཀུན་འབྱུང་ཤེས་པ་མ་སྐྱེས་པའི་ཚེ། སྡུག༷་བསྔལ༷་མཐོ༷ང་བས་སྤང༷་བྱའི༷་ཟག་བཅས་སྤང༷ས་ཟིན་ཀྱང༷་། སྡུག་བསྔལ་མཐོང་སྤང་ལ་དམིགས་པའི་ཀུན༷་འགྲོ༷་ལྷག༷་མ༷་ཀུན་འབྱུང་མཐོང་སྤང་རྣམ༷ས་ཀྱིས༷་དེ་དག་ལ་དམིགས་པས་ཡུལ་དུ་བྱས་ནས་དེ་དང་ལྡན༷་པར་བྱེད་ལ། དེ་བཞིན་དུ་སྒོམ་སྤང་དང༷་པོའི༷་རྣམ༷་པ༷་ཆེན་པོའི་ཆེན་པོ་ཅི་རིགས་སྤངས༷་ཀྱང༷་། དེའི༷་ཡུལ༷་ཅ༷ན་ཏེ་དེ་ལ་དམིགས་པའི་ཡུལ་ཅན་

【现代汉语翻译】
常恒存在。事物也不希望是常恒的。从自性上来说，事物也不存在。自在是世俗谛的说法。’这样说。世尊说过去和未来存在，是就过去已经发生，未来如果有因缘就会发生的角度说的，是就存在的名言安立说的，而不是说它们有自己的体性实有。就像说‘灯灭了’一样。意识的意识依赖于法和意二者，这里所说的‘意’，是指前一念的后续，或者是指烦恼意的作用。说意所缘是过去和未来，只是就所缘境而言，并不是指所缘缘。在《正理经》中说，对于那些遍行外道来说，过去的行为，以及灭尽、断绝、分离和变异，都是存在的。’这表明，在那个相续中，以前的行为具有产生已经普遍引导和确立的异熟果的能力。如果不是这样，就不会变成过去，因为现在仍然具有自相。此外，世尊在《空性经》中说：‘比丘们，眼睛在产生时，不是从任何地方来的；在灭亡时，也不是到任何地方去的。因此，比丘们，眼睛是从未生而生，然后又会坏灭的。’等等，这与上述观点相矛盾。对此，分别说者们回答说：‘这些分别安立并不能损害，因为诸法的法性是甚深的，不是思辨的范围。’
第二，从具有的方式引申出的问题：断除后仍然具有吗？断除和解脱的差别是什么？有些烦恼，即使自己断除了，仍然具有，因为没有断除以它为所缘境的对境，所以对境也不会分离。什么是断除和分离的差别呢？分离是指断除了所缘境，并且获得了断除的果位。与什么分离，就意味着断除了那个事物。但是，有些断除了却没有分离的情况，比如，生起了苦谛的智慧，却没有生起集谛的智慧时，虽然已经断除了见苦所断的烦恼，但是以苦谛所断为所缘境的随行烦恼，以及集谛所断的烦恼，仍然以苦谛所断为对境，因此仍然与苦谛所断的烦恼相应。同样，即使断除了初禅的修断烦恼中的一部分，但是以初禅为所缘境的对境仍然存在。

【English Translation】
It is always existent. Things also do not desire to be permanent. From their own nature, things do not abide. 'Self-power' is clarified as a conventional term.' It is said. The Blessed One spoke of the past and future as existent, the past being what has already occurred, and the future being under the power of what will occur if there are causes and conditions, spoken of in the sense of existence. It is not that they have their own characteristics as substantially existent, just as saying 'the lamp is extinguished.' The mind consciousness is said to rely on both dharma and mind. The 'mind' here refers to the continuation of the previous moment or the influence of the afflicted mind. Speaking of the mind's object as past and future is only in terms of the object of focus, not as the objective condition. In the Sutra of Correct Reasoning, it is said that for the wandering ascetics, whatever is past action, exhausted, ceased, separated, and transformed, that is existent.' This shows that in that continuum, the previous action has the power to generate the ripened result that has been universally led and established. If it were not so, it would not become past, because it is still existent in its own characteristic. Furthermore, the Blessed One said in the Sutra of Emptiness of Ultimate Meaning: 'Monks, when the eye arises, it does not come from anywhere; when it ceases, it does not go anywhere. Therefore, monks, the eye arises from not having arisen and then will perish again,' and so on, which contradicts the above view. Here, the Vaibhashikas reply: 'These conceptual designations do not harm, because the dharmata of dharmas is profound and not within the scope of speculation.'
Second, questions arising from the manner of association: Does it still associate even after abandonment? What is the difference between abandonment and liberation? Some afflictions, even if one abandons them oneself, still associate, because the object with which they are associated is not abandoned, so the object does not become separated. What is the difference between abandonment and separation? Separation is the abandonment of the object and the cessation of obtaining abandonment. With what one separates, one abandons that thing. However, there are cases where one abandons but does not separate. For example, when the knowledge of suffering arises but the knowledge of the origin does not arise, although the afflictions to be abandoned by seeing suffering have been abandoned, the accompanying afflictions that focus on the afflictions to be abandoned by seeing suffering, and the afflictions to be abandoned by seeing the origin, still focus on those afflictions, thus associating with them. Similarly, even if one abandons some of the afflictions to be cultivated in the first dhyana, the object of that dhyana, the object that focuses on it, still exists.

--------------------------------------------------------------------------------

གྱི་དྲི༷་མ༷་ཆེན་པོའི་འབྲིང་པོ་ལ་སོགས་པ་ལྷག༷་མ་གང་མ་སྤངས་པ་རྣམ༷ས་ཀྱིས༷་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ལྡན་པར་བྱེད་དོ། །འདིར་ཡུལ་ཅན་དེ་དག་ལྡན་ཙམ་སྟོན་པ་མིན་ཏེ། ཡུལ་ཅན་མ་སྤངས་པས་ཡུལ་རང་གི་ངོ་བོ་སྤངས་ཀྱང་ཡུལ་ཅན་གྱིས་ལྡན་པར་བྱེད་ཅེས་པ་སྟེ། ངོ་བོ་སྤངས་ན་ཅི་ཞིག་ལྡན་ཏེ་ཐོབ་པ་རྫས་སུ་ཡོད་པ་ནི་བསལ་ཟིན་ཏོ། །ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །
随境及有境差别
ལྔ་པ་ཡུལ་ཡུལ་ཅན་བཅུ་དྲུག་པོ་གང་གི་ཡུལ་དུ་གང་
3-182a
འགྱུར་དཔྱད་པ་ལ། དངོས་དང་། ཞར་བྱུང་གཉིས། དང་པོ། འདིར་ཆོས་གང་སེམས་དུའི་ཡུལ་དུ་འགྱུར་དཔྱད་པ་ལ་ཁམས་གསུམ་ན་སྤང་བྱ་རིས་ལྔ་ལྔ་སྟེ་བཅོ་ལྔ་དང་། ཟག་པ་མེད་པའོ། །དེ་ལྟ་ན་བཅུ་དྲུག་པོ་དེའི་ཡུལ་ཅན་གྱི་སེམས་ཀྱང་བཅུ་དྲུག་གོ། དེ་གང་གི་ཡུལ་གང་འགྱུར་བ་ཕན་ཚུན་དཔྱད་ནས་ཤེས་ན་དམིགས་པའི་སྒོ་ནས་རྒྱས་པ་ཤེས་ཕྱིར་དེ་དཔྱད་ན། དེ་ཡང་མཐོང་སྤང་ཕུང་པོ་བཞི་དང་། སྒོམ་སྤང་ཕུང་པོ་ལྔས་བསྡུས་སོ། །སྡུག༷་བསྔལ༷་དང་རྒྱུ་ཀུན་འབྱུང་མཐོ༷ང་བ་དང་ལམ་གོམ༷ས་པ༷་ཡི༷ས་སྤང༷་བར་བྱ༷་བ་འདོ༷ད་ཁམ༷ས་ལ༷ས་སྐྱེས༷་པ༷འམ་གཏོགས་པ་གསུམ་པོ་སོ་སོ་ལྷན་འབྱུང་རྗེས་འབྲང་དང་བཅས་ལ་སེམས་ལྔས་དམིགས་ཏེ། རང༷་གི༷་ཡུལ་ཅན་གསུམ༷་དང༷་། གཟུགས༷་སུ་གཏོགས༷་པའི་སྒོམ་སྤང་སྟེ་གཅི༷ག། དྲི༷་མེ༷ད་རྣམ༷་ཤེས༷་དང་ལྔའི་སྤྱོ༷ད་ཡུལ༷་ལོ༷། །དེ་ཡང་ཀུན་འགྲོ་རིས་གཞན་ལའང་དམིགས་ལ། དེ་མིན་པའི་ཉོན་མོངས་ཅན་གྱིས་རང་རིས་ལ་དམིགས་ཤིང་།སྒོམ་སྤང་དགེ་བས་གསུམ་ཆར་ལ་དམིགས་པའི་ཕྱིར། གཟུགས་ཀྱི་སྒོམ་སྤང་གིས་དམིགས་ཏེ། །བསམ་གཏན་དགེ་ཡུལ་ཡོད་རྒུ་ཡིན། །ཞེས་པ་ལྟར། གཟུགས་སུ་སྐྱེས་པ་འདོད་པའི་སེམས་ལ་ལྟ་བ་དང་། འདིར་སྐྱེས་པ་ཆགས་བྲལ་འཇིག་རྟེན་པའི་ལམ་གྱིས་འདོད་ཁམས་ལ་དམིགས་པས་སོ། །དྲི་མེད་ནི་སྡུག་ཀུན་ལ་ཆོས་ཤེས་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པའི་རྣམ་ཤེས་དང་ལྔའི་ཡུལ་ལོ། །དེ་དག་ལས་གཞན་གྱིས་དམིགས་མི་ནུས་པ་ནི། འགོག་ལམ་མཐོང་སྤང་འགོག་
3-182b
ལམ་ཟག་མེད་ལ་དམིགས་པ་ནི། འགོག་ལམ་ཁོ་ན་ལ་དམིགས་ལ། ཟག་བཅས་ལ་དམིགས་པ་ཙམ་ནི་རང་རིས་ཁོ་ན་ལ་དམིགས་པ་ཀུན་འགྲོ་མིན་པ་དང་། གོང་མའི་ཉོན་མོངས་ཅན་གྱིས་འོག་མ་ལ་དམིགས་པ་མེད་ལ། གཟུགས་མེད་ཀྱི་སྒོམ་སྤང་དགེ་བའང་འདོད་པ་ལ་རིང་བ་བཞིས་རིང་བས་སོ། །གཟུགས༷་ཁམ༷ས་ལ༷ས་སྐྱེས༷་པ་དེ་གསུམ་ནི་རང༷་གི༷་གསུམ་དང༷་། འོག་མ་འདོད་པའི་དེ་གསུམ༷་གྱིས་དམིགས་ཏེ་འདོད་པའི་ནི་སྐལ་བ་མི་མཉམ་པའི་ཀུན་འགྲོ་སྡུག་ཀུན་སྤང་བྱ་དང་སྒོམ་སྤང་ཐོས་བསམ་ལས་བྱུང་བའི་དགེ་བས་སོ། །གོང་མ་གཟུགས་མེད་ཀྱི་སྒོམ་སྤང་གཅི༷ག་སྟེ། གཟུགས་མེད་ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱིས་རགས་པར་ལྟ་བའི་ཤེས་པའི་ཡུལ་ཡིན་པས་སོ། །དྲི༷་མེ༷

【现代汉语翻译】
因此，所有未舍弃大种等有境者，皆以缘取的方式存在。此处并非仅示现彼等有境存在，而是指未舍弃有境，即使舍弃了境本身的体性，仍以有境的方式存在。若舍弃体性，则以何种方式存在？因为获得实物已被排除。应如是说。
随境及有境差别
第五，分析十六种境与有境中，何者成为何者的境。分为两种：实和随附。首先，分析此处何种法成为心之境，三界中，断除之法各有五种，共十五种，以及无漏法。如此，十六种境的有境之心亦有十六种。若能通过相互分析了解何者成为何者的境，则能知晓通过缘取之门而扩展，因此进行分析。其中，可见所断蕴有四种，修所断蕴有五种。
苦、集（梵文：duhkha-samudaya，梵文罗马拟音：duhkha-samudaya，汉语字面意思：痛苦和集起）见道与道（梵文：marga，梵文罗马拟音：marga，汉语字面意思：道路）修道所断，欲界所生或与之相关的三种，即俱生、后得及其随行，由五种心缘取，即自之有境三种，以及属于色界的修所断一种，和无垢（藏文：དྲི་མེད，梵文天城体：vimala，梵文罗马拟音：vimala，汉语字面意思：无垢）之五种识的行境。彼等亦缘取遍行之其他类，而非彼等之烦恼者缘取自类，修所断善法缘取三者，如云：‘以色界修所断缘取，禅定善法为一切境。’如是，生于色界者观欲界之心，此处生者以离欲世间道缘取欲界。无垢（藏文：དྲི་མེད，梵文天城体：vimala，梵文罗马拟音：vimala，汉语字面意思：无垢）者，为苦集（梵文：duhkha-samudaya，梵文罗马拟音：duhkha-samudaya，汉语字面意思：痛苦和集起）之法智品类相应的五种识之境。彼等之外，其他则不能缘取，即灭道见所断，缘取灭道无漏者，仅缘取灭道，缘取有漏者，仅缘取自类，非遍行，且上方之烦恼者不缘取下方，无色界之修所断善法亦因距离欲界远而远之。色界所生之三种，缘取自之三种，以及下方欲界之三种，即欲界之不平等遍行，苦集（梵文：duhkha-samudaya，梵文罗马拟音：duhkha-samudaya，汉语字面意思：痛苦和集起）所断，以及修所断闻思所生之善法。上方无色界之修所断一种，即无色界空无边处，以粗略观察之识为境。无垢（藏文：དྲི་མེད，梵文天城体：vimala，梵文罗马拟音：vimala，汉语字面意思：无垢）

【English Translation】
Therefore, all those who have not abandoned the great kind and other objects of perception are endowed with the manner of focusing. It is not merely showing that those objects of perception exist here, but it means that without abandoning the objects of perception, even if the nature of the object itself is abandoned, it still exists as an object of perception. If the nature is abandoned, then in what way does it exist? Because obtaining the substance has already been excluded. It should be said like this.
Differences between objects and subjects
Fifth, analyzing which of the sixteen objects and subjects becomes the object of which. There are two types: actual and incidental. First, analyzing which dharma becomes the object of the mind here, in the three realms, there are five types of objects to be abandoned in each realm, totaling fifteen, and the unpolluted dharma. Thus, the minds that are the subjects of the sixteen objects are also sixteen. If we can understand which becomes the object of which through mutual analysis, we can understand the expansion through the door of focusing, so we analyze it. Among them, the aggregates to be abandoned by seeing are four, and the aggregates to be abandoned by cultivation are five.
The three that are born from or related to the desire realm, which are to be abandoned by seeing the truths of suffering and origin (Sanskrit: duhkha-samudaya, Romanization: duhkha-samudaya, literal meaning: suffering and arising) and by cultivating the path (Sanskrit: marga, Romanization: marga, literal meaning: path), namely the co-emergent, the acquired, and their retinue, are focused on by five minds, namely the three objects of their own, and one to be abandoned by cultivation belonging to the form realm, and the sphere of activity of the five consciousnesses that are stainless (Tibetan: དྲི་མེད, Sanskrit: vimala, Romanization: vimala, literal meaning: stainless). They also focus on other categories of pervasive afflictions, but non-afflicted ones focus on their own category, and virtuous ones to be abandoned by cultivation focus on all three, as it is said: 'By the form realm's object to be abandoned by cultivation, the virtuous objects of meditation are all objects.' Thus, one born in the form realm observes the mind of the desire realm, and here, one born focuses on the desire realm with the path of the world that is free from attachment. The stainless (Tibetan: དྲི་མེད, Sanskrit: vimala, Romanization: vimala, literal meaning: stainless) is the object of the five consciousnesses that are in accordance with the Dharma-knowledge category of suffering and origin (Sanskrit: duhkha-samudaya, Romanization: duhkha-samudaya, literal meaning: suffering and arising). Others cannot focus on them, namely the cessation and path to be abandoned by seeing, those who focus on the cessation and path that are unpolluted only focus on the cessation and path, and those who focus on the polluted only focus on their own category, not pervasive ones, and the afflicted ones of the upper realm do not focus on the lower realm, and the virtuous ones to be abandoned by cultivation of the formless realm are also far away from the desire realm by four distances. The three born from the form realm focus on their own three, and the three of the lower desire realm, namely the unequal pervasive afflictions of the desire realm, the objects to be abandoned by suffering and origin (Sanskrit: duhkha-samudaya, Romanization: duhkha-samudaya, literal meaning: suffering and arising), and the virtuous ones born from hearing and thinking to be abandoned by cultivation. The one to be abandoned by cultivation of the upper formless realm, namely the sphere of infinite space of the formless realm, is the object of the consciousness that roughly observes. Stainless (Tibetan: དྲི་མེད, Sanskrit: vimala, Romanization: vimala, literal meaning: stainless)

--------------------------------------------------------------------------------

ད་ཀྱི༷འང༷་སྟེ། རྗེས་ཤེས་ཕྱོགས་མཐུན་གྱི་ཤེས་པ་དང་བརྒྱད་ཀྱི་ཡུལ་ལོ། །གཟུགས༷་མེ༷ད་ལས་སྐྱེས༷་པའི་དེ་གསུམ་ནི་ཁམ༷ས་གསུམ་གཏོག༷ས་པའི་ཤེས་པ་གསུམ་གསུམ༷་སྟེ་དགུ་དང༷་། ཟག༷་མེ༷ད་ནི་རྗེས་ཤེས་ཕྱོགས་མཐུན་ཏེ་བཅུའི་སྤྱོ༷ད་ཡུ༷ལ་ལོ༷། །དེ་ཡང་འདོད་གཟུགས་ཀྱི་སྡུག་ཀུན་མཐོང་སྤང་སྐལ་བ་མི་མཉམ་པའི་ཁམས་ཀུན་འགྲོ་མཚུངས་ལྡན་གྱི་སེམས་ཀྱིས་དམིགས་པ་ཡིན་ལ། སྒོམ་སྤང་དགེ་བས་ཀུན་ལ་དམིགས་པས་སོ། །འགོ༷ག་དང༷་ལམ༷་མཐོ༷ང་བས་སྤང༷་བྱ༷་ཟག་བཅས་ཀུ༷ན་ནི་སྔར་གྱི་དེ་དག་གི་སྟེང་དུ་རང༷་རང་གིས་གླགས༷་པའི༷་སྤྱོ༷ད་ཡུལ༷་ཏེ། ལྔའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཡིན་པ་སོགས་ལ་དྲུག་དང་། དགུ་དང་། བཅུ་གཅིག་གི་ཡུལ་ལོ། །དེ་ཡང་མཐོང་སྤང་ཟག་བཅས་ལ་
3-183a
དམིགས་པ་ཟག་བཅས་ཆགས་སོགས་དང་མཚུངས་ལྡན་ཡིན་གྱི་ཟག་མེད་ལ་དམིགས་པ་ལོག་ལྟ་སོགས་དང་མཚུངས་ལྡན་ནི་མིན་ཏེ། དེ་དག་ནི་འགོག་ལམ་ཁོ་ན་ལ་དམིགས་པས་སོ། །ཟག༷་མེ༷ད་བརྟགས་འགོག་དང་ལམ་བདེན་ནི། ཁ༷མས་གསུམ༷་ན་སྤང་བྱ་རིས་ལྔ་ལྔ་ཡོད་པའི་མཐའ༷་མ་གསུམ༷་གསུམ་གྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ཏེ། ཁམས་གསུམ་གྱི་ལོག་ལྟ་སོགས་ཟག་མེད་ལ་དམིགས་པ་རྣམས་དང་མཚུངས་ལྡན་དང་། སྒོམ་སྤང་དགེ་བ་ཟག་བཅས་ཀྱི་དང༷་། ཟག༷་པ༷་མེ༷ད་པའི༷་ཆོས་ཤེས་རྗེས་ཤེས་ཏེ་ཤེས་པ་དེ་བཅུའི་སྤྱོ༷ད་ཡུལ༷་ལོ༷། །འོན་ཀྱང་ནམ་མཁའ་དང་བརྟགས་མིན་གཉིས་ནི་སྒོམ་སྤང་གི་སེམས་ཉོན་མོངས་ཅན་མིན་པ་ཁོ་ནའི་དམིགས་པའོ། །དེ་བཞིན་སེམས་བཅུ་དྲུག་པོ་རེ་རེའི་ཡུལ་དུ་ཆོས་བཅུ་དྲུག་པོ་དུ་འགྱུར་དཔྱད་པ་ལ། ཁམས་གསུམ་བདེན་བཞི་མཐོང་སྤང་དང་། །སྒོམ་སྤང་སེམས་ཀྱི་ཡུལ་དུ་ནི། །རིམ་བཞིན་བཅོ་ལྔ་གཉིས་བཅུ་དྲུག །བཅུ་དང་གཉིས་དང་བཅུ་དྲུག་དང་། །ལྔ་དང་གཉིས་དང་བཅུ་གཅིག་འགྱུར། །ཟག་མེད་ཡུལ་དུ་བཅུ་དྲུག་འགྱུར། །ཞེས་སོ། །དེ་ལ་འདིར་ཡུལ་དེ་ཆོས་གང་དུ་གཏོགས། དེ་སེམས་དུའི་ཡུལ་དུ་འགྱུར། ཡུལ་ཅན་སེམས་དེ་ཕྲ་རྒྱས་ཡིན་མིན། ཕྲ་རྒྱས་ཡིན་པ་དེ་ཡུལ་དེ་ལ་རྒྱས་མི་རྒྱས་དཔྱད་པ་བཞི་ལས། གཟུགས་ཕུང་ལ་མཚོན་ན། འདོད་གཟུགས་ཀྱི་སྒོམ་སྤང་དང་ཟག་མེད་གསུམ་དུ་གཏོགས་ལ། འདོད་པའི་སྒོམ་སྤང་གི་གཟུགས་རྒྱུད་བསྡུས་ཉོན་མོངས་ཅན་ཡིན་ན། འདོད་པའི་རང་སའི་བདེན་པ་དང་
3-183b
པོ་གཉིས་ཀྱིས་ཀུན་འགྲོ་གཉིས་དང་སྒོམ་སྤང་དང་། དང་པོའི་ཉེར་བསྡོགས་དང་སྒོམ་ལམ་ཟག་མེད་དང་། སེམས་ལྔའི་ཡུལ་དུ་འགྱུར་ལ། སེམས་ལྔ་ལས་དང་པོ་གསུམ་ཕྲ་རྒྱས་དང་། ཕྱི་མ་གཉིས། སྒོམ་ལམ་ཟག་བཅས་ཟག་མེད་ཡིན་པས་ཕྲ་རྒྱས་མིན་པའོ། །དེས་ན་བདེན་པ་དང་པོ་གཉིས་ཀྱི་ཀུན་འགྲོ་བཅུ་གཅིག་དང་། སྒོམ་སྤང་བཞི་སྟེ་ཕྲ་རྒྱས་བཅོ་ལྔ་རྒྱས་པར་འགྱུར་ཞིང་། རྒྱུད་ཀྱིས་བསྡུས་ཀྱང་ཉོན་མོངས་ཅན་མིན་པ་ད

【现代汉语翻译】
再说，后得智（智，梵文：jñāna）同类之识与八识的对境。无色界所生的三种识，即属于三界的三种识，各有三个，共九个。无漏智是后得智同类，是十种识的行境。也就是说，欲界和色界的苦谛和集谛所摄的见道所断部分，是不平等之品的遍行和俱生心所缘，而修道所断的善法则缘一切。灭谛和道谛所摄的见道所断有漏法，是在之前的那些法的基础上，各自加上了能障碍解脱的行境，如五识的行境等，则有六个、九个和十一个对境。也就是说，见道所断的有漏法所缘的是有漏的贪等，并且是相应的；而所缘无漏法则与邪见等相应，因为那些法只缘灭谛和道谛。无漏的胜义谛和道谛，是三界中各有五种所断的最后三种的行境，即与三界的邪见等缘无漏法相应，以及修道所断的有漏善法，和无漏的法智和类智，这十种识的行境。然而，虚空和非择灭二者，只是修道所断的非烦恼性的心所缘。同样，对于十六种心识中的每一种心识的对境会变成多少种法，进行分析：三界四谛见道断，修道所断心之境，依次为十五、二、十六，十、二、十六，五、二、十一变。无漏境则变为十六。这里，对境属于哪种法？它会变成哪种心的对境？有境的心是微细还是粗大？如果是粗大，那么对境是粗大还是不粗大？进行这四种分析。以色蕴为例，它属于欲界和色界的修道所断以及无漏法三种。如果是欲界的修道所断的色蕴，并且被烦恼所摄，那么它会变成欲界自地的苦谛和集谛所摄的两种遍行，以及修道所断，以及初禅的加行道和修道，以及无漏法，以及五种心的对境。在这五种心中，前三种是粗大，后两种不是。修道所断的有漏和无漏法，则不是粗大。因此，苦谛和集谛所摄的十一种遍行，以及四种修道所断，共十五种是粗大。即使被烦恼所摄，如果不是被烦恼所摄，那么……
Furthermore, the objects of the cognitions that are similar to subsequent cognition and the eight cognitions. The three cognitions born from the formless realm, namely the three cognitions belonging to the three realms, each with three, totaling nine. The uncontaminated cognition is similar to subsequent cognition, which is the sphere of activity for ten cognitions. That is, the sufferings and origins of desire and form realms, which are portions to be abandoned by seeing, are objects of the minds that are the all-pervasive and co-emergent of unequal realms. The virtuous qualities to be abandoned by meditation are objects of all. The contaminated qualities to be abandoned by seeing the cessation and path are the spheres of activity that hinder liberation, added to the previous ones, such as the sphere of activity of the five cognitions, resulting in six, nine, and eleven objects. That is, the objects of the contaminated qualities to be abandoned by seeing are associated with contaminated attachments, etc., but the objects of the uncontaminated qualities are not associated with wrong views, etc., because those only focus on cessation and path. The uncontaminated cessation and path truths are the spheres of activity of the last three of the five to be abandoned in each of the three realms, namely, the wrong views of the three realms, etc., are associated with the objects of the uncontaminated qualities, and the virtuous qualities to be abandoned by meditation are contaminated. The Dharma-knowledge and subsequent-knowledge of the uncontaminated qualities are the spheres of activity of those ten cognitions. However, space and non-analytical cessation are only the objects of the non-afflicted minds to be abandoned by meditation. Similarly, analyzing how many Dharmas each of the sixteen minds becomes the object of, the objects of the three realms, the four truths, the qualities to be abandoned by seeing, and the minds to be abandoned by meditation, become fifteen, two, sixteen, ten, two, sixteen, five, two, and eleven respectively. The uncontaminated realm becomes sixteen. Here, to which Dharma does the object belong? Which mind does it become the object of? Is the mind with the object subtle or coarse? If it is coarse, is the object coarse or not? There are four analyses. Taking the form aggregate as an example, it belongs to the three to be abandoned by meditation in the desire and form realms, and the uncontaminated qualities. If it is the form aggregate to be abandoned by meditation in the desire realm and is included in the afflicted, then it becomes the two all-pervasive qualities of the truths of its own realm of desire, the two to be abandoned by meditation, the preliminary practice and meditation path of the first dhyana, the uncontaminated qualities, and the objects of the five minds. Among these five minds, the first three are coarse, and the latter two are not. The contaminated and uncontaminated qualities to be abandoned by meditation are not coarse. Therefore, the eleven all-pervasive qualities of the first two truths and the four to be abandoned by meditation, totaling fifteen, become coarse. Even if included in the afflicted, if it is not included in the afflicted, then...

【English Translation】
Furthermore, the objects of the cognitions that are similar to subsequent cognition and the eight cognitions. The three cognitions born from the formless realm, namely the three cognitions belonging to the three realms, each with three, totaling nine. The uncontaminated cognition is similar to subsequent cognition, which is the sphere of activity for ten cognitions. That is, the sufferings and origins of desire and form realms, which are portions to be abandoned by seeing, are objects of the minds that are the all-pervasive and co-emergent of unequal realms. The virtuous qualities to be abandoned by meditation are objects of all. The contaminated qualities to be abandoned by seeing the cessation and path are the spheres of activity that hinder liberation, added to the previous ones, such as the sphere of activity of the five cognitions, resulting in six, nine, and eleven objects. That is, the objects of the contaminated qualities to be abandoned by seeing are associated with contaminated attachments, etc., but the objects of the uncontaminated qualities are not associated with wrong views, etc., because those only focus on cessation and path. The uncontaminated cessation and path truths are the spheres of activity of the last three of the five to be abandoned in each of the three realms, namely, the wrong views of the three realms, etc., are associated with the objects of the uncontaminated qualities, and the virtuous qualities to be abandoned by meditation are contaminated. The Dharma-knowledge and subsequent-knowledge of the uncontaminated qualities are the spheres of activity of those ten cognitions. However, space and non-analytical cessation are only the objects of the non-afflicted minds to be abandoned by meditation. Similarly, analyzing how many Dharmas each of the sixteen minds becomes the object of, the objects of the three realms, the four truths, the qualities to be abandoned by seeing, and the minds to be abandoned by meditation, become fifteen, two, sixteen, ten, two, sixteen, five, two, and eleven respectively. The uncontaminated realm becomes sixteen. Here, to which Dharma does the object belong? Which mind does it become the object of? Is the mind with the object subtle or coarse? If it is coarse, is the object coarse or not? There are four analyses. Taking the form aggregate as an example, it belongs to the three to be abandoned by meditation in the desire and form realms, and the uncontaminated qualities. If it is the form aggregate to be abandoned by meditation in the desire realm and is included in the afflicted, then it becomes the two all-pervasive qualities of the truths of its own realm of desire, the two to be abandoned by meditation, the preliminary practice and meditation path of the first dhyana, the uncontaminated qualities, and the objects of the five minds. Among these five minds, the first three are coarse, and the latter two are not. The contaminated and uncontaminated qualities to be abandoned by meditation are not coarse. Therefore, the eleven all-pervasive qualities of the first two truths and the four to be abandoned by meditation, totaling fifteen, become coarse. Even if included in the afflicted, if it is not included in the afflicted, then...

--------------------------------------------------------------------------------

ང་། རྒྱུད་ཀྱིས་མ་བསྡུས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་སྒོམ་སྤང་བཞི་པོ་ཁོ་ན་རྒྱས་པ་སོགས་ཤེས་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ཕྲ་རྒྱས་དང་བཅས་ཚུལ་ལ་དཔྱད་པ་ནི། སེམས་གང་ཕྲ་རྒྱས་དང་བཅས་པ་དེའི་ཕྲ་རྒྱས་དེ་སེམས་དེ་ལ་རྒྱས་པར་འགྱུར་རམ་ཞེ་ན། རྒྱས་འགྱུར་དག་ཀྱང་ཡོད་དེ། སེམས་དེ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་ཞིང་མ་སྤང་ལ་དམིགས་པ་ཡང་མ་སྤང་བའི་ཕྲ་རྒྱས་གང་དག་ཡིན་པའོ། །རྒྱས་པར་མི་འགྱུར་བ་དག་ཀྱང་ཡོད་དེ། སེམས་དེ་དང་མཚུངས་ལྡན་སྤངས་པའི་ཕྲ་རྒྱས་གང་དག་ཡིན་པའོ། །ཞེས་གསུངས་པ། སེམས་ནི་མཚོན་པ་སྟེ། ཟག་བཅས་མཚུངས་ལྡན་དང་། དེ་མིན་གཉིས་ལས། དང་པོ། སེམས་ཉོ༷ན་མོང༷ས་ཅན་ནི་ཕྲ༷་རྒྱས༷་དང་བཅས༷་པ་ཡིན་པ་ལ་རྒྱས་མི་རྒྱས་རྣམ༷་པ་གཉི༷ས་ལས། དང་པོ། སོ་སྐྱེའི་སེམས་ཉོན་མོངས་ཅན་ནི། ཆགས་སོགས་མཚུངས་ལྡན་དང་དམིགས་པ་གཉིས་ཀས་རྒྱས་ཤིང་བཅས་པ་ཡིན་ལ། འཕགས་པ་ལ་མཚུངས་ལྡན་སྤངས་ཀྱང་དམིགས་པས་རྒྱས་པ་དང་བཅས་པ་ཡོད་
3-184a
དེ། སྡུག་བསྔལ་མཐོང་སྤང་བྱ་སྤངས་ཀྱང་། །ཀུན་འགྲོ་ལྷག་མ་རྣམས་ཀྱིས་ལྡན། །ཞེས་སོགས་བཤད་པ་ལྟར་རོ། །གཉིས་པ་དགྲ་བཅོམ་པའི་འདས་སེམས་ཉོན་མོངས་ཅན་ཉོན་མོངས་དང་ལྷན་ཅིག་འདུག་པ་དང་། མ་འོངས་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ཅན་གྱི་སེམས་ཉོན་མོངས་ཅན་ཉོན་མོངས་དང་ལྷན་ཅིག་གནས་པ་བཞིན་ཏེ། དེ་དག་བཅས་པ་ཡིན་ལ་རྒྱས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །མི་རྒྱས་ཀྱང་ཕྲ་རྒྱས་དང་བཅས་པར་འཇོག་པ་ནི། སྔར་མ་སྤང་བའི་དུས་ན་རྒྱས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་དུས་གསུམ་རྫས་གྲུབ་པའི་གྲུབ་མཐའ་འཁྲུལ་པ་ལ་འཁྲུལ་པ་འཇུས་པ་ཡིན་ནོ། །སེམས་ལ་ཕྲ་རྒྱས་བཅས་ཚུལ་ལ་མཚུངས་ལྡན་དང་དམིགས་པ་གཉིས། མཚུངས་ལྡན་ནི་སེམས་ཉོན་མོངས་ཅན་ཏེ་དེ་དག་རང་དཔྲལ་བར་མི་ནུས་ལ། ཉོན་མོངས་ཅན་མིན་པ་དམིགས་པས་རྒྱས་འགྱུར་གྱི་ཕྲ་རྒྱས་བཅས་ཏེ། མི་རྒྱས་པ་ནི་ཕྲ་རྒྱས་དང་བཅས་པ་མིན་ནོ། །མཚུངས་ལྡན་ནི་མི་རྒྱས་ཀྱང་ཕྲ་རྒྱས་དང་བཅས་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་སོ། །ཕྲ་རྒྱས་དང་བཅས་པ་ནི་ཟག་བཅས་ཡིན་ལ། དེ་ལ་ཉོན་མོངས་ཅན་མཚུངས་ལྡན་གྱི་དང་། དམིགས་པས་རྒྱས་འགྱུར་གྱི་ཕྲ་རྒྱས་བཅས་ཚུལ་གཉིས་ཡོད། རང་སའི་སེམས་ཉོ༷ན་མོང༷ས་ཅ༷ན་མིན༷་པ་དགེ་བ་ཟག་བཅས་དང་མ་སྒྲིབ་ལུང་མ་བསྟན་རྣམས་ནི་དམིགས་པའི་རྒྱས༷་འགྱུར༷་གྱིས༷་ཕྲ་རྒྱས་བཅས་པའོ། །ཟག་མེད་ནི་ཕྲ་རྒྱས་ཀྱིས་དམིགས་ཀྱང་རྒྱས་པ་གཉིས་ཀ་མིན་ནོ། །
次第
གཉིས་པ་གོ་རིམ་བདེན་བཞིའི་དམིགས་པ་ལ། ཀུན་ཏུ་རྨོངས༷་པ་ལ༷ས་
3-184b
བདེན་བཞི་ཡིན་མིན་སྙམ་པའི་ཐེ༷་ཚོམ༷་སྐྱེ་ལ། དེ༷་ནས༷་ནི༷། དེ་མེད་དོ་ཞེས་པའི་ལོག༷་ལྟ་དང༷་། དེ༷་ནས༷་བདེན་པའི་ལྡོག་ཕྱོགས་འཇིག༷་ཚོགས༷་ལྟ༷་བ་དང་། དེ༷་ལ་བརྟེན་ན༷ས་དེ་རྟག་ཆད་དུ་ལྟ་བའི་མཐ༷ར་འཛིན༷་པའི་ལྟ་བ་དང་། དེ༷་ན༷ས་ནི༷་གང་ལ་མཐ

【现代汉语翻译】
第一，对于所有未被续部所涵盖的事物，应当了解四种修断（sgoam spang bzhi po）仅仅是增长等等。第二，关于详细增长及其伴随方式的分析：如果一个心识伴随着详细增长，那么这个详细增长会增长到那个心识上吗？回答是：有些会增长，即那些与该心识相应、未断且以未断为对境的详细增长。有些不会增长，即那些与该心识相应但已断的详细增长。如是说，心识是作为例子来说明的，即有漏的相应和非相应两种。第一种情况，染污心（sems nyon mongs can）是伴随着详细增长（phra rgyas）的，关于增长与不增长有两种情况。第一种情况，凡夫的染污心，由于贪等相应和对境两者都会增长并伴随。对于圣者来说，虽然断除了相应，但由于对境仍然会增长并伴随。如《俱舍论》所说：‘虽断苦所断，然与余随增。’如同所说。第二种情况，阿罗汉的已灭染污心与染污同时存在，以及未来不生的法性的染污心与染污同时存在，这些都是伴随的，但不会增长。虽然不增长，但仍然被认为是伴随着详细增长，这是因为在之前未断除的时候曾经增长过。这种认为三时实有的观点是错误的，是执着于错误的观点。心识伴随详细增长的方式有相应和对境两种。相应是指染污心，这些不能在自己的额头上显现，而非染污心则伴随着由于对境而增长的详细增长，不增长的则不是伴随着详细增长。相应是不增长的，但仍然是伴随着详细增长的。如是说。伴随着详细增长的是有漏法，对于有漏法来说，有两种伴随详细增长的方式：染污的相应和由于对境而增长。自地的非染污心，即有漏的善法和无覆无记法，这些都是伴随着由于对境而增长的详细增长。无漏法虽然以详细增长为对境，但两者都不会增长。
次第：
第二，关于次第，以四圣谛为对境。由于完全的愚昧（kun tu rmongs pa），会产生对四圣谛是否存在的怀疑（the tshom）。然后，产生‘它不存在’的邪见（log lta）。然后，产生与真理相反的坏聚见（jig tshogs lta ba）。然后，依赖于坏聚见，产生认为它是常或断的边执见（mthar 'dzin pa'i lta ba）。然后，对于所执持的...

【English Translation】
Firstly, for all that is not included by the Tantras, it should be understood that the four abandonments to be cultivated (sgoam spang bzhi po) are merely increasing, etc. Secondly, regarding the analysis of how subtle increase and its accompaniment occur: If a mind is accompanied by subtle increase, does that subtle increase increase onto that mind? The answer is: Some do increase, namely those subtle increases that are concordant with that mind, are not abandoned, and have as their object what is not abandoned. Some do not increase, namely those subtle increases that are concordant with that mind but are abandoned. As it is said, the mind is used as an example, namely the contaminated concordant and the non-concordant. In the first case, a defiled mind (sems nyon mongs can) is accompanied by subtle increase (phra rgyas), and regarding increasing and not increasing, there are two situations. In the first situation, the defiled mind of an ordinary being, due to both concordant afflictions such as attachment and the object, increases and accompanies. For an Arya, although concordance is abandoned, there is still increase and accompaniment due to the object. As the *Abhidharmakosha* says: 'Although what is abandoned by seeing suffering is abandoned, it is still associated with the remaining afflictions.' As explained. In the second situation, the past defiled mind of an Arhat that exists simultaneously with defilements, and the future defiled mind of a dharma that will not arise, which exists simultaneously with defilements, these are accompanied but do not increase. Although they do not increase, they are still considered to be accompanied by subtle increase, because they increased in the past when they were not abandoned. This view that the three times are substantially existent is a mistaken view, clinging to a mistaken view. The way a mind is accompanied by subtle increase is twofold: concordance and object. Concordance refers to the defiled mind, which cannot appear on its own forehead, while the non-defiled mind is accompanied by subtle increase that increases due to the object. What does not increase is not accompanied by subtle increase. Concordance does not increase, but it is still accompanied by subtle increase. As it is said. What is accompanied by subtle increase is contaminated. For that, there are two ways of accompanying subtle increase: the concordance of defilements and increasing due to the object. The non-defiled mind of one's own realm, namely contaminated virtuous dharmas and unlabelled neutral dharmas, these are accompanied by subtle increase that increases due to the object. The uncontaminated does not increase in either way, even though it takes subtle increase as its object.
Sequence:
Secondly, regarding the sequence, taking the Four Noble Truths as the object. Due to complete ignorance (kun tu rmongs pa), doubt (the tshom) arises as to whether the Four Noble Truths exist or not. Then, the wrong view (log lta) arises that 'it does not exist.' Then, the view of the aggregates of destruction (jig tshogs lta ba), which is the opposite of the truth, arises. Then, relying on the view of the aggregates of destruction, the extreme view (mthar 'dzin pa'i lta ba) arises, which sees it as either permanent or annihilated. Then, for what is grasped...

--------------------------------------------------------------------------------

ར་བཟུང་བ་དེས་འདག་པར་ཡིད་ཆེས་པས་ཚུལ་ཁྲིམས་བརྟུལ་ཞུགས་མཆོག༷་འཛིན༷་དང་། དེ༷་ནས༷་དེས་འདག་པར་ཡིད་ཆེས་པས་རང་ལྟ༷་དེ་ལ་མཆོག་འཛིན་དང་། རང༷་གི༷་ལྟ༷་བ་དེ་ལ༷་བརྟེན་ནས་ང༷་རྒྱལ༷་དང་ཞེན་ཅིང་ཆགས༷་ལ། གཞན༷་ལྟ་ལ༷་ཞེ༷་སྡང༷་སྐྱེ་བ་དེ་འདྲ་བས་ན་དེ༷་ལྟར༷་སྐྱེ་བའི་རིམ་པར་བསྟན་ནོ། །སློབ་དཔོན་གཞན་དག་ན་རེ་མཐོང་སྤང་རྣམས་ཀྱི་དམིགས་པ་ནི་རང་རྒྱུད་ལ་ཡོད་པའི་ལྟ་བ་ཡིན་ཕྱིར། ཞེ་སྡང་ཀྱང་གཞན་ལྟ་ལ་ཞེ་སྡང་བ་ནི་མིན་ཏེ། རང་གི་སྔར་བཟུང་བའི་ལྟ་བ་བོར་རྒྱུ་དེ་ལ་ཞེ་སྡང་བའོ་ཟེར། འདིར་སྤང་བྱའི་གོ་རིམ་ལྟར་ཏེ། དེ་ཡང་མཐོང་ལམ་སྔ་བས་དེ་ཡིས་སྤང་བྱའི་གོ་རིམ་གཅིག་གི་དབང་དུ་བྱས་ནས་བཞག་ལ། གཞན་དུ་གང་གི་མཇུག་ཏུ་གང་སྐྱེ་མ་ངེས་སོ། །
因
གསུམ་པ་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་ནི་རྒྱུའི་སྟོབས་དང་། རྐྱེན་རྒྱུད་ལ་ཐོབ་པ་མ་བཅད་ཅིང་གཉེན་པོ་མ་སྐྱེས་པས། ཕྲ༷་རྒྱས༷་སྤང༷་བ༷་མ༷་ཡི༷ན་པ་དང༷་། ཡུལ་གྱི་སྟོབས་དང་དམིགས་རྐྱེན་ཆགས་སོགས་སྐྱེ་བ་དང་མཐུན་པའི་ཡུལ༷་ནི༷་ཉེ༷་བར༷་གན༷ས་པར་གྱུར་པ༷་དང༷་། སྦྱོར་བའི་སྟོབས་དང་དེ་མ་ཐག་རྐྱེན་ཚུལ༷་བཞི༷ན་མ༷་ཡི༷ན་པའི་ཡི༷ད་བྱེ༷ད་གསུམ་ལ༷ས་ཉོ༷ན་
3-185a
མོངས་འབྱུང་བས་ན་ཉོན་མོངས་པའི༷་རྒྱུ༷་ནི༷་ཚང༷་བ༷་ཡི༷ན་ནོ། །བྱེ་སྨྲས་དགྲ་བཅོམ་ཉམས་པའི་ཆོས་ཅན་གྱི་ཉོན་མོངས་པ་ལྟ་བུ་རྒྱུ་སྟོབས་མེད་ཀྱང་རེས་འགའ་ཡུལ་སྟོབས་ཁོ་ན་ལས་སྐྱེའོ་ཞེས་ཟེར་བ་ལ། འགྲེལ་པར་གྲག་གོ་ཞེས་པ་ནི། རྒྱུ་མ་ཚང་ན་ནི་འབྲས་བུ་མི་སྐྱེ་བར་ངེས་སོ་ཞེས་འཆད། ཕྲ་རྒྱས་སྤང་བ་མིན་པ་ཞེས་པ་མདོ་སྡེ་པས་ཉོན་མོངས་པའི་ས་བོན་དང་། བྱེ་སྨྲས་ཐོབ་པ་ལ་འདོད་དོ། །
经论所说差别
གཉིས་པ་མདོ་བསྟན་བཅོས་ལས་འབྱུང་བའི་རྣམ་གྲངས་ལ། མདོ་ལས་བྱུང་བའི་རྣམ་གྲངས་དང་། བསྟན་བཅོས་ལས་བྱུང་བའི་རྣམ་གྲངས་གཉིས།
经中类别
དང་པོ་ལ། ཟག་པ། ཆུ་སྦྱོར། ཉེར་ལེན། དེ་རྣམས་ཀྱི་ངེས་ཚིག་དང་བཞི།
有漏
དང་པོ་ལ། ཟག་པ་གསུམ་དུ་དབྱེ་བ་དང་། དེ་ལྟར་དབྱེ་བའི་རྒྱུ་མཚན་གཉིས། དང་པོ། ཁམས་གསུམ་གྱི་སྤང་བྱ་རིས་ལྔ་ཆར་བསྡོམས་པའི་ཕྲ་རྒྱས་གོ་བརྒྱད་དང་། དེ་སྟེང་ཀུན་དཀྲིས་བཅུ་བསྣན་པའི་བརྒྱ་དང་བརྒྱད་ལ། དགོས་དབང་གིས་ཟག་པ་གསུམ་དུ་ཕྱེ་བ། ཆུ་སྦྱོར་དང་ཉེར་ལེན་བཞི་བཞིར་ཕྱེ་བ་ལས། འདོ༷ད་ན༷་གཏི༷་མུག༷་ལྔ་པོ་མ༷་གཏོགས༷་པའི༷་ཉོ༷ན་མོང༷ས་སོ་གཅིག་དང་དེ་སྟེང་ཀུན༷་ནས༷་དཀྲིས༷་པ་བཅུ་དང་བཅས༷་ཏེ། ཞེ་གཅིག་ནི་འདོད་པའི་ཟག༷་པའོ། །གཟུགས༷་དང༷་གཟུགས༷་ནི༷་མེ༷ད་པའི༷་ཁམས་ན༷་མ་རིག་བཅུ་མ་གཏོགས་པའི་ཕྲ༷་རྒྱས༷་ང་གཉིས་པོ་ཁོ༷་ན༷་སྲི༷ད་པ༷འི་ཟག༷་པའོ། །ཁམས་གསུམ་གྱི་མ་རིག་པ་བཅོ་ལྔ་མ་རིག་པའི་ཟག་པའོ། །འོ་ན་གོང་མ་གཉིས་ན་རྨུགས་རྒོད་ཀྱི་

【现代汉语翻译】
因为执着于自己所持的观点是殊胜的，所以会坚持自己的戒律和苦行。然后，因为相信自己所持的观点是殊胜的，所以会执着于自己的观点。由于执着于自己的观点，就会产生我慢、贪恋和执着，并且对他人的观点产生嗔恨。因此，这里展示了产生这些烦恼的次第。有些论师认为，见道所断烦恼的所缘是自己相续中的见解，所以嗔恨并非针对他人的观点，而是嗔恨放弃自己先前所持的观点。这里是按照所断烦恼的顺序排列的。也就是说，由于见道在前，所以按照见道所断烦恼的顺序来安排。否则，无法确定哪个烦恼会在哪个烦恼之后产生。
第三，产生的因是：因的力量，以及相续中未断除的随眠，且对治力尚未生起，因此微细的烦恼尚未断除。境的力量，以及与生起烦恼相应的所缘，即对境是现前的。加行的力量，以及紧随其后的作意，即不如理作意。由于这三种原因，烦恼得以产生，因此烦恼的因是具足的。有部宗认为，对于退失阿罗汉果位者，即使没有因的力量，有时仅凭境的力量也能生起烦恼。论典中对此有记载，解释说如果因不具足，则果必定不会产生。'微细的烦恼尚未断除'，经部宗认为是烦恼的种子，有部宗认为是获得。
二、经论所说差别
分为经中所说和论中所说两种。
经中类别
第一，有四种，即：漏、轭、取、以及它们的定义。
有漏
第一，分为三种漏，以及如此划分的原因。第一，将三界所断的五部烦恼全部加起来，共有九十八随眠，再加上十种遍行烦恼，总共一百零八种烦恼。根据需要，将其分为三种漏，以及四种轭和四种取。其中，除了欲界的五种贪之外，还有三十一种烦恼，再加上十种遍行烦恼，总共四十一种烦恼是欲漏。色界和无色界中，除了十种无明之外，五十二种微细烦恼是色漏和无色漏。三界中的十五种无明是无明漏。那么，上二界中的掉举和

【English Translation】
Because of believing that one's own view is superior, one adheres to one's own discipline and asceticism. Then, because of believing that one's own view is superior, one clings to one's own view. Due to clinging to one's own view, arrogance, attachment, and clinging arise, and hatred arises towards the views of others. Therefore, this shows the order in which these afflictions arise. Some teachers believe that the object of the afflictions to be abandoned on the path of seeing is the view in one's own mindstream, so hatred is not directed towards the views of others, but rather hatred towards abandoning one's previously held view. Here, the order of abandonment is followed. That is, since the path of seeing comes first, the order of abandonment is arranged according to the afflictions to be abandoned on the path of seeing. Otherwise, it is not certain which affliction will arise after which affliction.
Third, the cause of arising is: the power of the cause, and the latent tendencies not yet severed in the mindstream, and the antidote not yet arisen, so the subtle afflictions have not yet been abandoned. The power of the object, and the object that is in accordance with the arising of afflictions, that is, the object is present. The power of application, and the immediately preceding attention, that is, inappropriate attention. Because of these three reasons, afflictions can arise, so the cause of afflictions is complete. The Vaibhashikas believe that for those who have fallen from the state of Arhat, even without the power of the cause, sometimes afflictions can arise solely from the power of the object. It is recorded in the commentaries that if the cause is not complete, then the result will definitely not arise. 'The subtle afflictions have not yet been abandoned,' the Sautrantikas believe it is the seed of afflictions, and the Vaibhashikas believe it is attainment.
Two, Differences in Sutras and Treatises
Divided into two types: those that appear in the sutras and those that appear in the treatises.
Categories in Sutras
First, there are four types: outflows, yokes, grasping, and their definitions.
With Outflows
First, divided into three outflows, and the reasons for this division. First, adding up all the five categories of afflictions to be abandoned in the three realms, there are a total of ninety-eight latent tendencies, plus ten pervasive afflictions, for a total of one hundred and eight afflictions. According to need, they are divided into three outflows, and four yokes and four grasping. Among them, except for the five types of greed in the desire realm, there are thirty-one afflictions, plus ten pervasive afflictions, for a total of forty-one afflictions that are the outflow of desire. In the form and formless realms, except for the ten types of ignorance, the fifty-two subtle afflictions are the outflows of form and formlessness. The fifteen types of ignorance in the three realms are the outflow of ignorance. So, the agitation and

--------------------------------------------------------------------------------

ཀུན་དཀྲིས་
3-185b
ཡོད་པས་དེ་དང་ང་དྲུག་ཏུ་འགྱུར་ཟེར་ན། ཁ་ཆེ་བ་རྣམས་ན་རེ། ཁམས་གོང་མའི་རྨུགས་རྒོད་ཆགས་སོགས་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པས། རང་དབང་ཅན་མིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་འཆད་ཀྱང་། འདོད་པའི་ངོ་ཚ་མེད་པ་ཁྲེལ་མེད་རྨུགས་རྒོད་རྣམས་ཀྱང་འདོད་ཟག་མིན་པར་འགྱུར་ཏེ། ཆགས་སོགས་དང་མཚུངས་ལྡན་རང་དབང་ཅན་མིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན། འདིར་རང་གི་འཇུག་པ་ཤས་ཆུང་བས་རང་དབང་ཅན་མིན་པར་འདོད་ཀྱི་ཆགས་སོགས་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པས་རང་དབང་ཅན་མ་ཡིན་པ་ནི་མིན་ནོ་ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་ཟག་གཉིས་ལ་གཅིག་ཏུ་སྲིད་ཟག་ཅེས་འཇོག་པ་ནི། ཉོན་མོངས་པ་དེ༷་དག་བསྒྲིབ་ལ་ལུང༷་མ༷་བསྟན༷་ཡིན་པ་དང་། ཁ༷་ནང༷་དུ་བལྟས༷་པ་མཉམ༷་བཞག༷་གི་ས༷་པ་ཡིན་པའི༷་ཕྱིར་སྲིད་ཟག་ཅེས་གཅི༷ག་ཏུ་བྱས༷་པའོ། །དགོས་པ་ནི་ཐར་བའི་འདུ་ཤེས་བཟློག་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ༷་བ༷་མ༷་རིག༷་པ་ཡི༷ན་པས༷་ན༷་ལོགས༷་ཤིག༷་ཏུ༷་ནི༷་ཁམས་གསུམ་གྱི་མ་རིག་པ་བཅོ་ལྔ་ནི་མ་རིག་པའི་ཟག༷་པ༷ར་བསྟན༷་ཏོ། །
瀑行
གཉིས་པ་ཆུ་བོ་བཞི་དང་། སྤྱོར་བ་བཞིར་དབྱེ་བ་ལ། དབྱེ་བ་དང་། དེ་ལྟར་འཇོག་པའི་འཐད་པ་གཉིས། དང་པོ། ཆུ༷་བོ༷་བཞི་དང་སྦྱོར༷་བ༷་བཞིའང༷་སྤྱི་ཁོག་དེ༷་བཞིན༷་དུ༷་འཇོག་པ་དེ་ལས་ལྟ༷་བ་རྣམ༷ས་ཉོན་མོངས་གཞན་ལས་རྣམ་པ་གཡོ་ཞིང་གསལ༷་བའི་ཕྱི༷ར་ལོག༷ས་ཤིག༷་ཏུ་བསྟན༷་པས་འདོད་པའི་ཆུ་བོའམ་སྦྱོར་བ་ནི་ཉེར་དགུ། སྲིད་པའི་ཆུ་སྦྱོར་ཉེར་བརྒྱད། ཁམས་གསུམ་པའི་མ་རིག་པ་བཅོ་
3-186a
ལྔ་མ་རིག་པའི་ཆུ་སྦྱོར། ཁམས་གསུམ་གྱི་ལྟ་བ་སོ་དྲུག་ལྟ་བའི་ཆུ་སྦྱོར་རོ། །དེ་ཡང་གསལ་བས་ཡིན་ན་མ་རིག་པ་ལོགས་སུ་མི་སྟོན་ལ་ཆགས་ཁྲོ་སོགས་ལོགས་སུ་སྟོན་རིགས་པས་རྒྱུ་མཚན་དེ་མི་འཐད་པས་གདུལ་བྱའི་བསམ་པ་ལ་ལྟོས་ནས་ཞེས་འཆད་དོ། །གཉིས་པ། ཟག༷་པ༷ར་ནི་ལྟ་བ་རྣམས་ལོགས་སུ་བསྟན་པ་མ༷་ཡི༷ན་ཏེ། འཁོར་བར་བཞག་པའམ་ཟག་པ་ལ་ཟག་པ་ཞེས་བྱ་ན། ལྟ་བ་ཆགས་སོགས་ཀྱི་གྲོགས༷་མེ༷ད་རྐྱང་པ་རྣམ༷ས་ཀྱིས་འཁོར་བར་ཟག་པར་རམ་འཇོག༷་པའི༷་མིང་དོན་དང་རྗེས༷་སུ༷་མི༷་མཐུན༷་པའི་ཕྱིར་ཟེར། ལོ༷་སྒྲ་ནི་འཇོག་པའི་དོན་འཁོར་བར་དངོས་སུ་ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བ་ལ་འདོད་ན། མ་རིག་པའང་ཟག་པར་མི་འགྱུར་ཏེ་དངོས་སུ་སྲེད་པ་ཁོ་ནས་ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བས་སོ། །ཀུན་སློང་ཙམ་ལ་འདོད་ན་ཉོན་མོངས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཀྱང་འཁོར་བ་འཇོག་པས་ལྟ་བའང་དེར་ཐལ་ལོ། །དེའི་ཕྱིར་འདིའང་གདུལ་བྱའི་བསམ་པའི་དབང་གིའོ་ཞེས་གསུངས་ཀྱང་འདོད་དང་སྲིད་པའི་ཟག་པ་གཉིས་དངོས་སུ་དང་། དེའི་རྒྱུ་མ་རིག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྟོན་པས་མི་འགལ་ལམ་སྙམ། ཆུ་སྦྱོར་ལ་གཞན་གསུམ་སྔ་མ་བཞིན་ལ། ལྟ་བའང་འཁོར་བའི་ཆུ་བོར་དབང་མེད་དུ་དྲང་བ་ལ་སོགས་པའི་ཕྱིར་གཙོ་བོ་ཡིན

【现代汉语翻译】
如果有人说，因为存在‘有’，所以‘有’和‘我’会变成六个。克什米尔人会说，因为‘有’和上界的无明、昏昧等相同，所以它不是自主的。如果这样说，那么无耻的昏昧等也应该变成非贪欲，因为它们和‘有’相同，也不是自主的。对此，我们可以说，因为在这里，‘有’的自主性较小，所以它被认为不是自主的，但并不是因为它和昏昧等相同就不是自主的。第二，将两种‘漏’合为一个‘有漏’，是因为这些烦恼遮蔽了（བསྒྲིབ་，遮蔽，梵文：āvaraṇa，罗马转写：avarana，汉语字面意思：遮蔽）和未说明（ལུང༷་མ༷་བསྟན༷་，未说明，梵文：avyākṛta，罗马转写：avyākrta，汉语字面意思：未说明），并且观察（ཁ༷་ནང༷་དུ་བལྟས༷་，观察，梵文：abhimukha，罗马转写：abhimukha，汉语字面意思：面对）和等持（མཉམ༷་བཞག༷་，等持，梵文：samāhita，罗马转写：samāhita，汉语字面意思：已入定）是相同的基础，所以合为一个‘有漏’。这样做的必要性是为了消除对解脱的执着。因为所有烦恼的根本是无明，所以单独来说，三界的十五种无明就是无明之漏。
瀑流
第二，将‘四瀑流’和‘四系缚’进行区分，分为区分和这样区分的理由两部分。第一，将‘四瀑流’和‘四系缚’放在一起，是因为与其他的烦恼相比，见解更加动摇和清晰，所以单独指出。因此，欲瀑流或系缚有二十九种，有瀑流或系缚有二十八种，三界的十五种无明是无明瀑流或系缚，三界的三十六种见解是见瀑流或系缚。如果是因为清晰而这样区分，那么就不应该单独指出无明，而应该单独指出贪嗔等，因为这个理由不成立，所以说是取决于所化众生的想法。第二，如果说见解不是单独指出的‘漏’，因为安立于轮回中或者‘漏’被称为‘漏’，那么仅仅是见解，没有贪等帮助的情况下，安立于轮回中或者被称为‘漏’的名词和实际情况不符。如果‘漏’是指直接连接轮回，那么无明也不会变成‘漏’，因为只有贪爱才会直接连接轮回。如果说是仅仅是动机，那么所有的烦恼也都会安立轮回，所以见解也应该包括在内。因此，虽然说这也是取决于所化众生的想法，但是我认为这和指出贪欲和有漏是直接的，并且它们的因是无明并不矛盾。其他的瀑流和之前一样，见解也是因为不由自主地被引向轮回的瀑流等原因而是主要的。

【English Translation】
If someone says that because 'existence' exists, 'existence' and 'I' will become six. Kashmiris would say that because 'existence' is the same as the ignorance and dullness of the upper realms, it is not autonomous. If this is said, then shameless dullness, etc., should also become non-desire, because they are the same as 'existence' and are not autonomous. To this, we can say that because here, the autonomy of 'existence' is small, it is considered not autonomous, but it is not because it is the same as dullness, etc., that it is not autonomous. Second, combining the two 'leaks' into one 'leak of existence' is because these afflictions obscure (བསྒྲིབ་，obscuration，Sanskrit: āvaraṇa, Romanization: avarana, Chinese literal meaning: obscuration) and are unexplained (ལུང༷་མ༷་བསྟན༷་，unexplained，Sanskrit: avyākṛta, Romanization: avyākrta, Chinese literal meaning: unexplained), and observing (ཁ༷་ནང༷་དུ་བལྟས༷་，observing，Sanskrit: abhimukha, Romanization: abhimukha, Chinese literal meaning: facing) and samadhi (མཉམ༷་བཞག༷་，samadhi，Sanskrit: samāhita, Romanization: samāhita, Chinese literal meaning: being in samadhi) are the same basis, so they are combined into one 'leak of existence'. The necessity of doing so is to eliminate attachment to liberation. Because the root of all afflictions is ignorance, so separately speaking, the fifteen kinds of ignorance of the three realms are the leak of ignorance.
Torrents
Second, distinguishing the 'four torrents' and the 'four bonds' is divided into two parts: distinction and the reason for this distinction. First, putting the 'four torrents' and the 'four bonds' together is because compared to other afflictions, views are more wavering and clear, so they are pointed out separately. Therefore, the torrent or bond of desire has twenty-nine kinds, the torrent or bond of existence has twenty-eight kinds, the fifteen kinds of ignorance of the three realms are the torrent or bond of ignorance, and the thirty-six kinds of views of the three realms are the torrent or bond of views. If it is because of clarity that this distinction is made, then ignorance should not be pointed out separately, but greed, hatred, etc., should be pointed out separately, because this reason is not valid, so it is said to depend on the thoughts of the beings to be tamed. Second, if it is said that views are not separately pointed out as 'leaks', because being established in samsara or 'leaks' are called 'leaks', then only views, without the help of greed, etc., would not be in accordance with the name and reality of being established in samsara or being called 'leaks'. If 'leak' refers to directly connecting to samsara, then ignorance would not become a 'leak' either, because only attachment directly connects to samsara. If it is said to be merely motivation, then all afflictions would also establish samsara, so views should also be included. Therefore, although it is said that this also depends on the thoughts of the beings to be tamed, I think this does not contradict the fact that desire and the leak of existence are direct, and their cause is ignorance. The other torrents are the same as before, and views are also the main ones because they are involuntarily led to the torrent of samsara, etc.

--------------------------------------------------------------------------------

་ནོ། །
近取
གསུམ་པ་ཉེ་བར་ལེན་པ་བཞིར་དབྱེ་བ་ལ། དབྱེ་ཚུལ་དང་། དེའི་དགོས་པ་གཉིས། དང་པོ། འདོད་པ་དང་སྲིད་པའི་ཆུ་སྦྱོར་ཇི༷་སྐ༷ད་བཤ༷ད་པ་ཉི༷ད་མ་རིག༷་པ་དང་བཅས༷་པ་ནི་འདོད་པ་དང་སྲིད་པའི་ཉེར༷་
3-186b
ལེན༷་རྣམ༷ས་ཏེ༷། ལྟ༷་བ་ལ་ལྟ་བ་དང་ཚུལ་བརྟུལ་ཉེར་ལེན་རྣམ༷་པ་གཉི༷ས་སུ་ཕྱེ༷་བའི་ཕྱིར༷་བཞི་ཚང་བར་འགྱུར་རོ༷། །དེ་ཡང་ཇི་སྐད་བཤད་ཉིད་ཅེས་འདོད་སྲིད་ཆུ་སྦྱོར་གཉིས་ཁོ་ན་ལ་གོ་བ་ནི། མ་རིག་པ་ནི་བཅས་རྒྱུ་དང་། ལྟ་བ་ནི་དེ་མ་ཐག་ཏུ་གཉིས་སུ་ཕྱེ་བར་བཤད་པའི་དོན་ཐོབ་བོ་ཞེས་རང་གིས་སོ། །དེ་ལ་ཚུལ་བརྟུལ་ཉེར་ལེན་ཐ་དད་དུ་བསྟན་པ་ནི། གྲངས་ཅན་སོགས་ཀྱི་ལམ་དང་། ཟས་མི་ཟ་བ་དང་། ཆུར་འཇུག་པ་སོགས་ཀྱིས་འདག་པར་ཡིད་ཆེས་པས་ཁྱིམ་པ་དང་། རབ་བྱུང་གཉིས་ཀ་བསླུ་ཕྱིར་ལོགས་ཤིག་ཏུ་བསྟན་ལ། དེ་ཡང་འདོད་པ་ཉེ་བར་ལེན་པ་སོ་བཞི། སྲིད་པ་ཉེ་བར་ལེན་པ་སོ་བརྒྱད། ཁམས་གསུམ་གྱི་ལྟ་བ་ཉེ་བར་ལེན་པ་སུམ་ཅུ། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བརྟུལ་ཞུགས་མཆོག་འཛིན་ཉེ་བར་ལེན་པ་དྲུག །སྲིད་པ་ཉེ་བར་ལེན་པ་ལ་བདག་ཏུ་སྨྲ་བ་ཉེ་བར་ལེན་པ་ཞེས་ཀྱང་གསུངས་སོ། །གཉིས་པ། མ་འདྲེས་པའི་མ༷་རིག༷་པ༷་འབའ་ཞིག་པས་ནི་འཁོར་བར་འཛིན༷་པར༷་བྱེ༷ད་པ༷་མིན༷་པའི་ཕྱིར༷་དང་། འདྲེས་པས་འཛིན་པ་ཉོན་མོངས་གཞན་སྟོབས་ཀྱིས་ཡིན་པས་འདོད་སྲིད་ཉེར་ལེན་དང་བསྲེས༷་ཏེ་ལོགས་སུ་མ་ཕྱེས་སོ། །ཉེར་ལེན་ནི་འཁོར་བ་ཉེ་བར་ལེན་པར་འདོད་དོ། །སློབ་དཔོན་ནི། འདུན་པའི་འདོད་ཆགས་ཁོ་ན་ཉེར་ལེན་ཡིན་པས་མ་རིག་པ་ལོགས་སུ་མ་བཤད་པ་ཡིན་གྱི་འཛིན་པར་བྱེད་པ་མིན་པས་དེ་མ་བཤད་པ་མིན་ཞེས་སོ། །དེ་ལ་སྦྱོར་བ་དང་། ཉེར་ལེན་ནི་འདུན་པའི་འདོད་ཆགས་ཁོ་ན་ལས་ཉོན་མོངས་གཞན་མིན་ཏེ། དེའི་དོན་དངོས་སུ་འཁོར་བར་སྦྱོར་བ་དང་ལེན་པ་ཡིན་ན་ཉོན་མོངས་གཞན་གྱིས་དེ་ལྟར་མིན་པས་སོ། །དེའི་
3-187a
ཕྱིར་འདོད་པའི་སྦྱོར་བ་དང་ཉེར་ལེན་འདོད་པ་ལ་ཆགས་པ་ཡིན་ལ། དེ་བཞིན་སྲིད་པའི་སྦྱོར་བ་དེ་གོང་མ་ལ་ཆགས་པ་དང་། ལྟ་བ་ལ་འདོད་ཆགས་སོགས་མདོ་ལས་གསུངས་པ་ལྟར་འདོད་དེ། མདོ་ལས་འདོད་པའི་སྦྱོར་བ་གང་ཞེ་ན། ཞེས་པ་ནས་འདོད་པ་རྣམས་ལ་འདོད་ཆགས་པ་དང་། འདོད་པ་ལ་འདུན་པ་དང་། འདོད་པ་ལ་སྲེད་པ་དང་། འདོད་པ་ལ་དད་ཆེ་དང་། འདོད་པས་བརྒྱལ་བ་དང་། འདོད་པ་ལ་ཞེན་པ་དང་། འདོད་པ་ལ་དགའ་བ་དང་། འདོད་པ་ལ་འཆུབས་པ་དང་། འདོད་པ་ལ་ལྷག་པར་ཆགས་པ་ཡོད་པ་གང་ཡིན་པ་དེས་འདིའི་སེམས་ཡོངས་སུ་གཏུགས་ཏེ་གནས་པ་འདི་ནི་འདོད་པའི་སྦྱོར་བའོ། །ཞེས་དང་། ཡང་ལྟ་བའི་སྦྱོར་བ་གང་ཞེ་ན། འདིའི་ལྟ་བ་རྣམས་ལ་འདོད་ཆགས་པ་དང་། སོགས་ནས་གནས་པ་འདི་ནི་ལྟ་བའི་སྦྱོར་བའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་གསུངས་ལ། ཉེ་བར་ལེན་པ་གང་ཞེ

【现代汉语翻译】
近取
第三，分为四种近取：分类方式及其必要性。第一，对欲界和有界的结合（藏文：སྦྱོར，梵文天城体：yoga，梵文罗马拟音：yoga，汉语字面意思：结合）如实宣说，与无明（藏文：མ་རིག，梵文天城体：avidyā，梵文罗马拟音：avidyā，汉语字面意思：无明）相应，即是欲界和有界的近取。由于见（藏文：ལྟ，梵文天城体：dṛṣṭi，梵文罗马拟音：dṛṣṭi，汉语字面意思：见）分为见近取和戒禁取两种，因此四者齐全。所谓‘如实宣说’仅指欲界和有界的结合，因为无明是俱生之因，而见则被说成是紧随其后分为二者的。这是自己理解的。
其中，将戒禁取单独列出，是因为数论派等的道，以及不食、入水等，被认为是能够净除罪业的，为了迷惑在家和出家二众，所以单独列出。其中，欲界近取有三十四种，有界近取有三十八种，三界的见近取有三十种，戒律和苦行至上近取有六种。也有经中说，有界近取也称为‘我语近取’。
第二，纯粹的未混合的无明，不能使人执着于轮回，而混合的执着是由于其他烦恼的力量，因此与欲界和有界的近取混合，没有单独分开。近取被认为是接近于轮回。论师认为：‘只有贪欲才是近取，所以没有单独说明无明，不是因为无明不能使人执着，所以才没有说明。’
其中，结合和近取，只有贪欲才是，而不是其他的烦恼，因为只有它才能真正地使人结合和趣入轮回，其他的烦恼则不能这样。因此，欲界的结合和近取是对欲界的贪着，同样，有界的结合是对上界的贪着，对见的贪着等，如经中所说。如经中说：‘什么是欲界的结合呢？’从‘对诸欲生起贪着’开始，到‘对欲界的欲望、对欲界的渴求、对欲界的强烈信仰、因欲界而昏厥、对欲界的执着、对欲界的欢喜、对欲界的迷恋、对欲界的特别贪着，这些都完全系缚着他的心，这就是欲界的结合。’又说：‘什么是见的结合呢？’从‘对诸见生起贪着’开始，到‘这就是见的结合’为止。什么是近取呢？

【English Translation】
Upādāna (Clinging)
Third, there are four types of Upādāna (clinging): the way of classification and its necessity. First, the explanation of the union (藏文：སྦྱོར，梵文天城体：yoga，梵文罗马拟音：yoga，汉语字面意思：union) of the desire realm and the existence realm, along with ignorance (藏文：མ་རིག，梵文天城体：avidyā，梵文罗马拟音：avidyā，汉语字面意思：ignorance), is the clinging of the desire realm and the existence realm. Because views (藏文：ལྟ，梵文天城体：dṛṣṭi，梵文罗马拟音：dṛṣṭi，汉语字面意思：views) are divided into view-clinging and ethical conduct and ritual-clinging, the four are complete. The 'explanation as it is' refers only to the union of the desire realm and the existence realm, because ignorance is the co-emergent cause, and views are said to be immediately divided into two. This is my own understanding.
Among them, ethical conduct and ritual-clinging are listed separately because the paths of the Samkhya school and others, as well as not eating, entering water, etc., are believed to purify sins. To deceive both householders and renunciants, it is listed separately. Among them, there are thirty-four types of desire realm clinging, thirty-eight types of existence realm clinging, thirty types of view-clinging in the three realms, and six types of clinging to the supreme ethical conduct and ritual. It is also said in the sutras that existence realm clinging is also called 'self-assertion clinging'.
Second, pure, unmixed ignorance cannot cause one to cling to samsara, while mixed clinging is due to the power of other afflictions. Therefore, it is mixed with the clinging of the desire realm and the existence realm and not separated. Clinging is considered to be close to samsara. The teacher believes: 'Only craving is clinging, so ignorance is not explained separately, not because ignorance cannot cause one to cling, so it is not explained.'
Among them, union and clinging are only craving, not other afflictions, because only it can truly unite and lead one into samsara, while other afflictions cannot do so. Therefore, the union and clinging of the desire realm are attachment to the desire realm. Similarly, the union of the existence realm is attachment to the upper realm, and attachment to views, etc., as stated in the sutras. As the sutra says: 'What is the union of the desire realm?' Starting from 'arising attachment to all desires,' to 'desire for the desire realm, craving for the desire realm, strong faith in the desire realm, fainting due to the desire realm, clinging to the desire realm, joy in the desire realm, infatuation with the desire realm, special attachment to the desire realm, these completely bind his mind, this is the union of the desire realm.' It also says: 'What is the union of views?' Starting from 'arising attachment to all views,' to 'this is the union of views.' What is clinging?

--------------------------------------------------------------------------------

་ན། འདི་ལ་འདུན་པའི་འདོད་ཆགས་གང་ཡིན་པའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །
彼等定义
བཞི་པ་ངེས་ཚིག་ལ། སྤྱིར་ཕྲ་རྒྱས་ཀྱི་ངེས་ཚིག་དང་། བྱེ་བྲག་ཟག་སོགས་ཀྱི་ངེས་ཚིག་གཉིས། དང་པོ། གང༷་ཕྱིར༷་ཉོན་མོངས་པ་དེ༷་དག༷་གཟུགས་ཅན་མིན་ལ་སེམས་བྱུང་གི་ངོ་བོ་ཡིན་པས་རྟོགས་དཀའ་བས་ཕྲ༷་བ༷་དང༷་། ས་བོན་ནམ་ཐོབ་པ་དང་རྗེས༷་སུ་འབྲེལ༷་བས་མི་རྟོགས་པས་ཕྲ་བ་དང་། དམིགས་མཚུངས་རྣམ༷་པ་གཉི༷ས་ཀྱིས་རྒྱས༷་པར་འགྱུར༷་བ་དང༷་། འབད་མི་དགོས་པར་བཟློག་བཞིན་དུ་ཡང་རྒྱུད་ལ་ཡང་ཡང་མངོན་དུ་འགྱུར་བས་རྒྱུན་ཕྱོགས་རྗེས༷་སུ༷་འབྲང༷་བས༷་ཡང་རྒྱས་པ་སྟེ། དེ༷་ལྟ་བུ་ཡི༷་ཕྱིར༷་
3-187b
ན་ཕྲ༷་རྒྱས༷་དག༷་ཏུ༷་བཤ༷ད་པ༷་ཡི༷ན་ནོ། །གཉིས་པ། ཁམས་གསུམ་པའི་ཆགས་པ་དང་མ་བྲལ་ན་ཉོན་མོངས་པ་དེ༷་དག༷་གིས་འཁོར་བར་འཇོག༷་པར་བྱེ༷ད་པའི་ཕྱིར་དང་། སྲིད་རྩེ་ནས་མནར་མེད་བར་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་གི་རྨའི་སྒོ་ནས་ཟག༷་པར་བྱེ༷ད་པའི་ཕྱིར་དང༷་། འཁོར་མཚོར་ཁམས་དང་འགྲོ་བ་དང་། སྐྱེ་གནས་གཞན་དུ་ཆུ་བོས་འཁྱེར༷་བར༷་བྱེ༷ད་པ་དང་། འཁོར་བའམ་ཡུལ་ལ་རྣམ་ཤེས་སྦྱོར་ཞིང་འབྱར༷་བར་བྱེ༷ད་པ་དང༷་། འཁོར་བའི་གནས་སུ་རྣམ་ཤེས་ཉེ༷་བར༷་འཛིན༷་པའི་ཕྱིར༷། རིམ་པར་ཟག༷་པ་དང་། ལ་སོགས་པས་ཆུ་བོ་སྦྱོར་བ་ཉེར་ལེན་ཞེས་པ་དེ༷་དག༷་གི༷་ནི༷་ངེས༷་ཚིག༷་ཡི༷ན་ནོ། །སློབ་དཔོན་ནི། རྣམ་ཤེས་ཀྱི་རྒྱུན་ཡུལ་ལ་འཛག་ཅིང་འཕོ་བར་བྱེད་པས་ཟག་པ་དང་། ཆུ་བོ་ལྟར་ཉོན་མོངས་ཤུགས་ཆེན་པོས་འཁྱེར་བ་དང་། སྐྱེ་སོགས་སྡུག་བསྔལ་སྣ་ཚོགས་ལ་སྦྱོར་བའམ། རྒྱུད་ལ་ཡང་ཡང་སྦྱོར་བས་སྦྱོར་བ་དང་། འདོད་པ་ལ་སོགས་ཉེ་བར་ལེན་པས་འདུན་པའི་འདོད་ཆགས་ཉིད་ཉེ་བར་ལེན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འཆད་དོ། །
论中所说差别
གཉིས་པ་བསྟན་བཅོས་ལས་གསུངས་པའི་རྣམ་གྲངས་ལ་བསྟན་བཤད་གཉིས།
略说
དང་པོ། ཕྲ་རྒྱས་དེ༷་དག༷་ཉིད་ལ་ཀུན༷་ཏུ༷་སྦྱོར༷་བ་དང་སོ༷གས་པས། འཆིང་བ་ཕྲ་རྒྱས་ཉེ་ཉོན་ཀུན་དཀྲིས་རྣམས་ཀྱི༷་དབྱེ༷་བས༷་ཡང༷་རྣམ༷་པ་ལྔར༷་མདོ་དང་མངོན་པ་ནས་བཤ༷ད་དོ༷། །
广说
གཉིས་པ་ལ། ཀུན་སྦྱོར། འཆིང་བ། ཉེ་ཉོན་གསུམ།
遍行
དང་པོ་ལ་ཀུན་སྦྱོར་དགུ་བཤད་པ། ཐ་མའི་ཆ་མཐུན་ལྔ། གོང་མའི་ཆ་མཐུན་ལྔ་བཤད་པ་དང་གསུམ། དང་པོ། དེ་ལ་ཕྲ་རྒྱས་ནི་བཤད་
3-188a
ཟིན་ལ། གཞན་དག་རིམ་པར་འཆད་པའི། དང་པོ་ཀུན་སྦྱོར་ནི་དགུ་སྟེ། རྗེས་སུ་ཆགས་པ་དང་། ཁོང་ཁྲོ་བ་དང་། ང་རྒྱལ་དང་། མ་རིག་པ་དང་། ལྟ་བ་དང་། མཆོག་འཛིན་དང་། ཐེ་ཚོམ་དང་། ཕྲག་དོག་དང་། སེར་སྣའི་ཀུན་ཏུ་སྦྱོར་བ་རྣམས་སོ། །ཞེས་གསུངས་ལ། ཡུལ་དང་སྐྱེ་བའམ་སྡུག་བསྔལ་ལ་སྦྱོར་བས་སོ། །དེ་ལ་ཆགས་སོགས་ཁོང་ཁྲོ་མ་གཏོགས་དང་པོ་དྲུག་ནི་ཁམས་གསུམ་ཀའི་དང་། ཕྱི་མ་གཉིས་དང་ཁོང་ཁྲོ་ནི་འདོད་ཁམས་ཁོ

【现代汉语翻译】
对此，（论中）说，‘什么是贪欲的欲求呢？’
彼等定义
第四，关于词义：一般有微细随眠的词义和特殊漏等的词义两种。
第一种：因为烦恼是无色且是心所的自性，难以觉察，所以是‘微细’；因为与种子或获得以及后续相关联而不易察觉，所以是‘微细’；因为通过所缘相同和行相两种而增长；因为不需要努力，在相续中反复显现，所以也随顺常恒方面而增长。因为是这样的缘故，所以称为‘微细随眠’。
第二种：如果未与三界之贪欲分离，则这些烦恼会使众生停留在轮回中；从有顶到无间地狱，通过六处之伤口而流漏；在轮回之海中，将众生带到其他界、趣和生处；将识与轮回或对境相连结并粘附；在轮回的处所中，使识执取。依次为流漏等，这些被称为‘河流、连结、近取’的词义。
论师说：‘因为使识流向对境并转移，所以是漏；像河流一样被强烈的烦恼所挟持；与生等各种痛苦相连结，或者反复与相续相连结，所以是连结；因为对欲等进行近取，所以贪欲本身就是近取。’这样解释。
论中所说差别
第二，关于经论中所说的名相，有略说和广说两种。
略说
第一，这些微细随眠本身，以及‘俱行’等，即系缚、微细随眠、近烦恼、俱转等差别，在经和论中也分为了五种。
广说
第二，分为俱行、系缚、近烦恼三种。
遍行
第一，宣说九种俱行：宣说下分五种，上分五种，共三种。
第一，微细随眠已解释完毕，接下来依次解释其他的。首先，俱行有九种，即随贪、随嗔、随慢、随无明、随见、随取、随疑、随嫉妒、随悭吝的俱行。
经中说：‘与对境和生或痛苦相连结。’其中，除了随嗔之外，前六种是三界共有，后两种和随嗔是欲界所有。

【English Translation】
To this, (the treatise) says, 'What is the desire of craving?'
Their definitions
Fourth, regarding the meaning of the words: Generally, there are two types of meanings: the meaning of subtle latent tendencies and the meaning of specific outflows, etc.
The first type: Because afflictions are formless and are the nature of mental factors, they are difficult to perceive, hence 'subtle'; because they are associated with seeds or attainment and subsequent connections, they are difficult to perceive, hence 'subtle'; because they increase through both the object being the same and the aspect; because they repeatedly manifest in the continuum without effort, they also increase by following the constant aspect. Because it is like this, it is called 'subtle latent tendencies'.
The second type: If not separated from the desire of the three realms, these afflictions cause beings to remain in samsara; from the peak of existence to the Avici hell, they flow out through the wounds of the six sense sources; in the ocean of samsara, they carry beings to other realms, destinies, and birthplaces; they connect and attach consciousness to samsara or objects; in the places of samsara, they cause consciousness to cling. In sequence, they are outflows, etc., and these are the meanings of what are called 'rivers, connections, close grasping'.
The teacher says: 'Because it causes consciousness to flow and transfer to objects, it is outflow; like a river, it is carried away by strong afflictions; it connects with various sufferings such as birth, or repeatedly connects with the continuum, hence it is connection; because it closely grasps desires, etc., craving itself is close grasping.' This is how it is explained.
Differences mentioned in the treatise
Second, regarding the terms mentioned in the scriptures and treatises, there are two types: brief explanation and extensive explanation.
Brief explanation
First, these subtle latent tendencies themselves, as well as 'co-occurring' etc., that is, the differences of bondage, subtle latent tendencies, near afflictions, co-arising, etc., are also divided into five types in the sutras and treatises.
Extensive explanation
Second, divided into three types: co-occurring, bondage, near afflictions.
Pervasive conduct
First, explaining the nine types of pervasive conduct: explaining the five lower divisions, the five upper divisions, a total of three types.
First, the subtle latent tendencies have already been explained, and next, the others will be explained in sequence. First, there are nine types of pervasive conduct, namely, the pervasive conduct of following attachment, following anger, following pride, following ignorance, following views, following grasping, following doubt, following jealousy, and following stinginess.
The sutra says: 'Connecting with objects and birth or suffering.' Among them, except for following anger, the first six are common to the three realms, and the last two and following anger belong to the desire realm.

--------------------------------------------------------------------------------

་ནའི་འོ། །དེས་ན་དབུས་མཐའ་ལས། ཀུན་ཏུ་སྦྱོར་རྣམས་སྒྲིབ་པ་ཡིན། ཆགས་པས་སྐྱོ༷་བ༷་དང༷་ནི༷་བཏང༷་སྙོམ༷ས་ཁྲོ་བས་དང༷་། དེ༷་ཁོ༷་ན༷་ནི༷་ལྷག་མ་བདུན་གྱིས་མཐོང༷་བ༷་དང༷་། ང་རྒྱལ་གྱིས་འཇིག༷་ཚོགས༷་ལྟ༷་དང༷་མ་རིག་པས་དེའི༷་གཞི༷་དང༷་། ལྟ་བས་འགོག༷་དང༷་། མཆོག་འཛིན་ལམ༷་དང༷་དཀོན༷་མཆོག༷་ཐེ་ཚོམ་དང༷་། རྙེད༷་པ༷་ཕྲག་དོག་གིས་དང༷་ནི༷་བཀུར༷་སྟི༷་དང༷་། ཡོ༷་བྱད༷་སེར་སྣས་བསྙུང༷་བ༷་ཡོངས༷་ཤེས༷་ལ༷།སྒྲིབ༷་ཅེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལ་ལྟ་བ་དང་པོ་གསུམ་ལྟ་བའི་ཀུན་སྦྱོར་དང་། ཕྱི་མ་གཉིས་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པའི་ཀུན་སྦྱོར་ཞེས་གཅིག་ཏུ་བྱས་པ་ཅི་ཡིན་ཞེ་ན། སྔ་མ་གསུམ་ལ་རྫས༷་བཅོ་བརྒྱད་ཡོད་པ་དང་དེ་བཞིན་དུ་ཕྱི་མ་གཉིས་བསྡོམས་ན་རྫས་བཅོ་བརྒྱད་པར་འདྲ་བས་རྫས་ཀྱི་དབང་དུའང་ཡིན་ཏེ། ལྟ་བ་དང་པོ་གཉིས་འདོད་པ་སྡུག་བསྔལ་མཐོང་སྤང་གཉིས་དང་། གོང་མ་གཉིས་ནའང་གཉིས་གཉིས་ཏེ་དྲུག་དང་། ལོག་ལྟ་ཁམས་གསུམ་ན་བདེན་
3-188b
བཞི་མཐོང་བའི་སྤང་བྱ་བཞི་བཞི་སྟེ་བཅུ་གཉིས་པོ་བསྡོམས་པས་བཅོ་བརྒྱད་ལ། ལྟ་བ་ལྔ་པ་དེ་ཁམས་གསུམ་ན་སྡུག་ལམ་མཐོང་སྤང་གཉིས་གཉིས་དྲུག་དང་། བཞི་པ་ཁམས་གསུམ་ན་བདེན་བཞི་མཐོང་བས་སྤང་བྱ་བཅུ་གཉིས་བསྣན་པས་བཅོ་བརྒྱད་དེ། དེ་གཉིས་འདྲ་བས་སོ་ཟེར། དེ་ཡང་མཐོང་སྤང་རིས་བཅུ་གཉིས་པོའི་སྟེང་ནས་ཕྱེའོ། །འོན་ཀྱང་ལོགས་སུ་འཇོག་པ་ནི། ལྟ་བ་ཕྱི་མ་གཉིས་ཀྱིས་ལྟ་བ་སྔ་མ་གསུམ་ལ་མཆོག་དང་དག་པར་འཛིན་པས། སྔ་མ་གསུམ་ནི་གཟུང་བྱ་དང༷་། ཕྱི་མ་གཉིས་དམན་པ་ལ་མཆོག༷་ཏུ་འཛིན༷་པར་འདྲ༷་བའི༷་ཕྱིར༷་ན། ལྟ༷་བ་ཕྱི་མ་གཉི༷ས་ལྟ་བའི་ཀུན་སྦྱོར་ལས་ཀུན༷་ཏུ༷་སྦྱོར༷་བ་གཞན༷་དུ་བཞག་པ་ཡིན་ནོ༷། །གལ་ཏེ་ཀུན་དཀྲིས་བརྒྱད་ལས། ཕྲག་དོག་དང་སེར་སྣ་ཁོ་ན་སྟོན་པ་ལ་རྒྱུ་མཚན་ཅི་ཡོད་ཟེར་ན། ག༷ང་གི་ཕྱིར༷་ཕྲག་དོག་སེར་སྣ་གཉི༷ས་ཀ༷འང༷་གཅི༷ག་ཏུ༷་ནི༷་མི༷་དགེ༷་བ༷་ཡིན་པ་དང་། མ་རིག་ཙམ་དང་མཚུངས་ལྡན་གྱི་མི་དགེ་རང༷་དབ༷ང་བ་ཡིན་པ་དེ༷་ཡི༷་ཕྱིར༷་ཕྲ༷ག་དོག༷་སེར༷་སྣ༷་གཉིས་ནི་ངོ་ཚ་མེད་སོགས་ཀུན་དཀྲིས་དྲུག་པོ་དེ༷་དག༷་ལ༷ས་ལོ༷གས་ཤིག༷་ཀུན༷་སྦྱོར༷་གཉི༷ས་སུ༷་བཤ༷ད་དོ། །ངོ་ཚ་མེད་དང་ཁྲེལ་མེད་གཉིས་ནི་གཅིག་ཏུ་མི་དགེ་བ་ཡིན་ཀྱང་རང་དབང་ཅན་མིན་ཏེ། ཆགས་སོགས་ཉོན་མོངས་གཞན་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པས་སོ། །འགྱོད་པ་རང་དབང་ཅན་ཡིན་ཡང་མི་དགེ་བར་མ་ངེས་ཏེ་དགེ་བའང་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྨུགས་རྒོད་གཉིད་ནི་དགེ་བའང་ཡོད་ཅིང་། ལུང་མ་བསྟན་ཡང་ཆགས་སོགས་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་ཕྱིར། གཅིག་ཏུ་མི་དགེ་བ་དང་མ་རིག་ཙམ་དང་མཚུངས་ལྡན་
3-189a
གྱི་མི་དགེ་རང་དབང་བ་མིན་པས་སོ་ཞེས་བསྟན་བཅོས་རབ་ཏུ་བྱེད་པའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བའི་བྱ

【现代汉语翻译】
འདི་ནི་འགྲེལ་བཤད་ཡིན། དེས་ན་དབུས་མཐའ་ལས། ཀུན་ཏུ་སྦྱོར་རྣམས་སྒྲིབ་པ་ཡིན། - 这是解释。因此，在《中边分别论》中，‘随缚’是障碍。
ཆགས་པས་སྐྱོ༷་བ༷་དང༷་ནི༷་བཏང༷་སྙོམ༷ས་ཁྲོ་བས་དང༷་། 贪欲束缚于忧恼与舍，嗔恚束缚于。
དེ༷་ཁོ༷་ན༷་ནི༷་ལྷག་མ་བདུན་གྱིས་མཐོང༷་བ༷་དང༷་། 其余七者所见。
ང་རྒྱལ་གྱིས་འཇིག༷་ཚོགས༷་ལྟ༷་དང༷་མ་རིག་པས་དེའི༷་གཞི༷་དང༷་། 我慢束缚于坏聚见，无明束缚于其根本。
ལྟ་བས་འགོག༷་དང༷་། 见束缚于障碍。
མཆོག་འཛིན་ལམ༷་དང༷་དཀོན༷་མཆོག༷་ཐེ་ཚོམ་དང༷་། 胜见束缚于道，以及对三宝的怀疑。
རྙེད༷་པ༷་ཕྲག་དོག་གིས་དང༷་ནི༷་བཀུར༷་སྟི༷་དང༷་། 利养嫉妒束缚于恭敬。
ཡོ༷་བྱད༷་སེར་སྣས་བསྙུང༷་བ༷་ཡོངས༷་ཤེས༷་ལ༷། 资具悭吝束缚于遍知。
སྒྲིབ༷་ཅེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། ། 如是说，是为障碍。
དེ་ལ་ལྟ་བ་དང་པོ་གསུམ་ལྟ་བའི་ཀུན་སྦྱོར་དང་། ཕྱི་མ་གཉིས་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པའི་ཀུན་སྦྱོར་ཞེས་གཅིག་ཏུ་བྱས་པ་ཅི་ཡིན་ཞེ་ན། 那么，为什么将前三个见解的‘随缚’和后两个执为殊胜的‘随缚’合二为一呢？
སྔ་མ་གསུམ་ལ་རྫས༷་བཅོ་བརྒྱད་ཡོད་པ་དང་དེ་བཞིན་དུ་ཕྱི་མ་གཉིས་བསྡོམས་ན་རྫས་བཅོ་བརྒྱད་པར་འདྲ་བས་རྫས་ཀྱི་དབང་དུའང་ཡིན་ཏེ། 因为前三个有十八种事物，同样，后两个加起来也像有十八种事物一样，所以也是从事物的角度来说的。
ལྟ་བ་དང་པོ་གཉིས་འདོད་པ་སྡུག་བསྔལ་མཐོང་སྤང་གཉིས་དང་། གོང་མ་གཉིས་ནའང་གཉིས་གཉིས་ཏེ་དྲུག་དང་། 前两个见解是欲界苦谛见所断的两种，上面的两个也是两种，总共六种。
ལོག་ལྟ་ཁམས་གསུམ་ན་བདེན་ བཞི་མཐོང་བའི་སྤང་བྱ་བཞི་བཞི་སྟེ་བཅུ་གཉིས་པོ་བསྡོམས་པས་བཅོ་བརྒྱད་ལ། 邪见在三界中，是见四谛所断的四种，总共十二种，加起来就是十八种。
ལྟ་བ་ལྔ་པ་དེ་ཁམས་གསུམ་ན་སྡུག་ལམ་མཐོང་སྤང་གཉིས་གཉིས་དྲུག་དང་། 第五个见解在三界中，是苦谛和道谛见所断的两种，总共六种。
བཞི་པ་ཁམས་གསུམ་ན་བདེན་བཞི་མཐོང་བས་སྤང་བྱ་བཅུ་གཉིས་བསྣན་པས་བཅོ་བརྒྱད་དེ། 第四个在三界中，是见四谛所断的十二种，加起来就是十八种。
དེ་གཉིས་འདྲ་བས་སོ་ཟེར། 据说，因为这两者是相似的。
དེ་ཡང་མཐོང་སྤང་རིས་བཅུ་གཉིས་པོའི་སྟེང་ནས་ཕྱེའོ། ། 这也是从见所断的十二种类别中划分出来的。
འོན་ཀྱང་ལོགས་སུ་འཇོག་པ་ནི། 然而，单独列出的原因是：
ལྟ་བ་ཕྱི་མ་གཉིས་ཀྱིས་ལྟ་བ་སྔ་མ་གསུམ་ལ་མཆོག་དང་དག་པར་འཛིན་པས། 因为后两个见解将前三个见解执为殊胜和清净。
སྔ་མ་གསུམ་ནི་གཟུང་བྱ་དང༷་། 前三个是所取。
ཕྱི་མ་གཉིས་དམན་པ་ལ་མཆོག༷་ཏུ་འཛིན༷་པར་འདྲ༷་བའི༷་ཕྱིར༷་ན། 后两个相似于将低劣执为殊胜。
ལྟ༷་བ་ཕྱི་མ་གཉི༷ས་ལྟ་བའི་ཀུན་སྦྱོར་ལས་ཀུན༷་ཏུ༷་སྦྱོར༷་བ་གཞན༷་དུ་བཞག་པ་ཡིན་ནོ༷། ། 因此，后两个见解被置于见解的‘随缚’之外的另一种‘随缚’。
གལ་ཏེ་ཀུན་དཀྲིས་བརྒྱད་ལས། ཕྲག་དོག་དང་སེར་སྣ་ཁོ་ན་སྟོན་པ་ལ་རྒྱུ་མཚན་ཅི་ཡོད་ཟེར་ན། 如果说，在八种随烦恼中，只说明嫉妒和悭吝有什么原因呢？
ག༷ང་གི་ཕྱིར༷་ཕྲག་དོག་སེར་སྣ་གཉི༷ས་ཀ༷འང༷་གཅི༷ག་ཏུ༷་ནི༷་མི༷་དགེ༷་བ༷་ཡིན་པ་དང་། 因为嫉妒和悭吝两者都是纯粹的不善。
མ་རིག་ཙམ་དང་མཚུངས་ལྡན་གྱི་མི་དགེ་རང༷་དབ༷ང་བ་ཡིན་པ་དེ༷་ཡི༷་ཕྱིར༷་ཕྲ༷ག་དོག༷་སེར༷་སྣ༷་གཉིས་ནི་ངོ་ཚ་མེད་སོགས་ཀུན་དཀྲིས་དྲུག་པོ་དེ༷་དག༷་ལ༷ས་ལོ༷གས་ཤིག༷་ཀུན༷་སྦྱོར༷་གཉི༷ས་སུ༷་བཤ༷ད་དོ། ། 并且是与无明相应的独立不善，因此，嫉妒和悭吝与无惭等六种随烦恼不同，被解释为两种‘随缚’。
ངོ་ཚ་མེད་དང་ཁྲེལ་མེད་གཉིས་ནི་གཅིག་ཏུ་མི་དགེ་བ་ཡིན་ཀྱང་རང་དབང་ཅན་མིན་ཏེ། 无惭和无愧两者虽然是不善的，但不是独立的。
ཆགས་སོགས་ཉོན་མོངས་གཞན་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པས་སོ། ། 因为它们与贪等其他烦恼相应。
འགྱོད་པ་རང་དབང་ཅན་ཡིན་ཡང་མི་དགེ་བར་མ་ངེས་ཏེ་དགེ་བའང་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། ། 后悔虽然是独立的，但不一定是恶的，因为也有善的。
རྨུགས་རྒོད་གཉིད་ནི་དགེ་བའང་ཡོད་ཅིང་། 昏沉、掉举和睡眠也有善的。
ལུང་མ་བསྟན་ཡང་ཆགས་སོགས་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་ཕྱིར། 虽然是无记，但与贪等相应。
གཅིག་ཏུ་མི་དགེ་བ་དང་མ་རིག་ཙམ་དང་མཚུངས་ལྡན་ གྱི་མི་དགེ་རང་དབང་བ་མིན་པས་སོ་ཞེས་བསྟན་བཅོས་རབ་ཏུ་བྱེད་པའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བའི་བྱ། 因为它们不是纯粹的不善，也不是与无明相应的独立不善，所以这是遵循论典的解释。

【English Translation】
This is an explanation. Therefore, in the Madhyāntavibhāga (Distinguishing the Middle from the Extremes), 'Saṃyojana (随缚)' is an obscuration.
Attachment binds to sorrow and equanimity, anger binds to...
...the remaining seven are seen by that alone.
Pride binds to the view of the perishable collection, ignorance binds to its root.
View binds to obstruction.
Superiority binds to the path, and doubt about the Three Jewels.
Gain and jealousy bind to respect.
Material possessions and stinginess bind to omniscience.
As it is said, these are obscurations.
Then, why are the first three views of 'Saṃyojana of Views' and the latter two of 'Saṃyojana of Holding as Supreme' combined into one?
Because the first three have eighteen substances, and similarly, the latter two combined also resemble having eighteen substances, so it is also from the perspective of substances.
The first two views are the two that are abandoned by seeing the truth of suffering in the desire realm, and the upper two are also two each, totaling six.
False view in the three realms is the four that are abandoned by seeing the four truths, four each, totaling twelve, which added together makes eighteen.
The fifth view in the three realms is the two that are abandoned by seeing the truth of suffering and the truth of the path, two each, totaling six.
The fourth, in the three realms, is the twelve that are abandoned by seeing the four truths, which added makes eighteen.
It is said that these two are similar.
This is also divided from the twelve categories of what is abandoned by seeing.
However, the reason for listing them separately is:
Because the latter two views hold the former three views as supreme and pure.
The former three are the objects to be grasped.
The latter two are similar to holding the inferior as supreme.
Therefore, the latter two views are placed as a different 'Saṃyojana' from the 'Saṃyojana of Views'.
If one says, what is the reason for only explaining jealousy and stinginess among the eight Kleshas (afflictions)?
Because both jealousy and stinginess are purely unwholesome.
And they are independent unwholesome states that are associated only with ignorance, therefore, jealousy and stinginess are explained as two 'Saṃyojanas' separately from the six Kleshas such as shamelessness.
Shamelessness and lack of consideration, although both are unwholesome, are not independent.
Because they are associated with other afflictions such as attachment.
Regret, although independent, is not necessarily unwholesome, because it can also be wholesome.
Drowsiness, excitement, and sleep can also be wholesome.
Although they are neutral, they are associated with attachment and so on.
Because they are not purely unwholesome, nor are they independent unwholesome states associated only with ignorance, this is following the explanation of the treatises.

--------------------------------------------------------------------------------

ེ་སྨྲ་བ་ཁ་ཅིག་འདོད་ལ། གཞན་དག་ཀུན་དཀྲིས་བཅུར་འདོད་པ་དེ་ལྟར་ན་ཁྲོ་འཆབ་ཡང་མི་དགེ་རང་དབང་ཅན་ཡིན་ཕྱིར་ཀུན་སྦྱོར་དུ་འཆད་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ་ཟེར། སློབ་དཔོན་འདུན་བཟང་གིས་དེའི་ལན་ལ་ཀུན་དཀྲིས་བཅུ་ཡོད་ཀྱང་། ཕྲག་དོག་དང་སེར་སྣ་ཡིས་བདེ་འགྲོ་ན་ལྷག་པར་འཆིང་བས་ཏེ། ཤིན་ཏུ་རྣོ་བ་དང་ཡང་ཡང་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་དང་། དེ་གཉིས་རིམ་པར་དབང་དང་ལོངས་སྤྱོད་ཆུང་བའི་རྒྱུ་ཡིན་པས་སོ་ཟེར། རྒྱལ་སྲས་ནི་འདི་གཉིས་ཀྱིས་རིམ་པར་ཀུན་ཏུ་གདུང་བའི་སྡུག་བསྔལ་དང་། ཀུན་ཏུ་དགའ་དང་ལྡན་པའི་ཉོན་མོངས་ཐམས་ཅད་སྟོན་པའི་ཕྱིར་དང་། ཁྱིམ་པ་དང་རབ་བྱུང་ཕྱོགས་གཉིས་དང་། ལྷ་ལྷ་མིན་དེ་གཉིས་ཀྱིས་ལྷག་པར་འཆིང་བས་སོ་ཟེར་རོ། །གཉིས་པ་ལ་དངོས་དང་། དེ་ལས་ཀུན་སྦྱོར་གསུམ་བཤད་པ་གཉིས། དང་པོ། ཡང་མདོ་ལས་ཐ༷་མའི༷་ཆ༷་དང༷་མཐུན༷་པའི་ཀུན་ཏུ་སྦྱོར་བ་རྣམ༷་པ་ལྔ༷་སྤང་བས་འཕགས་པ་ཕྱིར་མི་འོང་བ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བརྟུལ་ཞུགས་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་དང་། ཐེ་ཚོམ་དང་། འདོད་ལ་འདུན་པ་དང་། གནོད་སེམས་སོ། །ཞེས་སོ། །དེ་ལ་ཐ་མ་ནི་ཁམས་གསུམ་གྱི་ཐ་མ་འདོད་ཁམས་ཏེ། གཅིག་ཏུ་མཉམ་པར་མ་བཞག་པ། མི་དགེ་ངན་འགྲོ་སྡུག་བསྔལ་ཡིད་མི་བདེ་དང་ཉོན་མོངས་བར་མཚམས་མེད་པར་ཡོད་པས་སོ་ཞེས་དམན་
3-189b
པ་ལ་ཐ་མའི་སྒྲ་སྦྱར་བའོ། །དེའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་ནི། ལྔ་པོ་འདི་དག་འདོད་པ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཕྱིར་ཏེ་འདི་ལྟར། འདུན་གནོད་གཉི༷ས་ཀྱིས༷་ནི། གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་འདོད་ཁམས་པ་ཁོ་ནར་ངེས་ཤིང་ཁམས་གོང་ན་མེད་པས། སྒོ་བས་བཙོན་བསྲུང་བ་ལྟར་འདོ༷ད་ལ༷ས་མི༷་འད༷འ་བར་བྱེད་ལ༷། འཇིག་ལྟ་སོགས་གསུམ༷་པོ༷་ཡིས༷་ནི༷་ལན་ཅིག་བཙོན་ར་ནས་ཐར་ཀྱང་རྗེས་སུ་འབྲང་བས་ཕྱིར༷་བཟློག༷་པ་ལྟར། གོང་མར་སྐྱེས་ཀྱང་ཕྱིར་ཟློག་པར་བྱེ༷ད་པའི་ཕྱིར་ཟེར་ཀྱང་དེ་ལྟ་ན་ཁོང་ཁྲོ་མ་གཏོགས་རྩ་ཉོན་གཞན་ལྟ་བ་ལྔ་དང་ཐེ་ཚོམ་དང་དྲུག་ཆར་ཀྱང་དེར་ཐལ་བས་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་ལྟར་ན་ཅི་ཡང་མེད་ལས་འདོད་ཆགས་བྲལ་ཀྱང་། དང་པོ་གསུམ་དང་ལྡན་ན། དང་པོ་གསུམ་གྱིས་སེམས་ཅན་གྱི་ཐ་མ་སོ་སྐྱེ་དང་། ཕྱི་མ་གཉིས་ཀྱིས་ཁམས་ཀྱི་ཐ་མ་འདོད་ལས་མི་འདའ་སྟེ། འཕགས་པས་ཀྱང་དེ་མ་སྤངས་ན་འདོད་ཁམས་ལས་མི་འདའ་བས་སོ། །དེ་ལས་མི་འདའ་བའི་ཉོན་མོངས་གཞན་ཡང་ཡོད་མོད་ཀྱི་གཙོ་ཆེ་བས་སོ་ཟེར། གཉིས་པ། ཡང་འཕགས་པ་རྒྱུན་ཞུགས་ཀྱིས་མཐོང་སྤང་ཐམས་ཅད་སྤངས་པ་ཡིན་ན། སྟོང་ཆེན་རབ་འབྱམས་ལས། ལྟ་བ་འདི་ལ་སྦྱར་མ་ཐག་ཏུ་ནི། །འཇིག་ཚོགས་ལྟ་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་བརྟུལ་ཞུགས་དང་། །ཐེ་ཚོམ་དང་ནི་ཉོན་མོངས་གསུམ་པོ་དག །ཅིག་ཆར་སྤངས་ཏེ་འཕགས་པའི་བདེན་པ་མཐོང་། །ཞེས་དང་། མིང་ཆེན་གྱིས་ཞ

【现代汉语翻译】
一些论者认为存在十种遍缚，另一些则认为一切烦恼皆为遍缚。如果是这样，那么愤怒也应被视为遍缚，因为它是不善且自主的。对此，导师善护（Ācārya Bhadanta）回应说：‘虽然有十种遍缚，但嫉妒和悭吝尤其束缚善趣众生，因为它们非常强烈且反复出现。’这二者依次是权势和享受减少的原因。王子（指寂天菩萨，Śāntideva）说：‘这二者依次显示了普遍折磨的痛苦和普遍喜悦的烦恼，并且尤其束缚在家众和出家众，以及天人和非天。’
第二部分包括正文和从正文中解释的三种遍缚。第一部分：此外，经中说，通过断除与‘下品’相关的五种遍缚，就能成为不还果（Anāgāmin）。这五种是：有身见（Sakkāya-diṭṭhi）、戒禁取见（Sīlabbata-parāmāsa）、疑（Vicikicchā）、欲贪（Kāmacchanda）和嗔恚（Vyāpāda）。这里，‘下品’指的是三界中最下等的欲界（Kāmadhātu），因为它没有统一的禅定，充满不善、恶趣、痛苦、不悦和无间断的烦恼。因此，‘下品’一词被用来形容它。
与‘下品’相关指的是，这五者都与欲望相符。例如，欲贪和嗔恚决定了谁是欲界众生，因为上界没有这二者。就像守门人守护监狱一样，它们使众生无法超越欲望。有身见等三者，即使一次从监狱中逃脱，也会像追捕者一样紧随其后，使众生返回。有人说，即使生于上界，也会被拉回下界。如果是这样，除了愤怒之外，其他根本烦恼，如五种见和怀疑，也都应被包括在内。按照瑜伽行派（Yogācāra）的观点，即使没有贪欲，如果具备前三种（有身见、戒禁取见、疑），那么前三种会使众生停留在最下等的凡夫位，而后两种（欲贪、嗔恚）则使众生无法超越最下等的欲界。即使是圣者，如果不断除这些，也无法超越欲界。虽然还有其他烦恼使众生无法超越欲界，但这里主要指的是最重要的烦恼。
第二部分：如果圣者入流果（Sotāpanna）断除了一切见道所断的烦恼，那么在《大宝积经》（Mahāratnakūṭa Sūtra）中说：‘一旦与此见相结合，有身见、戒禁取见和疑这三种烦恼，就会同时被断除，从而证得圣者的真谛。’此外，具名（Nāmasaṃgīti）中说：

【English Translation】
Some debaters assert that there are ten bonds of pervasion (kuntis bcu), while others claim that all afflictions are bonds of pervasion. If that were the case, anger should also be considered a bond of pervasion, as it is unwholesome and autonomous. To this, Ācārya Bhadanta responds: 'Although there are ten bonds of pervasion, jealousy and miserliness particularly bind sentient beings in the good realms, because they are very intense and frequently occur.' These two are successively the cause of diminished power and enjoyment. The Prince (referring to Śāntideva) says: 'These two successively demonstrate the suffering of universal torment and the afflictions of universal joy, and particularly bind householders and renunciates, as well as gods and asuras.'
The second part includes the main text and the explanation of the three bonds of pervasion from the main text. First part: Furthermore, the sutra states that by abandoning the five bonds of pervasion associated with the 'lowest,' one becomes a Non-Returner (Anāgāmin). These five are: view of the aggregates as self (Sakkāya-diṭṭhi), holding to ethical observances and asceticism (Sīlabbata-parāmāsa), doubt (Vicikicchā), desire for sensual pleasures (Kāmacchanda), and ill-will (Vyāpāda). Here, 'lowest' refers to the desire realm (Kāmadhātu), the lowest of the three realms, because it lacks unified concentration, is full of unwholesomeness, bad destinies, suffering, unpleasantness, and uninterrupted afflictions. Therefore, the term 'lowest' is applied to it.
Associated with the 'lowest' means that these five are in accordance with desire. For example, desire and ill-will determine who is a being of the desire realm, as the upper realms do not have these two. Like a guard protecting a prison, they prevent beings from transcending desire. The three, view of self, etc., even if they escape from prison once, follow like pursuers, causing beings to return. Some say that even if born in the upper realms, they are pulled back down. If that were the case, then other root afflictions besides anger, such as the five views and doubt, should also be included there. According to the Yogācāra school, even without attachment, if one possesses the first three (view of self, holding to ethical observances, doubt), then the first three keep beings in the lowest state of ordinary beings, and the latter two (desire, ill-will) prevent beings from transcending the lowest desire realm. Even noble ones, if they do not abandon these, cannot transcend the desire realm. Although there are other afflictions that prevent beings from transcending the desire realm, here it mainly refers to the most important afflictions.
Second part: If a noble Stream-Enterer (Sotāpanna) abandons all afflictions to be abandoned by the path of seeing, then in the Mahāratnakūṭa Sūtra it says: 'As soon as one is combined with this view, the three afflictions—view of the aggregates as self, holding to ethical observances, and doubt—are simultaneously abandoned, thereby seeing the truth of the noble ones.' Furthermore, in the Nāmasaṃgīti it says:

--------------------------------------------------------------------------------

ུས་པའི་མདོ་ལས་ཀྱང་། འཇིག་ལྟ་སོགས་གསུམ་པོ་སྤངས་པས་རྒྱུན་ཞུགས་སུ་
3-190a
འགྱུར་བར་གསུངས་པ་ཅི་ཞེ་ན། གསུམ་པོ་འདིས་མཐོང་སྤང་རྣམས་ཀྱི་སྒོ༷་བསྡུས་པ་དང༷་། རྩ༷་བས༷་བསྡུས༷་པའི༷་ཕྱིར༷་ཏེ། འཇིག་ལྟ་ནི་སྤང་བྱ་སྒོ་གཅིག་པ་སྟེ་སྡུག་བསྔལ་མཐོང་བས་སྤང་བྱའོ། །དེ་སྤང་བར་བསྟན་པས་མཐར་ལྟ་ཡང་སྤང་བར་གོ་སྟེ་སྒོ་གཅིག་པར་འདྲ་བས་སོ། །ཚུལ་བརྟུལ་སྒོ་གཉིས་པ་སྟེ་སྡུག་བསྔལ་དང་ལམ་གྱི་མཐོང་བའི་སྤང་བྱའོ། །ཐེ་ཚོམ་བདེན་བཞི་མཐོང་སྤང་སྒོ་བཞི་པ་སྟེ། དེ་སྤངས་པས་ལོག་ལྟ་དང་། ལྟ་བ་མཆོག་འཛིན་སྤང་བར་གོ་སྟེ་སྒོ་བཞི་པར་འདྲ་བས་སོ། །དེས་ན་ལྟ་བ་བར་པ་གསུམ་སྒོ་ཡི་སྒོ་ནས་བསྡུས་ཟེར། ཡང་དེ་དག་སྤངས་པས་ཆགས་པ་ལ་སོགས་ཀྱང་སྤང་བར་བསྟན་ཏེ་ཆགས་སོགས་དེའི་ཡུལ་ཅན་ཡིན་པས་སོ་ཞེས་འགྲེལ་བྱེད་དག་འཆད་དོ། །འོ་ན་སྒོ་འདྲ་བ་གཞན་མཐར་ལྟ་མཆོག་འཛིན་ལོག་ལྟ་གང་རུང་རེ་སྨྲས་ཀྱང་ཆོག་པ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། དེ་ཁོ་ནར་མ་ཟད་རྩ་བའང་བསྡུས་པ་སྟེ་མཐར་ལྟ་འཇིག་ལྟའི་རྩ་བ་ཅན་ཡིན་ལ། ལྟ་བ་མཆོག་འཛིན་ནི་གང་གིས་འདག་པར་ཡིད་ཆེས་པ་དེ་ལ་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པས་ཚུལ་བརྟུལ་གྱི་རྩ་བ་ཅན་ཡིན་ལ། ལོག་ལྟ་ཐེ་ཚོམ་གྱི་རྩ་བ་ཅན་ཡིན་པས་ན་གསུམ༷་དུ་བསྟན་ཟེར་ལ། སློབ་དཔོན་གྱིས། འཇིག་ལྟས་བདག་ཆད་དོགས་ཀྱིས་ཐར་པ་ལ་འགྲོ༷་མི༷་འདོ༷ད་པ་དང༷་། སོང་ཡང་ཚུལ་བརྟུལ་གྱིས་ལམ༷་ནོ༷ར་བ་དང༷་། ཕྱི་མས་ལམ༷་ལ༷་ཐེ༷་ཚོམ༷་ཇི་ཙམ་ཡོད་པ་དེ༷་སྙེད༷་ཅི༷ག་ཐར༷་པར༷་བགྲོད༷་པ་ལ༷་གེགས༷་བྱེ༷ད་པ༷་དེ༷་ཡི༷་ཕྱིར༷་ན༷་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པས་ཀུན་སྦྱོར་གསུམ༷་ཁོ་ན་སྤང་བར་བསྟན༷་ཏོ། །
3-190b
གསུམ་པ། ཡང་མདོ་ལས། གོང༷་མའི༷་ཆ༷་དང༷་མཐུན༷་པ་ལྔ༷་ཉི༷ད་སྤངས་པས་འཕགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ནི། གཟུགས༷་དང༷་གཟུགས༷་མེ༷ད་ལ༷ས་སྐྱེས༷་པའི༷་འདོ༷ད་ཆགས༷་གཉི༷ས་དང་། རྒོད༷་པ་དང་ང༷་རྒྱལ༷་དང་ཀུན་ཏུ་རྨོངས༷་པ་རྣམས་སོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་དག་མ་སྤངས་པར་ཁམས་གོང་མ་ལས་མི་འདའ་བས་དང་། སྒོམ་སྤང་ཡིན་པས་སོ། །གོང་མ་མི་གཏོང་བའི་རྒྱུ་ཡིན་པས་གསུམ་པོ་རེ་རེ་བྱས་ལ། གོང་མ་ཉེར་ལེན་གྱི་རྒྱུ་ཡིན་པས་འདོད་ཆགས་གཉིས་སོ་སོར་བྱས་སོ། །ཁོང་ཁྲོ་ནི་སྒོམ་སྤང་ཡིན་ཡང་ཁམས་གོང་མ་ན་མེད་པས་སོ། །
束缚
གཉིས་པ། ཡང་མདོ་ལས། འཆིང་བ་གསུམ་སྟེ། འཆིང་བ་འདོད་ཆགས་ཐམས་ཅད་དང་། ཞེ་སྡང་ཐམས་ཅད་དང་། གཏི་མུག་ཐམས་ཅད་དོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ནི་བདེ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚོར༷་བའི༷་དབ༷ང་གི༷ས་ཆགས་སོགས་སྐྱེས་ནས། དེས་འཁོར་བར་འཆིང་བས་ན་འཆིང༷་བ༷་གསུམ༷་དུ་བཤད་དེ། ཚོར་བ་གསུམ་ལས་དུག་གསུམ་དམིགས་པ་དང་མཚུངས་ལྡན་གྱི་སྒོ་ནས་རྒྱས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཀུན་བཏུས་ལས་ནི། དུག་གསུམ་གྱིས་རིམ་པར་

【现代汉语翻译】
此外，在经文中也提到，‘舍弃有身见等三种，便能成为入流者’，这是什么意思呢？这是因为这三种涵盖了见道所断的法，并且是根本。有身见是唯一需要断除的，即通过见苦谛来断除。当它被舍弃时，也意味着边见也被舍弃，因为它们在断除方式上是相似的。戒禁取是两种需要断除的，即通过见苦谛和道谛来断除。疑是四种需要通过见四谛来断除的。当它被舍弃时，也意味着邪见和见取也被舍弃，因为它们在断除方式上是相似的。因此，据说中间的三种见解是通过‘门’的方式来涵盖的。此外，经文中还提到，舍弃这些见解也意味着贪 attachment 等烦恼也被舍弃，因为贪等烦恼以这些见解为对境。有些注释者是这样解释的。
那么，如果说其他相似的‘门’，比如边见、见取、邪见中的任何一个，也可以吗？’并非如此，因为它们也涵盖了根本。边见是有身见的根本，见取是相信通过某种行为可以解脱，是戒禁取的根本，邪见是疑的根本，所以才说是三种。’阿阇梨（Acharya，论师）说：‘有身见使人不愿从断灭的恐惧中解脱，即使解脱了，戒禁取也会使人走错道路，而疑虑有多少，就会有多少障碍阻碍人们走向解脱。’因此，经文中说，入流者仅仅舍弃了三种结缚。
其次，经文中说：‘舍弃了与上界相应的五种法，便能成为阿罗汉。’这五种法是：色界和无色界的贪欲两种，以及掉举、慢和无明。为什么呢？因为不舍弃这些，就无法超越上界，而且它们是修道所断的。因为它们是使人不舍弃上界的因，所以前三种各自分别列出，因为它们是使人执取上界的因，所以两种贪欲分别列出。嗔恚虽然是修道所断，但在上界中并不存在。
其次，经文中说：‘有三种束缚：对一切乐受的贪 attachment 、对一切苦受的嗔恨 aversion 、对一切不苦不乐受的愚痴 ignorance 。’这是因为由于对乐等感受的控制，生起了贪等烦恼，从而将众生束缚于轮回之中，所以说是三种束缚。这是因为从三种感受中，通过与三毒相应的方式，烦恼得以增长。《集论》中说，三毒依次……

【English Translation】
Furthermore, it is also mentioned in the sutras that 'by abandoning the three, such as the view of self, one becomes a stream-enterer.' What does this mean? It is because these three encompass the dharmas to be abandoned on the path of seeing, and they are the root. The view of self is the only one that needs to be abandoned, that is, by seeing the truth of suffering. When it is abandoned, it also means that the extreme view is also abandoned, because they are similar in the way they are abandoned. Holding to discipline is two that need to be abandoned, that is, by seeing the truth of suffering and the truth of the path. Doubt is four that need to be abandoned by seeing the four truths. When it is abandoned, it also means that wrong view and holding to view are also abandoned, because they are similar in the way they are abandoned. Therefore, it is said that the three intermediate views are covered by the way of 'gate'. In addition, it is also mentioned in the sutras that abandoning these views also means that afflictions such as attachment are also abandoned, because afflictions such as attachment take these views as their objects. Some commentators explain it this way.
Then, if it is said that any of the other similar 'gates', such as extreme view, holding to view, or wrong view, is also possible? 'Not so, because they also cover the root. Extreme view is the root of the view of self, holding to view is believing that liberation can be achieved through some action, which is the root of holding to discipline, and wrong view is the root of doubt, so it is said to be three.' Acharya (teacher, commentator) said: 'The view of self makes people unwilling to be liberated from the fear of annihilation, and even if they are liberated, holding to discipline will lead people astray, and the more doubts there are, the more obstacles will hinder people from reaching liberation.' Therefore, it is said in the sutras that the stream-enterer only abandons the three bonds.
Secondly, it is said in the sutras: 'By abandoning the five dharmas corresponding to the upper realms, one becomes an Arhat.' These five dharmas are: the two desires of the form realm and the formless realm, as well as agitation, pride, and ignorance. Why? Because without abandoning these, one cannot transcend the upper realms, and they are to be abandoned on the path of cultivation. Because they are the cause of not abandoning the upper realms, the first three are listed separately, because they are the cause of clinging to the upper realms, the two desires are listed separately. Anger, although to be abandoned on the path of cultivation, does not exist in the upper realms.
Secondly, it is said in the sutras: 'There are three bonds: attachment to all pleasant feelings, aversion to all painful feelings, and ignorance to all neutral feelings.' This is because due to the control of pleasant and other feelings, afflictions such as attachment arise, thereby binding sentient beings to samsara, so it is said to be three bonds. This is because from the three feelings, through the way of corresponding to the three poisons, afflictions are increased. The Compendium says that the three poisons in turn...

--------------------------------------------------------------------------------

འགྱུར་བ་དང་། སྡུག་བསྔལ་དང་། འདུ་བྱེད་གསུམ་ལ་འཆིང་བས་ན་འཆིང་བ་ཞེས་བཤད་དོ། །དེ་ཡང་རང་རྒྱུད་ཀྱི་བདེ་སྡུག་ལ་ནི་དམིགས་མཚུངས་གཉིས་ཀས་དང་གཞན་རྒྱུད་ལ་ནི་དམིགས་པའི་སྒོ་ནས་རྒྱས་སོ། །བཏང་སྙོམས་ལ་ཆགས་སྡང་གཉིས་ཀའང་རྒྱས་མོད་ཀྱི། གཏི་མུག་དང་དེ་གཉིས་མི་གསལ་བར་མཐུན་པས་ལྷག་པར་རྒྱས་ཞེས་
3-191a
གང་སྤེལ་འཆད་དོ། །
近染
གསུམ་པ་ཉེ་ཉོན་ལ། སྤྱིར་བསྟན་པ་དང་། བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་གཉིས། དང་པོ། རྩ་བའི་ཉོ༷ན་མོང༷ས་པ་དྲུག་ལ༷ས་གཞ༷ན་པའི་ཉོ༷ན་མོང༷ས་པ་ཅ༷ན་གྱི་སེ༷མས་ལས་བྱུང༷་བ་འ༷དུ་བྱེ༷ད་ཀྱི་ཕུང༷་པོ་ཞེས༷་པ༷་ག༷ང་ཡིན་པ་དེ༷འང་ཉེ༷་བའི༷་ཉོ༷ན་མོ༷ངས་ཞེས་བྱ་སྟེ༷། དེ༷་དག༷་ལ་རྩ་བའི་ཉོན་མོངས་སམ་ཉེ་བ་མ་སྦྱར་བའི་ཉོ༷ན་མོང༷ས་པ་ཞེ༷ས་ནི་མི༷་བྱ༷་སྟེ་རྩ་བ་མིན་པས་སོ། །དེ་དག་ནི་ཉོན་མོངས་པ་དང་ཉེ་བར་འདུག་པས་ན་ཉེ་ཉོན་ཞེས་བྱའོ། །དེ་དག་ཀྱང་ཀུན་དཀྲིས་དང་། དྲི་མ་དང་། གཞི་ཕྲན་ཚེགས་ལས་བྱུང་བ་མི་དགའ་བ་དང་། གླལ་བྱེད་པ་དང་། སེམས་ཞུམ་པ་དང་། རྨྱ་བ་དང་། ཟས་ཀྱི་དྲོད་མི་ཟིན་པ་དང་། ཐ་དད་པའི་འདུ་ཤེས་སོགས་ཉེར་བཞི་སྟེ། རིན་ཕྲེང་དང་གཞི་བསྡུ་བ་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ལ། ཀུན་དཀྲིས་བཤད་པ་དང་། དྲི་མ་དྲུག་བཤད་པ། ཐུན་མོང་དུ་དེ་གཉིས་ཀྱི་རབ་དབྱེ་བཤད་པ་དང་གསུམ། དང་པོ་ལ། དངོས་དང་། དེ་རྩ་ཉོན་གང་གིས་བསྐྱེད་ཚུལ་གཉིས། དང་པོ།ངོ༷་ཚ༷་མེ༷ད་པ་དང༷་། ཁྲེལ༷་མེ༷ད་པ་དང༷་། ཕྲག༷་དོག༷་དང་། སེར༷་སྣ༷་དང་། རྒོད༷་པ༷་དང༷་། མི་དགེའི་འགྱོ༷ད་དང༷་། རྨུགས༷་པ་དང༷་། མི་དགེའི་གཉི༷ད་དང༷་བརྒྱད་ནི༷། ཀུན༷་ནས༷་དཀྲིས༷་པ༷་རྣམ༷་པ་བརྒྱ༷ད་ཡི༷ན་ལ། བྱེ་སྨྲས་དེ་སྟེང་ཁྲོ༷་བ་དང༷་འཆབ༷་པ༷་བསྣན༷་ཏེ་བཅུ༷འོ༷། །དེ་དག་གི་ངོ་བོ་ནི་བཤད་ཟིན་ལ། འདི་དག་གིས་སྲིད་པའི་བཙོན་རར་ཀུན་ནས་འཁྲི་བའམ། འདི་དག་ཡོད་ན་སྤྱོད་པ་ངན་པ་དག་ལྡང་བས་ན་ཀུན་དཀྲིས་སོ། །གཉིས་པ་རྩ་ཉོན་གང་གིས་བསྐྱེད་ན། འདོད་ཆགས་ཀྱིས་ངོ༷་ཚ༷་
3-191b
མེ༷ད་པ་དང་། རྒོད༷་པ་དང་། སེར༷་སྣ༷་གསུམ་བསླང༷་སྟེ། རིམ་པ་ལྟར་རང་གི་ཆོས་ལ་ཆགས་པས་གཞན་ལ་མ་གུས་པའི་ཕྱིར་དང་། འདོད་ཡོན་ལ་ཆགས་པས་སེམས་འཕྲོ་བའི་ཕྱིར་དང་། ཡོ་བྱད་ལ་ཆགས་པས་དམ་དུ་འཛིན་པས་སོ། །འཆབ༷་པ༷་ནི། ཁ་ཅིག་འདོད་ཆགས་ཀྱིས་སྐྱེད་པར་འདོད་ལ། ལ་ལས་གཏི་མུག་དང་། གཞན་དག་གཉིས་ཀས་སྐྱེད་པར་འདོད་དེ། ཉེས་པ་བྱུང་བར་ཤེས་པ་རྣམས་ཀྱིས་འདོད་ཆགས་དང་། བྱུང་བ་མ་ཤེས་པས་གཏི་མུག་ལས་བྱུང་ཞེས་མི་མཐུན་པར་རྩོད་དོ། །འོན་ཀྱང་རྙེད་བཀུར་སོགས་ཉམས་པར་དོགས་ནས་འཆབ་པས་ཆགས་པ་ལས་སྐྱེས་པར་འཐད་གསུངས། མ༷་རིག༷་པ་ལ༷ས་རྨུགས༷་དང༷་གཉི༷ད་དང༷་ཁྲེལ༷་མེ༷ད་གསུམ་སྐྱེད་དོ༷། །དེ་རིམ

【现代汉语翻译】
被转变、痛苦和行三种所束缚，因此被称为束缚。对于自身感受到的快乐和痛苦，通过相似的对境和目标来增长；对于他人感受到的快乐和痛苦，则通过目标来增长。对于舍，贪和嗔都会增长，但由于与愚痴和两者都不明显地一致，因此特别增长，这是所要阐述的内容。
近随烦恼
第三部分是近随烦恼，分为总的阐述和详细的解释两部分。首先，总的来说，除了六根本烦恼之外，与具有烦恼的心所相应的行蕴，也被称为近随烦恼。这些烦恼不能被称为根本烦恼或未与近随烦恼结合的烦恼，因为它们不是根本烦恼。这些烦恼因为靠近烦恼而被称为近随烦恼。它们包括忿、恨、覆、恼、嫉、悭、诳、谄、憍、害、无惭、无愧、掉举、昏沉、不信、懈怠、失念、散乱、不正知等二十四种。这些内容可以从《宝鬘论》和《摄事品》中了解。
第二部分，分为解释忿等、解释六垢、共同解释二者的差别三个方面。首先，解释忿等，分为正文和说明其由哪个根本烦恼产生两部分。第一部分：'无惭'、'无愧'、'嫉妒'、'悭吝'、'追悔'、'昏沉'、'睡眠'这八种是遍行烦恼。有部宗在此基础上加上'忿'和'覆'，共计十种。这些烦恼的体性已经解释过。这些烦恼将众生束缚在轮回的监狱中，或者因为这些烦恼的存在，恶劣的行为会产生，因此称为遍行烦恼。第二部分，说明由哪个根本烦恼产生：贪能生起'无惭'、'掉举'和'悭吝'三种烦恼。这是因为，依次来说，由于贪著自己的功德而不尊敬他人；由于贪著欲妙而心神不定；由于贪著财物而紧抓不放。关于'覆'，有些人认为是由贪产生，有些人认为是愚痴，还有些人认为是二者共同产生。那些知道自己犯错的人认为是贪，不知道自己犯错的人认为是愚痴，因此存在争议。然而，有人说，因为害怕失去利养恭敬等而隐瞒，所以由贪产生是合理的。'无明'能生起'昏沉'、'睡眠'和'无愧'三种烦恼。顺序是……

【English Translation】
Being bound by transformation, suffering, and action, it is said to be bondage. For the happiness and suffering felt by oneself, it increases through similar objects and aims; for the happiness and suffering felt by others, it increases through the aim. For equanimity, both attachment and aversion increase, but because it is indistinctly consistent with ignorance and both, it increases especially, which is what is to be explained.
Secondary Afflictions
The third part is the secondary afflictions, divided into a general explanation and a detailed explanation. First, in general, besides the six root afflictions, the aggregate of formations corresponding to the mind with afflictions is also called secondary afflictions. These afflictions cannot be called root afflictions or afflictions not combined with secondary afflictions, because they are not root afflictions. These afflictions are called secondary afflictions because they are close to the afflictions. They include twenty-four kinds such as wrath, resentment, concealment, vexation, jealousy, stinginess, deceit, slyness, haughtiness, harmfulness, shamelessness, lack of embarrassment, restlessness, drowsiness, lack of faith, laziness, forgetfulness, distraction, and non-alertness. These contents can be understood from the 'Garland of Gems' and the 'Compendium of Matters'.
The second part is divided into explaining wrath etc., explaining the six stains, and jointly explaining the differences between the two. First, explaining wrath etc., divided into the main text and explaining which root affliction it arises from. First part: 'Shamelessness', 'lack of embarrassment', 'jealousy', 'stinginess', 'remorse', 'drowsiness', 'sleep' are the eight pervasive afflictions. The Sarvastivadins add 'wrath' and 'concealment' on this basis, totaling ten. The nature of these afflictions has already been explained. These afflictions bind beings in the prison of samsara, or because of the existence of these afflictions, bad behaviors will arise, so they are called pervasive afflictions. Second part, explaining which root affliction it arises from: Attachment can give rise to three afflictions: 'shamelessness', 'restlessness', and 'stinginess'. This is because, in order, due to attachment to one's own merits, one does not respect others; due to attachment to desirable qualities, the mind is unsettled; due to attachment to possessions, one holds on tightly. Regarding 'concealment', some think it is produced by attachment, some think it is ignorance, and others think it is produced by both. Those who know they have made mistakes think it is attachment, and those who do not know they have made mistakes think it is ignorance, so there is controversy. However, someone said that it is reasonable to be born of attachment because one conceals out of fear of losing profit and respect. 'Ignorance' can give rise to three afflictions: 'drowsiness', 'sleep', and 'lack of embarrassment'. The order is...

--------------------------------------------------------------------------------

་པར། དམིགས་པ་གསལ་བར་འཇུག་པ་ལ་རྨུགས་གཉིད་མེད་པས་དང་། སྡིག་འབྲས་སྡུག་བསྔལ་ཡིན་པར་མ་ཤེས་པས་སྡིག་པ་ལ་མི་འཇིགས་པས་སོ། །ཐེ༷་ཚོམ༷་ལ༷ས་འགྱོད་པ་མི་དགེ་བ་འབྱུང་སྟེ། དགེ་འབྲས་བདེ་བ་ཡིན་མིན་ལ་ཐེ་ཚོམ་ཟ་ནས་དགེ་བ་བྱས་པ་ལ་འགྱོད་པས་སོ། །ཁྲོ༷་བ༷་དང༷་ཕྲག༷་དོག༷་ནི་ཁོང༷་ཁྲོའི༷་རྒྱུ༷་ལ༷ས་བྱུང༷་སྟེ། ཞེ་སྡང་ལས་ཀུན་ནས་མནར་སེམས་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་དང་། གཞན་གྱི་ཕུན་ཚོགས་ལ་སེམས་འཁྲུགས་ནས་མི་བཟོད་པས་སོ། །གཉིས་པ་ལའང་དངོས་དང་།དེ་རྩ་ཉོན་གང་ལས་བྱུང་བསྟན་པ་གཉིས། དང་པོ། གཞན༷་ཡང༷་མདོ་ལས་ཉོ༷ན་མོང༷ས་པའི་དྲི༷་མ༷་དྲུག༷་གསུངས་ཏེ། སྒྱུ༷་དང༷་། གཡོ༷་དང༷་། རྒྱགས༷་པ༷་དང༷་། དེ༷་བཞིན༷་འཚིག༷་པ་དང༷་། ཁོན༷་འཛིན༷་དང༷་། རྣམ༷་འཚེ༷འོ། །
3-192a
དེ་དག་ངོ་བོ་ནི་བཤད་ཟིན་ཏོ། །གཉིས་པ། སྒྱུ༷་དང༷་རྒྱགས༷་པ༷་ནི༷། འདོ༷ད་ཆགས༷་ལ༷ས་སྐྱེས༷་ཏེ། རྙེད་སོགས་ཉམས་ཀྱིས་དོགས་པས་སྒྱུ་བྱེད་པ་དང་། རང་གི་ཆོས་ལ་ཆགས་པའི་ཡིད་བདེ་བས་སོ། །ཁོན༷་འཛིན༷་དང༷་། རྣམ༷་འཚེ༷་ནི་ཁོང༷་ཁྲོ༷་ལ༷ས་སྐྱེས༷་ཏེ། དེའི་དབང་གིས་ཁོན་འཛིན་དང་སེམས་ཅན་ལ་འཚེ་བ་འབྱུང་བས་སོ༷། །འཚིག༷་པ༷་ནི་ལྟ༷་བ༷་མཆོག༷་འཛིན༷་ལ༷ས་འབྱུང་སྟེ། རང་ལྟ་ལ་དམ་དུ་བཟུང་ནས་གཞན་ལ་འཚིག་པས་སོ། །གཡོ༷་ནི༷་ལྟ༷་བས༷་ཀུན༷་ནས༷་བསླང༷་སྟེ། མདོ་ལས་གྱ་གྱུ་ཅི་ཡིན་སྡིག་ཅན་ལྟ་ཞེས་འབྱུང་བས། ལོག་ལྟ་ལྡན་པ་སྡིག་པ་མི་འཆག་པར་སེམས་གྱ་གྱུ་བས་སོ། །གསུམ་པ་ལ་དངོས་དང་། ཞར་ལ་སྒྲིབ་པ་ལྔ་བཤད་པ་གཉིས། དང་པོ་ལ། མཐོང་སྒོམ་གང་གིས་སྤང་བྱ་ཡིན་དཔྱད་པ། ངོ་བོ་སྒྲིབ་བྱེད་མི་དགེ་གང་ཡིན་དཔྱད་པ། ཁམས་གང་ན་ཡོད་དཔྱད་པ། ཕྲ་རྒྱས་དང་བཅས་པ་དབང་ཡིད་ཀྱི་ཤེས་པ་གང་ལ་བརྟེན་དཔྱད་པ། ཚོར་བ་གང་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་དཔྱད་པ་ལྔ་ལས། དང་པོ། ཀུན་དཀྲིས་བཅུ་པོ་དེ༷་ལ༷ས་ངོ༷་ཚ༷་མེ༷ད་པ༷་དང༷་། ཁྲེལ༷་མེ༷ད་པ་དང་། རྨུགས༷་པ་དང་། གཉི༷ད་པ་དང་། རྒོད༷་པ་ལྔ་ནི། རྣམ༷་པ་གཉི༷ས་ཏེ། མཐོང་སྤང་དང་མཚུངས་ལྡན་མཐོང་སྤང་། སྒོམ་སྤང་དང་མཚུངས་ལྡན་སྒོམ་སྤང་ཡིན་པས་སོ། །དེ་ཡང་ངོ་ཚ་མེད་པ་དང་ཁྲེལ་མེད་གཉིས་ནི། མི་དགེ་ཐམས་ཅད་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་ཅིང་། རྨུགས་རྒོད་ནི། ཉོན་མོངས་ཀུན་དང་མཚུངས་
3-192b
པར་ལྡན་ཆོག་པས་དང་། གཉིད་ནི་ཡིད་ཀྱི་ས་པ་ཡིན་པས་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པ་ཐམས་ཅད་དང་མཚུངས་ལྡན་ཡང་སྲིད་པས་སོ། །ལྔ་པོ་དེ༷་ལ༷ས་གཞན༷་ཕྲག་དོག་སེར་སྣ་འགྱོད་པ་ཁྲོ་བ་འཆབ་པ་ལྔ་ནི༷་སྒོམ༷་པས་སྤང༷་བར་བྱ༷་བ་ཡིན་ཏེ་བདེན་པ་ལ་དངོས་སམ་བརྒྱུད་ནས་ལོག་པར་མི་འཇུག་པས་སོ། །དེ་དག་མི་དགེ་རང༷་དབ༷ང་ཅན་ཡང་ཡིན་ཏེ། སྒོམ་སྤང་གི་མ་རིག་ཙམ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པས་སོ། །གལ་ཏེ་མ་རིག་ཙམ་དང་མཚ

【现代汉语翻译】
此外，昏沉睡眠是因为没有清晰地专注于目标，不畏惧罪恶是因为不明白罪恶的果报是痛苦。犹豫不决会产生后悔等不善念，因为对善行的果报是否是快乐感到怀疑，从而对所做的善行感到后悔。愤怒和嫉妒源于嗔恨，因为嗔恨会带来持续的折磨，并且因他人的成就而心烦意乱，无法忍受。
第二部分也分为两点：一是直接阐述，二是说明这些烦恼源于哪种根本烦恼。第一点：此外，经文中还提到了六种烦恼的垢染：虚伪、谄媚、傲慢、同样地，恼怒、怀恨和损害。
这些的本质已经在前面解释过了。第二点：虚伪和傲慢源于贪欲，因为害怕失去已获得的利益等，所以会虚伪行事；并且因为对自己的法感到满意而心生欢喜。怀恨和损害源于嗔恨，因为在嗔恨的影响下，会怀恨在心并伤害众生。恼怒源于执持错误的见解，因为紧抓自己的见解不放，而对他人生气。谄媚则是由各种见解引起的，经中说：‘什么是狡诈？就是罪恶的见解。’因此，持有邪见的人不会停止作恶，心怀狡诈。
第三部分分为两点：一是直接阐述，二是顺便解释五盖。第一部分分为五点进行探讨：一是探讨哪些是见道所断，哪些是修道所断；二是探讨其本质是障碍，哪些是不善；三是探讨存在于哪个界；四是探讨与微细和粗大的心识相关联的是哪个根识和意识；五是探讨与哪种感受相应。
第一点：在这十种缠缚中，无惭、无愧、昏沉、睡眠、掉举这五种，有两种类型：与见道所断相应的属于见道所断，与修道所断相应的属于修道所断。这是因为无惭和无愧与所有不善念相应，而昏沉和掉举可以与所有烦恼相应，睡眠是属于意界的，因此也可能与所有在欲界中活动的事物相应。在这五种之外，嫉妒、悭吝、后悔、愤怒、覆藏这五种是修道所断，因为它们不会直接或间接地与真理相悖。这些也是不善的自性，因为它们仅仅与修道所断的无明相应。如果仅仅与无明相应...

【English Translation】
Furthermore, lethargy and sleep arise because of not focusing clearly on the object, and fearlessness towards sin arises because of not knowing that the result of sin is suffering. Doubt leads to non-virtuous regret, because doubting whether the result of virtue is happiness leads to regretting having done virtuous deeds. Anger and jealousy arise from hatred, because hatred gives rise to constant torment, and because one's mind is disturbed by the prosperity of others and cannot bear it.
The second part is also divided into two points: first, a direct explanation, and second, an explanation of which fundamental affliction these afflictions arise from. First point: Furthermore, the sutras mention six stains of affliction: deceit, flattery, arrogance, similarly, resentment, holding grudges, and harming.
The nature of these has already been explained. Second point: Deceit and arrogance arise from attachment, because one is deceitful out of fear of losing what one has gained, and because one is pleased with one's own dharma. Holding grudges and harming arise from hatred, because under its influence, one holds grudges and harms sentient beings. Annoyance arises from holding wrong views, because one clings tightly to one's own views and becomes angry with others. Flattery arises from all views, as the sutra says: 'What is cunning? It is the view of a sinful person.' Therefore, a person with wrong views does not stop committing sins and is cunning in mind.
The third part is divided into two points: first, a direct explanation, and second, an explanation of the five obscurations. The first part is discussed in five points: first, to discuss which are to be abandoned by the path of seeing and which are to be abandoned by the path of meditation; second, to discuss which of their nature is an obstacle and which is non-virtuous; third, to discuss in which realm they exist; fourth, to discuss which root consciousness and consciousness are associated with subtle and coarse consciousness; fifth, to discuss which feeling they are associated with.
First point: Among these ten entanglements, shamelessness, lack of embarrassment, lethargy, sleep, and agitation are of two types: those that correspond to what is abandoned by the path of seeing are abandoned by the path of seeing, and those that correspond to what is abandoned by the path of meditation are abandoned by the path of meditation. This is because shamelessness and lack of embarrassment correspond to all non-virtuous thoughts, while lethargy and agitation can correspond to all afflictions, and sleep belongs to the realm of mind, so it may also correspond to all things that operate in the desire realm. Apart from these five, jealousy, stinginess, regret, anger, and concealment are to be abandoned by the path of meditation, because they do not directly or indirectly contradict the truth. These are also the nature of non-virtue, because they only correspond to the ignorance that is abandoned by the path of meditation. If they only correspond to ignorance...

--------------------------------------------------------------------------------

ུངས་པར་ལྡན་པ་དེ་རང་དབང་ཅན་ཡིན་ནོ་ཞེས་པ་འདི་ལ་རིགས་པ་ཅི་ཡོད་ཅེ་ན། དེ་དག་འཇུག་པ་རང་ཉིད་གཙོ་བོ་ཡིན་གྱི་ཆགས་སོགས་གཞན་ལ་མི་ལྟོས་ལ། མ་རིག་ཙམ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་ཡང་མ་རིག་གླེན་པའི་ཕྱིར་འཇུག་བྱེད་མིན་ནོ་ཞེས་གང་སྤེལ་འཆད།མི་དགེ་དེ་དག་ནི་རང་ཉིད་དབང་ཆེ་ཡི་མ་རིག་པ་ལ་སོགས་པ་ལྟར་ཆགས་སོགས་ཀྱི་དབང་དུ་མི་འགྱུར་བས་སོ། །དེ༷་བཞི༷ན་དུ༷་དྲི༷་མ༷་དྲུག་པོ་རྣམ༷ས་ཀྱང་སྒོམ་སྤང་དང་རང་དབང་ཅན་ཡང་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ། ཀུན་དཀྲིས་ངོ་ཚ་མེད་སོགས་བདུན་དང་དྲི་མ་དྲུག་པོ་རྣམས་འདོ༷ད་པ་ན༷་ཡོད་པ་མི༷་དགེ༷་བ་ཡིན་ལ། རྨུགས་རྒོད་གཉིད་གསུམ༷་ནི་གཉིད་ལ་དགེ་བ་ཡོད་ཀྱང་འདིར་ཀུན་དཀྲིས་ཀྱི་སྐབས་ཡིན་པས་ཉོན་མོངས་ཅན་ཡིན་ཕྱིར་མི་དགེ་དང་། སྒྲིབ་ལུང་མ་བསྟན་རྣམ༷་པ་གཉི༷ས་ཀ་ཡིན་ནོ། །འདོད་ཁམས་དེ༷་ཡན༷་ཆ༷ད་ཀྱི་ཉེ་ཉོན་རྣམས་ནི༷་སྒྲིབ་ལ་ལུང༷་མ༷་བསྟན༷་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ། ཡང་ཉེ་ཉོན་དེ་དག་ཁམས་དང་ས་གང་ན་དུ་ཞིག་ཡོད་ཟེར་ན། འདོད་པ༷་དང༷་དེར་མ་ཟད་བས༷མ་གཏན༷་དང༷་པོ༷་ན༷འང་གཡོ༷་སྒྱུ༷་ཡོད་དེ། ཚུལ་ཁྲིམས་
3-193a
ཀྱི་ཕུང་པོའི་མདོ་ལས། འཕགས་པ་རྟ་ཐུལ་གྱིས་ཚངས་པ་ལ་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་བཞི་འདི་དག་མ་ལུས་པ་གང་དུ་འགག་པར་འགྱུར་ཞེས་དྲིས་པ་ན་ཚངས༷་པ༷ས་དེ་མ་ཤེས་པར་བདག་ནི་ཚངས་པའོ། །ཚངས་པ་ཆེན་པོའོ། །དབང་ཕྱུག་གོ། བྱེད་པ་པོའོ། །སྤྲུལ་པ་པོའོ། །འབྱིན་པ་པོའོ། །འབྱིན་བྱེད་དོ། །དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱི་བར་གྱུར་པའོ། །ཞེས་གཡོ་སྒྱུས་གཏམ་རླུང་ལ་བསྐུར་ཏེ་འཕགས་པ་རྟ་ཐུལ་འདྲིད༷་པར་བཤད་པའི་ཕྱིར༷་རོ༷། །ཕྱིས་རྟ་ཐུལ་གྱིས་ལག་པ་ནས་ཁྲིད་ནས་སྟོན་པ་བཞུགས་བཞིན་དུ་བདག་ལ་འདྲི་བར་སེམས་སམ་ཞེས་སྟོན་པ་ལ་ཞུས་པ་དང་། རེ་ཞིག་གཟུགས་མེད་པར་འགགས་ལ། མཐར་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་འགག་གོ། ཞེས་གསུངས་སོ། །ཉོན་མོངས་པའི་ས་པ་ཡིན་པས་རྨུགས༷་རྒོད༷་རྒྱགས༷་པ༷་གསུམ་ནི་ཁ༷མས་གསུམ༷་ཀ་ན༷་ཡོད་དོ། །གསུམ་པོ་དེ་དང་གཡོ་དང་སྒྱུ་གཉིས་ཏེ་ལྔ་ལས་གཞན༷་བཅུ་གཅིག་པོ་དག༷་ནི་འདོ༷ད་ཁམ༷ས་ལ༷ས་སྐྱེ༷ས་པ༷་ཁོ་ནའོ། །བཞི་པ། རྩ་བ་དང་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་དེ་དག་ལས་མཐོང་བས་སྤང་བ་ཐམས་ཅད་དང་མཐོང་སྤང་མིན་སྒོམ་སྤང་ཡིན་ཡང་། གཉི༷ད་དང་ང༷་རྒྱལ༷་དང་བཅ༷ས་པ་ནི་ཡི༷ད་ཀྱི༷་རྣམ༷་ཤེས༷་ཀྱི་ས༷་པ༷་ཡི༷ན་ཏེ། རྟོག་བཅས་དང་མི་གསལ་བས་ཡིད་ལས་གཞན་གྱི་འཁོར་དུ་མི་འབྱུང་བས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་རང༷་དབ༷ང་ཅན་ཀུན་དཀྲིས་ཕྱི་མ་ལྔ་དང་དྲི་མ་དྲུག་སྟེ་བཅུ་གཅིག་པོ་ཡང༷་སྒོམ་སྤང་ཡིན་མོད་རྟོག་བཅས་ཡིན་པས་ཡིད་ཀྱི་ས་པ་ཁོ་ནའོ། །དེ་དག་ལས་གཞན༷་ནི༷་ཉོན་མོངས་དང་ཉེ་ཉོན་སྒོམ་
3-193b
སྤང་གི་མ་ངེས་པའི་ཆགས་སྡང་གཉིས། མི་དགེ་བའི་ས་

【现代汉语翻译】
如果说‘具有烦恼者是自主的’，这有什么道理呢？因为这些烦恼的生起主要取决于自身，不依赖于贪欲等其他因素。虽然它们与无明相似，但无明是愚痴的，因此不能作为生起的原因。这是对所说内容的阐释。这些不善念是自身强大的，不像无明等那样受贪欲等的影响。同样，六垢也是修断的，并且是自主的。
第二，随烦恼中的无惭等七者和六垢都是不悦意的，是不善的。而睡眠、掉举、恶作三者中，睡眠有时是善的，但在这里是随烦恼的情况，因此是有染污的，是不善的。昏沉和不定是两者兼具的。至于欲界以上的随烦恼，则仅仅是不定的。
第三，有人问，这些随烦恼在哪个界和地有多少呢？在欲界乃至初禅中，都有谄诳存在。在《律藏》中记载，圣者马胜问梵天‘四大种最终在哪里止息？’，梵天不知道，却欺骗说：‘我是梵天，是大梵天，是自在天，是造物主，是化身，是施予者，是施予者，是万物之间的存在。’用虚假的言辞来欺骗圣者马胜。后来，马胜拉着梵天的手，来到佛陀面前问道：‘我可以问他吗？’佛陀回答说：‘暂时止息于无色界，最终止息于涅槃。’因为它们是烦恼的地，所以昏沉、掉举、追悔三者在三界中都存在。除了这三者和谄诳之外，其余十一种随烦恼都仅仅产生于欲界。
第四，在根本烦恼和随烦恼中，所有见断的烦恼以及非见断的修断烦恼，都与睡眠和傲慢相关，是意识的地。因为它们是有寻思且不清晰的，所以不会在意识之外的其他识中产生。同样，随烦恼中的自主的无惭等后五者和六垢，这十一种也是修断的，但因为它们是有寻思的，所以仅仅是意识的地。除此之外，烦恼和随烦恼中不确定的修断的贪嗔二者，是不善的地。

【English Translation】
If it is said that 'one who possesses afflictions is autonomous,' what reason is there for this? It is because the arising of these afflictions mainly depends on oneself and does not rely on greed and other factors. Although they are similar to ignorance, ignorance is foolish, so it cannot be the cause of arising. This is an explanation of what was said. These unwholesome thoughts are powerful in themselves and are not influenced by greed and other factors like ignorance. Similarly, the six stains are also to be abandoned through cultivation and are autonomous.
Secondly, the seven unashamednesses, etc., among the secondary afflictions, and the six stains are all unpleasant and unwholesome. Among sleep, agitation, and regret, sleep is sometimes wholesome, but here it is a case of secondary affliction, so it is defiled and unwholesome. Drowsiness and indecision are both. As for the secondary afflictions above the desire realm, they are only indefinite.
Thirdly, someone asks, in which realm and ground are these secondary afflictions, and how many are there? In the desire realm and even in the first dhyana, there is deceit and deception. It is recorded in the Vinaya that the venerable Ashvajit asked Brahma, 'Where do the four great elements ultimately cease?' Brahma did not know, but deceived him by saying, 'I am Brahma, the Great Brahma, the Lord, the Creator, the Emanation, the Giver, the Giver, the Existence between all things.' He deceived the venerable Ashvajit with false words. Later, Ashvajit took Brahma's hand and came to the Buddha, asking, 'May I ask him?' The Buddha replied, 'They temporarily cease in the formless realm and ultimately cease in Nirvana.' Because they are the ground of afflictions, drowsiness, agitation, and regret exist in all three realms. Apart from these three and deceit and deception, the remaining eleven secondary afflictions arise only in the desire realm.
Fourthly, among the root afflictions and secondary afflictions, all afflictions to be abandoned by seeing and afflictions to be abandoned by cultivation that are not to be abandoned by seeing are related to sleep and arrogance and are the ground of consciousness. Because they are conceptual and unclear, they do not arise in other consciousnesses besides consciousness. Similarly, the eleven autonomous unashamednesses, etc., the latter five, and the six stains among the secondary afflictions are also to be abandoned by cultivation, but because they are conceptual, they are only the ground of consciousness. Apart from these, the uncertain greed and hatred to be abandoned by cultivation among the afflictions and secondary afflictions are the ground of unwholesomeness.

--------------------------------------------------------------------------------

པ་གཉིས། ཉོན་མོངས་པ་ཆེན་པོའི་ས་པ་དྲུག་པོ་རྣམས་ནི་རྣམ༷་པར་ཤེས༷་པ་དྲུག༷་ཅན་གྱི་རྟེན༷་ཅ༷ན་ཡིན་ནོ། །ལྔ་པ་ལ། རྩ་ཉོན་དང་། ཉེ་ཉོན་མཚུངས་པར་ལྡན་ཚུལ་གཉིས། དང་པོ། ཚོར་བ་བདེ༷་བ༷་དང་ཡིད་བདེ་དག༷་དང༷་འདོ༷ད་ཆགས༷་སུ༷་མཚུང༷ས་པར་ལྡན༷་ཏེ། དགའ་བའི་རྣམ་པས་འཇུག་པས་སོ། །དེ་ཡང་ལུས་བདེ་དང་འདོད་ཆགས་མཚུངས་ལྡན་སྒོ་ལྔའི་ཤེས་པའི་འཁོར་དུ་བྱུང་བའོ། །ཞེ༷་སྡང༷་སྐྱོ་བའི་རྣམ་པར་འཇུག་པས་ཆགས་པའི་ཚོར་བ་ལས་བཟློག་པའོ། །དེ་ཡང་སྒོ་ལྔ་དང་ཡིད་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་དུ་བྱུང་བ་རིམ་པས། སྡུག་བསྔལ་དང་ཡིད་མི་བདེ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པས་སོ། །སྤང་བྱ་རིས་ལྔ་དང་འདྲེས་མ་འདྲེས་ཀྱི་མ༷་རིག༷་པ༷་དག༷་ནི། ཚོར་བ་ཐམ༷ས་ཅ༷ད་དང༷་ཅི་རིགས་སུ་མཚུངས་པར་ལྡན་ཏེ། རྣམ་ཤེས་ཐམས་ཅད་དང་ཉོན་མོངས་ཐམས་ཅད་དང་མཚུངས་པས་སོ། །བདེན་བཞི་མེ༷ད་པར་ལོག་པར་ལྟ་བ་ནི། སྡིག་པ་དང་། བསོད་ནམས་བྱས་པ་རིམ་པས་དེ་འབྲས་མི་འབྱུང་བར་བསམ་ནས་ཡི༷ད་བདེ༷་དང་ཡིད་སྡུག༷་བསྔལ༷་གཉིས་པོ་དང༷་ལྡན་ནོ། །གང་ཞིག་དོན་དུ་གཉེར་བྱ་ལ་འཇུག་ཚེ་ཐེ་ཚོམ་ཟ་ན་ཡིད་མི་བདེ་བའི་ཕྱིར། ཡི༷ད་མི༷་བདེ༷་བ་དང༷་མཚུངས་ལྡན་ནི་ཐེ༷་ཚོམ༷་མོ༷། །དེ་ལས་གཞན༷་པའི་ཉོན་མོངས་ལྟ་བ་བཞི་དང་ང་རྒྱལ་དང་ལྔ་ནི་ཡིད་བདེ༷་དང༷་མཚུངས་ལྡན་ཏེ། དེ་དག་ཡིད་ཀྱི་ས་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ལ་དགའ་བའི་རྣམ་པས་འཇུག་པས་སོ། །ཆད་ལྟའང་དགའ་རྣམ་ཅན་ཡིན་ནོ། །དེ་རྣམས་འདོ༷ད་པ་ལ༷ས་སྐྱེས༷་
3-194a
པའི་ཚོར་བ་ཉོན་མོངས་པའི་དབང་དུ་བྱས་པ་ཡིན་གྱི་ཁམས་གོང་མ་ན་ཁོང་ཁྲོ་དང་ཡིད་མི་བདེ་སྡུག་བསྔལ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང་། བདེ་བའང་བསམ་གཏན་བཞི་པ་ན་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཏང༷་སྙོམས༷་དང༷་ནི་ཉོན་མོངས་པ་དེ་ཀུན༷་མཚུངས་པར་ལྡན་ཏེ། ཉོན་མོངས་དེ་དག་རྒྱུན་ཆད་པ་ན་བཏང་སྙོམས་ལ་གནས་ནས་འཆད་དགོས་པས་སོ་ཟེར། ས༷་གོང༷་མ༷་གཟུགས་གཟུགས་མེད་ཀྱི་རང་ས་ན་ཚོར་བ་དང་ཉོན་མོངས་ཇི༷་ཡོད་པ་བཞི༷ན་དུ༷་ར༷༷ང་ར༷༷ང་དང་མཚུངས་ལྡན་གོང་ལྟར་ཤེས་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ། ཉེ་ཉོན་འགྱོ༷ད་པ་དང༷་ཕྲག༷་དོག༷་དང་ཁྲོ༷་བ༷་དང༷་། རྣམ༷་འཚེ༷་དང་ཁོན༷་དུ༷་འཛིན༷་པ༷་དང༷་། འཚིག༷་པ༷་དང་དྲུག་པོ་ནི། ཡི༷ད་མི༷་བདེ༷་བ༷་དང༷་མཚུངས་པར་ལྡན་ཏེ། ཡིད་ཀྱི་ས་པ་དང་སྐྱོ་བའི་རྣམ་པར་འཇུག་པའི་ཚོར་བ་ཡིན་པས་སོ། །སེར༷་སྣ༷་དག༷་ནི༷་ཡིད་ཀྱི་ས་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ལ་ཆགས་པའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བས་ན་དེ་ལས་བཟློག༷་པ༷་ཡིད་བདེ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་ཡི༷ན་ནོ། །གཡོ༷་དང༷་སྒྱུ༷་དང༷་འཆབ༷་པ་དང༷་གཉི༷ད་རྣམས་ནི་གཡོ་སྒྱུ་བཅས་པའི་བྱ་བ་གྲུབ་མ་གྲུབ་རིམ་པ་ལྟར་ཡིད་བདེ་དང་མི་བདེར་འགྱུར་བ་དང་། འཆབ་པའང་དེ་དང་འདྲ་ལ་གཉིད་ནི་ཀུན་ལ་མི་འགལ་ཞིང་། ཐམས་ཅད་ཡིད་ཀྱི་ས་པ་ཁོ་ན་ཡ

【现代汉语翻译】
第二部分：六种大烦恼地法是具有六种识的所依。第五部分：根本烦恼和近烦恼共同存在的方式有两种。第一种：感受快乐和意乐与贪欲共同存在，因为它们以喜悦的方式运作。也就是说，身体的快乐和贪欲共同存在于五根识的领域中。嗔恨以悲伤的方式运作，与贪著的感受相反。也就是说，五根识和意识的领域中依次产生痛苦和不悦，并共同存在。应断除的五种类别和混合与非混合的无明，与所有感受和任何适当的感受共同存在，因为它们与所有识和所有烦恼共同存在。对四圣谛的错误见解，认为行善作恶都不会产生相应的果报，因此与意乐和不悦共同存在。如果对所追求的目标犹豫不决，就会感到不悦，因此犹豫与不悦共同存在。除此之外的四种见解和傲慢这五种烦恼，与意乐共同存在，因为它们仅仅是意识的领域，并且以喜悦的方式运作。断见也具有喜悦的性质。这些都是由欲望产生的感受，受到烦恼的影响，因为在上界没有愤怒、不悦和痛苦，而且在第四禅中也没有快乐。舍受与所有这些烦恼共同存在，据说当这些烦恼停止时，就会安住于舍受。上界色界和无色界的自性中，感受和烦恼如何存在，应如上所述了解它们各自的共同存在方式。第二种：近烦恼中的后悔、嫉妒、愤怒、恼怒、怨恨和恼害这六种，与不悦共同存在，因为它们是意识的领域，并且是悲伤的感受。悭吝仅仅是意识的领域，因为它产生于贪著，因此与意乐共同存在。谄诳和隐瞒，随着谄诳行为的成功与否，依次转变为意乐和不悦。隐瞒也与此类似，而睡眠与一切都不矛盾，所有这些都仅仅是意识的领域。
The second part: The six great afflictive ground dharmas are the basis of having six consciousnesses. Fifth part: There are two ways in which root afflictions and near afflictions coexist. First: The feeling of happiness and joy coexist with desire, because they operate in a joyful manner. That is, physical pleasure and desire coexist in the realm of the five sense consciousnesses. Hatred operates in a sad manner, which is the opposite of the feeling of attachment. That is, suffering and displeasure arise sequentially in the realm of the five sense consciousnesses and consciousness, and coexist. The five categories to be abandoned and the mixed and unmixed ignorance coexist with all feelings and any appropriate feelings, because they coexist with all consciousnesses and all afflictions. Wrong views on the four noble truths, thinking that doing good and evil will not produce corresponding results, therefore coexist with joy and displeasure. If one hesitates about the goal to be pursued, one will feel displeasure, so hesitation coexists with displeasure. The other four views and arrogance, these five afflictions, coexist with joy, because they are only in the realm of consciousness, and operate in a joyful manner. The annihilationist view also has a joyful nature. These are all feelings arising from desire, influenced by afflictions, because there is no anger, displeasure, or suffering in the upper realms, and there is no happiness in the fourth dhyana. Equanimity coexists with all these afflictions, and it is said that when these afflictions cease, one will abide in equanimity. In the nature of the upper realms of the form and formless realms, how feelings and afflictions exist, one should understand their respective coexistence as described above. Second: The six near afflictions of regret, jealousy, anger, annoyance, resentment, and harm coexist with displeasure, because they are in the realm of consciousness and are sad feelings. Stinginess is only in the realm of consciousness, because it arises from attachment, so it coexists with joy, which is the opposite of it. Flattery and deception, and concealment, with the success or failure of the act of flattery, sequentially turn into joy and displeasure. Concealment is similar to this, while sleep does not contradict everything, and all of these are only in the realm of consciousness.

【English Translation】
The second part: The six great afflictive ground dharmas are the basis of having six consciousnesses. Fifth part: There are two ways in which root afflictions and near afflictions coexist. First: The feeling of happiness and joy coexist with desire, because they operate in a joyful manner. That is, physical pleasure and desire coexist in the realm of the five sense consciousnesses. Hatred operates in a sad manner, which is the opposite of the feeling of attachment. That is, suffering and displeasure arise sequentially in the realm of the five sense consciousnesses and consciousness, and coexist. The five categories to be abandoned and the mixed and unmixed ignorance coexist with all feelings and any appropriate feelings, because they coexist with all consciousnesses and all afflictions. Wrong views on the four noble truths, thinking that doing good and evil will not produce corresponding results, therefore coexist with joy and displeasure. If one hesitates about the goal to be pursued, one will feel displeasure, so hesitation coexists with displeasure. The other four views and arrogance, these five afflictions, coexist with joy, because they are only in the realm of consciousness, and operate in a joyful manner. The annihilationist view also has a joyful nature. These are all feelings arising from desire, influenced by afflictions, because there is no anger, displeasure, or suffering in the upper realms, and there is no happiness in the fourth dhyana. Equanimity coexists with all these afflictions, and it is said that when these afflictions cease, one will abide in equanimity. In the nature of the upper realms of the form and formless realms, how feelings and afflictions exist, one should understand their respective coexistence as described above. Second: The six near afflictions of regret, jealousy, anger, annoyance, resentment, and harm coexist with displeasure, because they are in the realm of consciousness and are sad feelings. Stinginess is only in the realm of consciousness, because it arises from attachment, so it coexists with joy, which is the opposite of it. Flattery and deception, and concealment, with the success or failure of the act of flattery, sequentially turn into joy and displeasure. Concealment is similar to this, while sleep does not contradict everything, and all of these are only in the realm of consciousness.

--------------------------------------------------------------------------------

ིན་པས་དེ་གསུམ་ཀ་ཡིད་བདེ་མི་བདེ་གཉི༷ས་ཀ༷་དང༷་མཚུངས་པར་ལྡན༷་ནོ། །དགའ་བའི་རྣམ་པར་འཇུག་ཅིང་ཡིད་ཀྱི་ས་པ་ཡིན་པས། གསུམ་པའི་སེམས་བདེ་དང་། གཉིས་པ་མན་ཆད་ཀྱི་ཡིད་བདེ༷་དག༷་དང༷་། རྒྱགས༷་པ༷་མཚུངས་པར་ལྡན་
3-194b
ལ་བཞི་པ་ཡན་ཆད་ན་དེ་མེད་པས་བཏང་སྙོམས་ཁོ་ན་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་ནོ། །ཅི་ལྟར་མ་རིག་པ་ཉོན་མོངས་དང་ཉེ་ཉོན་གང་ལའང་མཚུངས་པར་ལྡན་དུ་རུང་བ་ལྟར། བཏང༷་སྙོམས༷་ཀྱང་ས་དང་རྣམ་ཤེས་དང་ཉོན་མོངས་དང་།ཉེ་ཉོན་ཐམས་ཅད་ལ་ཀུན༷་ཏུ༷་འགྲོ༷་ཞིང་ཀུན་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་རུང་ངོ་། །བཏང་སྙོམས་ཀུན་དང་ལྡན་པ་ཀུན་སྦྱོར་ཁོང་ཁྲོས་བཏང་སྙོམས་ལ་བསྒྲིབ་པར་གསུངས་པ་ནི་གཞི་ལ་བཏང་སྙོམས་སུ་བྱ་བས་མི་སྐྱོན་ནམ་རང་སྙམ། །ཀུན་དཀྲིས་གཞན་ངོ་ཚ་མེད་པ་དང་། ཁྲེལ་མེད་རྨུགས་རྒོད་བཞི༷་པོ༷་གཞན༷་ནི༷་ཚོར་བ་ལྔ༷་དག༷་དང༷་མཚུངས་པར་ལྡན་སྲིད་དེ། དང་པོ་གཉིས་མི་དགེའི་ས་པ་དང་། ཕྱི་མ་གཉིས་ཉོན་མོངས་པའི་ས་པ་ཆེན་པོ་ཡིན་ལ། དེ་དག་ཀྱང་རྣམ་ཤེས་དྲུག་ཆར་གྱི་འཁོར་དུ་འབྱུང་ཞིང་། དྲུག་ཆར་ལ་མི་དགེ་དང་ཉོན་མོངས་པའང་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་ཞར་བྱུང་སྒྲིབ་པ་ལྔ་ནི། མདོ་ལས། འདོད་པ་ལ་འདུན་པ་དང་། གནོད་སེམས་དང་། རྨུགས་པ་དང་།གཉིད་དང་། རྒོད་པ་དང་། འགྱོད་པ་དང་། ཐེ་ཚོམ་དག་སྒྲིབ་པ་ལྔར་གསུངས་ན། འདུན། གནོད། གཉིད། འགྱོད་རྣམས་འདོད་པ་བ་ཡིན་མོད་ཀྱི། རྒོད་རྨུགས་ཐེ་ཚོམ་ཁམས་གསུམ་ཀ་ན་ཡོད་པས་དེ་དག་གསུམ་ཅར་གྱི་གཟུང་ངམ་ཞེ་ན་མིན་ཏེ། བསམ་གཏན་དང་། རྣམ་ཐར་དང་། ཏིང་འཛིན་དང་། སྙོམས་འཇུག་ལ་བསྒྲིབས་པས་དེ་ལ་ནི་འདོ༷ད་ཁམས་ཁོ་ན་ན༷་སྒྲིབ་པ་ལྔ་པོ་རྣམ༷ས་ཡོད་དེ། མདོ་ལས་དེ་ལྔ་མི་དགེ་བའི་ཕུང་པོ་ཡིན་པར་གསུངས་པས་
3-195a
སོ། །རྨུགས་གཉིད་གཉིས་དང་། རྒོད་འགྱོད་གཉིས། སེམས་བྱུང་ཐ་དད་ཡིན་བཞིན་དུ་ཅིའི་ཕྱིར་སྒྲིབ་པ་གཅིག་ཏུ་བཤད་ཅེ་ན། རྨུགས་གཉིད་གཉིས་ཟས་མིན་པ་མི༷་མཐུན༷་ཕྱོགས་གཉེན་པོ་སྣང་བའི་འདུ་ཤེས་གཅིག་གིས་གཉིས་ཀ་སེལ་བ་དང་། རྒྱས་བྱེད་ཟས༷་ནི་བཞི་སྟེ། རྨྱ་བ། མི་དགའ་བ། བྱ་རྨྱང། ཁ་ཟས་ཀྱི་དྲོད་མི་ཟིན་པ་སེམས་ཞུམ་པ་དང༷་ལྔས་དེ་གཉིས་ཀ་རྒྱས་ལ། གཉིས་པོ་དེས་སེམས་ཞུམ་པའམ་ནང་དུ་སྡུད་པར་བྱེད་པའི་བྱ་བ་གཅིག་པའི་ཕྱིར་དང་། རྒོད་འགྱོད་ཀྱང་དེ་བཞིན་དུ། ཞི་གནས་ནི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཏེ་གཉིས་ཀའི་གཉེན་པོ་ཡིན་ལ། ཟས་ནི་བཞི་སྟེ། ཉེ་དུའི་རྣམ་རྟོག ཡུལ་གྱི་རྣམ་རྟོག མི་འཆི་བའི་རྣམ་རྟོགསྔོན་བགད་རྩེས་དགའ་མགུར་སྤྱད་པ་རྣམས་རྗེས་སུ་དྲན་པའོ། །གཉིས་ཀའི་བྱ་བ་སེམས་རྣམ་པར་མ་ཞི་བར་བྱེད་པའོ། །དེས་ན་གཉིད་རྨུགས་སོགས་གཉི༷ས་རེ་ཡོད་ཀྱང་སྒྲིབ་པ་གཅི༷ག་ཏུ་བཞག་པ་ཡིན། རྩ་བ་དང་ཉེ་བའི་ཉ

【现代汉语翻译】
因此，这三者都同样具有快乐和不快乐两种性质。由于进入喜悦的状态并且是心所，所以第三者的心乐和第二者以下的意乐，以及广大，都同样具有。而第四者以上则没有这些，因此只具有舍受。正如无明可以与烦恼和近烦恼的任何一种相伴随一样，舍受也可以普遍地与地、识、烦恼和近烦恼的一切相伴随，并且可以与一切相同。有人认为，经中说一切随行烦恼中的嗔恚会遮蔽舍受，这是否意味着在根本烦恼中舍受不会受到损害呢？昆德雷（梵文：Kundra，缠结）与其他无惭、无愧、昏沉、掉举四者可以与五种受相伴随，因为前两者是不善心所，后两者是根本烦恼的心所。这些也出现在六识的眷属中，并且六识也可能是不善和烦恼的。第二，关于由生起的遮蔽所生的五种遮蔽，经中说：‘欲贪、嗔恚、昏沉、睡眠、掉举、后悔和怀疑是五种遮蔽。’那么，欲贪、嗔恚、睡眠、后悔是欲界的，而掉举、昏沉、怀疑存在于三界中，那么这三者是否都是三界的所缘呢？不是的。因为它们遮蔽了禅定、解脱、三摩地和等至，所以只有欲界才有这五种遮蔽。经中说这五种是不善的蕴。为什么昏沉和睡眠，掉举和后悔，明明是不同的心所，却被说成是一种遮蔽呢？因为昏沉和睡眠，二者以非食物的不顺品对治，即光明想来消除，并且增长的食物有四种：迷乱、不悦、行为迷乱、饮食的温度不适宜，以及心灰意冷，这五种都会增长它们。而这二者都具有使心灰意冷或向内收缩的作用。掉举和后悔也是如此，止观是不顺品，是二者的对治。食物有四种：亲近的寻思、境的寻思、不死的寻思，以及回忆过去嬉笑玩乐的事情。二者的作用是使心不安静。因此，虽然有昏沉、睡眠等两种，但都被归为一种遮蔽。根本烦恼和近烦恼……
Therefore, all three equally possess both pleasant and unpleasant aspects. Because they enter into a state of joy and are mental factors, the mental ease of the third, and the pleasantness of the second and below, as well as vastness, are equally possessed. The fourth and above do not have these, so they only possess equanimity. Just as ignorance can be associated with any of the afflictions and near afflictions, equanimity can also universally accompany all grounds, consciousnesses, afflictions, and near afflictions, and can be associated with all. Someone might think, 'The sutras say that anger, which accompanies all afflictions, obscures equanimity. Does this mean that equanimity is not harmed in the fundamental afflictions?' Kundra (entanglement), along with the other shamelessness, lack of embarrassment, torpor, and agitation, can be associated with the five feelings, because the former two are unwholesome mental factors, and the latter two are mental factors of the great afflictions. These also appear in the retinue of the six consciousnesses, and the six consciousnesses can also be unwholesome and afflicted. Secondly, regarding the five obscurations arising from arising obscurations, the sutras say: 'Desire, malice, torpor, sleep, agitation, regret, and doubt are the five obscurations.' So, desire, malice, sleep, and regret are of the desire realm, while agitation, torpor, and doubt exist in the three realms. Are these three the objects of all three realms? No. Because they obscure dhyana, liberation, samadhi, and attainment, only the desire realm has these five obscurations. The sutras say that these five are unwholesome aggregates. Why are torpor and sleep, agitation and regret, which are clearly different mental factors, described as one obscuration? Because torpor and sleep are counteracted by the non-food, the unfavorable aspect, which is the perception of light, and the foods that increase them are four: confusion, displeasure, confused behavior, and inappropriate temperature of food, as well as discouragement, all five of which increase them. And these two have the function of discouraging or contracting the mind inward. Agitation and regret are also the same. Tranquility is the unfavorable aspect, the antidote to both. The foods are four: thoughts of relatives, thoughts of objects, thoughts of immortality, and remembering past laughter and enjoyment. The function of both is to make the mind unpeaceful. Therefore, although there are two of sleep, torpor, etc., they are classified as one obscuration. Root afflictions and near afflictions...

【English Translation】
Therefore, all three equally possess both pleasant and unpleasant aspects. Because they enter into a state of joy and are mental factors, the mental ease of the third, and the pleasantness of the second and below, as well as vastness, are equally possessed. The fourth and above do not have these, so they only possess equanimity. Just as ignorance can be associated with any of the afflictions and near afflictions, equanimity can also universally accompany all grounds, consciousnesses, afflictions, and near afflictions, and can be associated with all. Someone might think, 'The sutras say that anger, which accompanies all afflictions, obscures equanimity. Does this mean that equanimity is not harmed in the fundamental afflictions?' Kundra (entanglement), along with the other shamelessness, lack of embarrassment, torpor, and agitation, can be associated with the five feelings, because the former two are unwholesome mental factors, and the latter two are mental factors of the great afflictions. These also appear in the retinue of the six consciousnesses, and the six consciousnesses can also be unwholesome and afflicted.
Secondly, regarding the five obscurations arising from arising obscurations, the sutras say: 'Desire, malice, torpor, sleep, agitation, regret, and doubt are the five obscurations.' So, desire, malice, sleep, and regret are of the desire realm, while agitation, torpor, and doubt exist in the three realms. Are these three the objects of all three realms? No. Because they obscure dhyana, liberation, samadhi, and attainment, only the desire realm has these five obscurations. The sutras say that these five are unwholesome aggregates. Why are torpor and sleep, agitation and regret, which are clearly different mental factors, described as one obscuration? Because torpor and sleep are counteracted by the non-food, the unfavorable aspect, which is the perception of light, and the foods that increase them are four: confusion, displeasure, confused behavior, and inappropriate temperature of food, as well as discouragement, all five of which increase them. And these two have the function of discouraging or contracting the mind inward. Agitation and regret are also the same. Tranquility is the unfavorable aspect, the antidote to both. The foods are four: thoughts of relatives, thoughts of objects, thoughts of immortality, and remembering past laughter and enjoyment. The function of both is to make the mind unpeaceful. Therefore, although there are two of sleep, torpor, etc., they are classified as one obscuration. Root afflictions and near afflictions...

--------------------------------------------------------------------------------

ོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་སྒྲིབ་པ་ཡིན་ན་ཅིའི་ཕྱིར་ལྔ་པོ་བསྟན་ཞེ་ན། འདུན་གནོད་གཉིས། རྒོད་འགྱོད་གཉིས། རྨུགས་གཉིད་གཉིས་ཏེ་གསུམ་པོས། རིམ་པར་ཚུལ་ཁྲིམས། ཏིང་འཛིན། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕུང༷་པོ༷་ལ་གནོ༷ད་པར་བྱེད་པས་དང༷་། ཏིང་འཛིན་ཤེས་རབ་མེད་ན། ཐེ་ཚོམ་གྱིས་ཏིང་ཤེར་དང་བདེན་པ་དག་ལ་ཐེ༷་ཚོམ༷་ཟ་བའི་ཕྱིར༷་ན༷་ལྔར༷་ངེས་སོ་ཟེར། གཞན་དག་ཏིང་འཛིན་གྱི་སྦྱོར་དངོས་མཇུག་ལ་བར་དུ་གཅོད་པས་སྒྲིབ་པ་ལྔའི་གྲངས་ངེས་པ་
3-195b
ཉི༷ད་དོ༷་གསུངས།
断除分法
གཉིས་པ་སྤང་བྱ་དེ་སྤོང་ཚུལ་ལ། ཉོན་མོངས་ཇི་ལྟར་སྤོང་ཚུལ་དང་། དེ་ལྟར་སྤངས་པའི་འབྲས་བུ་ཡོངས་ཤེས་གཉིས།
3-196a
འགྲོ་རྣམས་ཡང༷་དག༷་པར༷་ཟ༷ད་པས་སྤོང་བ་སྟེ། སྐལ་བ་མཉམ་པའི་ཁམས་ཀུན་འགྲོའི་དམིགས་པ་ནི་སྐལ་བ་མི་མཉམ་པའི་ཁམས་ཀུན་འགྲོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་། འདི་ནི་འདོད་པ་ལ་བསམ་གྱི། གོང་མའི་དེ་དག་ནི་དམིགས་པ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པས་སྤོང་བའོ་ཞེས་སོ། །གལ་ཏེ་དམིགས་པ་ཡིན་ཀྱང་སྤོང་བར་མ་ངེས་སོ་ཞེ་ན། ཡུལ་ཅན་སྐལ་བ་མཉམ་པའི་ཁམས་ཀུན་འགྲོ་སྔ་མས་བསྐྱེད་པའི་སྐལ་བ་མི་མཉམ་པའི་ཁམས་ཀུན་འགྲོ་རྣམས་དམིགས་པ་ཡིན་པ་ནི། སྡུག་ཀུན་ཆོས་བཟོད་ཆོས་ཤེས་ཀྱིས་རྒྱུ་འདོད་པའི་སྐལ་བ་མཉམ་པའི་ཁམས་ཀུན་འགྲོ་རྣམས་སྤངས་པས་དེ་དག་གིས་སྐྱེད་པའི་འབྲས་བུ་སྐལ་བ་མི་མཉམ་པའི་ཁམས་ཀུན་འགྲོ་རྣམས་ཀྱང་སྤངས་ཏེ། རྒྱུ་མེད་པའི་འབྲས་བུ་མི་སྲིད་པས་སོ། །གསུམ་པ་ནི། ཁམས་གསུམ་གྱི་འགོག་ལམ་མཐོང་སྤང་ཟག་བཅས་ལ་དམི༷གས་པ༷། ལོག་པར་ལོག་ཞུགས་འདོད་པ་ན་འགོག་པ་མཐོང་སྤང་བཞི་དང་། ལམ་མཐོང་སྤང་ལྔ་སྟེ་དགུ། ཁམས་གོང་མ་གཉིས་ན་ཁོང་ཁྲོ་མ་གཏོགས་པ་བདུན་བདུན་ཏེ་ཉེར་གསུམ་པོ་རྣམས། དེ་དག་གིས་དམིགས་པའི་ཡུལ་དངོས་སུ་ལོག་ཞུགས་འགོག་ལམ་མཐོང་སྤང་ཟག་མེད་ལ་དམིགས་པ་ལོག་ལྟ་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་སྤངས༷་པས༷། ཡུལ་ཅན་ལྟ་བ་མཆོག་འཛིན་ལ་སོགས་པ་ཟག་བཅས་ལ་དམིགས་པ་ལོག་པ་ལ་ལོག་ཞུགས་ཟག་བཅས་དེ་དག་ཀྱང་སྤང་བར་འགྱུར་ཏེ། འགོག་ལམ་ལ་ཆོས་བཟོད་ཤེས་རྗེས་བཟོད་ཤེས་ཀྱིས་ཡུལ་ཟག་མེད་ལ་དངོས་སུ་དམིགས་པ་ལོག་ལྟ་ལ་སོགས་
3-196b
པ་དེ་དག་དམིགས་ཡུལ་ཤེས་པས་སྤང་བ་ན་ཡུལ་མེད་པའི་ཡུལ་ཅན་མི་སྲིད་པས་སོ། །ཁམས་གསུམ་གྱི་འགོག་ལམ་མཐོང་སྤང་གི་མ་རིག་པ་དྲུག་ནི། དངོས་སུ་ལོག་ཞུགས་ཟག་མེད་ལ་དམིགས་པ་དང་། ལོག་པ་ལ་ལོག་ཞུགས་ཟག་བཅས་ལ་དམིགས་པ་ནི་རིམ་པ་ལྟར། དམིགས་པ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་དང་། དམིགས་ཡུལ་སྤང་བས་སྤོང་ངོ་། །དེ་བཞིན་ཁམས་གོང་གི་སྤང་བྱ་ཅིག་ཆར་སྤོང་ཞིང་བདེན་པ་ཅིག་ཆར་མཐོང་བས། གཟུགས་ཁམས་ཀྱི་སྐལ་བ་མི་མཉམ་པའི་ཁམས་ཀུན་འགྲོ་རྣམས་ཀྱང་དམིགས་པ་ཤེས་པས་སྤང་ལ། སྔར་བཤད་འདོད་པའི་ཀུན་འགྲོ་དགུའི་སྐལ་མཉ

【现代汉语翻译】
如果说一切烦恼都是障碍，那为什么要说五盖呢？因为贪欲和嗔恚这二者，以及掉举和后悔这二者，还有昏沉和睡眠这二者，这三者会依次损害戒律、禅定和智慧的蕴聚。如果没有禅定和智慧，怀疑就会对禅定、智慧和真理产生疑惑，所以一定是五盖。其他宗义认为，（五盖）会中断禅定的前行、正行和后行，因此确定是五盖。
断除分法
第二，关于断除所断之法的方式：烦恼如何断除，以及如此断除后所获得的果——完全了知，这两方面。
断除是为了使众生清净。与同等业缘相应的随行烦恼，其所缘是与不等业缘相应的随行烦恼。这是就欲界而言。对于上界（色界和无色界）的烦恼，是通过完全了知所缘而断除的。如果说即使是所缘，也不一定能断除，那么，作为有境的、与同等业缘相应的随行烦恼所产生的、与不等业缘相应的随行烦恼，是作为所缘的。这是因为，通过苦谛、集谛的法忍和法智，断除了作为因的、欲界的、与同等业缘相应的随行烦恼，因此，由它们所产生的果——与不等业缘相应的随行烦恼，也被断除了。因为没有因，果是不可能存在的。第三，对于三界的灭谛和道谛，以见断和修断的有漏法作为所缘。对于邪行和邪入，在欲界，灭谛有四种见断，道谛有五种见断，总共九种。在色界和无色界，除了嗔恚之外，各有七种，总共二十三种。这些（烦恼）以实际的邪行和邪入，以及灭谛和道谛的见断和修断的无漏法作为所缘，断除了邪见等。因此，作为有境的、以执著为首的有漏法作为所缘的邪行等有漏法，也会被断除。因为通过灭谛和道谛的法忍、法智、类忍和类智，以无漏法作为实际所缘的邪见等，在通过了知所缘而断除时，没有所缘的有境是不可能存在的。三界的灭谛和道谛的见断和修断的六种无明，分别是：以实际的邪行和邪入的无漏法作为所缘，以及以邪法和邪入的有漏法作为所缘，依次是通过了知所缘和断除所缘来断除的。同样，上界的所断之法也是同时断除，真理也是同时证悟的。因此，色界的与不等业缘相应的随行烦恼，也是通过了知所缘来断除的。之前所说的欲界的九种随行烦恼的同等业缘

【English Translation】
If all afflictions are obscurations, why are the five obscurations taught? Because desire and anger, agitation and regret, and dullness and sleep, these three sequentially harm the aggregates of discipline, concentration, and wisdom. If there is no concentration and wisdom, doubt will cause uncertainty about concentration, wisdom, and the truth, so it must be the five obscurations. Other traditions say that (the five obscurations) interrupt the preliminary, main, and concluding practices of concentration, therefore it is determined to be the five obscurations.
Division of Elimination
Second, regarding how to eliminate what is to be eliminated: how to eliminate afflictions, and the result of such elimination—complete knowledge, these two aspects.
Elimination is to purify beings. The accompanying afflictions corresponding to equal karma have as their object the accompanying afflictions corresponding to unequal karma. This is in terms of the desire realm. For the afflictions of the upper realms (form and formless realms), they are eliminated by completely knowing the object. If it is said that even if it is an object, it is not necessarily eliminated, then the accompanying afflictions corresponding to unequal karma produced by the accompanying afflictions corresponding to equal karma as the subject are the object. This is because, through the forbearance of dharma and knowledge of dharma of suffering and origin, the accompanying afflictions corresponding to equal karma of the desire realm as the cause are eliminated, therefore the result produced by them—the accompanying afflictions corresponding to unequal karma—are also eliminated. Because without a cause, a result cannot exist. Third, for the cessation and path of the three realms, taking the contaminated dharmas to be abandoned by seeing and cultivation as the object. For wrong conduct and wrong entry, in the desire realm, there are four types of cessation to be abandoned by seeing, and five types of path to be abandoned by seeing, totaling nine. In the form and formless realms, there are seven each except for anger, totaling twenty-three. These (afflictions) take the actual wrong conduct and wrong entry, and the uncontaminated dharmas to be abandoned by seeing and cultivation of cessation and path as the object, eliminating wrong views, etc. Therefore, the wrong conduct, etc., of the contaminated dharmas that take the contaminated dharmas with attachment as the subject will also be eliminated. Because through the forbearance of dharma, knowledge of dharma, forbearance of analogy, and knowledge of analogy of cessation and path, when wrong views, etc., that actually take the uncontaminated dharmas as the object are eliminated by knowing the object, a subject without an object cannot exist. The six ignorances to be abandoned by seeing and cultivation of cessation and path of the three realms are: taking the actual wrong conduct and wrong entry of the uncontaminated dharmas as the object, and taking the wrong dharmas and wrong entry of the contaminated dharmas as the object, respectively, are eliminated by knowing the object and eliminating the object. Similarly, the dharmas to be abandoned of the upper realms are eliminated simultaneously, and the truth is realized simultaneously. Therefore, the accompanying afflictions corresponding to unequal karma of the form realm are also eliminated by knowing the object. The equal karma of the nine accompanying afflictions of the desire realm mentioned earlier

--------------------------------------------------------------------------------

མ་ཀུན་འགྲོའི་ཆ་རྣམས་ཀྱང་དམིགས་པ་ཤེས་པས་སྤོང་ངོ་། །དེ་ལྟར་ན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དམིགས་པ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པས་སྤང་བའི་རྩ་བ་ཅན་ཡིན་ཏེ། འདོད་པའི་སྐལ་མི་མཉམ་ཀུན་འགྲོ་རྣམས་ཀྱང་ལམ་གྱིས་དམིགས་ཡུལ་བདེན་པ་ཤེས་པས་ཡུལ་ཅན་སྐལ་མཉམ་དང་ཀུན་འགྲོ་རྣམས་སྤང་པས་སྤོང་བ་དང་། ཁམས་གསུམ་པའི་འགོག་ལམ་མཐོང་སྤང་ཟག་བཅས་ལ་དམིགས་པ་རྣམས་ཀྱང་། འགོག་ལམ་ཤེས་པས་དམིགས་ཡུལ་ཟག་མེད་ལ་དམིགས་པ་རྣམས་སྤང་བའི་སྟོབས་ཀྱིས་སྤོང་བའི་ཕྱིར་དང་། དེ་དག་རང་རང་གི་དམིགས་པ་ཤེས་པ་ཙམ་གྱིས་ནི་མི་སྤང་སྟེ། སྐལ་བ་མི་མཉམ་པའི་ཁམས་ཀུན་འགྲོ་རྣམས་ཀྱིས་དམིགས་པ་ནི་ཁམས་གོང་མ་གཉིས་ཡིན་ལ། གོང་མ་གཉིས་ནི་སྡུག་ཀུན་ལ་རྗེས་བཟོད་ཤེས་ཀྱིས་ཤེས་པ་ཡིན་པ་ན། 
3-197a
སྐལ་མི་མཉམ་ཀུན་འགྲོ་རྣམས་ནི། སྔར་འདོད་པའི་སྡུག་ཀུན་ལ་ཆོས་བཟོད་ཤེས་ཀྱིས་ཡུལ་ཅན་སྤོང་བའི་ཚུལ་གྱིས་སྤངས་ཟིན་པས་སོ། །དེ་བཞིན་འགོག་ལམ་མཐོང་སྤང་ཟག་བཅས་ལ་དམིགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་དམིགས་པ། ཟག་མེད་ལ་དམིགས་པའི་ལོག་ལྟ་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་ནི་སྡུག་ཀུན་གྱིས་བསྡུས་པ་ཡིན་པས། སྡུག་ཀུན་ལ་ཆོས་དང་། རྗེས་བཟོད་ཤེས་ཀྱིས་ཤེས་ཀྱང་དེའི་ཚེ་མི་སྤོང་སྟེ། དེ་དག་འགོག་ལམ་མཐོང་སྤང་ཡིན་པས། ཕྱིས་འགོག་ལམ་ལ་ཆོས་དང་རྗེས་ཤེས་བཟོད་ཀྱིས་ཟག་མེད་ལ་དམིགས་པ་དེ་དག་སྤངས་པས་ན་ཡུལ་སྤོང་བས་སྤངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྤོང་ཚུལ་གསུམ་པོ་དེ་དག་ཀྱང་རང་རྒྱུད་ཀྱི་མཐོང་སྤང་སྤོང་ཚུལ་ཡིན་གྱི་གཞན་རྒྱུད་ཀྱི་མཐོང་སྤང་ཐམས་ཅད་ནི། གང་ལ་དེ་སྐྱེས་མ་སྤང་བའི་ཞེས་སོགས་ལྟར་ཡུལ་ཅན་རང་རྒྱུད་ཀྱི་ཀུན་འགྲོ་རྣམ་གཉིས་སྤོང་བ་ཁོ་ནས་སོ༷། །གཉིས་པ་ལ་བསྟན་བཤད་གཉིས། དང་པོ། སྤོང་ཚུལ་བཞི་པ་བསྒོམ་སྤང་རྣམས་ནི། ས་རེ་རེའི་ཉོན་མོངས་པའི་རྣམ་པ་དགུ་དགུར་བྱས་ཏེ། ཆེན་པོའི་ཆེ་སོགས་གང་གི་གཉེན༷་པོ༷་ཆུང་ངུའི་ཆུང་སོགས་གང་ཡིན་པ་དེ་སྐྱེས༷་པ༷ས་ཉོན་མོངས་དེ་ཟ༷ད་ཅིང་སྤང་བར༷་འགྱུར༷་གྱི། མཐོང་ལམ་གྱིས་དམིགས་པ་བདེན་བཞི་ཤེས་ཀྱང་བསྒོམ་སྤང་མི་སྤོང་བས་དམིགས་པ་ཤེས་པས་ཀྱང་མིན་ལ། དང་པོའི་རྣམ་པ་སྤངས་ཀྱང་དེའི། །ཞེས་སོགས་ལྟར་དམིགས་བྱེད་ཟད་པས་ཀྱང་མིན་ལ། དམིགས་ཡུལ་བསྒོམ་སྤང་སྔ་མ་བརྒྱད་སྤངས་ཀྱང་།
3-197b
ཡུལ་ཅན་ཕྱི་མ་དགུ་པ་མི་སྤོང་བས་དམིགས་ཡུལ་སྤངས་བས་ཀྱང་མ་ཡིན་ནོ། །ཡང་རང་རྒྱུད་ཀྱི་བསྒོམ་སྤང་ཉོན་མོངས་ཅན་གཟུགས་ཅན་དང་ཉོན་མོངས་ཅན་མིན་པ་དང་། གཞན་རྒྱུད་ཀྱི་ཐམས་ཅད་ནི་ཡུལ་ཅན་ཟད་པས་སྤོང་བ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ། གཉེན༷་པོ༷་ལ་རྣམ༷་པ་བཞི༷་སྟེ། དང་པོ་སྤོང༷་བའི༷་གཉེན་པོ་ནི། ཉོན་མོངས་པའི་ཐོབ་པ་གཅོད་པ་ཆོས་བཟོད་སོགས་བར་ཆད་མེད་ལམ་དང་། གཉིས་པ་གཞི༷་ཡི་གཉེན་པོ་ནི། བར་ཆད་མེད་ལ

【现代汉语翻译】
此外，所有随行烦恼也通过了解对境而断除。因此，一切烦恼都以完全了解对境为断除的根本。不具同等果报的随行烦恼，也通过道，即通过了解对境的真谛，来断除具有同等果报的所依和随行烦恼。对于三界中见道和修道所断的有漏法，通过了解道，凭借断除对境无漏法的力量来断除。仅仅了解各自的对境并不能断除这些烦恼。不具同等果报的欲界随行烦恼的对境是上二界，而上二界是通过苦谛和集谛的类智忍和类智识来了解的。
不具同等果报的随行烦恼，先前已经通过欲界的苦谛和集谛的法忍和法识，以断除所依的方式断除了。同样，对于见道和修道所断的有漏法所缘境，即以无漏法为对境的邪见等，这些都包含在苦谛和集谛中。即使通过苦谛和集谛的法忍和类智忍来了解，也不能在那时断除，因为这些是见道和修道所断的。因此，后来通过道谛和灭谛的法忍和类智忍，断除了以无漏法为对境的烦恼，所以是通过断除对境来断除的。这三种断除方式都是断除自相续的见道所断，而对于他相续的所有见道所断，如‘对于谁产生，尚未断除’等，仅仅通过断除所依自相续的两种随行烦恼来断除。
第二部分分为教义和解释两部分。首先，第四种断除方式是修道所断，将每一地的烦恼分为九品，无论大品的大等对治法，还是小品的小等对治法，只要产生，就能消除并断除该烦恼。即使通过见道了解四谛，也不能断除修道所断，因此不能通过了解对境来断除。如‘即使断除了第一品’等，也不能通过断除对境的行相来断除。即使断除了前八种修道所断的对境，
也不能断除第九种所依，因此也不是通过断除对境来断除。此外，自相续的修道所断的烦恼，无论是有色还是无色，以及他相续的一切烦恼，都是通过断除所依来断除的。第二，对治法有四种：第一种是断除的对治法，即断除烦恼的获得，如法忍等无间道；第二种是基础的对治法，即无间道。

【English Translation】
Furthermore, all accompanying afflictions are also abandoned by knowing the object. Thus, all afflictions are rooted in abandoning through fully knowing the object. The accompanying afflictions that do not have equal retribution are also abandoned through the path, that is, through knowing the truth of the object, abandoning the possessor and accompanying afflictions that have equal retribution. For the contaminated dharmas to be abandoned by the path of seeing and the path of cultivation in the three realms, by knowing the path, they are abandoned by the power of abandoning the objects of the uncontaminated dharmas. Merely knowing their respective objects does not abandon these afflictions. The objects of the accompanying afflictions of the desire realm that do not have equal retribution are the upper two realms, and the upper two realms are known through the subsequent forbearance and knowledge of suffering and origin.
The accompanying afflictions that do not have equal retribution have already been abandoned by the manner of abandoning the possessor through the dharma forbearance and knowledge of the suffering and origin of the desire realm. Similarly, for the objects of the contaminated dharmas to be abandoned by the path of seeing and the path of cultivation, that is, the wrong views and so on that take the uncontaminated as their object, these are included in suffering and origin. Even if they are known through the dharma and subsequent forbearance and knowledge of suffering and origin, they are not abandoned at that time, because these are to be abandoned by the path of seeing and the path of cultivation. Therefore, later, through the dharma and subsequent knowledge and forbearance of the path and cessation, those that take the uncontaminated as their object are abandoned, so they are abandoned by abandoning the object. These three ways of abandoning are all ways of abandoning the afflictions to be abandoned by the path of seeing in one's own continuum, while for all the afflictions to be abandoned by the path of seeing in others' continua, such as 'for whomever it arises, it has not been abandoned,' etc., they are abandoned only by abandoning the two accompanying afflictions of the possessor's own continuum.
The second part has two sections: the teachings and the explanations. First, the fourth way of abandoning is the afflictions to be abandoned by cultivation, dividing the aspects of the afflictions of each ground into nine categories. Whether it is the great of the great, etc., or whatever is the antidote of the small of the small, etc., when it arises, it will exhaust and abandon that affliction. Even if one knows the four truths through the path of seeing, one does not abandon the afflictions to be abandoned by cultivation, so it is not through knowing the object. As in 'Even if the first aspect is abandoned,' etc., it is not through the exhaustion of the object. Even if the first eight objects to be abandoned by cultivation are abandoned,
one does not abandon the ninth possessor, so it is not through abandoning the object. Furthermore, the afflictions to be abandoned by cultivation in one's own continuum, whether they are form or formless, and all the afflictions in others' continua, are abandoned through the exhaustion of the possessor. Second, there are four types of antidotes: the first is the antidote of abandoning, which is the uninterrupted path that cuts off the attainment of afflictions, such as dharma forbearance; the second is the antidote of the basis, which is the uninterrupted path.

--------------------------------------------------------------------------------

མ་གྱིས་སྤང་བའི་བྲལ་ཐོབ་འཛིན་པ་སྟེ། བར་ཆད་མེད་ལམ་དང་པོ་མ་གཏོགས་པས་ཆོས་ཤེས་སོགས་རྣམ་གྲོལ་ལམ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་དང༷་། དེས་ན་བར་ཆད་མེད་ལམ་དང་པོ་ནི་སྤོང་གཉེན་ཡིན་གྱི་གཞི་གཉེན་མིན་ནོ། །གསུམ་པ་ཐག་སྲིང༷་བའི་གཉེན་པོ་ཉི༷ད་ནི། རྣམ་གྲོལ་ལམ་དང་པོ་སྡུག་བསྔལ་ཆོས་ཤེས་མ་གཏོགས་པ་དེ་ཡན་ཆད་ཀྱི་ཁྱད་པར་ལམ་སྟེ། ཐོབ་པ་ཐག་སྲིང་བས་སོ། །བཞི་པ་རྣམ༷་པར༷་ནི༷་སུན་འབྱིན་པའི་གཉེན་པོ་ཞེ༷ས་བྱ༷་བ་ནི། བདེན་པ་དང་པོ་གཉིས་ལ་དམིགས་པའི་ལམ་གང་གིས་དམིགས་པ་དེ་མི་རྟག་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་སུན་འབྱིན་པའོ། །དེས་ན་བདེན་པ་དང་པོ་གཉིས་ལ་དམིགས་པའི་སྤོང་བ་གཉེན་པོ་ལ་སོགས་པ་ནི་སུན་འབྱིན་པའི་གཉེན་པོའང་ཡིན་ནོ། །ཞེས་སོ། །སློབ་དཔོན་གྱིས་ཐེམ་སྐས་ཀྱི་ཚུལ་བཞིན་སྐྱེ་རིམ་དང་མཚན་ཉིད་ཐུགས་ལ་བཞག་ནས། དང་པོ་བདེན་པ་དང་པོ་གཉིས་ལ་དམིགས་པའི་སྦྱོར་ལམ་དྲོད་སོགས་ཡིན་ལ། གཉིས་པ་བར་ཆད་མེད་ལམ་གྱ་དགུ་ཐམས་ཅད་དང་། གསུམ་པ། རྣམ་གྲོལ་ལམ་
3-198a
ཐམས་ཅད་དེ། རྣམ་གྲོལ་ལམ་ནི་དང་པོ་ནས་གཞི་ཁོ་ན་ཡིན་གྱི་ཐག་བསྲིང་པའི་གཉེན་པོ་མིན་ནོ། །བཞི་པ་ནི། ཁྱད་པར་གྱི་ལམ་སྟེ། སྔ་མ་གསུམ་ལས་གཞན་པའི་ལམ་ཐམས་ཅད་དོ། །གོ་རིམ་འདི་ཆེས་ལེགས་ཞེས་བཤད་དོ། །གཉིས་པ་འཕྲོས་དོན་ལ། དམིགས་མཚུངས་གང་ལས་སྤོང་བ། ཐག་སྲིང་བའི་དབྱེ་བ་དུ་ཡོད། སྤང་བ་དང་བྲལ་ཐོབ་ཀྱི་ཁྱད་པར་དཔྱོད་པ་གསུམ། དང་པོ། གཉེན་པོ་དེ་དག་གིས་གང་ལས་སྤོང་ཞེ་ན། དམི༷གས་པའི༷་ཡུལ་སུན་ཕྱུང་བ་ལ༷ས་ནི་ཉོ༷ན་མོང༷ས་པ༷་ནི༷་སྤང༷་བྱར༷་འདོ༷ད་ཀྱི། སྤང་གཉེན་མཚུངས་པར་ལྡན་པས་ནི་མིན་ཏེ། ཡིན་ན་ཕན་ཚུན་མེད་ན་མི་འབྱུང་བར་སྐྱེས་པས་རང་གི་ཚོགས་དབྱེ་བར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་དང་། དམིགས་པ་ལས་དབྱེ་ནུས་པས་སོ། །དེ་ཡང་རང་རྒྱུད་ལ་ཡོད་པའི་ཉོན་མོངས་པ་ནི་ཐོབ་པ་ཆད་པ་དང་། བྲལ་ཐོབ་སྐྱེས་ཚེ་སྤང་བའོ། །རང་རྒྱུད་ཀྱི་ཉོན་མོངས་ཅན་མིན་པ་དགེ་བ་ཟག་བཅས་མ་སྒྲིབ་ལུང་མ་བསྟན་གཟུགས་ཅན་དང་གཟུགས་ཅན་མིན་པ་ཐམས་ཅད་ནི་དེ་དག་ལ་དམིགས་པའི་ཡུལ་ཅན་རང་རྒྱུད་ལ་ཡོད་པའི་ཉོན་མོངས་པ་འདུན་པའི་འདོད་ཆགས་སྤང་བ་ལ་དེ་སྤང་བའི་ཐ་སྙད་བྱེད། དེ་ཡང་མཐོང་སྤང་ཅིག་ཅར། སྒོམ་སྤང་རིམ་པས་སྤོང་ལ་མཐོང་སྤང་ཡང་བྱིས་པས་སྤང་ན་རིམ་གྱིས་སྤོང་ཟེར་རོ། །གཉིས་པ། ཐག་བསྲིང་བའི་ངོ་བོ་རིང་བ་ཉིད་ཀྱང་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། ཚོགས་པ་གཅིག་ན་གནས་ཀྱང་མཚ༷ན་ཉི༷ད་མི༷་མཐུན༷་པ་ཐ་དད་པས་རིང་བ་དང་། མི༷་མཐུན༷་ཕྱོགས༷་དང་གཉེན་པོས་རིང་བ་དང་། ཕན་ཚུན་ཡུལ༷་རྣམ་པར་ཆ༷ད་པས་རིང་བ་
3-198b
དང༷་། དུས༷་ཀྱི༷ས་རིང་བ་སྟེ༷་བཞི་རིམ་པ་བཞིན་དུས་སོགས་འབྱུང༷་བཞི་ལྟ་བུ་དང༷་། ཚུལ་འཆལ་དང་ཚུལ༷་ཁྲིམས༷་ལྟ་བུ་

【现代汉语翻译】
不舍弃断证得之执着，除了无间道（藏文：བར་ཆད་མེད་ལམ་，含义：无有间断的道路）的初道之外，如法智等解脱道等一切。因此，无间道的初道是断除对治，而非基础对治。
第三，远距离的对治，即解脱道的初道，除了苦法智（藏文：སྡུག་བསྔལ་ཆོས་ཤེས་）之外，都是之前的殊胜道，因为证得远距离。
第四，名为‘破斥对治’（藏文：རྣམ་པར་སུན་འབྱིན་པའི་གཉེན་པོ།），即以最初二谛（藏文：བདེན་པ་དང་པོ་གཉིས་，含义：最初的两个真谛）为目标的道，以无常等相破斥所缘。
因此，以最初二谛为目标的断除对治等也是破斥对治。如是说。阿阇黎（梵文：ācārya，含义：导师）心中牢记阶梯般的生起次第和体性。首先，以最初二谛为目标的加行道（藏文：སྦྱོར་ལམ་，含义：连接之道）的暖位等；其次，八十九个无间道；第三，一切解脱道。解脱道从一开始就是基础，而非远距离的对治。第四，殊胜道，即前三者之外的一切道。此次第甚佳，如是说。
第二，关于旁述之义，从何处断除同缘？远距离的差别有多少？断除与断证得的差别如何辨别？有三点。第一，这些对治从何处断除？答：从所缘境破斥（藏文：དམིགས་པའི་ཡུལ་སུན་ཕྱུང་བ་）而欲断烦恼（藏文：ཉོན་མོངས་པ་ནི་སྤང་བྱར་འདོད།），并非因为具有相同的断除对治。若是，则因相互依存而生，不能区分自己的集合，因为能从所缘境区分。此外，自相续中存在的烦恼是断证得的断灭，以及断证得生起时断除。非自相续的烦恼，有漏善（藏文：དགེ་བ་ཟག་བཅས།，含义：具有漏洞的善）、无覆无记（藏文：མ་སྒྲིབ་ལུང་མ་བསྟན།，含义：非遮盖无记）、有色和无色的一切，对于以这些为所缘境，自相续中存在的烦恼，欲求的贪欲断除，则称之为断除。此外，见道所断（藏文：མཐོང་སྤང་，含义：见道所断）同时断除，修道所断（藏文：སྒོམ་སྤང་，含义：修道所断）次第断除，若凡夫断见道所断，则说是次第断除。
第二，远距离的自性，即使是长远，也有四种相：即便存在于同一集合中，但体性不一致，因差别而长远；因不一致的方面和对治而长远；因相互的境完全断绝而长远；因时间而长远。这四种次第如地、水、火、风四大的生起，以及破戒与戒律。

【English Translation】
It is the clinging to the abandonment of separation and attainment, except for the first path of the immediate path (Tibetan: བར་ཆད་མེད་ལམ་, meaning: uninterrupted path), such as the Dharma-knowing and other paths of liberation. Therefore, the first path of the immediate path is the antidote of abandonment, not the antidote of the base.
Third, the antidote of distancing is the first path of liberation, except for the suffering Dharma-knowing (Tibetan: སྡུག་བསྔལ་ཆོས་ཤེས་), which is the distinguished path before that, because of attaining distance.
Fourth, it is called 'the antidote of refutation' (Tibetan: རྣམ་པར་སུན་འབྱིན་པའི་གཉེན་པོ།), which is the path that aims at the first two truths (Tibetan: བདེན་པ་དང་པོ་གཉིས་, meaning: the first two truths), refuting the object with aspects such as impermanence.
Therefore, the abandonment antidote that aims at the first two truths is also the antidote of refutation. It is said so. The teacher keeps in mind the order of generation and characteristics like a ladder. First, the heat and other paths of joining (Tibetan: སྦྱོར་ལམ་, meaning: joining path) that aim at the first two truths; second, all eighty-nine immediate paths; third, all paths of liberation. The path of liberation is the base from the beginning, not the antidote of distancing. Fourth, the distinguished path, which is all paths other than the first three. This order is very good, it is said so.
Second, regarding the meaning of the digression, from what does one abandon the co-referent? How many differences are there in distancing? How to distinguish the difference between abandonment and separation attainment? There are three points. First, from what do these antidotes abandon? Answer: From refuting the object of focus (Tibetan: དམིགས་པའི་ཡུལ་སུན་ཕྱུང་བ་), one desires to abandon afflictions (Tibetan: ཉོན་མོངས་པ་ནི་སྤང་བྱར་འདོད།), not because of having the same abandonment antidote. If so, because they arise interdependently, they cannot distinguish their own collection, because they can be distinguished from the object of focus. Furthermore, the afflictions that exist in one's own continuum are the cessation of attainment, and the abandonment when separation attainment arises. Non-afflictions of one's own continuum, wholesome with outflows (Tibetan: དགེ་བ་ཟག་བཅས།, meaning: wholesome with outflows), undeclared without obscuration (Tibetan: མ་སྒྲིབ་ལུང་མ་བསྟན།, meaning: undeclared without obscuration), all form and formless, for those that have these as objects of focus, the desire for craving, which is the affliction existing in one's own continuum, is called abandonment when it is abandoned. Furthermore, what is abandoned by the path of seeing (Tibetan: མཐོང་སྤང་, meaning: abandoned by the path of seeing) is abandoned simultaneously, what is abandoned by the path of meditation (Tibetan: སྒོམ་སྤང་, meaning: abandoned by the path of meditation) is abandoned gradually, and if an ordinary person abandons what is abandoned by the path of seeing, it is said to be abandoned gradually.
Second, the nature of distancing, even if it is long, has four aspects: even if they exist in the same collection, they are distant because their characteristics are inconsistent; they are distant because of inconsistent aspects and antidotes; they are distant because their mutual objects are completely severed; they are distant because of time. These four orders are like the arising of the four elements of earth, water, fire, and wind, and like broken vows and vows.

--------------------------------------------------------------------------------

དང་། ཤར་ནུབ་ཀྱི་ཕྱོགས༷་ཀྱི་རྒྱ་མཚོ་ཐ་དད་པ་ལྟ་བུ་དང༷་ནི༷། དུས༷་གཉི༷ས་རིང༷་བ༷་ཉི༷ད་ནི་འདས་འོངས་ལྟ༷་བུའོ༷། །དེ་ཡང་འདས་འོངས་ད་ལྟ་ལས་རིང་བ་དང་། དུས་ཐ་དད་པ་དང་། ཞིག་དང་མ་ཐོབ་དང་། ད་ལྟ་བས་བར་དུ་ཆོད་པས་རིང་བར་བཞག་པ་མི་འཐད་པས་དེ་གཉིས་ངོ་བོ་ཞིག་དང་མ་འཐོབ་པས། ཆོས་རང་མཚན་གྱིས་དངོས་པོ་ལས་རིང་བར་སློབ་དཔོན་གྱིས་བཞེད་དོ། །གསུམ་པ། ཉོན་མོངས་ཐམས་ཅད་སྤང་གཉེན་སྤོང་ལམ་གང་ཡིན་དེས་སྤངས་ཤིང་། ཐོབ་པ་ཆད་པས་སྤང་བ་ལན༷་གཅི༷ག་ཏུ༷་ཟ༷ད་ཀྱི་ལན་དུ་མར་སྤང་དུ་མེད་ཀྱང་འོན་ཏེ་ཉོན་མོངས་པ་དེ༷་དག༷་གི༷་བྲལ༷་བའི༷་ཐོབ༷་པ༷་ནི་ཡང༷་དང༷་ཡང་དུ་ཁྱད་དུ་འགྲོའོ། །གང་དུ་ན་དུས་དྲུག་སྟེ། གལ་ཏེ་དབང་བརྟུལ་ཡིན་ན་རང་རང་གི་གཉེན༷་པོ༷་སྐྱེས༷་པ་དང་རྒྱུན་ཞུགས་སོགས་དགེ་སྦྱོང་ཚུལ་གྱི་འབྲས༷་བུ་བཞི་ཐོབ༷་པ་དང༷་། དབ༷ང་པོ༷་བརྟུལ་པོ་ལས་རྣོན་པོར་རྣམ༷་པར༷་འཕེལ༷་བ་རྣམ༷ས་སུ༷འོ༷། །བྲལ་ཐོབ་ཁྱད་པར་དུ་འགྲོ་བ་ལ། དབང་རྣོན་ཡིན་ན་དབང་པོ་འཕོ་བ་མེད་པས་དུས་ལྔར་ཁྱད་པར་དུ་འགྲོའོ། །དེ་ལ་གཉེན་པོ་སྐྱེས་པ་ནི་བྲལ་ཐོབ་དང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་རྣམ་གྲོལ་གྱི་ལམ་ཡིན་ཏེ། བར་ཆད་མེད་ལམ་ཚེ་བྲལ་ཐོབ་སྐྱེ་བ་ལ་མངོན་ཕྱོགས་ཙམ་ལས་ད་ལྟར་མ་སྐྱེས་པས་སོ། །བྲལ་བ་དེས་གནས་སྐབས་དེ་དག་ཏུ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པའི་མིང་འཐོབ་བོ། །
如是断之遍知果
གཉིས་པ་འབྲས་བུ་ཡོངས་ཤེས་ལ། ཡོངས་ཤེས་དགུའི་ངོ་བོ་ངོས་བཟུང་
3-199a
བ་དང་། ཁྱད་པར་གཏན་ལ་དབབ་པ་གཉིས།
安立九遍知
དང་པོ། དེ་ལ་སྤྱིར་ཡོངས་ཤེས་ནི། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་དང་། སྤང་བའི་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ཟག་མེད་རྣམ་གྲོལ་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་ལ། གཉིས་པ་དེའི་ཡུལ་སྤང་བྱ་བྲལ་བ་སོ་སོར་བརྟགས་འགོག་གོ། དེ་གཉིས་ལས་འདིར་ཕྱི་མ་སྟེ། དེ་ལ་ཡོངས་ཤེས་སུ་བཞག་པ་ནི་ཡུལ་ལ་ཡུལ་ཅན་གྱིས་བཏགས་པའམ། འབྲས་བུ་སྤང་བ་ལ་རྒྱུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་བཏགས་པས་སོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ཡོངས༷་སུ༷་ཤེས༷་པ་དེ་ལ་སྤང་བྱ་སྤོང་བའི་སྒོ་ནས་དབྱེ་ན་རྣམ་པ་དགུ་སྟེ་འདི་ལྟར། འདོད་པ་ན་བདེན་པ་དང༷་པོ༷་རྣམ༷་པ་གཉི༷ས་ཀྱིས་མཐོང་བས་སྤང་བྱ་གཉིས་ཀ་ཟ༷ད་པ་ལ༷། འདོད་པའི་སྡུག་བསྔལ་དང་ཀུན་འབྱུང་གི་མཐོང་སྤང་སྤངས་པའི་ཡོངས་ཤེས་གཅི༷ག་དང་། འགོག་ལམ་གྱི་སྤང་བྱ་གཉི༷ས་ཟ༷ད་ཅིང་སྤངས་པ༷་ནི༷་འགོག་ལམ་གྱི་ཡོངས་ཤེས་དེ༷་གཉི༷ས་སོ༷། །འདོད་པར་མཐོང་སྤང་སྤངས་པའི་ཡོངས་ཤེས་གསུམ་ཡིན་པ་དེ༷་བཞིན༷་དུ་ཁམས་གོང༷་མ༷་གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པའི་མཐོང་སྤང་སྤངས་པའི་ཡོངས་ཤེས་དེ༷་ཡང་གསུམ༷་ཉི༷ད་དོ། །དེ་ལྟར་མཐོང་སྤང་སྤངས་པའི་ཡོངས་ཤེས་དྲུག་དང་། མཐོང་སྤང་སྤངས་བའི་ཡོངས༷་སུ༷་ཤེས༷་པ༷་ལས་གཞན༷་བསྒོམ་ལམ་གྱི་ཡོངས་ཤེས

【现代汉语翻译】
并且，如同东西方向不同的海洋一样，两次漫长的时间就像过去和未来一样。而且，过去和未来比现在更长，时间和时间不同，已经消逝和尚未到来，因为与现在之间存在间隔而被认为是漫长的，这是不合理的，因为这两者在本质上是已经消逝和尚未到来的。因此，经师认为，法从自相上来说，比事物本身更为长远。
第三，所有烦恼，无论以对治、对治之道何种方式断除，都已断除。断除后获得的果位，一次性地彻底断除，不可能多次断除。然而，对这些烦恼的断灭之获得，会一次又一次地有所不同。在何时不同呢？在六个时机。如果根器迟钝，那么各自的对治生起时，以及获得预流果等沙门果位四果时；以及根器从迟钝变得敏锐时，都会有所不同。如果根器敏锐，由于根器不会改变，因此在五个时机有所不同。其中，对治生起是指与断灭之获得同时生起的解脱道，因为无间道在断灭之获得生起时，只是显现出一种趋势，实际上尚未生起。通过断灭，在那些时刻获得了‘遍知’的名称。
如是断之遍知果
第二，关于果位的遍知，分为遍知九种的体性进行认定，以及对差别进行决断两个方面。
安立九遍知
第一，总的来说，遍知分为智慧的遍知和断除的遍知两种。第一种是无漏解脱的智慧，第二种是其对境——所断之断灭，各自的分别简择灭。这两种中，这里指的是后者。之所以称之为遍知，是因为以有境对境进行命名，或者以因——智慧对果——断除进行命名。像这样的遍知，如果从断除所断的角度来区分，则有九种，如下：在欲界，以初道（原文为：བདེན་པ་དང༷་པོ༷་，梵文：satya prathamaka，罗马转写：satya prathamaka，真谛第一）的两种行相（原文为：རྣམ༷་པ་གཉི༷ས་，梵文：ākāra dvaya，罗马转写：akara dvaya，相二）见道所断全部断尽时，断除了欲界的苦谛和集谛的见道所断的遍知为一种；断除了灭谛和道谛的所断，即灭道谛的遍知为两种。这样，断除欲界见道所断的遍知共有三种。同样，在上界——色界和无色界，断除见道所断的遍知也是三种。这样，断除见道所断的遍知共有六种。除了断除见道所断的遍知之外，还有修道的遍知。

【English Translation】
And, like the different oceans in the east and west, the two long periods of time are like the past and the future. Moreover, the past and the future are longer than the present, and it is unreasonable to consider them long because time and time are different, and because there is an interval between what has passed and what has not yet come. Therefore, the master believes that the Dharma, in its own right, is more distant than things themselves.
Third, all afflictions, whatever the antidote or the path of antidote, have been abandoned. The attainment of the fruit of abandonment is exhausted in one instance, and cannot be abandoned multiple times. However, the attainment of the separation from these afflictions will differ again and again. When does it differ? At six times. If the faculties are dull, then when their respective antidotes arise, and when the four fruits of the ascetic life, such as the attainment of the stream-enterer, are attained; and when the faculties become sharper than the dull ones. If the faculties are sharp, since the faculties do not change, they differ at five times. Among them, the arising of the antidote is the path of liberation that arises simultaneously with the attainment of separation, because the path of non-interruption only shows a tendency when the attainment of separation arises, but has not actually arisen yet. Through separation, the name 'omniscience' is obtained at those moments.
Thus, the fruit of omniscience is severed.
Second, regarding the omniscience of the fruit, there are two aspects: identifying the nature of the nine omnisciences and determining the differences.
Establishing the Nine Omnisciences
First, in general, omniscience is divided into two types: omniscience of wisdom and omniscience of abandonment. The first is the wisdom of uncontaminated liberation, and the second is its object—the abandonment of what is to be abandoned, each with its own distinct selective cessation. Among these two, the latter is referred to here. It is called omniscience because it is named after the object with the subject, or after the cause—wisdom—with the effect—abandonment. Such omniscience, if distinguished from the perspective of abandoning what is to be abandoned, has nine aspects, as follows: In the desire realm, when all that is to be abandoned by the path of seeing is exhausted by the two aspects of the first truth (བདེན་པ་དང༷་པོ༷་，satya prathamaka，satya prathamaka，first truth) (རྣམ༷་པ་གཉི༷ས་，ākāra dvaya，akara dvaya，two aspects), the omniscience of abandoning what is to be abandoned by the path of seeing of the suffering and origin truths of the desire realm is one; the omniscience of the cessation and path truths, that is, the cessation and path truths, is two. Thus, there are three omnisciences of abandoning what is to be abandoned by the path of seeing of the desire realm. Similarly, in the upper realms—the form and formless realms—there are also three omnisciences of abandoning what is to be abandoned by the path of seeing. Thus, there are six omnisciences of abandoning what is to be abandoned by the path of seeing. In addition to the omniscience of abandoning what is to be abandoned by the path of seeing, there is also the omniscience of the path of cultivation.

--------------------------------------------------------------------------------

་གསུམ༷་སྟེ༷། ཐ༷་མའི༷་ཆ༷་དང༷་མཐུན༷་པ་སྤོང་བའི་ཡོངས་ཤེས་དང་། གཟུགས༷་ཀྱི་ཟག་པ་ཟད་པའི་ཡོངས་ཤེས་དང༷་། ཟ༷ག་པ༷་ཀུན༷་ཟ༷ད་པའི་ཡོངས་ཤེས་སོ། །གལ་ཏེ་ཁམས་གོང་མ་གཉིས་ཀྱི་མཐོང་སྤང་སྤངས་པའི་ཡོངས་ཤེས་གཉིས་པོ་གཅིག་ཏུ་བསྡོམས་ལ། 
3-199b
བསྒོམ་སྤང་གི་དེ་ཐ་དད་དུ་ཅིའི་ཕྱིར་ཕྱེ་ཞེ་ན། བསྒོམ་སྤང་ནི་གོང་མ་གཉིས་ན་ས་དང་ས་ན་བསྒོམ་སྤང་དགུ་དགུའི་གཉེན་པོ་བར་ཆད་མེད་ལམ་དང་། རྣམ་གྲོལ་ལམ། མི་ལྕོགས་མེད་སོགས་ཟག་མེད་དང་ཟག་བཅས་གཉིས་པའི་ཉེར་བསྡོགས་ལ་སོགས་པས་བསྡུས་པ་དགུ་དགུ་ཡོད་པས་གཉེན་པོ་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་དང་། མཐོང་སྤང་རྣམས་ཀྱིས་ནི་གཟུགས་ན་སྤྱོད་པའི་གཉེན་པོ་རྗེས་བཟོད་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་ཁོ་ན་གཟུགས་མེད་ཀྱི་མཐོང་སྤང་གི་ཡང་གཉེན་པོ་ཡིན་པས་གཉེན་པོ་གཅིག་པའི་ཕྱིར་ཡིན་ནོ། །
安立差别
གཉིས་པ་ལ། ལམ་གང་གི་འབྲས་བུ་ཡིན་པ་དགུར་འཇོག་པའི་རྒྱུ་མཚན། གང་ཟག་གང་ལ་ལྡན། འཐོབ་གཏོང་བྱེད་ཚུལ་བཞི། དང་པོ་ལ་ཤེས་བཟོད་གང་གི ། ས་གང་གི །ཆོས་རྗེས་ཤེས་གང་གི་འབྲས་བུ་ཡིན་དཔྱད་པ་གསུམ། དང་པོ། ཡོངས་ཤེས་དགུ་པོ་དེ་ལས་དང་པོ་དྲུག༷་ནི་བཟོ༷ད་པའི་འབྲས༷་བུ་ཡིན་ཏེ་མཐོང་ལམ་བར་ཆད་མེད་ལམ་གྱི་འབྲས་བུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་ཡོངས་ཤེས་ནི་བཟོད་འབྲས་མིན་ཏེ་དེ་ཟག་མེད་ཀྱི་ཤེས་པའི་འབྲས་བུ་ཡིན་ལ། དྲི་མེད་བཟོད་རྣམས་ཤེས་པ་མིན། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན། ཡོངས་ཤེས་བཟོད་པའི་འཁོར་ཤེས་པའི་འབྲས་བུ་ཡིན་ཡང་། ཤེས་བཟོད་གཉིས་འབྲས་བུ་གཅིག་པས་ཤེས་འབྲས་ལ་བཟོད་འབྲས་བསྟན་པའོ། །རྒྱལ་པོའི་འཁོར་གྱིས་བྱས་པ་ལ་རྒྱལ་པོས་བྱས་ཞེས་བརྗོད་པ་བཞིན་ནོ་ཟེར། ཡང་ན་ཤེས་པ་གཙོ་བོ་དང་འཁོར་བཟོད་པ་ཡིན་པས་དངོས་སུ་གཙོ་བོ་ཤེས་འབྲས་ཡིན་
3-200a
ཡང་འཁོར་ལ་རྒྱལ་པོར་བཏགས་པ་ལྟར་བཟོད་འབྲས་སུ་བཏགས་པ་ཡིན་ཞེས་གང་སྤེལ་འཆད་དོ། །ཡོངས་ཤེས་དྲུག་གི་ལྷག༷་མ༷་རྣམ༷ས་ནི༷་ཤེས༷་པའི༷་འབྲས་བུ་ཡིན་ཏེ་སྒོམ་ལམ་གྱི་འབྲས་བུ་ཡི༷ན་ལ། བསྒོམ་ལམ་ལ་བཟོད་པ་མེད་པས་སོ། །གཉིས་པ་ལ། བསམ་གཏན་གྱི་ས་གང་གི་འབྲས་བུ་ཡིན་སྲིད་ཚུལ་དང་། སྐྱེ་འཕགས་ཀྱི་ལམ་གང་གི་འབྲས་བུ་ཡིན་ཚུལ་གཉིས། དང་པོ་ནི། དང་པོའི་ཉེར་བསྡོགས་མི༷་ལྕོགས༷་མེ༷ད་པ་ནི་སྤང་བྱ་ཀུན་གྱི་གཉེན་པོར་འགྱུར་སྲིད་པས་དེའི་འབྲས༷་བུ་ཡོངས་ཤེས་ཐམ༷ས་ཅ༷ད་ཡོད་སྲིད་དོ༷། །བས༷མ་གཏན༷་དངོས་གཞི་ཟག་མེད་རྣམ༷ས་ཀྱི༷་རང་སའི་ལྔ༷འམ༷་བརྒྱ༷ད་དེ། བསམ་གཏན་དངོས་གཞི་ཟག་མེད་རྣམས་ཀྱིས་ཁམས་གོང་མའི་མཐོང་སྤང་གསུམ་དང་། སྒོམ་སྤང་སྤངས་པའི་ཡོངས་ཤེས་ཕྱི་མ་གཉིས་ཏེ་ལྔའོ། །དེ་ཡང་ཆགས་བྲལ་སྔོན་འགྲོའི་དབང་དུའོ། །འམ་ཞེས་པ་ནི་ལུགས་ཐ་དད་སྟོན་པ་སྟེ། དབྱངས་སྒྲོགས་ཀྱིས་

【现代汉语翻译】
三者是：与欲界法相应的断灭之究竟智，色界烦恼灭尽之究竟智，以及一切烦恼灭尽之究竟智。
如果将上二界所断除的见断之究竟智二者合二为一，为何将修断之究竟智区分开来呢？因为在上二界中，每一地都有九种修断的对治道，如无间道、解脱道、无碍道等，它们包括无漏和有漏二者的加行等，共有九种对治，因此对治各不相同。而见断的对治，如色界中的忍等，也同样是对治无色界见断的对治，因此对治相同。
安立差别
第二，确立以道的果分为九种的理由，存在于何种补特伽罗，以及获得和舍弃的方式有四种。首先，是哪个道的果，属于哪个地，以及哪个随解脱的法之果，有三种考察。第一，这九种究竟智中，前六种是忍的果，因为它们是见道无间道的果。如果说究竟智不是忍的果，因为它是无漏智的果，并且经中说‘无垢忍等不是智’。那么，究竟智是忍的眷属智的果，虽然智和忍二者果相同，但智的果也显示为忍的果，如同国王的眷属所做之事也说成是国王所做一样。或者说，智是主要的，而忍是眷属，因此实际上主要的是智的果，如同眷属被冠以国王之名一样，忍的果也被冠以忍之名。六种究竟智的其余部分是智的果，因为它们是修道的果，并且修道中没有忍。第二，属于哪个禅定的地之果的可能性，以及属于声闻和独觉道的果的可能性有两种。首先，最初的加行无碍道可能成为一切所断的对治，因此它的果，即一切究竟智都是可能存在的。而真实的无漏禅定，属于自地的五种或八种，即真实的无漏禅定断除了上界的见断三种，以及修断的后两种究竟智，共有五种。这取决于离欲的先决条件。或者，‘或’字表示不同的观点，如声明说。

【English Translation】
The three are: the complete knowledge of abandoning that which is in accordance with the desire realm, the complete knowledge of the exhaustion of defilements of the form realm, and the complete knowledge of the exhaustion of all defilements.
If the two complete knowledges of abandoning the view-to-be-abandoned of the two upper realms are combined into one, why are the complete knowledges of the practice-to-be-abandoned divided separately? Because in the two upper realms, in each ground there are nine antidotes to the practice-to-be-abandoned, such as the path of immediate proximity, the path of liberation, the path of non-obstruction, etc., which include the preparations of both the uncontaminated and the contaminated, etc., there are nine antidotes, therefore the antidotes are different. But the antidotes to the view-to-be-abandoned, such as the forbearance that is practiced in the form realm, etc., are also the antidotes to the view-to-be-abandoned of the formless realm, therefore the antidotes are the same.
Establishing Distinctions
Second, the reasons for establishing the fruits of the path as nine, what kind of person possesses them, and the four ways of obtaining and abandoning them. First, which path's fruit is it, which ground does it belong to, and which subsequent knowledge of the Dharma is it the fruit of? First, of these nine complete knowledges, the first six are the fruits of forbearance, because they are the fruits of the path of immediate proximity of the seeing path. If it is said that complete knowledge is not the fruit of forbearance, because it is the fruit of uncontaminated knowledge, and it is said that 'immaculate forbearance is not knowledge.' Then, complete knowledge is the fruit of the knowledge of the retinue of forbearance, although knowledge and forbearance have the same fruit, the fruit of knowledge is also shown as the fruit of forbearance, just as what is done by the retinue of the king is said to be done by the king. Or, knowledge is the main one and forbearance is the retinue, therefore in reality the main one is the fruit of knowledge, just as the retinue is given the name of the king, the fruit of forbearance is also given the name of forbearance. The remaining of the six complete knowledges are the fruits of knowledge, because they are the fruits of the path of cultivation, and there is no forbearance on the path of cultivation. Second, the possibility of which meditative ground's fruit it is, and the possibility of which path of the Hearer and Solitary Realizer it is, are two. First, the initial preparation, the unobstructed one, can become the antidote to all that is to be abandoned, therefore its fruit, all complete knowledges, are possible. The actual uncontaminated meditations belong to the five or eight of their own ground, that is, the actual uncontaminated meditations abandon the three view-to-be-abandoned of the upper realms, and the latter two complete knowledges of abandoning the practice-to-be-abandoned, there are five. This depends on the prerequisite of detachment from desire. Or, 'or' indicates different views, as the declaration says.

--------------------------------------------------------------------------------

བསམ་གཏན་དངོས་གཞིའི་འབྲས་བུ་བརྒྱད་དེ་འདོད་པའི་མཐོང་སྤང་གི་གསུམ་ཡང་ཆགས་བྲལ་སྔོན་འགྲོའི་ཕྱིར་མི་འོང་གིས་མཐོང་ལམ་ཐོབ་པའི་བསམ་གཏན་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་བྲལ་ཐོབ་ཟག་མེད་རྙེད་པས་སོ་ཟེར། ཐ་མའི་ཆ་མཐུན་སྤངས་པའི་ཡོངས་ཤེས་ནི་མི་ལྕོགས་མེད་འབྲས་ཁོ་ནར་ངེས་ལ། དེའི་བྲལ་ཐོབ་ནི་གོང་མའི་ལམ་མཐོང་སྤང་སྤངས་བའི་ཡོངས་ཤེས་དང་གཅིག་ཏུ་འདུའོ་ཟེར། བསམ་གཏན་ཁྱད་པར་ཅན་ཡང་བསམ་གཏན་གྱི་དངོས་གཞི་དང་འདྲ་བར་ཤེས་པར་བྱའོ། །
3-200b
གཟུགས་མེད་དང་པོ་ནམ་མཁའི་ཉེ་བར་བསྡོགས༷་པའི༷་འབྲས་བུ་གཟུགས་ཟད་ཀྱི་ཡོངས་ཤེས་བརྒྱད་པ་གཅི༷ག་པུ་ཡི༷ན་ཏེ༷། དེ་ཟག་བཅས་ཡིན་ཀྱང་འཕགས་པས་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་ཡོངས་ཤེས་འདི་ཐོབ་པ་སྲིད་པས་སོ། །གཟུགས༷་མེ༷ད་དངོས༷་གཞི༷་དང་པོ་གསུམ༷་ཟག་མེད་ཀྱི༷་ཡང༷་ཡོངས་ཤེས་ཟག་ཟད་གཅིག་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་འདོད་པ་དང་སྲིད་རྩེའི་སེམས་ནི་ཟག་མེད་ཀྱི་རྟེན་དུ་མི་རུང་བས་དེ་གཉིས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཡོངས་ཤེས་མེད་དོ། །གཉིས་པ། ཡོངས་ཤེས་དགུ་བོ་ཐམ༷ས་ཅ༷ད་འཕ༷གས་པའི༷་ལམ༷་གྱི༷་འབྲས་བུ་ཡི༷ན་ཏེ་མཐོང་སྒོམ་གྱི་འབྲས་བུ་ཡིན་པས་སོ། །ཟག་བཅས་འཇིག༷་རྟེན༷་པའི༷་སྒོམ་ལམ་གྱི་འབྲས་བུ་ནི་བདུན་པ་དང་བརྒྱད་པ་གཉི༷ས་སྲིད་དེ། འཕགས་པ་འཇིག་རྟེན་པའི་ལམ་གྱིས་འདོད་གཟུགས་ལས་ཆགས་བྲལ་སྲིད་པས་སོ། །གསུམ་པ། སྒོམ་ལམ་གྱིས་བསྡུས་པ་རྗེས༷་ཤེས་ཀྱི༷་འབྲས་བུ་ཡང༷་ཡོངས་ཤེས་ཐ་མ་གཉིས་ཡིན་ལ། སྒོམ་ལམ་གྱིས་བསྡུས་པ་ཆོས༷་ཤེས༷་པའི༷་འབྲས་བུ་ནི༷། བསྒོམ་པའི་ལམ་ལ་འགོག་པ་འམ། །ལམ་ལ་ཆོས་ཤེས་སོགས་གསུངས་པ་ལྟར་ཁམས་གསུམ་གྱི་གཉེན་པོ་ཡིན་པས་ཡོངས་ཤེས་ཐ་མ་གསུམ༷་ཡི༷ན་ནོ༷། །ཆོས་ཤེས་དེའི༷་ཕྱོགས༷་མཐུན༷། ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་དང་ཤེས་པ་རྣམས་ཀྱི༷་འབྲས་བུ་ཡོངས་ཤེས་དྲུག༷་སྟེ། དང་པོ་འདོད་པའི་གསུམ་ཆོས་བཟོད་ཀྱི་འབྲས་བུ་དང༷་ཐ་མ་གསུམ་ཆོས་ཤེས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཡིན་པས་སོ། །དེ་ཡང་སྒོམ་ལམ་གྱིས་བསྡུས་པའི་སྡུག་ཀུན་ཤེས་པས་བསྡུས་པ་ནི་ཐ་མའི་ཆ་མཐུན་སྤངས་བའི་ཡོངས་
3-201a
ཤེས་གཅིག་པུ་ཡིན་ལ། འགོག་ལམ་ཤེས་པའི་ནི་ཡོངས་ཤེས་སུམ་ཅར་ཡིན་ནོ། །རྗེས་ཤེས་དེའི་ཕྱོགས་མཐུན། རྗེས་ཤེས་བཟོད་དང་ཤེས་པའི་འབྲས་བུ་ནི་ཡོངས་ཤེས་ལྔ་སྟེ། གོང་མ་གཉིས་ཀྱི་མཐོང་སྤང་སྤངས་པའི་ཡོངས་ཤེས་གསུམ་ནི་རྗེས་བཟོད་ཀྱི་འབྲས་བུ་དང་། ཐ་མ་གཉིས་ནི་རྗེས་ཤེས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཡིན་པས་སོ། །གཉིས་པ་གྲངས་ངེས། གལ་ཏེ་ལ་ལར་ནི་སྤང་བ་མང་པོ་བསྡམས་ནས་ཡོངས་ཤེས་རེ་རེ་འཇོག་ལ། ལ་ལར་སྤང་བ་རེ་རེ་ལ་ཡོངས་ཤེས་རེ་རེ་འཇོག་པ་ཅི་ཞེ་ན། དེ་ལ་ཤེས་བཟོད་རྣམས་ཀྱི་འབྲས་བུ་བྲལ་བ་ནི་རྒྱུ་གསུམ་གྱིས་ཡོངས་ཤེས་སུ་བཞག་སྟེ། གང་ཞེ་ན། བྲལ༷་བའི༷་ཐོབ༷་པ༷་

【现代汉语翻译】
关于禅定正行的八种果报，欲界见道所断的三种烦恼，也是为了离欲界而预先修行，不来者通过获得见道的禅定力量，从而获得离系和无漏。
断除最后相似部分的现观，必定是不还果。其离系，与上道的见道所断的现观相同。
殊胜禅定也应像禅定正行一样理解。
初禅无色界的果报是空无边处，第八现观是唯一的。虽然它是有漏的，但圣者可以依靠它获得这种现观。
前三种无色界禅定正行也是唯一的无漏现观。因此，欲界和有顶天的心识不能作为无漏的所依，所以这两者没有果报现观。
第二，所有九种现观都是圣道的果报，是见道和修道的果报。有漏世间道的修道果报可能是第七和第八两种，因为圣者可以通过世间道来脱离欲界和色界。
第三，修道所摄的后得智的果报也是最后两种现观，修道所摄的法智的果报是：如经中所说，修道是对治三界的，所以是最后三种现观。法智的同分，法智忍和法智的果报是六种现观：最初欲界的三种是法智忍的果报，最后三种是法智的果报。同样，修道所摄的苦集智所摄的是断除最后相似部分的现观。
断除最后相似部分的现观。灭道智所摄的是所有三种现观。后得智的同分，后得智忍和后得智的果报是五种现观：上面两种断除见道所断的烦恼的三种现观是后得忍的果报，最后两种是后得智的果报。
第二，数量确定。如果有人将许多断法合并为一个现观，而有人将每个断法都对应一个现观，这是为什么呢？因为智忍等的果报离系是通过三种原因被认为是现观的：什么是离系之得呢？

【English Translation】
The eight fruits of the actual meditative absorption, the three afflictions to be abandoned by the path of seeing in the desire realm, are also for the sake of preliminary practice for detachment, so the non-returner obtains detachment and freedom from outflows by the power of meditative absorption obtained through the path of seeing.
The complete knowledge of abandoning the final similar part is definitely only the non-returner fruit. Its detachment is the same as the complete knowledge of abandoning what is to be abandoned by the path of seeing of the higher realm.
Special meditative absorption should also be understood to be like the actual meditative absorption.
The first formless realm, the fruit of the proximity to space, the eighth complete knowledge of the exhaustion of form, is the only one. Although it is with outflows, it is possible for noble ones to rely on it to obtain this complete knowledge.
The first three actual formless realms are also only one complete knowledge free from outflows. Therefore, the minds of the desire realm and the peak of existence cannot be the basis for freedom from outflows, so these two have no fruit complete knowledge.
Secondly, all nine complete knowledges are the fruits of the noble path, being the fruits of the path of seeing and the path of cultivation. The fruit of the path of cultivation of the mundane with outflows may be the seventh and eighth, because noble ones can detach from desire and form through the mundane path.
Thirdly, the fruit of subsequent knowledge included in the path of cultivation is also the last two complete knowledges, and the fruit of Dharma knowledge included in the path of cultivation is: As it is said in the scriptures that cultivation is the antidote to the three realms, it is the last three complete knowledges. The similar aspect of Dharma knowledge, the fruits of Dharma forbearance and Dharma knowledge are six complete knowledges: the first three of the desire realm are the fruit of Dharma forbearance, and the last three are the fruit of Dharma knowledge. Similarly, what is included in the path of cultivation and included in the knowledge of suffering and origin is the complete knowledge of abandoning the final similar part.
What is included in the path of cultivation and included in the knowledge of suffering and origin is the complete knowledge of abandoning the final similar part. What is included in the knowledge of cessation and path is all three complete knowledges. The similar aspect of subsequent knowledge, the fruits of subsequent forbearance and subsequent knowledge are five complete knowledges: the three complete knowledges of abandoning what is to be abandoned by the path of seeing of the two higher realms are the fruit of subsequent forbearance, and the last two are the fruit of subsequent knowledge.
Secondly, the number is definite. If some combine many abandonments into one complete knowledge, and some assign one complete knowledge to each abandonment, why is this? Because the fruit of knowledge and forbearance, detachment, is established as complete knowledge by three causes: what is the attainment of detachment?

--------------------------------------------------------------------------------

ཟག༷་མེ༷ད་གསར་དུ་རྙེད་པ་དང༷་། སྲི༷ད་རྩེའི༷་ཉོན་མོངས་པ་ཉ༷མས་པར༷་བྱས༷་པ༷་དང༷་། རྒྱུ༷་སྡུག་ཀུན་མཐོང་སྤང་གི་ཀུན་འགྲོ་གཉི༷ས་ཀུན༷་ཏུ༷་བཅོ༷མ་པའི༷་ཕྱིར༷་ཡོངས་ཤེས་སུ་བཞག་གོ། དེ་ཡང་སོ་སྐྱེ་ལ་རྒྱུ་གཉིས་བཅོམ་པ་ཡོད་ཀྱང་། སྔ་མ་གཉིས་མེད་པས་ཡོངས་ཤེས༷་ཀྱི་མིང་མི་ཐོབ་པ་དང་། སྡུག་བསྔལ་ཆོས་ཤེས་ལ་དང་པོ་ཡོད་ཀྱང་ཕྱི་མ་གཉིས་མེད། རྗེས་ཤེས་ལ་དང་པོ་གཉིས་ཡོད་ཀྱང་ཕྱི་མ་མེད་པས་སོ། །ཀུན་འབྱུང་ཆོས་ཤེས་ལ་གསུམ༷་ཀ་ཚང་བའི་སྐབས་དེར་ཡོངས་ཤེས་ཞེས་མིང་ཐོབ་བོ། །དེ་བཞིན་གོང་མ་གཉིས་ལའང་ཤེས་པར་བྱའོ། །འདོད་པའི་འགོག་ལམ་ཆོས་ཤེས་རེ་རེ་ལ་རྒྱུ་གསུམ་ཀ་ཚང་བས་བཞག་ལ། བཟོད་པ་རྣམས་བྲལ་ཐོབ་ཟག་མེད་གསར་དུ་མ་རྙེད་པས་སོ། །རྒྱུ་དེ་གསུམ་སྟེང་བཞི་པ་
3-201b
ནི་ཁ༷མས་གསུམ་ལ༷ས་འདས༷་པ༷་ལ༷ས་ཀྱང་ཡོངས་ཤེས་ཐ་མ་གསུམ་བཞག་གོ། ཆོས་མངོན་པ་གང་དག་དམིགས་པར་བྱ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་དང་། དམིགས་བྱེད་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པ་གཉིས་དང་བྲལ་བའི་རྒྱུ་ལྔ་འདོད་པ་ནི་འདིར་མ་བརྗོད་དོ། །རྒྱུ་གཉིས་བཅོམ་པ་དང་། ཁམས་ལས་འདས་པའི་ནང་དུ་འདུས་པས་སོ། །གསུམ་པ་སུ་ལྡན་ལ། དངོས་དང་། འབྲས་བུ་སྡོམ་ཚུལ་གཉིས། དང་པོ། ཡོངས་ཤེས་གང་དག་གང་ཟག་གང་ལ་དུ་ལྡན་ཟེར་ན།སོ་སྐྱེ་ལ་ཡོངས་ཤེས་གཅི༷ག་ཀྱང་ལྡན་པ་མིན༷་ལ། སོ་སྐྱེར་མ་ཟད་སྡུག་བསྔལ་ཆོས་བཟོད་ནས་བཟུང་སྟེ་ཀུན་འབྱུང་ཆོས་བཟོད་བར་ཡེ་ཤེས་སྐད་ཅིག་མ་ལྔ་ལ་གནས་པའང་རྒྱུ་གཉིས་ཀུན་ཏུ་མ་བཅོམ་ཕྱིར་ཡོངས་ཤེས་དང་མི་ལྡན་ནོ། །དེ་ལས་གཞན་པའི་འཕགས་པ་མཐོང༷་ལམ་ལ༷་གན༷ས་པ༷་ནི༷་ལྔ༷་ཡི༷་བར༷་དང༷་ཡང༷་དག༷་པར་ལྡན་ཏེ། ཀུན་འབྱུང་ཆོས་ཤེས་དང་ཀུན་འབྱུང་རྗེས་བཟོད་གཉིས་ལ་གནས་པ་ནི་ཡོངས་ཤེས་དང་པོ་དང་། ཀུན་འབྱུང་རྗེས་ཤེས་དང་འགོག་པ་ཆོས་བཟོད་ལ་ཡོངས་ཤེས་སྔ་མ་དང་། ཁམས་གོང་མ་གཉིས་ཀྱི་སྡུག་ཀུན་སྤངས་པའི་ཡོངས་ཤེས་ཏེ་གཉིས་དང་ལྡན་ལ། འགོག་པ་ཆོས་ཤེས་དང་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་ལ་སྔ་མ་གཉིས་དང་། འདོད་པའི་འགོག་པ་མཐོང་སྤང་སྤངས་པའི་ཡོངས་ཤེས་ཏེ་གསུམ་དང་ལྡན་ནོ། །འགོག་པ་རྗེས་ཤེས་དང་། ལམ་ཆོས་བཟོད་ལ་གསུམ་པོ་དེ་དང་གོང་མ་གཉིས་ཀྱི་འགོག་པ་མཐོང་སྤང་སྤངས་པའི་ཡོངས་ཤེས་ཏེ་བཞི་དང་། ལམ་ཆོས་ཤེས་དང་རྗེས་
3-202a
སུ་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་ལ་འདོད་པའི་ལམ་མཐོང་སྤང་སྤངས་པའི་ཡོངས་ཤེས་ཏེ་ལྔ་དང་ལྡན་ནོ། །ལམ་རྗེས་ཤེས་ནི་སྒོམ་ལམ་ཡིན་པས་མཐོང་ལམ་འདིར་མི་གཏོགས་སོ། །བསྒོམ༷་ལམ་པ་ལམ་རྗེས་ཤེས་ནས་འདོད་པ་ལ་ཆགས་པ་མ་བྲལ་བ་བསྒོམ་སྤང་དང་པོ་ནས་བརྒྱད་པ་སྤངས་པའི་བར་ལ༷་གན༷ས་པ༷་ཡང་སྔར་གྱི་ལྔ་དང་གོང་མ་གཉིས་ཀྱི་ལམ་མཐོང་སྤང་སྤངས་པའི་ཡོངས་ཤེས་དང་དྲུག༷་དང་ལྡན་ལ། འདོད་པ་ལ་ཆགས་བྲལ

【现代汉语翻译】
由于新获得了无漏（ཟག༷་མེ༷ད，梵文：anāsrava，巴利文：anāsava，无烦恼）的智慧，并且消除了有顶（སྲི༷ད་རྩེ，梵文：bhavāgra，存在之顶）的烦恼，以及为了断除作为苦因（རྒྱུ༷་སྡུག）的见道所断的一切随行（ཀུན་འགྲོ，梵文：anubandha，随行）二者，因此安立为‘遍知’。
即使凡夫断除了两个因，但由于没有前两者，所以不能获得‘遍知’之名。对于苦法智（སྡུག་བསྔལ་ཆོས་ཤེས），虽然有第一个因，但没有后面的两个。对于类智（རྗེས་ཤེས），虽然有前两个因，但没有最后一个。当集法智（ཀུན་འབྱུང་ཆོས་ཤེས）具备所有三个条件时，才能获得‘遍知’之名。同样，对于上面的两个（灭法智和道法智），也应当这样理解。对于欲界的灭道法智（འདོད་པའི་འགོག་ལམ་ཆོས་ཤེས）各自，由于具备所有三个因，所以安立为‘遍知’，而忍位（བཟོད་པ）则因为没有断除、没有获得，也没有新获得无漏智慧。
在这三个因之上，第四个因是超越三界（ཁ༷མས་གསུམ་ལ༷ས་འདས༷་པ༷་ལ༷ས）的智慧，由此安立了最后的三个‘遍知’。经部宗（ཆོས་མངོན་པ）认为，与作为所缘的烦恼和作为能缘的烦恼二者分离的五个因，这里没有提及，因为它们包含在断除两个因和超越三界之中。
第三部分是关于谁具有‘遍知’，包括本体和果的总结两个方面。首先，什么是‘遍知’？什么人具有多少‘遍知’呢？凡夫不具有任何‘遍知’。不仅凡夫如此，从苦法忍（སྡུག་བསྔལ་ཆོས་བཟོད）到集法忍（ཀུན་འབྱུང་ཆོས་བཟོད）之间的五个刹那的智慧，由于没有完全断除两个因，所以也不具有‘遍知’。除此之外，安住于见道（མཐོང༷་ལམ）的圣者具有五种‘遍知’：安住于集法智（ཀུན་འབྱུང་ཆོས་ཤེས）和集类忍（ཀུན་འབྱུང་རྗེས་བཟོད）的圣者具有第一个‘遍知’；安住于集类智（ཀུན་འབྱུང་རྗེས་ཤེས）和灭法忍（འགོག་པ་ཆོས་བཟོད）的圣者具有前一个‘遍知’和断除上面两个界（色界和无色界）的苦集所断的‘遍知’，即具有两种‘遍知’；安住于灭法智（འགོག་པ་ཆོས་ཤེས）和灭类忍（རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་བཟོད་པ）的圣者具有前两个‘遍知’和断除欲界灭见所断的‘遍知’，即具有三种‘遍知’；安住于灭类智（འགོག་པ་རྗེས་ཤེས）和道法忍（ལམ་ཆོས་བཟོད）的圣者具有这三种‘遍知’和断除上面两个界的灭见所断的‘遍知’，即具有四种‘遍知’；安住于道法智（ལམ་ཆོས་ཤེས）和道类忍（རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་བཟོད་པ）的圣者具有断除欲界道见所断的‘遍知’，即具有五种‘遍知’。
由于道类智（ལམ་རྗེས་ཤེས）属于修道，所以不包括在这里的见道中。安住于修道者，从道类智（ལམ་རྗེས་ཤེས）到尚未断除对欲界贪著的修道所断的第一个到第八个阶段之间，也具有之前的五种‘遍知’和断除上面两个界的道见所断的‘遍知’，即具有六种‘遍知’。断除了对欲界的贪著……

【English Translation】
Because of newly acquiring the unpolluted (ཟག༷་མེ༷ད, Skt: anāsrava, Pali: anāsava, 'without outflows') wisdom, and eliminating the afflictions of the peak of existence (སྲི༷ད་རྩེ, Skt: bhavāgra, 'summit of existence'), and in order to cut off all the accompanying factors (ཀུན་འགྲོ, Skt: anubandha, 'accompaniment') that are abandoned by seeing the cause of suffering (རྒྱུ༷་སྡུག), it is established as 'complete knowledge'.
Even though ordinary beings have cut off two causes, they do not receive the name 'complete knowledge' because they lack the former two. For the knowledge of suffering-dharma (སྡུག་བསྔལ་ཆོས་ཤེས), although the first cause exists, the latter two do not. For subsequent knowledge (རྗེས་ཤེས), although the former two exist, the latter one does not. When the knowledge of origin-dharma (ཀུན་འབྱུང་ཆོས་ཤེས) possesses all three conditions, it receives the name 'complete knowledge'. Similarly, it should be understood for the two higher ones as well. For each of the desire realm's cessation-path dharma knowledges (འདོད་པའི་འགོག་ལམ་ཆོས་ཤེས), it is established because all three causes are complete, while the tolerances (བཟོད་པ) are not because they have not separated, have not attained, and have not newly acquired unpolluted wisdom.
Above these three causes, the fourth cause is the wisdom that transcends the three realms (ཁ༷མས་གསུམ་ལ༷ས་འདས༷་པ༷་ལ༷ས), and thus the last three 'complete knowledges' are established. The Vaibhāṣika (ཆོས་མངོན་པ) asserts that the five causes that are separated from the afflictions to be observed and the afflictions that observe are not mentioned here because they are included in cutting off the two causes and transcending the realms.
The third part is about who possesses 'complete knowledge', including the summary of the entity and the result. First, what is 'complete knowledge'? What kind of person possesses how many 'complete knowledges'? Ordinary beings do not possess any 'complete knowledge'. Not only ordinary beings, but also the five moments of wisdom from the tolerance of suffering-dharma (སྡུག་བསྔལ་ཆོས་བཟོད) up to the tolerance of origin-dharma (ཀུན་འབྱུང་ཆོས་བཟོད) do not possess 'complete knowledge' because they have not completely cut off the two causes. Apart from that, the noble ones abiding in the path of seeing (མཐོང༷་ལམ) possess five kinds of 'complete knowledge': those abiding in the knowledge of origin-dharma (ཀུན་འབྱུང་ཆོས་ཤེས) and the tolerance of origin-subsequent (ཀུན་འབྱུང་རྗེས་བཟོད) possess the first 'complete knowledge'; those abiding in the knowledge of origin-subsequent (ཀུན་འབྱུང་རྗེས་ཤེས) and the tolerance of cessation-dharma (འགོག་པ་ཆོས་བཟོད) possess the former 'complete knowledge' and the 'complete knowledge' of abandoning the suffering-origin of the two higher realms (form and formless realms), i.e., they possess two kinds of 'complete knowledge'; those abiding in the knowledge of cessation-dharma (འགོག་པ་ཆོས་ཤེས) and the tolerance of cessation-subsequent (རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་བཟོད་པ) possess the former two 'complete knowledges' and the 'complete knowledge' of abandoning the cessation-seen-abandoned of the desire realm, i.e., they possess three kinds of 'complete knowledge'; those abiding in the knowledge of cessation-subsequent (འགོག་པ་རྗེས་ཤེས) and the tolerance of path-dharma (ལམ་ཆོས་བཟོད) possess these three 'complete knowledges' and the 'complete knowledge' of abandoning the cessation-seen-abandoned of the two higher realms, i.e., they possess four kinds of 'complete knowledge'; those abiding in the knowledge of path-dharma (ལམ་ཆོས་ཤེས) and the tolerance of path-subsequent (རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་བཟོད་པ) possess the 'complete knowledge' of abandoning the path-seen-abandoned of the desire realm, i.e., they possess five kinds of 'complete knowledge'.
Since the knowledge of path-subsequent (ལམ་རྗེས་ཤེས) belongs to the path of cultivation, it is not included here in the path of seeing. Those abiding in the path of cultivation, from the knowledge of path-subsequent (ལམ་རྗེས་ཤེས) up to the first to eighth stages of the cultivation-abandoned that have not yet separated from attachment to the desire realm, also possess the previous five 'complete knowledges' and the 'complete knowledge' of abandoning the path-seen-abandoned of the two higher realms, i.e., they possess six kinds of 'complete knowledge'. Having separated from attachment to the desire realm...

--------------------------------------------------------------------------------

་ལས་ཉམས་ནའང་དྲུག་པོ་དེ་དང་ལྡན་པའོ། །གལ་ཏེ་ལམ་རྗེས་ཤེས་ན་ཡོངས་ཤེས་དྲུག་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། འབྲས་བུ་བཞིར་རྣམ་བཞག་པ་ནི། །རྒྱུ་ལྔ་དག་ནི་སྲིད་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་སོགས་གསུངས་པ་ལྟར་སྤང་བ་སྡོམ་པར་བཤད་ཀྱང་། ཡོངས་ཤེས་མི་སྡོམ་པས་མི་འགལ་ལོ། །གམ༷་ཞེས་པ་ནི༷་འདམ་ཁའི་ཚིག་སྟེ་སྒོམ་ལམ་ལ་མཐའ་གཅིག་ཏུ་དེར་མ་ངེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་རིམ་དང་ཅིག་ཅར་ཡང་རུང་སྟེ་ཕྱིར་མི་འོང་སྒོམ་ལམ་པ་ལམ་རྗེས་ཤེས་ཚེ་སྔ་མ་རྣམས་བསྡོམས་ཏེ་ཡོངས་ཤེས་བདུན་པ་གཅིག་པུ་དང་ལྡན་ལ། གཟུགས་ཀྱི་ཆགས་བྲལ་ལས་ཉམས་པའང་དེའོ། །དགྲ་བཅོམ་ཐོབ་ཚེ་ཡང་སྔ་མ་རྣམས་སྡོམ་པ་ཐ་མ་གཅིག་པུ་དང་ལྡན་པས་གཅི༷ག་གམ༷་ཡང༷་ན༷་གཉི༷ས་དང༷་ལྡན༷་ན་ཡང་ངོ༷་སྟེ། ཕྱིར་མི་འོང་གཟུགས་ཀྱི་ཆགས་བྲལ་ཐོབ་པ་ཡང་དགྲ་བཅོམ་ལས་ཉམས་ནའང་བདུན་བརྒྱད་གཉིས་དང་ལྡན་ནོ། །གཉིས་པ། གལ་ཏེ་གཟུགས་ཀྱི་འདོ༷ད་ཆགས༷་མ་བྲལ་བས་ཕྱིར་མི་འོང་འབྲས་གནས་ཙམ་པོ་དང་དགྲ་བཅོམ་པའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་ཚེ་སྤང་
3-202b
བ་མང་པོ་ཡོད་བཞིན་དུ་ཡོངས་ཤེས་རེ་རེ་བར་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེ་ན། དེའི་ཚེ་ན་ཁ༷མས་དང་པོ་དང་གསུམ་ལ༷ས་འདོ༷ད་ཆགས༷་བྲལ༷་བ༷་དང༷་། ཕྱིར་མི་འོང་དང་དགྲ་བཅོམ་པའི་འབྲས༷་བུ༷་ཐོ༷བ་པའི་རྒྱུ་གཉིས་གཉིས་ཚང་ཕྱིར༷་སྐབས་དེར་ཡོངས་ཤེས་དེ༷་དག༷་བསྡོམ༷ས་ནས། ཐ་མའི་ཆ་མཐུན་སྤང་བ་དང་། ཟག་པ་ཀུན་ཟད་ཀྱི་ཡོངས་ཤེས་རེ་རེར་བཞག་གོ། དེས་ན་རྒྱུན་ཞུགས་དང་ཕྱིར་འོང་ལ་འབྲས་བུ་ཐོབ་པ་ཡོད་ཀྱང་། ཁམས་ལས་ཆགས་བྲལ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང་། གཟུགས་ཀྱི་ཆགས་བྲལ་ཕྱིར་མི་འོང་ལ་དང་པོ་ཡོད་ཀྱང་གཉིས་པ་མེད་པས་སོ། །གཞན་དག་ལ་གཉིས་ཀ་མེད་པས་སོ། །བཞི་པ་གཏོང་འཐོབ་ནི། ཡང་ཡོངས་ཤེས་དུ་ཞིག་གཏོང་བའམ་ཐོབ་ཅེ་ན། ལ༷་ལ༷་སྟེ་དགྲ་བཅོམ་ལས་ཉམས་ན་ཐ་མ་གཅིག་པུ་དེ་གཏོང་བ་དང་། དེ་བཞིན་གཟུགས་ཀྱི་ཆགས་པ་མ་བྲལ་བའི་འཕགས་པ་ཕྱིར་མི་འོང་འདོད་པའི་ཆགས་བྲལ་ཉམས་ན་བདུན་པ་གཅིག་པུ་གཏོང་ལ། ལ་ལ་གཉི༷ས་ཏེ་ཕྱིར་མི་འོང་གཟུགས་ཀྱི་ཆགས་བྲལ་འདོད་ཉོན་གྱིས་ཉམས་པའམ་དེས་དགྲ་བཅོམ་ཐོབ་ན་བདུན་བརྒྱད་གཉིས་གཏོང་ཞིང་། ཁ་ཅིག་ལྔ༷་གཏོང་སྟེ་ཆགས་བྲལ་སྔོན་འགྲོས་སྐད་ཅིག་མ་བཅུ་དྲུག་པ་ལ་དང་པོ་ལྔ་གཏོང་ངོ་། །དེ་ལ་གོང་མ་གཉིས་ཀྱི་ལམ་མཐོང་སྤང་སྤངས་པའི་ཡོངས་ཤེས་མི་གཏོང་མོད་ཀྱི་སྔར་ཁམས་ལས་ཆགས་པ་བྲལ་ཕྱིར་དང༷་། འབྲས་བུ་ཐོབ་པའི་སྒོ་ནས་ཐ་མའི་ཆ་མཐུན་སྤངས་པའི་ཡོངས་ཤེས་ཀྱི་ནང་དུ་བསྡོམས་པའི་ཕྱིར་དེ་ལས་ཐ་དད་དུ་བཤད་དུ་མེད་དོ། །ལ་ལ་དྲུག༷་གཏོང༷་སྟེ༷་འཕགས་པ་མཐར་གྱིས་པ་འདོད་པ་ལས་ཆགས་པ་བྲལ་བ་ན་སྔ་མ་
3-203a
དྲུག་གཏོང་སྟེ་བདུན་པ་ཐོབ་པས་སོ། །དེ་བཞིན་འཐོབ༷་པ༷་ནི་གཅིག་དང་གཉིས་དང་དྲུག་འཐོབ་པ་ཡོད་ཀྱ

【现代汉语翻译】
即使从[四向四果]道中退失，仍然具有这六种[有学正见]。如果认识到道类智，就不会变成第六种遍知，将[四沙门果]安立为四种，如[经]中所说：‘五种因是存在的缘故’等等，虽然说断除是总摄，但遍知并不总摄，因此没有相违。‘གམ༷’这个词是犹豫之词，因为在修道时，并非完全确定在那里。或者次第或者同时都可以，如果[不还]修道者认识到道类智，那么就总摄之前的[有学正见]，只具有第七种遍知，从色界离贪中退失也是如此。如果获得[阿罗汉]果，也是总摄之前的[有学正见]，只具有最后一种[无学正见]，因此具有‘一’或者‘二’也可以，如果获得[不还]的色界离贪，即使从[阿罗汉]果中退失，也具有第七和第八这两种[有学正见]。
第二，如果尚未从色界的贪欲中解脱，仅仅是安住于[不还]果位，并且获得了[阿罗汉]果，虽然有很多需要断除的，但如何变成一个一个的遍知呢？因为在那时，第一界和第三界已经从贪欲中解脱，并且[不还]和[阿罗汉]果的获得，这两个原因都具备，所以在那个时候，将那些遍知总摄起来，安立为最后的相似品断除和一切烦恼灭尽的遍知。因此，虽然[预流]和[一来]获得了果位，但因为没有从欲界中离贪，并且色界的离贪，[不还]有第一个却没有第二个。其他人则两者都没有。
第四，舍弃和获得：又有多少遍知会被舍弃或获得呢？‘ལ༷་ལ༷་’，也就是如果从[阿罗汉]果中退失，那么就舍弃最后一种[无学正见]，同样，如果尚未从色界的贪欲中解脱的[圣者不还]退失了欲界的离贪，那么就舍弃第七种[有学正见]。‘ལ་ལ་གཉི༷ས་’，也就是如果[不还]从色界的离贪中因欲界的烦恼而退失，或者因此获得了[阿罗汉]果，那么就舍弃第七和第八这两种[有学正见]。‘ཁ་ཅིག་ལྔ༷་གཏོང་’，也就是在离贪的前行，第十六个刹那，舍弃前五种[有学正见]。对于他们来说，虽然不会舍弃通过上两道的见道所断除的遍知，但因为之前已经从欲界中离贪，并且通过获得果位，已经总摄入了最后相似品断除的遍知之中，因此无法将它们分开来说。
‘ལ་ལ་དྲུག༷་གཏོང༷་སྟེ༷་’，也就是[圣者]渐次从欲界中离贪时，舍弃之前的六种[有学正见]，因为获得了第七种[有学正见]。同样，获得也是获得一种、两种或六种。

【English Translation】
Even if one falls from the path of [four fruits of Stream-enterer, Once-returner, Non-returner, and Arhat], they still possess these six [Right Views of the Learners]. If one recognizes the Knowledge of the Path, it will not become the sixth kind of complete knowledge. The establishment of [four Śrāmaṇa fruits] as four is as stated in the [sūtra]: 'The five causes are for existence.' Although it is said that abandonment is comprehensive, complete knowledge is not comprehensive, so there is no contradiction. The word 'གམ༷' is a word of hesitation, because in the path of meditation, it is not entirely certain there. Either gradually or simultaneously, if a [Non-returner] practitioner recognizes the Knowledge of the Path, then they combine the previous [Right Views of the Learners] and possess only the seventh complete knowledge. Falling from detachment from the form realm is also the same. If one attains the [Arhat] fruit, they also combine the previous [Right Views of the Learners] and possess only the last [Right View of the Non-learner], so possessing 'one' or 'two' is also possible. If one attains detachment from the form realm as a [Non-returner], even if they fall from the [Arhat] fruit, they possess the seventh and eighth [Right Views of the Learners].
Second, if one has not yet detached from desire for the form realm, and is merely abiding in the [Non-returner] fruit, and attains the [Arhat] fruit, although there are many to be abandoned, how does it become one complete knowledge at a time? Because at that time, the first and third realms have detached from desire, and the attainment of the [Non-returner] and [Arhat] fruits, these two causes are complete, so at that time, those complete knowledges are combined and established as the final similar abandonment and the complete knowledge of the exhaustion of all defilements. Therefore, although [Stream-enterers] and [Once-returners] have attained the fruit, it is because they have not detached from desire for the desire realm, and for detachment from the form realm, the [Non-returner] has the first but not the second. Others have neither.
Fourth, abandoning and obtaining: How many complete knowledges are abandoned or obtained? 'ལ༷་ལ༷་', that is, if one falls from the [Arhat] fruit, then they abandon the last [Right View of the Non-learner]. Similarly, if a [Noble Non-returner] who has not yet detached from desire for the form realm falls from detachment from desire for the desire realm, then they abandon the seventh [Right View of the Learner]. 'ལ་ལ་གཉི༷ས་', that is, if a [Non-returner] falls from detachment from the form realm due to desire realm afflictions, or if they attain the [Arhat] fruit because of this, then they abandon the seventh and eighth [Right Views of the Learners]. 'ཁ་ཅིག་ལྔ༷་གཏོང་', that is, in the preliminary practice of detachment from desire, at the sixteenth moment, they abandon the first five [Right Views of the Learners]. For them, although they do not abandon the complete knowledges abandoned by the path of seeing of the two higher paths, because they have previously detached from desire for the desire realm, and through obtaining the fruit, they have been combined into the complete knowledge of the final similar abandonment, so they cannot be spoken of separately.
'ལ་ལ་དྲུག༷་གཏོང༷་སྟེ༷་', that is, when a [Noble One] gradually detaches from desire for the desire realm, they abandon the previous six [Right Views of the Learners], because they have obtained the seventh [Right View of the Learner]. Similarly, obtaining is obtaining one, two, or six.

--------------------------------------------------------------------------------

ི་ལྔ༷་ཐོབ་པ་ནི་ཡོད་པ་མིན༷་ནོ༷། །དེ་ལ་གཅིག་ནི་ཀུན་འབྱུང་ཆོས་ཤེས་པ་ནའོ། །དེ་བཞིན་ཆགས་བྲལ་སྔོན་འགྲོས་ལམ་རྗེས་ཤེས་ན་བདུན་པ་གཅིག་པུ་ཐོབ་ལ། མཐར་གྱིས་པས་ཀྱང་འདོད་ལས་ཆགས་བྲལ་རྣམ་གྲོལ་ལམ་དགུ་པ་ན་བདུན་པ་གཅིག་པུ་དང་། དགྲ་བཅོམ་པ་ཐོབ་པ་ནའང་ཐ་མ་གཅིག་པུ་ཐོབ་པའོ། །གཉིས་ནི་གཟུགས་མེད་ལས་ཆགས་བྲལ་གཟུགས་མེད་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པས་ཉམས་ན་བདུན་བརྒྱད་གཉིས་འཐོབ་པ་ལྟ་བུའོ། །དྲུག་ནི་མཐར་གྱིས་པ་ཕྱིར་མི་འོང་ལས་ཉམས་ན་དང་པོ་དྲུག་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་ཆགས་བྲལ་སྔོན་འགྲོ་ཐ་མའི་ཆ་མཐུན་ལས་ཉམས་ན་དང་པོ་ལྔ་ཅིའི་ཕྱིར་མི་ཐོབ་ཅེ་ན་དེ་ནི་ཉམས་པ་མི་སྲིད་དེ་ལམ་གཉིས་ཀྱིས་བརྟན་པར་བྱས་པས་སོ། །དེས་ན་ལྔ་ཐོབ་པ་ནི་མེད་དོ། །ཅིག་ཆར་ཐོབ་པ་ཡིན་གྱི་ཐོབ་ཟིན་པ་ནི་གསར་དུ་ཐོབ་པ་མིན་པས་སོ།།
处名
གཉིས་པ་གནས་ཀྱི་མིང་། ཆོས༷་མངོ༷ན་པའི༷་མཛོད༷་ཀྱི༷་ཚིག༷་ལེ༷འུར༷་བྱས༷་པ༷་ལ༷ས། ཕྲ༷་རྒྱས༷་བསྟན༷་པ༷་ཞེས༷་བྱ༷་བ༷་སྟེ༷་གན༷ས་ལྔ༷་པའི༷་འགྲེལ་བ༷འོ།། ༈ །།
说所取解脱品
གཉིས་པ་བླང་བྱ་རྣམ་བྱང་ཕྱོགས་ལ། རྒྱུ་ལམ་བདེན་དང་། འབྲས་བུ་ཡེ་ཤེས་བཤད་པ་གཉིས།
因道谛
དང་པོ་ལ་གནས་དང་མིང་གཉིས།
处
དང་པོ་ལ། དམིགས་ཡུལ་འཕགས་པའི་བདེན་པ། བདེན་པ་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་རིམ་པ། བདེན་པ་
3-203b
མངོན་རྟོགས་ལ་གནས་པའི་གང་ཟག །མངོན་རྟོགས་ཀྱི་ལམ་རང་གི་ངོ་བོ་དང་བཞི་ལས།
所缘胜谛
དང་པོ་ལ། མཚམས་སྦྱར་བའི་ཚུལ་གྱིས་ཡུལ་ཅན་ལམ་གྱི་ངོ་བོ་བསྟན་པ་དང་། ཡུལ་བདེན་པ་དངོས་སུ་བཤད་པ་གཉིས། དང་པོ་བདེན༷་པ༷་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང༷་བ་དང༷་། མཐོང་དོན་བསྒོམ༷་པ༷་ལ༷ས་ཉོ༷ན་མོང༷ས་རྣམས་སྤངས༷་པ༷འོ། །ཞེས༷་གང་བཤ༷ད་པ༷་དེ་ཡང་བསྒོམ༷་པའི༷་ལམ༷་ནི༷་ཟག་བཅས་དང་ཟག་མེད་རྣམ༷་པ་གཉི༷ས་ཏེ༷། འཇིག་རྟེན་པའི་བསྒོམ་ལམ་ཟག་བཅས་ཀྱི་བསམ་གཟུགས་ལ་ཟག་པ་རྒྱས་པ་དང་། འདས་པའི་བསྒོམ་ལམ་བདེན་པའི་རྣམ་པ་ཅན་བདེན་པ་མཐོང་དོན་གོམས་པར་བྱེད་པ་ལ་ཟག་པ་རྒྱས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མཐོང༷་བ༷་ཡི་ལམ་ཞེས༷་བྱ་བ་ནི་གཅིག་ཏུ་ཟག༷་པ༷་མེ༷ད་པའོ། །གཉིས་པ་ལ། སྤྱི་བྱེ་བྲག་ཞར་བྱུང་གསུམ། དང་པོ་ལ་བསྟན་བཤད་གོ་རིམ་གསུམ། དང་པོ། མཐོང་བ་དང་གོམས་བྱའི་བདེན༷་པ༷་དག༷་ནི༷་བཞི༷ར་མདོ་དང་བསྟན་བཅོས་ལས་ཀྱང་བཤ༷ད་དོ༷། །གཉིས་པ་གང་ཞེ་ན། སྡུག༷་བསྔལ༷་དང་། སྡུག་བསྔལ་ཀུན༷་འབྱུང༷་བ་དང་། དེ༷་བཞིན༷་དུ༷་འགོག༷་པ་དང༷་། ལམ༷་འཕགས་པའི་བདེན་པ་སྟེ༷་བཞིའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཞེས་པས་བདེན་བཞི་རང་གི་ངོ་བོ་ནི་འདིར་གནས་དང་པོར་ཇི་སྐད་བཤད་པ་བཞིན་ནོ་ཞེས་འགྲེལ་བ་ལས་བྱུང་ངོ་། །གསུམ་པ། བཤད་མ་ཐག་པ་དེ་ལྟར་ན་བདེན་པ་དེ་དག་དང་པོ་ནི་ཇི་ལྟར་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་གོ་རིམ་བཞིན་བསྟན་པ་ཡིན

【现代汉语翻译】
获得五种果位是不可能的，其中之一是证悟集谛之法。同样，在欲界离欲之前行道和加行道中，证悟道谛时，只能获得第七果位。通过渐次修行，在离欲解脱道第九位时，只能获得第七果位。证得阿罗汉果位时，也只能获得最后一个果位。第二种情况是，如果从无色界离欲后，又被无色界的烦恼所染污而退失，则会获得第七和第八两种果位。第六种情况是，如果从渐次修行者退失不还果，则会获得前六种果位。那么，为什么从离欲之前行道和最后加行道的相似道中退失时，不会获得前五种果位呢？因为这种情况是不可能发生的，因为这两种道已经被两种道所稳固。因此，获得五种果位是不可能的。只能同时获得，已经获得的果位不会重新获得。
处名
第二，处之名称。出自《阿毗达磨俱舍论》之词句，名为《发智论》之第五处之释。
说所取解脱品
第二，所应取之解脱方面，分为因道谛和果位智慧之解说。
因道谛
第一部分包括处和名称两方面。
处
第一部分包括：所缘为圣谛，证悟真谛之次第，安住于证悟真谛之补特伽罗，以及证悟之道的自性，共四部分。
所缘胜谛
第一部分包括：以联系方式显示有境道之自性，以及直接阐述真谛本身。首先，现见真谛，并通过修习而断除烦恼。如是所说之修道，分为有漏和无漏两种。世间之修道，即有漏之禅定，会增长烦恼；而超越世间之修道，具有真谛之体性，通过串习证悟真谛，不会增长烦恼。所谓‘见道’，完全是无漏的。第二部分分为总说、别说和顺带提及三部分。首先分为教、释、次第三部分。第一，见道和修道之真谛，在经和论中都阐述为四种。第二，什么是四种呢？即苦谛、集谛、灭谛和道谛，此为四种。如是等等，真谛之自性，如此处第一处所说。第三，如前所述，那么这些真谛首先是如何按照证悟之次第来阐述的呢？

【English Translation】
It is impossible to obtain five fruits. One of them is to realize the Dharma of the origin of suffering. Similarly, in the preliminary path and the path of application before detachment from desire, when realizing the path of truth, only the seventh fruit can be obtained. Through gradual practice, when one is on the ninth stage of the path of liberation from desire, only the seventh fruit can be obtained. When attaining the Arhat fruit, only the last fruit can be obtained. The second case is that if one is detached from desire from the formless realm, and then is defiled by the afflictions of the formless realm and regresses, then one will obtain the seventh and eighth fruits. The sixth case is that if one regresses from the non-returner fruit from a gradual practitioner, then one will obtain the first six fruits. Then, why doesn't one obtain the first five fruits when one regresses from the similar path of the preliminary path of detachment from desire and the final path of application? Because this situation is impossible, because these two paths have been stabilized by the two paths. Therefore, it is impossible to obtain five fruits. One can only obtain them simultaneously, and the fruits that have already been obtained will not be obtained again.
Name of the place
Second, the name of the place. From the words of the Abhidharma Kosha, it is called the commentary on the fifth place of the Jnanaprasthana.
Chapter on Explaining What Should Be Taken as Liberation
Second, the aspect of liberation that should be taken, divided into the explanation of the cause, the path of truth, and the fruit, wisdom.
The Truth of the Path as Cause
The first part includes two aspects: place and name.
Place
The first part includes four parts: the object of focus is the noble truth, the order of realizing the truth, the individual who abides in the realization of the truth, and the nature of the path of realization.
The Supreme Truth of the Object of Focus
The first part includes: showing the nature of the path with an object through a connecting method, and directly explaining the truth itself. First, directly seeing the truth, and abandoning afflictions through practice. The path of practice as described is divided into two types: with outflows and without outflows. The worldly path of practice, that is, meditation with outflows, will increase afflictions; while the path of practice that transcends the world, which has the nature of truth, will not increase outflows by familiarizing oneself with the realization of the truth. The so-called 'path of seeing' is completely without outflows. The second part is divided into general explanation, specific explanation, and incidental mention. First, it is divided into teaching, explanation, and order. First, the truths of the path of seeing and the path of cultivation are also explained as four in the sutras and treatises. Second, what are the four? They are the truth of suffering, the truth of the origin of suffering, the truth of cessation, and the truth of the path. As such, the nature of the four truths is as described in the first place here. Third, as just mentioned, how are these truths first explained according to the order of realization?

--------------------------------------------------------------------------------

་ནོ། །དེ་ཡང་རྒྱུད་ལ་མཐོང་ལམ་དུ་སྐྱེ་ཚུལ་ཏེ་རྒྱུད་བླ་མ་ལས། ནད་ནི་ཤེས་བྱ་ནད་ཀྱི་རྒྱུ་ནི་སྤང་བྱ་ལ། །བདེར་གནས་ཐོབ་བྱ་སྨན་ནི་བསྟེན་པར་བྱ་བ་ལྟར། །སྡུག་བསྔལ་རྒྱུ་དང་དེ་འགོག་པ་དང་དེ་བཞིན་ལམ། །ཤེས་བྱ་སྤང་བྱ་རེག་པར་བྱ་ཞིང་བསྟེན་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །མཐོང་ལམ་དུ་དེ་ལྟར་
3-204a
ཡིན་པ་དེས། ཚོགས་སྦྱོར་དུ་ཡང་དེ་ལྟར་གསལ་སྣང་སྐྱེ་བར་ངེས་སོ། །ཅིའི་ཕྱིར་འཕགས་པའི་བདེན་པ་ཞེས་བྱ་ནི། མི་རྟག་སྡུག་བསྔལ་སོགས་འཕགས་པའི་ངོར་བདེན་གྱི་བྱིས་པའི་ངོར་དེ་ལྟར་མ་ཡིན་པར་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་མཐོང་ངོ་། །དེས་ན་འདིར་ཟག་བཅས་འབྲས་བུའི་ཆ་སྡུག་བསྔལ་དང་། རྒྱུ་གྱུར་ཆ་ཀུན་འབྱུང་འགོག་པ་འདུས་མ་བྱས་སོ་སོར་བརྟགས་འགོག་དང་། ལམ་ཟག་མེད་འདུས་བྱས་མཐོང་སྒོམ་མི་སློབ་ལམ་གསུམ་མོ། །སྡུག་ཀུན་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་མིང་གི་སྒོ་ནས་ཡིན་པས་རྫས་སུ་བྱེ་བྲག་མེད་ལ། འགོག་ལམ་ལ་ནི་རྫས་སུ་ཡང་ཡོད་དོ། །ཞེས་སོ། །དེས་ན་དང་པོ་གཉིས་ཁྱབ་མཉམ་ཡིན་ཟེར་རོ། །གཉིས་པ་སྡུག་བདེན་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་ནི། གལ་ཏེ་སྡུག་བསྔལ་ནི་ཚོར་ཕུང་གི་ཕྱོགས་གཅིག་ཡིན་ན་ཇི་ལྟར་ཟག་བཅས་ཐམས་ཅད་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པ་ཡིན་ཞེ་ན། ཡི༷ད་འོང༷་ཚོར་བ་བདེ་བ་དང་། ཡི༷ད་དུ༷་མི༷་འོང༷་བ་ཚོར་བ་སྡུག་བསྔལ་དང༷་། དེ༷་གཉིས་ལ༷ས་གཞན༷་བཏང་སྙོམས་ཀྱི་དངོས་པོ་ཟག་བཅས་རྣམས་ཀྱང་ཚོར་རྐྱང་མིན་ཏེ་དེའི་དབང་གིས་མྱོང་བའི་འདུ་བྱེད་རྣམས་ལའང་ཡིད་འོང་སོགས་ཀྱི་མིང་ཐོབ་སྟེ། དམིགས་མཚུངས་བདག་རྐྱེན་ཐམས་ཅད་བཟུང་ངོ་། །དེ་ལྟར་ན་ཟག༷་པ་དང་བཅས༷་པ་དེ་རྣམ༷ས་ཉི༷ད་ནི། སྡུག་བསྔལ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་སོགས་སྡུག༷་བསྔལ༷་ཉི༷ད་གསུམ༷་དང་ལྡན༷་པའི༷་ཕྱིར༷་སྡུག་བསྔལ༷་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་སྡུག་བསྔལ་གསུམ་པོ་ཅི༷་རིགས༷་དང་མི་ལྡན་པ་མེད་པས་ཟག་བཅས་མ༷་ལུས༷་པ་སྡུག༷་བསྔལ༷་ལོ༷། །དེ་ཡང་ཡིད་འོང་ནི་འགྱུར་བ་དང་། དེ་ཉིད་རྐྱེན་གྱིས་འདུ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་འདུ་བྱེད་ཀྱིས་ཀྱང་སྡུག་བསྔལ་ལ། ཡིད་མི་འོང་ངོ་བོ་གནོད་
3-204b
པའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་སྡུག་བསྔལ་བ་དང་། འདུ་བྱེད་གཉིས་ཀ་བཏང་སྙོམས་འདུ་བྱེད་ཁོ་ནའོ། །འདུ་བྱེད་ནི་ལས་ཉོན་གྱི་གཞན་དབང་ཅན་འཕགས་པ་རྣམས་དང་མི་མཐུན་པ་སྐད་ཅིག་མ་ཡིན་པས་སོ། །ཡང་ན་ཅི་རིགས་ཞེས་པ། འདོད་པ་ན་གསུམ་དང་། བསམ་གཏན་གསུམ་མན་ཆད་གཉིས་དང་། དེ་ཡན་ཆད་འདུ་བྱེད་གཅིག་ཡིན་ནོ་ཟེར། གལ་ཏེ་མི་རྟག་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྡུག་བསྔལ་དུ་འགྱུར་ན་ལམ་བདེན་ཡང་དེར་ཐལ་ཟེར་ན་མིན་ཏེ། ལམ་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་འགག་པའི་བདེ་བ་འདྲེན་པའི་རྒྱུ་ཟག་མེད་ཡིན་ལ་ཅིག་ཤོས་དེ་ལས་ལྡོག་པས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་སློབ་དཔོན་གྱིས། ལག་མཐིལ་སྤུ་ཉག་གཅིག་འདུག་པ། །མི་རྣམས

【现代汉语翻译】
那。也就是在相续中生起见道的方式，如《宝性论》所说：‘疾病是所知，病因是所断，安乐是应得，良药是应依。痛苦、痛苦之因、痛苦之灭除以及解脱之道，是所知、所断、所证、所依。’就像这样。因此，在见道中如此，在资粮道和加行道中也必定会生起如此的明相。
为什么称为‘圣谛’呢？因为无常、痛苦等在圣者面前是真实的，而在凡夫面前则并非如此，而是颠倒的。因此，这里有漏的果的部分是苦谛，因的部分是集谛，灭谛是非为法之择灭，道谛是无漏的有为法，即见道、修道、无学道三者。苦谛和集谛只是名言上的因果关系，在实体上没有差别，而灭谛和道谛在实体上也是存在的。就像这样。因此，有人说前两者是周遍等同的。
第二，对苦谛和集谛进行区分：如果痛苦只是受蕴的一个方面，那么为什么说一切有漏法都是苦谛呢？令人愉悦的感受是乐受，令人不悦的感受是苦受，除此之外，舍受的有漏事物也并非仅仅是感受，因为在感受的影响下，行蕴也会获得令人愉悦等的名称，从而把握相同的对境和一切俱生之因。这样，这些有漏法本身就具有苦苦等三种痛苦，因此是痛苦。也就是说，没有不具备这三种痛苦的有漏法，所以一切有漏法都是痛苦。
其中，令人愉悦的事物会发生变化，并且是行蕴所造作的，因此也是行苦；令人不悦的事物本质上是损害性的，因此是坏苦；而行蕴和舍受都只是行苦。行蕴是受业和烦恼支配的，与圣者不相符，并且是刹那生灭的。或者，所谓‘各别’，是指在欲界有三种痛苦，在色界以下有二种痛苦，而在色界以上只有行苦。如果说仅仅因为无常就会变成痛苦，那么道谛也会变成痛苦，这是不合理的，因为道谛是引生灭除一切痛苦之安乐的无漏之因，而另一种情况则与之相反。因此，论师说：‘手掌上有一根毛发，人们……’

【English Translation】
That is, how the path of seeing arises in the continuum, as it is said in the Uttaratantra: 'Disease is to be known, the cause of disease is to be abandoned, well-being is to be attained, medicine is to be relied upon. Suffering, the cause of suffering, the cessation of suffering, and the path, are to be known, abandoned, realized, and relied upon.' It is like this. Therefore, it is certain that such clarity will arise in the accumulation and preparation stages as well.
Why is it called 'Noble Truth'? Because impermanence, suffering, etc., are true in the eyes of the noble ones, but not so in the eyes of ordinary people, but are seen as inverted. Therefore, here, the suffering part of the contaminated result is the truth of suffering, the causal part is the truth of origin, the cessation is the unconditioned separate cessation, and the path is the uncontaminated conditioned path of seeing, meditation, and no more learning. Suffering and origin are the names of cause and effect, so there is no difference in substance, but cessation and path also exist in substance. So, it is said that the first two are coextensive.
Secondly, the distinction between the truth of suffering and the truth of origin is explained: If suffering is only one aspect of the aggregate of feeling, then how can all contaminated things be the truth of suffering? Pleasant feeling is happiness, unpleasant feeling is suffering, and other contaminated things are not just feeling, because under the influence of feeling, the formations also get the name of pleasant etc., and grasp all the same objects and conditions. In this way, those contaminated things themselves are suffering because they have the three sufferings of suffering of suffering etc. Therefore, all contaminated things are suffering. That is, there is no contaminated thing that does not have these three sufferings, so all contaminated things are suffering.
That is, pleasant things change and are formed by conditions, so they are also the suffering of formation; unpleasant things are suffering because of their harmful nature; and both formations and neutral feelings are only the suffering of formation. Formation is dependent on karma and afflictions, is incompatible with the noble ones, and is momentary. Or, 'whatever the case may be' means that there are three sufferings in the desire realm, two sufferings in the realm below the third dhyana, and only one suffering of formation above that. If impermanence itself becomes suffering, then the truth of the path would also become suffering, which is not reasonable, because the path is the uncontaminated cause that leads to the happiness of ceasing all suffering, and the other is the opposite of that. Therefore, the teacher said: 'There is a single hair on the palm of the hand, people...'

--------------------------------------------------------------------------------

་ཀྱིས་ནི་མི་རྟོགས་ལ། །དེ་ཉིད་མིག་ཏུ་སོང་ན་ནི། །མི་དགའ་བ་དང་གནོད་བསྐྱེད་ལྟར། །བྱིས་པ་ལག་མཐིལ་འདྲ་བ་ཡིས། །འདུ་བྱེད་སྡུག་བསྔལ་སྤུ་མི་རྟོགས། །འཕགས་པ་མིག་དང་འདྲ་བ་ནི། །དེ་ཡིས་ཤིན་ཏུ་ཡིད་ཀྱང་འབྱུང་། །ཞེས་པ་ལྟར་འཕགས་པ་རྣམས་སྲིད་རྩེ་དག་ལ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བློ་འཇུག་པ་དེ་ལྟར། བྱིས་པ་རྣམས་མནར་མེད་ལ་ཡང་དེ་ལྟ་བུའི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བློ་མི་འཇུག་གོ། ཞེས་གསུངས་སོ། །ཟག་བཅས་ཐམས་ཅད་སྡུག་བསྔལ་དུ་མི་འཐད་དེ། །བདེ་བའང་ཡོད་པས་སོ་ཟེར་ན། ཁ་ཅིག་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་འབྲས་ཡིན་པ་དངོས་སུ་བཤད་པས་སོ་ཟེར་ཡང་རྒྱུ་ཡིན་ན་ཀུན་འབྱུང་ཡིན་པས་སྡུག་བདེན་ཁོ་ནའི་རྣམ་པ་མིན་པས་མི་འཐད་པ་སོགས་ཀྱི་ཕྱིར་དང་། ཁ་ཅིག་ནི་ཚོར་བ་སྡུག་བསྔལ་ཏེ་ཟས་སོགས་སྤྱད་དྲགས་པ་བཞིན་ཟེར་ཡང་གནོད་པ་དང་མི་འདོད་པས་སྡུག་བསྔལ་ཡིན་ན། ཕན་པ་དང་འདོད་པས་
3-205a
བདེ་བ་དང་། སྡུག་བསྔལ་ཆུང་བས་བདེ་བློར་སྐྱེད་ན་བདེ་ཆུང་ལས་སྡུག་བློར་སྐྱེ་བས་ཕན་ཚུན་མཚུངས་པ་དང་། གང་ཚོར་སྡུག་བསྔལ་དུ་གསུངས་པའང་འདུ་བྱེད་འགྱུར་བ་དང་མི་རྟག་པ་ལ་དགོངས་པ་དང་། མདོ་ལས་བདེ་བའི་ཚོར་བ་ནི་སྐྱེ་ནའང་བདེ་སོགས་ཀྱི་ལུང་དང་འགལ་བ་དང་། བདེ་བའི་ཚོར་བ་མངོན་སུམ་གྱིས་གྲུབ་པས་བདེ་སྡུག་དེ་གཉིས་དངོས་འགལ་ཡིན་པས་གནོད་དོ། །མདོ་སྡེ་པ་སོགས་སྲེད་པ་ཁོ་ན་ཀུན་འབྱུང་ཡིན་གྱི། སྡུག་བསྔལ་ཀུན་འབྱུང་དུ་མི་འདོད་ལ། དགྲ་བཅོམ་པའི་ཕུང་པོ་ཐ་མ་ནི་སྡུག་བསྔལ་ཡིན་ཡང་ཀུན་འབྱུང་མིན་པར་འདོད་དེ། ཀུན་བཏུས་ལས། དགྲ་བཅོམ་ཐ་མའི་མིག་ནས་ཡིད་བར་ནི། མིག་ནས་ཡིད་བར་ཡིན་གྱི་དེ་དག་གི་ཁམས་ནི་མིན་ནོ་ཞེས་སོ། །གསུམ་པ་ཞར་ལ་གཞན་བདེན་པ་གཉིས་ནི། ཆོས་གང༷་ལ༷་གཉེན་པོས་བཅོ༷མ་པ་དང༷་། བློ༷་ཡིས༷་གཞན༷་ཡིན་པ་བསལ༷་ན༷་ཆོས༷་དེ༷་འཛིན་གྱི་བློ༷་མི༷་འཇུག༷་པ༷་བུམ༷་པ་དང་ཆུ༷་བཞིན༷་དུ༷་ཀུན༷་རྫོབ་བཏགས་པ་ཙམ་དུ༷་ཡོ༷ད་པ་ནི། ཀུན་རྫོབ་བདེན་པ་དེ༷་དོན༷་དམ༷་པར་ཡོད་པ་ནི་གོང་དུ་ཀུན་རྫོབ་ཡོ༷ད་ཚུལ་བཤད་པ་ལས་གཞན༷་ནི་དོན་དམ་བདེན་པ་ཡིན་ནོ༷། །དེ་ཡང་ཆུ་ལ་ས་སོགས་བསལ་ན་ཆུའི་བློ་མི་འཇུག་པ་ཀུན་རྫོབ་ཡིན་ཟེར་ཀྱང་དཔྱད། དཔེ་གཉིས་བཀོད་པ་ནི། འཇོམས་པས་འཇིག་པ་དང་། བློས་འཇིག་པ་གཉིས་སམ། དབྱིབས་ཀྱི་ཀུན་རྫོབ་དང་། ཚོགས་པའི་ཀུན་རྫོབ་གཉིས་སམ། ཀུན་རྫོབ་གཞན་ལ་བརྟེན་པ་དང་། རྫས་གཞན་ལ་བརྟེན་པའི་ཀུན་རྫོབ་གཉིས་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་ཊཱིཀ྄་བྱེད་དག་འཆད་དོ། །དེས་ན་རྒྱུན་དང་རགས་པ་ནི་ཀུན་རྫོབ་བོ། །རྡུལ་
3-205b
དང་སྐད་ཅིག་མ་ནི་དོན་དམ་མོ། །ཐེག་པ་གོང་མ་དག་གིས་ཕྱོགས་ཆས་བསལ་ན་དཔྱད་མི་བཟོད་པའི་རང་འཛིན་གྱི་བློ་འདོར་བས་དེ་ཡང་ཀུན་རྫོབ་བོ་ཞེས་སོ།

【现代汉语翻译】
就像经中说：‘愚者不能知，若成其眼疾，不喜且生害。’如同无知孩童，不知诸行之苦。圣者如明眼，能深生厌离心。
如是，圣者们对于有顶天等处生起痛苦之想。而孩童们，即使在地狱中，也不会生起同样的痛苦之想。’
有人说，一切有漏法不应是苦，因为其中也有乐。对此，有人说，因为经典中明确指出某些是痛苦的因果。但若为因，则应是集谛，而非仅是苦谛的行相，故不合理。还有人说，感受即是痛苦，如同过度饮食等。若因有害和不悦而为苦，那么因有益和喜悦则应为乐。若小苦能生起乐想，则小乐亦能生起苦想，二者应是相等的。所说感受为苦，是指行蕴的变异和无常。经典中说，乐受生起时也是如此，这与乐等的教证相违背。乐受是现量成立的，乐和苦二者是真实相违的，因此有害。
经部宗等认为，只有贪爱才是集谛，不认为痛苦是集谛。阿罗汉的最后蕴虽是痛苦，但不认为是集谛。《俱舍论》中说：‘阿罗汉最后的眼等，是眼等，但不是它们的界。’
第三，顺便说一下其他二谛：如果以对治法破除了法，或者以智慧排除了其他的法，那么执著该法的智慧就不会产生，如同瓶子和水一样，仅仅是名言安立的存在，这就是世俗谛。与上述世俗谛的存在方式不同，真实存在的，就是胜义谛。
有人说，如果去除水中的泥土等，就不会产生水的概念，这就是世俗谛，但这是需要考察的。设置这两个例子，是因为有通过摧毁而破除的和通过智慧而破除的两种情况吗？或者是因为有形状的世俗和集合的世俗两种吗？或者是因为有依赖于其他世俗和依赖于其他实体的世俗两种吗？注释者们是这样解释的。
因此，相续和粗大是世俗谛，微尘和刹那是胜义谛。更高的宗派通过破除部分，从而舍弃了无法以理智忍受的自性执着，这也是世俗谛。

【English Translation】
As it is said in the scriptures: 'The fool does not understand, if it becomes an eye disease, it brings displeasure and harm.' Like an ignorant child, not understanding the suffering of conditioned existence. The noble one is like a clear eye, deeply generating aversion.
Thus, the noble ones generate thoughts of suffering towards places like the peak of existence. However, children, even in hell, do not generate the same thoughts of suffering.'
Some say that all contaminated phenomena should not be suffering, because there is also happiness in them. To this, some say that the scriptures clearly state that some are the cause and effect of suffering. But if it is a cause, it should be the origin of suffering (Samudaya), not just the aspect of the truth of suffering (Dukkha), so it is unreasonable. Others say that feeling is suffering, like overeating. If it is suffering because of harm and displeasure, then it should be happiness because of benefit and joy. If small suffering can generate thoughts of happiness, then small happiness can also generate thoughts of suffering, and the two should be equal. What is said about feeling as suffering refers to the change and impermanence of the aggregates. The scriptures say that the feeling of happiness also arises in this way, which contradicts the teachings of happiness and so on. The feeling of happiness is established by direct perception, and the two, happiness and suffering, are truly contradictory, so it is harmful.
The Sautrantika school and others believe that only craving is the origin of suffering (Samudaya), and do not consider suffering as the origin of suffering. The last aggregates of an Arhat, although suffering, are not considered the origin of suffering. The Abhidharmasamuccaya says: 'The last eye, etc., of an Arhat are the eye, etc., but not their realms.'
Thirdly, incidentally, let's talk about the other two truths: If a phenomenon is destroyed by an antidote, or if another phenomenon is eliminated by wisdom, then the wisdom that clings to that phenomenon will not arise, just like a vase and water, which are merely nominally established existences. This is the conventional truth (Samvriti-satya). Different from the way the above-mentioned conventional truth exists, what truly exists is the ultimate truth (Paramartha-satya).
Some say that if dirt, etc., are removed from the water, the concept of water will not arise, which is the conventional truth, but this needs to be examined. Are these two examples set up because there are two situations: one that is destroyed by destruction and one that is destroyed by wisdom? Or are there two types of conventional truth: the conventional truth of shape and the conventional truth of collection? Or are there two types of conventional truth: one that depends on other conventional truths and one that depends on other entities? The commentators explain it this way.
Therefore, continuity and grossness are conventional truths, while particles and moments are ultimate truths. Higher schools abandon the self-grasping that cannot be tolerated by reason by breaking down parts, which is also a conventional truth.

--------------------------------------------------------------------------------

 །
现证谛次第
གཉིས་པ་བདེན་པ་མངོན་རྟོགས་ཀྱི་གོ་རིམ་ལ། བསླབ་གསུམ་སྤྱིའི་གོ་རིམ་དང་། བསྒོམ་པ་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་གཉིས།
三学处总次第
དང་པོ་ལ་དངོས་དང་། ཐོས་སོགས་ཀྱི་ཡུལ་ངོས་བཟུང་བ་གཉིས། དང་པོ། རྣམ་པར་མི་གཡེང་བའི་རྒྱུ་སོ་ཐར་རིས་བདུན་གྱི་ཚུལ༷་ཁྲིམས་གང་རུང་ལ་གན༷ས་ནས་མི་རྨོངས་པའི་རྒྱུ་བདེན་མཐོང་དང་མཐུན་པའི་ཐོས༷་པ་ལ་བརྩོན་པ་དང༷་། གཏན་ལ་འབེབས་པའི་རྒྱུ་དེའི་དོན་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་བས༷མ་པ་དང་ལྡན༷་པས༷། འབྲལ་བའི་རྒྱུ་དོན་དེ་བསྒོམ༷་པ༷་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ༷་ནི༷་རབ༷་ཏུ༷་སྦྱོར༷་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ། ཐོས༷་པ་དང་སོ༷གས་པས་བསམ་པ་དང་སྒོམ་པ་ལ༷ས་བྱུང༷་བའི་བློ༷་ཤེས་རབ་རྣམ༷ས་ནི༷་ཐོས་བྱུང་ནི་ཡི་གེ་དང་མིང༷་ལ་དམིགས་པས་དེའི་ཡུལ་ཅན་དང༷་། བསམ་པ་ནི་རེས་འགའ་ཡི་གེས་དོན་འདྲེན་ལ། རེས་འགའ་དོན་གྱིས་ཡི་གེ་འདྲེན་པས་གཉི༷ས་ཀ༷་དང་། སྒོམ་པ་ཡི་གེ་ལ་མི་ལྟོས་པར་དོན་ལ་འཇུག་པས་དོན༷་ཁོ་ནའི་ཡུལ༷་ཅ༷ན་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་རྐྱལ་མ་ལོབས་པ་དང་། ཅུང་ཟད་ལོབས་པ་དང་ལེགས་པར་ལོབས་པ་རྣམས་ནི་ཤིང་ལེབ་ལ་སོགས་པའི་འཇུ་བྱ་ལ་ལྟོས་པ་དང་། རེས་ལྟོས་རེས་མི་ལྟོས་པ་དང་།ཡེ་མི་ལྟོས་པ་བཞིན་ནོ་ཞེས་འདོད། དེ་ལྟ་ན། བསམ་བྱུང་གཉིས་ཀར་འགྱུར་བས་མི་འཐད་པས། བདག་རྐྱེན་ཡིད་ཆེས་པའི་ལུང་དང་། རིགས་པས་དཔྱད་པ་དང་། ཏིང་འཛིན་ལ་མཉམ་པར་བཞག་པ་ལས་དོན་རྟོགས་པ་ནི་རིམ་པ་ལྟར་ཤེས་རབ་གསུམ་ཡིན་
3-206a
ནོ། །ཞེས་འཆད་དོ། །
修行各别说
གཉིས་པ་བསྒོམ་པ་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་ལ། གང་ལ་སྐྱེ་བའི་རྟེན་དང་། ཅི་ལྟར་བསྒོམ་པའི་ཚུལ་དངོས་གཉིས།
所得处
དང་པོ་ལ་དངོས་དང་། དེའི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་དང་མཐུན་ཕྱོགས་ངོས་བཟུང་བ་གཉིས། དང་པོ། བསྲིང་གཉིས་ལྡན་ཞེས་པས་བསྟན་ཏེ། ལམ་སྒོམ་པ་པོ་ནི་བསྲིང༷་བ་གཉི༷ས་དང་ལྡན༷་པ་ཞིག་དགོས་ཏེ། གཅིག་པུར་གནས་པས་ལུས་འདུ་འཛི་ལས་བསྲིང་བ་དང་། སེམས་རྣམ་རྟོག་ལས་བསྲིང་སྟེ་མི་དགེ་དང་ཉོན་མོངས་ཅན་གྱི་རྣམ་རྟོག་ཞི་བར་བྱས་པས་སོ། །གཉིས་པ་ལ། མི་མཐུན་ཕྱོགས་བཤད་པ་དང་། མཐུན་ཕྱོགས་བཤད་པ་གཉིས། དང་པོ་ལ་བསྟན་བཤད་གཉིས། དང་པོ། གཉིས་པོ་དེ་ཡང་ཆོག༷་མི༷་ཤེས༷་པ་དང༷་འདོ༷ད་ཆེན༷་ཅ༷ན་ལ༷་འབྱུང་བ་མ༷་ཡི༷ན་ནོ༷། །གཉིས་པ། དེ་ལ་ཆོས་གོས་སོགས་གྱ་ནོམ་པ་རྙེད༷་པ་ལ༷་ཡང༷་ཡང་སྲེ༷ད་པ་ནི། ཆོག༷་མི༷་ཤེས༷་པ་ཡིན་ལ། དེ་དག་མ་རྙེད་པ་ལ་འདོད་ཅིང་བསམ་པ་ནི་འདོད་ཆེན་ཅན་ཡིན་ནོ་ཟེར་ཡང་ཆོས་གོས་སོགས་ཡང་ཡང་རྙེད་ལ་སྲེད་པ་དེ་ཡང་མ་རྙེད་པ་ལ་སྲེད་པ་ཡིན་པས། དེ་ཡང་ཕྱི་མར་ཐལ་བས་ན་ངན་ཉུང་རྙེད་པས་ཡིད་མི་བདེ་བ་ཆོག་མི་ཤེས་པ་དང་། བཟང་མང་མ་རྙེད་པ་ལ་འདོད་པ་ནི་འདོད་ཆེན་ཅན་ནོ་ཞེས་སོ། །ཡང་སྔོན་མ་རྙེད་པ་ལ་

【现代汉语翻译】
现证谛次第
第二，关于现证谛的次第，分为三学处的总次第和修行各别说两部分。
三学处总次第
第一部分包括正文和对闻等所缘境的确定两方面。首先，不散乱之因，即安住于别解脱七众（比丘、比丘尼、沙弥、沙弥尼、式叉摩那、近事男、近事女）的任何一种戒律，不愚昧之因，即精勤于与见谛相符的听闻，以及确定之因，即具有如理作意的思维，由此，远离之因，即修习彼义，应精进于三摩地。
其次，听闻等所生的智慧，听闻所生慧是以文字和名相为对境，思维所生慧有时以文字引导意义，有时以意义引导文字，因此兼具二者，而修所生慧不依赖文字而直接契入意义，因此唯以意义为对境。例如，不善游泳者需要依靠木板等抓住，稍有经验者有时需要有时不需要，而完全熟练者则完全不需要依靠，道理相同。有人认为，思维所生慧会变成二者兼具，这不合理。因此，以可信的教证为自因，以理智进行分析，以及安住于三摩地，由此证悟意义，依次是三种智慧。
修行各别说
第二，关于修行的各别解说，分为生起之处的所依和如何修行的实际方式两部分。
所得处
第一部分包括正文和对不顺品与顺品的确定两方面。首先，通过‘具有二舍’来阐述，即修道者需要具备两种舍离：一是通过独处来舍离身体的喧嚣，二是通过舍离分别念来平息不善和烦恼的分别念。
第二部分分为不顺品之说和顺品之说两方面。首先是不顺品，分为教义和解释两部分。首先，‘这二者不会发生在不知足和贪欲大的人身上’。其次，对于得到丰厚的法衣等财物而不断贪恋，这就是不知足；对于没有得到这些而心生贪求，这就是贪欲大。也有人说，不断贪恋已经得到的法衣等，实际上也是贪恋未得到的，因此也会导致后者。所以，对于得到少量财物而不满足是不知足，对于没有得到更多更好的财物而心生贪求是贪欲大。

【English Translation】
The Order of Manifest Realization of Truth
Second, regarding the order of manifest realization of truth, there are two parts: the general order of the three trainings and the specific explanation of practice.
General Order of the Three Trainings
The first part includes the main topic and the determination of the objects of hearing, etc. First, the cause of non-distraction is abiding in any of the seven classes of Pratimoksha (bhikshu, bhikshuni, shramanera, shramanerika, shikshamana, upasaka, upasika) vows; the cause of non-ignorance is diligence in hearing that accords with the vision of truth; and the cause of determination is possessing non-perverted thought about its meaning. Thus, the cause of separation, which is practicing that meaning, should be diligently applied to samadhi.
Secondly, the wisdom arising from hearing, etc., hearing-born wisdom takes letters and names as its object, so it has that as its object; thought sometimes leads to meaning through letters, and sometimes meaning leads to letters, so it has both; and meditation engages with meaning without relying on letters, so it has only meaning as its object. For example, those who are not skilled in swimming need to rely on something to hold onto, such as a plank; those who are somewhat skilled sometimes need to rely on it and sometimes do not; and those who are fully skilled do not need to rely on it at all. It is asserted that if that is the case, thought-born wisdom would become both, which is not reasonable. Therefore, the realization of meaning from reliable scriptures as the self-cause, analysis with reason, and being placed in samadhi are, in order, the three wisdoms.
Explanation of Individual Practices
Second, regarding the specific explanation of practice, there are two parts: the basis on which it arises and the actual way of how to practice.
The Place of Attainment
The first part includes the main topic and the determination of its discordant and concordant aspects. First, it is shown by 'having two withdrawals,' that is, a practitioner of the path must have two withdrawals: one is withdrawing the body from busyness by dwelling alone, and the other is withdrawing the mind from conceptual thoughts, thus pacifying non-virtuous and afflicted conceptual thoughts.
The second part includes the explanation of discordant aspects and the explanation of concordant aspects. The first is the discordant aspects, which are divided into teaching and explanation. First, 'These two do not occur in those who are not content and have great desire.' Secondly, constantly craving to find abundant Dharma robes, etc., is being discontent; desiring and thinking about not finding them is having great desire. Some say that constantly craving to find Dharma robes, etc., is also craving for what has not been found, so it also leads to the latter. Therefore, being unhappy with finding little that is bad is being discontent, and desiring to not find much that is good is having great desire.

--------------------------------------------------------------------------------

འདོད་པ་འདོད་ཆེན་དང་། རྙེད་ནའང་དེ་བས་བཟང་མང་འདོད་པ་ཆོག་མི་ཤེས་པའོ། །གཉིས་པ་ལ་ངོ་བོ་ངོས་བཟུང་བ་དང་། དེ་དག་གི་ཁྱད་པར་བཤད་པ་གཉིས། དང་པོ། དེ་ལས་བཟློག་པ་འདོད་ཆུང་དང་ཆོག་ཤེས་ནི་དེ༷་ཡི༷་གཉེན༷་
3-206b
པོ༷་དག༷་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ལ། ས་དང་། ངོ་བོ། མིང་། དབྱེ་བ། བྱེད་ལས། དགོས་པ་དང་དྲུག་དང་པོ། གཉེན་པོ་དེ༷་གཉི༷ས་ལ་ཁ༷མས་གསུམ༷་གཏོགས༷་པ་གསུམ་དང་ཟག་མེད་དམ་དྲི༷་མེ༷ད་དང་བཞིར་ཡང་ཡོད་དོ། །དེས་སྤང་བྱ་གཉིས་ནི། ཆགས་པ་མི་དགེ་བ་ཡིན་པས་འདོད་ཁམས་པ་ཁོ་ནའོ། །གཉིས་པ། དེ་གཉིས་ནི་མ༷་ཆགས༷་པའི་དགེ་བ་དག་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ། དེ་དག་ནི་འཕ༷གས་པ་རྣམས་ཀྱི་རིགས༷་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་ལས་འཕགས་པ་རྣམས་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །བཞི་པ། འཕགས་རིགས་དེ༷་དག༷་ལ་དབྱེ་ན། མདོ་ལས། འཕགས་པའི་རིགས་ནི་བཞི་སྟེ། ཆོས་གོས་ལ་མ་ཆགས་པ་དང་། བསོད་སྙོམས་ལ་མ་ཆགས་པ་དང་། མལ་ཆ་དང་སྟན་ལ་མ་ཆགས་པ་དང་། སྤོང་བ་དང་སྒོམ་པ་ལ་དགའ་བའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་དེ་དག་ལ༷ས་དང་པོ་གསུམ༷་ནི༷་ཆོག༷་ཤེས༷་པའི་བདག༷་ཉི༷ད་དོ༷། །གལ་ཏེ་འཕགས་པའི་རིགས་བཞི་པ་ཇི་ལྟར་ན་མ་ཆགས་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་ཏེ། ཆོག་ཤེས་པའི་རང་བཞིན་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན། བཞི་པའང་འདོད་པ་དང་སྲིད་པ་ལ་རྒྱབ་ཀྱིས་ཕྱོགས་པའི་ཕྱིར་མ་ཆགས་པའི་རྣམ་ཅན་སྟེ། སྤོང་བ་ནི་འགོག་པ་དང་སྒོམ་པ་ནི་ལམ་ཡིན་ལ་དེ་དག་ལ་དགའ་བ་ནི་མ་ཆགས་པ་དང་མཚུངས་ལྡན་གྱི་དད་པ་ཉིད་དོ། །ཞེས་སོ། །ལྔ་པ།དང་པོ་གསུམ༷་གྱིས༷་ཐར་པ་སྒྲུབ་པའི་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པའི་ཚུལ༷་བསྟན༷་ལ། ཐ༷་མ༷ས་བྱ་བའི་ལ༷ས་བསྟན་ཏེ། མདོ་ལས་འཕགས་པའི་རིགས་དང་པོ་གསུམ་གྱིས་ཚུལ་བཅས་སོ། །བཞི་པས་ནི་ལས་བཅས་ཏེ། ཁྱེད་ཅག་ཚུལ་འདིས་ལས་
3-207a
འདི་བྱེད་ན་རིང་པོར་མི་ཐོགས་པར་ཐར་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། གོས་ཟས་སོགས་ལ་འདོད་པ་ཆེ་ཞིང་ཆོག་མི་ཤེས་པའི་རང་གི་ཚུལ་དང་། ཞིང་ལས་དང་ཉོ་ཚོང་སོགས་ལས་མཐའ་ངན་པ་དེ་དག་སྤངས་ནས་ཡང་དག་པའི་ཚུལ་དང་། ལས་འདོད་ཆུང་ཆོག་ཤེས་དང་སྤོང་སྒོམ་ལ་དགའ་ཞིང་བརྩོན་པས་ཐར་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བའོ། །དྲུག་པ་ལ། སྲེ༷ད་པ༷་བཞི་སྐྱེ༷་བའི༷་གཉེན༷་པོའི༷་ཕྱིར༷་འཕགས་རིགས་བཞི་བསྟན་ཏེ། ཆོས་གོས་ཀྱི་ཕྱིར་དང་། བསོད་སྙོམས་ཀྱི་ཕྱིར་དང་། མལ་སྟན་གྱི་ཕྱིར་སྲེད་པ་སྐྱེའོ། །གནས་སོ། །མངོན་པར་ཞེན་ཏོ་ཞེས་གསུངས་ན། སྐྱེ་བ་ནི་དང་པོ། གནས་པ་རྒྱུན་གནས་པ། མངོན་ཞེན་སྤང་དཀའ་བའོ། །ཡང་འབྱུང་བ་དང་འཇིག་པ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུའི་ཕྱིར་སྲེད་པ། སྐྱེ་གནས་སོགས་གསུངས་པ་ནི། འབྱུང་བ་སྐྱེ་བ་ལ་ཆགས་པ་བདག་དབང་པོ་དང་འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་རྒྱལ་དུ་གྱུར་ན་ཅི་མ་རུང་སྙམ་པ་དང་། ངན་པས་འཇིགས་ནས་སྐྱེ་བ་ནའང་ཤི་ཡང་

【现代汉语翻译】
贪欲是极大的欲望，即使得到了，还是想要更多更好的，永不知足。第二部分包括：本体的确定和它们之间的差别解释。第一点：与此相反的是少欲知足，是它们的对治品。第二点包括：地、本体、名称、分类、作用和必要性这六个方面。第一点：这两种对治品属于欲界、色界、无色界这三界，也有属于无漏或无垢的。因此，所要断除的两种是：贪欲是不善的，所以只属于欲界。第二点：这两种是不贪的善法。第三点：它们是圣者的种姓，因为圣者由此而生。第四点：如果对圣者种姓进行分类，经中说：‘圣者的种姓有四种：不贪着法衣，不贪着乞食，不贪着卧具和坐垫，以及喜欢舍弃和禅修。’其中前三种是知足的自性。如果说，第四种圣者种姓怎么是不贪的自性，而不是知足的自性呢？因为第四种也是背离欲望和存在的，所以是不贪的相。舍弃是灭，禅修是道，喜欢它们是不贪的等起信。’第五点：前三种显示了成就解脱的修行方式，最后一种显示了所要做的业。经中说，前三种圣者种姓是具有戒律的，第四种是具有事业的。如经中所说：‘你们以这种方式做这些事，不会很久就能获得解脱。’就像贪图衣食等，不知满足自己的行为，以及舍弃农耕和贸易等恶劣的谋生方式，以正确的行为，少欲知足，喜欢舍弃和禅修，并精进修行，就能获得解脱。第六点：为了对治产生四种渴爱，所以宣说了四种圣者种姓，因为对法衣、乞食和卧具坐垫的渴爱会产生。住处，执着。经中说，产生是最初的，住处是持续存在的，执着是难以舍弃的。还有生起和坏灭，因此才说渴爱的生起和住处等。生起是指贪着于成为有权有势的转轮王，如果能这样该多好啊。因为害怕坏灭，即使在来世

【English Translation】
Desire is great wanting, and even if one obtains it, one still wants more and better, never knowing satisfaction. The second part includes: the determination of the essence and the explanation of the differences between them. First point: The opposite of this is having few desires and being content, which are their antidotes. The second point includes: ground, essence, name, classification, function, and necessity. First point: These two antidotes belong to the desire realm, form realm, and formless realm, and also to the unconditioned or undefiled. Therefore, the two to be abandoned are: attachment is unwholesome, so it belongs only to the desire realm. Second point: These two are the wholesome qualities of non-attachment. Third point: They are the lineage of the noble ones, because the noble ones are born from them. Fourth point: If the lineage of the noble ones is classified, the sutra says: 'The lineage of the noble ones is fourfold: non-attachment to robes, non-attachment to alms, non-attachment to bedding and cushions, and delight in renunciation and meditation.' Among these, the first three are the nature of contentment. If it is said, how is the fourth noble lineage the nature of non-attachment, and not the nature of contentment? Because the fourth is also turning away from desire and existence, so it is the aspect of non-attachment. Renunciation is cessation, meditation is the path, and delighting in them is the faith associated with non-attachment.' Fifth point: The first three show the way of practicing to achieve liberation, and the last one shows the work to be done. The sutra says that the first three noble lineages are disciplined, and the fourth is industrious. As the sutra says: 'If you do these things in this way, you will attain liberation before long.' Just like being greedy for clothes and food, not knowing how to be satisfied with one's own behavior, and abandoning bad ways of making a living such as farming and trade, with correct behavior, having few desires and being content, delighting in renunciation and meditation, and diligently practicing, one will attain liberation. Sixth point: In order to counteract the arising of the four cravings, the four noble lineages are taught, because craving for robes, alms, and bedding arises. Abode, clinging. The sutra says that arising is the first, abode is continuous, and clinging is difficult to abandon. There are also arising and destruction, therefore it is said that the arising and abode of craving, etc. Arising refers to being attached to becoming a powerful wheel-turning king, how wonderful it would be if it could be like that. Because of fearing destruction, even in the next life

--------------------------------------------------------------------------------

ཅི་མ་རུང་མེད་པ་དང་མ་བྱུང་ཡང་ཅི་མ་རུང་སྙམ་པ་འཇིགས་སྲེད་དེ་ཆད་པ་ལ་ཆགས་པའོ། །དེ་ལ་འབྱུང་འཇིགས་ལ་སྲེད་པའི་གཉེན་པོ་ཐ་མ་བསྟན་ཏེ་སྐྱེ་བའི་གཉེན་པོ་བྱེད་པ་དང་། མཐའ་གཉིས་སྤང་བས་སམ་རང་བསམ། ཡང་ན་བདག༷་གིར་འཛིན་པའི་དངོས་པོ་ཆོས་གོས་སོགས་གསུམ་དང་། བདག༷་ཏུ༷་འཛིན༷་པའི་དངོས་པོ་ལུས་ཡིན་ལ་དེ་དག་འདོ༷ད་པ་སྲེ༷ད་པ་ཡིན་པས་གསུམ་པོ་ལ་སྲེད་པ་དེ༷་ཡི༷་དུས་སུ་སྟེ་རེ་ཞིག་གི་ཕྱིར་རིགས་དང་པོ་གསུམ་དང༷་། གཉིས་ཀ་ལ་སྲེད་པ་གཏན༷་དུ་
3-207b
ཞི༷་བའི་ཕྱིར༷་ཐ་མ་ལས་བསྟན་པའོ། །
观修分法
གཉིས་པ་ཇི་ལྟར་བསྒོམ་ཚུལ་དངོས་ལ། རྟེན་ཞི་གནས་བསྒྲུབ་པ་དང་། བརྟེན་པ་ལྷག་མཐོང་སྤེལ་ཚུལ་གཉིས།
修所依寂止
དང་པོ་ལ་བསྟན་བཤད་གཉིས། དང་པོ། བསམ་གཏན་བསྒོམ་པ་དེ་ལ་འཇུག༷་པ༷་ལ་ཞི་ལྷག་གཉིས་ལས། དང་པོ། མི༷་སྡུག༷་པ༷་དང་དབུ༷གས་ནང་དུ་རྔུབ༷་པ་དང་། ཕྱིར་འབྱུང༷་བ༷་དྲ༷ན་པ༷་ཡིས༷་རིམ་པར་འདོ༷ད་ཆག༷ས་ལྷག་པར་སྤྱད་པའི་དང་རྣམ༷་རྟོག༷་ལྷ༷ག་པར་སྤྱད་པ་རྣམ༷ས་ཀྱི་གཉེན་པོར་འཇུག་ཅིང་སྒོམ་པར་བྱེད་པ་རྣམས་སོ། །དེ་ལས་ཕྱི་མ་ལ་མདོག་དབྱིབས་སྣ་ཚོགས་མེད་ཅིང་ཁ་ནང་དུ་བལྟས་པས་དམིགས་པ་གཅིག་ལ་འཇུག་ཕྱིར་རྣམ་རྟོག་གི་གཉེན་པོར་བྱེད་པ་དང་། ཅིག་ཤོས་མདོག་དབྱིབས་སྣ་ཚོགས་ལ་འཇུག་ཅིང་། ཁ་ཕྱིར་བལྟས་པས་རྣམ་རྟོག་འདྲེན་པས། དེའི་གཉེན་པོ་མི་བྱེད་ཀྱང་ཆགས་གཉེན་བྱེད་དོ། །གཉིས་པ་ལ། མི་སྡུག་པའི་གཙོ་བོ་ཀེང་རུས་ལ་སེམས་འཛིན་པ་དང་། དབུགས་འབྱུང་རྔུབ་ལ་སེམས་འཛིན་པ་གཉིས། དང་པོ་སེམས་འཛིན་དངོས་དང་།མི་སྡུག་པའི་ཁྱད་པར་བཤད་པ་གཉིས། དང་པོ། དེ་ལ་འདོད་ཆགས་བཞི་སྟེ། ཁ་དོག །དབྱིབས། རེག་པ། བསྙེན་བཀུར་གྱི་འདོད་ཆགས་སོ། །དང་པོའི་གཉེན་པོ་རྣམ་པ་བསྔོ་བ། གནག་པ། རྣམ་པ་དམར་པ་གསུམ་ལ་དམིགས་ནས་མི་སྡུག་པའི་འདུ་ཤེས་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །གཉིས་པའི་གཉེན་པོར་རྣམ་པར་ཟོས་པ། འཐོར་བ་གཉིས་ལ་དམིགས་ནས་མི་སྡུག་པའི་འདུ་ཤེས་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །གསུམ་པའི་གཉེན་པོར་རྣམ་པར་འབུས་གཞིག་པ་དང་། རྒྱུས་པས་
3-208a
བྲང་བྲེང་དུ་སྦྲེལ་བའི་ཀེང་རུས་གཉིས་ལ་དམིགས་ནས་མི་སྡུག་པའི་འདུ་ཤེས་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །བཞི་པའི་གཉེན་པོ་ཤི་རོ་གཡོ་བ་མེད་པ་ལ་དམིགས་ནས་མི་སྡུག་པའི་འདུ་ཤེས་སྒོམ་པར་བྱེད་པའོ། །དེ་ལ་མི་སྡུག་པའི་ནང་ཚན་ཀེ༷ང་རུས༷་ཀྱི་འདུ་ཤེས་ནི་བྱེ་བྲག་མེད་པར་དབྱིབས་མདོག་སོགས་ཀྱི་ཆགས༷་བཅས༷་ཐམ༷ས་ཅ༷ད་ལ༷་བསྔགས་པས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཉེན་པོར་བསྒོམ་མོ། །ཀེང་རུས་ལ་མདོག་སོགས་ཆགས་པའི་རྣམ་པ་བཞི་མེད་པས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་མི་སྡུག་པའི་འདུ་ཤེས་ནི་རྣམ་པ་དགུའོ། །འདི་གཟུགས་ཕུང་གི་ཕྱོགས་གཅིག་མདོག་དབྱིབས་ཉི་ཚེ་བ་བརྟགས་ནས་བསྒོམས་པས། 

【现代汉语翻译】
对于‘不应如何如何’和‘即使不发生也觉得可以’的想法，这种恐惧和贪恋执着于断灭见。因此，为了对治对未来（‘将要发生’）的恐惧和贪恋，最终的对治方法是阻止产生，或者通过舍弃两种极端（常断）来实现，或者通过自我思考来实现。此外，将衣服等三样东西执着为‘我所’，将身体执着为‘我’，这些都是贪恋。因此，对这三者的贪恋是为了暂时的利益而产生的，所以前三种对治方法是为了对治对两者的贪恋，而最后一种是为了获得永久的寂静。
观修分法
第二部分，实际如何修习，分为依靠寂止修习和依靠胜观增进两种。
修所依寂止
第一部分，分为教和释。第一，进入禅定的方法，在止观二者中，首先，通过观修不净、呼吸入和呼吸出，依次对治强烈的贪欲和强烈的分别念。从这些方法中，后者（指出息入息）没有各种颜色和形状，并且因为向内观察，专注于一个所缘境，因此可以对治分别念。而前者（指不净观）有各种颜色和形状，并且因为向外观察，会引发分别念，因此虽然不能对治分别念，但可以对治贪欲。第二部分，分为专注于不净观的主要对象——骨骼，和专注于呼吸出入两种。第一部分，专注于实际的修习，以及解释不净观的特点。第一，有四种贪欲：颜色、形状、触感和恭敬。对于第一种贪欲的对治方法是，专注于青色、黑色和红色三种颜色，修习不净观。对于第二种贪欲的对治方法是，专注于被啃食和分散两种状态，修习不净观。对于第三种贪欲的对治方法是，专注于被虫子啃食和被筋腱连接成串的骨骼，修习不净观。对于第四种贪欲的对治方法是，专注于没有动静的尸体，修习不净观。其中，不净观中的骨骼观，没有差别地赞叹所有形状、颜色等执着，因此可以对治所有的贪恋。因为骨骼没有颜色等执着的四种状态。因此，不净观共有九种。
这是通过观察色蕴的一个方面，即颜色和形状的微小部分，然后进行修习。

【English Translation】
The fear and craving for 'what should not be' and 'it's okay even if it doesn't happen' is clinging to annihilationism. Therefore, to counteract the fear and craving for the future ('what will happen'), the ultimate antidote is to prevent arising, or to achieve it by abandoning the two extremes (eternalism and nihilism), or by self-reflection. Furthermore, clinging to clothes and other three things as 'mine' and clinging to the body as 'I' are all cravings. Therefore, craving for these three arises for temporary benefit, so the first three antidotes are to counteract craving for both, while the last one is to achieve permanent peace.
Division of Contemplation
The second part, how to actually practice, is divided into relying on tranquility meditation and relying on insight meditation to enhance.
Tranquility Meditation as the Basis
The first part is divided into teaching and explanation. First, the method of entering meditation, in tranquility and insight, first, by contemplating impurity, breathing in and breathing out, successively counteract strong desire and strong conceptualization. Among these methods, the latter (referring to breathing in and out) does not have various colors and shapes, and because it looks inward, focusing on one object, it can counteract conceptualization. The former (referring to impurity contemplation) has various colors and shapes, and because it looks outward, it will induce conceptualization, so although it cannot counteract conceptualization, it can counteract desire. The second part is divided into focusing on the main object of impurity contemplation—the skeleton—and focusing on breathing in and out. The first part, focusing on actual practice, and explaining the characteristics of impurity contemplation. First, there are four desires: color, shape, touch, and reverence. The antidote to the first desire is to focus on the three colors of blue, black, and red, and practice impurity contemplation. The antidote to the second desire is to focus on the two states of being eaten and scattered, and practice impurity contemplation. The antidote to the third desire is to focus on the skeleton that is eaten by insects and connected in series by tendons, and practice impurity contemplation. The antidote to the fourth desire is to focus on the motionless corpse, and practice impurity contemplation. Among them, the skeleton contemplation in impurity contemplation praises all shapes, colors, and other attachments without distinction, so it can counteract all cravings. Because the skeleton does not have the four states of color and other attachments. Therefore, there are nine types of impurity contemplation.
This is practiced by observing one aspect of the form aggregate, that is, the small parts of color and shape.

--------------------------------------------------------------------------------

ཉོན་མོངས་པ་རྣམ་པར་གནོན་པ་ཙམ་ཡིན་གྱི་གཏན་ནས་སྤོང་བ་ནི་མིན་ནོ། །མི་སྡུག་པ་བསྒོམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་དེ་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་རིག་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་རང་གི་ལུས་རྐང་པའི་མཐེ་བོང་ངམ། དཔྲལ་བའི་དབྱེས་ལ་སོགས་པ་གང་མོས་པ་ནས་ཤ་མཐེབ་གང་མྱགས་ཏེ། རུས༷་པ༷་ཉིད་དུ་སེམས་ཤིང་གོམས་པར་བྱེད་ལ། དེ་ནས་རིམ་གྱིས་ལུས་རིལ་པོ་དང་། གནས་ཁང་དང་། མཐར་གྱིས་ཕྱིའི་རྒྱ༷་མཚོའི༷་བར༷་དུ༷་ནི༷་ཀེང་རུས་སུ་སྤྲོ༷་ཞིང༷་སྟེ་ཁྱབ་པར་བསམས་ལ། ཡང་རིམ་གྱིས་དམིགས་པ་མཐའ་ནས་རང་གི་ལུས་འབའ་ཞིག་རུས་པ་ཡིན་པ་ལ་སེམས་སྡུད༷་པའམ་བསྡུས་ནས་བསྒོམས་པས༷་ལ༷ས་དང༷་པོ༷་པའི་རྣལ་འབྱོར་ཏེ་སྦྱོར་བ་ཡིན་ལ། དེ་ནས་སྤྲོ་བ་སྔར་བཞིན་ལ་སེམས་བསྡུ་བ་ཁྱད་པར་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་རྐང༷་པའི་རུས༷་པ་རྣམས་བོར་ཞིང་། ལུས་
3-208b
ལྷག་མ་རུས་པ་ཉིད་དུ་དམིགས་པ་ནས་ལུས་ཕྱེད་དང་། དེ་ནས༷་ནི༷་ཐོད༷་པའི་ཕྱེ༷ད་ཀྱི་བར༷་དུ་རུས་པར་བཏང༷་ཞིང་བོར་ནས། ཐོད་པའི་ཕྱེད་རུས་པ་ཉིད་ཡིན་པ་ལ་སེམས་འཛིན་པས༷་ནི་ཡོངས་སུ་སྦྱང༷་བ༷་བྱས༷་པའི༷་རྣལ་འབྱོར་ཡིན་པར༷་བཤ༷ད་དོ། །དེ་ཐོད་པ་ཕྱེད་ཀྱང་རུས་པ་ཡིན་པའི་དམིགས་པ་བོར་ནས་སྔར་བཞིན་སྤྲོས་ནས་སྡུད་པ་ན། སྨིན༷་མ༷་གཉིས་པོའི་བར༷་དུ༷་རུས་པ་མཐེབ་གང་ཙམ་ལ་སེམ༷ས་འཛིན༷་པས༷་ན་ཡི༷ད་ལ༷་བྱེ༷ད་པ༷་ཡོངས་སུ་རྫོག༷ས་པའི༷་རྣལ་འབྱོར་ཡི༷ན་ནོ་ཞེས་བྱེ་སྨྲས་འཆད་དོ། །གཉིས་པ་ལ། ངོ་བོ་ས་གར་བརྟེན། དམིགས་པ་ཁམས་གར་གཏོགས། རྟེན་གང་ལ་བརྟེན་བཞི་པོ་རིམ་པར། མི༷་སྡུག༷་པ་ནི་ངོ་བོ་མ༷་ཆགས༷་པའི་དགེ་བ་དང་། འཁོར་དང་བཅས་ན་ཕུང་པོ་ལྔའམ་བཞི་ཡིན་ནོ། །ས༷་ནི་བསམ་གཏན་གྱི་དངོས་གཞི་བཞི་ཁྱད་པར་ཅན་དང་། ཉེར་བསྡོགས་བཞི་དང་བཅས་པས་དགུ། འདོད་པར་བཅུ༷་དང༷་། དམི༷གས་པ༷་ནི་འདོ༷ད་པའི་སྣང༷་བའི་ཆོས་ཁ་དོག་དང་དབྱིབས་ལ་དམིགས་པའོ། །རྟེན་ནི་གང་ཟག་གླིང་གསུམ་གྱི་མི༷་ཁོ་ནས་བསྐྱེད་དེ། བྱང་སྒྲ་མི་སྙན་བླུན་པས་དང་གཉེན་པོ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་མེད་པས་སོ། །འགྲོ་བ་གཞན་དང་ཁམས་གཞན་ནའང་མེད་དོ༷། །རྣམ་པ་ནི་མི་སྡུག་པའི་རྣམ་པའོ། །དུས་ནི་འདས་པའི་མི་སྡུག་པ་འདས་པ་ལ་དམིགས་པ་ལ་སོགས་པས་སོ། །མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ཅན་ནི། དུས་གསུམ་ལ་དམིགས་པའོ། །མོས་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཁོ་ནའི་ཕྱིར་ཟག་བཅས་སོ། །གཉིས་པ་དབུགས་འབྱུང་རྔུབ་ལ། ངོ་བོ། ས། སྤྱོད་ཡུལ།
3-209a
རྟེན། དབྱེ་བ། གནས་གང་གི་ཡིན། སེམས་དང་ལྡན་མི་ལྡན། ཟིན་མ་ཟིན། རྒྱུ་གང་ལས། ཡུལ་ཡུལ་ཅན་ལ་ས་ཐ་དད་ཡོད་མེད་བསྟན་པ་བཅུ་པོ་རིམ་པར་དབུགས་རྔུབ༷་པ་དང་དབུག༷ས་མི་དེ་བས་ཀྱང་ནང་བའོ། །མཆན། དབྱུང༷་བར་དྲ༷ན་པའི༷་ངོ་བོ་ནི༷། འབྱུང་རྔུབ་ཇི་ལྟ་བར་ཤེས་པའི་ཤེས༷་རབ༷་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་དྲན

【现代汉语翻译】
仅仅是压制烦恼，而不是彻底断除。修习不净观的瑜伽，可以理解为三种方式。首先，对于自己的身体，从脚趾或额头的纹路等任何喜欢的地方开始，取一指节的肉，使其腐烂，只留下骨头，并对此进行思维和习惯。然后逐渐地将整个身体、住所，最终乃至外面的大海，都观想成白骨，并使其遍布。然后，逐渐地从远处收回专注，只专注于自己的身体是白骨。这就是初学者的瑜伽，即预备阶段。之后，保持之前的观想方式，但为了更专注地收摄心念，放弃脚部的骨头，只观想剩余的身体是白骨，然后是半个身体，再然后是直到只剩下半个头盖骨，放弃其他的骨头，只专注于半个头盖骨是白骨。这被解释为完全净化的瑜伽。当放弃半个头盖骨也是白骨的观想，像之前一样扩展观想，然后收摄时，专注于两眉之间一指节大小的骨头。这被称为意乐圆满的瑜伽，这是分别说者的解释。其次，本体依靠什么？所缘属于哪个界？依靠什么作为基础？这四个问题依次是：不净观的本体是不贪的善法，如果包含眷属，则是五蕴或四蕴。地是指具有特殊性的四禅定和包含近分定的四禅定，共九地，欲界为十地。所缘是欲界的显现法，即颜色和形状。基础是只有赡部洲等三个洲的人才能生起，因为不悦耳的声音、愚笨和没有对治的作意。其他有情和界中没有。相是丑陋的相。时间是过去的不净观缘于过去等。不生法性是缘于三时。因为只是作意，所以是有漏。第二，关于呼吸出入，本体、地、行境、基础、分类、属于哪个处所、与心相应或不相应、已取或未取、从何而生、境与有境的处所相同或不同，这十个问题依次是：呼吸入息和出息，比这更内在的是忆念出入息的本体，是如实知晓呼吸出入的智慧。对此进行忆念。

【English Translation】
It is merely suppressing afflictions, not completely abandoning them. The yoga of contemplating ugliness can be understood in three ways. First, for one's own body, starting from any place one likes, such as the toes or the lines on the forehead, take a finger-joint's worth of flesh, let it rot, leaving only bone, and think about this and become accustomed to it. Then gradually visualize the entire body, dwelling, and finally even the outer ocean, as skeletons, spreading and pervading everywhere. Then, gradually withdrawing the focus from afar, concentrate solely on one's own body being bone. This is the yoga for beginners, the preparatory stage. After that, maintaining the previous visualization, but to focus the mind more intently, abandon the bones of the feet, visualizing only the remaining body as bone, then half the body, and then until only half the skull remains, abandoning the other bones, focusing only on the half skull being bone. This is explained as the yoga of complete purification. When abandoning the visualization of even the half skull being bone, expanding the visualization as before, and then withdrawing, focus on a finger-joint's worth of bone between the eyebrows. This is called the yoga of complete joy, according to the Vaibhashikas. Secondly, what does the entity rely on? To which realm does the object belong? What does it rely on as a basis? These four questions in order are: the entity of ugliness is the virtue of non-attachment, and if it includes retinue, it is the five aggregates or four aggregates. The 'ground' refers to the nine grounds consisting of the four special dhyanas and the four access dhyanas, with the desire realm being the tenth. The object is the phenomena of appearance in the desire realm, namely color and shape. The basis is that it can only be generated by people in the three continents such as Jambudvipa, because of unpleasant sounds, foolishness, and the absence of an antidote of mental engagement. It does not exist in other beings or realms. The aspect is the aspect of ugliness. The time is past ugliness focused on the past, and so on. The nature of non-arising is focused on the three times. Because it is merely mental engagement, it is contaminated. Secondly, regarding breathing in and out, the entity, ground, object, basis, classification, which place it belongs to, whether it is associated with mind or not, whether it is taken or not taken, from what it arises, whether the place of the object and the subject are the same or different, these ten questions in order are: breathing in and breathing out, even more internal than that is the entity of mindfulness of breathing out, which is the wisdom that knows how breathing in and out are. To that, mindfulness...

--------------------------------------------------------------------------------

་པ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི། རྒྱུ་དྲན་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་འབྲས་བུ་ཤེས་རབ་སྐྱེད་ཅིང་འཇུག་པས་རྒྱུ་མིང་འབྲས་ལ་བཏགས་པ་སྟེ་དྲན་པ་ཉེ་བཞག་བཞིན་ནོ། །ས༷་ནི་བསམ་གཏན་དང་པོ་གསུམ་གྱི་ཉེར་བསྡོགས་གསུམ་དང་། བསམ་གཏན་ཁྱད་པར་ཅན་དང་། འདོད་པའི་ས་པ་དང་ལྔ་སྟེ། འདི་རྣམ་རྟོག་གི་གཉེན་པོ་དང་མཐུན་པས་ཚོར་བ་བཏང་སྙོམས་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་ཕྱིར་ཉེར་བསྡོགས་གསུམ་ཀྱང་བཏང་སྙོམས་ཀྱི་ས་པ་ཡིན་པས་སོ། །དངོས་གཞི་དང་པོ་གསུམ་ན་ཡིད་བདེ་སོགས་ཡོད་ལ། བཞི་པ་ཡན་ཆད་རླུང་རྒྱུ་བ་མེད་པས་སོ། །ཁ་ཅིག་དངོས་གཞི་དང་པོ་གསུམ་ལ་མཉམ་པར་བཞག་ན་བཏང་སྙོམས་དང་མཚུངས་ལྡན་སྲིད་པས་ས་བརྒྱད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འདོད་དོ། །སྤྱོ༷ད་ཡུལ༷་ཏེ་དམིགས་པ་ནི་ང༷་ངོ་། །འདོ༷ད་པའི་རྟེན༷་ཅན་ཡིན་ཏེ་རྣམ་རྟོག་མང་བས་སོ། །དེ་ཡང་བློ་གསལ་བས་ལྷ་མི་གཉིས་ཀྱིའོ། །ཆོས་འདི་པ་ཁོ་ནའི་ཡིན་ཏེ། ཡང་དག་པར་སྟོན་པའི་ལུང་མེད་པའི་ཕྱིར་དང་། རང་ཉིད་ཀྱིས་ཆོས་ཟབ་མོ་མི་རྟོགས་པས་ཕྱི༷་པ་མུ་སྟེགས་པའི༷་མ༷་ཡི༷ན་ནོ༷། །དེ་ལ་ཟབ་མོ་གང་ཞེ་ན། བགྲང༷་ལ༷་སོག༷ས་པ༷་རྣམ༷་པ༷་དྲུག༷་སྟེ། དེ་ལ་བགྲང་བ་ནི་འདུ་
3-209b
བྱ་བ་མེད་པར་ལུས་སེམས་རྣལ་དུ་འདུག་སྟེ་དབུགས་འབྱུང་རྔུབ་ལ་སེམས་གཏད་ནས་གཅིག་ནས་བཅུའི་བར་དུ་ཡིད་ཀྱིས་བགྲང་བའོ། །དེ་ལས་ཉུང་ན་བྱིང་བ་དང་མང་ན་རྒོད་ཀྱིས་དོགས་པས་མི་བགྲང་ངོ་། །དེ་ཡང་གཉིས་ལ་གཅིག་ཏུ་འཛིན་པ་མ་ཚང་བར་བགྲང་བ་དང་། གཅིག་ལ་གཉིས་སུ་འཛིན་ན་ལྷག་པར་བགྲང་བ་དང་། རྔུབ་པ་ལ་འབྱུང་བ་དང་འབྱུང་ལ་རྔུབ་པར་བཟུང་ན་འཆོལ་བར་བགྲང་བའི་སྐྱོན་གསུམ་དང་བྲལ་ཏེ་བགྲང་བ་ནི་ཡང་དག་པར་བགྲང་བའོ། །རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་ནི་འདི་དག་འཇུག་པ་ན། ལྐོག་མ་དང་། སྙིང་ག་དང་། ལྟེ་བ་དང་། སྐེད་པ། བརླ། རྐང་། བྱིན་པ། རྐང་མཐིལ་དང་། ས་ལ་སྟོབས་ཆེ་ཆུང་གིས་འདོམ་གང་དང་། མཐོ་གང་གི་བར་དུ་རིམ་གྱིས་འཇུག་གོ །འབྱུང་བ་ན་རྐང་མཐིལ་ནས་རིམ་གྱིས་སྣ་བུག་ནས་སྟོབས་ཆེ་ཆུང་གིས་ཆུང་ན་མཐོ་གང་དང་། ཆེན་འདོམ་གང་གི་བར་དུ་འབྱུང་ངོ་། །ཁ་ཅིག་ན་རེ། འཇུག་པ་ན་རླུང་དཀྱིལ་དང་། འབྱུང་བ་ན་འཐོར་བྱེད་རླུང་གི་བར་དུའོ་ཟེར་བ་ནི་མིན་ཏེ་འདི་དེ་ཁོ་ནའི་ཚུལ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཡིན་ལ། དེ་མི་སྲིད་པས་སོ། །འཇོག་པ་ནི་ནོར་བུའི་ཐག་པ་བཞིན་དུ་སྣའི་རྩེ་མོ་ནས་རྐང་མཐིལ་གྱི་བར་དུ་གནས་པར་ལྟ་ཞིང་ལུས་ལ་ཕན་འདོགས་པའམ་གནོད་པའམ་གྲང་བའམ་དྲོ་བ་དག་ཅེས་རྟོག་པའོ། །ཉེ་བར་རྟོག་པ་ནི་དབུགས་འབྱུང་རྔུབ་འདི་རླུང་འབའ་ཞིག་ནི་མིན་གྱི། འོན་ཀྱང་འབྱུང་བ་དང་འབྱུང་འགྱུར་གྱི་གཟུགས་རྫས་བརྒྱད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡིན་ལ། དེ་ལ་བརྟེན་པའི་སེམས་སེམས་བྱུང་གི་ཆོས་དང་བཅས་
3-210a
ན་ཕུང་པོ་ལྔ་པོ

【现代汉语翻译】
'被称为'（zhicheng wei）是指：通过忆念的力量，生起并进入智慧之果，因此将因的名称赋予果，如同忆念安住一般。
‘萨’（sa，地）是指：初禅、二禅、三禅的三个近分定，以及殊胜的禅定，还有欲界的地，共五个。这些与分别念的对治相符，因此与舍受相应，所以三个近分定也是舍受的地。在前三个正行禅定中有乐受等，而第四禅以上没有气息运行。
有些人认为，在前三个正行禅定中，如果安住于平等，则可能与舍受相应，因此是第八地。
‘行境’（xingjing，所缘）是指‘我’（nga，我）。
‘具有欲的所依’（juyou yu de suoyi）是因为分别念多。
而且，因为智慧明晰，所以是天和人二者。
这个法仅仅是外道（chosi pa khonai yin te），因为没有真实宣说的教证，而且自己也不理解甚深的法，所以不是外道（chi pa mu tegs pa'i ma yin no）。
那么，什么是甚深呢？是‘数’（bangra，藏文，saṃkhyā，梵文天城体，saṃkhyā，梵文罗马拟音，计数）等六种。
其中，‘数’（bangra，藏文，saṃkhyā，梵文天城体，saṃkhyā，梵文罗马拟音，计数）是指：不做任何事情，身心放松，专注于呼吸的出入，心中从一数到十。
少于此数则有昏沉的危险，多于此数则有掉举的危险，所以不数。
而且，将二执为一，是不完整地数；将一执为二，是多余地数；将呼气执为吸气，将吸气执为呼气，是混乱地数。远离这三种过失来数，才是正确地数。
‘随行’（jesu drowa）是指：这些进入时，依次进入腋窝、心、脐、腰、臀、腿、脚、脚底，根据力量的大小，进入一拃或一庹的距离。
呼出时，从脚底依次从鼻孔呼出，根据力量的大小，小则一庹，大则一寻的距离。
有些人说：进入时到中脉，呼出时到散布风之间。这不是的，因为这是心中专注于此种方式，而这是不可能的。
‘安住’（jogpa）是指：如同宝珠项链一般，从鼻尖到脚底，观察其安住，并思考对身体有益或有害，是冷是热等。
‘近取’（nyewar togpa）是指：这呼吸的出入不仅仅是风，而是由地、水、火、风、空、识六界所组成的，然而也是由地、水、火、风四大的自性所组成，并且依赖于此的心和心所法，以及五蕴。

【English Translation】
'Called' (zhicheng wei) means: Through the power of mindfulness, the fruit of wisdom arises and enters, therefore the name of the cause is given to the effect, just like abiding in mindfulness.
'Sa' (sa, earth) refers to: the three preparatory stages of the first, second, and third dhyanas, as well as the special dhyana, and the earth of the desire realm, a total of five. These are in accordance with the antidote to conceptual thought, therefore they correspond to equanimity, so the three preparatory stages are also the earth of equanimity. In the first three main dhyanas, there are feelings of pleasure, etc., while above the fourth dhyana, there is no movement of breath.
Some people think that in the first three main dhyanas, if one abides in equality, it is possible to correspond to equanimity, therefore it is the eighth earth.
'Object of practice' (xingjing, object of focus) refers to 'I' (nga, self).
'Having a basis of desire' (juyou yu de suoyi) is because there are many conceptual thoughts.
Moreover, because of clear wisdom, it is for both gods and humans.
This Dharma is only for outsiders (chosi pa khonai yin te), because there is no authentic scriptural authority, and one does not understand the profound Dharma oneself, so it is not for outsiders (chi pa mu tegs pa'i ma yin no).
Then, what is profound? It is the six aspects of 'counting' (bangra, Tibetan, saṃkhyā, Sanskrit Devanagari, saṃkhyā, Sanskrit Romanization, enumeration).
Among them, 'counting' (bangra, Tibetan, saṃkhyā, Sanskrit Devanagari, saṃkhyā, Sanskrit Romanization, enumeration) means: without doing anything, relaxing the body and mind, focusing on the inhalation and exhalation of breath, counting from one to ten in the mind.
Less than this number carries the risk of dullness, and more than this number carries the risk of agitation, so one does not count.
Moreover, grasping two as one is incomplete counting; grasping one as two is excessive counting; grasping exhalation as inhalation and inhalation as exhalation is confused counting. Counting free from these three faults is correct counting.
'Following' (jesu drowa) means: when these enter, they enter sequentially into the armpits, heart, navel, waist, buttocks, legs, feet, soles of the feet, according to the strength, entering a distance of one span or one fathom.
When exhaling, they exhale sequentially from the soles of the feet through the nostrils, according to the strength, a distance of one fathom if small, and one fathom if large.
Some say: when entering, it goes to the central channel, and when exhaling, it goes to the dispersing wind. This is not so, because this is focusing on this method in the mind, and this is impossible.
'Abiding' (jogpa) means: like a string of jewels, from the tip of the nose to the soles of the feet, observing its abiding, and contemplating whether it is beneficial or harmful to the body, whether it is cold or hot, etc.
'Approaching' (nyewar togpa) means: this inhalation and exhalation is not merely wind, but is the nature of the eight substances of the elements and the elements-to-be, and together with the mind and mental factors that depend on it, as well as the five aggregates.

--------------------------------------------------------------------------------

་ཡིན་ནོ། །ཞེས་ཉེ་བར་རྟོག་པའོ། །བསྒྱུར་བ་ནི། རླུང་ལ་དམིགས་པའི་བློ་བསྒྱུར་ནས་དྲོ་བ་ནས་ཆོས་མཆོག་གི་བར་དུ་གོང་ནས་གོང་དུ་འཕེལ་བའི་དགེ་རྩ་རྣམས་ལ་ཡང་དག་པར་སྦྱར་བའོ། །ཡོངས་སུ་དག་པ་ནི་མཐོང་སྒོམ་གྱི་ལམ་ལ་འཇུག་པའོ། །ཁ་ཅིག་ན་རེ། བསྒྱུར་བ་ནི་དྲན་ཉེ་ནས་རྡོར་ཏིང་གི་བར་དུ་ཡིན་ལ། ཡོངས་སུ་དག་པ་ནི་ཟད་མི་སྐྱེ་ཤེས་པ་དང་། མི་སློབ་པའི་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བའོ་ཞེས་ཟེར། དེའི་ཕྱིར་འགྲེལ་བར། དབུགས་རྔུབ་དབུགས་འབྱུང་དྲན་པ་ནི། བ༷གྲང་དང་རྗེས་འགྲོ་འཇོག་པ་དང་། །རྟོག་པ་དང་ནི་བསྒྱུར་བ་དང་། །ཡོངས་དག་རྣམ་པ་དྲུག་ཏུ་འདོད། །ཅེས་སོ། །དབུ༷གས་རྔུབ༷་པ་དང་དབུ༷གས་འབྱུང༷་བ་ས་གང་ལས་ཡིན་ཞེ་ན། དེ་ལུས་ཀྱི་ཕྱོགས་གཅིག་ཡིན་པས། སེམས་གང༷་ལ༷ས་ཏེ་གང་ལ་བརྟེན་པའི་ལུས༷་ས་གང་གི་ཡིན་པ་དེའི་ས་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། འདོད་སེམས་ལ་བརྟེན་ན་འདོད་པའི་ས་པ་ཡིན་ལ། དང་པོ་ནས་གསུམ་པའི་བར་གང་ལ་བརྟེན་ན་དེའི་ས་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ཡང་ལུས་སེམས་ཁྱད་པར་ཅན་སྦུབས་དང་བཅས་པ་དང་། སེམས་དང་བཅས་པ་ལ་བརྟེན་པས་ནུར་ནུར་པོ་སོགས་དང་། སེམས་མེད་དང་གཟུགས་མེད་རྣམས་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །སྐྱེ་བ་དང་བསམ་གཏན་བཞི་པ་ལས་ལྡང་བ་ན་རླུང་འཇུག་པ་ཁོ་ན་དང་། འཆི་བ་དང་བསམ་གཏན་བཞི་པ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ན་རླུང་འབྱུང་བ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །མི་སྡུག་པ་དང་འབྱུང་རྔུབ་ནི་སེམ༷ས་ཅ༷ན་ཞེས༷་བྱ༷་བའི་གྲངས་སུ་གཏོགས་ཀྱི་རྒྱུད་ཀྱིས་མ་བསྡུས་
3-210b
པ་ནི་མིན་ནོ། །ཚོར་བའི་རྟེན་དུ་མ༷་ཟིན༷་པ༷འོ༷། །བྱུང་བ་གསུམ་ལས། སྐལ་མཉམ་གྱིས་བསྐྱེད་པས་རྒྱུ༷་མཐུན༷་ལ༷ས་བྱུང༷་བ་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། ཆད་ནས་མཚམས་སྦྱོར་བས་དང་། ལུས་རྒྱས་པ་ན་རླུང་འགྲིབ་པས་རྒྱས་བྱུང་དང་རྣམ་སྨིན་མིན་པས་སོ། །རླུང་དེ་གཉིས་ཀྱང་རང་ས་དང་གོང་སའི་ཡིད་ཀྱིས་རྟོགས་ཀྱི། འོ༷ག་མ༷་ཡི༷་ཡི༷ད་ཀྱིས༷་ནི་རླུང་འབྱུང་རྔུབ་དེ༷་གཉི༷ས་མ༷་རྟོགས༷་སོ༷་ཞེས་གོང་མའི་ལུས་ལ་འོག་མའི་སེམས་ཇི་ལྟར་འབྱུང་ན། འདོད་ནས་བསམ་གཏན་བཞིའི་བར་དུ་ས་གོང་མ་ཐོབ་པའི་ལུས་ལ་འོག་མ་འདོད་པ་ལ་སོགས་པའི་སྤྲུལ་སེམས་དང་། སྤྱོད་ལམ་པའི་སེམས་གཉིས་འབྱུང་བར་འདོད་དེ། །དེ་གཉིས་ཀྱིས་མི་རྟོགས་སོ། །ཞེས་སོ། །དེ་གཉིས་ཀྱིས་མི་རྟོགས་ན་ཉོན་མོངས་ཅན་གྱིས་ལྟ་ཅི་སྨོས་ཞེས་པའོ། །
增上能依胜观分法
གཉིས་པ་བརྟེན་པ་ལྷག་མཐོང་ལ། ཚོགས་ལམ། སྦྱོར་ལམ། བདེན་པ་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་ལམ་བཤད་པ་གསུམ།
资粮道
དང་པོ་ལ་མཚམས་སྦྱར་བའི་ཚུལ་གྱིས་མདོར་བསྟན་པ་དང་། དེ་རྒྱས་པར་བཤད་པ་གཉིས། དང་པོ། དེ་ལྟར་རྟེན་ཞི༷་གན༷ས་གྲུབ༷་པར༷་གྱུར༷་པ༷་ཡིས༷་ལྷག་མཐོང་སྐྱེད་པའི་དོན་དུ་དྲ༷ན་པ༷་ཉེ༷་བར་བཞག༷་པ་བཞི་བསྒོམ༷་པར༷་བྱ

【现代汉语翻译】
是这样理解的。转变是指：将专注于风息的心识，从暖位到最胜法位，与由上往上增长的善根完全结合。完全清净是指进入见道和修道。有些人说：转变是指从近念到金刚定，而完全清净是指证得无尽生智和无学正见。因此，在注释中说：‘忆念呼吸出入息，有数和随行与安住，觉知以及转变和，清净六种行相说。’那么，吸气和呼气是从哪个地产生的呢？因为它是身体的一部分，所以心识是从哪个地，即依赖于哪个地的身体，就要认知为那个地的。如果依赖于欲界心，那就是欲界的地；如果依赖于初禅到三禅，就要认知为那个地。而且，这种特殊的具有脉管的身体和心识，以及具有心识的身体，如蠕动者等，以及无心识和无色界众生，则不是这样。从生和第四禅定中起身时，只有风息进入；死亡和进入第四禅定时，只有风息呼出。不净观和呼吸出入息属于‘有情’的范畴，但不是由相续所包含的。不是作为感受的所依。在三种生起中，只有由等起因所产生的才是同类因所生，因为断灭后连接，以及身体增长时风息减少，是增长所生，而不是异熟果。这两种风息也是由各自的地和上地的意所觉知，而下地的意则不能觉知这两种呼吸出入息。’那么，上地的身体如何产生下地的心识呢？从欲界到第四禅，获得上地身体时，会产生下地的欲界等散乱心和行为心。’这两种心识不能觉知。’就是说，这两种心识不能觉知，更何况是烦恼者呢？
增上能依胜观分法
第二是依赖于胜观，包括：资粮道、加行道、以及宣说现证真谛之道这三者。
资粮道
首先，以连接的方式进行概括性地阐述，然后详细地解释。首先：‘如是所依止，寂止成就者，为生胜观故，当修四近念。’

【English Translation】
That is how it is understood. 'Transformation' means: transforming the mind that focuses on the breath, from the warm position to the supreme Dharma position, and completely combining it with the virtues that increase from top to top. 'Complete purification' means entering the path of seeing and the path of cultivation. Some say: 'Transformation' refers to from near mindfulness to Vajra Samadhi, while 'complete purification' refers to attaining the knowledge of inexhaustible birth and the correct view of no more learning. Therefore, in the commentary it says: 'Mindfulness of breathing in and out, has counting and following and abiding, awareness and transformation, and purification are said to be six aspects.' Then, from which realm do inhalation and exhalation arise? Because it is a part of the body, the mind from which realm, that is, the body that relies on which realm, must be recognized as that realm. If it relies on the desire realm mind, then it is the realm of desire; if it relies on the first dhyana to the third dhyana, it must be recognized as that realm. Moreover, this special body with vessels and mind, and the body with mind, such as wriggling creatures, etc., and sentient beings without mind and without form, are not like this. When rising from birth and the fourth dhyana, only breath enters; when dying and entering the fourth dhyana, only breath exits. The contemplation of impurity and breathing in and out belong to the category of 'sentient beings', but are not included by the continuum. It is not taken as the basis of feeling. Among the three kinds of arising, only that which is produced by the equal cause is produced by the cause of the same kind, because it connects after annihilation, and when the body grows, the breath decreases, it is produced by growth, and it is not a different ripe fruit. These two breaths are also perceived by the mind of their own realm and the upper realm, but the mind of the lower realm cannot perceive these two breaths of inhalation and exhalation.' Then, how does the mind of the lower realm arise in the body of the upper realm? From the desire realm to the fourth dhyana, when obtaining the body of the upper realm, the scattered mind of the lower realm such as the desire realm and the mind of behavior will arise. 'These two minds cannot perceive.' That is to say, if these two minds cannot perceive, let alone the afflicted ones?
The division of superior insight that relies on increase
The second is relying on superior insight, including: the path of accumulation, the path of preparation, and the explanation of the path of directly realizing the truth.
The path of accumulation
First, a summary explanation is given in a connecting way, and then a detailed explanation is given. First: 'Thus, the one who has accomplished tranquil abiding, in order to generate superior insight, should cultivate the four close mindfulnesses.'

--------------------------------------------------------------------------------

འོ༷། །གཉིས་པ་ལ། དབྱེ་བ། ངོ་བོ། གོ་རིམ། དགོས་པ། དངོས་གཞི་བསྒོམ་ཚུལ་ལྔ། དང་པོ་ཅི་ལྟར་ན། ལུས༷་དང་ཚོར༷་བ་དང་སེམ༷ས་དང༷་ཆོས༷་རྣམ༷ས་ལ༷་རང་སྤྱིའི་མཚ༷ན་ཉི༷ད་གཉི༷ས་སུ༷་གནས་པ་ཡོངས༷་སུ་བརྟགས༷་པས༷་སོ། །དེ་ལ་གཟུགས་གཟུགས་སུ་རུང་བ་ལ་སོགས་པ་རང་མཚན་
3-211a
དང་། འདུས་བྱས་ཐམས་ཅད་མི་རྟག །སྡུག་བསྔལ། སྟོང་། བདག་མེད་ནི་བཞི་ཀའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པས་སྤྱི་མཚན་དུ་གསུངས་སོ། །དེས་ན་ལུས་སོགས་ཀྱི་ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་པའི་གནས་ཚུལ་རྣམ་པར་འབྱེད་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་དེའི་དོན་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་མཉམ་པར་བཞག་པའོ། །གཉིས་པ་ལ། དངོས་དང་། ཞར་བྱུང་དྲན་ཉེ་གསུམ་གྱི་རྣམ་བཞག་བཤད་པ་གཉིས། དང་པོ། དེ་ལ་དབྱེ་ན་རང་བཞིན་དྲན་ཉེ། འབྲེལ་བ་དྲན་ཉེ།དམིགས་པའི་དྲན་པ་ཉེར་བཞག་གསུམ་ལས། དང་པོའི་ངོ་བོ་ནི། ཤེས༷་རབ༷་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་ཐོས༷་སོ༷གས་སྦྱོར་བ་ལ༷ས་བྱུང༷་བ༷་ཡིན་གྱི་སྐྱེ་བས་ཐོབ་པ་ཙམ་ནི་མིན་ནོ། །ཤེས་རབ་འདིས་དྲན་པ་ཉེ་བར་འཇོག་པའི་ཕྱིར་འབྲས་བུ་རྒྱུ་ལ་བཏགས་པར་སློབ་དཔོན་འཆད་དོ། །དེ་ལ་ནང་གི་ལུས་དང་། ཕྱིའི་ལུས་དང་། ཕྱི་ནང་གི་ལུས་ལ་ལུས་ཀྱི་རྗེས་སུ་ལྟ་ཞིང་ཞེས་གསུངས་པ་ནི་རིམ་པར། རང་ལུས་དང་། ཕྱི་སྣོད་དང་། གཞན་རྒྱུད་ཀྱི་ལུས་སོ། །ཕྱིའི་ཚོར་བ་སོགས་ནི་ཕྱི་ལ་སོགས་པ་ལ་དམིགས་པའི་ཚོར་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ལུས་ལ་རྗེས་སུ་བལྟ་བ་ནི་ལྷག་མཐོང་དང་། གནས་པ་ནི་ཞི་གནས་སོ། །ཕྱི་ནང་གི་ལུས་ལ་བཤད་ཚུལ་གཞན་ཡང་ཡོད་དོ། །གཉིས་པ།དྲན་ཉེ་གཞན༷་གཉིས་ནི༷། ཤེས་རབ་དེ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་སེམས་སེམས་བྱུང་རྣམས་འབྲེལ༷་བ་དྲན་པ་ཉེར་བཞག་དང༷་། སྔ་མ་གཉིས་པོ་དེའི་དམི༷གས་པའི་ཡུལ་དུ་གྱུར་པ༷་ལ་ལུས་སོགས་བཞི་ལའང་དམིགས་པ་ལ༷ས་
3-211b
དྲན་པ་ཉེར་བཞག་ཅེས་བཞག་སྟེ། ཡུལ་ཅན་གྱིས་བཏགས་ནས་བསྟན་པས་སོ། །གསུམ་པ། གོ་རིམ༷་ནི༷། ཇི༷་ལྟར༷་སྐྱེ༷་བའི་རིམ་པ༷་བཞིན་ཡིན་ཏེ། རགས་པའི་རིམ་པས་སྔར་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱེ་སྨྲས་འདོད།སློབ་དཔོན་ནི། འདོད་ཆགས་ཀྱི་རྟེན་ནི་ལུས་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་ཚོར་བདེ་འདོད་པས་དང་། དེ་ཡང་སེམས་མ་ཞི་བའི་ཕྱིར་དང་། དེ་ཡང་ཉོན་མོངས་པའི་ཆོས་མ་སྤང་བའི་ཕྱིར་ཞེས་འཇུག་པའི་རིམ་པ་ལྟར་བཞེད་དོ། །བཞི་པ། ལུས་ལ་གཙང་བ་དང་། ཚོར་བར་བདེ་བ་དང་། སེམས་ལ་རྟག་པ་དང་། ཆོས་ལ་བདག་ཏུ་འཛིན་པའི་ཕྱིན༷་ཅི༷་ལོག༷་གི༷་རྟོག་པ་བཞིའི་གཉེན༷་པོ༷ར་དྲན་ཉེ་བཞི༷་གསུངས་སོ། །ལྔ་པ། དང་པོ་གསུམ་ནི་རང་རང་གི་དམིགས་པ་ལ་དམིགས་པས་མ་འདྲེས་པ་ཡིན་ལ། བཞི་པ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་དམིགས་ནས་འདྲེས་པ་ཡིན་ནོ། །འདུ་ཤེས་དང་། འདུ་བྱེད། འདུས་མ་བྱས་ཁོ་ན་ལ་དམིགས་ན་མ་འདྲེས་པའོ། །དེ་ལྟར་ལུས་སོགས་མ་འདྲེས་པ་ལ་དམ

【现代汉语翻译】
哦！第二，分为五点：分类、本质、顺序、必要和实际修习方法。第一，如何分类？对身、受、心、法各自的自相和共相两种特征进行全面观察。
其中，色蕴（梵文：rūpa，藏文：གཟུགས།，汉语字面意思：形）具有可变性等自相，而一切有为法（梵文：saṃskṛta，藏文：འདུས་བྱས།，汉语字面意思：造作）皆为无常（梵文：anitya，藏文：མི་རྟག），是苦（梵文：duḥkha，藏文：སྡུག་བསྔལ），是空（梵文：śūnya，藏文：སྟོང་），是无我（梵文：anātman，藏文：བདག་མེད），这四者是有为法的共相。
因此，通过区分身等世俗谛（梵文：saṃvṛti-satya，藏文：ཀུན་རྫོབ）和胜义谛（梵文：paramārtha-satya，藏文：དོན་དམ）的智慧，一心专注于其意义。
第二，分为正行和随行近念处三种分类。第一，分为自性近念处、关联近念处和所缘近念处三种。第一种的本质是智慧，这种智慧源于听闻等修行，而不仅仅是与生俱来的。论师解释说，因为这种智慧使正念得以确立，所以将果（正念）归于因（智慧）。
其中，观察内身、外身和内外身，如经中所说‘随观身’，依次指自身、外境和他人相续之身。外观受等是指以外境等为对境的受等。随观身是胜观（梵文：vipaśyanā，藏文：ལྷག་མཐོང་），安住是止观（梵文：śamatha，藏文：ཞི་གནས）。内外身还有其他的解释方法。
第二，其他两种近念处是：与智慧相应的诸心和心所是关联近念处；前两种近念处的对境，即以身等四者为对境，称为所缘近念处，这是通过能取（有境）来命名的。
第三，顺序是按照产生的顺序，因为粗大的事物更容易先被认识，这是有部宗的观点。论师则认为，身体是贪欲的基础，因为想要感受快乐，而感受快乐是因为心没有平静，心没有平静是因为没有断除烦恼法，所以按照这种进入的顺序来安排。
第四，因为人们执着于身体的清净、感受的快乐、心的常恒和法的我性，所以为了对治这四种颠倒的妄想，宣说了四念住。
第五，前三种念住专注于各自的对境，因此不会混淆，而第四种念住则专注于一切法，因此是混合的。如果只专注于想蕴（梵文：saṃjñā，藏文：འདུ་ཤེས），行蕴（梵文：saṃskāra，藏文：འདུ་བྱེད）和非有为法，就不会混淆。因此，专注于不混淆的身等。

【English Translation】
Oṃ! Secondly, there are five divisions: classification, essence, order, necessity, and the actual method of practice. First, how to classify? By thoroughly examining the self and common characteristics of body, feeling, mind, and phenomena.
Among them, rūpa (form) has the characteristic of being changeable, etc., while all conditioned phenomena (saṃskṛta) are impermanent (anitya), suffering (duḥkha), empty (śūnya), and selfless (anātman), which are the common characteristics of all four.
Therefore, through the wisdom that distinguishes between the conventional truth (saṃvṛti-satya) and the ultimate truth (paramārtha-satya) of the body, etc., one focuses single-mindedly on their meaning.
Secondly, there are two explanations of the three categories of the main practice and the ancillary mindfulness. First, it is divided into three types: self-nature mindfulness, related mindfulness, and object-oriented mindfulness. The essence of the first is wisdom, which arises from listening and other practices, not just from innate ability. The teacher explains that because this wisdom establishes mindfulness, the result (mindfulness) is attributed to the cause (wisdom).
Among them, observing the inner body, the outer body, and the inner and outer body, as it is said in the sutra 'following the body', refers to one's own body, the external environment, and the body of others' continuums, respectively. External feelings, etc., refer to feelings, etc., that are directed towards external objects, etc. Following the body is vipassanā (insight meditation), and abiding is śamatha (calm abiding). There are other ways to explain the inner and outer body.
Secondly, the other two mindfulnesses are: the minds and mental factors that are in accordance with that wisdom are related mindfulness; the objects of the previous two mindfulnesses, that is, the four, such as the body, are called object-oriented mindfulness, which is named by the subject (the one possessing the object).
Thirdly, the order is according to the order of arising, because gross things are easier to recognize first, which is the view of the Vaibhāṣika school. The teacher, however, believes that the body is the basis of desire, because one wants to experience pleasure, and experiencing pleasure is because the mind is not calm, and the mind is not calm because one has not abandoned the afflictive dharmas, so it is arranged according to this order of entry.
Fourthly, because people are attached to the purity of the body, the pleasure of feelings, the permanence of the mind, and the self of phenomena, the four mindfulnesses are taught as antidotes to these four inverted delusions.
Fifthly, the first three mindfulnesses focus on their respective objects, so they are not mixed, while the fourth mindfulness focuses on all phenomena, so it is mixed. If one only focuses on saṃjñā (perception), saṃskāra (volition), and unconditioned phenomena, they will not be mixed. Therefore, focus on the body, etc., that are not mixed.

--------------------------------------------------------------------------------

ིགས་པའི་དྲན་ཉེ་གོམས་པར་བྱས་ནས་དེ་ལ་གོམས་པ་དེ༷་ནི༷་ཆོས༷་དྲ༷ན་པ་ཉེ༷་བར་བཞ༷ག་པ༷། དམིགས་ཡུལ་བཞི་ཀ་བསྡོམས་པའི་འདྲེས་པ་སྤྱི༷་ལ༷་དམི༷གས་པ༷་ལ༷་སེམས་གན༷ས་པར་བྱས༷་ཏེ། ཆོས་ལུས་སོགས་དེ༷་དག༷་ལ༷་ནི༷་དམིགས་པའི་རྣམ་པ་མི༷་རྟག༷་པ་དང༷་སྡུག༷་བསྔལ༷་དང་སྟོང༷་པ་དང་བདག༷་མེ༷ད་པའི་རྣམ་པར༷་ལྟ༷་བར་བྱའོ། །རང་མཚན་དང་སྤྱི་མཚན་དང་འདྲེས་པ་ལ་དམིགས་པ་གསུམ་ནི་ཚོགས་ལམ་ཆེ་འབྲིང་ཆུང་གསུམ་ཡིན་ནོ། །
3-212a
ཞེས་ཟེར། དེ་ལྟར་ཞི་ལྷག་ཚོགས་ལམ་ན་གཙོ་བོ་ཡིན་པས་བསྟན་གྱི། གཞན་དུ་ན་རང་གི་སེམས་བསྐྱེད་པའི་དགེ་བ་སྦྱོར་ལམ་གྱི་སྔ་རོལ་ན་ཡོད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཚོགས་ལམ་ཡིན་ནོ། །
加行道
གཉིས་པ་སྦྱོར་ལམ་ལ། སྦྱོར་ལམ་གྱི་རང་བཞིན། ཆོས་ཀྱི་ཁྱད་པར། སྐབས་སུ་བབས་པའི་དོན་གཞན་བཤད་པ་གསུམ། དང་པོ་ལ་ངེས་འབྱེད་བཞིའི་དབྱེ་བ། ངོ་བོ། དོན་བསྡུ་གསུམ། དང་པོ་ལ། དྲོད། རྩེ་མོ། བཟོད་པ། ཆོས་མཆོག་བཞི། དང་པོ་ལ་བསྟན་བཤད་གཉིས། དང་པོ། ཆོས་དྲན་ཉེ་སྤྱི་དམིགས་དེ་ལྟར་གོམས་པ་དེ༷་ལ༷ས་དྲོ༷་བར༷་གྱུར༷་པའི༷་ཡེ་ཤེས་འབྱུང༷་སྟེ། གཙུབས་ཤིང་གཙུབས་པ་ལས་མེ་འབྱུང་བའི་སྔ་ལྟས་སུ་དྲོད་ལྟར་ཉོན་མོངས་པའི་བུད་ཤིང་སྲེག་བྱེད་འཕགས་ལམ་གྱི་སྔ་ལྟས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་ལ་དམིགས་པ་དང་རྣམ་པ་གཉིས། དང་པོ། ཡེ་ཤེས་དེ༷་ནི༷་རྒྱུན་ཆགས་ཡིན་པས་རིམ་གྱིས་བདེན༷་བཞི༷འི་སྤྱོ༷ད་ཡུལ༷་ཅ༷ན་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ། རྣམ༷་པ༷་ནི་མི་རྟག་སོགས་བཅུ༷་དྲུག༷་ཡིན་ལ་དེ་ཡང་ཟག་བཅས་སོ། །གཉིས་པ་རྩེ་མོ་ལ་དངོས་དང་། ཞར་ལ་དྲོད་རྩེ་གཉིས་གང་གིས་འཐོབ་བསྟན་པ་གཉིས། དང་པོ། དྲོ༷་བ༷་དེ་ཆུང་འབྲིང་ཆེན་པོར་འཕེལ་བ་ལ༷ས་དགེ་རྩ་གཡོ་བའི་རྩེ་མོ་ཡིན་པས་རྩེ༷་མོ༷་ཞེས་པ་དེ་སྐྱེ་ལ། དེ༷་ཡང༷་དམིགས་རྣམ་དྲོ་བ་དེ༷་དང༷་འདྲ༷འོ། །དེ་ལ་གཡོ་བ་ཆུང་ངུ་དྲོད་དང་། ཆེ་བ་རྩེ་མོ། མི་གཡོ་ཆུང་ངུ་བཟོད་པ། ཆེ་བ་ཆོས་མཆོག་གོ། གཉིས་པ་ལ་དང་
3-212b
པོར་གང་གིས་རྣམ་པ་གཏོད་པ་དང་། དེ་ནས་གང་གིས་འཕེལ་བ་གཉིས། དང་པོ། དྲོད་རྩེ་དེ་གཉི༷ས་ཀ༷་ཡང་ཆོས་སྤྱི་ལ་བདེན་བཞིའི་སྡུག་བདེན་གྱི་མི་རྟག་སོགས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དེ་འབྱུང་གི་ལུས་ལྟ་བུ་ཉི་ཚེ་གཅིག་ལ་དྲོ་བ་སོགས་སྐྱེ་བ་ལྟ་བུ་མེད་པས། དང་པོ་ཆོས༷་དྲན་ཉེའི་མི་རྟག་སོགས་ཀྱིས༷་རྣམ༷་པ༷་རྒྱུད་ལ་གཏོད༷་པའམ་གཏད་པར་བྱེད་དོ། །གཉིས་པ། ཕྱིས་ཡང་སྤེལ་བ་ནི་ལུས་སོགས་གཞན༷་རིས་ཆད་དུ་དམིགས་པ་དག༷་གིས༷་ཀྱང༷་འཕེལ༷་བར༷་བྱེ༷ད་དོ། །གསུམ་པ་བཟོད་པ་ལ། བཟོད་པ་ཆུང་འབྲིང་དང་། ཆེན་པོ་བཤད་པ་གཉིས། དང་པོ་ལ། དངོས་དང་། དེ་གང་གིས་འཕེལ་བ་གཉིས། དང་པོ། རྩེ་མོ་ཆུང་འབྲིང་ཆེར་འཕེལ་བ་དེ་ལས་བཟོ༷ད་པ༷་ཞེས་པ་ཡང་སྐྱེ་སྟ

【现代汉语翻译】
通过习惯性地专注于如理作意，并熟练掌握它，这就是如理作意。将心安住在四个目标（四念住）的总体混合上，观察法身等，以无常、痛苦、空性和无我的方式看待这些目标。专注于自相、共相和混合的三种方式是资粮道的小、中、大三种。
如是说。因此，寂止和胜观在资粮道中是主要的，所以才这样说。否则，在生起菩提心之前，所有修持善法都属于资粮道。
加行道
第二，加行道。加行道的自性，法的差别，以及对当前情况的其他解释，共有三种。第一部分包括四种决择分，即暖位、顶位、忍位和世第一法。第一部分又分为教义和解释两部分。首先，通过如理作意，以这种方式习惯性地专注于法念住，从而产生暖位智慧。就像摩擦木头产生火的预兆一样，暖位是焚烧烦恼之木的圣道的预兆。其次，分为目标和相状两部分。首先，这种智慧是持续不断的，因此逐渐成为四圣谛的行境。其次，相状是十六种无常等，但这些都是有漏的。第二，顶位，包括正行和附带说明暖位和顶位是如何获得的。首先，暖位从小、中、大逐渐增长，因此产生善根动摇的顶位，所以称为顶位。它与暖位的目标和相状相同。其中，小动摇是暖位，大动摇是顶位，小不动摇是忍位，大不动摇是世第一法。第二，首先说明通过什么产生相状，然后说明通过什么增长。首先，暖位和顶位都是对法的总体，即四圣谛中的苦谛的无常等产生智慧，而不是像身体一样，在短暂的时间内产生暖位等。因此，首先通过法念住的无常等在相续中产生或赋予相状。其次，之后通过专注于身体等其他目标来增长。
第三，忍位，包括小、中、大忍位和世第一法。首先，讨论正行以及通过什么增长。首先，从顶位的小、中、大增长中产生忍位。

【English Translation】
By habitually focusing on appropriate attention and becoming skilled in it, that is appropriate attention. By keeping the mind fixed on the general mixture of the four objects (four mindfulnesses), observe the Dharmakaya (chos lus) etc., looking at those objects in terms of impermanence, suffering, emptiness, and selflessness. The three ways of focusing on self-characteristics, general characteristics, and mixtures are the small, medium, and large three of the accumulation path.
Thus it is said. Therefore, tranquility and insight are the main things in the accumulation path, so it is taught. Otherwise, all the virtues of generating one's mind before the joining path are also the accumulation path.
The Path of Preparation
Second, the joining path. The nature of the joining path, the distinctions of the Dharma, and the explanation of other relevant meanings, there are three. The first part includes the four divisions of ascertainment, namely, heat, peak, forbearance, and supreme Dharma. The first part has two parts: doctrine and explanation. First, by habitually focusing on Dharma mindfulness in this way, warmth wisdom arises. Just as rubbing wood produces a sign of fire, warmth is a sign of the noble path that burns the wood of afflictions. Second, there are two parts: object and aspect. First, that wisdom is continuous, so it gradually becomes the object of the four truths. Second, the aspects are the sixteen impermanences, etc., but these are contaminated. Second, the peak, including the main practice and, incidentally, showing how the heat and peak are obtained. First, the heat increases from small, medium, to large, so the peak of the movement of merit arises, so it is called the peak. It is the same as the object and aspect of the heat. Among them, small movement is heat, large movement is the peak, small non-movement is forbearance, and large non-movement is supreme Dharma. Second, first explain what produces the aspect, and then what increases it. First, both heat and peak produce wisdom of impermanence etc. of the suffering truth of the four truths in general, but it is not like the body, which produces heat etc. in a short time. Therefore, first, the impermanence etc. of Dharma mindfulness produces or bestows the aspect on the continuum. Second, later, the other objects such as the body also increase it.
Third, forbearance, including small, medium, and large forbearance. First, discuss the main practice and what increases it. First, forbearance also arises from the increase of the peak from small, medium, to large.

--------------------------------------------------------------------------------

ེ། བྱིས་པའི་ཚེ་ན་བདག་ཆད་དུ་དོགས་པས་བདེན་པ་མཐོང་བར་མི་བཟོད་ལ། དྲོད་རྩེའི་གནས་སྐབས་ན་བདེན་པ་ལ་ཆུང་ངུ་དང་། འབྲིང་དུ་བཟོད་ཀྱང་ཉམས་པར་འགྱུར་ལ། འདིར་མི་ཉམས་པའི་སྒོ་ནས་བདེན་པ་མཐོང་བ་ལ་ཆེར་བཟོད་པས་སོ། །དེ་ཡི་ཆུང་འབྲིང་གཉིས་དྲོད་རྩེ་ལ་དང་པོ་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་པ་གཏོད་པ་དེ༷་བཞིན༷་དུ་ཆོས་དྲན་ཉེའི་ངོ་བོར་སྐྱེའོ། །གཉིས་པ་འཕེལ་བ་ནི། དྲོད་རྩེ་ལས་ཁྱད་ཡོད་དེ། བཟོད་པ་གསུམ་པོ་ཐ༷མས་ཅ༷ད་ཕྱིས་ཀྱང་ཆོས༷་དྲན་ཉེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱིས༷་འཕེལ༷་བར༷་བྱེ༷ད་དེ། འདི་ཆོས་མཆོག་དང་ཉེ་ཞིང་ཆོས་མཆོག་མཐོང་ལམ་དང་ཉེ་ལ། མཐོང་ལམ་ཆོས་དྲན་ཉེའི་ངོ་བོ་ཡིན་པས་འདྲ་བར་བསྟན་པའོ། །དེ་ལ་བཟོད་ཆུང་གི་འདོད་དང་གོང་མའི་བདེན་བཞི་བཅུ་དྲུག་བསྡོམས་པས་སོ་
3-213a
གཉིས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཅན་ཡིན་ལ། འབྲིང་གཟུགས་གཟུགས་མེད་པའི་གཉེན་པོ་ལ་སོགས་པའི་བདེན་པའི་རྣམ་པ་དམིགས་པ་རེ་རེ་ནས་ཕྲི་ནས། འདོད་ན་སྤྱོད་པའི་སྡུག་བསྔལ་ཁོ་ན་ལ་སྐད་ཅིག་མ་གཉིས་སུ་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་བར་དེ་ཐམས་ཅད་ནི་བཟོད་འབྲིང་ཡིན་ལ། གང་ཚེ་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་ཁོ་ན་ཡིན་པ་དེའི་ཚེ་ནི་ཆེན་པོ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འགྲེལ་པར་གསུངས་སོ། །བཟོད་པ་ཆུང་ངུའི་རྣམ་པ་སོ་གཉིས་བསྒོམ་པའི་རྗེས་ལ་དང་པོ་ཁམས་གོང་མ་གཉིས་ཀྱི་གཉེན་པོ་ལམ་བདེན་གྱི་རྣམ་པ་བཞིའི་དང་པོ་ལམ་བོར་ཏེ་ལྷག་མ་སོ་གཅིག་བསྒོམ། དེ་ནས་རིགས་པ་བོར་ཏེ་སུམ་ཅུ་བསྒོམ་པ་སོགས་ནས་གོང་མའི་འགོག་པ་ཀུན་འབྱུང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྣམ་པ་དང་དམིགས་པ་རྣམས་རིམ་གྱིས་རེ་རེ་ནས་དོར་ནས་ལྷག་མ་བསྒོམ་པ་དང་། དེ་ནས་འདོད་གཉེན་ལམ་བདེན་ནས་སྡུག་བདེན་བར་གྱི་རྣམ་པ་ཡང་སྔ་མ་ལྟར་དོར་ནས་མཐར་གང་ཟག་བཞིའི་གཉེན་པོའི་དབང་གིས་སྡུག་བདེན་གྱི་བཞི་ལས་གང་རུང་གཅིག་ལན་གཉིས་སུ་བཟླས་ཏེ་བསྒོམ་པ། གོང་མའི་གཅིག་ཕྲི་ནས་བརྩམས་པའི་བཟོད་འབྲིང་དེ་ལ་སྐད་ཅིག་མ་བཞི་བརྒྱ་གོ་བདུན་ཡོད་ཟེར་རོ། །ཁ་ཅིག་དམིགས་ཡུལ་བདེན་པ་ཡོད་བཞིན་རྣམ་པ་འདོར་བ་མི་འཐད་དེ་བདེན་པ་དེའི་རྣམ་པ་འདོར་བ་ཡིན་པས། བསྟན་བཅོས་ལས། བཟོད་འབྲིང་སྐད་ཅིག་མ་བརྒྱ་དང་བཅུ་དགུ་སྟེ། དང་པོ་གོང་མའི་ལམ་བོར་ལྷག་ཉེར་བརྒྱད། དེ་ནས་འདོད་པའི་ལམ་བོར་ལྷག་ཉེར་བཞི་སོགས་མཐར་འདོད་སྡུག་བཞི་རྗེས་
3-213b
ལ་དབང་རྣོན་ལྟ་སྤྱད་དང་། རྟུལ་པོས་སྲེད་སྤྱད་གཉིས་ལས། དང་པོས་སྡུག་བདེན་དང་པོ་གཉིས་ལས་གང་རུང་གཅིག་དོར་ནས་ལྷག་མ་གསུམ་བསྒོམ་པ་དང་། དེ་ནས་སྔ་མ་གཉིས་དོར་ནས་ཕྱི་མ་གཉིས་བསྒོམ། དེ་ནས་ལྟ་སྤྱད་དེ་ལའང་བདག་ལྟ་སྤྱད་པ་ཡིན་ན་བདག་མེད་ལན་གཉིས་དང་། བདག་གིར་ལྟ་བ་སྤྱད་པ་ཡིན་ན་སྟོང་པ་ལན་གཉིས་སུ་བསྒོམ། སྲེད་སྤྱད་ཡིན་ན་འདོད་སྡུག་གི་རྣམ་པ་བཞི་ལས་ཕྱི་མ་ག

【现代汉语翻译】
在孩童时期，由于害怕失去自我，难以见到真谛；在暖位（梵文：ūṣmagata，指修行者在修行过程中所达到的一种境界，是四加行道的第二位）的阶段，对于真谛的领悟虽然能够容忍小部分或中等程度的缺失，但最终还是会退失。而在这里，以不退失的方式见到真谛，是因为能够更大程度地容忍缺失。暖位阶段的小、中两种程度的领悟，最初如同建立法的形象一样，会转生成为接近法念住（梵文：dharma-smṛtyupasthāna，四念住之一，指对法的如实观察和忆念）的自性。第二种是增长，这与暖位不同，因为三种容忍（指下品忍、中品忍、上品忍）最终都只会通过法念住来增长。这接近于世第一法（梵文：laukikāgra-dharma，指修行者在修行过程中所达到的一种境界，是四加行道的第三位），并且世第一法接近于见道（梵文：darśana-mārga，指修行者通过修行，首次直接、清晰地认识到四圣谛的智慧），而见道的自性就是法念住，因此显示了它们之间的相似性。其中，小忍（指下品忍）的意愿和对上界（指色界和无色界）的四圣谛（苦、集、灭、道）十六种行相的结合，构成了两种形态。
中忍（指中品忍）则是逐渐减少对色界和无色界的对治，例如对治品等真谛的行相的专注。如果意愿是专注于欲界（指众生因欲望而轮回的世界）的苦谛，那么在两个刹那（梵文：kṣaṇa，佛教时间单位，极短的时间）内专注于苦，这之间的一切都是中忍。如果只有一个刹那，那就是大忍（指上品忍）。这是《释论》中的说法。在修习小忍的三十二种行相之后，首先舍弃作为上界二界对治的道谛的四种行相中的第一个，即舍弃‘道’，然后修习剩余的三十一种行相。接着，舍弃‘理’，修习三十种行相，以此类推，逐渐舍弃上界的灭谛、集谛、苦谛的行相和所缘境。然后，像之前一样，从欲界对治的道谛到苦谛的行相也逐渐舍弃，最终由于对治四种人（指预流果、一来果、不还果、阿罗汉果）的缘故，将苦谛的四种行相中的任何一种重复两次来修习。据说，从中忍开始，每舍弃上界的一种行相，就有四百九十七个刹那。有些人认为，虽然所缘境的真谛存在，但舍弃行相是不合理的，因为这是舍弃了真谛的行相。因此，论典中说：‘中忍有一百一十九个刹那，首先舍弃上界的道，剩下二十八个。然后舍弃欲界的道，剩下二十四个’等等，最后是欲界的苦谛四种行相。
在随后的钝根者以贪欲来修习这两种方式中，前者舍弃苦谛的前两种行相中的任何一种，然后修习剩余的三种行相。接着，舍弃前两种行相，修习后两种行相。如果是以见解来修习，那么如果是以我见来修习，就修习两次无我，如果是以我所见来修习，就修习两次空性。如果是以贪欲来修习，那么就舍弃欲界苦谛的四种行相中的最后一种。

【English Translation】
In childhood, due to the fear of losing oneself, it is difficult to see the truth; in the stage of ūṣmagata (heat stage), although one can tolerate small or medium degrees of imperfection in understanding the truth, it will eventually be lost. Here, seeing the truth without losing it is because one can tolerate imperfections to a greater extent. The small and medium degrees of understanding in the heat stage, initially like establishing the image of Dharma, will be reborn as the nature of approaching dharma-smṛtyupasthāna (mindfulness of Dharma). The second is growth, which is different from the heat stage, because all three tolerances (inferior, medium, and superior) will ultimately grow only through dharma-smṛtyupasthāna. This is close to laukikāgra-dharma (worldly supreme Dharma), and laukikāgra-dharma is close to darśana-mārga (path of seeing), and the nature of the path of seeing is dharma-smṛtyupasthāna, thus showing their similarity. Among them, the desire of inferior tolerance and the combination of the sixteen aspects of the four noble truths (suffering, origin, cessation, path) of the upper realms (form realm and formless realm) constitute two forms.
Medium tolerance gradually reduces the focus on the antidotes of the form and formless realms, such as the aspects of the truths of antidotes. If the desire is to focus on the suffering of the desire realm (the world where beings are reborn due to desires), then focusing on suffering for two kṣaṇas (moments) is all medium tolerance. If there is only one kṣaṇa, then it is superior tolerance. This is what is said in the commentary. After practicing the thirty-two aspects of inferior tolerance, first abandon the first of the four aspects of the path truth that is the antidote to the two upper realms, that is, abandon 'path', and then practice the remaining thirty-one aspects. Then, abandon 'reason' and practice thirty aspects, and so on, gradually abandoning the aspects and objects of the cessation, origin, and suffering truths of the upper realms. Then, like before, the aspects from the path truth to the suffering truth of the desire realm are also gradually abandoned, and finally, due to the antidotes of the four persons (stream-enterer, once-returner, non-returner, arhat), any one of the four aspects of the suffering truth is repeated twice to practice. It is said that from the medium tolerance that begins with subtracting one aspect of the upper realm, there are four hundred and ninety-seven kṣaṇas. Some people think that although the object of focus, the truth, exists, it is unreasonable to abandon the aspects, because it is abandoning the aspects of that truth. Therefore, the treatise says: 'Medium tolerance has one hundred and nineteen kṣaṇas, first abandoning the path of the upper realm, leaving twenty-eight. Then abandoning the path of the desire realm, leaving twenty-four,' and so on, finally the four aspects of the suffering of the desire realm.
In the subsequent two methods of practice by dull individuals with desire, the former abandons any one of the first two aspects of the suffering truth, and then practices the remaining three aspects. Then, abandon the first two aspects and practice the last two aspects. If practicing with views, then if practicing with the view of self, practice non-self twice, and if practicing with the view of self-possession, practice emptiness twice. If practicing with desire, then abandon the last of the four aspects of the suffering of the desire realm.

--------------------------------------------------------------------------------

ཉིས་གང་རུང་གཅིག་དོར་ནས་ལྷག་མ་དང་པོ་གསུམ་བསྒོམ་པ་དང་། དེ་ནས་སྲེད་སྤྱད་དེ་ལའང་ངའོ་སྙམ་པའི་ང་རྒྱལ་ཤས་ཆེ་བ་དང་། ལེ་ལོ་ཤས་ཆེ་གཉིས། དང་པོ་ཡིན་ན་ང་རྒྱལ་གྱི་གཉེན་པོ་མི་རྟག་པ་ལན་གཉིས། གཉིས་པ་ཡིན་ན་ལེ་ལོའི་གཉེན་པོ་སྡུག་བསྔལ་ལན་གཉིས་སུ་བསྒོམ་པའི་བར་རྣམས་ནི་བཟོད་འབྲིང་ཡིན་ཟེར་རོ། །ཁམས་གསུམ་སུན་འབྱིན་ན་དང་པོ་གཉེན་པོ་མཐའ་དག་ལ་དམིགས་ལ། ཕྱིས་འདོད་ཁམས་ཁོ་ན་དོར་བར་ཤེས་ཤིང་སྤང་བྱ་ཡིན་པས་དེ་ཁོ་ན་ལ་དམིགས་ཞེས་འགྲེལ་བྱེད་དག་འཆད་དོ། །གཉིས་པ་ལ་ཡུལ་དང་དུས་ཀྱི་ཁྱད་པར་གཉིས། དང་པོ། ཇི་ལྟར་བཟོད་འབྲིང་གི་མཐར་སྔ་མ་ལྟར་ན་སྐད་ཅིག་དྲུག་དང་། ཕྱི་མ་ལྟར་ན་སྐད་ཅིག་བཅུ་གཅིག་འདོད་པའི་སྡུག་བསྔལ་བདེན་པ་ཁོ་ན་ལ་དམིགས་པ་ལྟར། བཟོད་པ་ཆེན༷་པོ༷འང་འདོ༷ད་པར་གཏོགས༷་པའི་སྡུག༷་བསྔལ༷་བདེན་པའི་ཡུལ༷་ཅན་ནོ། །གཉིས་པ། བཟོད་ཆེན་དེ༷་ནི༷་སྔ་མ་ལྟར་རྒྱུན་མེད་པས་སྐ༷ད་ཅི༷ག་མ་གཅི༷ག་ཡིན་ནོ། །བཞི་པ་ཆོས་མཆོག་ནི། དེ༷་བཞིན༷་དུ་ཆོས༷་མཆོག༷་ཀྱང་འདོད་སྡུག་ཡུལ་ཅན་
3-214a
དང་། སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པ་ནི་བཟོད་པ་འབྲིང་གི་སྐད་ཅིག་མ་ཐ་མ་གཉིས་དང་། བཟོད་པ་ཆེ་བ་དང་ཆོས་མཆོག་གསུམ་ནི་རྣམ་པ་མཐུན་ཏེ། དེ་དང་ཆོས་བཟོད་ཤེས་འདྲ་བས་གང་ཟག་གི་དབང་གིས་གང་སྦྱར་བ་དེ་སྐད་ཅིག་དྲུག་ཏུའོ། །གཉིས་པ་ངོ་བོ་ལ་དངོས་དང་། དོགས་སྤང་གཉིས། དང་པོ་དྲོ་བ་སོགས་ཡེ་ཤེས་བཞི་པོ་ཐམ༷ས་ཅ༷ད་ཀྱང༷་ཕུང༷་པོ༷་ལྔ༷་སྟེ། མཉམ་བཞག་གི་ས་པ་ཡིན་པས་གཟུགས་ནི་བསམ་གཏན་སྡོམ་པའོ། །གཉིས་པ། དྲོད་སོགས་ཀྱི་ཐོབ༷་པ༷་ནི་དྲོད་སོགས་སུ་མ༷་གཏོགས༷་ལ། གཏོགས་ན་འཕགས་པ་མཐོང་ལམ་པས་དྲོ་བ་སོགས་མངོན་དུ་འགྱུར་རོ་ཟེར་རོ། །གསུམ་པ་དོན་བསྡུ། སྔར་བཤད་པ་དེ༷་ལྟར༷་ན༷་ངེས༷་འབྱེ༷ད་ཆ༷་མཐུན༷་པའི་དྲོ་བ་སོགས་རྣམ༷་པ༷་བཞི་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ངེས་འབྱེད་ཆ་མཐུན་ཞེས་བྱ་ན། མཐོང་སྤང་གི་གཙོ་བོ་ཐེ་ཚོམ་སྤངས་པས་བདེན་པ་ལ་ངེས་པ་དང་། འདི་ནི་སྡུག་བསྔལ་ལོ་ཞེས་སོགས་ནས། ལམ་མོ་ཞེས་པའི་བར་རྣམ་པར་འབྱེད་པའི་ཕྱིར། ངེས་པར་འབྱེད་པ་ནི། མཐོང་ལམ་ཡིན་ལ་དེའི་ཆ་ནི་མཐོང་ལམ་གྱི་ཕྱོགས་གཅིག་སྡུག་བསྔལ་ཆོས་བཟོད་ཡིན་ལ། དེ་ཉིད་དྲོ་བ་སོགས་ཀྱིས་དངོས་སམ་བརྒྱུད་ནས་འདྲེན་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་ཁྱད་པར་ལ། རྒྱུ་དང་། ས་དང་། རྟེན་དང་། གཏོང་ཚུལ། ཉམས་ཚུལ། ཕན་ཡོན་དྲུག་ལས། དང་པོ་རྒྱུ་ཤེས་རབ་གསུམ་གང་ལས་བྱུང་ན། ངེས་འབྱེད་ཆ་མཐུན་བཞི་ཆར་ཡང་མཉམ་བཞག་གི་ས་པ་ཡིན་པས་བསྒོམ༷་བྱུང༷་ཡིན་གྱི་ཐོས་བསམ་ལས་བྱུང་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ས་ནི། 
3-214b
དང་པོའི་མི༷་ལྕོག༷ས་མེ༷ད་པ༷་དང༷་། ཁྱ༷ད་པར༷་ཅན་དང་བས༷མ་གཏན༷་ད

【现代汉语翻译】
舍弃任何二者之一，修习剩余的前三者。然后，贪恋并对它们生起‘我’之慢，以及过于懈怠。如果是前者，则修习慢的对治法——无常两次；如果是后者，则修习懈怠的对治法——痛苦两次。据说，这之间的过程是中品忍位。如果想要厌离三界，首先应缘于所有对治法，之后明白仅仅舍弃欲界，因为它是应断之物，所以仅仅缘于它。注释者们是这样解释的。对于第二点，有处所和时间两种差别。第一，就像中品忍位的最后，按照前一种说法，专注于六刹那，按照后一种说法，专注于十一刹那所缘的痛苦谛一样，大忍也属于专注于痛苦谛的范畴。第二，大忍按照前一种说法，因为没有持续性，所以只有一刹那。第四，世第一法：同样，世第一法也是专注于欲界痛苦，并且只有一刹那。相：中品忍位的最后两个刹那，以及大忍和世第一法这三者，相是相同的。因为它与法忍智相似，所以根据有情根器的不同，可以结合为六刹那。第二，本体：分为真实和遣除疑惑两部分。第一，暖位等四种智慧全部都是五蕴，因为是等持地的，所以色蕴是禅定之蕴。第二，获得暖位等：暖位等不属于暖位等，如果属于，那么圣者见道者就会现证暖位等。第三，意义总结：如前所述，决择分四种加行道都是四种相。为什么称为决择分加行道呢？因为断除了见断的主要障碍——怀疑，所以对真理有了确定，并且从‘这是痛苦’直到‘这是道’之间进行辨别。确定地辨别，就是见道，而它的部分，就是见道的一个方面——苦法忍，而它本身通过暖位等直接或间接地引导。
第二，差别：分为因、地、所依、舍法、修法、利益六个方面。第一，因：从三种智慧中的哪一种产生？四种决择分加行道全部都是等持地的，所以是从修生，而不是从闻思生。第二，地：
第一无间和殊胜以及禅定。

【English Translation】
Having abandoned either of the two, cultivate the remaining first three. Then, clinging and arising 'I' pride towards them, and being too lazy. If it is the former, then cultivate the antidote to pride - impermanence twice; if it is the latter, then cultivate the antidote to laziness - suffering twice. It is said that the process in between is the medium forbearance. If one wants to renounce the three realms, one should first focus on all the antidotes, and then understand that only the desire realm is abandoned, because it is what should be abandoned, so one should only focus on it. The commentators explain it this way. For the second point, there are two differences: place and time. First, just like at the end of the medium forbearance, according to the former saying, focusing on six moments, according to the latter saying, focusing on the suffering truth of eleven moments, the great forbearance also belongs to the category of focusing on the suffering truth. Second, the great forbearance, according to the former saying, because there is no continuity, so there is only one moment. Fourth, the supreme dharma: Similarly, the supreme dharma is also focused on the suffering of the desire realm, and there is only one moment. Aspect: The last two moments of the medium forbearance, and the great forbearance and the supreme dharma, these three have the same aspect. Because it is similar to the Dharma forbearance wisdom, so according to the different capacities of sentient beings, it can be combined into six moments.
Second, the essence: divided into two parts: reality and dispelling doubts. First, all four wisdoms of warmth, etc. are all five aggregates, because they are in the state of meditative absorption, so the form aggregate is the aggregate of meditative concentration. Second, obtaining warmth, etc.: warmth, etc. do not belong to warmth, etc. If they do, then the noble ones who have attained the path of seeing will manifest warmth, etc. Third, summary of meaning: As mentioned before, the four aspects of the four preparatory stages of liberation are the four aspects. Why are they called the preparatory stages of liberation? Because they have abandoned the main obstacle of what is to be abandoned by seeing - doubt, so there is certainty about the truth, and from 'This is suffering' to 'This is the path' they are distinguished. To distinguish with certainty is the path of seeing, and its part is one aspect of the path of seeing - suffering Dharma forbearance, and it itself guides directly or indirectly through warmth, etc.
Second, the difference: divided into six aspects: cause, ground, basis, way of abandoning, way of practicing, and benefit. First, cause: from which of the three wisdoms does it arise? All four preparatory stages of liberation are in the state of meditative absorption, so they arise from cultivation, not from hearing and thinking. Second, ground:
First, without interval, and special and meditative concentration.

--------------------------------------------------------------------------------

ངོས་གཞི་བཞི་སྟེ་དྲུག་གི་ས༷་པ༷འོ༷། །མཐོང་ལམ་དང་མཐུན་པས་དེ་འདོད་པ་ལ་དམིགས་པས་གཟུགས་མེད་བཞི་ལ་མི་བརྟེན་ནོ། །དྲོད་རྩེ་གཉི༷ས་ནི༷། འོ༷ག་མ་འདོད་ཁམས་ན༷འང༷་ཡོ༷ད་པ༷འམ༷་ཞེས་པ་ནི། བཙུན་པ་དབྱངས་སྒྲོགས་ལུགས་ཏེ་དེ་ལྟར་ན་ས་བདུན་པའོ། །གསུམ་པ་ལུས་རྟེན་ནི། བཞི་ཀ་འདོ༷ད་པའི་རྟེན༷་ཏེ། ངེས་འབྱེད་དང་པོ་གསུམ་ཐོག་མར་མིའི་ནང་དུ་སྐྱེད་ཅིང་སྔོན་བསྐྱེད་ཟིན་པ་ནི་ལྷའི་ནང་དུ་ཡང་མངོན་དུ་བྱེད་དོ། །བཟོད་ཆེན་དང་ཆོས་མཆོག་ནི་ལྷ་དག་གི་ནང་དུའང་དང་པོར་སྐྱེད་དོ། །དང་པོ་གསུམ་ནི་སྐྱེས་པས་བུད་མེད་རྟེན་ཅན་ཐོབ་པ་ཡོད་པས་གཉིས་ཀའི་རྟེན་ཅན་ཞིག་གང་ཟག་གཅིག་གིས་ཐོབ་པ་ཡོད་དེ་ཕན་ཚུན་མཚན་འགྱུར་བ་དང་འཆོལ་བར་སྐྱེ་བ་ལས་སོ། །ཆོས༷་མཆོག༷་ནི། བུ༷ད་མེ༷ད་ཀྱིས༷་གཉི༷ས་ཀའི༷་རྟེན༷་ཅ༷ན་ཐོབ༷་པར༷་འགྱུར༷་ཀྱང་། སྐྱེས་པས་ནི་བུད་མེད་རྟེན་ཅན་མིན་ཏེ། ཆོས་མཆོག་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་སྐྱེས་པ་བུད་མེད་ལ་སོ་སོར་བརྟགས་མིན་འགོག་ཐོབ་པས་རྟེན་དམན་དུ་འགྱུར་བ་མི་སྲིད་པས་སོ། །ཆོས་མཆོག་གི་དེ་མ་ཐག་མཐོང་ལམ་སྐྱེ་ལ། དེ་སྐྱེས་པ་དང་བུད་མེད་དུ་སྐྱེ་བ་མེད་དོ། །ཞེས་པ་གྲུབ་མཐའ་འོ། །ངེས་འབྱེད་ཆ་མཐུན་རྣམས་ནི་གཟུགས་སྤྱོད་དགེ་བ་ཟག་བཅས་ཡིན་པས། དེ་དག་གི་རྣམ་སྨིན་གཟུགས་ཁམས་པའི་ཕུང་ལྔ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་གིས་མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པས་སུན་འབྱིན་བྱེད་སྲིད་པའི་གཉེན་པོ་ཡིན་པས་རྫོགས་བྱེད་ཡིན་གྱི་རིས་མཐུན་འཕེན་བྱེད་ནི་མིན་ནོ། །ཉམས་པ་ཆ་མཐུན་
3-215a
གྱི་བསམ་གཏན་ནི་འཕེན་བྱེད་ཡིན་ནོ། །ཞེས་འཆད་དོ། །བཞི་པ་གཏོང་ཚུལ་ནི། འཕ༷གས་པ༷་རྣམས་ཀྱིས་ངེས་འབྱེད་དེ༷་དག༷་ཐོབ་པ་ཉམས་པས་གཏོང་བ་མེད་ཀྱང་། གང་ལ་བརྟེན་ནས་སྐྱེས་པའི་ས༷་བོར༷་ནས༷་གཏང༷་ངོ༷་སྟེ། དང་པོའི་སས་བསྡུས་པ་གཉིས་པར་འཕོས་ཚེ་གཏོང་བ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ཡང་ཤི་སྟེ་འཕོས་པས་གཏོང་གི་ཆགས་བྲལ་གྱིས་མིན་ནོ། །འཕ༷གས་མིན༷་ཏེ་བྱིས་པ་ནི་ས་བོར་བའམ་མ་བོར་ཀྱང་རིས་མཐུན་དོར་བ་འཆི༷་བས༷་གཏོང་སྟེ་མ་འདྲིས་ཤིང་མི་བརྟན་པས་སོ། །འཕགས་རྒྱུད་ཀྱི་ཐོབ་པ་ནི་སྦྱོར་ལམ་མིན་པར་བཤད་ཟིན་ཏོ། །ལྔ་པ་ལ་སྤྱིར་ཉམས་པ་ཡོད་མེད། ཉམས་ནས་ཐོབ་ཚུལ། ཉམས་པའི་དོན་གསུམ། དང་པོ། དང༷་པོ༷་དྲོད་རྩེ་གཉིས་ནི་སོ་སྐྱེ་ཉོན་མོངས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པས་ཀྱང་གཏོང་ལ། བཟོད་མཆོག་ནི་དེ་ལྟར་མ་ཡིན་ཏེ། དེས་ཉམས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ངེས་འབྱེད་དེ་དག་བསམ་གཏན་དངོས་གཞི་ལ་བརྟེན་ནས་བསྐྱེད་པ་དེས་ནི། དངོས་གཞིའི་ཚེ་དེ་ཉིད་ལ་བདེན་པ་མཐོང་སྟེ་ཡིད་འབྱུང་ཤས་ཆེ་བས་སོ། །གཉིས་པ། གལ་ཏེ་བཟོད་འབྲིང་མན་ཆད་ལས་རྣམ༷་པ༷ར་ཉ༷མས་ཚེ་སླར་ཐོབ་ན༷་སོར་སྡོམ་ལྟར་སྔོ༷ན་མེ༷ད་གསར་དུ་འཐ

【现代汉语翻译】
四地（四静虑，指色界四禅定）是六界（欲界、色界、无色界）之基（ས༷་པ༷འོ༷། ）。由于它们与见道（mārga-darśana）相符，并且专注于对它们的渴望，因此不依赖于四无色定。
暖位和顶位（དྲོད་རྩེ་གཉི༷ས་ནི༷། ）：下界（欲界）也有吗（འོ༷ག་མ་འདོད་ཁམས་ན༷འང༷་ཡོ༷ད་པ༷འམ༷་ཞེས་པ་ནི། ）？这是尊者妙音的说法，如果是这样，那就是第七地（指欲界地）。
第三，所依之身（ལུས་རྟེན་ནི། ）：四者（四善根）都是欲界的所依。前三个决择分（指暖位、顶位、忍位）首先在人中生起，并且先前已经生起，那么在天人中也会显现。大忍位和胜法位（བཟོད་ཆེན་དང་ཆོས་མཆོག་ནི་）首先在天人中生起。
由于前三者已经生起，因此有可能获得女性之身，所以一个人有可能获得两种身，因为彼此之间性别会转变，并且会从杂交中出生。胜法位（ཆོས༷་མཆོག༷་ནི༷། ）：即使女性可以获得两种身，但男性不能获得女性之身，因为获得了胜法位，所以男性和女性分别考察并非不可避免，因此不可能变成低劣之身。
在胜法位的当下，会生起见道，并且不会再出生为男性或女性。这是宗派的观点。
决择分相似法都是有漏的色蕴善法，因此，它们的异熟果是色界的五蕴。它们是能以无常等相破斥的对治法，因此是圆满因，而不是同类等流因。退分相似的禅定是等流因。这是解释。
第四，舍弃的方式：圣者们（འཕ༷གས་པ༷་རྣམས་ཀྱིས་）不会因为退失而舍弃已经获得的决择分，而是从所依赖的基（ས༷་བོར༷་ནས༷་）上舍弃，例如，当第一个地（指欲界地）所包含的转移到第二个地（指色界地）时，就会舍弃。这是通过死亡而转移来舍弃，而不是通过离欲来舍弃。非圣者（འཕ༷གས་མིན༷་ཏེ་），也就是凡夫，无论是舍弃还是未舍弃基，都会因为舍弃同类或者死亡（འཆི༷་བས༷་）而舍弃，因为不熟悉且不稳定。
已经说过，圣者相续的获得不是加行道。
第五，关于通常的退失与否、退失后获得的方式以及退失的意义这三点。第一，暖位和顶位（དང༷་པོ༷་དྲོད་རྩེ་གཉིས་ནི་）凡夫会被烦恼完全退失，因此会舍弃，但忍位和胜法位不是这样，因为它们不会退失。这些决择分是依靠正行禅定而生起的，因此，在正行时，会如实见到，并且厌离心更强。
第二，如果从下忍位开始退失，那么如果重新获得，就像还戒一样，会全新获得（སྔོ༷ན་མེ༷ད་གསར་དུ་འཐོབ་）。

【English Translation】
The four grounds (the four dhyānas, referring to the four meditative absorptions of the form realm) are the basis (ས༷་པ༷འོ༷། ) of the six realms (desire realm, form realm, formless realm). Because they are in accordance with the path of seeing (mārga-darśana), and focus on the desire for them, they do not rely on the four formless absorptions.
Heat and peak (དྲོད་རྩེ་གཉི༷ས་ནི༷། ): Are they also in the lower realm (desire realm)? (འོ༷ག་མ་འདོད་ཁམས་ན༷འ༷ང་ཡོ༷ད་པ༷འམ༷་ཞེས་པ་ནི། ) This is the statement of the venerable Dbyangs Sgrog; if so, then it is the seventh ground (referring to the desire realm ground).
Third, the body as a basis (ལུས་རྟེན་ནི། ): All four (four roots of virtue) are the basis of the desire realm. The first three decisive factors (referring to heat, peak, and forbearance) first arise in humans, and having already arisen previously, they will also manifest in gods. Great forbearance and supreme dharma (བཟོད་ཆེན་དང་ཆོས་མཆོག་ནི་) first arise in gods.
Because the first three have already arisen, it is possible to obtain a female body, so it is possible for one person to obtain two bodies, because gender will transform between each other, and they will be born from hybridization. Supreme dharma (ཆོས༷་མཆོག༷་ནི༷། ): Even if a woman can obtain two bodies, a man cannot obtain a female body, because he has obtained supreme dharma, so it is not inevitable to examine men and women separately, so it is impossible to become an inferior body.
In the moment of supreme dharma, the path of seeing will arise, and one will not be born as a man or woman. This is the view of the sect.
The similar aspects of the decisive factors are all contaminated virtues of the form realm, therefore, their ripened result is the five aggregates of the form realm. They are the antidote that can refute with aspects such as impermanence, therefore they are the completing cause, not the similar cause of outflow. The meditation of the declining aspect is the outflow cause. This is the explanation.
Fourth, the way of abandoning: The noble ones (འཕ༷གས་པ༷་རྣམས་ཀྱིས་) will not abandon the decisive factors they have already obtained due to falling away, but will abandon from the base (ས༷་བོར༷་ནས༷་) on which they rely, for example, when what is contained in the first ground (referring to the desire realm ground) is transferred to the second ground (referring to the form realm ground), it will be abandoned. This is abandoned by transferring through death, not by abandoning desire. Non-noble ones (འཕ༷གས་མིན༷་ཏེ་), that is, ordinary people, whether they abandon or do not abandon the base, will abandon by abandoning the similar or by death (འཆི༷་བས༷་), because they are unfamiliar and unstable.
It has already been said that the attainment of the noble lineage is not the path of joining.
Fifth, regarding the three points of whether there is usually falling away, the way of obtaining after falling away, and the meaning of falling away. First, heat and peak (དང༷་པོ༷་དྲོད་རྩེ་གཉིས་ནི་) ordinary people will be completely lost by afflictions, so they will abandon, but forbearance and supreme dharma are not like that, because they will not be lost. These decisive factors arise relying on the actual meditation, therefore, during the actual practice, they will see the truth as it is, and the mind of aversion will be stronger.
Second, if one falls away from the lower forbearance, then if one re-obtains it, like restoring vows, one will obtain it anew (སྔོ༷ན་མེ༷ད་གསར་དུ་འཐོབ་).

--------------------------------------------------------------------------------

ོབ༷་སྟེ། དེ་ཡང་ཉམས་པ་གསར་ཐོབ་ཡིན་པ་ནི་འཕགས་ལམ་གྱི་སྦྱོར་བ་མ་སྐྱེས་པས་ཡང་ཡང་མ་གོམས་པ་དང་། ཆགས་བྲལ་གྱིས་མི་ཐོབ་པ་དང་། འབད་པས་བསྒྲུབ་བྱ་ཡིན་པས་སྔོན་གྱི་རང་ས་མི་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྨོན་ནས་ཤེས་པ་གཅིག་གིས་གསོས་འདེབས་མཁན་ཡོད་ན་འཕྲོ་ནས་སྐྱེ་ལ་མེད་ན་གཞི་ནས་སོ། །
3-215b
གསུམ་པ། རྣམ་ཉམས་དང་ཡོངས་ཉམས་ཏེ་ཉ༷མས་པ༷་གཉི༷ས་ལ་ཁྱད་ཅི་ཡོད་ཅེ་ན་ནི༷། ཆོས་མི༷་ལྡན༷་པའི༷་རང་བཞིན་ཡིན་པར་ཁྱད་ཅི་ཡང་མེད་དོ། །འོན་ཀྱང་ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་ནི། ལོག་ལྟ་སྐྱེས་པ་ན་དགེ་རྩ་ཉམས་པ་ལྟ་བུ་ཉོན་མོངས་པའི་ཉེས་པ་ཁོ་ནས་ཉམས་པ་ཡིན་ལ། རྣམ་ཉམས་བཤད་མ་ཐག་པ་ལྟ་བུ་ཉེས་ཉམས་དང་། མཐོང་ལམ་སྐྱེས་པ་ན་སོ་སྐྱེ་ཉམས་པ་ལྟ་བུ་དང་། ལམ་རྗེས་ཤེས་སྐྱེས་པ་ན་མཐོང་ལམ་གཏོང་བ་ལྟ་བུ་ཡོན་ཏན་གྱིས་ཉམས་པའང་ཡོད་པས། ཉམས་པ་སྤྱི་ཡིན་པས་ཁྱབ་ཆེ་ཆུང་ཡོད་པར་བཤད་དོ། །དྲུག་པ་ཕན་ཡོན། དེ་ལ་དྲོད་ཐོབ་པ་ནི་ཡོངས་སུ་ཉམས་ཀྱང་ངེས་པར་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བའི་ཆོས་ཅན་ཡིན་ལ་ཐར་ཆ་དང་གཉིས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ནི་བར་ཆད་བྱེད་པ་མེད་ན་བདེན་མཐོང་ལ་ཆེས་ཉེ་བའོ། །རྩེ༷་མོ༷་ཐོབ༷་པ༷་དག་ཡོངས་སུ་ཉམས་ཀྱང་དགེ་རྩ༷་ཀུན་ཏུ་མི༷་འཆ༷ད་པ་སྟེ། དཀོན་མཆོག་ལ་མི་ཕྱེད་པའི་དད་པ་བརྟན་པོ་ཐོབ་པས་རྟེན་ལྷག་པས་སོ། །དེ་ནི་ངན་སོང་དུ་འགྲོ་བ་དང་མཚམས་མེད་བྱེད་པ་དག་ཀྱང་སྲིད་དོ། །བཟོ༷ད་ཐོབ༷་ནི་རྣམ་པར་ཉམས་ཀྱང་ངན༷་སོང༷་གསུམ་དུ་མི༷་འགྲོ༷་སྟེ་དེར་འགྲོ་བའི་རྒྱུ་ལས་ཉོན་སྤངས་པས་སོ། །དེས་མཚོན་ནས་སྒོང་སྐྱེས་དང་དྲོད་སྐྱེས་ཏེ་སྐྱེ་གནས་གཉིས་དང་། འདུ་ཤེས་མེད་པ་དང་། སྒྲ་མི་སྙན་པ་དང་། ཚངས་ཆེན་ཏེ་སྐྱེ་བ་གསུམ་དང་། ཟ་མ་དང་མ་ནིང་དང་མཚན་གཉིས་ཏེ་ལུས་གསུམ་དང་། བརྒྱད་པ་ཕན་ཆད་ལ་སོགས་པའི་སྲིད་པ་དང་མཐོང་སྤང་གི་ཉོན་མོངས་པ་སྟེ། དེ་དྲུག་ལ་བརྟགས་མིན་
3-216a
ཐོབ་པས་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ཉིད་དྲུག་ཐོབ་པས་སོ། །དེ་ཡང་བཟོད་ཆུང་འབྲིང་གིས་ངན་སོང་དུ་མི་སྐྱེ་བ་ཐོབ་ལ། ཆེན་པོས་ཐམས་ཅད་དུ་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ཉིད་འཐོབ་མོད་ཀྱི་རྩ་བར་ངན་སོང་དུ་མི་འགྲོ་བ་གཅིག་པུ་སྨོས་པའོ༷། །གསུམ་པ་སྐབས་སུ་བབས་པའི་དོན་ལ། སྦྱོར་ལམ་དུ་རིགས་ལས་ལོག་པ་ཡོད་མེད་དཔྱད་པ་དང་། སྦྱོར་ལམ་གྱི་རྒྱུ་བསྟན་པ་གཉིས། དང་པོ། དྲོད་རྩེ་གཉི༷ས་སུ་སློབ༷་མ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་རིགས་ཅན་རང་གི་རིགས༷་ལ༷ས་བཟློག༷་ནས༷་ནི༷་སངས༷་རྒྱས༷་སུ༷་འགྱུར༷་སྲིད་ལ། ཉན་ཐོས་ཀྱི་རིགས་བཟོད་པ་ཐོབ་ནས་སངས་རྒྱས་སུ་མི་འགྱུར་ཏེ། དེ་ཐོབ་ནས་ངན་སོང་དུ་མི་འགྲོ་ལ། བྱང་སེམས་གཞན་དོན་དུ་ངན་སོང་དུ་འགྲོ་བས་སོ། །གཞན༷་རང་སངས་རྒྱས་སུ་ནི་ཆོས་མཆོག་མ་གཏོགས་དང་པོ་གསུམ༷་དུ་ཡང༷་ཉན་ཐོས་ཀྱི་རིགས་ལས་བཟླ

【现代汉语翻译】
此外，退失后重新获得是因为没有生起圣道的加行，所以不能反复串习；不能通过离贪获得；必须通过努力才能成就，所以不能恢复到之前的状态。如果有人以愿力用一个智慧来滋养，那么就会继续生长，如果没有，就会从根本上消失。
第三，退失和完全退失，这两种退失有什么区别呢？在本质上，它们都是不具备功德的自性，没有什么区别。然而，完全退失是指生起邪见时，善根退失，就像仅仅因为烦恼的过患而退失一样。而退失，就像前面所说的那样，既有因过患而退失，也有因功德而退失，比如生起见道时，异生退失；生起道后智时，舍弃见道。因此，退失是一个总称，有范围大小的差别。
第六，利益。获得暖位的人，即使完全退失，也必定是具有趋向寂灭的法性，与解脱分相比，如果没有障碍，就最接近真见。获得顶位的人，即使完全退失，也不会断绝一切善根，因为获得了对三宝不退转的坚定信心，所以有殊胜的所依。但是，他们也可能堕入恶趣，甚至造作无间罪。获得忍位的人，即使退失，也不会堕入三恶趣，因为已经断除了堕入恶趣的烦恼因。由此可以推知，卵生和湿生这两种生处，以及无想天和音声不悦耳之处，还有梵天这三种生处，以及饮食、男人和女人和双性人这三种身体，以及第八地以上等存在，还有见道所断的烦恼。这六种不会因为获得而生起，因为获得了不生之法性。
也就是说，小忍和中忍可以获得不堕恶趣的果位，而大忍可以获得在一切处都不生起的法性，但根本上只说了不堕恶趣这一种。第三，关于当前的主题。在加行道中，是否存在改变种姓的情况，以及加行道的因是什么，这两个问题。首先，在暖位和顶位，声闻种姓的学人是否会从自己的种姓转变而成为佛呢？声闻种姓的人在获得忍位后不会成佛，因为获得忍位后就不会堕入恶趣，而菩萨为了利益众生会堕入恶趣。至于缘觉，除了法位之外，前三者也不会从声闻种姓转变。

【English Translation】
Moreover, the reason for losing and regaining is that the application of the noble path has not arisen, so it cannot be repeatedly practiced; it cannot be obtained through detachment; it must be accomplished through effort, so it cannot return to the previous state. If someone nourishes with a single wisdom out of aspiration, then it will continue to grow, but if not, it will disappear from the root.
Third, what is the difference between 'decline' and 'complete decline'? In essence, there is no difference, as both are natures that do not possess qualities. However, 'complete decline' refers to the decline of virtuous roots when wrong views arise, like declining solely due to the faults of afflictions. 'Decline,' as mentioned earlier, includes declining due to faults and declining due to qualities, such as the decline of ordinary beings when the path of seeing arises, and the abandonment of the path of seeing when the subsequent path of knowledge arises. Therefore, 'decline' is a general term with varying scopes.
Sixth, benefits. Those who have attained warmth, even if they completely decline, are certainly of a nature to attain nirvana, and compared to the part of liberation, if there are no obstacles, they are closest to true vision. Those who have attained the peak, even if they completely decline, will not cut off all virtuous roots, because they have attained unwavering faith in the Three Jewels, so they have a superior basis. However, they may still fall into evil destinies and even commit heinous crimes. Those who have attained forbearance, even if they decline, will not go to the three evil destinies, because they have abandoned the afflictions that lead to them. From this, it can be inferred that the two types of birth, egg-born and moisture-born, as well as the realm of non-perception, places where sound is unpleasant, and the three types of birth in the Brahma realm, as well as the three types of bodies: nourishment, male and female, and hermaphrodite, as well as existences such as the eighth ground and beyond, and the afflictions to be abandoned by seeing the path. These six will not arise because of attainment, because they have attained the nature of non-arising.
That is to say, small and medium forbearance can attain the result of not falling into evil destinies, while great forbearance can attain the nature of not arising in all places, but fundamentally only the one of not falling into evil destinies is mentioned. Third, regarding the topic at hand. There are two questions: whether there is a change of lineage in the path of application, and what is the cause of the path of application. First, in the warmth and peak positions, can a student of the Hearer lineage transform from their own lineage to become a Buddha? A person of the Hearer lineage will not become a Buddha after attaining forbearance, because after attaining forbearance, they will not fall into evil destinies, while Bodhisattvas fall into evil destinies for the benefit of others. As for solitary Buddhas, apart from the highest Dharma, the first three will also not transform from the Hearer lineage.

--------------------------------------------------------------------------------

ོག་ནས་འགྱུར་ཏེ། རང་རྒྱལ་ཡང་རང་དོན་གཙོ་བས་གཞན་དོན་དུ་ངན་སོང་དུ་མི་འགྲོ་བས་སོ། །ཆོས་མཆོག་ཏུ་ནི་འགྱུར་བ་མེད་དེ། དེ་སྐད་ཅིག་མ་ཡིན་པས་སོ། །མཐོང་ལམ་སྐྱེས་ནས་འགྱུར་བ་མེད་དེ་རིགས་ངེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྟོན༷་པ་དང༷་རང་རྒྱལ་བསེ༷་རུ༷་ལྟ་བུ་ནི་དྲོད་ནས་སམ་མི་སྡུག་པ་ནས་བཟུང་སྟེ། ཟད་མི་སྐྱེ་ཤེས་པའི་བྱང༷་ཆུབ༷་ཀྱི་བར༷་བས༷མ་གཏན༷་མཐའ༷་བཞི་པའི་ཏིང་འཛིན་མི་གཡོ་བ་ལ་བརྟེན༷་ནས་དབང་པོ་གསལ་ཞིང་སྦྱངས་པས། སྟན་གཅི༷ག་ལ༷་ལམ་ཐམས་ཅད་ཀུན༷་རྫོགས་པས་ལམ་གཞན་དུ་ཟློག་པར་མི་ནུས་སོ། །དེ་ལ་ཤེས་པ་མི་མཐུན་པ་མི་འབྱུང་བ་དང་རང་འབྲས་དེ་མ་ཐག་ཏུ་ཐོབ་པས་སྒྱིད་ལུག་པ་མེད་ལ།
3-216b
རིགས་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་མེད་དེ་བར་མ་ཆད་པས་སོ། །དེས་ན་ཉན་ཐོས་ནི་ཆོས་མཆོག་ནས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་དང་། རང་རྒྱལ་བསེ་རུ་ལྟ་བུ་དང་སངས་རྒྱས་ནི་སྦྱོར་ལམ་མམ་ཚོགས་ལམ་ནས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་ཡིན་ལ། མངོན་པ་བ་ལྟར་ན་རང་རྒྱལ་ཚོགས་སྤྱོད་ནི་ལམ་བགྲོད་ཚུལ་ཉན་ཐོས་དང་འདྲ་བས་དེ་སངས་རྒྱས་སུ་འགྱུར་བ་ཉན་ཐོས་དང་འདྲའོ། །གཉིས་པ་ལ་དངོས་དང་། དེའི་ཁྱད་པར་བསྟན་པ་གཉིས། དང་པོ། སྦྱོར་ལམ་དེ༷་ཡི༷་རྒྱུ་ནི་དེ་ཡི་སྔོ༷ན་དུ༷་ངེས་པར་ཐར༷་པའི་ཆ༷་དང་མཐུན༷་པའི་དགེ་བ་འགྲོ་བ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ལ། དེ་ལྡན་གྱི་གང་ཟག་ནམ་ཐར་ཚུལ། རྒྱུ་གང་ལས་བྱུང་། དབྱེ་བ་དུ་ཡོད། རྟེན་གང་ན་ཡོད་བསྟན་པ་བཞི། དང་པོ། དེ་ནས་ཇི་སྲིད་ན་ཐར་ཞེ་ན། མྱུར༷་བ༷་ནི་སྲི༷ད་པ༷་གསུམ༷་གྱིས༷་ཐར༷་ཏེ། ས་བོན་འདེབས་པ་དང་། མྱུ་གུ་སྐྱེ་བ་དང་། འབྲས་བུ་ཆགས་པ་ལྟར། སྐྱེ་བ་དང་པོ་ལ་ཐར་ཆ། གཉིས་པར་ངེས་ཆ། གསུམ་པ་ལ་དགེ་སྦྱོང་གི་ཚུལ་གྱི་འབྲས་བུ་རྣམས་སྐྱེད་པའོ། །ཚེ་གཉིས་ལས་ཀྱང་ཐར་བའང་བཤད་དོ། །གཉིས་པ། ཐར་ཆ་དེ་ཡང་ཐོས༷་བས༷མ་ལ༷ས་བྱུང༷་བ་ཡིན་གྱི་སྒོམ་བྱུང་མ་ཡིན་ཏེ། རྣམ་གཡེང་གི་ས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རམ། ནང་པའི་སྒོམ་བྱུང་ད་རུང་མ་སྐྱེས་པས་སོ། །གསུམ་པ། དེ་ཡང་ཡིད་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་སྒོ་གསུམ་གྱི་ལ༷ས་གསུམ༷་མོ༷། །དེས་ན་ཐར་པ་ཐོབ་འདོད་ཀྱི་ཡིད་ཀྱིས་ཀུན་ནས་སློང་བའི་ལུས་ངག་གི་ལས་ཀྱང་ཐར་ཆ་སྟེ། ཟས་འགའ་ཙམ་སྦྱིན་པའམ་བསླབ་པ་འགའ་ཙམ་མནོས་པ་
3-217a
སོགས་ཅུང་ཟད་ཀྱིས་ཀྱང་འགྱུར་ལ། ཐར་འདོད་ཀྱི་སེམས་ཀྱིས་མ་བྱས་ན་དགེ་བ་ཆེ་ཡང་དེར་མི་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཐར་བ་མྱང་འདས་ཡིན་ལ་དེའི་ཆ་འཐོབ་བྱེད་ཀྱི་རྒྱུ་ངེས་འབྱེད་ཆ་མཐུན་ཡིན་ལ།དེ་འདྲེན་ཅིང་དེ་ལ་མཐུན་པས་ན་ཐར་ཆ་ཞེས་བྱའོ། །བཞི་པ། དེ་ནི་བློ་གསལ་བས་རྟེན་གླིང་གསུམ་གྱི་མི༷་ཡི༷་ནང༷་ནས༷་དང་པོ་ཁོ་ནར་འཕེན༷་བར༷་བྱེ༷ད་ལ། ལྷ་ལ་ཤེས་རབ་ཡོད་ཀྱང་སྐྱོ་ཤས་ཆུང་བ་དང་། ངན་སོང་ལ་སྐྱོ་བ་ཡོད་ཀྱང་ཤ

【现代汉语翻译】
因此会转变，因为自利者以自身利益为重，不会为了他人利益而堕入恶趣。对于殊胜之法不会转变，因为它是一刹那的。证悟见道后不会转变，因为种姓已确定。如独觉佛和声闻缘觉，从暖位或不净观开始，依靠不动的四禅定（色界四禅定）的禅定，直至证得灭尽定和无生智的菩提，根器明晰且调柔，于一坐垫上圆满一切道，故无法转变为其他道。因此，不会产生不一致的智慧，并且立即获得自身果报，故不会懈怠，也不会转变为其他种姓，因为没有间隔。
因此，声闻是从殊胜之法中不退转，而独觉佛和佛是从加行道或资粮道中不退转。根据俱舍论师的观点，独觉佛的修行方式与声闻相似，因此他们成佛的方式也与声闻相似。第二部分包括正文和对差异的解释。第一，加行道的因是之前必然存在的与解脱分相应的善行。第二部分包括：具备此条件的人如何解脱，从何因产生，有多少种分类，以及存在于何处这四个方面。第一，从那时起，多久才能解脱？快速者三有解脱，如播种、发芽、结果。第一次转生获得解脱分，第二次转生获得决定分，第三次转生获得沙门之果。也有说两世即可解脱。第二，解脱分也从听闻和思维中产生，而不是从禅修中产生，因为它是散乱之地，或者因为内道的禅修尚未生起。第三，它是以意为主的三门之业。因此，想要获得解脱的意乐所引发的身语之业也是解脱分，即使是布施少量食物或接受少量戒律等微小之举也会转变。如果不是以希求解脱之心所为，即使是巨大的善行也不会转变为解脱分。解脱是涅槃，获得其部分的因是决择分，因为它引导并与之相应，所以称为解脱分。第四，由于智慧敏锐，它首先在赡部洲的三类人中产生。虽然天人有智慧，但厌离心较小；虽然恶趣众生有厌离心，但智慧较少。

【English Translation】
Therefore, it transforms, because self-interested individuals prioritize their own benefits and will not fall into lower realms for the sake of others. There is no transformation for the supreme Dharma, as it is momentary. There is no transformation after the path of seeing is realized, because the lineage is determined. Like Pratyekabuddhas and Sravaka-pratyekabuddhas, starting from the heat stage or the impure contemplation, relying on the unwavering samadhi of the four dhyanas (four meditative absorptions of the form realm) until attaining the Bodhi of cessation and non-arising wisdom, with faculties clear and tamed, they perfect all paths on a single seat, so they cannot be transformed into other paths. Therefore, inconsistent wisdom does not arise, and one immediately obtains one's own result, so there is no laziness, and there is no transformation into other lineages because there is no interruption.
Therefore, Sravakas do not regress from the supreme Dharma, while Pratyekabuddhas and Buddhas do not regress from the path of application or the path of accumulation. According to the Abhidharma masters, the practice of Pratyekabuddhas is similar to that of Sravakas, so their attainment of Buddhahood is also similar to that of Sravakas. The second part includes the main text and the explanation of the differences. First, the cause of the path of application is the virtuous deeds that necessarily correspond to the aspect of liberation that existed before it. The second part includes four aspects: how a person with this condition is liberated, from what cause it arises, how many types there are, and where it exists. First, from that time on, how long does it take to be liberated? The fast ones are liberated in three existences, like planting seeds, sprouting, and bearing fruit. In the first birth, one obtains the aspect of liberation; in the second, the aspect of certainty; and in the third, one cultivates the fruits of the ascetic life. It is also said that liberation can be achieved in two lifetimes. Second, the aspect of liberation also arises from hearing and thinking, not from meditation, because it is a place of distraction, or because the inner Buddhist meditation has not yet arisen. Third, it is the three actions of body, speech, and mind, with mind being the most important. Therefore, the actions of body and speech motivated by the mind that desires to attain liberation are also aspects of liberation, and even small acts such as giving a small amount of food or accepting a small number of precepts will transform. If it is not done with the intention of seeking liberation, even great virtuous deeds will not transform into aspects of liberation. Liberation is Nirvana, and the cause of obtaining its part is the decisive aspect, because it guides and corresponds to it, so it is called the aspect of liberation. Fourth, because of their sharp intelligence, it first arises among the three types of people in Jambudvipa. Although gods have wisdom, they have little renunciation; although beings in lower realms have renunciation, they have little wisdom.

--------------------------------------------------------------------------------

ེས་རབ་མི་གསལ་ཞིང་། སྒྲ་མི་སྙན་ལ་གཉིས་ཀ་མེད་པའི་ཕྱིར་མི་འཕེན་ནོ། །སྦྱོར་ལམ་མཉམ་བཞག་གི་བློ་དེ་རྣལ་མངོན་དང་ཡིད་མངོན་དུ་འདོད་པ་མི་འཐད་ལ༷། གསལ་སྣང་ཡོད་པར་བརྒྱད་སྟོང་འགྲེལ་ལས་བཤད་པ་དེ་ཡང་ངེས་རྟོག་གི་དབང་དུ་བྱས་པའོ། །སྔར་ཆོས་དབྱིངས་ལ་ཐོས་བསམ་གྱི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་རྟོགས་དོན་ཇི་ལྟ་བར་དྲན་པ་ཡིན་ལ། སྤྱི་ལ་དོན་དུ་རློམ་ཆ་ནས་ལོག་ཤེས་ཡིན་ནོ། །ཁ་ཅིག་ཡིད་དཔྱོད་བཅད་ཤེས་སུ་འདོད་པ་ལའང་འགལ་བ་མེད་ཟེར་རོ། །
说道现证谛
གསུམ་པ་བདེན་པ་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་ལམ་ལ། ལམ་གྱི་ངོ་བོ་ཡེ་ཤེས་སྐད་ཅིག་མ་བཅུ་དྲུག་བཤད་པ་དང་། དེ་དག་གི་རྣམ་བཞག་གཞན་བཤད་པ་གཉིས། དང་པོ་ལ།བསྟན་བཤད་གཉིས། དང་པོ། འཇིག༷་རྟེན༷་པ༷་ཡི༷་ཆོས༷་མཆོག༷་གི་ཡེ་ཤེས་དེ་ལ༷ས། ཆོས༷་ཤེས་ཀྱི༷་བཟོ༷ད་པ༷་ཟག༷་པ༷་མེ༷ད་པ་སྐྱེའོ། །གཉིས་པ། དེ་གང་ལ་དམིགས་ཤེ་ན་འདོ༷ད་པའི་སྡུག༷་བསྔལ་ལ༷འོ། །དེ་ནི་ཆོས་མཆོག་
3-217b
དང་འདྲ་བར་འདོད་པས་སྲེད་སྤྱད་ལ་སོགས་པའི་གང་ཟག་གི་བྱེ་བྲག་གིས་རྣམ་པ་བཞི་པོ་གང་རུང་ཡིན་ནོ་ཟེར། སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཆོས་ཉིད་ཤེས་ཤིང་དེ་ལ་མི་སྐྲགས་པས་སོ། །ཡང་ན་འབྲས་བུ་ཆོས་ཤེས་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པས་འབྲས་བུ་མཚོན་ནས་བཏགས་ཏེ། མེ་ཏོག་དང་འབྲས་བུའི་ཤིང་བཞིན་ནོ། །དེ་སྐྱེས་ན་འཕགས་པའི་གང་ཟག་དང་མྱང་འདས་ཉིད་དུ་ངེས་པར་འགྲོ་བས་ན་ངེས་པར་འཇུག་པ་ཞེས་ཀྱང་བྱའོ། །འདི་མ་འོངས་པ་སྐྱེ་བཞིན་པས་སོ་སྐྱེ་ཟློག་པར་བྱེད་ཕྱིར་སོ་སྐྱེ་བཟློག་པར་བྱེད་པ་ཞེས་ཀྱང་བྱའོ། །ཁ་ཅིག་གིས་སོ་སྐྱེ་ཆོས་མཆོག་གིས་བཟློག་པར་བྱེད་ཟེར་ཡང་ཆོས་མཆོག་སོ་སྐྱེ་མིན་པར་ཐལ་ལ། སོ་སྐྱེ་བཟློག་པ་ལ་ཆོས་མཆོག་དང་ཆོས་བཟོད། བར་ཆད་མེད་ལམ་དང་རྣམ་གྲོལ་ལམ་ལྟ་བུ་ཡིན་ཟེར་ཀྱང་རྣམ་པ་འགལ་བ་ཙམ་ཡིན་པས་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་སྒྲ་སྦྱར་བ་མ་གཏོགས། སོ་སྐྱེ་སྒོམ་སྤང་ཡིན་པས་མཐོང་ལམ་གྱིས་མི་སྤོང་ཞེས་བྱེ་སྨྲས་འདོད་ཀྱང་། བྱེ་སྨྲའི་འདོད་པ་ནི། ཆོས་མཆོག་གིས་སྤང་ཡང་སོ་སྐྱེ་མིན་པར་ཐལ་བ་མེད་དེ། །དེ་སྤང་ཟིན་པ་མིན་པས། །འགགས་པར་འགྱུར་བའི་ལམ་གྱིས་ནི། །དེ་ཡི་སྒྲིབ་པ་རབ་ཏུ་སྤོངས། །ཞེས་པ་ལྟར་རོ། །གཞན་ཡང་དེ་སྒོམ་སྤང་ཡིན་ཀྱང་ངན་སོང་སྐྱེད་བྱེད་ཀྱི་ལས་རྐྱེན་མ་ཚང་བས་མཐོང་ལམ་ཐོབ་པ་ན་འགགས་པ་ལྟར། ཆོས་བཟོད་སྐྱེ་བཞིན་པ་ན་རྐྱེན་མ་ཚང་བས་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་ཐོབ་པ་ཆད་པས་སྤངས་ཏེ། དེ་ལྟ་མིན་ན་མཐོང་ལམ་པ་འཕགས་པ་མིན་པར་ཐལ་ལོ། །དེས་ན་དེ་
3-218a
གཉེན་པོས་དངོས་སུ་སྤང་བ་ནི་མིན་ཏེ་དེ་ཉོན་མོངས་ཅན་མིན་པས་སོ། །རྣམ་ཉམས་དང་སྤངས་པའི་ཁྱད་པར་ནི། དང་པོ་ནི་རྐྱེན་མ་ཚང་བས་ཐོབ་པ་ཆད་པ་ཡིན་ལ། གཉིས་པ་ནི་གཉེན་པོ་སྐྱེས་པས་སྤངས་པ་ཡིན་ནོ། །

【现代汉语翻译】
智慧不清晰，声音不悦耳，并且因为没有两者，所以不投掷。（指不进行辩论或争论）。认为加行道中的等持心是现证和意证是不合理的。八千颂的注释中说有明亮显现，那也是在概念思维的影响下说的。以前对法界的闻思智慧所证悟的内容如何忆念，从将共相执为实有的角度来说是邪见。有些人认为这是以分别心作出的决断，也说没有矛盾。
说道现证谛
第三，关于现证真实之道的方面，分为道的自性是十六刹那的智慧，以及对这些智慧的其他分类两种。首先，分为教和释两种。首先：从世间第一法（lokīkāgra-dharma，世间第一法）的智慧中，产生法智忍（dharma-jñāna-kṣānti，法智忍），它是无漏的。第二，它缘何境呢？缘于欲界的苦（duḥkha，苦）。这被认为与世间第一法相似，因此根据贪欲等所利用的补特伽罗（pudgala，补特伽罗）的差别，可以是四种形态中的任何一种。因为了解苦的法性并且不畏惧它。或者，因为它是果法智的因，所以以果来命名，就像花和果实的树一样。如果它产生，那么必定会成为圣者（ārya，圣者）并趋向涅槃（nirvāṇa，涅槃），因此也称为‘必定趣入’。因为这是未来正在产生的，所以为了遮止异生（pṛthag-jana，异生），也称为‘遮止异生’。有些人说异生是被世间第一法遮止的，但这样世间第一法就成了不是异生了。也有人说遮止异生就像世间第一法、法智忍、无间道（ānantarya-mārga，无间道）和解脱道（vimukti-mārga，解脱道）一样，但这只是形态上的不同，只是为了配合而附加的词语而已。分别说部（Vibhajyavāda，分别说部）认为，异生是修所断（bhāvanā-prahātavya，修所断），因此不能被见道（darśana-mārga，见道）所断。但分别说部的观点是，即使世间第一法断除了异生，也不会导致世间第一法不是异生，因为世间第一法并没有完全断除异生。如《俱舍论》所说：‘能断灭之道，断彼等之障。’。此外，即使它是修所断，但由于没有产生恶趣（durgati，恶趣）的业的因缘，所以在获得见道时就像停止了一样。当法智忍正在产生时，由于因缘不具足，所以断除了异生的获得，因此断除了异生。如果不是这样，那么见道者就不是圣者了。因此，它并不是直接通过对治力来断除的，因为它不是烦恼性的。损减和断除的区别在于：前者是由于因缘不具足而使获得中断，后者是由于对治产生而断除。

【English Translation】
Wisdom is not clear, the sound is not pleasant, and because there is no both, it is not thrown. (Referring to not engaging in debate or argument). It is unreasonable to consider the meditative mind in the path of joining as direct perception and mental perception. The commentary on the Eight Thousand Verses Sutra says that there is a clear appearance, which is also said under the influence of conceptual thinking. How one remembers what was previously realized by the wisdom of hearing and thinking about the Dharmadhatu (chos dbyings, Dharmadhatu), it is a wrong view from the perspective of grasping the general characteristics as real. Some people think that this is a judgment made with discriminating mind, and they also say that there is no contradiction.
Speaking of the Truth of Manifest Realization
Third, regarding the path of manifest realization of truth, there are two aspects: the nature of the path is the sixteen moments of wisdom, and other classifications of these wisdoms. First, there are two types: teaching and explanation. First: From the wisdom of the Worldly Supreme Dharma (lokīkāgra-dharma), Dharma-knowledge-acceptance (dharma-jñāna-kṣānti) arises, which is without outflows. Second, what does it focus on? It focuses on the suffering (duḥkha) of the desire realm. This is considered similar to the Worldly Supreme Dharma, so according to the differences in individuals (pudgala) who are used by craving, etc., it can be any of the four forms. Because one knows the nature of suffering and is not afraid of it. Or, because it is the cause of the fruit Dharma-knowledge, it is named after the fruit, like a tree with flowers and fruits. If it arises, then one will definitely become a noble being (ārya) and go to Nirvana (nirvāṇa), so it is also called 'Definite Entry'. Because this is the future that is being born, in order to prevent ordinary beings (pṛthag-jana), it is also called 'Preventing Ordinary Beings'. Some say that ordinary beings are prevented by the Worldly Supreme Dharma, but then the Worldly Supreme Dharma would become not an ordinary being. Others say that preventing ordinary beings is like the Worldly Supreme Dharma, Dharma-knowledge-acceptance, the Path of Immediate Consequence (ānantarya-mārga), and the Path of Liberation (vimukti-mārga), but this is only a difference in form, and it is only a word added to match. The Vibhajyavāda school believes that ordinary beings are to be abandoned by cultivation (bhāvanā-prahātavya), so they cannot be abandoned by the path of seeing (darśana-mārga). But the view of the Vibhajyavāda school is that even if the Worldly Supreme Dharma abandons ordinary beings, it will not lead to the Worldly Supreme Dharma not being an ordinary being, because the Worldly Supreme Dharma has not completely abandoned ordinary beings. As the Abhidharmakośa says: 'The path that can destroy, destroys their obstacles.' Furthermore, even though it is to be abandoned by cultivation, because the conditions for creating bad destinies (durgati) are not complete, it is as if it stops when the path of seeing is obtained. When Dharma-knowledge-acceptance is being born, because the conditions are not complete, the attainment of ordinary beings is cut off, so they are abandoned. If this were not the case, then the one on the path of seeing would not be a noble being. Therefore, it is not directly abandoned by the opponent, because it is not afflicted. The difference between diminution and abandonment is: the former is the interruption of attainment due to incomplete conditions, and the latter is abandonment due to the arising of the opponent.

--------------------------------------------------------------------------------

དེས་ན་ཆོས་བཟོད་སྐྱེ་བཞིན་པ་ན་སོ་སྐྱེའི་བརྟག་མིན་འགོག་ཐོབ་པས་སྤངས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སོ། །ཆོས་བཟོད་སྐྱེས་པ་དེ༷་ནས༷་ནི༷། འདོད་པའི་སྡུག་བསྔལ་དེ༷་ཉི༷ད་ལ༷་དམིགས་པའི་ཆོས༷་ཤེས༷་པའི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེའོ། །འདི་ནི་དང་པོ་འདོད་པའི་ཆོས་ཀྱི་དེ་ཉིད་ཤེས་པས་ན་ཆོས་ཤེས་པ་ཡིན་གྱི། བཟོད་པ་ནི་མིན་ཏེ་སྔར་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་སྐྲགས་པ་བཅོམ་ཟིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་འདོད་པའི་སྡུག་བསྔལ་ལ་དམིགས་པའི་བཟོད་ཤེས་ཟག་མེད་སྐྱེ་བ། དེ༷་བཞིན༷་དུ་སྡུག༷་བསྔལ༷་ལྷག༷་མ་ཁམས་གོང་མའི་དེ་ལ༷་རྗེས༷་བཟོ༷ད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དང་རྗེས་ཤེས༷་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་ལ། ཡེ་ཤེས་དེ་དག་ཆོས་ཤེས་པའི་རྗེས་སུ་སྐྱེས་པས་རྗེས་ཤེས་དང་། གོང་མའི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཆོས་ཉིད་ལ་མི་སྐྲགས་པས་དང་། སྐྲགས་པ་བཅོམ་ཟིན་ལ་འཇུག་པས་བཟོད་པ་དང་ཤེས་པ་ཡིན་ནོ། །བདེན༷་པ༷་གཞན་གསུམ༷་ལ༷འང༷་དེ༷་བཞི༷ན་དུ་བཟོད་ཤེས་བཞི་བཞི་ཕྱེ་བ་ཡིན་ནོ༷། །དེ༷་ལྟ༷ར་ན་བདེན༷་པ༷་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་བའམ། མངོ༷ན་པར་རྟོགས༷་པའི་ལམ་འདི༷་ནི་ཟག་མེད་ཀྱི་སེམ༷ས་སྐད་ཅིག་མ་བཅུ༷་དྲུག༷་གོ། དེ་ལ་བདེན་པ་ཅིག་ཅར་རམ་རིམ་གྱིས་རྟོགས། དང་པོ་ལྟར་ན་སྐད་ཅིག་བཅུ་དྲུག་འགལ་ལ། གཉིས་པ་ལྟར་ན་སྟོང་ཆེན་རབ་འབྱམས་ལས། ལྟ་བ་འདི་ལ་སྦྱར་
3-218b
མ་ཐག་ཏུ་ནི། །སོགས་ནས། ཅིག་ཆར་སྤངས་ཏེ་འཕགས་པའི་བདེན་པ་མཐོང་། །ཞེས་སྤང་བྱ་ཅིག་ཅར་སྤང་བར་བཤད་པ་དང་འགལ་ལོ་ཞེ་ན། གནས་བརྟན་པ་དང་། ཆོས་སྲུང་སྡེ་སོགས་ན་རེ། ཅིག་ཆར་རྟོགས་ཀྱང་བཅུ་དྲུག་ནི་བདེན་བཞི་ལ་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་བཤད་པའི་དབང་དུ་ཡིན་ཟེར། ཐམས་ཅད་ཡོད་སྨྲ་རྣམས་ནི་རིམ་གྱིས་ཏེ། ཅིག་ཅར་སྤངས་ན་ཞུགས་གནས་མི་རུང་ལ། ཡང་དག་པར་ལྡན་པའི་མདོ་སོགས་ལས་ཁང་པའི་རྨང་དང་རྩིག་པ་དང་ཐེམ་སྐས་ལ་དཔེ་མཛད་ནས་སྔ་མ་མ་སྐྱེ་བར་ཕྱི་མ་སྐྱེ་བའི་སྐབས་མེད་ཅིང་རིམ་གྱིས་ཡིན་པར་གསུངས་པས་སོ་ཟེར། ཅིག་ཆར་གསུངས་པ་ནི་བྱ་བའི་མངོན་རྟོགས་གཅིག་གི་དབང་དུ་མཛད་ཟེར། སྡུག་བསྔལ་མཐོང་ན་དེས་ཀུན་འབྱུང་སྤང་ཞིང་འགོག་པ་མངོན་དུ་བྱེད་ལ་དེ་དག་ཀྱང་ལམ་གོམས་པ་ཡིན་པས་སོ། །འདིར་རིམ་གྱིས་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ནི་མཐོང་བའི་མངོན་རྟོགས་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ལ་མངོན་རྟོགས་གསུམ་དུ་བཞག་པ། ས་གང་ལ་བརྟེན་པ། ཤེས་བཟོད་ཀྱི་ཁྱད་པར། མཐོང་སྒོམ་གྱི་ཁྱད་པར་བཞི། དང་པོ། མངོན་རྟོགས་དེ་ལ་བརྗོད་རིགས་ཀྱིས་དབྱེ་ན་རྣམ༷་པ་གསུམ༷་སྟེ༷། མཐོང༷་བ་མངོན་རྟོགས་ནི་ཤེས་རབ་ཟག་མེད་ཀྱི་བདེན་བཞི་རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་མངོན་སུམ་མཐོང་བའོ། །དམི༷གས་པ་མངོན་རྟོགས་ཤེས་རབ་དང་མཚུངས་ལྡན་གྱི་སེམས་སེམས་བྱུང་དང་བཅས་པའོ། །བྱ༷་བ༷་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ཞེས༷་བྱ༷་བ་ནི་ཤེས་རབ་མཚུངས་ལྡ

【现代汉语翻译】
因此，当生起法忍时，由于阻断了异生的分别念，所以说是断除了。当生起法忍之后，便会生起缘于欲界苦谛的法智。这是因为最初了知欲界法的真如，所以是法智，而不是忍，因为先前的智慧已经摧毁了怖畏。如同生起缘于欲界苦谛的无漏忍智一样，对于其余苦谛，即上界的苦谛，也会生起随忍智和随智智。这些智慧是在法智之后生起的，所以是随智；因为不怖畏上界苦谛的法性，并且进入到已摧毁怖畏的状态，所以是忍和智。其余三个谛（集谛，灭谛，道谛）也同样区分为四个忍智。
这样看来，现见或证悟真谛的这条道路，是无漏心的十六个刹那。那么，是同时证悟真谛，还是次第证悟呢？如果像第一种说法那样，十六个刹那就有矛盾了。如果像第二种说法那样，从无数大千世界中，引用‘一旦与此见结合，’等，到‘同时断除，见到圣谛。’这样就与同时断除所应断除的相违背了。对此，常住部和护法部等说，即使是同时证悟，十六个刹那也是就四谛的十六种行相而说的。一切有部则认为是次第证悟，如果同时断除，就不能安住于入流果，而且《正理经》等中以房屋的地基、墙壁和台阶为例，说明没有先前的生起，就不会有后来的生起，是次第的。同时证悟的说法，是指行为的证悟。如果见到苦谛，就能断除集谛，现证灭谛，这些也是因为对道的串习。这里次第证悟是指见道的证悟。
对于第二点，将证悟分为三种：所依的处所，智忍的差别，见修的差别。第一，如果从能诠的角度来划分证悟，有三种：见道证悟，是无漏智慧现见四谛的十六种行相。所缘证悟，是与智慧相应的俱生心和心所。行为证悟，是指智慧相应

【English Translation】
Therefore, when the Dharma-kshanti (patience) arises, it is said to be abandoned because it prevents the notion of an ordinary being. After the Dharma-kshanti arises, the Dharma-jnana (knowledge) arises, focusing on the suffering of the desire realm. This is because initially, one knows the suchness of the Dharma of the desire realm, so it is Dharma-jnana, not kshanti, because the previous wisdom has already destroyed fear. Just as the uncontaminated kshanti-jnana arises focusing on the suffering of the desire realm, similarly, for the remaining suffering, that is, the suffering of the upper realms, the Anvaya-kshanti-jnana and Anvaya-jnana-jnana also arise. These wisdoms arise after the Dharma-jnana, so they are Anvaya-jnana; because they do not fear the Dharma-nature of the suffering of the upper realms, and enter into the state of having destroyed fear, they are kshanti and jnana. The other three truths (the truth of origin, the truth of cessation, the truth of the path) are also similarly divided into four kshanti-jnanas.
Thus, seeing or realizing the truth directly, this path is sixteen moments of uncontaminated mind. Then, are the truths realized simultaneously or gradually? If it is like the first saying, then the sixteen moments are contradictory. If it is like the second saying, then from countless great chiliocosms, quoting 'Once combined with this view,' etc., to 'Simultaneously abandon and see the noble truth.' This contradicts the simultaneous abandonment of what should be abandoned. In response, the Sthavira school and the Dharmagupta school, etc., say that even if it is simultaneous realization, the sixteen moments are in terms of the sixteen aspects of the four truths. The Sarvastivada school believes that it is gradual, because if it is abandoned simultaneously, one cannot abide in the state of stream-enterer, and in the Nyayanusara-sutra, etc., using the example of the foundation, walls, and steps of a house, it is explained that without the previous arising, there will be no subsequent arising, and it is gradual. The saying of simultaneous realization refers to the realization of action. If one sees the truth of suffering, one can abandon the truth of origin and realize the truth of cessation, and these are also due to the habituation of the path. Here, gradual realization refers to the realization of the path of seeing.
Regarding the second point, dividing realization into three types: the place of reliance, the difference between jnana and kshanti, and the difference between seeing and meditation. First, if we divide realization from the perspective of expression, there are three types: the realization of the path of seeing, which is the direct seeing of the sixteen aspects of the four truths by uncontaminated wisdom. The object of realization is the co-arisen mind and mental factors that are in accordance with wisdom. The realization of action refers to wisdom in accordance

--------------------------------------------------------------------------------

ན་དང་བཅས་པ་དང་། ལྡན་པར་
3-219a
མིན་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་མཚན་ཉིད་ཐོབ་པ་སོགས་ཀྱང་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་གིས་སྡུག་བསྔལ་ཤེས་པར་བྱ་བ་དང་། ཀུན་འབྱུང་སྤངས་སོགས་བྱ་བ་བཞི་པོ་བྱེད་པས་སོ། །དེས་ན་ཤེས་རབ་ནི་གསུམ་ཆར་དང་ཤེས་རབ་ལས་གཞན་པའི་མཚུངས་ལྡན་ནི་ཕྱི་མ་གཉིས་དང་། ཤེས་རབ་དང་ལྷན་ཅིག་མཚུངས་ལྡན་མིན་པ་རྣམས་ནི་ཕྱི་མ་ཁོ་ནའོ༷། །གཉིས་པ། ཡེ་ཤེས་བཅུ་དྲུག་པོ་དེ༷་ནི༷་ཆོས༷་མཆོག༷་དང༷་ས༷་གཅི༷ག་པས་བསམ་གཏན་ས་དྲུག་ལ་བརྟེན་པའོ། །གསུམ་པ། བཟོ༷ད་པ་བརྒྱད་དང༷་ཤེས༷་པ༷་བརྒྱད་པོ་ནི་གོ༷་རིམ༷་བཞིན༷་དུ་རྐུན་པོ་ཕྱིར་འབྱིན་པ་ལྟར་སྤང་བྱ་ལ་གནོད་པ་བྱེད་པ་ལ་གཞན་གྱིས་བར༷་ཆ༷ད་མེ༷ད་པའི་ལམ་དང༷་། སྒོ་འཕར་གཅོད་པ་ལྟར་སྤང་བྱ་ལས་རྒྱལ་བའི་བྲལ་ཐོབ་སྐྱེས་པའི་རྣམ༷་གྲོལ༷་ལམ༷་ཡིན་ནོ། །བཞི་པ། བཅུ་དྲུག་པོ་དེ༷་དག་ལས་ཤེས་བྱ་ལ༷་ཤེས་པ་སྐྱེ་བའི་བྱ་བ་རྫོགས་པའི་སྐད་ཅིག་ཡིན་པས་ན་སྐ༷ད་ཅི༷ག་དང་པོ་བཅོ༷་ལྔ༷་ནི༷་བདེན་པ་སྔར་མ༷་མཐོང༷་བ་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང༷་བའི་ཕྱིར༷་མཐོང༷་བའི༷་ལམ༷་ཞེས་བྱའོ། །བཅུ་བཞི་པ་མན་ཆད་ཁམས་གོང་མའི་ལམ་མ་མཐོང་བས་མཐོང་ལམ་དུ་མ་བཤད་དོ། །བཅོ་ལྔ་པ་དེ་རྫོགས་པས་བདེན་བཞི་མཐོང་བ་རྫོགས་ལ་བཅུ་དྲུག་པ་ནི་སྔ་མ་རྣམས་ཀྱིས་མཐོང་ཟིན་བདེན་པ་ལ་དམིགས་ནས་ལམ་གོམས་པར་བྱེད་པས་སོ། །འདི་སྒོམ་ལམ་ཡིན་ན་ཉམས་པ་སྲིད་པར་འགྱུར་རོ་ཟེར་ན་མིན་ཏེ། མཐོང་སྤོང་གི་སྤང་བ་འཛིན་པས་གཞིའི་གཉེན་པོ་ཡིན་པས་སོ་ཟེར། ཅིའི་ཕྱིར་ཤེས་པ་བདུན་མཐོང་ལམ་ཡིན་ཟེར་ན།
3-219b
བདེན་པ་མཐོང་བ་ཐམས་ཅད་མ་རྫོགས་པས་ན་བཟོད་པ་གཉིས་ཀྱི་བར་མར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་བཅུ་དྲུག་པའང་ལམ་ལ་ངེས་པར་འབྱིན་པའམ་ལམ་ལ་རྗེས་བཟོད་སྔར་མ་མཐོང་བ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་མཐོང་ལམ་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། མཐོང་མ་མཐོང་ནི་བདེན་པ་མཐོང་མ་མཐོང་གི་དབང་དུ་བྱས་ཀྱི། རྣམ་པའི་དབང་དུ་མ་བྱས་པས་རྣམ་པ་གཅིག་མ་མཐོང་བས་མ་མཐོང་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། སྙེ་མ་ཉག་གཅིག་མ་བརྔས་ཀྱང་ཞིང་མ་བརྔས་པར་མི་འགྱུར་བ་བཞིན་ནོ། །
安住现证谛之补特伽罗
གསུམ་པ་བདེན་པ་མངོན་རྟོགས་ལ་གནས་པའི་གང་ཟག་ལ་ཞུགས་གནས་བརྒྱད་བཤད་པ་དང་། འཕགས་པའི་གང་ཟག་དེ་དག་གིས་ཐོབ་བྱ་འབྲས་བུའི་རྣམ་དབྱེ་གཞན་བཤད་པ་གཉིས།
说八住向
དང་པོ་ལ། ཆགས་བྲལ་སྔོན་སོང་དང་། མཐར་གྱིས་པ་གཉིས།
断欲先行
དང་པོ་ལ་ཞུགས་གནས་གཉིས།
向因
དང་པོ་ལ་སྤྱི་བྱེ་བྲག་གཉིས། དང་པོ། དབ༷ང་པོ༷་རྣོ༷་རྟུལ༷། སྐད་ཅིག་བཅོ་ལྔ་པོ་དེ༷་དག༷་ཏུ༷་གཞན་གྱི་ལུང་ལ་བརྟེན་ནས་དད་པའི་ཚིག་གི་རྗེས་སུ་འབྲང་བས་དང་། རང་ཉིད་མདོ་སོགས་ཆོས་ཀྱི་དོན་གྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བས་ན་ད༷ད་པ་དང༷་ཆོས༷་ཀྱི༷་རྗེས༷་འབྲང༷་ཞེས་བྱ་བའི་མིང་ཐོབ་བོ། །མ

【现代汉语翻译】
以及具有或不具有（这些功德）的戒律和获得资格等，因为它们能够做到认识痛苦、断除集谛等四种行为。因此，智慧涵盖所有三种（道），而与智慧相应的其他（心所）则涵盖后两种（道），与智慧不相应的（心所）则只涵盖最后一种（道）。
第二，十六种智慧（指十六行相智）依赖于六个禅定地，因为它们是殊胜法和同一地（所摄）。
第三，八种忍和八种智，按照次第，就像驱逐盗贼一样，对于所断之法造成损害，是无间道，不会被其他事物中断；又像砍断门闩一样，战胜所断之法，是生起解脱之道的解脱道。
第四，在这十六种（智慧）中，由于是对于所知境生起智慧的行为的完成的刹那，所以前十五个刹那，因为是先前未见的真谛显现，所以称为见道。十四个以下的（刹那），因为没有见到上界之道，所以不称为见道。第十五个（刹那）完成时，就完成了见四谛，而第十六个（刹那）则是缘于先前所见的真谛，使道变得熟练。如果说这是修道，那么可能会退失，但并非如此，因为它是对治见所断之法的根本对治力。
如果问：为什么说七种智是见道呢？
因为没有完全见到所有真谛，所以处于忍位和智位之间。如果说，那么第十六个（刹那）也必定是引导入道，或者随忍位之后见到先前未见的（真谛），所以也会成为见道吗？回答是：见与未见是根据是否见到真谛来决定的，而不是根据相来决定的，所以即使没有见到一个相，也不会变成未见，就像没有收割一株稻穗，也不能说田地没有收割一样。
安住现证谛之补特伽罗
第三，宣说安住于现证真谛之补特伽罗的八种入流果和住流果，以及这些圣者所获得的果位的其他分类，分为两部分。
说八住向
第一部分，分为断欲先行和渐次行两种。
断欲先行
第一部分，分为向因和住果两种。
向因
第一部分，分为总说和别说两种。首先，根器利钝。这十五个刹那，因为依赖于他人的教言，随顺信仰之语，并且自己随顺经等佛法的意义，所以获得了名为‘信随行’和‘法随行’的名称。

【English Translation】
and also the precepts and qualifications that have or do not have (these merits), because they are able to do the four actions of knowing suffering, abandoning the origin, etc. Therefore, wisdom covers all three (paths), while other (mental factors) corresponding to wisdom cover the latter two (paths), and (mental factors) not corresponding to wisdom cover only the last one (path).
Second, the sixteen wisdoms (referring to the sixteen aspects of wisdom) rely on the six meditation grounds because they are excellent Dharma and the same ground (included).
Third, the eight acceptances and eight knowledges, in order, just like expelling a thief, cause harm to what is to be abandoned, are the uninterrupted path, and are not interrupted by other things; and like cutting off a door bolt, overcoming what is to be abandoned, are the liberation path that gives rise to the attainment of separation.
Fourth, among these sixteen (wisdoms), because it is the moment of completion of the act of generating wisdom about the object of knowledge, the first fifteen moments, because the previously unseen truth appears, are called the path of seeing. The (moments) below fourteen are not called the path of seeing because they have not seen the path of the upper realm. When the fifteenth (moment) is completed, the seeing of the four truths is completed, and the sixteenth (moment) is to make the path familiar by focusing on the truths that have been seen before. If it is said that this is the path of cultivation, then there may be regression, but this is not the case, because it is the fundamental antidote to the afflictions to be abandoned by seeing.
If you ask: Why are the seven knowledges said to be the path of seeing?
Because all the seeing of the truth is not complete, it is between the acceptance and the knowledge. If you say, then the sixteenth (moment) must also be guiding into the path, or after the acceptance, seeing what was previously unseen, so it will also become the path of seeing? The answer is: Seeing and not seeing are determined by whether or not the truth is seen, not by the aspect, so even if one aspect is not seen, it will not become unseen, just as not reaping one ear of rice does not mean that the field has not been reaped.
Abiding in the person who directly realizes the truth
Third, there are two parts to explaining the eight stages of entering the stream and abiding in the stream for the person who abides in the direct realization of the truth, and other classifications of the fruits obtained by these noble ones.
Saying the Eight Abidings
The first part is divided into two types: those who precede detachment and those who proceed gradually.
Detachment First
The first part is divided into two types: the cause of entering and the result of abiding.
Cause of Entering
The first part is divided into two types: general explanation and specific explanation. First, the sharpness or dullness of the faculties. These fifteen moments, because they rely on the teachings of others, follow the words of faith, and follow the meaning of the Dharma such as sutras themselves, they have obtained the names 'follower of faith' and 'follower of Dharma'.

--------------------------------------------------------------------------------

ཐོང་ལམ་གྱི་མཚན་ཉིད་བདེན་བཞིའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་སྔར་མ་མཐོང་བ་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་བ༷་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་གང་ཟག་ནི་ཕུང་པོ་བཞི་འམ་ལྔའི་རྒྱུན་ལ་བཏགས་པའོ། །རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་བས་ས་བོན་ཐམས་ཅད་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྒྱུན་གང་ཟག་ཏུ་བཞེད་དོ། །གཉིས་པ་ལ་རྒྱུན་ཞུགས་ཞུགས་པ། ཕྱིར་འོང་ཞུགས་པ། ཕྱིར་མི་འོང་ཞུགས་པ་གསུམ། དང་པོ། མཐོང་
3-220a
ལམ་སྐད་ཅིག་བཅོ་ལྔ་མན་ཆད་ལ་ཞུགས་པའི་དད་པ་དང་ཆོས་ཀྱི་རྗེས་འབྲང་དེ་ཡང་བསྒོམ༷་པས༷་སྤང༷་བར་བྱ༷་བ་སྣ་གཅིག་ཀྱང་མ༷་སྤངས༷་ན༷་ནི་འབྲས༷་བུ༷་དང༷་པོ༷་རྒྱུན་ཞུགས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ལ༷་ཞུགས༷་ཡིན་པ༷་དེར་མ་ཟད་དེ་གཉིས་སྔར་འཇིག་རྟེན་ལམ་གྱིས་འདོད་པའི་སྒོམ་སྤང་རྣམ༷་པ་ལྔ༷་འབྲིང་པོའི་འབྲིང་པོ་བར༷་དུ་གང་རུང་བཅོ༷མ་པའང་རྒྱུན་ཞུགས་ཞུགས་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ། འབྲས་བུ་གཉི༷ས་པ༷་ལན་གཅིག་ཕྱིར་འོང་ལ༷་ཞུགས་པ་ནི་དྲུག་པ་ནས་དགུ༷་པ༷་ཚུ༷ན་ཆ༷ད་སྟེ་བརྒྱད་པའི་བར་དུ་འཇིག་རྟེན་པའི་ལམ་གྱིས་ཟ༷ད་པ༷་སྐད་ཅིག་བཅོ་ལྔ་པ་ལ་གནས་པ་ཡི༷ན་ནོ། །གསུམ་པ། དེ་གཉིས་སྔར་འཇིག་རྟེན་པའི་ལམ་གྱིས་འདོ༷ད་པའ༷མ། ཡང༷་ན༷་གོང༷་མ༷་གཟུགས་དང་ཅི་ཡང་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་བར་གང་རུང་ལས་ཆག༷ས་པ་དང་བྲལ་བ་ནི། གསུམ༷་པ༷་ཕྱིར་མི་འོང་ལ༷་ཞུགས༷་པ༷་ཡིན་ལ། དང་པོ་ལ་ཞུགས་སོགས་ཀྱི་ལ་སྒྲ་ནི་སྨྲ་སྒོ་ལས། ལ་ནི་གཉིས་པ་བཞི་པ་དང་། བདུན་པ་སྡུད་དང་སོགས་དོན་བརྒྱད་ལ་འཇུག་པར་བཤད་པ་ལས་འདིར་ཞིང་ལ་ཆུ་འདྲེན་ལྟ་བུ་དགོས་ཆེད་ཀྱི་སྒྲ་ཡིན་ནོ། །དགྲ་བཅོམ་ལ་ཆགས་བྲལ་སྔོན་སོང་མེད་དེ། སྲིད་རྩེའི་གཉེན་པོ་འཇིག་རྟེན་པའི་ལམ་མེད་པས་སོ། །རྒྱུན་ཞུགས་ལའང་ཆགས་བྲལ་སྔོན་འགྲོ་མེད་དེ། འཇིག་རྟེན་པའི་ལམ་གྱིས་བདེན་པ་མཐོང་བ་མི་སྲིད་པས་སོ། །གང་ཞིག་སྐད་ཅིག་བཅོ་ལྔ་མན་ལ་ལྔ་པའམ་བརྒྱད་པ་དང་། བཅུ་དྲུག་པ་ལ་དྲུག་པའམ་དགུ་པ་སྤོང་བའང་མེད་དེ། བཅོ་ལྔ་མན་ཆད་ཞི་གནས་གང་ལ་བརྟེན་པ་དེ་ལ་བཅུ་དྲུག་པ་ཡང་བརྟེན་པས། ས་གཞན་ལ་བརྟེན་པ་མེད་པས་སོ། །དེས་
3-220b
ན་ཆགས་བྲལ་སྔོན་སོང་འབྲས་བུ་བར་པ་གཉིས་ཁོ་ནའོ། །བཅུ་དྲུག་པ་ལ་དད་མོས་དང་མཐོང་ཐོབ་ཀྱི་མིང་ཐོབ་པ་དེ་བཞིན་དུ་དགྲ་བཅོམ་པའི་འབྲས་བུ་ལ་ཞུགས་པའི་བར་དུའང་ཤེས་པར་བྱའོ། །རྒྱུན་ཞུགས་ལ་དབྱེ་ན་ཞུགས་གནས་གཉིས། ཞུགས་པ་ལམ་གྱིས་དབྱེ་ན་མཐོང་ལམ་སྐད་ཅིག་བཅོ་ལྔ་ལ་གནས་པས་བཅོ་ལྔའོ། །དེ་རེ་རེ་ལའང་ཆགས་བྲལ་གྱིས་དྲུག་སྟེ། སྒོམ་སྤོང་མ་སྤང་བ་ནས་ལྔ་པ་སྤོང་བའི་བར་རོ། །དེ་རེ་རེའང་གཉིས་གཉིས་ཏེ། དད་འབྲང་ལ་རིགས་ཀྱི་དབྱེ་བ་ཉམས་པའི་ཆོས་ཅན་ནས་རྟོགས་སྐལ་ཅན་བར་ལྔ་དང་། དེ་རེ་རེའང་དབང་པོས་གསུམ་དང་། དེ་རེ་རེའང་རྟེན་གྱིས་དགུ་དགུ་སྟེ་གླིང་གསུམ་ད

【现代汉语翻译】
通达之道的体性，是如实亲见四圣谛之前从未见过的真谛。所谓‘有情’，是指在蕴聚四蕴或五蕴之流上假立的名称。瑜伽行派认为，含藏一切种子的阿赖耶识之流即是‘有情’。
其次，有入流果向、一来果向、不还果向三种。第一种，入流果向：在见道十五刹那以下，随信行和随法行，即使通过修习没有断除任何一种修断烦恼，也证得了初果，即入流果。不仅如此，如果他们先前通过世间道断除了欲界修断的五品烦恼中的中品中的任何一种，也算是入流果向。
第二种，一来果向：证得二果，即一来果向，是指从第六品到第九品之间，乃至第八品，通过世间道断尽烦恼，安住于第十五刹那。
第三种，不还果向：如果他们先前通过世间道，或者通过上界色界和无色界的任何一处生处，断除了对欲界的贪著，那么他们就是证得了三果，即不还果向。其中，‘入流’等词中的‘向’字，根据《声明论》的解释，‘向’字有第二、第四、第七格的含义，以及包含、等等八种含义。在这里，它类似于引水入田，表示一种目的和需要。
阿罗汉没有预先断除贪著，因为没有能对治有顶的世间道。入流果也没有预先断除贪著，因为不可能通过世间道见到真谛。
如果有人在十五刹那以下断除了第五品或第八品烦恼，或者在十六刹那断除了第六品或第九品烦恼，那是不可能的。因为在十五刹那以下所依赖的止观，在十六刹那也会依赖，不会依赖其他所依。因此，预先断除贪著只有在二果和三果之间才有可能。
同样，在第十六刹那获得随信行和见至的名称，也应了知在证得阿罗汉果之间也是如此。入流果可以分为入流和住流两种。入流又可以根据道来划分，安住于见道十五刹那，因此有十五种。每一种又可以根据断除贪著的情况分为六种，从没有断除修断烦恼到断除第五品烦恼。每一种又可以分为两种，从随信行中种姓退失者到具证悟之分者，共有五种。每一种又可以根据根器分为三种，每一种又可以根据所依分为九种，即三洲。

【English Translation】
The characteristic of the path of liberation is the direct seeing of the truth of the four noble truths, which has not been seen before. 'Sentient being' is a designation applied to the continuum of the four or five aggregates. The Yogacara school asserts that the continuum of the alaya-vijñana (storehouse consciousness) containing all seeds is the 'sentient being'.
Secondly, there are three types of aspirants: stream-enterer, once-returner, and non-returner. Firstly, the stream-enterer aspirant: those who, in the fifteen moments of the path of seeing or less, are followers of faith or followers of dharma, and who, even through cultivation, have not abandoned a single object to be abandoned by cultivation, have attained the first fruit, the fruit of stream-entry. Moreover, if they have previously abandoned any of the medium of the medium five objects to be abandoned by cultivation in the desire realm through the mundane path, they are also stream-enterer aspirants.
Secondly, the once-returner aspirant: attaining the second fruit, the once-returner aspirant, refers to those who, from the sixth to the ninth, up to the eighth, have exhausted the mundane path and abide in the fifteenth moment.
Thirdly, the non-returner aspirant: if they have previously abandoned attachment to the desire realm through the mundane path, or through any of the upper realm form realm and formless realm birth places, then they have attained the third fruit, the non-returner aspirant. Among them, the word 'aspirant' in 'stream-enterer aspirant' and so on, according to the explanation of the 'Science of Language', the word 'aspirant' has the meaning of the second, fourth, and seventh cases, as well as including, and so on, eight meanings. Here, it is similar to drawing water into a field, indicating a purpose and need.
Arhats do not have prior abandonment of attachment, because there is no mundane path that can counteract the peak of existence. Stream-enterers also do not have prior abandonment of attachment, because it is impossible to see the truth through the mundane path.
It is impossible for someone to abandon the fifth or eighth object to be abandoned in the fifteen moments or less, or to abandon the sixth or ninth object to be abandoned in the sixteen moments. Because the shamatha-vipassana (calm abiding and insight) that is relied upon in the fifteen moments or less will also be relied upon in the sixteen moments, and will not rely on other supports. Therefore, prior abandonment of attachment is only possible between the second and third fruits.
Similarly, the name of follower of faith and vision attained in the sixteenth moment should also be known to be the same until the attainment of the fruit of arhatship. The stream-enterer can be divided into two types: stream-entry and stream-abiding. Stream-entry can be divided according to the path, abiding in the fifteen moments of the path of seeing, so there are fifteen types. Each of these can be divided into six types according to the abandonment of attachment, from not abandoning objects to be abandoned by cultivation to abandoning the fifth object to be abandoned. Each of these can be divided into two types, from those who have lost their lineage among the followers of faith to those who have the potential for realization, there are five types. Each of these can be divided into three types according to faculties, and each of these can be divided into nine types according to the basis, that is, the three continents.

--------------------------------------------------------------------------------

ང་ལྷ་དྲུག་གོ། དེ་ལྟར་བསྡོམས་པས་ཁྲི་ཉིས་སྟོང་བདུན་བརྒྱ་ལྔ་བཅུའོ། །དེ་བཞིན་ཆོས་རྗེས་འབྲང་ལ་རིགས་བྱེད་མེད་པས་ཉིས་སྟོང་བཞི་བརྒྱ་སུམ་ཅུའོ། །འབྲས་གནས་ལ་དད་མོས་ནི་གཞན་དད་འབྲང་དང་འདྲ་ལ། ལམ་གྱིས་དབྱེ་བ་མེད་དེ། བརྒྱད་བརྒྱ་དང་བཅུ། མཐོང་ཐོབ་ནི་གཞན་ཆོས་རྗེས་འབྲངས་དང་འདྲ་ལ། ལམ་དབྱེ་མེད་པས་བརྒྱ་རེ་གཉིས་སོ། །ཆགས་བྲལ་སྔོན་འགྲོའི་ཕྱིར་འོང་ལ་ཞུགས་གནས་གཉིས། དང་པོ། དད་འབྲངས་གཞན་རྒྱུན་ཞུགས་དང་འདྲ་ལ་ཆགས་བྲལ་གྱིས་གསུམ་སྟེ་བཞི་སྟོང་བརྒྱད་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ། ཆགས་བྲལ་སྔོན་འགྲོ་དད་རྗེས་འབྲངས་ལ་འབུམ་ཉི་ཁྲི་དགུ་སྟོང་དྲུག་བརྒྱའོ། །དེ་ལ་སོགས་པའོ། །
住果
གཉིས་པ་འབྲས་གནས་ལ་སྤྱི་དང་། འབྲས་གནས་ཙམ་དང་། གོང་མ་ལ་ཞུགས་པ་ཁྱད་པར་བ་གཉིས་ཀྱི་ཁྱད་པར་གཉིས། དང་པོ། དད་ཆོས་རྗེས་འབྲངས་
3-221a
གང༷་ཞིག༷་འབྲས་བུ་དང་པོ་གསུམ་གང༷་ལ༷་ཞུགས༷་པ༷་མཐོང་ལམ་ལ་གནས་པ་དེ་ནི༷། སྐད་ཅིག་མ་བཅུ༷་དྲུག༷་པ༷་ལ༷་རྒྱུན་ཞུགས་སོགས་དེ༷་ཡི་འབྲས༷་བུ་ལ་གན༷ས་པར་འགྱུར་ཞིང་དེ༷་ཡི་ཚེ༷་དབ༷ང་པོ༷་རྣོ༷་རྟུལ༷་དག༷་ཞུགས་པ་དང་། དད་ཆོས་ཀྱི་རྗེས་འབྲངས་མིན་ཏེ། འབྲས་བུ་ཐོབ་ཟིན་པས་ད༷ད་པས༷་མོས༷་པ་དང༷་མཐོང༷་བས༷་ཐོབ༷་པ་ཞེས་བྱའོ། །གཉིས་པ། ཡང་ཅིའི་ཕྱིར་འདོད་པའི་སྒོམ་སྤང་ལྔ་པའི་བར་དུ་སྤངས་ཀྱང་སེམས་བཅུ་དྲུག་པ་ལ་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་ཁོ་ན་ཞེས་བྱའི། ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བ་ལ་ཞུགས་པ་ཞེས་མི་བྱ་སྙམ་ན། གང་གི་ཕྱིར་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས༷་བུ་ཙམ་པོ་ཐོབ༷་ཀྱང་། སེམས་བཅུ་དྲུག་པ་ལ་གནས་པ་དེས་འབྲས༷་བུ༷་ཁྱ༷ད་པར༷་ཅན་ཕྱིར་འོང་གི་ལམ༷་ལ་ཞུགས་པ་ཐོབ༷་པ༷་མེ༷ད་པས༷་དེ༷་ཡི༷་ཕྱིར༷་རྒྱུན་ཞུགས་ཀྱི་འབྲས༷་གན༷ས་དེ་ལམ་ཁྱ༷ད་པར༷་ཅན་ཐོབ་པར་བྱ༷་བའི༷་ཕྱིར༷་མི༷་བརྩོན༷་པ༷་ནི༷། ཕྱིར་འོང་ལ་ཞུག༷ས་པ་མ༷་ཡི༷ན་པར་བཤད་དོ། །གཞན་དག་ཀྱང་འབྲས་བུ་ལ་གནས་ཀྱང་གོང་མའི་ཆེད་དུ་ལམ་ལ་མི་བརྩོན་པ་ཞུགས་པ་མ་ཡིན་ལ་རང་འབྲས་ཐོབ་པ་ཙམ་མོ། །འཇིག་རྟེན་པའི་ལམ་གྱིས་སྒོམ་སྤང་སྤོང་ན་བྱིས་པ་སླར་མི་ལྡོག་པའམ་འཕགས་པ་སླར་ལྡོག་གོ་ཟེར་ན། བྱེ་སྨྲས་འཕགས་པ་ལའང་ཉམས་པ་ཡོད་ན་འཇིག་རྟེན་པ་ལ་ལྟ་ཅི་སྨོས་ཟེར། འོན་ཀྱང་ཆགས་བྲལ་སྔོན་འགྲོ་ཉམས་མི་སྲིད་དེ་ལམ་གཉིས་ཀྱིས་བརྟན་པར་བྱས་པས་སོ་ཟེར། མདོ་སྡེ་པ་སོགས་འཇིག་རྟེན་པའི་ལམ་གྱིས་སྤང་བྱ་མངོན་གྱུར་ཙམ་སྤང་ཡང་ས་བོན་ཉམས་སྨད་པ་ཙམ་ལས་རྩ་བ་ནས་མི་སྤོང་སྟེ། འདས་ལམ་གྱིས་དེ་སྤངས་ཤིང་ཆགས་བྲལ་སྔོན་འགྲོས་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་ལམ་གྱི་སྒོམ་
3-221b
སྤང་གི་ཉོན་མོངས་མངོན་གྱུར་སྤོང་ལ། ས་བོན་ཡང་དེ་མ་ཐག་པར་སྐྱེ་བའི་འདས་པའི་སྒོམ་ལམ་གྱིས་སྤོང་བའི་ཕྱིར་དེ་ཕན་ཆད་འདོད་པར་ལན

【现代汉语翻译】
我（指人数）是六个天神。这样总计有两万七千七百五十人。同样，随法行中没有行种性的有两千四百三十人。住果位的信解，与随他信相同，但道的差别是没有的，有八百一十人。见得者与随他法相同，但道的差别是没有的，有一百零二人。为了离贪欲的前行，有入流和住流两种。第一种，随信行与凡夫的入流相同，但以离贪欲来区分，有四千八百六十人。为了离贪欲的前行，随信解有二十九万九千六百人。等等。
住果
第二，关于住果位，有共同的、仅仅是住果位的，以及进入更高果位的特殊差别两种。第一，信法行
哪些证得第一果位，进入哪个道而安住于见道位？在第十六个刹那进入入流等果位，并且在那时根器有利钝之分，不是随信行或随法行，因为已经获得了果位，所以称为信胜解和见得。
第二，如果有人问，为什么断除了欲界的修断五品烦恼，在第十六个心识刹那进入入流果位，却不称为进入一来果位呢？回答是，即使仅仅获得了入流果位，安住于第十六个心识刹那，也没有获得进入一来果位的特殊道。因此，安住于入流果位的人，如果不努力获得特殊的道，就不能称为进入一来果位。其他人也是如此，即使安住于果位，如果不为了更高的果位而努力修道，也不能称为进入，而仅仅是获得了自己的果位。
如果有人说，以世间道断除修断烦恼，凡夫就不会再退转，或者圣者会退转吗？有部宗说，即使圣者也有退转的可能，更何况是凡夫呢？然而，离贪欲的前行是不可能退转的，因为它是通过两种道来稳固的。经部宗等认为，以世间道断除的只是现行的修断烦恼，只是减弱了种子，并没有从根本上断除。只有出世间道才能断除它，而离贪欲的前行，能够断除世间道的修
断烦恼的现行，并且在它之后立即以生起出世间道的修道来断除种子，因此此后在欲界不会再生起。

【English Translation】
I (referring to the number of people) are six gods. Thus, the total is twenty-seven thousand seven hundred and fifty. Similarly, among those who follow the Dharma, those without the nature of practice are two thousand four hundred and thirty. The faith and understanding of those who abide in the fruit are the same as those who follow others' faith, but there is no difference in the path, there are eight hundred and ten people. Those who have attained sight are the same as those who follow others' Dharma, but there is no difference in the path, there are one hundred and two people. For the preliminary practice of detachment from desire, there are two types: entering the stream and abiding in the stream. The first type, following faith, is the same as the ordinary person's entering the stream, but it is distinguished by detachment from desire, there are four thousand eight hundred and sixty people. For the preliminary practice of detachment from desire, those who follow faith and understanding are two hundred and ninety-nine thousand six hundred people. And so on.
Abiding in the Fruit
Second, regarding abiding in the fruit, there are two types of differences: the common one, merely abiding in the fruit, and the special one of entering a higher fruit. First, those who follow faith and Dharma
Which ones attain the first fruit, enter which path, and abide in the path of seeing? In the sixteenth moment, they enter the stream and other fruits, and at that time, their faculties are sharp or dull. They are not followers of faith or followers of Dharma, because they have already attained the fruit, so they are called 'faith-liberated' and 'sight-attained'.
Second, if someone asks, why is it that even though the five categories of afflictions to be abandoned by cultivation in the desire realm have been abandoned, entering the stream in the sixteenth moment of consciousness is only called entering the stream, and not called entering the once-returner? The answer is that even if one only attains the fruit of entering the stream, abiding in the sixteenth moment of consciousness, one has not attained the special path of entering the once-returner. Therefore, a person who abides in the fruit of entering the stream, if they do not strive to attain the special path, cannot be called entering the once-returner. The same is true for others, even if they abide in the fruit, if they do not strive to cultivate the path for a higher fruit, they cannot be called entering, but only attain their own fruit.
If someone says that if the afflictions to be abandoned by cultivation are abandoned by the worldly path, then ordinary people will not regress, or will the noble ones regress? The Vaibhashikas say that even noble ones can regress, let alone ordinary people. However, the preliminary practice of detachment from desire cannot regress, because it is stabilized by two paths. The Sautrantikas and others believe that what is abandoned by the worldly path is only the manifest afflictions to be abandoned by cultivation, and only weakens the seeds, but does not abandon them from the root. Only the supramundane path can abandon them, and the preliminary practice of detachment from desire can abandon the manifest afflictions of the worldly path's cultivation.
And immediately after that, the seeds are abandoned by the cultivation path of arising from the supramundane path, so that they will not arise again in the desire realm.

--------------------------------------------------------------------------------

་གཅིག་ལས་འོང་མི་སྲིད་པ་དང་། ཕྱིར་མི་འོང་བའི་ཕྱིར་དེ་སྐད་བརྗོད་དོ་ཟེར་རོ། །
次第作
གཉིས་པ་མཐར་གྱིས་པ་ལ། རྒྱུ་མཚན་དང་རྒྱུ་མཚན་ཅན་གྱི་གང་ཟག་གཉིས།
理由
དང་པོ། འདོད་ནས་སྲིད་རྩེའི་བར་གྱི་ས༷་དགུ་དང༷་། ས༷་དེ་དག་སོ་སོ་ན༷་སྤང་བྱ་ཉེས༷་པ་རྣམ༷ས་ཀྱང་དགུ༷་ཡོད་པས། བརྒྱད་ཅུ་རྩ་གཅིག་ཡོད་ལ། དེ༷་བཞི༷ན་དུ༷་ནི༷་གཉེན་པོ་ཡོན༷་ཏན༷་སྒོམ་ལམ་རྣམ༷ས་ཀྱང་དགུ་སྟེ། ཆུང༷་དང༷་། འབྲིང༷་དང༷་ཆེ༷་རྣམ༷ས་ཀྱི༷་ཡང་ནང་གསེས་ཆུང་ངུའི་ཆུང༷་ངུ༷་ལ༷་སོ༷གས་ཐ༷་ད༷ད་པ་དགུ་ཡོད་པའི་ཕྱིར༷་སྤང་བྱ་ཆེ་རིམ་ནས་འགགས། གཉེན་པོ་ཆུང་རིམ་ནས་སྐྱེ་སྟེ་གོས་འཁྲུད་པ་བཞིན་ནོ། །
随理补特伽罗
གཉིས་པ་ལ། རྒྱུན་ཞུགས། ཕྱིར་འོང་། ཕྱིར་མི་འོང་། དགྲ་བཅོམ་བཞི།
预流
དང་པོ་ལ། སྲིད་པ་ལན་བདུན་པ་པ། རིགས་ནས་རིགས་སྐྱེ། འདི་ལ་གཉིས་ཕྱེ་བའི་བཞི། མཆན། འབྲས་གནས་ཁྱད་པར་བ་གཞན་དང་གསུམ།དང་པོ། རྒྱུན་ཞུགས་ཀྱི་འབྲས༷་བུ་ལ་གན༷ས་པ་གང་ཞིག་སྔར་བསྒོམ༷ས་པས་སྤང༷་བྱ༷་གཅིག་ཀྱང་མ༷་ཟ༷ད་སྟེ་མ་སྤང་བ་ཡིན་ནའང་དེ་རེ༷་ལྟར༷་ཏེ་ཇི་ལྟར་ཞེས་ཅི་ཐོགས༷་ན༷འང་སྲིད་པ་ལན༷་བདུན༷་པ༷་ལས་མི་འབྱུང་ངོ་། །མདོ་འགའ་ཞིག་ལས་པོ་ཟོས་ན་ལན་བདུན་པ་དང་། མཆོག་ཏུ་ཐོགས་ན་ལན་བདུན་པ་ཞེས་བཤད། བྱེ་སྨྲས་ལྷའི་སྲིད་པ་བདུན། མིའི་སྲིད་པ་བདུན། དེ་གཉིས་ཀྱི་བར་སྲིད་བདུན་བདུན་ཏེ་ཉེར་བརྒྱད་ལེན་ཀྱང་། བདུན་ཚན་དུ་ཆོས་མཐུན་པས་
3-222a
སྲིད་པ་བདུན་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ་ཤིང་ལོ་མ་བདུན་པ་བཞིན་ནོ་ཟེར། མདོ་སྡེ་པས་ཁམས་མང་པོའི་མདོ་ལས་སྲིད་པ་བརྒྱད་གྲུབ་པའི་གནས་མེད་པར་གསུངས་པས་གནོད་ཟེར། བྱེ་སྨྲས་དེ་རིས་མཐུན་གཅིག་ཏུ་མི་སྐྱེ་བའི་དབང་དུ་བྱས་ཟེར། དེ་ཡང་སྲིད་པ་བདུན་པ་འདོད་པའི་སྲིད་པའི་དབང་དུ་བྱས་ཟེར། བདུན་ཁོ་ན་སྟེ་སྦྲུལ་གོམ་པ་བདུན་པས་ཟིན་པ་བཞིན་ཟེར། དེ་ཕྱི་མར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་མེད་ན་ཁྱིམ་པའི་རྟེན་ལ་ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་ཐོབ་པའི་དགེ་སློང་ངམ།ཁ་ཅིག་ཕྱི་རོལ་པ་ལ་སོགས་པའི་དགེ་སྦྱོང་གི་ཚུལ་གྱིས་དགྲ་བཅོམ་འབྲས་བུ་ཐོབ་ཟེར། མི་དང་ལྷ་གང་གི་རྟེན་ལ་རྒྱུན་ཞུགས་ཐོབ་པའང་མཐར་དེའི་རྟེན་ལ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་འོ། །གཉིས་པ། སྒོམ་སྤང་ལམ་གཉིས་པོ་གང་རུང་གིས་འདོད་པའི་སྒོམ་སྤང་རྣམ༷་པ་གསུམ༷་མམ་རྣམ༷་པ་བཞི༷་ཡི་བར་དག་ལ༷ས་གྲོལ༷་བ༷་དེ་ནི་མཐར་གྱིས་པའམ་ཐོད་རྒལ་བ་གང་ཡིན་ཡང་རུང་སྟེ། བཞི་སྤང་ན་ཚེ༷་གཉི༷ས་དང་གསུམ་སྤང་ན་ཚེ་གསུམ༷་དུ༷་རིག༷ས་ནས༷་རིགས༷་སུ་སྐྱེ་བའོ། །དེའང་ལྷའི་རིགས་ནས་རིགས་སུ་སྐྱེ་བ་དང་། མིའི་རིགས་ནས་རིགས་སུ་སྐྱེ་བ་གཉིས། ཉོན་མོངས་པ་གཅིག་དང་གཉིས་སྤང་བ་དེ་དྲུག་གམ་ལྔར་རིགས་ནས་རིགས་སུ་སྐྱེ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་མ་སྨོས་ཀྱང་ཤུག

【现代汉语翻译】
据说，因为只有一个来源，并且不会返回，所以才这样说。
次第作
第二种是渐次者，分为理由和具有理由的补特伽罗两种。
理由
第一，从欲界到有顶之间的九地，以及这九地各自的所断过患也有九种，总共有八十一种。同样，对治功德的修道也有九种，即小、中、大，以及它们各自的内部分类，如小之小等，共有九种差别。因此，从大的所断开始断除，从小的对治开始生起，就像洗衣服一样。
随理补特伽罗
第二种，分为预流、一来、不来、阿罗汉四种。
预流
第一种，分为七有往生者、家家。此又分为二，分为四类。注：果位差别与其他三种。第一，安住于预流果位的人，即使先前修习没有断尽任何一个所断，也就是没有断除，但按照他的能力，无论遇到什么情况，都不会超过七有往生。有些经中说，如果食用食物，则有七有，如果达到殊胜，则有七有。有部宗认为，天界七有，人界七有，两者之间有七个中有，总共二十八有，但因为七个一组在法上一致，所以称为七有往生者，就像七片叶子的树一样。经部宗认为，《多界经》中说没有证得八有的情况，所以这有矛盾。有部宗认为，这是指不会生于同一类中。也有人认为，这是指想要七有的有。只有七有，就像蛇走了七步就被抓住一样。如果他在未来没有佛陀的教法，那么他会以在家人的身份，通过自然获得的具足比丘戒，或者以其他外道等沙门的身份，获得阿罗汉果。无论在人和天哪一道获得预流果，最终都会在那一道涅槃。第二，通过修所断或道所断中的任何一种，解脱了欲界修所断的三品或四品，无论是渐次者还是顿超者，都可以。如果断除了四品，则在两生中，如果断除了三品，则在三生中，会从一个种姓生到另一个种姓。这包括从天人的种姓生到天人的种姓，以及从人类的种姓生到人类的种姓两种情况。断除一个或两个烦恼，会在六生或五生中从一个种姓生到另一个种姓，即使没有明说，也是可以推断出来的。

【English Translation】
It is said that it is spoken that way because there is only one source and it will not return.
Sequential Action
The second is the gradual one, which is divided into two: the reason and the person with the reason.
Reason
First, the nine grounds from the desire realm to the peak of existence, and the faults to be abandoned in each of these nine grounds are also nine, totaling eighty-one. Similarly, the antidotal virtues of the path of meditation are also nine, namely small, medium, and large, and their respective internal classifications, such as the smallest of the small, etc., with nine different types. Therefore, the larger abandonments are stopped first, and the smaller antidotes are generated first, like washing clothes.
Person Following Reason
The second is divided into four: Stream-enterer, Once-returner, Non-returner, and Arhat.
Stream-enterer
The first is divided into the one who goes to the seventh existence and the family to family. This is further divided into two, with four categories. Note: The difference in fruit position and the other three. First, one who abides in the fruit of stream-entry, even if he has not exhausted any of the abandonments by previous meditation, that is, has not abandoned them, but according to his ability, no matter what happens, he will not arise beyond the seventh existence. Some sutras say that if one eats food, there will be seven existences, and if one attains excellence, there will be seven existences. The Vaibhashikas say that there are seven existences in the realm of gods, seven existences in the realm of humans, and seven intermediate existences between the two, totaling twenty-eight, but because the seven groups are consistent in Dharma,
it is called the one who goes to the seventh existence, like a tree with seven leaves. The Sutrantikas say that the Sutra of Many Realms says that there is no state of attaining eight existences, so there is a contradiction. The Vaibhashikas say that this is done by not being born into the same kind. Some also say that this is done by the power of the existence that desires the seventh existence. Only seven, like a snake caught after seven steps. If there is no Buddha's teaching in the future, then he will attain the fruit of Arhat by means of a naturally obtained Bhikshu vow in the basis of a householder, or by means of a renunciate of other outsiders, etc. Whichever basis of human or god one attains the stream-entry, one will ultimately pass into Nirvana in that basis. Second, whichever of the two, the path to be abandoned by meditation or the path to be abandoned by the path, liberates from the three or four aspects of the path to be abandoned by meditation in the desire realm, whether it is a gradual one or a sudden one. If four are abandoned, then in two lives, and if three are abandoned, then in three lives, one will be born from one lineage to another. This includes two cases: being born from the lineage of gods to the lineage of gods, and being born from the lineage of humans to the lineage of humans. Abandoning one or two afflictions, one will be born from one lineage to another in six or five lives, which can be inferred even if it is not explicitly stated.

--------------------------------------------------------------------------------

ས་ལ་གོའོ། །ཞེས་སྔོན་གྱི་སློབ་དཔོན་དག་འཆད་ལ། ཁ་ཅིག་ན་རེ། དེ་ཡང་ལན་གཉིས་སམ་གསུམ་དུ་རིགས་ནས་རིགས་སྐྱེ་ཡིན་པས་ལོགས་སུ་མ་བཤད་དོ། །ཞེས་སོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ལྔ་པ་སྤང་བའང་རིགས་ནས་རིགས་སྐྱེར་མ་སྨོས་ཞེ་ན། ལྔ་པ་སྤངས་བས་ནི་དྲུག་པའང་ཚེ་དེ་ཉིད་ལ་ངེས་པར་སྤང་ཕྱིར་
3-222b
རིགས་སྐྱེ་མིན་ཏེ། རྣམ་པ་དྲུག་པ་གཅིག་པུས་ཕྱིར་འོང་གི་འབྲས་བུ་ལ་གེགས་བྱ་མི་ནུས་པས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་བར་ཆད་གཅིག་པའི་རྣམ་པ་དགུ་པ་གཅིག་པུས་ཀྱང་ཕྱིར་མི་འོང་གི་འབྲས་བུ་ལ་གེགས་བྱེད་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན་མི་མཚུངས་ཏེ། བར་ཆད་གཅིག་པ་འདོད་ཁམས་ལས་འདའ་དགོས་པས་དཀའ་ཕྱིར་རྣམ་པ་གཅིག་གིས་ཀྱང་གེགས་བྱ་ནུས་ལ། གཅིག་ཤོས་ཁམས་ལས་འདའ་མི་དགོས་པའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་མིན་པས། དེ་གཅིག་པུས་བར་ཆད་བྱ་མི་ནུས་སོ། །གསུམ་པ། རྒྱུན་ཞུགས་གང་འདོད་པའི་སྒོམ་སྤང་རྣམ༷་པ༷་ལྔ༷་ཡི༷་བར༷་སྤངས་པའམ་བཅོ༷མ་པ༷་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་འབྲས་བུ་དང་པོ་ལ་གནས་པ་མ་ཟད།
一来
གཉི༷ས་པ༷་ཕྱིར་འོང་ལ༷་ནི༷་ཞུགས༷་པ༷འང༷་ཡི༷ན་ནོ། །གཉིས་པ་ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་ལ། ཙམ་པོ་བ་དང་། ཁྱད་པར་ཅན་གཉིས། དང་པོ། འདོད་པའི་སྒོམ་སྤང་རྣམ༷་པ༷་དྲུག༷་པ༷་ཟ༷ད་པར་གྱུར༷་པ༷་དེ༷་ནི༷་འདོད་ཁམས་འདིར་ལན༷་ཅི༷ག་ཕྱིར༷་འོང༷་བ༷་སྟེ་འདོད་ཉོན་ཆུང་ངུ་གསུམ་གྱིས་འདོད་པར་ལན་གཅིག་སྐྱེ་བ་ལས་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ། ཕྱིར་འོང་འབྲས་གནས་འདོད་པའི་སྒོམ་སྤང་གི་ཉེས༷་པའི་ཆ༷་བདུན༷་དང༷་བརྒྱ༷ད་ཟ༷ད་པ༷་ནི་དགྲ་བཅོམ་ཐོབ་པ་ལ་ཚེ༷་གཅི༷ག་དང་། ཕྱིར་མི་འོང་ཐོབ་པ་ལ་ཉོན་མོངས་ཀྱི་བར༷་ཆ༷ད་གཅི༷ག་པ༷་དང༷་། འབྲས་གནས་ཁྱད་པར་ཅན་དེ་གསུམ༷་པ༷་ཕྱིར་མི་འོང་ལ༷་ནི༷་ཞུགས༷་པ༷འང༷་ཡི༷ན་ནོ། །ཁམས་ལས་འདའ་ན་སྨིན་ངེས་ཀྱི་ལས་ཆུད་ཟ་བས་འདི་སྐབས་ཉོན་མོངས་ཀྱང་ལས་ལྟར་སྤང་དཀའ་བས་ཉོན་མོངས་གཅིག་གིས་ཀྱང་བར་ཆད་
3-223a
བྱེད་དོ། །
不还
གསུམ་པ་ཕྱིར་མི་འོང་ལ། ངོ་བོ་དང་དབྱེ་བ་གཉིས། དང་པོ། ཕྱིར་མི་འོང་འབྲས་གནས་དེ༷་འདོད་པའི་སྒོམ་སྤང་དགུ༷་པ་ཟ༷ད་པས༷་ནི་ཕྱིར༷་མི༷་འོང༷་དུ་འགྱུར་རོ། །གཉིས་པ་ལ། རྟེན་གཞན་དུ་འཕོ་བ་དང་མི་འཕོ་བས་ཕྱིར་མི་འོང་དང་། འགོག་པ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་མི་འོང་བཤད་པ་གཉིས། དང་པོ་ལ་སྤྱིར་བསྟན་པ་དང་། བྱེ་བྲག་ཡང་སྲིད་ཕྱི་མ་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར་མི་འོང་གི་རྣམ་དབྱེ་གཞན་བཤད་པ་གཉིས། དང་པོ་ལ་ཡང་སྲིད་ཡོད་པ་བཤད་པ་དང་། མེད་པར་རྟེན་འདི་ལ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་བཤད་པ་གཉིས། དང་པོ་ལ། སྤྱི་བྱེ་བྲག་གཉིས། དང་པོ། ཕྱིར་མི་འོང་གི་འབྲས་གནས་དེ༷་ནི༷་གསུམ་དུ་དབྱེ་སྟེ། གཟུགས་སུ་ཉེར་འགྲོ། གཟུགས་མེད་ཉེར་འགྲོ། ཚེ་འདིར་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བའོ། །དང་པོ་ལ་ལྔ་སྟེ། དང་པོ་འདི་ནས་ཤི་འཕོས་ཏ

【现代汉语翻译】
正如之前的老师们所说的那样。有些人说，这也是因为二到三次的生生相续，所以没有单独说明。为什么第五个（指修道位第五个断结）的断除没有被说成是生生相续呢？因为断除第五个，第六个也必定在同一世断除，
3-222b
所以不是生生相续。因为仅仅第六个（断结）不能阻碍不还果的获得。如果这样，那么仅仅一个障碍的第九个（断结）也不能阻碍不还果的获得吗？不能这样比较，因为一个障碍需要超越欲界，所以困难，即使一个（断结）也能阻碍。而另一个不需要超越欲界，所以不是这样，因此仅仅一个不能造成障碍。第三，想要获得预流果的人，断除了五种修道所断的烦恼，安住于初果，
一来
3-223a
也进入了二果（一来果）。对于二果（一来果），有随信行和随法行两种。第一种，断除了六种欲界的修道所断的烦恼，就会在此欲界中一来，因为仅仅凭借三种微小的欲界烦恼，不能在此欲界中再生一次以上。第二种，安住于一来果，断除了欲界的修道所断的第七和第八种烦恼，获得阿罗汉果需要一生，获得不还果需要一个烦恼的障碍，安住于特殊果位的三果（不还果），也进入了不还果。如果超越了界，那么必定成熟的业就会被浪费，因此此时的烦恼也像业一样难以断除，因此仅仅一个烦恼也会造成障碍。
不还
第三，对于不还果，有体性和分类两种。第一，安住于不还果，断除了九种欲界的修道所断的烦恼，就会成为不还者。第二，根据是否转移到其他所依处，分为不还者和获得灭尽定的不还者两种。第一种，分为总的说明和详细说明，即为了成就来世的转生，说明不还者的其他分类。第一种，分为说明有来世和说明没有来世而在此所依处证得涅槃两种。第一种，分为总的和别的两种。第一，安住于不还果的人，可以分为三种：色究竟天、无色究竟天和在此世证得涅槃。第一种又分为五种，即从这里死亡并转移到...

【English Translation】
As the previous teachers said. Some say that this is also because of the two or three times of continuous generation, so it is not explained separately. Why is the elimination of the fifth (referring to the fifth binding to be abandoned in the path of cultivation) not said to be continuous generation? Because by eliminating the fifth, the sixth must also be eliminated in the same lifetime,
3-222b
so it is not continuous generation. Because only the sixth (binding) cannot hinder the attainment of the Anagami fruit. If so, then can only one obstacle, the ninth (binding), also not hinder the attainment of the Anagami fruit? It cannot be compared in this way, because one obstacle needs to transcend the desire realm, so it is difficult, and even one (binding) can hinder it. But the other does not need to transcend the desire realm, so it is not like that, so only one cannot cause an obstacle. Third, for those who want to attain the Stream-enterer fruit, having abandoned the five afflictions to be abandoned in the path of cultivation, abiding in the first fruit,
Once
3-223a
also enters the second fruit (Once-returner fruit). For the second fruit (Once-returner fruit), there are two types: follower of faith and follower of Dharma. The first type, having eliminated the six afflictions to be abandoned in the path of cultivation in the desire realm, will return once in this desire realm, because relying only on the three small afflictions of the desire realm, it is not possible to be reborn more than once in this desire realm. The second type, abiding in the Once-returner fruit, having eliminated the seventh and eighth afflictions to be abandoned in the path of cultivation in the desire realm, it takes one lifetime to attain the Arhat fruit, and it takes one obstacle of affliction to attain the Anagami fruit, abiding in the special fruit position of the third fruit (Anagami fruit), also enters the Anagami fruit. If one transcends the realm, then the karma that is bound to mature will be wasted, therefore the afflictions at this time are also as difficult to abandon as karma, therefore only one affliction will also cause an obstacle.
Never return
Third, for the Anagami fruit, there are two types: nature and classification. First, abiding in the Anagami fruit, having eliminated the nine afflictions to be abandoned in the path of cultivation in the desire realm, one will become a non-returner. Second, according to whether or not one transfers to another basis, there are two types of non-returners: non-returners and non-returners who have attained cessation. The first type is divided into a general explanation and a detailed explanation, that is, in order to accomplish the rebirth in the next life, other classifications of non-returners are explained. The first type is divided into explaining that there is a next life and explaining that there is no next life and attaining Nirvana in this basis. The first type is divided into general and specific types. First, those who abide in the Anagami fruit can be divided into three types: Akanistha, Neither perception nor non-perception and attaining Nirvana in this life. The first type is further divided into five types, that is, dying from here and transferring to...

--------------------------------------------------------------------------------

ེ་གཟུགས་གནས་བཅུ་དྲུག་གང་རུང་གི་བར༷་དོར་ལྷག་མེད་དགྲ་བཅོམ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བའོ། །འདི་ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་བར་དོར་ཡུན་རིང་གནས་ལ་སྐྱེ་བའི་ཉོན་མོངས་མེད་པའོ། །གཉིས་པ་ཚངས་རིས་སོགས་སུ་སྐྱེས༷་མ་ཐག་ཏུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བའོ། །གསུམ་པ་དེར་ལམ་སྒོམ་པ་ལ་རྩོལ་བའི་འདུ༷་བྱེ༷ད་དང༷་བཅས་ནས་གཟོད་དགྲ་བཅོམ་ཐོབ་པའོ། །བཞི་པ་དེར་སྐྱེས་ནས་ཡུན་རིང་པོ་ན་རྩོལ་བའི་འདུ༷་བྱེ༷ད་མེ༷ད་པར་ཡོངས༷་སུ་མྱ༷་ངན༷་ལས་འདའ༷་བའོ། །ལྔ་པ་གནས་གཞན་གོང༷་དུ༷་འཕོ༷་བ༷་དང་ལྔ་པོ་རྣམ༷ས་སོ། །སློབ་དཔོན་ནི་འདུ་བྱེད་མེད་པ་མདོ་ལས་འབྱུང་བ་ལྟར་སྔོན་དུ་བྱས་ལ་གོ་རིམ་ཀྱང་དེ་ཁོ་ན་ལྟར་རུང་སྟེ།
3-223b
དེ་གཉིས་ནི་ལམ་ངང་གིས་འབྱུང་བ་དང་མི་འབྱུང་བ་ཡིན་ལ། སྐྱེས་ནས་དང་ཁྱད་པར་ནི་ལམ་ཆེས་ངང་གིས་འབྱུང་བ་དང་། ལམ་ཆེས་ཆེ་བས་ཕྲ་རྒྱས་ངང་གིས་ཆེས་ཆུང་བ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་གོང་འཕོ་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་ལ། གཟུགས་འགྲོ་དང་གཟུགས་མེད་འགྲོ་གཉིས། དང་པོ་ལའང་འོག་མིན་འགྲོ་དང་སྲིད་རྩེར་འགྲོ་གཉིས། དང་པོ། གོང་འཕོ་དེ་ནི་རྒྱུའི་སྒོ་ནས་ལྷག་མཐོང་ལ་དགའ་བ་བསམ་གཏན་སྤེལ་བ་དང་། ཞི་གནས་ལ་དགའ་བ་མ་སྤེལ་བ་གཉིས་ཀྱི། དང་པོ་བས༷མ་གཏན༷་སྤེལ༷་ན༷་འབྲས་བུ་འོ༷ག་མིན༷་པར་དུ་འ༷གྲོ་བའོ། །དེ༷་ལའང་འཕར་བ་ནི། འདོད་པའི་འཕགས་པས་བསམ་གཏན་བཞི་པ་གོམས་པར་བྱས་པ་དེ་ལས་ཉམས་ཏེ་དང་པོའི་རོ་མྱོང་བས་ཕྱི་མ་གསུམ་ལས་ཉམས་ནས། ཚངས་རིས་སོགས་སུ་སྐྱེས་པ་སྔོན་གོམས་ཤུགས་ཀྱིས་བསམ་གཏན་བཞི་པ་བཅོ་ལྔ་སྤེལ་ཏེ་བསྒོམས་པས་འོག་མིན་དུ་སྐྱེས་ནས་དགྲ་བཅོམ་ཐོབ་པར་བྱེད་པའོ། །ཕྱེ༷ད་འཕར༷་ནི། ཚངས་རིས་ཀྱི་རྟེན་ལ་གསུམ་སྤེལ་ལ་སོགས་གོམས་པས་གཙང་རིས་ལྷ་ལྔའི་འོག་མ་གང་རུང་ཞིག་ཏུ་སྐྱེས་ནས་དེར་བཅོ་ལྔ་སྤེལ་ཏེ་འོག་མིན་དུ་སྐྱེས་ཏེ་དགྲ་བཅོམ་པར་བྱེད་པའོ། །གནས་ཐམ༷ས་ཅ༷ད་དུ༷་འཆི༷་འཕོ་བ་ནི། ཚངས་ཆེན་མ་གཏོགས་གནས་བཅུ་དྲུག་འདི་ལ་བཅུ་དྲུག་མི་སྲིད་གཅིག་འཕར་དགོས་ཟེར། མཆན། པོ་ཐམས་ཅད་བརྒྱུད་དེ་འོག་མིན་དུ་དགྲ་བཅོམ་ཐོབ་པར་བྱེད་པའོ། །འོག་མིན་མན་དུ་དགྲ་བཅོམ་ཐོབ་པ་ཡོད་པས་འདི་གསུམ་དུ་ངེས་པ་ནི་མིན་ཏེ་མཚོན་པའོ། །ཕྱིར་མི་འོང་ཞེས་པ་འདོད་ཁམས་ཁོ་ན་ལས་
3-224a
མིན་ཏེ། འོན་ཀྱང་ས་གང་དུ་སྐྱེས་པའི་འཕགས་པ་དེ་ས་དེ་དང་འོག་སར་མི་འོང་བས་ཡིན་ན། དེ་ཡང་འཕགས་པ་དེ་དག་རྟེན་དེ་ལ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཐོབ་པར་བྱེད་ལ། དེར་མ་ཐོབ་ན་གོང་དུ་འཕོ་བ་ཡིན་ཏེ་ཁྱད་པར་དུ་འགྲོ་བས་སོ། །སྤེལ་མ་ཉམས་ནས་སྤྲིན་མེད་སོགས་སུ་སྐྱེ་བ་ནི་མེད་དེ། སྤེལ་མའི་ཏིང་འཛིན་བཞི་པའི་ས་པ་ཡིན་ལ་དེ་རང་སའི་ཉོན་མོངས་ཀྱིས་མི་ཉམས་ལ། མ་ཉམས་ན་གནས་གཙང་དུ་སྐྱེ་བས་སོ། །གཉིས་པ། བ

【现代汉语翻译】
一、色界十六处任何一处，不留余蕴而证阿罗汉入灭。（这是指）依循法性，在中阴身长期停留，没有产生烦恼而入灭。
二、生于梵众天等处，立即入灭。
三、在那里修习道，通过精勤的努力，最终获得阿罗汉果位。
四、生于彼处后，经过很长时间，不经任何努力，完全入灭。
五、转移到其他更高的处所，以上是五种情况。
论师认为，‘无功用’如经中所说，可以预先进行，次第也可以按照那个顺序。
这两种情况是道路自然产生和不产生。出生后的差别在于道路非常自然地产生，以及道路非常强大，以至于微细的烦恼自然变得非常微小。
以上所述。
二、详细解释向上转移的差别，分为色界和无色界两种。
首先，色界又分为往生色究竟天和往生有顶天两种。
第一种，向上转移从因的角度来说，分为喜欢胜观而修习禅定，以及喜欢寂止而不修习禅定两种。
第一种，如果修习禅定，那么结果就是往生色究竟天。
关于这一点，增加的情况是：欲界的圣者已经熟练地修习了第四禅，然后从那里退失，因为体验了最初的滋味，所以从后面的三种禅定中退失，生于梵众天等处。由于先前习惯的力量，修习了十五种第四禅，从而生于色究竟天，并证得阿罗汉果位。
半增的情况是：在梵众天的基础上，熟练地修习了三种禅定等，从而生于五净居天之下的任何一处，在那里修习十五种禅定，从而生于色究竟天，并证得阿罗汉果位。
在所有处所死亡并转移的情况是：除了大梵天之外，这十六个处所，十六个是不可能的，必须增加一个。注释：所有处所都经历一遍，然后在色究竟天证得阿罗汉果位。
在色究竟天之下证得阿罗汉果位是存在的，因此不一定非得是这三种情况，这只是一种代表。
不还果并非仅仅存在于欲界，然而，无论圣者生于何处，都不会再回到那个地方和下面的地方，因为那些圣者会在那个基础上证得阿罗汉果位，如果不能在那里证得，就会向上转移，这就是区别。
修习禅定没有退失而生于无云天等处是不可能的，因为修习的四禅是属于那个层次的，不会被自己层次的烦恼所退失，如果没有退失，就会生于净居天。
第二，往生有顶天。

【English Translation】
Firstly, in any of the sixteen realms of the form realm, attaining Arhatship and passing into Nirvana without any remaining aggregates. (This refers to) abiding in the intermediate state for a long time according to the Dharma, without generating afflictions and passing into Nirvana.
Secondly, being born in places like the Brahma host and immediately passing into Nirvana.
Thirdly, cultivating the path there, attaining Arhatship through diligent effort.
Fourthly, being born there and, after a long time, passing completely into Nirvana without any effort.
Fifthly, transferring to other higher realms; these are the five situations.
The teacher believes that 'without effort,' as mentioned in the sutras, can be done in advance, and the order can also be followed accordingly.
These two situations are the natural arising and non-arising of the path. The difference after birth lies in the path arising very naturally, and the path being so strong that subtle afflictions naturally become very small.
The above is stated.
Secondly, explaining the distinctions of upward transference, divided into the form realm and the formless realm.
Firstly, the form realm is further divided into going to Akanistha and going to the Peak of Existence.
The first, upward transference, from the perspective of cause, is divided into those who delight in vipassana and cultivate samatha, and those who delight in samatha and do not cultivate vipassana.
Firstly, if one cultivates samatha, the result is going to Akanistha.
Regarding this, the increasing situation is: a noble one of the desire realm who has become accustomed to the fourth dhyana, then declines from it, and because of experiencing the taste of the first, declines from the latter three. Being born in places like the Brahma host, due to the force of previous habit, cultivates fifteen fourth dhyanas, and thus is born in Akanistha and attains Arhatship.
The half-increasing situation is: on the basis of the Brahma host, becoming accustomed to cultivating three dhyanas, etc., thus being born in any of the lower five Pure Abodes, and there cultivating fifteen dhyanas, thus being born in Akanistha and attaining Arhatship.
The situation of dying and transferring in all places is: except for the Great Brahma, these sixteen places, sixteen are impossible, one must be added. Note: going through all the places and then attaining Arhatship in Akanistha.
Attaining Arhatship below Akanistha exists, so it is not necessarily these three situations; this is just a representation.
A non-returner is not only in the desire realm; however, wherever a noble one is born, they will not return to that place and the places below, because those noble ones will attain Arhatship on that basis, and if they cannot attain it there, they will transfer upwards; this is the difference.
It is impossible to be born in Anabhraka, etc., without declining from the cultivation of dhyana, because the cultivated fourth dhyana belongs to that level and will not be declined by the afflictions of its own level. If there is no decline, one will be born in the Pure Abodes.
Secondly, going to the Peak of Existence.

--------------------------------------------------------------------------------

སམ་གཏན་མི་སྤེལ་བ་གཞན༷་ནི་གཟུགས་ནས་སྲིད་པའི་རྩེ༷་མོར༷་འགྲོ༷་སྟེ། བསམ་གཏན་དང་པོ་ནས་གནས་གཙང་མ་མ་གཏོགས་པར་རིམ་གྱིས་སོང་སྟེ། དེ་ནས་གཟུགས་མེད་པ་རྣམས་སུ་སོང་ནས་སྲིད་རྩེར་དགྲ་བཅོམ་ཐོབ་པར་བྱེད་པའོ། །གོང་འཕོ་དེ་དག་ལ་བར་སྐབས་གནས་འོག་མ་དག་ཏུ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཐོབ་པ་ཡོད་མོད་ཀྱི། སྲིད་རྩེ་དང་འོག་མིན་སྨྲོས་པ་ནི། མཐར་ཐུག་པའི་ཚད་དེ་ལས་གོང་དུ་འགྲོ་ས་མེད་པའི་བར་དུ་སྨོས་པ་སྟེ། དཔེར་ན་རྒྱུན་ཞུགས་ལ་སྲིད་པ་གསུམ་མམ་གཉིས་མངོན་པར་གྲུབ་ནས་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་སྲིད་ཀྱང་། ཕྱིན་ཆད་སྲིད་པ་བརྒྱད་པ་མི་འགྲུབ་པས་མཆོག་ཏུ་ཐོགས་ནའང་ལན་བདུན་པ་ཡིན་པས་སྲིད་པ་ལན་བདུན་པ་ཞེས་བཤད་པ་བཞིན་ནོ། །གཉིས་པ་གཟུགས་མེད་འགྲོ་ནི། གཟུགས་སུ་ཉེར་འགྲོ་ལས་གཞན༷་ནི༷་འདོད་ཁམས་འདི་ནས་གཟུགས༷་མེ༷ད་དུ་འགྲོ༷་བ་སྟེ་དེ་ལ་སྐྱེས་ནས་སོགས་རྣམ༷་པ༷་བཞི༷་ཡོད་ལ། བར་སྲིད་མེད་པས་བར་འདའ་མེད་དོ། །བཞི་ཞེས་པའང་སྤྱིའི་དབང་དུ་སྟེ། ཅི་ཡང་མེད་མན་ཆད་ལས་སྲིད་རྩེ་
3-224b
ལ་གོང་འཕོ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་མཐོང་ཆོས་ཞི་ནི། ཕྱིར་མི་འོང་སྔར་གྱི་དེ་དག་ལས་གཞན༷་པ་ནི༷་ཚེ་འདི༷་ལ༷་མྱ༷་ངན༷་ལས་འདའ༷་བ་ཞེས་བྱ༷་སྟེ། ཉིང་མཚམས་མི་སྦྱར་བའི་ཕྱིར་མི་འོང་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་རྟེན་གྱིས་དབྱེ་ན་དགུ། སྤང་བ་སོགས་ཀྱིས་དབྱེ་ན་ཆིག་སྟོང་དྲུག་བརྒྱ་རེ་གཉིས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་བར་མ་དོར་མྱང་འདས་ལ། གནས་དང་། རིགས་བྲལ་སོགས་ཀྱིས་ཕྱེ་ན་ཉིས་སྟོང་ལྔ་བརྒྱ་གོ་གཉིས་ཡིན་པ་སོགས་དབྱེ་ཚུལ་ཤེས་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་བྱེ་བྲག་ཡང་སྲིད་ཕྱི་མ་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར་མི་འོང་གི་རྣམ་དབྱེ་ལ། ངོ་བོའི་ཁྱད་པར་དང་། གནས་གཙང་མར་སྐྱེ་བ་དེའི་རྒྱུ་སྙོམས་འཇུག་གི་ཁྱད་པར་གཉིས། དང་པོ་ལ། གཟུགས་འགྲོའི་དབྱེ་བ་དང་། གོང་འཕོ་ཐུན་མོང་གི་དབྱེ་ཚུལ་གཉིས། དང་པོ་ལ། དངོས་དང་། དེ་དག་གི་རྒྱུ་མཚན་གཉིས། དང་པོ། །ཡང་མདོ་ལས་གཟུགས་སུ་ཉེར་འགྲོའི་ཕྱིར་མི་འོང་དགུར་བཤད་པ་ཅི་ཞེ་ན། དེ་ནི་བར་འདའ་སྐྱེ་འདའ་གོང་འཕོ་གསུམ༷་ལ༷་ཡང༷་རྣམ༷་པ་གསུམ༷་དུ་ཕྱེ༷་ནས༷་གཟུགས༷་སུ༷་ཉེར༷་འགྲོ༷་དགུར༷་བཤ༷ད་དོ༷། །དེ་ཡང་བར་འདའ་བ་ལ་ཞོག་མའི་མེ་སྟག་ཆུང་དུ་མངོན་པར་གྲུབ་བཞིན་དུ་འཆི་བ་དང་། ལྕགས་ཀྱི་ཚྭ་ཚྭ་སྟེང་དུ་ཡར་བཞིན་དུ་འཆི་བ་དང་། ལྕགས་ཀྱི་ཚྭ་ཚྭ་སྟེང་དུ་ཡར་ནས་ས་ལ་མ་ལྷུང་བར་འཆི་བའི་དཔེ་གསུམ་གྱིས། མྱུར་བ་དང་། མྱུར་བ་མིན་པ་དང་། ཡུན་རིང་མོ་ཞིག་ན་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་གསུམ་དང་། སྐྱེས་འདའ་ལ། སྐྱེས་མ་ཐག་ཏུ་དང་། 
3-225a
འདུ་བྱེད་བཅས་པ་དང་། འདུ་བྱེད་མེད་པར་འདའ་བ་གསུམ་དང་། གོང་འཕོ་ལ་འཕར་བའི་རིགས་གསུམ་སྟེ་དགུའོ། །གཉིས་པ། ཕྱིར་མི་འོ

【现代汉语翻译】
那些不修习禅定的人，会从色界上升到有顶天（Sridevi's Peak）。从初禅开始，除了净居天，他们会逐渐上升，然后进入无色界，并在有顶天证得阿罗汉果。虽然在这些上升的过程中，有时会在较低的境界证得阿罗汉果，但提到有顶天和无热天，是因为这是最终的境界，没有更高的去处。例如，一个入流者可能在经历三世或两世后证得涅槃，但不会再经历第八世。即使他以最快的速度证悟，也只是第七世，所以被称为经历七世。第二种，前往无色界：除了那些接近色界的人，其他人会从欲界直接前往无色界，在那里出生等，共有四种情况，因为没有中阴身，所以没有中阴涅槃。说'四种'也是从总体上说的，因为从无所有处以下，没有上升到有顶天的可能。第二，现法寂静：除了之前提到的那些不还者，还有一种被称为'在此生证得涅槃'，因为他们不再结生。根据所依的不同，可以分为九种；根据断除等的不同，可以分为一千六百六十二种。同样，对于中阴身未舍弃而证得涅槃的情况，如果根据处所和断除种姓等来划分，可以分为两千五百九十二种，应该了解这些分类方式。
第二，详细解释不还者的分类，因为他们不会再有来世。分为本体的差别和作为净居天出生的原因的等持的差别两种。第一种又分为色界往生者的分类和共同上升的分类两种。第一种又分为实际情况和原因两种。第一，如果经中说有九种往生色界的不还者，这是什么意思呢？这是将中阴涅槃、生涅槃和上升三种情况各自细分为三种，从而得出九种往生色界者。具体来说，中阴涅槃有三种情况：就像小火星熄灭一样死去；就像铁屑向上飞溅一样死去；就像铁屑向上飞溅后未落地就死去。这三种情况分别对应快速、不快速和经历很长时间才证得涅槃。生涅槃也有三种情况：出生后立即涅槃；有造作后涅槃；无造作而涅槃。上升有三种情况，即跳跃的种类，总共九种。第二，不还者...

【English Translation】
Those who do not cultivate Samadhi (meditative concentration) will ascend from the Form Realm to the Peak of Existence (Sridevi's Peak). Starting from the First Dhyana (meditative absorption), except for the Pure Abodes, they will gradually ascend, then enter the Formless Realms, and attain Arhatship (liberation) at the Peak of Existence. Although sometimes Arhatship is attained in the lower realms during these ascensions, the mention of the Peak of Existence and Anavatapta (Non-Hot) is because it is the ultimate realm, with no higher place to go. For example, a Stream-Enterer may attain Nirvana after experiencing three or two existences, but will not experience an eighth existence. Even if he attains enlightenment at the fastest rate, it is only the seventh existence, so it is called experiencing seven existences. Second, going to the Formless Realm: Apart from those who are close to the Form Realm, others will go directly from the Desire Realm to the Formless Realm, where there are four types of births, etc. Because there is no intermediate state (Bardo), there is no Bardo Nirvana. Saying 'four types' is also in general terms, because from the Realm of Nothingness downwards, there is no possibility of ascending to the Peak of Existence. Second, the Peace of the Present Dharma: Apart from those Non-Returners mentioned earlier, there is also one called 'attaining Nirvana in this life,' because they no longer take rebirth. Depending on the basis, they can be divided into nine types; depending on abandonment, etc., they can be divided into one thousand six hundred and sixty-two types. Similarly, for the case of attaining Nirvana without abandoning the intermediate state, if divided according to place and abandonment of lineage, etc., they can be divided into two thousand five hundred and ninety-two types. These classification methods should be understood.
Second, explaining in detail the classification of Non-Returners, because they will no longer have future lives. They are divided into two types: differences in essence and differences in Samadhi, which is the cause of being born in the Pure Abodes. The first type is further divided into the classification of those who go to the Form Realm and the classification of common ascensions. The first type is further divided into the actual situation and the reasons. First, if the Sutra says that there are nine types of Non-Returners who go to the Form Realm, what does this mean? This is because the Intermediate Nirvana, Birth Nirvana, and Ascension are each subdivided into three types, resulting in nine types of those who go to the Form Realm. Specifically, there are three types of Intermediate Nirvana: dying like a small spark extinguishing; dying like iron filings splashing upwards; and dying like iron filings splashing upwards without falling to the ground. These three situations correspond to attaining Nirvana quickly, not quickly, and after a long time, respectively. There are also three types of Birth Nirvana: immediately attaining Nirvana after birth; attaining Nirvana with fabrication; and attaining Nirvana without fabrication. There are three types of Ascension, namely the jumping types, totaling nine types. Second, the Non-Returner...

--------------------------------------------------------------------------------

ང་གསུམ་དང་དགུ་པོ་དེ༷་དག༷་གི༷་ནི༷་ཁྱ༷ད་པར༷་རྣམ༷ས་ནི།རང་རང་གི་ལ༷ས་བར་སྲིད་འགྲུབ་པ་དང་། སྐྱེས་ནས་དང་། ལན་གྲངས་གཞན་ལ་མྱོང་འགྱུར་གྱི་ཁྱད་པར་གསུམ་ལས་དང་། དབ༷ང་པོ་རྣོ་འབྲིང་རྟུལ་པོ་གསུམ་དང་། ཉོ༷ན་མོང༷ས་ཆེ་འབྲིང་ཆུང་གསུམ་དང་། དབང་པོ་དང་ཉོན་མོངས་པ་ལའང་རྣོན་པོའི་རྣོན་པོ་སོགས་དང་། ཆུང་ངུའི་ཆུང་ངུ་སོགས་ཀྱི་བྱེ༷་བྲག༷་དགུ་པོ་ལ༷ས་བྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །དེའང་དབང་པོ་དང་ཉོན་མོངས་པ་ལས་ལས་ལ་བྱེ་བྲག་མེད་དེ་གསུམ་ཚན་དང་པོ་སོགས་མངོན་པར་འགྲུབ་པར་མཚུངས་པ་དང་། སྐྱེས་ནས་མྱོང་འགྱུར་སོགས་སུ་འདྲ་བས་སོ་ཟེར་ཀྱང་དེ་ལའང་འཕེན་ཤུགས་ཀྱིས་རུང་འདྲ་སྙམ་མོ། །གཉིས་པ་ལ་དངོས་དང་། རྒྱུ་མཚན་གོང་འཕོ་དེ་སུ་ལ་མེད་ཚུལ་བཤད་པ་གསུམ། དང་པོ།ལུང་ལས་སྐྱེས་བུ་དམ་པའི་འགྲོ་བ་བདུན་གསུངས་པ་ལ་གོང་འཕོ་རྣམ་པ་མང་བས། དགུ་པོ་དེ་ལས་གོང༷་དུ༷་འཕོ༷་བ༷་གསུམ་སོ་སོར་མ༷་ཕྱེ༷་བར༷་གཅིག་ཏུ་བརྩིས་པ་ནི་དམ༷་པའི༷་འགྲོ༷་བ༷་བདུན༷། ཞེས་བྱ་བ་ཉི༷ད་དུ༷་འདོ༷ད་དོ། །གཉིས་པ་ཅིའི་ཕྱིར་སློབ་པའི་ནང་ན་འདི་དག་ཁོ་ན་དམ་པར་བརྗོད་ཅེ་ན། དམ༷་པ༷་དམ༷་མིན༷་འཇུག༷་མི༷་འཇུག༷་ཅེས་ལས་དམ་པ་དགེ་བ་ལ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་དང་འདོད་པའི་ཆགས་པ་དང་བྲལ་བས་མི་དགེ་བ་སྤངས་པས་དམ་མིན་མི་དགེ་བ་ལ་མི་འཇུག་པ་དེའི་ཕྱིར་
3-225b
དམ་པ་དང་། གང་དུ་སོ༷ན་པ༷་དེ་ལས་སླར་ཕྱིར༷་མི༷་འོ༷ང་བའི་ཕྱིར༷་དེ༷་དག་ཁོ་ནར་དམ་པའི་འགྲོ་བར་བཞག་སྟེ། སོ་སྐྱེ་དང་སློབ་པ་ཆགས་བཅས་ལ་དེ་མེད་པས་དང་། མི་སློབ་འཕགས་པ་དག་དམ་པ་ཡིན་ཀྱང་ཁམས་གོང་མར་འགྲོ་བ་མིན་པས་སོ། །ཞེས་སོ། །འོ་ན་མདོ་ལས། སྐྱེས་བུ་དམ་པ་གང་ཞེ་ན་སློབ་པའི་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་ནས་ཏིང་འཛིན་གྱི་བར་དུ་ལྡན་པའོ། །ཞེས་གསུངས་པ། སློབ་པ་ཆགས་བཅས་དེ་དག་སྲོག་གཅོད་པ་ནས་ཆང་གི་བར་གཞི་ལྔ་གཏན་མི་བྱེད་པའི་སྡོམ་པ་ཐོབ་པ་དང་། མི་དགེ་བ་ཕལ་ཆེར་སྤངས་པའི་ཕྱིར་རྣམ་གྲངས་པའི་དམ་པ་ལ་དགོངས་ལ། འདིར་རྣམ་གྲངས་མིན་པའི་དམ་པར་བཤད་པས་འགལ་བ་མེད་དོ། །གསུམ་པ་ལ་དངོས་དང་ཞར་བྱུང་གཉིས། དང་པོ། གལ་ཏེ་འདོད་པར་ཚེ་དང་པོ་ལ་འཕགས་པའི་བདེན་པ་མཐོང་ནས་ཚེ་རྗེས་ནས་ཡང་འདོད་པར་ཕྱིར་མི་འོང་ཐོབ་པ་ལའང་བར་འདའ་སོགས་ཀྱི་དབྱེ་བ་ཡོད་དམ་ཞེ་ན་དེ་མེད་དེ། གང་ཞིག་འདོ༷ད་པར༷་ཚེ༷་ཡོངས༷་སུ་གྱུར༷་པའི༷་འཕག༷ས་པ་ཕྱིར་མི་འོང་དེ་ནི། ཁ༷མས་གཞན༷་དུ༷་ནི༷་འགྲོ༷་བ༷་མེ༷ད་དེ། ཕྱིར་མི་འོང་ཐོབ་པའི་ཚེ་དེ་ལ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བས་སོ། །དེ་ཡང་འདོད་པ་སྡུག་བསྔལ་མང་བས་ཤིན་ཏུ་སྐྱོ་ཞིང་ཡིད་འབྱུང་བས་ཚེ་དེ་ཉིད་དམ། ཡང་ན་ཚེ་གཉིས་པ་དེ་ལ་འདོད་པར་སྐྱེས་ཤིང་ཕྱིར་མི་འོང་ཐོབ་ནས་དགྲ་བཅོམ་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ག

【现代汉语翻译】
这三类和九类的差别在于：各自的业力、中阴成就，以及出生后的体验差异这三类；还有根器利、中、钝三种；烦恼大、中、小三种；根器和烦恼也有利中更利等等，小中更小等等的九种差别。这些都是由业力所产生的。虽然根器和烦恼在业力上没有差别，因为三类中的第一类等等在显现上是相同的，出生后的体验等等也相似，但似乎可以通过推动力来解释。
关于第二点，有三种说法：本体，以及说明原因的向上转化在谁身上不存在。首先，经文中说圣者的七种去处有多种向上转化的方式，因此，将这九类中向上转化的三种不分别开来，而统一归为‘圣者的七种去处’。
第二，为什么在学者中只有这些人被称为圣者呢？因为‘圣者不入非圣者’，意思是说，圣者进入善业，并且因为远离欲望的贪着而舍弃了非善业，所以不进入非圣者的非善业，因此是圣者。并且，因为不再从所到达之处返回，所以只有这些人被认为是圣者的去处。因为凡夫和有贪着的学者不具备这些条件，而非学圣者虽然是圣者，但不会前往更高的界。
那么，经文中说：‘什么是圣者呢？’，‘就是具备从学者正确的见解到等持之间的人’。这是指有贪着的学者获得了不杀生到不饮酒这五种誓言，并且舍弃了大部分非善业，因此是名义上的圣者。而这里所说的是非名义上的圣者，所以没有矛盾。
第三，分为本体和顺带两种。首先，如果有人在欲界的第一世证悟了圣者的真谛，然后在下一世又在欲界获得了不还果位，那么有中阴等等的差别吗？没有，因为一旦在欲界完全成为不还者，就不会再去其他界，因为获得不还果位的那一世就会证入涅槃。这是因为欲界痛苦众多，非常令人厌倦和灰心，所以在那一世，或者在第二世出生在欲界并获得不还果位后，就会证得阿罗汉果。

【English Translation】
The differences between these three and nine categories lie in: each's karma, intermediate state accomplishment, and the three types of experiential differences after birth; also, the three types of faculties: sharp, medium, and dull; the three types of afflictions: large, medium, and small; and the faculties and afflictions also have differences such as sharper than sharp, and smaller than small, resulting in nine types of distinctions. These all arise from karma. Although there is no difference in karma between faculties and afflictions, because the first of the three categories and so on are the same in manifestation, and the experiences after birth and so on are similar, it seems that it can be explained by the force of impetus.
Regarding the second point, there are three statements: the entity, and explaining the reason why upward transformation does not exist in anyone. First, the sutras say that there are many ways of upward transformation in the seven destinations of noble beings, therefore, the three types of upward transformation in these nine categories are not distinguished separately, but are collectively regarded as 'the seven destinations of noble beings'.
Second, why are only these people called noble among the learners? Because 'noble ones do not enter non-noble ones', meaning that noble ones enter virtuous karma, and because they abandon non-virtuous karma by being free from attachment to desire, they do not enter the non-virtuous karma of non-noble ones, therefore they are noble ones. And, because they do not return from where they have reached, only these are considered the destinations of noble ones. Because ordinary people and learners with attachment do not possess these conditions, and although non-learning noble ones are noble, they do not go to higher realms.
Then, the sutra says: 'What is a noble person?', 'It is one who possesses everything from the correct view of the learner to samadhi'. This refers to learners with attachment who have obtained the five vows from not killing to not drinking alcohol, and have abandoned most non-virtuous karma, therefore they are nominally noble. And what is said here is non-nominal noble, so there is no contradiction.
Third, it is divided into two types: the entity and the incidental. First, if someone sees the truth of the noble ones in the first life in the desire realm, and then obtains the non-returner fruit in the desire realm in the next life, are there differences such as the intermediate state? No, because once one becomes a non-returner completely in the desire realm, one will not go to other realms, because one will enter nirvana in the life in which one obtains the non-returner fruit. This is because the desire realm has many sufferings, which are very tiring and disheartening, so in that life, or after being born in the desire realm in the second life and obtaining the non-returner fruit, one will attain the Arhat fruit.

--------------------------------------------------------------------------------

ཟུགས་ཀྱི་ཚེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པའི་འཕགས་པ་ནི། རེས་འགའ་ཁམས་གཞན་གཟུགས་མེད་དུ་ཡང་འགྲོ་སྟེ། གོང་འཕོ་སྲིད་རྩེའི་མཐར་ཐུག་པར་འགྲོ་བ་བཞིན་ནོ། །འདི་ནི་མཐར་གྱིས་པའི་འབྲས་བུ་ལ་དཀའ་བར་བཤད་པས་
3-226a
ཆགས་བྲལ་སྔོན་འགྲོའི་ཕྱིར་མི་འོང་གོང་དུ་འཕོ་བར་སྲིད་པར་གསལ་ལོ་ཞེས་ཤེས་འོད་གསུངས། འོ་ན་བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་ཞུས་པའི་མདོ་ལས། བདག་ནི་ཐ་མར་ཉམས་ན་ལྷ་གང་འོག་མིན་ཞེས། །རྣམ་པར་གྲགས་པ་དེར་ནི་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བར་ཤོག །བཅོམ་ལྡན་བདག་ནི་རྒྱུན་ཞུགས་བདེ་གཤེགས་རྒྱུན་ཞུགས་ཏེ། །ཞེས་རང་ཉིད་རྒྱུན་ཞུགས་ཡིན་པར་ཡང་བཤད་ཅིང་། དེ་ནས་མིར་སྐྱེས་ནས་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་གྱུར་ཅིག །དེར་མྱང་འདས་མ་ཐོབ་ན་གཟུགས་ཁམས་སུ་སྐྱེ་བར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་སྨོན་ལམ་བཏབ་ལ། སྟོན་པས་ཀྱང་། ལེགས་སོ་བརྒྱ་བྱིན་བག་ཡོད་པར་ནི་གནས་པར་གྱིས། ཞེས་གསུངས་ནས་དགག་པ་མ་མཛད་པའི་ཕྱིར་དེ་དང་འགལ་ཏེ། བརྒྱ་བྱིན་མིར་སྐྱེས་ན་འདོད་པར་ཚེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པའི་འཕགས་པ་ཡིན་པས་སོ་ཞེ་ན། དེ་ནི་བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་ཆོས་མངོན་པ་མ་ཤེས་པའི་སྐྱོན་ཡིན་ལ། སྟོན་པས་མ་བཀག་པ་ནི། བརྒྱ་བྱིན་འཆི་ལྟས་ཀྱིས་སྐྱོ་བ་ལས་དགའ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱེ་སྨྲས་འཆད་དོ། །གཉིས་པ། འདོད་པར་ཚེ་ཡོངས་གྱུར་འཕགས་པ་དེ༷་དང༷་ཁམས་གོང༷་མ༷་གཉིས་པོར་སྐྱེས༷་པའི་འཕགས་པ༷་རྣམས་ནི༷་ཡོངས༷་སུ་ཉ༷མས་པ་དང་། དབ༷ང་པོ༷་འཕོ༷་བའང་མི༷་རྟེན༷་ཏེ། ལམ་མངོན་དུ་འགྱུར་བ་དང་མཐུན་པའི་ལམ་གྱི་རྟེན་ལུས་ཁྱད་པར་ཅན་ཐོབ་པས་ཡོངས་སུ་མི་ཉམས་ལ། སྐྱེ་བ་དུ་མར་ལམ་ལ་འདྲིས་པར་བྱས་པས་ཤེས་རབ་སོགས། དབང་པོ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུ་མཐུན་གྱི་འབྲས་བུ་ཁྱད་པར་ཅན་དུ་གྱུར་པས་དབང་པོ་འཕོ་བ་མེད་དོ། །དེ་ཉིད་ཀྱིས་ན་དབང་པོ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པས་དབང་པོ་འཕོ་བའང་མི་རྟེན་ལ་ཁམས་གཞན་དུ་ཡང་
3-226b
མི་འགྲོའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་སློབ་པ་ཆགས་བཅས་དག་བར་དོར་མྱ་ངན་ལས་མི་འདའ་ཞེ་ན། སློབ་དཔོན་ནི་ཁམས་གོང་མའི་གཉེན་པོ་རྣམས་མ་འདྲེས་པས་མངོན་སུམ་དུ་མི་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་དང་། ཉོན་མོངས་པའི་ཕྲ་རྒྱས་རྣམས་ཤིན་ཏུ་མི་ཆུང་བའི་ཕྱིར་ཆགས་བྲལ་ཁོ་ན་ལ་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །བྱེ་སྨྲ་རྣམས་མྱང་འདས་ལ་འདོད་པའི་མི་དགེ་བ་དང་། གོང་མའི་སྒྲིབ་ལུང་མ་བསྟན་ཐམས་ཅད་སྤང་བ་དང་། དགེ་སྦྱོང་གི་འབྲས་བུ་རྒྱུན་ཞུགས་ཀྱིས་གསུམ་མམ། ཕྱིར་འོང་གིས་གཉིས་འཐོབ་པ་སོགས་བྱ་བ་མང་པོ་ཞིག་དགོས་པས་འདོད་ཁམས་ལས་འདའ་བཀའ་བས་དེ་བར་དོ་ལ་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་ཟེར་རོ། །གཉིས་པ་རྒྱུ་ལ་སྙོམས་འཇུག་བསྒོམ་ཚུལ་དང་། དེ་ལྟར་བསྒོམས་པའི་དགོས་པ་གཉིས། དང་པོ། སྤེལ་བ་དང༷་པོ༷་བསམ་གཏན་བཞི༷་པའི༷་དངོས་གཞི་ལ་བརྟེན་ནས་ཟག་ཟག་མེད་སྤེལ༷་བར༷་བྱེ༷ད་དེ

【现代汉语翻译】
对于完全证得欲界解脱的圣者来说，有时也会前往其他无色界，就像向上转移到有顶天一样。释迦光（藏文：ཤེས་འོད་）说：‘这被认为是渐次获得果位的一种困难方式，因此，为了先获得离欲，可能会转移到不还果位。’那么，《帝释所问经》中说：‘我若最终退堕，愿生于名为阿迦尼吒天（藏文：འོག་མིན།，梵文：Akaniṣṭha，梵文罗马拟音：Akaniṣṭha，汉语字面意思：色究竟天）之处。世尊，我已入流，善逝已入流。’这里也说自己是入流果。然后，从人间去世，愿能证得涅槃。若在那里未能证得涅槃，愿能生于色界。’并发愿说。世尊也说：‘善哉，帝释，应安住于不放逸。’并没有否认，这与上述说法相矛盾。因为如果帝释生于人间，那么他就是完全证得欲界解脱的圣者。’如果这样问，回答是：这是因为帝释不了解阿毗达磨的过失。世尊没有否认，是为了让帝释从死亡的恐惧中解脱出来，感到欢喜。’这是毗婆沙师的解释。
第二，对于完全证得欲界解脱的圣者和生于上方二界的圣者来说，不会完全退堕，也不会转移根器。因为获得了与现证道相应的特殊身体作为道的所依，所以不会完全退堕。并且，由于在多次转生中习惯了道，智慧等根器已经转变为同类因的特殊果，所以不会转移根器。因此，由于根器已经完全成熟，所以不会转移根器，也不会前往其他界。
为什么有学的有染者不会在中阴身中证得涅槃呢？因为阿毗达磨师说，有学者的上界对治法尚未纯熟，无法显现，并且烦恼的微细习气尚未完全消除，所以只对离欲者这样说。毗婆沙师说，因为证得涅槃需要断除欲界的不善法和上界的无记法，以及获得沙门果，如入流果需要断除三结，一来果需要断除二结等许多事情，所以超越欲界是很困难的，因此在中阴身中无法做到。
第二，关于在因位修习等持的方法，以及如此修习的必要性。首先，依靠初禅到四禅的根本定，可以生起有漏和无漏的增长。

【English Translation】
For a noble being who has fully attained liberation from the desire realm, sometimes they may also go to other formless realms, just like transferring upwards to the peak of existence. Sheyö (Tibetan: ཤེས་འོད་) said, 'This is said to be a difficult way to gradually attain the fruit, therefore, in order to first attain detachment from desire, it is possible to transfer to the non-returner state.' Then, in the 'Sutra Requested by Indra,' it says, 'If I ultimately decline, may I be born in the realm called Akanishta (Tibetan: འོག་མིན།, Sanskrit: Akaniṣṭha, Romanized Sanskrit: Akaniṣṭha, Literal meaning: the highest form realm). O Bhagavan, I am a stream-enterer, the Sugata is a stream-enterer.' Here it also says that he himself is a stream-enterer. Then, after being born in the human realm, may I attain Nirvana. If I do not attain Nirvana there, may I be born in the form realm,' and makes a prayer. The Teacher also said, 'Well done, Indra, abide in diligence,' and did not deny it, which contradicts the above statement. Because if Indra is born in the human realm, then he is a noble being who has fully attained liberation from the desire realm.' If asked in this way, the answer is: This is because of Indra's fault of not understanding the Abhidharma. The Teacher did not deny it in order to make Indra happy from the sorrow of death.
Secondly, for a noble being who has fully attained liberation from the desire realm and noble beings born in the two upper realms, they will not completely decline, nor will their faculties transfer. Because they have obtained a special body as the basis of the path that is in accordance with the manifestation of the path, they will not completely decline. And, because they have become familiar with the path in many lifetimes, the faculties such as wisdom have transformed into special fruits of the same cause, so the faculties will not transfer. Therefore, because the faculties have fully matured, they will not transfer, nor will they go to other realms.
Why do trainees with attachment not attain Nirvana in the intermediate state? Because the Abhidharma masters say that the antidotes of the upper realms of the trainees are not yet pure and cannot manifest, and the subtle habits of the afflictions have not been completely eliminated, so it is only said to those who are detached from desire. The Vaibhashikas say that because attaining Nirvana requires abandoning the non-virtuous deeds of the desire realm and the unspecified obscurations of the upper realms, and obtaining the fruits of the ascetic, such as the stream-enterer fruit requiring the abandonment of three bonds, the once-returner fruit requiring the abandonment of two bonds, and many other things, it is difficult to transcend the desire realm, so it cannot be done in the intermediate state.
Secondly, regarding the method of cultivating meditative absorption on the basis of cause, and the necessity of cultivating in this way. First, relying on the main practice of the fourth dhyana from the first dhyana, one can generate defiled and undefiled increase.

--------------------------------------------------------------------------------

་དེ་སྐྱོན་བརྒྱད་དང་བྲལ་བས་སོ། །གོམས་ནས་དང་པོ་སོགས་ཀྱི་དངོས་གཞི་དང་ཡང་སྤེལ་ལོ། །དགྲ་བཅོམ་མམ་ཕྱིར་མི་འོང་དེས། དང་པོ་བསམ་གཏན་བཞི་པ་ཟག་མེད་རྒྱུན་ལྡན་དང་། དེ་ནས་ཟག་བཅས་རྒྱུན་ལྡན་ཡང་ཟག་མེད་རྒྱུན་ལྡན་ཏེ། རྒྱུན་དང་ལྡན་པར་སྤེལ་ལ། དེ་ནས་སྔ་མ་ལྟར་སྐད་ཅིག་མ་གཉིས་གཉིས་པ་སྤེལ་ནས་བསྒོམས་ཏེ་དེ་དག་ནི་སྦྱོར་བའོ། །གང་ཚེ་སྐ༷ད་ཅི༷ག་མ་གསུམ་ནི༷་བར་མ་ཆད་དུ་འཇུག་པའམ་བསྲེས༷་པ༷ས་སྤེལ་ནུས་པའི་ཚེ་དངོས་གཞི་གྲུབ༷་པ་ཟེར། སློབ་དཔོན་ནི་སྐད་ཅིག་མ་སྤེལ་བ་སངས་རྒྱས་མ་གཏོགས་མི་ནུས་པས་རྒྱུན་སྤེལ་བ་ལ་རུང་
3-227a
གསུངས། །གཉིས་པ་ཅི་ཕྱིར་སྤེལ་ན། ཕྱིར་མི་འོང་དབང་རྣོན་གྱིས་གནས་གཙང་མར་སྐྱེ་བ༷་དང༷་། མཐོང་ཆོས་ལ་བདེ་བར་གན༷ས་པར༷་བྱ༷་ཕྱིར༷་དང༷་སྟེ། དེ་དག་ལས་ཉམས་མི་སྲིད་པས་ཉོན་མོངས་པས་འཇིགས་པའི་ཕྱིར་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །རྟུལ་བོས་སྔ་མ་གཉིས་དང་དེའི་སྟེང་དུ་ཉོ༷ན་མོང༷ས་པས༷་ནི༷་འཇིགས༷་པའི་ཕྱིར༷་ཡང༷་སྟེ། རོ་མྱང་དང་མཚུངས་ལྡན་གྱི་བསམ་གཏན་ཐག་བསྲིང་བའི་སྒོ་ནས་འབྲས་བུ་ལས་མི་ཉམས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དགྲ་བཅོམ་དབང་རྣོན་མཐོང་ཆོས་བདེར་གནས་ཁོ་ན་དང་། རྟུལ་པོས་འབྲས་བུ་ལས་ཉམས་པའི་རྐྱེན་ཉོན་མོངས་པས་འཇིགས་པའི་ཕྱིར་ཏེ་གཉིས་ཀའི་ཡང་ངོ་། །རྒྱུན་ཞུགས་དང་ཕྱིར་འོང་གིས་སྤེལ་བ་མི་སྲིད་དེ་བསམ་གཏན་གྱི་དངོས་གཞི་མ་ཐོབ་པས་སོ། །རྒྱུ་སྤེལ་མ་དེ༷་ནི༷་ཟག་མེད་གཉིས་པར་ཟག་བཅས་གཅིག་སྤེལ་བ་ཆུང་ངུ་། འབྲིང་དྲུག་ཆེན་པོ་དགུ། ཤིན་ཏུ་ཆེན་པོ་བཅུ་གཉིས་དང་། ཆེས་ཤིན་ཏུ་ཆེན་པོ་བཅོ་ལྔ་སྤེལ་དུ་བསྒོམ་པ་སྟེ་རྣམ༷་པ༷་ལྔ༷་ཡི༷ན་པའི་ཕྱིར༷་ན་གན༷ས་གཙང༷་མར་སྐྱེ༷་བ༷འང༷་མི་ཆེ་བ་སོགས་ལྔ༷་ཁོ༷་ན༷་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་ཏུ་སྐྱེ་བ་ནི་ཟག་བཅས་ཀྱི་དབང་གིས་ཡིན་གྱི་ཟག་མེད་ནི་མིན་ཏེ་སྲིད་གཉེན་ཡིན་པས་འཕེན་བྱེད་མིན་ནོ། །དྲུག་སྤེལ་མན་ཆད་ནི་གོང་མ་སླར་ཡང་བསྐྱར་བའོ། །གཉིས་པ་འགོག་ཐོབ་ནི། དེ་ལྟར་ན། མཆན། འགོག༷་པ༷་ཐོབ༷་པའི༷་ཕྱིར༷་མི༷་འོང༷་བ་ནི་མྱང་འདས་དང་འདྲ་བའི་སེམས་ཞི་བ་མངོན་དུ་བྱེད་ནུས་ལ། དེ་ལ་སེམས་མེད་པའི་ཆ་ནས་ལུས༷་ཀྱིས༷་མངོ༷ན་སུམ༷་
3-227b
བྱེ༷ད་པ་ཞེས་པར༷་འདོ༷ད་དོ། །ཅིའི་ཕྱིར། མདོ་ལས། སློབ་པ་བཅོ་བརྒྱད་ཅེས་གསུངས་པ་དེ་དག་ཏུ་ལུས་མངོན་བྱེད་མ་བཤད་ཟེར་ན། སློབ་པར་འཇོག་པ་ནི། རྒྱུ་ཟག་མེད་ཀྱི་བསླབ་གསུམ་དང་། དེའི་འབྲས་བུ་བྲལ་བའི་རང་བཞིན་ཡིན་ལ། འགོག་སྙོམས་ནི་སྤོང་ལམ་གྱི་རང་བཞིན་མིན་པས་སློབ་པ་མིན་ལ། བྲལ་འབྲས་བརྟགས་འགོག་མིན་པས་སློབ་པའི་འབྲས་བུའང་མིན་ནོ། །སློབ་པ་བཅོ་བརྒྱད་ནི། ཞུགས་གནས་ཟུང་གསུམ་ཡ་ཅིག་རྒྱུན་ཞུགས་ཞུགས་པ་ནས་དགྲ་བཅོམ་ཞུགས་པའི་བར

【现代汉语翻译】
因为远离八种过患的缘故。通过熟练，与最初等的事物本体相互交替。阿罗汉或不还者，首先是无漏的第四禅定持续不断，然后是有漏的持续不断，又是无漏的持续不断，这样持续不断地交替。然后像之前一样，交替两个刹那，两个刹那地修习，这些是加行。当三个刹那无间断地进入或混合交替时，就称为本体成就。论师说，交替刹那只有佛才能做到，所以说是适合持续交替。
第二，为什么要交替呢？为了使不还者中的利根者能够往生到净居天，并且为了能够在现法中安乐住，因为从这些中不会退转，所以不是因为害怕烦恼。钝根者在前两个的基础上，再加上因为害怕烦恼，通过延长体验和相应的禅定，从而不从果位退转。阿罗汉中的利根者仅仅是为了现法安乐住，而钝根者是因为害怕从果位退转的因缘——烦恼，两者都是。须陀洹和斯陀含不可能交替，因为没有获得禅定的本体。
交替的因是，在第二个无漏中交替一个有漏，这是小交替。中等是六个，大的是九个，非常大的是十二个，最非常大的是十五个，修习这些交替，因为有五种类型，所以往生到净居天也有不大等五种。往生到这些地方是因为有漏的缘故，而不是无漏，因为是有对治的，所以不是投生者。少于六个交替的是再次重复上面的。
第二，获得灭尽定：这样，注释：因为获得灭尽定，所以不还者能够现前寂灭如涅槃的心，并且因为那个没有心的部分，所以说是身体现前。为什么呢？经中说：‘十八有学’，在那些中没有说身体现前。安立为有学是因为，因是无漏的三学，以及它的果是解脱的自性。而灭尽定不是舍道的自性，所以不是有学，也不是解脱果，因为不是断果，所以也不是有学的果。十八有学是：入流果双、三有、一来果、一间、入流果入者到阿罗汉入者之间。

【English Translation】
Because it is free from the eight faults. Through familiarity, it alternates with the main body of the first, etc. An Arhat or Anagami, first, the uncontaminated fourth Dhyana is continuous, then the contaminated is continuous, and then the uncontaminated is continuous, thus alternating continuously. Then, like before, alternate two moments, practicing two moments at a time, these are the preparations. When three moments enter uninterruptedly or are mixed and alternated, it is called the accomplishment of the main body. The teacher said that only the Buddha can alternate moments, so it is said to be suitable for continuous alternation.
Second, why alternate? In order for the sharp-witted Anagami to be born in the Pure Abode, and to abide in bliss in the present life, because there is no possibility of falling from these, so it is not because of fear of afflictions. The dull-witted, on top of the first two, also because of fear of afflictions, through prolonging the experience and corresponding Dhyana, so as not to fall from the fruit. The sharp-witted Arhat is only for abiding in bliss in the present life, while the dull-witted is because of fear of the cause of falling from the fruit—afflictions, both are. A Stream-enterer and Once-returner cannot alternate, because they have not obtained the main body of Dhyana.
The cause of alternation is that in the second uncontaminated, alternating one contaminated is a small alternation. Medium is six, large is nine, very large is twelve, and most very large is fifteen, practicing these alternations, because there are five types, so being born in the Pure Abode also has five types such as not large. Being born in these places is because of the contaminated, not the uncontaminated, because it is an antidote, so it is not a projector. Less than six alternations is repeating the above again.
Second, obtaining cessation: Thus, commentary: Because of obtaining cessation, the Anagami is able to manifest a mind that is peaceful like Nirvana, and because of that part without mind, it is said that the body is manifest. Why? The Sutra says: 'Eighteen Learners,' in those it does not say that the body is manifest. Establishing as a learner is because the cause is the uncontaminated three trainings, and its fruit is the nature of separation. But cessation is not the nature of the path of abandonment, so it is not a learner, nor is it the fruit of liberation, because it is not a cessation fruit, so it is not the fruit of a learner. The eighteen learners are: Stream-enterer pair, three existences, Once-returner, one interval, from Stream-enterer enterer to Arhat enterer.

--------------------------------------------------------------------------------

་གྱི། མཆན། དང་། །རྣོ་རྟུལ་ཟུང་གཉིས་རིགས་སུ་སྐྱེ། །ཚེ་གཅིག་ཕྱིར་མི་འོང་བར་འདའ་ནས་གོང་འཕོ་བར། མཆན། ལྔ་སྟེ། །ཡོན་གནས་སློབ་པ་བཅོ་བརྒྱད་དོ། །ཞེས་སྡོམ་དུ་མཛད་པ་ལྟར་རོ། །མི་སློབ་པ་དགུ་ནི།ཡོངས་སུ་ཉམས་པའི་ཆོས་ཅན། འཆི་བར་སེམས་པའི་ཆོས་ཅན། རྗེས་སུ་བསྲུང་བའི་ཆོས་ཅན། གནས་པ་ལས་མི་བསྐྱོད་པ་དང་། རྟོགས་པའི་སྐལ་བ་ཅན་དང་། མི་གཡོ་བའི་ཆོས་ཅན་དང་། ཡོངས་སུ་མི་ཉམས་པའི་ཆོས་ཅན་དང་། ཤེས་རབ་ཀྱིས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་དང་། གཉིས་ཀའི་ཆ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའོ། །
阿罗汉
བཞི་པ་དགྲ་བཅོམ་ལ་ཞུགས་གནས་གཉིས། དང་པོ། ཕྱིར་མི་འོང་དེ་བསམ་གཏན་དང་པོའི་གཅིག་ལས་ཆགས་བྲལ་ནས་བཟུང་སྲི༷ད་རྩེའི༷་བར༷་དུ་སྟེ། དེ་ཡང་སྲིད་རྩེའི་ཉོན་མོངས་པ་ཆ༷་བརྒྱ༷ད་ཟ༷ད་པ༷་མན་ཆད་དེ་ནི་དགྲ༷་བཅོ༷མ་ཉི༷ད་ལ༷་ཞུགས༷་པ༷་ཡི༷ན་ལ་སྲིད་རྩེའི་ཉོན་མོངས་དགུ༷་པ་སྤང་བའི༷་བར༷་
3-228a
ཆ༷ད་མེ༷ད་ལམ༷་ཡང༷་དགྲ་བཅོམ་ལ་ཞུགས་པ་ཡིན་ནོ། །བར་ཆད་མེད་ལམ་དེ༷་ནི༷་རྡོ༷་རྗེ༷་ལྟ༷་བུའི༷་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཞེས་བྱ་བ་ཡི༷ན་ལ། སྔར་གྱི་ལམ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐལ་མཉམ་གྱི་རྒྱུ་རྒྱས་པས་བར་ཆད་མེད་ལམ་ཐམས་ཅད་ལས་ནུས་པ་ཆེ་ཞིང་རྩེ་མོའི་མཐར་ཐུག་ཏུ་གྱུར་པ་ཁམས་གསུམ་གྱི་ཕྲ་རྒྱས་འཇོམས་ནུས་ཤིང་ཚུར་གང་གིས་མི་ཚུགས་པའི་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ཡང་སས་དབྱེ་ན་དགུ། དམིགས་པས་དབྱེ་ན་བདེན་བཞི། རྣམ་པས་བཅུ་དྲུག །ས་དམིགས་རྣམ་པ་གསུམ་ཆར་གྱིས་དབྱེ་ན་ཤིན་ཏུ་མང་སྟེ། མི་ལྕོགས་མེད་བརྟེན་རྡོར་ཏིང་དེ་འོག་སའི་ཟག་བཅས་ལ་མི་དམིགས་ཏེ། སྲིད་རྩེ་ཁོ་ནའི་སྡུག་ཀུན་ལ་དམིགས་པའི་རྗེས་ཤེས་ཕྱོགས་ཀྱི་རྣམ་པ་བརྒྱད་ཡིན་ལ། འགོག་བདེན་ལ་དམིགས་པ་སོ་དྲུག་སྟེ། ས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འགོག་པ་ལ་དམིགས་སྲིད་པས་སོ། །དེ་ཡང་འདོད་པའི་འགོག་དམིགས་ཆོས་ཤེས་བཞི་དང་། གོང་མ་བརྒྱད་ཀྱི་འགོག་དམིགས་རྗེས་ཤེས་བཞི་ཚན་བརྒྱད་དོ། །ལམ་དམིགས་བརྒྱད་དེ། འདོད་ལམ་ལ་དམིགས་པའི་ཆོས་ཤེས་བཞི་དང་། གོང་མའི་ལམ་སྤྱི་ལ་དམིགས་པའི་རྗེས་ཤེས་བཞི་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་ན་ཉེར་བསྡོགས་དང་པོས་བསྡུས་པའི་རྡོར་ཏིང་ལྔ་བཅུ་རྩ་གཉིས། དེ་བཞིན་ས་ལྷག་མ་ལྔ་ལའང་བརྟེན་པའང་ཤེས་པར་བྱའོ། །གཟུགས་མེད་དང་པོ་གསུམ་གྱིས་བསྡུས་པ་ནི། རིམ་པས་ཉེར་བརྒྱད། ཉེར་བཞི། ཉི་ཤུ་སྟེ་དེ་དག་འདོད་པའི་ལམ་དང་། ས་འོག་མའི་འགོག་པ་ལ་མི་དམིགས་པས་སོ། །ལམ་ནི་ཕན་ཚུན་
3-228b
རྒྱུ་ཡིན་པས། །ས་དྲུག་ས་དགུའི་ལམ་ནི་དེའི། །སྤྱོད་ཡུལ་ཅན་གྱི་ཡུལ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་པས། འོག་མ་གཟུགས་ཁམས་པའི་གཉེན་པོ་ལམ་སྤྱི་ལ་དམིགས་པས་སོ། །དེ་ལྟར་བསམ་གཏན་ས་དྲུག་གིས་བསྡུས་པ་ལ་སུམ་བརྒྱ་བཅུ་གཉིས་དང་། གཟུགས་མེད་དང་པོ་གསུམ་ལ་དོན་གཉ

【现代汉语翻译】
阿罗汉
第四，阿罗汉包含入流和住流两种状态。
首先，不还者从第一禅定中对一界生起离欲，直至有顶天。也就是说，有顶天的烦恼断灭八品之前，是趣入阿罗汉果位；断灭有顶天第九品烦恼之际，无间道也属于趣入阿罗汉果位。
这个无间道被称为‘金刚喻定’。由于先前所有道的等分因增长，它比所有无间道都更具力量，达到顶峰，能够摧毁三界的微细增长，并且坚不可摧，如同金刚。
如果按地来区分，有九种；如果按所缘来区分，有四圣谛；如果按行相来区分，有十六种。如果从地、所缘和行相三个方面来区分，则非常多。不可征服所依金刚定不缘于下地的有漏法，而是缘于有顶天自身的苦谛和集谛，以及道谛和灭谛。缘于有顶天自身的苦谛和集谛的随念智有八种行相。缘于灭谛的有三十六种，因为可以缘于所有地的灭谛。也就是说，缘于欲界的灭谛有四种法智，缘于上八地的灭谛有四种随念智，共有八种。
缘于道谛的有八种，即缘于欲界道谛的四种法智，以及缘于上界总体的四种随念智。
这样，由近分定和第一禅定所摄的金刚喻定有五十二种。同样，也应知其余五地也有所依。
由前三个无色界所摄的金刚喻定，依次有二十八种、二十四种和二十种，因为它们不缘于欲界的道谛和下地的灭谛。
道是相互之间的因，因此，六地和九地的道是其行境的对境。’如是说，下地缘于色界的对治道。
这样，由六个禅定地所摄的金刚喻定有三百一十二种，前三个无色界有六十二种。

【English Translation】
Arhat
Fourth, Arhat includes both entering and dwelling in the stream.
Firstly, the Non-Returner, from the first dhyana (concentration) onwards, becomes detached from desire in one realm, up to the peak of existence (Sridze). That is to say, before the afflictions of the peak of existence are exhausted by eight degrees, one has entered the state of Arhat; at the moment of abandoning the ninth affliction of the peak of existence, the immediate path (bar chad med lam) is also considered as entering the state of Arhat.
This immediate path is called 'Vajra-like Samadhi'. Because the equal share cause of all previous paths has increased, it is more powerful than all immediate paths, reaching the ultimate peak, capable of destroying the subtle growth of the three realms, and is indestructible, like a vajra.
If distinguished by ground, there are nine types; if distinguished by object, there are the Four Noble Truths; if distinguished by aspect, there are sixteen types. If distinguished by all three aspects of ground, object, and aspect, there are extremely many. The Invincible Dependent Vajra Samadhi does not focus on the contaminated dharmas of the lower ground, but focuses on the suffering and origin of Sridze itself, as well as the path and cessation. The subsequent wisdom that focuses on the suffering and origin of Sridze itself has eight aspects. There are thirty-six that focus on cessation, because it can focus on the cessation of all grounds. That is to say, there are four Dharma Wisdoms that focus on the cessation of the desire realm, and four subsequent wisdoms that focus on the cessation of the upper eight grounds, totaling eight.
There are eight that focus on the path, namely four Dharma Wisdoms that focus on the path of the desire realm, and four subsequent wisdoms that focus on the general path of the upper realms.
Thus, the Vajra Samadhi gathered by the preparatory concentration and the first dhyana has fifty-two types. Similarly, it should be known that the remaining five grounds also have a basis.
The Vajra Samadhi gathered by the first three formless realms has twenty-eight, twenty-four, and twenty types respectively, because they do not focus on the path of the desire realm and the cessation of the lower ground.
'The path is the cause of each other, therefore, the path of the six and nine grounds is the object of its field of activity.' As it is said, the lower ground focuses on the antidote path of the form realm.
Thus, the Vajra Samadhi gathered by the six dhyana grounds has three hundred and twelve types, and the first three formless realms have sixty-two types.

--------------------------------------------------------------------------------

ིས། བསྡོམས་ན་སུམ་བརྒྱ་གྱ་བཞི་ཡིན་ལ། དེ་དག་ལ་རིགས་དྲུག་དང་དབང་པོ་གསུམ་གྱིས་བསྒྱུར་ན། དྲུག་སྟོང་དགུ་བརྒྱ་བཅུ་གཉིས་སུ་འགྱུར་རོ། །མངོན་པ་བ་གང་དག་ལམ་བདེན་ཡང་འགོག་བདེན་དང་འདྲ་བར་ས་རེ་རེ་ལ་དམིགས་པ་ལྟར་ན། གོང་མའི་ལམ་སྤྱི་ལ་དམིགས་པའི་རྗེས་ཤེས་བཞི་མི་འབྱུང་བས་ས་དགུའི་ལམ་བདེན་ལ་དམིགས་པའི་ཆོས་ཤེས་བཞི། རྗེས་ཤེས་སོ་གཉིས་ཏེ་བསམ་གཏན་ས་དྲུག་རེ་རེ་ལ་བརྒྱད་ཅུ་བརྒྱད་ཅུ་སྟེ་བསྡོམས་པས་བཞི་བརྒྱ་བརྒྱད་ཅུ་དང་། གཟུགས་མེད་དང་པོ་གསུམ་ལ་རང་ས་གོང་སའི་ལམ་བདེན་ལ་དམིགས་པ་བཅུ་གཉིས་དང་བརྒྱད་དང་བཞི་བསྣན་པས་རིམ་པར་བཞི་བཅུ། སོ་གཉིས། ཉེར་བཞི་ཡིན་ཕྱིར་གོ་དྲུག་ཏུ་འགྱུར་བས་ཐམས་ཅད་བསྡོམས་ན་ལྔ་བརྒྱ་དོན་དྲུག་ཏུ་འགྱུར་ལ། དེ་དག་རིགས་དང་དབང་པོའི་བྱེ་བྲག་གིས་དྲུག་འགྱུར་དང་གསུམ་གྱིས་བསྒྱུར་ན་ཁྲི་དང་སུམ་བརྒྱ་རེ་བརྒྱད་དོ། །གཉིས་པ། སྲིད་རྩེའི་སྒོམ་སྤང་དགུ་པ་དེ༷་ཟ༷ད་པ་ཐོབ༷་པ་དང༷་རྣམ་གྲོལ་ལམ་ཟ༷ད་པ༷་ཤེས༷་པ་ལྷན་དུ་འབྱུང་བ་དེ༷་ཡི་ཚེ༷་དེ༷་ནི་མི༷་སློབ༷་པ་དང་དགྲ༷་བཅོ༷མ་པ་ཞེས་བྱའོ། །དགྲ་བཅོམ་
3-229a
ལ་དུས་ཀྱིས་རྣམ་གྲོལ་ནི། རིགས་ཀྱིས་ལྔ། དབང་པོས་གསུམ། རྟེན་གྱིས་ཉེར་དགུ་སོགས་སོ། །གང་ཟག་ཟུང་བཞི་ཡ་བརྒྱད་དོ། །
3-195b
ཉི༷ད་དོ༷་གསུངས།
断除分法
གཉིས་པ་སྤང་བྱ་དེ་སྤོང་ཚུལ་ལ། ཉོན་མོངས་ཇི་ལྟར་སྤོང་ཚུལ་དང་། དེ་ལྟར་སྤངས་པའི་འབྲས་བུ་ཡོངས་ཤེས་གཉིས།
断烦恼分法
དང་པོ་ལ། མཐོང་སྒོམ་གྱིས་སྤོང་ཚུལ་སྤྱི་དང་། དེ་ལས་འཕྲོས་པ་གཉིས།དང་པོ་ལ། མཐོང་ལམ་གྱི་དང་། སྒོམ་ལམ་གྱི་སྤོང་ཚུལ་གཉིས། དང་པོ་ནི། མཐོང་སྤང་གྱ་བརྒྱད་ལ་སྡུག་བསྔལ་མཐོང་སྤང་འདོད་པར་དམིགས་པ་སྐལ་མཉམ་ཀུན་འགྲོ་ལྟ་བ་དང་པོ་གཉིས་དང་། ཀུན་འགྲོ་མིན་པས་ཆགས་ཁྲོ་རྒྱལ་གསུམ་དང་། ཀུན་འབྱུང་མཐོང་སྤང་ཀུན་འགྲོ་མིན་པ་ཆགས་སོགས་དེ་དག་ཉིད་དེ་བརྒྱད་དང་། ཁམས་གོང་མ་གཉིས་ན་ཁོང་ཁྲོ་མ་གཏོགས་པ་སྡུག་བསྔལ་མཐོང་སྤང་དགུ་དགུ་དང་། ཀུན་འབྱུང་མཐོང་སྤང་དྲུག་དྲུག་སྟེ་སུམ་ཅུ་དང་། ཁམས་གསུམ་གྱི་འགོག་ལམ་མཐོང་སྤང་གི་མ་རིག་པ་དྲུག་མ་གཏོགས་པ་ཟག་མེད་ལ་དམིགས་པ་ལོག་ལྟ་དང་། ཐེ་ཚོམ་བཞི་གསུམ་བཅུ་གཉིས་ཏེ་ལྔ་བཅུ་པོ་རྣམས་ནི། དམིགས་པ་བདེན་པ་བཞི་ལ་ལོག་པར་ཞུགས་པས་ན། ཐོར་ཤེས་པས་མིར་འཛིན་ལྡོག་པ་ལྟར། མཐོང་ལམ་གྱིས་དམི༷གས་པའི༷་ཡུལ་བདེན་བཞིའི་རང་མཚན་ཡོ༷ངས་སུ༷་ཤེས༷་པས༷་སྤོང་བ་དང༷་སྟེ་རྣམ་པ་འགལ་བས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། དེ་དག་ལས་དགུ་གོང་དུ་དམིགས་ཞེས་པའི་འདོད་པའི་སྡུག་ཀུན་མཐོང་སྤང་སྐལ་བ་མི་མཉམ་པའི་ཁམས་ཀུན་འགྲོ་དགུ་པོ་རྣམས་ཏེ། དེ་དག་ནི་དེ༷་དག་ལ༷་དམི༷གས་པའི་ཡུལ་ཅན་འདོད་པའི་སྐལ་བ་མ

【现代汉语翻译】
总共有三百八十四个，如果用六种类别和三种根器来区分，就会变成六千九百一十二个。如果某些俱舍论师认为道谛也像灭谛一样，专注于每个地，那么，由于不会产生专注于上方总道的四种后得智，因此，专注于九地道谛的四种法智和三十二种后得智，每个禅定地有八十种，总共四百八十种。对于前三个无色界，加上专注于自地和上方之道谛的十二、八和四，依次为四十、三十二、二十四，总共九十六种，因此总共有五百七十六种。如果用类别和根器的差别来区分，乘以六和三，就会变成一万零三百六十八种。第二，有顶的第九种修断，获得灭尽和解脱道灭尽智同时生起时，那时的状态称为无学和阿罗汉。阿罗汉的解脱有时间性，类别上有五种，根器上有三种，所依上有二十九种等等。补特伽罗有四双八辈。
世尊亲口宣说。
断除分法
第二，关于如何断除所断之法，分为：如何断除烦恼，以及如此断除后获得的果——完全了知。
断烦恼分法
第一部分包括：总的来说，通过见道和修道来断除烦恼的方式，以及由此延伸出的两种情况。第一部分又分为：见道的断除方式和修道的断除方式。首先，见道要断除八十八种烦恼，其中，苦谛所断的烦恼包括：以欲界为目标，相应的遍行烦恼中的前两种见解——有身见和边见；以及非遍行烦恼中的贪、嗔、慢三种；集谛所断的烦恼是非遍行烦恼中的贪等；以上总共八种。在上面的两个界（色界和无色界）中，除了嗔之外，苦谛所断的烦恼各有九种，集谛所断的烦恼各有六种，总共三十种。三界中灭谛和道谛所断的烦恼，除了六种无明之外，还有以无漏法为目标的邪见和怀疑，各有四种和三种，总共十二种，以上五十种烦恼，由于其目标错误地指向四谛，就像通过分散的知识来阻止人一样，通过见道完全了知四谛的自相来断除烦恼，因为它们在性质上是相反的。第二种情况是，上述九种以更高层次为目标的烦恼，即欲界苦谛和集谛所断的非相应的遍行烦恼中的九种烦恼，这些烦恼的目标是针对那些烦恼的欲界相应的遍行烦恼。

【English Translation】
In total, there are three hundred and eighty-four. If these are multiplied by the six categories and three faculties, they become six thousand nine hundred and twelve. If some Abhidharma masters believe that the path truth is also similar to the cessation truth, focusing on each ground, then, since the four subsequent cognitions that focus on the general path of the upper realms do not arise, there are four dharma cognitions that focus on the path truth of the nine grounds, and thirty-two subsequent cognitions, with eighty each for the six dhyana grounds, totaling four hundred and eighty. For the first three formless realms, adding twelve, eight, and four that focus on the path truth of one's own ground and the upper realms, sequentially forty, thirty-two, and twenty-four, totaling ninety-six, thus all together there are five hundred and seventy-six. If these are distinguished by the differences in categories and faculties, multiplying by six and three, they become ten thousand three hundred and sixty-eight. Second, when the ninth meditation abandonment of the peak of existence, the attainment of cessation, and the knowledge of the path of liberation cessation arise simultaneously, that state is called non-learning and Arhat. The liberation of an Arhat is temporal, with five types by category, three by faculty, and twenty-nine by basis, and so on. There are four pairs and eight types of individuals.
The Blessed One spoke these words.
Division of Abandonment
Second, regarding how to abandon what is to be abandoned, there are two parts: how to abandon afflictions, and the result of abandoning them in this way—complete knowledge.
Division of Afflictions to be Abandoned
The first part includes: generally, the ways to abandon afflictions through the path of seeing and the path of meditation, and two situations that arise from this. The first part is further divided into: the way of abandonment by the path of seeing and the path of meditation. First, the path of seeing abandons eighty-eight afflictions, among which, the afflictions to be abandoned by seeing the truth of suffering include: aiming at the desire realm, the first two views in the corresponding pervasive afflictions—the view of self and the view of extremes; and the three non-pervasive afflictions of attachment, anger, and pride; the afflictions to be abandoned by seeing the truth of origin are the same non-pervasive afflictions of attachment, etc.; these total eight. In the two upper realms (form realm and formless realm), except for anger, there are nine afflictions to be abandoned by seeing the truth of suffering in each, and six afflictions to be abandoned by seeing the truth of origin in each, totaling thirty. The afflictions to be abandoned by seeing the truth of cessation and the truth of the path in the three realms, except for the six kinds of ignorance, are the wrong view and doubt that aim at the uncontaminated, with four and three each, totaling twelve. These fifty afflictions, because their targets are wrongly directed towards the four truths, just as preventing a person with scattered knowledge, the path of seeing abandons them by completely knowing the self-characteristics of the four truths that are the objects of focus, because they are opposite in nature. The second situation is that the above nine afflictions that aim at a higher level, that is, the nine non-corresponding pervasive afflictions to be abandoned by seeing the truth of suffering and the truth of origin in the desire realm, the targets of these afflictions are the corresponding pervasive afflictions of the desire realm.

--------------------------------------------------------------------------------

ཉམ་པའི་ཁམས་ཀུན་
3-196a
འགྲོ་རྣམས་ཡང༷་དག༷་པར༷་ཟ༷ད་པས་སྤོང་བ་སྟེ། སྐལ་བ་མཉམ་པའི་ཁམས་ཀུན་འགྲོའི་དམིགས་པ་ནི་སྐལ་བ་མི་མཉམ་པའི་ཁམས་ཀུན་འགྲོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་། འདི་ནི་འདོད་པ་ལ་བསམ་གྱི། གོང་མའི་དེ་དག་ནི་དམིགས་པ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པས་སྤོང་བའོ་ཞེས་སོ། །གལ་ཏེ་དམིགས་པ་ཡིན་ཀྱང་སྤོང་བར་མ་ངེས་སོ་ཞེ་ན། ཡུལ་ཅན་སྐལ་བ་མཉམ་པའི་ཁམས་ཀུན་འགྲོ་སྔ་མས་བསྐྱེད་པའི་སྐལ་བ་མི་མཉམ་པའི་ཁམས་ཀུན་འགྲོ་རྣམས་དམིགས་པ་ཡིན་པ་ནི། སྡུག་ཀུན་ཆོས་བཟོད་ཆོས་ཤེས་ཀྱིས་རྒྱུ་འདོད་པའི་སྐལ་བ་མཉམ་པའི་ཁམས་ཀུན་འགྲོ་རྣམས་སྤངས་པས་དེ་དག་གིས་སྐྱེད་པའི་འབྲས་བུ་སྐལ་བ་མི་མཉམ་པའི་ཁམས་ཀུན་འགྲོ་རྣམས་ཀྱང་སྤངས་ཏེ། རྒྱུ་མེད་པའི་འབྲས་བུ་མི་སྲིད་པས་སོ། །གསུམ་པ་ནི། ཁམས་གསུམ་གྱི་འགོག་ལམ་མཐོང་སྤང་ཟག་བཅས་ལ་དམི༷གས་པ༷། ལོག་པར་ལོག་ཞུགས་འདོད་པ་ན་འགོག་པ་མཐོང་སྤང་བཞི་དང་། ལམ་མཐོང་སྤང་ལྔ་སྟེ་དགུ། ཁམས་གོང་མ་གཉིས་ན་ཁོང་ཁྲོ་མ་གཏོགས་པ་བདུན་བདུན་ཏེ་ཉེར་གསུམ་པོ་རྣམས། དེ་དག་གིས་དམིགས་པའི་ཡུལ་དངོས་སུ་ལོག་ཞུགས་འགོག་ལམ་མཐོང་སྤང་ཟག་མེད་ལ་དམིགས་པ་ལོག་ལྟ་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་སྤངས༷་པས༷། ཡུལ་ཅན་ལྟ་བ་མཆོག་འཛིན་ལ་སོགས་པ་ཟག་བཅས་ལ་དམིགས་པ་ལོག་པ་ལ་ལོག་ཞུགས་ཟག་བཅས་དེ་དག་ཀྱང་སྤང་བར་འགྱུར་ཏེ། འགོག་ལམ་ལ་ཆོས་བཟོད་ཤེས་རྗེས་བཟོད་ཤེས་ཀྱིས་ཡུལ་ཟག་མེད་ལ་དངོས་སུ་དམིགས་པ་ལོག་ལྟ་ལ་སོགས་
3-196b
པ་དེ་དག་དམིགས་ཡུལ་ཤེས་པས་སྤང་བ་ན་ཡུལ་མེད་པའི་ཡུལ་ཅན་མི་སྲིད་པས་སོ། །ཁམས་གསུམ་གྱི་འགོག་ལམ་མཐོང་སྤང་གི་མ་རིག་པ་དྲུག་ནི། དངོས་སུ་ལོག་ཞུགས་ཟག་མེད་ལ་དམིགས་པ་དང་། ལོག་པ་ལ་ལོག་ཞུགས་ཟག་བཅས་ལ་དམིགས་པ་ནི་རིམ་པ་ལྟར། དམིགས་པ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་དང་། དམིགས་ཡུལ་སྤང་བས་སྤོང་ངོ་། །དེ་བཞིན་ཁམས་གོང་གི་སྤང་བྱ་ཅིག་ཆར་སྤོང་ཞིང་བདེན་པ་ཅིག་ཆར་མཐོང་བས། གཟུགས་ཁམས་ཀྱི་སྐལ་བ་མི་མཉམ་པའི་ཁམས་ཀུན་འགྲོ་རྣམས་ཀྱང་དམིགས་པ་ཤེས་པས་སྤང་ལ། སྔར་བཤད་འདོད་པའི་ཀུན་འགྲོ་དགུའི་སྐལ་མཉམ་ཀུན་འགྲོའི་ཆ་རྣམས་ཀྱང་དམིགས་པ་ཤེས་པས་སྤོང་ངོ་། །དེ་ལྟར་ན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དམིགས་པ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པས་སྤང་བའི་རྩ་བ་ཅན་ཡིན་ཏེ། འདོད་པའི་སྐལ་མི་མཉམ་ཀུན་འགྲོ་རྣམས་ཀྱང་ལམ་གྱིས་དམིགས་ཡུལ་བདེན་པ་ཤེས་པས་ཡུལ་ཅན་སྐལ་མཉམ་དང་ཀུན་འགྲོ་རྣམས་སྤང་པས་སྤོང་བ་དང་། ཁམས་གསུམ་པའི་འགོག་ལམ་མཐོང་སྤང་ཟག་བཅས་ལ་དམིགས་པ་རྣམས་ཀྱང་། འགོག་ལམ་ཤེས་པས་དམིགས་ཡུལ་ཟག་མེད་ལ་དམིགས་པ་རྣམས་སྤང་བའི་སྟོབས་ཀྱིས་སྤོང་བའི་ཕྱིར་དང་། དེ་དག་རང་རང་གི་དམིགས་པ་ཤེས་པ་ཙམ་གྱིས་ནི་མི་སྤང་སྟེ། སྐལ་བ་མི་མཉམ་པའི་ཁམས་ཀུན་འགྲོ་རྣམས་ཀྱིས་དམིགས་

【现代汉语翻译】
舍弃衰损之界，是因为一切有情皆已断绝贪欲。等分之界所缘乃是不等分之界，这是因为此乃欲界之思。上界之舍弃，乃是因其已完全了知所缘。若谓即使是所缘，亦不一定舍弃，则由具境等分之界所生之前者所生的不等分之界，乃是苦集法忍法智所欲之等分之界。由于已舍弃，故彼等所生之果，即不等分之界亦已舍弃。无因之果是不可能的。第三，三界之灭道见断，缘于有漏。于欲界中，随顺邪见之灭见断四者，以及道见断五者，共九者。于上二界中，除嗔恚之外，各有七者，共二十三者。彼等所缘之境，实为随顺邪见之灭道见断无漏。舍弃缘于邪见等之彼等，则具境之见取见等缘于有漏之邪见等亦将舍弃。于灭道中，以法忍智、类忍智，实缘于无漏之境。当舍弃缘于邪见等之时，无境之具境是不可能的。三界之灭道见断之六种无明，实缘于随顺邪见之无漏，以及缘于邪见之随顺邪见之有漏，次第为完全了知所缘，以及舍弃所缘之境而舍弃。如是，上界之应舍弃者同时舍弃，且同时证悟真谛。色界之不等分之界亦因了知所缘而舍弃。如前所述，欲界九种遍行之等分遍行之分亦因了知所缘而舍弃。如是，一切皆以完全了知所缘为舍弃之根本。欲界之不等分遍行亦以道了知所缘之真谛，从而舍弃具境之等分与遍行。三界之灭道见断缘于有漏者，亦以了知灭道之力，舍弃缘于无漏之境，从而舍弃。彼等仅以了知各自之所缘，并不能舍弃。不等分之界所缘
All afflictive emotions are abandoned because all beings have abandoned desire. The object of the equal realm is the unequal realm, because this is the thought of the desire realm. The abandonment of the higher realms is because they have fully understood the object. If it is said that even if it is the object, it is not necessarily abandoned, then the unequal realms produced by the former, which are the equal realms of the object, are the equal realms desired by the suffering, the origin, the Dharma-acceptance, and the Dharma-knowledge. Because they have been abandoned, the fruits produced by them, which are the unequal realms, have also been abandoned. A fruit without a cause is impossible. The third is that the cessation and path of the three realms, which are to be abandoned by seeing, are directed towards the contaminated. In the desire realm, there are four that are abandoned by seeing in the cessation of wrong views, and five that are abandoned by seeing in the path, totaling nine. In the two higher realms, there are seven each, excluding anger, totaling twenty-three. The objects of these are actually the cessation and path of wrong views, which are to be abandoned by seeing, and are uncontaminated. By abandoning those that are directed towards wrong views, etc., the objects of attachment to views, etc., which are contaminated, will also be abandoned. In the cessation and path, the Dharma-acceptance and knowledge, and the subsequent acceptance and knowledge, actually direct towards the uncontaminated object. When those that are directed towards wrong views, etc., are abandoned, an object without an object is impossible. The six ignorances of the cessation and path of the three realms, which are to be abandoned by seeing, actually direct towards the uncontaminated of wrong views, and those that are directed towards the contaminated of wrong views are, in order, the complete knowledge of the object, and the abandonment of the object. Similarly, the objects to be abandoned in the higher realms are abandoned simultaneously, and the truths are seen simultaneously. The unequal realms of the form realm are also abandoned by knowing the object. As mentioned earlier, the parts of the equal realms of the nine pervasive afflictions of the desire realm are also abandoned by knowing the object. In this way, everything is rooted in the abandonment by fully knowing the object. The unequal pervasive afflictions of the desire realm are also abandoned by the path knowing the truth of the object, thereby abandoning the equal and pervasive afflictions of the object. Those that are directed towards the contaminated of the cessation and path of the three realms are also abandoned by the power of knowing the cessation and path, thereby abandoning those that are directed towards the uncontaminated object. They cannot be abandoned merely by knowing their respective objects. The objects of the unequal realms

【English Translation】
Abandoning the realms of decline is because all sentient beings have exhausted their desires. The object of the equal realms is the unequal realms, because this is the thought of the desire realm. The abandonment of the higher realms is because they have fully understood the object. If it is said that even if it is the object, it is not necessarily abandoned, then the unequal realms produced by the former, which are the equal realms of the object, are the equal realms desired by the suffering, the origin, the Dharma-acceptance, and the Dharma-knowledge. Because they have been abandoned, the fruits produced by them, which are the unequal realms, have also been abandoned. A fruit without a cause is impossible. The third is that the cessation and path of the three realms, which are to be abandoned by seeing, are directed towards the contaminated. In the desire realm, there are four that are abandoned by seeing in the cessation of wrong views, and five that are abandoned by seeing in the path, totaling nine. In the two higher realms, there are seven each, excluding anger, totaling twenty-three. The objects of these are actually the cessation and path of wrong views, which are to be abandoned by seeing, and are uncontaminated. By abandoning those that are directed towards wrong views, etc., the objects of attachment to views, etc., which are contaminated, will also be abandoned. In the cessation and path, the Dharma-acceptance and knowledge, and the subsequent acceptance and knowledge, actually direct towards the uncontaminated object. When those that are directed towards wrong views, etc., are abandoned, an object without an object is impossible. The six ignorances of the cessation and path of the three realms, which are to be abandoned by seeing, actually direct towards the uncontaminated of wrong views, and those that are directed towards the contaminated of wrong views are, in order, the complete knowledge of the object, and the abandonment of the object. Similarly, the objects to be abandoned in the higher realms are abandoned simultaneously, and the truths are seen simultaneously. The unequal realms of the form realm are also abandoned by knowing the object. As mentioned earlier, the parts of the equal realms of the nine pervasive afflictions of the desire realm are also abandoned by knowing the object. In this way, everything is rooted in the abandonment by fully knowing the object. The unequal pervasive afflictions of the desire realm are also abandoned by the path knowing the truth of the object, thereby abandoning the equal and pervasive afflictions of the object. Those that are directed towards the contaminated of the cessation and path of the three realms are also abandoned by the power of knowing the cessation and path, thereby abandoning those that are directed towards the uncontaminated object. They cannot be abandoned merely by knowing their respective objects. The objects of the unequal realms

--------------------------------------------------------------------------------

པ་ནི་ཁམས་གོང་མ་གཉིས་ཡིན་ལ། གོང་མ་གཉིས་ནི་སྡུག་ཀུན་ལ་རྗེས་བཟོད་ཤེས་ཀྱིས་ཤེས་པ་ཡིན་པ་ན། 
3-197a
སྐལ་མི་མཉམ་ཀུན་འགྲོ་རྣམས་ནི། སྔར་འདོད་པའི་སྡུག་ཀུན་ལ་ཆོས་བཟོད་ཤེས་ཀྱིས་ཡུལ་ཅན་སྤོང་བའི་ཚུལ་གྱིས་སྤངས་ཟིན་པས་སོ། །དེ་བཞིན་འགོག་ལམ་མཐོང་སྤང་ཟག་བཅས་ལ་དམིགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་དམིགས་པ། ཟག་མེད་ལ་དམིགས་པའི་ལོག་ལྟ་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་ནི་སྡུག་ཀུན་གྱིས་བསྡུས་པ་ཡིན་པས། སྡུག་ཀུན་ལ་ཆོས་དང་། རྗེས་བཟོད་ཤེས་ཀྱིས་ཤེས་ཀྱང་དེའི་ཚེ་མི་སྤོང་སྟེ། དེ་དག་འགོག་ལམ་མཐོང་སྤང་ཡིན་པས། ཕྱིས་འགོག་ལམ་ལ་ཆོས་དང་རྗེས་ཤེས་བཟོད་ཀྱིས་ཟག་མེད་ལ་དམིགས་པ་དེ་དག་སྤངས་པས་ན་ཡུལ་སྤོང་བས་སྤངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྤོང་ཚུལ་གསུམ་པོ་དེ་དག་ཀྱང་རང་རྒྱུད་ཀྱི་མཐོང་སྤང་སྤོང་ཚུལ་ཡིན་གྱི་གཞན་རྒྱུད་ཀྱི་མཐོང་སྤང་ཐམས་ཅད་ནི། གང་ལ་དེ་སྐྱེས་མ་སྤང་བའི་ཞེས་སོགས་ལྟར་ཡུལ་ཅན་རང་རྒྱུད་ཀྱི་ཀུན་འགྲོ་རྣམ་གཉིས་སྤོང་བ་ཁོ་ནས་སོ༷། །གཉིས་པ་ལ་བསྟན་བཤད་གཉིས། དང་པོ། སྤོང་ཚུལ་བཞི་པ་བསྒོམ་སྤང་རྣམས་ནི། ས་རེ་རེའི་ཉོན་མོངས་པའི་རྣམ་པ་དགུ་དགུར་བྱས་ཏེ། ཆེན་པོའི་ཆེ་སོགས་གང་གི་གཉེན༷་པོ༷་ཆུང་ངུའི་ཆུང་སོགས་གང་ཡིན་པ་དེ་སྐྱེས༷་པ༷ས་ཉོན་མོངས་དེ་ཟ༷ད་ཅིང་སྤང་བར༷་འགྱུར༷་གྱི། མཐོང་ལམ་གྱིས་དམིགས་པ་བདེན་བཞི་ཤེས་ཀྱང་བསྒོམ་སྤང་མི་སྤོང་བས་དམིགས་པ་ཤེས་པས་ཀྱང་མིན་ལ། དང་པོའི་རྣམ་པ་སྤངས་ཀྱང་དེའི། །ཞེས་སོགས་ལྟར་དམིགས་བྱེད་ཟད་པས་ཀྱང་མིན་ལ། དམིགས་ཡུལ་བསྒོམ་སྤང་སྔ་མ་བརྒྱད་སྤངས་ཀྱང་།
3-197b
ཡུལ་ཅན་ཕྱི་མ་དགུ་པ་མི་སྤོང་བས་དམིགས་ཡུལ་སྤངས་བས་ཀྱང་མ་ཡིན་ནོ། །ཡང་རང་རྒྱུད་ཀྱི་བསྒོམ་སྤང་ཉོན་མོངས་ཅན་གཟུགས་ཅན་དང་ཉོན་མོངས་ཅན་མིན་པ་དང་། གཞན་རྒྱུད་ཀྱི་ཐམས་ཅད་ནི་ཡུལ་ཅན་ཟད་པས་སྤོང་བ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ། གཉེན༷་པོ༷་ལ་རྣམ༷་པ་བཞི༷་སྟེ། དང་པོ་སྤོང༷་བའི༷་གཉེན་པོ་ནི། ཉོན་མོངས་པའི་ཐོབ་པ་གཅོད་པ་ཆོས་བཟོད་སོགས་བར་ཆད་མེད་ལམ་དང་། གཉིས་པ་གཞི༷་ཡི་གཉེན་པོ་ནི། བར་ཆད་མེད་ལམ་གྱིས་སྤང་བའི་བྲལ་ཐོབ་འཛིན་པ་སྟེ། བར་ཆད་མེད་ལམ་དང་པོ་མ་གཏོགས་པས་ཆོས་ཤེས་སོགས་རྣམ་གྲོལ་ལམ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་དང༷་། དེས་ན་བར་ཆད་མེད་ལམ་དང་པོ་ནི་སྤོང་གཉེན་ཡིན་གྱི་གཞི་གཉེན་མིན་ནོ། །གསུམ་པ་ཐག་སྲིང༷་བའི་གཉེན་པོ་ཉི༷ད་ནི། རྣམ་གྲོལ་ལམ་དང་པོ་སྡུག་བསྔལ་ཆོས་ཤེས་མ་གཏོགས་པ་དེ་ཡན་ཆད་ཀྱི་ཁྱད་པར་ལམ་སྟེ། ཐོབ་པ་ཐག་སྲིང་བས་སོ། །བཞི་པ་རྣམ༷་པར༷་ནི༷་སུན་འབྱིན་པའི་གཉེན་པོ་ཞེ༷ས་བྱ༷་བ་ནི། བདེན་པ་དང་པོ་གཉིས་ལ་དམིགས་པའི་ལམ་གང་གིས་དམིགས་པ་དེ་མི་རྟག་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་སུན་འབྱིན་པའོ། །དེས་ན་བདེན་པ་དང་པོ་གཉི

【现代汉语翻译】
那么，上面两种是苦谛和集谛。上面两种是指通过对所有痛苦的容忍和理解来认识。
对于那些命运不平等的众生来说，他们已经通过对先前渴望的痛苦，以容忍和理解佛法的方式，放弃了对境的执着。
同样，那些以灭谛和道谛为目标，以及以有漏法为目标的事物，以及以无漏法为目标的邪见等等，都包含在苦谛和集谛之中。
即使通过容忍和理解佛法来认识苦谛和集谛，也不会在那个时候放弃它们，因为它们是灭谛和道谛所要断除的。
因此，后来通过对灭谛和道谛的容忍和理解，放弃了对无漏法的执着，所以是通过放弃对境来放弃的。
这三种放弃的方式都是放弃自己相续中的见道所断，而不是他人相续中的所有见道所断。
正如‘对于那些没有生起的人，没有放弃’等等所说，仅仅是通过放弃自己相续中的两种俱生烦恼。
第二部分分为教义和解释两部分。第一部分：放弃的第四种方式是修道所断，将每个地的烦恼分为九种，无论是大中的大，还是小中的小，只要生起，就能消除和放弃烦恼。
即使通过见道来认识四圣谛，也不能放弃修道所断，所以不是通过认识目标来放弃的。即使放弃了第一种形式，也不是像‘因为目标已经耗尽’等等所说的那样，通过耗尽目标来放弃的。
即使放弃了前八种修道所断的目标，因为没有放弃第九种后续的俱生烦恼，所以也不是通过放弃目标来放弃的。
此外，放弃自己相续中的有色和无色烦恼，以及他人相续中的所有烦恼，都是通过耗尽俱生烦恼来放弃的。
第二部分：对治有四种形式。第一种是放弃的对治：断除烦恼的获得，如容忍佛法等无间道。
第二种是基础的对治：执着于通过无间道放弃的解脱获得，除了第一个无间道之外，所有如佛法智等解脱道等等。
因此，第一个无间道是放弃的对治，而不是基础的对治。
第三种是延长距离的对治：除了第一个解脱道，即苦法智之外，都是之前的特殊道，因为延长了获得的距离。
第四种是驳斥形式的对治：是指以最初两个真谛为目标的道，驳斥无常等形式。

【English Translation】
Then, the above two are the Truth of Suffering (duhkha satya) and the Truth of Origin (samudaya satya). The above two refer to knowing through tolerance and understanding of all suffering.
For those sentient beings with unequal fates, they have already abandoned attachment to objects by tolerating and understanding the Dharma for the suffering of previous desires.
Similarly, those that aim at the Truth of Cessation (nirodha satya) and the Truth of the Path (marga satya), as well as those that aim at contaminated dharmas, and the wrong views that aim at uncontaminated dharmas, etc., are all included in the Truth of Suffering and the Truth of Origin.
Even if one knows the Truth of Suffering and the Truth of Origin through tolerance and understanding of the Dharma, one will not abandon them at that time, because they are what the Truth of Cessation and the Truth of the Path are to be abandoned.
Therefore, later, through tolerance and understanding of the Truth of Cessation and the Truth of the Path, one abandons attachment to uncontaminated dharmas, so it is abandoned by abandoning the object.
These three ways of abandoning are all about abandoning what is to be abandoned by the path of seeing in one's own continuum, not all that is to be abandoned by the path of seeing in others' continua.
As it is said, 'For those who have not arisen, there is no abandonment,' etc., it is only through abandoning the two types of co-emergent afflictions in one's own continuum.
The second part is divided into doctrine and explanation. The first part: the fourth way of abandoning is what is to be abandoned by the path of meditation, dividing the afflictions of each ground into nine types, whether it is the great among the great, or the small among the small, as long as it arises, it can eliminate and abandon the afflictions.
Even if one knows the Four Noble Truths through the path of seeing, one cannot abandon what is to be abandoned by the path of meditation, so it is not abandoned by knowing the object. Even if the first form is abandoned, it is not abandoned by exhausting the object, as it is said, 'Because the object has been exhausted,' etc.
Even if the first eight objects to be abandoned by the path of meditation are abandoned, because the ninth subsequent co-emergent affliction is not abandoned, it is not abandoned by abandoning the object.
Furthermore, abandoning the colored and colorless afflictions in one's own continuum, and all the afflictions in others' continua, is all abandoned by exhausting the co-emergent afflictions.
The second part: there are four forms of antidotes. The first is the antidote of abandonment: cutting off the attainment of afflictions, such as the immediate path of tolerating the Dharma, etc.
The second is the antidote of the basis: clinging to the attainment of liberation abandoned through the immediate path, except for the first immediate path, all such as the path of liberation of Dharma Wisdom, etc.
Therefore, the first immediate path is the antidote of abandonment, not the antidote of the basis.
The third is the antidote of lengthening the distance: except for the first path of liberation, that is, the Wisdom of the Dharma of Suffering, all are the special paths before that, because the distance of attainment is lengthened.
The fourth is the antidote of refuting forms: it refers to the path that aims at the first two truths, refuting the forms of impermanence, etc.

--------------------------------------------------------------------------------

ས་ལ་དམིགས་པའི་སྤོང་བ་གཉེན་པོ་ལ་སོགས་པ་ནི་སུན་འབྱིན་པའི་གཉེན་པོའང་ཡིན་ནོ། །ཞེས་སོ། །སློབ་དཔོན་གྱིས་ཐེམ་སྐས་ཀྱི་ཚུལ་བཞིན་སྐྱེ་རིམ་དང་མཚན་ཉིད་ཐུགས་ལ་བཞག་ནས། དང་པོ་བདེན་པ་དང་པོ་གཉིས་ལ་དམིགས་པའི་སྦྱོར་ལམ་དྲོད་སོགས་ཡིན་ལ། གཉིས་པ་བར་ཆད་མེད་ལམ་གྱ་དགུ་ཐམས་ཅད་དང་། གསུམ་པ། རྣམ་གྲོལ་ལམ་
3-198a
ཐམས་ཅད་དེ། རྣམ་གྲོལ་ལམ་ནི་དང་པོ་ནས་གཞི་ཁོ་ན་ཡིན་གྱི་ཐག་བསྲིང་པའི་གཉེན་པོ་མིན་ནོ། །བཞི་པ་ནི། ཁྱད་པར་གྱི་ལམ་སྟེ། སྔ་མ་གསུམ་ལས་གཞན་པའི་ལམ་ཐམས་ཅད་དོ། །གོ་རིམ་འདི་ཆེས་ལེགས་ཞེས་བཤད་དོ། །གཉིས་པ་འཕྲོས་དོན་ལ། དམིགས་མཚུངས་གང་ལས་སྤོང་བ། ཐག་སྲིང་བའི་དབྱེ་བ་དུ་ཡོད། སྤང་བ་དང་བྲལ་ཐོབ་ཀྱི་ཁྱད་པར་དཔྱོད་པ་གསུམ། དང་པོ། གཉེན་པོ་དེ་དག་གིས་གང་ལས་སྤོང་ཞེ་ན། དམི༷གས་པའི༷་ཡུལ་སུན་ཕྱུང་བ་ལ༷ས་ནི་ཉོ༷ན་མོང༷ས་པ༷་ནི༷་སྤང༷་བྱར༷་འདོ༷ད་ཀྱི། སྤང་གཉེན་མཚུངས་པར་ལྡན་པས་ནི་མིན་ཏེ། ཡིན་ན་ཕན་ཚུན་མེད་ན་མི་འབྱུང་བར་སྐྱེས་པས་རང་གི་ཚོགས་དབྱེ་བར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་དང་། དམིགས་པ་ལས་དབྱེ་ནུས་པས་སོ། །དེ་ཡང་རང་རྒྱུད་ལ་ཡོད་པའི་ཉོན་མོངས་པ་ནི་ཐོབ་པ་ཆད་པ་དང་། བྲལ་ཐོབ་སྐྱེས་ཚེ་སྤང་བའོ། །རང་རྒྱུད་ཀྱི་ཉོན་མོངས་ཅན་མིན་པ་དགེ་བ་ཟག་བཅས་མ་སྒྲིབ་ལུང་མ་བསྟན་གཟུགས་ཅན་དང་གཟུགས་ཅན་མིན་པ་ཐམས་ཅད་ནི་དེ་དག་ལ་དམིགས་པའི་ཡུལ་ཅན་རང་རྒྱུད་ལ་ཡོད་པའི་ཉོན་མོངས་པ་འདུན་པའི་འདོད་ཆགས་སྤང་བ་ལ་དེ་སྤང་བའི་ཐ་སྙད་བྱེད། དེ་ཡང་མཐོང་སྤང་ཅིག་ཅར། སྒོམ་སྤང་རིམ་པས་སྤོང་ལ་མཐོང་སྤང་ཡང་བྱིས་པས་སྤང་ན་རིམ་གྱིས་སྤོང་ཟེར་རོ། །གཉིས་པ། ཐག་བསྲིང་བའི་ངོ་བོ་རིང་བ་ཉིད་ཀྱང་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། ཚོགས་པ་གཅིག་ན་གནས་ཀྱང་མཚ༷ན་ཉི༷ད་མི༷་མཐུན༷་པ་ཐ་དད་པས་རིང་བ་དང་། མི༷་མཐུན༷་ཕྱོགས༷་དང་གཉེན་པོས་རིང་བ་དང་། ཕན་ཚུན་ཡུལ༷་རྣམ་པར་ཆ༷ད་པས་རིང་བ་
3-198b
དང༷་། དུས༷་ཀྱི༷ས་རིང་བ་སྟེ༷་བཞི་རིམ་པ་བཞིན་དུས་སོགས་འབྱུང༷་བཞི་ལྟ་བུ་དང༷་། ཚུལ་འཆལ་དང་ཚུལ༷་ཁྲིམས༷་ལྟ་བུ་དང་། ཤར་ནུབ་ཀྱི་ཕྱོགས༷་ཀྱི་རྒྱ་མཚོ་ཐ་དད་པ་ལྟ་བུ་དང༷་ནི༷། དུས༷་གཉི༷ས་རིང༷་བ༷་ཉི༷ད་ནི་འདས་འོངས་ལྟ༷་བུའོ༷། །དེ་ཡང་འདས་འོངས་ད་ལྟ་ལས་རིང་བ་དང་། དུས་ཐ་དད་པ་དང་། ཞིག་དང་མ་ཐོབ་དང་། ད་ལྟ་བས་བར་དུ་ཆོད་པས་རིང་བར་བཞག་པ་མི་འཐད་པས་དེ་གཉིས་ངོ་བོ་ཞིག་དང་མ་འཐོབ་པས། ཆོས་རང་མཚན་གྱིས་དངོས་པོ་ལས་རིང་བར་སློབ་དཔོན་གྱིས་བཞེད་དོ། །གསུམ་པ། ཉོན་མོངས་ཐམས་ཅད་སྤང་གཉེན་སྤོང་ལམ་གང་ཡིན་དེས་སྤངས་ཤིང་། ཐོབ་པ་ཆད་པས་སྤང་བ་ལན༷་གཅི༷ག་ཏུ༷་ཟ༷ད་ཀྱི་ལན་དུ་མར་སྤང་དུ་མེད་ཀྱང་འོན་ཏེ་ཉོན་མོངས་པ་དེ༷་དག༷་གི༷་བྲལ༷་བའི༷་ཐོབ༷

【现代汉语翻译】
如以地为所缘的对治和断除等，也是破斥的对治。如是说。阿阇黎（Acharya，导师）如阶梯般将生起次第和体性铭记于心。首先，以前二谛为所缘的加行道暖位等；其次，无间道九十九种；第三，所有解脱道，解脱道从一开始就是基础，而不是断除的对治。第四，是殊胜道，即前三者之外的所有道。据说这个次第非常好。
第二，关于附带意义，从相同所缘中如何断除？断除的差别有多少？分析断除和离系得的差别，共有三点。第一，这些对治从何处断除呢？从所缘境破斥之处断除烦恼，而不是因为具备相同的断除和对治。如果是那样，因为相互依赖而生起，就无法区分自己的集合，而且能够从所缘境中区分。此外，存在于自相续中的烦恼，是获得断灭，以及生起离系得时断除。对于非自相续的烦恼，即有漏善、无覆无记、有色和无色的一切，以这些为所缘境，存在于自相续中的烦恼，对于想要断除贪欲的欲求，就称之为断除。此外，见道所断是同时断除，修道所断是次第断除，如果孩童断除见道所断，也说是次第断除。
第二，断除的自性，即使是长远本身也有四种：即使存在于同一集合中，但体性不相同，因为各别而长远；与不相同的一方和对治长远；相互之间境完全断绝而长远；以及因为时间而长远，这四种依次如四大等生起，如破戒和戒律，如东西方的大海各别，以及二时久远如过去未来。此外，过去未来比现在长远，与不同时，已坏灭和未获得，以及与现在之间有间隔而长远是不合理的，因为这两者是已坏灭和未获得。阿阇黎认为，法自相（Svalakshana，自性）比事物长远。
第三，所有烦恼，无论是断除对治还是断除道，都已断除，并且获得断灭，是否只能断除一次？虽然不能多次断除，但是，对于那些烦恼的离系得……

【English Translation】
Like the antidotes and abandonment that focus on the earth, they are also antidotes to refutation. So it is said. The Acharya (Teacher) keeps the order of generation and characteristics in mind like a ladder. First, the heat of the path of joining that focuses on the first two truths; second, all ninety-nine of the path of no interruption; third, all paths of liberation, the path of liberation is the basis from the beginning, not the antidote to cutting off. Fourth, is the path of distinction, that is, all paths other than the first three. It is said that this order is very good.
Second, regarding the incidental meaning, from what similar object is abandonment? How many kinds of severance are there? There are three points to consider the difference between abandonment and separation. First, from what do these antidotes abandon? From the object of focus, the disturbing emotions are to be abandoned, but not because they have the same abandonment and antidote. If so, because they arise mutually dependently, they cannot distinguish their own collection, and they can be distinguished from the object of focus. Moreover, the disturbing emotions that exist in one's own continuum are abandoned when attainment is cut off and when separation attainment arises. For disturbing emotions that are not in one's own continuum, such as contaminated virtue, non-obscuring and non-indicated, all form and formless things, the disturbing emotions that exist in one's own continuum with the object of focusing on them, the desire to abandon the desire for desire, is called abandonment. Moreover, what is abandoned by the path of seeing is abandoned all at once, and what is abandoned by the path of meditation is abandoned gradually, and if a child abandons what is abandoned by the path of seeing, it is said to be abandoned gradually.
Second, the nature of severance, even length itself has four aspects: even if they exist in the same collection, their characteristics are not the same, and they are far apart because they are different; they are far apart from the dissimilar side and the antidote; they are far apart because the objects are completely cut off from each other; and they are far apart because of time. These four are like the four elements arising in order, like immorality and morality, like the different oceans of the east and west, and the length of two times is like the past and the future. Moreover, it is unreasonable to say that the past and the future are farther away than the present, that they are different times, that they are destroyed and not obtained, and that they are separated from the present, because these two are destroyed and not obtained. The teacher believes that the self-characteristic of Dharma (Svalakshana) is farther away than things.
Third, all disturbing emotions, whether they are the antidote to abandonment or the path of abandonment, have been abandoned, and the attainment has been cut off. Can it only be abandoned once? Although it cannot be abandoned many times, however, for the separation attainment of those disturbing emotions...

--------------------------------------------------------------------------------

་པ༷་ནི་ཡང༷་དང༷་ཡང་དུ་ཁྱད་དུ་འགྲོའོ། །གང་དུ་ན་དུས་དྲུག་སྟེ། གལ་ཏེ་དབང་བརྟུལ་ཡིན་ན་རང་རང་གི་གཉེན༷་པོ༷་སྐྱེས༷་པ་དང་རྒྱུན་ཞུགས་སོགས་དགེ་སྦྱོང་ཚུལ་གྱི་འབྲས༷་བུ་བཞི་ཐོབ༷་པ་དང༷་། དབ༷ང་པོ༷་བརྟུལ་པོ་ལས་རྣོན་པོར་རྣམ༷་པར༷་འཕེལ༷་བ་རྣམ༷ས་སུ༷འོ༷། །བྲལ་ཐོབ་ཁྱད་པར་དུ་འགྲོ་བ་ལ། དབང་རྣོན་ཡིན་ན་དབང་པོ་འཕོ་བ་མེད་པས་དུས་ལྔར་ཁྱད་པར་དུ་འགྲོའོ། །དེ་ལ་གཉེན་པོ་སྐྱེས་པ་ནི་བྲལ་ཐོབ་དང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་རྣམ་གྲོལ་གྱི་ལམ་ཡིན་ཏེ། བར་ཆད་མེད་ལམ་ཚེ་བྲལ་ཐོབ་སྐྱེ་བ་ལ་མངོན་ཕྱོགས་ཙམ་ལས་ད་ལྟར་མ་སྐྱེས་པས་སོ། །བྲལ་བ་དེས་གནས་སྐབས་དེ་དག་ཏུ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པའི་མིང་འཐོབ་བོ། །
如是断之遍知果
གཉིས་པ་འབྲས་བུ་ཡོངས་ཤེས་ལ། ཡོངས་ཤེས་དགུའི་ངོ་བོ་ངོས་བཟུང་
3-199a
བ་དང་། ཁྱད་པར་གཏན་ལ་དབབ་པ་གཉིས།
安立九遍知
དང་པོ། དེ་ལ་སྤྱིར་ཡོངས་ཤེས་ནི། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་དང་། སྤང་བའི་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ཟག་མེད་རྣམ་གྲོལ་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་ལ། གཉིས་པ་དེའི་ཡུལ་སྤང་བྱ་བྲལ་བ་སོ་སོར་བརྟགས་འགོག་གོ། དེ་གཉིས་ལས་འདིར་ཕྱི་མ་སྟེ། དེ་ལ་ཡོངས་ཤེས་སུ་བཞག་པ་ནི་ཡུལ་ལ་ཡུལ་ཅན་གྱིས་བཏགས་པའམ། འབྲས་བུ་སྤང་བ་ལ་རྒྱུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་བཏགས་པས་སོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ཡོངས༷་སུ༷་ཤེས༷་པ་དེ་ལ་སྤང་བྱ་སྤོང་བའི་སྒོ་ནས་དབྱེ་ན་རྣམ་པ་དགུ་སྟེ་འདི་ལྟར། འདོད་པ་ན་བདེན་པ་དང༷་པོ༷་རྣམ༷་པ་གཉི༷ས་ཀྱིས་མཐོང་བས་སྤང་བྱ་གཉིས་ཀ་ཟ༷ད་པ་ལ༷། འདོད་པའི་སྡུག་བསྔལ་དང་ཀུན་འབྱུང་གི་མཐོང་སྤང་སྤངས་པའི་ཡོངས་ཤེས་གཅི༷ག་དང་། འགོག་ལམ་གྱི་སྤང་བྱ་གཉི༷ས་ཟ༷ད་ཅིང་སྤངས་པ༷་ནི༷་འགོག་ལམ་གྱི་ཡོངས་ཤེས་དེ༷་གཉི༷ས་སོ༷། །འདོད་པར་མཐོང་སྤང་སྤངས་པའི་ཡོངས་ཤེས་གསུམ་ཡིན་པ་དེ༷་བཞིན༷་དུ་ཁམས་གོང༷་མ༷་གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པའི་མཐོང་སྤང་སྤངས་པའི་ཡོངས་ཤེས་དེ༷་ཡང་གསུམ༷་ཉི༷ད་དོ། །དེ་ལྟར་མཐོང་སྤང་སྤངས་པའི་ཡོངས་ཤེས་དྲུག་དང་། མཐོང་སྤང་སྤངས་བའི་ཡོངས༷་སུ༷་ཤེས༷་པ༷་ལས་གཞན༷་བསྒོམ་ལམ་གྱི་ཡོངས་ཤེས་གསུམ༷་སྟེ༷། ཐ༷་མའི༷་ཆ༷་དང༷་མཐུན༷་པ་སྤོང་བའི་ཡོངས་ཤེས་དང་། གཟུགས༷་ཀྱི་ཟག་པ་ཟད་པའི་ཡོངས་ཤེས་དང༷་། ཟ༷ག་པ༷་ཀུན༷་ཟ༷ད་པའི་ཡོངས་ཤེས་སོ། །གལ་ཏེ་ཁམས་གོང་མ་གཉིས་ཀྱི་མཐོང་སྤང་སྤངས་པའི་ཡོངས་ཤེས་གཉིས་པོ་གཅིག་ཏུ་བསྡོམས་ལ། 
3-199b
བསྒོམ་སྤང་གི་དེ་ཐ་དད་དུ་ཅིའི་ཕྱིར་ཕྱེ་ཞེ་ན། བསྒོམ་སྤང་ནི་གོང་མ་གཉིས་ན་ས་དང་ས་ན་བསྒོམ་སྤང་དགུ་དགུའི་གཉེན་པོ་བར་ཆད་མེད་ལམ་དང་། རྣམ་གྲོལ་ལམ། མི་ལྕོགས་མེད་སོགས་ཟག་མེད་དང་ཟག་བཅས་གཉིས་པའི་ཉེར་བསྡོགས་ལ་སོགས་པས་བསྡུས་པ་དགུ་དགུ་ཡོད་པས་གཉེན་པོ་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་དང་། མཐོང་སྤང་

【现代汉语翻译】
此外，（修行者的）根器如果迟钝，会经历六个阶段的差别。如果根器迟钝，那么（修行者）会获得生起对治道，以及预流果等四沙门果；并且（修行者的）根器会从迟钝变得敏锐。在断灭和证得的差别上，如果根器敏锐，由于根器不会改变，所以会经历五个阶段的差别。其中，生起对治道是指断灭和证得同时生起的解脱道，因为无间道只是在断灭和证得生起时显现，而现在还没有生起。通过断灭，可以在那些阶段获得‘完全了知’的名称。
如是断之遍知果
第二，关于果的完全了知，分为两个方面：一是确定九种完全了知的体性，二是确定其差别。
安立九遍知
首先，一般来说，完全了知分为两种：智慧的完全了知和断灭的完全了知。前者是无漏解脱的智慧，后者是该智慧所断灭的对境——断灭。这里指的是后者，之所以称之为完全了知，是因为以有境（智慧）来命名对境（断灭），或者以作为果的断灭来命名作为因的智慧。这样的完全了知，如果从断灭所断的角度来区分，则有九种，如下所示：在欲界，通过最初的两种真谛（苦谛和集谛）的见道所断灭的两种烦恼灭尽时，就有了断灭欲界苦谛和集谛所断烦恼的完全了知；断灭道谛和灭谛所断的两种烦恼时，就有了断灭道谛和灭谛的完全了知。因此，断灭欲界见道所断烦恼的完全了知有三种。同样，在上界——色界和无色界，断灭见道所断烦恼的完全了知也有三种。这样，断灭见道所断烦恼的完全了知有六种。除了断灭见道所断烦恼的完全了知之外，还有三种修道上的完全了知：断灭下分结的完全了知，断灭色界烦恼的完全了知，以及断灭一切烦恼的完全了知。如果将上二界断灭见道所断烦恼的两种完全了知合并为一种，那么为什么要将修道所断的完全了知分为不同的种类呢？这是因为修道所断的烦恼在上二界中，每一界都有九种，它们各自的对治道——无间道和解脱道，以及无力胜道等，包含了有漏和无漏两种，总共有九种，因此对治道是不同的。而见道所断的烦恼...

【English Translation】
Furthermore, if the faculties (of a practitioner) are dull, they will go through six stages of difference. If the faculties are dull, then (the practitioner) will obtain the arising of the antidote path, as well as the four Śrāmaṇa fruits such as the Stream-enterer fruit; and (the practitioner's) faculties will develop from dull to sharp. Regarding the difference between severance and attainment, if the faculties are sharp, since the faculties will not change, they will go through five stages of difference. Among them, the arising of the antidote path refers to the path of liberation that arises simultaneously with severance and attainment, because the immediate path only appears when severance and attainment arise, and it has not yet arisen. Through severance, one can obtain the name 'complete knowledge' in those stages.
Thus, the fruit of complete knowledge is severed.
Secondly, regarding the complete knowledge of the fruit, there are two aspects: first, to determine the nature of the nine complete knowledges; second, to determine their differences.
Establishing the Nine Complete Knowledges
Firstly, in general, complete knowledge is divided into two types: the complete knowledge of wisdom and the complete knowledge of severance. The former is the wisdom of uncontaminated liberation, and the latter is the object of that wisdom—the severance to be abandoned. Here, we are referring to the latter. It is called complete knowledge because the object (severance) is named after the subject (wisdom), or the fruit (severance) is named after the cause (wisdom). Such complete knowledge, if distinguished from the perspective of abandoning what is to be abandoned, has nine aspects, as follows: In the desire realm, when the two afflictions to be abandoned by the path of seeing of the first two truths (the truth of suffering and the truth of origin) are exhausted, there is the complete knowledge of abandoning the afflictions to be abandoned by the truth of suffering and the truth of origin in the desire realm; when the two afflictions to be abandoned by the truth of the path and the truth of cessation are exhausted, there is the complete knowledge of the truth of the path and the truth of cessation. Therefore, there are three complete knowledges of abandoning the afflictions to be abandoned by the path of seeing in the desire realm. Similarly, in the upper realms—the form realm and the formless realm—there are also three complete knowledges of abandoning the afflictions to be abandoned by the path of seeing. Thus, there are six complete knowledges of abandoning the afflictions to be abandoned by the path of seeing. In addition to the complete knowledge of abandoning the afflictions to be abandoned by the path of seeing, there are three complete knowledges on the path of cultivation: the complete knowledge of abandoning the lower fetters, the complete knowledge of exhausting the afflictions of the form realm, and the complete knowledge of exhausting all afflictions. If the two complete knowledges of abandoning the afflictions to be abandoned by the path of seeing in the upper two realms are combined into one, then why are the complete knowledges to be abandoned by the path of cultivation divided into different types? This is because the afflictions to be abandoned by the path of cultivation in the upper two realms, each realm has nine types, and their respective antidote paths—the immediate path and the path of liberation, as well as the irresistible path, etc., include both contaminated and uncontaminated types, totaling nine types, so the antidote paths are different. While the afflictions to be abandoned by the path of seeing...

--------------------------------------------------------------------------------

རྣམས་ཀྱིས་ནི་གཟུགས་ན་སྤྱོད་པའི་གཉེན་པོ་རྗེས་བཟོད་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་ཁོ་ན་གཟུགས་མེད་ཀྱི་མཐོང་སྤང་གི་ཡང་གཉེན་པོ་ཡིན་པས་གཉེན་པོ་གཅིག་པའི་ཕྱིར་ཡིན་ནོ། །
安立差别
གཉིས་པ་ལ། ལམ་གང་གི་འབྲས་བུ་ཡིན་པ་དགུར་འཇོག་པའི་རྒྱུ་མཚན། གང་ཟག་གང་ལ་ལྡན། འཐོབ་གཏོང་བྱེད་ཚུལ་བཞི། དང་པོ་ལ་ཤེས་བཟོད་གང་གི ། ས་གང་གི །ཆོས་རྗེས་ཤེས་གང་གི་འབྲས་བུ་ཡིན་དཔྱད་པ་གསུམ། དང་པོ། ཡོངས་ཤེས་དགུ་པོ་དེ་ལས་དང་པོ་དྲུག༷་ནི་བཟོ༷ད་པའི་འབྲས༷་བུ་ཡིན་ཏེ་མཐོང་ལམ་བར་ཆད་མེད་ལམ་གྱི་འབྲས་བུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་ཡོངས་ཤེས་ནི་བཟོད་འབྲས་མིན་ཏེ་དེ་ཟག་མེད་ཀྱི་ཤེས་པའི་འབྲས་བུ་ཡིན་ལ། དྲི་མེད་བཟོད་རྣམས་ཤེས་པ་མིན། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན། ཡོངས་ཤེས་བཟོད་པའི་འཁོར་ཤེས་པའི་འབྲས་བུ་ཡིན་ཡང་། ཤེས་བཟོད་གཉིས་འབྲས་བུ་གཅིག་པས་ཤེས་འབྲས་ལ་བཟོད་འབྲས་བསྟན་པའོ། །རྒྱལ་པོའི་འཁོར་གྱིས་བྱས་པ་ལ་རྒྱལ་པོས་བྱས་ཞེས་བརྗོད་པ་བཞིན་ནོ་ཟེར། ཡང་ན་ཤེས་པ་གཙོ་བོ་དང་འཁོར་བཟོད་པ་ཡིན་པས་དངོས་སུ་གཙོ་བོ་ཤེས་འབྲས་ཡིན་
3-200a
ཡང་འཁོར་ལ་རྒྱལ་པོར་བཏགས་པ་ལྟར་བཟོད་འབྲས་སུ་བཏགས་པ་ཡིན་ཞེས་གང་སྤེལ་འཆད་དོ། །ཡོངས་ཤེས་དྲུག་གི་ལྷག༷་མ༷་རྣམ༷ས་ནི༷་ཤེས༷་པའི༷་འབྲས་བུ་ཡིན་ཏེ་སྒོམ་ལམ་གྱི་འབྲས་བུ་ཡི༷ན་ལ། བསྒོམ་ལམ་ལ་བཟོད་པ་མེད་པས་སོ། །གཉིས་པ་ལ། བསམ་གཏན་གྱི་ས་གང་གི་འབྲས་བུ་ཡིན་སྲིད་ཚུལ་དང་། སྐྱེ་འཕགས་ཀྱི་ལམ་གང་གི་འབྲས་བུ་ཡིན་ཚུལ་གཉིས། དང་པོ་ནི། དང་པོའི་ཉེར་བསྡོགས་མི༷་ལྕོགས༷་མེ༷ད་པ་ནི་སྤང་བྱ་ཀུན་གྱི་གཉེན་པོར་འགྱུར་སྲིད་པས་དེའི་འབྲས༷་བུ་ཡོངས་ཤེས་ཐམ༷ས་ཅ༷ད་ཡོད་སྲིད་དོ༷། །བས༷མ་གཏན༷་དངོས་གཞི་ཟག་མེད་རྣམ༷ས་ཀྱི༷་རང་སའི་ལྔ༷འམ༷་བརྒྱ༷ད་དེ། བསམ་གཏན་དངོས་གཞི་ཟག་མེད་རྣམས་ཀྱིས་ཁམས་གོང་མའི་མཐོང་སྤང་གསུམ་དང་། སྒོམ་སྤང་སྤངས་པའི་ཡོངས་ཤེས་ཕྱི་མ་གཉིས་ཏེ་ལྔའོ། །དེ་ཡང་ཆགས་བྲལ་སྔོན་འགྲོའི་དབང་དུའོ། །འམ་ཞེས་པ་ནི་ལུགས་ཐ་དད་སྟོན་པ་སྟེ། དབྱངས་སྒྲོགས་ཀྱིས་བསམ་གཏན་དངོས་གཞིའི་འབྲས་བུ་བརྒྱད་དེ་འདོད་པའི་མཐོང་སྤང་གི་གསུམ་ཡང་ཆགས་བྲལ་སྔོན་འགྲོའི་ཕྱིར་མི་འོང་གིས་མཐོང་ལམ་ཐོབ་པའི་བསམ་གཏན་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་བྲལ་ཐོབ་ཟག་མེད་རྙེད་པས་སོ་ཟེར། ཐ་མའི་ཆ་མཐུན་སྤངས་པའི་ཡོངས་ཤེས་ནི་མི་ལྕོགས་མེད་འབྲས་ཁོ་ནར་ངེས་ལ། དེའི་བྲལ་ཐོབ་ནི་གོང་མའི་ལམ་མཐོང་སྤང་སྤངས་བའི་ཡོངས་ཤེས་དང་གཅིག་ཏུ་འདུའོ་ཟེར། བསམ་གཏན་ཁྱད་པར་ཅན་ཡང་བསམ་གཏན་གྱི་དངོས་གཞི་དང་འདྲ་བར་ཤེས་པར་བྱའོ། །
3-200b
གཟུགས་མེད་དང་པོ་ནམ་མཁའི་ཉེ་བར་བསྡོགས༷་པའི༷་འབྲས་བུ་གཟུགས་ཟད་ཀྱི་ཡོངས་ཤེས་བརྒྱད་པ་གཅི༷ག་པུ་ཡི༷

【现代汉语翻译】
因为它们是针对色界烦恼的对治，如随信行等，它们本身也是无色界见道所断烦恼的对治，因此对治是相同的。
安立差别
第二，将任何道的果分为九种的原因是什么？ 存在于什么补特伽罗？获得和舍弃的方式有四种。第一，什么是智忍？ 哪个地？什么法的随智的果？有三种考察。第一，在这九种现观中，前六种是忍的果，因为它们是见道无间道的果。如果现观不是忍的果，因为它是无漏智的果，并且‘无垢忍不是智’，这样说的话，现观是忍的眷属智的果，但是，智忍二者果相同，因此智的果也显示为忍的果。如同国王的眷属所做的事情被称为国王所做一样。或者，因为智是主要的，而眷属是忍，所以实际上主要的是智的果，如同眷属被认为是国王一样，忍的果也是这样认为的，这是冈波巴的解释。六现观的其余部分是智的果，因为它们是修道的果，并且修道中没有忍。第二，什么是静虑地的果的可能性，以及什么是圣者道的果的方式？第一，初禅的近分定，因为它可以成为所有所断烦恼的对治，所以它的果，所有的现观都是可能的。正行的无漏静虑地的自地五种或八种，正行的无漏静虑地断除了上界的见道所断三种，以及修道所断的现观后两种，共五种。这也是在离贪欲之前的情况下。或者，‘或’字表示不同的观点，通过扬声法师的观点，正行静虑地的果有八种，因为欲界的见道所断的三种也是在离贪欲之前，不还果通过见道获得静虑的力量，从而获得离贪欲的无漏。最后相似的部分所断的现观，一定是无间道的果，并且它的离贪欲与上道的见道所断的现观是相同的。特殊的静虑也应该像静虑的正行一样理解。
无色界的第一种，空无边处的近分定的果，是色界灭尽的现观，第八种，只有一种。

【English Translation】
Because they are the antidotes to afflictions in the Form Realm, such as those of the Following-Belief type, they themselves are also the antidotes to afflictions to be abandoned by the Path of Seeing in the Formless Realm, therefore the antidotes are the same.
Establishing Distinctions
Secondly, what are the reasons for establishing the fruits of any path into nine? In what individual does it exist? What are the four ways of obtaining and abandoning? Firstly, what is the forbearance of knowledge? Of what ground? What is the fruit of the subsequent knowledge of what dharma? There are three investigations. Firstly, of these nine complete knowledges, the first six are the fruits of forbearance, because they are the fruits of the uninterrupted path of the Path of Seeing. If complete knowledge is not the fruit of forbearance, because it is the fruit of uncontaminated knowledge, and 'Immaculate forbearance is not knowledge,' then complete knowledge is the fruit of the knowledge of the retinue of forbearance. However, since knowledge and forbearance are the same fruit, the fruit of knowledge is also shown as the fruit of forbearance. It is said that it is like saying that what is done by the retinue of the king is done by the king. Or, since knowledge is the main one and the retinue is forbearance, in reality the main one is the fruit of knowledge, just as the retinue is regarded as the king, so the fruit of forbearance is regarded as such, according to Gampopa's explanation. The remainder of the six complete knowledges are the fruits of knowledge, because they are the fruits of the Path of Meditation, and there is no forbearance on the Path of Meditation. Secondly, what is the way in which it is possible for it to be the fruit of any of the Dhyana grounds, and what is the way in which it is the fruit of any of the paths of the noble ones? Firstly, the first of the near-attainment, the Non-Overcoming, can become the antidote to all that is to be abandoned, so its fruit, all complete knowledges, are possible. The actual basis of the uncontaminated Dhyanas is either five or eight of its own ground. The actual basis of the uncontaminated Dhyanas abandons the three to be abandoned by the Path of Seeing of the upper realms, and the latter two of the complete knowledges that abandon what is to be abandoned by the Path of Meditation, for a total of five. This is also under the influence of prior detachment from desire. Or, the word 'or' indicates a different system, according to Yang Gong, the fruit of the actual basis of Dhyana is eight, because the three to be abandoned by the Path of Seeing of the Desire Realm are also prior to detachment from desire, and the Non-Returner obtains the Path of Seeing by the power of Dhyana, thereby obtaining the uncontaminated of detachment. The complete knowledge that abandons the final similar part is definitely only the fruit of the Non-Overcoming, and its detachment is the same as the complete knowledge that abandons the Path of Seeing of the upper path. Special Dhyana should also be understood to be similar to the actual basis of Dhyana.
The first of the Formless Realms, the near-attainment of the sky, the fruit of which is the eighth complete knowledge of the exhaustion of form, only one.

--------------------------------------------------------------------------------

ན་ཏེ༷། དེ་ཟག་བཅས་ཡིན་ཀྱང་འཕགས་པས་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་ཡོངས་ཤེས་འདི་ཐོབ་པ་སྲིད་པས་སོ། །གཟུགས༷་མེ༷ད་དངོས༷་གཞི༷་དང་པོ་གསུམ༷་ཟག་མེད་ཀྱི༷་ཡང༷་ཡོངས་ཤེས་ཟག་ཟད་གཅིག་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་འདོད་པ་དང་སྲིད་རྩེའི་སེམས་ནི་ཟག་མེད་ཀྱི་རྟེན་དུ་མི་རུང་བས་དེ་གཉིས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཡོངས་ཤེས་མེད་དོ། །གཉིས་པ། ཡོངས་ཤེས་དགུ་བོ་ཐམ༷ས་ཅ༷ད་འཕ༷གས་པའི༷་ལམ༷་གྱི༷་འབྲས་བུ་ཡི༷ན་ཏེ་མཐོང་སྒོམ་གྱི་འབྲས་བུ་ཡིན་པས་སོ། །ཟག་བཅས་འཇིག༷་རྟེན༷་པའི༷་སྒོམ་ལམ་གྱི་འབྲས་བུ་ནི་བདུན་པ་དང་བརྒྱད་པ་གཉི༷ས་སྲིད་དེ། འཕགས་པ་འཇིག་རྟེན་པའི་ལམ་གྱིས་འདོད་གཟུགས་ལས་ཆགས་བྲལ་སྲིད་པས་སོ། །གསུམ་པ། སྒོམ་ལམ་གྱིས་བསྡུས་པ་རྗེས༷་ཤེས་ཀྱི༷་འབྲས་བུ་ཡང༷་ཡོངས་ཤེས་ཐ་མ་གཉིས་ཡིན་ལ། སྒོམ་ལམ་གྱིས་བསྡུས་པ་ཆོས༷་ཤེས༷་པའི༷་འབྲས་བུ་ནི༷། བསྒོམ་པའི་ལམ་ལ་འགོག་པ་འམ། །ལམ་ལ་ཆོས་ཤེས་སོགས་གསུངས་པ་ལྟར་ཁམས་གསུམ་གྱི་གཉེན་པོ་ཡིན་པས་ཡོངས་ཤེས་ཐ་མ་གསུམ༷་ཡི༷ན་ནོ༷། །ཆོས་ཤེས་དེའི༷་ཕྱོགས༷་མཐུན༷། ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་དང་ཤེས་པ་རྣམས་ཀྱི༷་འབྲས་བུ་ཡོངས་ཤེས་དྲུག༷་སྟེ། དང་པོ་འདོད་པའི་གསུམ་ཆོས་བཟོད་ཀྱི་འབྲས་བུ་དང༷་ཐ་མ་གསུམ་ཆོས་ཤེས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཡིན་པས་སོ། །དེ་ཡང་སྒོམ་ལམ་གྱིས་བསྡུས་པའི་སྡུག་ཀུན་ཤེས་པས་བསྡུས་པ་ནི་ཐ་མའི་ཆ་མཐུན་སྤངས་བའི་ཡོངས་
3-201a
ཤེས་གཅིག་པུ་ཡིན་ལ། འགོག་ལམ་ཤེས་པའི་ནི་ཡོངས་ཤེས་སུམ་ཅར་ཡིན་ནོ། །རྗེས་ཤེས་དེའི་ཕྱོགས་མཐུན། རྗེས་ཤེས་བཟོད་དང་ཤེས་པའི་འབྲས་བུ་ནི་ཡོངས་ཤེས་ལྔ་སྟེ། གོང་མ་གཉིས་ཀྱི་མཐོང་སྤང་སྤངས་པའི་ཡོངས་ཤེས་གསུམ་ནི་རྗེས་བཟོད་ཀྱི་འབྲས་བུ་དང་། ཐ་མ་གཉིས་ནི་རྗེས་ཤེས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཡིན་པས་སོ། །གཉིས་པ་གྲངས་ངེས། གལ་ཏེ་ལ་ལར་ནི་སྤང་བ་མང་པོ་བསྡམས་ནས་ཡོངས་ཤེས་རེ་རེ་འཇོག་ལ། ལ་ལར་སྤང་བ་རེ་རེ་ལ་ཡོངས་ཤེས་རེ་རེ་འཇོག་པ་ཅི་ཞེ་ན། དེ་ལ་ཤེས་བཟོད་རྣམས་ཀྱི་འབྲས་བུ་བྲལ་བ་ནི་རྒྱུ་གསུམ་གྱིས་ཡོངས་ཤེས་སུ་བཞག་སྟེ། གང་ཞེ་ན། བྲལ༷་བའི༷་ཐོབ༷་པ༷་ཟག༷་མེ༷ད་གསར་དུ་རྙེད་པ་དང༷་། སྲི༷ད་རྩེའི༷་ཉོན་མོངས་པ་ཉ༷མས་པར༷་བྱས༷་པ༷་དང༷་། རྒྱུ༷་སྡུག་ཀུན་མཐོང་སྤང་གི་ཀུན་འགྲོ་གཉི༷ས་ཀུན༷་ཏུ༷་བཅོ༷མ་པའི༷་ཕྱིར༷་ཡོངས་ཤེས་སུ་བཞག་གོ། དེ་ཡང་སོ་སྐྱེ་ལ་རྒྱུ་གཉིས་བཅོམ་པ་ཡོད་ཀྱང་། སྔ་མ་གཉིས་མེད་པས་ཡོངས་ཤེས༷་ཀྱི་མིང་མི་ཐོབ་པ་དང་། སྡུག་བསྔལ་ཆོས་ཤེས་ལ་དང་པོ་ཡོད་ཀྱང་ཕྱི་མ་གཉིས་མེད། རྗེས་ཤེས་ལ་དང་པོ་གཉིས་ཡོད་ཀྱང་ཕྱི་མ་མེད་པས་སོ། །ཀུན་འབྱུང་ཆོས་ཤེས་ལ་གསུམ༷་ཀ་ཚང་བའི་སྐབས་དེར་ཡོངས་ཤེས་ཞེས་མིང་ཐོབ་བོ། །དེ་བཞིན་གོང་མ་གཉིས་ལའང་ཤེས་པར་བྱའོ། །འདོད་པའི་འགོག་ལམ་ཆ

【现代汉语翻译】
那提（藏语：ན་ཏེ，意为：如果这样），即使它是具有漏洞的（藏语：ཟག་བཅས་，梵文：sāsrava，指烦恼和业力），圣者（藏语：འཕགས་པ་，梵文：ārya，指证悟者）也可以依赖它获得遍知（藏语：ཡོངས་ཤེས་，梵文：parijñāna，指对事物本质的完全理解），因为这是可能的。无色界（藏语：གཟུགས༷་མེ༷ད་，梵文：arūpa-dhātu）最初的三个（指无色界的三个禅定境界）是无漏（藏语：ཟག་མེད་，梵文：anāsrava，指没有烦恼和业力）的，而遍知只有一种是烦恼灭尽（藏语：ཟག་ཟད་，梵文：āsravakṣaya）。因此，欲界（藏语：འདོད་པ་，梵文：kāma-dhātu）和有顶天（藏语：སྲིད་རྩེའི་，梵文：bhavāgra，指三界轮回的最高处）的心识不能作为无漏的所依，所以这两者的果实没有遍知。
第二，所有九种遍知都是圣者道的果实，因为它们是见道（藏语：མཐོང་ལམ，梵文：darśana-mārga）和修道（藏语：སྒོམ་ལམ，梵文：bhāvanā-mārga）的果实。具有漏洞的世间（藏语：འཇིག༷་རྟེན༷་པའི༷，梵文：laukika，指凡夫）修道的果实可能是第七和第八种，因为圣者可以通过世间道从欲界和色界（藏语：གཟུགས，梵文：rūpa-dhātu）中离欲。
第三，修道所摄的类智（藏语：རྗེས༷་ཤེས་，梵文：anvaya-jñāna）的果实也是最后两种遍知，而修道所摄的法智（藏语：ཆོས༷་ཤེས༷་པའི༷，梵文：dharma-jñāna）的果实是：正如经中所说，‘在修道上，有灭（藏语：འགོག་པ་，梵文：nirodha）或者道上的法智等’，因为它们是三界（藏语：ཁམས་གསུམ་，梵文：tri-dhātu）的对治，所以是最后三种遍知。法智的同品（藏语：ཕྱོགས༷་མཐུན༷，梵文：sabhāga）。法智忍（藏语：ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་，梵文：dharma-jñāna-kṣānti）和法智（藏语：ཆོས་ཤེས་，梵文：dharma-jñāna）的果实是六种遍知，即最初三种是欲界法智忍的果实，最后三种是法智的果实。
此外，修道所摄的苦智（藏语：སྡུག་ཤེས་，梵文：duḥkha-jñāna）所摄的只是断除最后同品（藏语：ཆ་མཐུན，梵文：sabhāga）的遍知，而灭智（藏语：འགོག་ཤེས་，梵文：nirodha-jñāna）和道智（藏语：ལམ་ཤེས་，梵文：mārga-jñāna）则是所有三种遍知。类智的同品。类智忍（藏语：རྗེས་ཤེས་བཟོད་，梵文：anvaya-jñāna-kṣānti）和类智（藏语：རྗེས་ཤེས་，梵文：anvaya-jñāna）的果实是五种遍知，即上面两种断除见道所断（藏语：མཐོང་སྤང་，梵文：darśana-heya）的遍知是类智忍的果实，而最后两种是类智的果实。
第二，数量决定。如果有人问，为什么有时将许多断除（藏语：སྤང་བ་，梵文：prahāṇa）归为一种遍知，而有时又将每个断除归为一种遍知呢？这是因为，智忍（藏语：ཤེས་བཟོད་，梵文：jñāna-kṣānti）等的果实，即解脱（藏语：བྲལ་བ་，梵文：virāga），是通过三种原因被认为是遍知的：哪三种呢？获得解脱的获得（藏语：བྲལ༷་བའི༷་ཐོབ༷་པ༷་，梵文：virāga-prāpti，汉语字面意思：解脱的获得）是新获得的无漏（藏语：ཟག༷་མེ༷ད་，梵文：anāsrava，汉语字面意思：无漏）之法；有顶天（藏语：སྲི༷ད་རྩེའི༷་，梵文：bhavāgra，汉语字面意思：有顶天）的烦恼（藏语：ཉོན་མོངས་པ་，梵文：kleśa，汉语字面意思：烦恼）被调伏（藏语：ཉ༷མས་པར༷་བྱས༷་པ༷་，梵文：niruddha，汉语字面意思：被调伏）；以及因为苦集（藏语：སྡུག་ཀུན་，梵文：duḥkha-samudaya，汉语字面意思：苦集）见道所断（藏语：མཐོང་སྤང་，梵文：darśana-heya，汉语字面意思：见道所断）的一切随行（藏语：ཀུན་འགྲོ་，梵文：anubandha，汉语字面意思：随行）都被摧毁（藏语：བཅོ༷མ་པའི༷，梵文：chedana，汉语字面意思：摧毁）。
因此，虽然凡夫（藏语：སོ་སྐྱེ་，梵文：pṛthagjana，指未证悟的普通人）也有摧毁两种原因的情况，但因为没有前两种原因，所以不获得遍知的名称。苦法智（藏语：སྡུག་བསྔལ་ཆོས་ཤེས་，梵文：duḥkha-dharma-jñāna）虽然有第一种原因，但没有后两种原因。类智（藏语：རྗེས་ཤེས་，梵文：anvaya-jñāna）虽然有前两种原因，但没有后一种原因。只有在集法智（藏语：ཀུན་འབྱུང་ཆོས་ཤེས་，梵文：samudaya-dharma-jñāna）具备所有三种原因的情况下，才获得遍知的名称。同样，对于上面两种智（指灭智和道智）也应如此理解。欲界的灭道智（藏语：འགོག་ལམ་ཆ，梵文：nirodha-mārga-jñāna）……

【English Translation】
Nate (Tibetan: ན་ཏེ, meaning: if so), even if it is with outflows (Tibetan: ཟག་བཅས་, Sanskrit: sāsrava, referring to afflictions and karma), the noble ones (Tibetan: འཕགས་པ་, Sanskrit: ārya, referring to enlightened beings) can rely on it to obtain perfect knowledge (Tibetan: ཡོངས་ཤེས་, Sanskrit: parijñāna, referring to the complete understanding of the nature of things), because it is possible. The first three of the formless realm (Tibetan: གཟུགས༷་མེ༷ད་, Sanskrit: arūpa-dhātu) (referring to the three meditative states of the formless realm) are without outflows (Tibetan: ཟག་མེད་, Sanskrit: anāsrava, referring to without afflictions and karma), and there is only one perfect knowledge that is the exhaustion of outflows (Tibetan: ཟག་ཟད་, Sanskrit: āsravakṣaya). Therefore, the minds of the desire realm (Tibetan: འདོད་པ་, Sanskrit: kāma-dhātu) and the peak of existence (Tibetan: སྲིད་རྩེའི་, Sanskrit: bhavāgra, referring to the highest point of samsara) cannot serve as the basis for the without outflows, so the fruits of these two do not have perfect knowledge.
Second, all nine perfect knowledges are the fruits of the noble path, because they are the fruits of the path of seeing (Tibetan: མཐོང་ལམ, Sanskrit: darśana-mārga) and the path of cultivation (Tibetan: སྒོམ་ལམ, Sanskrit: bhāvanā-mārga). The fruits of the cultivation path of the with outflows mundane (Tibetan: འཇིག༷་རྟེན༷་པའི༷, Sanskrit: laukika, referring to ordinary beings) may be the seventh and eighth, because noble ones can be detached from desire and form through the mundane path.
Third, the subsequent knowledge (Tibetan: རྗེས༷་ཤེས་, Sanskrit: anvaya-jñāna) included in the cultivation path is also the last two perfect knowledges, while the fruit of the dharma knowledge (Tibetan: ཆོས༷་ཤེས༷་པའི༷, Sanskrit: dharma-jñāna) included in the cultivation path is: as it is said in the scriptures, 'On the path of cultivation, there is cessation (Tibetan: འགོག་པ་, Sanskrit: nirodha) or dharma knowledge on the path, etc.,' because they are the antidotes to the three realms (Tibetan: ཁམས་གསུམ་, Sanskrit: tri-dhātu), so they are the last three perfect knowledges. The similar category (Tibetan: ཕྱོགས༷་མཐུན༷, Sanskrit: sabhāga) of dharma knowledge. The fruits of dharma-knowledge-acceptance (Tibetan: ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་, Sanskrit: dharma-jñāna-kṣānti) and dharma knowledge (Tibetan: ཆོས་ཤེས་, Sanskrit: dharma-jñāna) are six perfect knowledges, that is, the first three are the fruits of the dharma-knowledge-acceptance of the desire realm, and the last three are the fruits of dharma knowledge.
In addition, the suffering knowledge (Tibetan: སྡུག་ཤེས་, Sanskrit: duḥkha-jñāna) included in the cultivation path is only the perfect knowledge of abandoning the last similar category (Tibetan: ཆ་མཐུན, Sanskrit: sabhāga), while the cessation knowledge (Tibetan: འགོག་ཤེས་, Sanskrit: nirodha-jñāna) and the path knowledge (Tibetan: ལམ་ཤེས་, Sanskrit: mārga-jñāna) are all three perfect knowledges. The similar category of subsequent knowledge. The fruits of subsequent-knowledge-acceptance (Tibetan: རྗེས་ཤེས་བཟོད་, Sanskrit: anvaya-jñāna-kṣānti) and subsequent knowledge (Tibetan: རྗེས་ཤེས་, Sanskrit: anvaya-jñāna) are five perfect knowledges, that is, the perfect knowledge of abandoning the seen-to-be-abandoned (Tibetan: མཐོང་སྤང་, Sanskrit: darśana-heya) of the above two are the fruits of subsequent-knowledge-acceptance, and the last two are the fruits of subsequent knowledge.
Second, the determination of number. If someone asks, why are many abandonments (Tibetan: སྤང་བ་, Sanskrit: prahāṇa) sometimes classified as one perfect knowledge, while sometimes each abandonment is classified as one perfect knowledge? This is because the fruits of knowledge-acceptance (Tibetan: ཤེས་བཟོད་, Sanskrit: jñāna-kṣānti), etc., that is, liberation (Tibetan: བྲལ་བ་, Sanskrit: virāga), are considered perfect knowledge through three reasons: what are the three? The attainment of liberation (Tibetan: བྲལ༷་བའི༷་ཐོབ༷་པ༷་, Sanskrit: virāga-prāpti, literal meaning: attainment of liberation) is the newly acquired without outflows (Tibetan: ཟག༷་མེ༷ད་, Sanskrit: anāsrava, literal meaning: without outflows) dharma; the afflictions (Tibetan: ཉོན་མོངས་པ་, Sanskrit: kleśa, literal meaning: afflictions) of the peak of existence (Tibetan: སྲི༷ད་རྩེའི༷་, Sanskrit: bhavāgra, literal meaning: peak of existence) are subdued (Tibetan: ཉ༷མས་པར༷་བྱས༷་པ༷་, Sanskrit: niruddha, literal meaning: subdued); and because all the accompanying (Tibetan: ཀུན་འགྲོ་, Sanskrit: anubandha, literal meaning: accompanying) of the suffering-origin (Tibetan: སྡུག་ཀུན་, Sanskrit: duḥkha-samudaya, literal meaning: suffering-origin) seen-to-be-abandoned (Tibetan: མཐོང་སྤང་, Sanskrit: darśana-heya, literal meaning: seen-to-be-abandoned) are destroyed (Tibetan: བཅོ༷མ་པའི༷, Sanskrit: chedana, literal meaning: destroyed).
Therefore, although ordinary beings (Tibetan: སོ་སྐྱེ་, Sanskrit: pṛthagjana, referring to unenlightened ordinary people) also have the situation of destroying two reasons, they do not obtain the name of perfect knowledge because they do not have the first two reasons. Suffering-dharma-knowledge (Tibetan: སྡུག་བསྔལ་ཆོས་ཤེས་, Sanskrit: duḥkha-dharma-jñāna) has the first reason, but does not have the latter two reasons. Subsequent knowledge (Tibetan: རྗེས་ཤེས་, Sanskrit: anvaya-jñāna) has the first two reasons, but does not have the last reason. Only when origin-dharma-knowledge (Tibetan: ཀུན་འབྱུང་ཆོས་ཤེས་, Sanskrit: samudaya-dharma-jñāna) has all three reasons does it obtain the name of perfect knowledge. Similarly, it should be understood for the above two knowledges (referring to cessation knowledge and path knowledge). Cessation-path knowledge of the desire realm (Tibetan: འགོག་ལམ་ཆ, Sanskrit: nirodha-mārga-jñāna)……

--------------------------------------------------------------------------------

ོས་ཤེས་རེ་རེ་ལ་རྒྱུ་གསུམ་ཀ་ཚང་བས་བཞག་ལ། བཟོད་པ་རྣམས་བྲལ་ཐོབ་ཟག་མེད་གསར་དུ་མ་རྙེད་པས་སོ། །རྒྱུ་དེ་གསུམ་སྟེང་བཞི་པ་
3-201b
ནི་ཁ༷མས་གསུམ་ལ༷ས་འདས༷་པ༷་ལ༷ས་ཀྱང་ཡོངས་ཤེས་ཐ་མ་གསུམ་བཞག་གོ། ཆོས་མངོན་པ་གང་དག་དམིགས་པར་བྱ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་དང་། དམིགས་བྱེད་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པ་གཉིས་དང་བྲལ་བའི་རྒྱུ་ལྔ་འདོད་པ་ནི་འདིར་མ་བརྗོད་དོ། །རྒྱུ་གཉིས་བཅོམ་པ་དང་། ཁམས་ལས་འདས་པའི་ནང་དུ་འདུས་པས་སོ། །གསུམ་པ་སུ་ལྡན་ལ། དངོས་དང་། འབྲས་བུ་སྡོམ་ཚུལ་གཉིས། དང་པོ། ཡོངས་ཤེས་གང་དག་གང་ཟག་གང་ལ་དུ་ལྡན་ཟེར་ན།སོ་སྐྱེ་ལ་ཡོངས་ཤེས་གཅི༷ག་ཀྱང་ལྡན་པ་མིན༷་ལ། སོ་སྐྱེར་མ་ཟད་སྡུག་བསྔལ་ཆོས་བཟོད་ནས་བཟུང་སྟེ་ཀུན་འབྱུང་ཆོས་བཟོད་བར་ཡེ་ཤེས་སྐད་ཅིག་མ་ལྔ་ལ་གནས་པའང་རྒྱུ་གཉིས་ཀུན་ཏུ་མ་བཅོམ་ཕྱིར་ཡོངས་ཤེས་དང་མི་ལྡན་ནོ། །དེ་ལས་གཞན་པའི་འཕགས་པ་མཐོང༷་ལམ་ལ༷་གན༷ས་པ༷་ནི༷་ལྔ༷་ཡི༷་བར༷་དང༷་ཡང༷་དག༷་པར་ལྡན་ཏེ། ཀུན་འབྱུང་ཆོས་ཤེས་དང་ཀུན་འབྱུང་རྗེས་བཟོད་གཉིས་ལ་གནས་པ་ནི་ཡོངས་ཤེས་དང་པོ་དང་། ཀུན་འབྱུང་རྗེས་ཤེས་དང་འགོག་པ་ཆོས་བཟོད་ལ་ཡོངས་ཤེས་སྔ་མ་དང་། ཁམས་གོང་མ་གཉིས་ཀྱི་སྡུག་ཀུན་སྤངས་པའི་ཡོངས་ཤེས་ཏེ་གཉིས་དང་ལྡན་ལ། འགོག་པ་ཆོས་ཤེས་དང་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་ལ་སྔ་མ་གཉིས་དང་། འདོད་པའི་འགོག་པ་མཐོང་སྤང་སྤངས་པའི་ཡོངས་ཤེས་ཏེ་གསུམ་དང་ལྡན་ནོ། །འགོག་པ་རྗེས་ཤེས་དང་། ལམ་ཆོས་བཟོད་ལ་གསུམ་པོ་དེ་དང་གོང་མ་གཉིས་ཀྱི་འགོག་པ་མཐོང་སྤང་སྤངས་པའི་ཡོངས་ཤེས་ཏེ་བཞི་དང་། ལམ་ཆོས་ཤེས་དང་རྗེས་
3-202a
སུ་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་ལ་འདོད་པའི་ལམ་མཐོང་སྤང་སྤངས་པའི་ཡོངས་ཤེས་ཏེ་ལྔ་དང་ལྡན་ནོ། །ལམ་རྗེས་ཤེས་ནི་སྒོམ་ལམ་ཡིན་པས་མཐོང་ལམ་འདིར་མི་གཏོགས་སོ། །བསྒོམ༷་ལམ་པ་ལམ་རྗེས་ཤེས་ནས་འདོད་པ་ལ་ཆགས་པ་མ་བྲལ་བ་བསྒོམ་སྤང་དང་པོ་ནས་བརྒྱད་པ་སྤངས་པའི་བར་ལ༷་གན༷ས་པ༷་ཡང་སྔར་གྱི་ལྔ་དང་གོང་མ་གཉིས་ཀྱི་ལམ་མཐོང་སྤང་སྤངས་པའི་ཡོངས་ཤེས་དང་དྲུག༷་དང་ལྡན་ལ། འདོད་པ་ལ་ཆགས་བྲལ་ལས་ཉམས་ནའང་དྲུག་པོ་དེ་དང་ལྡན་པའོ། །གལ་ཏེ་ལམ་རྗེས་ཤེས་ན་ཡོངས་ཤེས་དྲུག་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། འབྲས་བུ་བཞིར་རྣམ་བཞག་པ་ནི། །རྒྱུ་ལྔ་དག་ནི་སྲིད་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་སོགས་གསུངས་པ་ལྟར་སྤང་བ་སྡོམ་པར་བཤད་ཀྱང་། ཡོངས་ཤེས་མི་སྡོམ་པས་མི་འགལ་ལོ། །གམ༷་ཞེས་པ་ནི༷་འདམ་ཁའི་ཚིག་སྟེ་སྒོམ་ལམ་ལ་མཐའ་གཅིག་ཏུ་དེར་མ་ངེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་རིམ་དང་ཅིག་ཅར་ཡང་རུང་སྟེ་ཕྱིར་མི་འོང་སྒོམ་ལམ་པ་ལམ་རྗེས་ཤེས་ཚེ་སྔ་མ་རྣམས་བསྡོམས་ཏེ་ཡོངས་ཤེས་བདུན་པ་གཅིག་པུ་དང་ལྡན་ལ། གཟུགས་ཀྱི་ཆགས་བྲལ་ལས་ཉམས་པའང་དེའོ། །དགྲ་བཅོམ་ཐོབ་ཚེ་ཡང་སྔ་མ་རྣམས

【现代汉语翻译】
因为每一个智慧都具备三种原因，所以被安立。而忍则不然，因为它们是分离的、新获得的、无漏的。这三种原因之上，第四种是超越三界的，因此最后的三个圆满智慧也被安立。这里没有提到经部宗所主张的，作为所缘的烦恼和作为能缘的烦恼二者分离的五种原因。因为两种原因已经被摧毁，并且包含在超越三界之中。第三个问题是谁具有？分为本体和果的总结两种。首先，哪些圆满智慧在哪些补特伽罗身上具有？对于异生来说，一个圆满智慧也不具备。不仅是异生，从苦法忍开始，到集法忍为止，处于五个刹那智慧中的人，因为没有完全摧毁两种原因，所以不具备圆满智慧。除此之外，处于见道位的圣者，普遍具有五种圆满智慧。处于集法智和集类忍的，具有第一个圆满智慧。处于集类智和灭法忍的，具有前一个圆满智慧，以及断除了两个上界之苦的圆满智慧，共两种。处于灭法智和灭类忍的，具有前两种，以及断除了欲界灭见所断的圆满智慧，共三种。处于灭类智和道法忍的，具有前三种，以及断除了两个上界之灭见所断的圆满智慧，共四种。处于道法智和道类忍的，具有断除了欲界之道见所断的圆满智慧，共五种。道类智属于修道位，不属于此处的见道位。
处于修道位的，从道类智开始，到尚未断除对欲界贪著的第一个到第八个修所断之间，也具有之前的五种，以及断除了两个上界之道见所断的圆满智慧，共六种。即使从断除了对欲界贪著的状态中退失，也具有这六种。如果处于道类智，就不会有六种圆满智慧，因为安立四果是因为五种原因存在。虽然说了断除是总结，但因为圆满智慧没有总结，所以没有矛盾。‘或者’这个词是选择性的，因为修道位不一定完全如此。或者次第或者同时都可以，处于不来果修道位的道类智，总共具有之前的，以及第七个圆满智慧。从断除了色界贪著的状态中退失也是如此。获得阿罗汉果时，也具有之前的。

【English Translation】
Because each wisdom possesses all three causes, it is established. But forbearance is not, because they are separate, newly obtained, and without outflows. Above these three causes, the fourth is beyond the three realms, so the last three perfect knowledges are also established. Here, the five causes that the Sautrāntikas assert, which are separate from the afflictions that are the object of focus and the afflictions that are the focus, are not mentioned. Because the two causes have been destroyed and are included in what is beyond the realms. The third question is who possesses them? Divided into two types: the essence and the summary of the result. First, which perfect knowledges do which individuals possess? For ordinary beings, not even one perfect knowledge is possessed. Not only ordinary beings, but from the moment of suffering-dharma-kṣānti (苦法忍) up to the moment of origin-dharma-kṣānti (集法忍), those who are in the five moments of wisdom do not possess perfect knowledge because they have not completely destroyed the two causes. Other than that, noble ones who are in the path of seeing universally possess five perfect knowledges. Those who are in origin-dharma-jñāna (集法智) and origin-anvaya-kṣānti (集类忍) possess the first perfect knowledge. Those who are in origin-anvaya-jñāna (集类智) and cessation-dharma-kṣānti (灭法忍) possess the previous perfect knowledge and the perfect knowledge of abandoning the suffering of the two upper realms, totaling two. Those who are in cessation-dharma-jñāna (灭法智) and cessation-anvaya-kṣānti (灭类忍) possess the previous two and the perfect knowledge of abandoning the cessation of what is to be abandoned by seeing in the desire realm, totaling three. Those who are in cessation-anvaya-jñāna (灭类智) and path-dharma-kṣānti (道法忍) possess the previous three and the perfect knowledge of abandoning the cessation of what is to be abandoned by seeing in the two upper realms, totaling four. Those who are in path-dharma-jñāna (道法智) and path-anvaya-kṣānti (道类忍) possess the perfect knowledge of abandoning the path of what is to be abandoned by seeing in the desire realm, totaling five. Path-anvaya-jñāna (道类智) belongs to the path of cultivation and does not belong to the path of seeing here.
Those who are in the path of cultivation, from path-anvaya-jñāna (道类智) up to the first to eighth to-be-abandoned-by-cultivation before abandoning attachment to the desire realm, also possess the previous five and the perfect knowledge of abandoning the path of what is to be abandoned by seeing in the two upper realms, totaling six. Even if one falls from the state of abandoning attachment to the desire realm, one still possesses these six. If one is in path-anvaya-jñāna (道类智), there will not be six perfect knowledges, because the establishment of the four fruits is because the five causes exist. Although it is said that abandonment is a summary, there is no contradiction because perfect knowledge is not summarized. The word 'or' is selective, because the path of cultivation is not necessarily completely so. Either successively or simultaneously, those who are in the path of cultivation of the non-returner, path-anvaya-jñāna (道类智), possess the previous ones in total and the seventh perfect knowledge alone. The same is true for those who have fallen from the state of abandoning attachment to the form realm. When one attains the Arhat fruit, one also possesses the previous ones.

--------------------------------------------------------------------------------

་སྡོམ་པ་ཐ་མ་གཅིག་པུ་དང་ལྡན་པས་གཅི༷ག་གམ༷་ཡང༷་ན༷་གཉི༷ས་དང༷་ལྡན༷་ན་ཡང་ངོ༷་སྟེ། ཕྱིར་མི་འོང་གཟུགས་ཀྱི་ཆགས་བྲལ་ཐོབ་པ་ཡང་དགྲ་བཅོམ་ལས་ཉམས་ནའང་བདུན་བརྒྱད་གཉིས་དང་ལྡན་ནོ། །གཉིས་པ། གལ་ཏེ་གཟུགས་ཀྱི་འདོ༷ད་ཆགས༷་མ་བྲལ་བས་ཕྱིར་མི་འོང་འབྲས་གནས་ཙམ་པོ་དང་དགྲ་བཅོམ་པའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་ཚེ་སྤང་
3-202b
བ་མང་པོ་ཡོད་བཞིན་དུ་ཡོངས་ཤེས་རེ་རེ་བར་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེ་ན། དེའི་ཚེ་ན་ཁ༷མས་དང་པོ་དང་གསུམ་ལ༷ས་འདོ༷ད་ཆགས༷་བྲལ༷་བ༷་དང༷་། ཕྱིར་མི་འོང་དང་དགྲ་བཅོམ་པའི་འབྲས༷་བུ༷་ཐོ༷བ་པའི་རྒྱུ་གཉིས་གཉིས་ཚང་ཕྱིར༷་སྐབས་དེར་ཡོངས་ཤེས་དེ༷་དག༷་བསྡོམ༷ས་ནས། ཐ་མའི་ཆ་མཐུན་སྤང་བ་དང་། ཟག་པ་ཀུན་ཟད་ཀྱི་ཡོངས་ཤེས་རེ་རེར་བཞག་གོ། དེས་ན་རྒྱུན་ཞུགས་དང་ཕྱིར་འོང་ལ་འབྲས་བུ་ཐོབ་པ་ཡོད་ཀྱང་། ཁམས་ལས་ཆགས་བྲལ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང་། གཟུགས་ཀྱི་ཆགས་བྲལ་ཕྱིར་མི་འོང་ལ་དང་པོ་ཡོད་ཀྱང་གཉིས་པ་མེད་པས་སོ། །གཞན་དག་ལ་གཉིས་ཀ་མེད་པས་སོ། །བཞི་པ་གཏོང་འཐོབ་ནི། ཡང་ཡོངས་ཤེས་དུ་ཞིག་གཏོང་བའམ་ཐོབ་ཅེ་ན། ལ༷་ལ༷་སྟེ་དགྲ་བཅོམ་ལས་ཉམས་ན་ཐ་མ་གཅིག་པུ་དེ་གཏོང་བ་དང་། དེ་བཞིན་གཟུགས་ཀྱི་ཆགས་པ་མ་བྲལ་བའི་འཕགས་པ་ཕྱིར་མི་འོང་འདོད་པའི་ཆགས་བྲལ་ཉམས་ན་བདུན་པ་གཅིག་པུ་གཏོང་ལ། ལ་ལ་གཉི༷ས་ཏེ་ཕྱིར་མི་འོང་གཟུགས་ཀྱི་ཆགས་བྲལ་འདོད་ཉོན་གྱིས་ཉམས་པའམ་དེས་དགྲ་བཅོམ་ཐོབ་ན་བདུན་བརྒྱད་གཉིས་གཏོང་ཞིང་། ཁ་ཅིག་ལྔ༷་གཏོང་སྟེ་ཆགས་བྲལ་སྔོན་འགྲོས་སྐད་ཅིག་མ་བཅུ་དྲུག་པ་ལ་དང་པོ་ལྔ་གཏོང་ངོ་། །དེ་ལ་གོང་མ་གཉིས་ཀྱི་ལམ་མཐོང་སྤང་སྤངས་པའི་ཡོངས་ཤེས་མི་གཏོང་མོད་ཀྱི་སྔར་ཁམས་ལས་ཆགས་པ་བྲལ་ཕྱིར་དང༷་། འབྲས་བུ་ཐོབ་པའི་སྒོ་ནས་ཐ་མའི་ཆ་མཐུན་སྤངས་པའི་ཡོངས་ཤེས་ཀྱི་ནང་དུ་བསྡོམས་པའི་ཕྱིར་དེ་ལས་ཐ་དད་དུ་བཤད་དུ་མེད་དོ། །ལ་ལ་དྲུག༷་གཏོང༷་སྟེ༷་འཕགས་པ་མཐར་གྱིས་པ་འདོད་པ་ལས་ཆགས་པ་བྲལ་བ་ན་སྔ་མ་
3-203a
དྲུག་གཏོང་སྟེ་བདུན་པ་ཐོབ་པས་སོ། །དེ་བཞིན་འཐོབ༷་པ༷་ནི་གཅིག་དང་གཉིས་དང་དྲུག་འཐོབ་པ་ཡོད་ཀྱི་ལྔ༷་ཐོབ་པ་ནི་ཡོད་པ་མིན༷་ནོ༷། །དེ་ལ་གཅིག་ནི་ཀུན་འབྱུང་ཆོས་ཤེས་པ་ནའོ། །དེ་བཞིན་ཆགས་བྲལ་སྔོན་འགྲོས་ལམ་རྗེས་ཤེས་ན་བདུན་པ་གཅིག་པུ་ཐོབ་ལ། མཐར་གྱིས་པས་ཀྱང་འདོད་ལས་ཆགས་བྲལ་རྣམ་གྲོལ་ལམ་དགུ་པ་ན་བདུན་པ་གཅིག་པུ་དང་། དགྲ་བཅོམ་པ་ཐོབ་པ་ནའང་ཐ་མ་གཅིག་པུ་ཐོབ་པའོ། །གཉིས་ནི་གཟུགས་མེད་ལས་ཆགས་བྲལ་གཟུགས་མེད་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པས་ཉམས་ན་བདུན་བརྒྱད་གཉིས་འཐོབ་པ་ལྟ་བུའོ། །དྲུག་ནི་མཐར་གྱིས་པ་ཕྱིར་མི་འོང་ལས་ཉམས་ན་དང་པོ་དྲུག་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་ཆགས་བྲལ་སྔོན་འགྲོ་ཐ་མའི་ཆ་མཐུན་ལས་ཉམས་ན་དང་པོ་ལྔ་ཅིའི་ཕྱིར་མི་ཐོབ

【现代汉语翻译】
具有唯一最终证悟的，或者具有两个证悟的。即使已获得不还者的色界离欲，如果从阿罗汉果位退失，仍然具有七个或八个证悟。第二，如果尚未脱离色界贪欲，仅仅是不还果位的安住者，并且获得了阿罗汉果位，即使有很多需要断除的，如何成为每一个完全了知的对象呢？那时，因为已从第一禅和第三禅中脱离贪欲，并且具有获得不还果和阿罗汉果的两个原因，所以在那个时候，将那些完全了知合并起来，作为最终相似部分的断除，并安立为灭尽一切烦恼的每一个完全了知。因此，虽然有入流者和一来者获得果位，但因为没有从欲界中脱离贪欲，并且不还者虽然最初有色界的离欲，但没有第二个（指无色界的离欲），其他人则两者都没有。第四，关于舍弃和获得：又舍弃或获得多少个完全了知呢？有些情况下，如果从阿罗汉果位退失，则舍弃唯一的最后一个。同样，如果尚未脱离色界贪欲的圣者，退失了不还者的欲界离欲，则舍弃唯一的第七个。有些情况下，舍弃两个，即如果退失了不还者的色界离欲的欲界烦恼，或者通过它获得了阿罗汉果，则舍弃第七个和第八个。有些情况下，舍弃五个，即在离欲前行中，于第十六个刹那舍弃最初的五个。对于他们来说，虽然不会舍弃通过见道所断除的上二界的道，但因为之前已经从欲界中脱离了贪欲，并且通过获得果位而合并到断除最终相似部分的完全了知中，所以不能将它们分开来说。有些情况下，舍弃六个，即渐次修行者从欲界中脱离贪欲时，舍弃之前的六个，因为获得了第七个。同样，获得方面，有获得一个、两个和六个的情况，但没有获得五个的情况。其中，获得一个是在知晓苦集灭道时。同样，在离欲前行的道后智中，获得唯一的第七个。渐次修行者在从欲界脱离贪欲的解脱道第九位时，获得唯一的第七个，以及获得阿罗汉果时，也获得唯一的最后一个。获得两个，例如，如果从无色界脱离贪欲，又被无色界的烦恼所染污而退失，则获得第七个和第八个。获得六个，即渐次修行者从不还果位退失时，获得最初的六个。那么，为什么在离欲前行的最终相似部分退失时，不获得最初的五个呢？
Having only the last attainment, or having two attainments. Even if one has attained the separation from form of the Non-Returner, if one falls from the Arhat state, one still has seven or eight attainments. Secondly, if one has not separated from the desire for form, and merely abides in the fruit of the Non-Returner, and attains the fruit of the Arhat, how does each of the many things to be abandoned become a complete understanding? At that time, because one has separated from desire from the first and third realms, and has the two causes for attaining the fruit of the Non-Returner and the Arhat, at that time, those complete understandings are combined, and placed as the abandonment of the final similar part, and as each complete understanding of the exhaustion of all defilements. Therefore, although Stream-Enterers and Once-Returners have attained the fruit, it is because they have not separated from desire from the realm, and although the Non-Returner initially has the separation from form, they do not have the second (referring to the separation from formlessness), and others have neither. Fourth, regarding giving up and obtaining: How many complete understandings are given up or obtained? In some cases, if one falls from the Arhat state, one gives up only the last one. Similarly, if a noble one who has not separated from the desire for form, falls from the desire separation of the Non-Returner, one gives up only the seventh. In some cases, one gives up two, that is, if one falls from the form separation of the Non-Returner due to desire afflictions, or if one attains Arhatship through it, one gives up the seventh and eighth. In some cases, one gives up five, that is, in the preliminary of separation from desire, one gives up the first five in the sixteenth moment. For them, although one does not give up the complete understanding of abandoning the paths of the two higher realms, because one has previously separated from desire from the realm, and because one has combined into the complete understanding of abandoning the final similar part through obtaining the fruit, one cannot speak of them separately. In some cases, one gives up six, that is, when a gradual practitioner separates from desire from the desire realm, one gives up the previous six, because one has obtained the seventh. Similarly, obtaining is that there are cases of obtaining one, two, and six, but there is no case of obtaining five. Among them, obtaining one is when one knows the origin of the Dharma. Similarly, in the subsequent knowledge of the path of the preliminary of separation from desire, one obtains only the seventh. A gradual practitioner also obtains only the seventh in the ninth path of liberation from desire from the desire realm, and one also obtains only the last one when one obtains Arhatship. Obtaining two is like if one separates from desire from the formless realm, and is defiled by the afflictions of the formless realm and falls, one obtains the seventh and eighth. Obtaining six is that when a gradual practitioner falls from the Non-Returner state, one obtains the first six. Then, why does one not obtain the first five when one falls from the final similar part of the preliminary of separation from desire?

【English Translation】
Having only the last attainment, or having two attainments. Even if one has attained the separation from form of the Non-Returner (Anagami), if one falls from the Arhat state, one still has seven or eight attainments. Secondly, if one has not separated from the desire for form, and merely abides in the fruit of the Non-Returner, and attains the fruit of the Arhat (Arhant), how does each of the many things to be abandoned become a complete understanding? At that time, because one has separated from desire from the first and third realms, and has the two causes for attaining the fruit of the Non-Returner and the Arhat, at that time, those complete understandings are combined, and placed as the abandonment of the final similar part, and as each complete understanding of the exhaustion of all defilements. Therefore, although Stream-Enterers (Sotapanna) and Once-Returners (Sakadagami) have attained the fruit, it is because they have not separated from desire from the realm, and although the Non-Returner initially has the separation from form, they do not have the second (referring to the separation from formlessness), and others have neither. Fourth, regarding giving up and obtaining: How many complete understandings are given up or obtained? In some cases, if one falls from the Arhat state, one gives up only the last one. Similarly, if a noble one who has not separated from the desire for form, falls from the desire separation of the Non-Returner, one gives up only the seventh. In some cases, one gives up two, that is, if one falls from the form separation of the Non-Returner due to desire afflictions, or if one attains Arhatship through it, one gives up the seventh and eighth. In some cases, one gives up five, that is, in the preliminary of separation from desire, one gives up the first five in the sixteenth moment. For them, although one does not give up the complete understanding of abandoning the paths of the two higher realms, because one has previously separated from desire from the realm, and because one has combined into the complete understanding of abandoning the final similar part through obtaining the fruit, one cannot speak of them separately. In some cases, one gives up six, that is, when a gradual practitioner separates from desire from the desire realm, one gives up the previous six, because one has obtained the seventh. Similarly, obtaining is that there are cases of obtaining one, two, and six, but there is no case of obtaining five. Among them, obtaining one is when one knows the origin of the Dharma (Dharma). Similarly, in the subsequent knowledge of the path of the preliminary of separation from desire, one obtains only the seventh. A gradual practitioner also obtains only the seventh in the ninth path of liberation from desire from the desire realm, and one also obtains only the last one when one obtains Arhatship. Obtaining two is like if one separates from desire from the formless realm, and is defiled by the afflictions of the formless realm and falls, one obtains the seventh and eighth. Obtaining six is that when a gradual practitioner falls from the Non-Returner state, one obtains the first six. Then, why does one not obtain the first five when one falls from the final similar part of the preliminary of separation from desire?

--------------------------------------------------------------------------------

་ཅེ་ན་དེ་ནི་ཉམས་པ་མི་སྲིད་དེ་ལམ་གཉིས་ཀྱིས་བརྟན་པར་བྱས་པས་སོ། །དེས་ན་ལྔ་ཐོབ་པ་ནི་མེད་དོ། །ཅིག་ཆར་ཐོབ་པ་ཡིན་གྱི་ཐོབ་ཟིན་པ་ནི་གསར་དུ་ཐོབ་པ་མིན་པས་སོ།།
处名
གཉིས་པ་གནས་ཀྱི་མིང་། ཆོས༷་མངོ༷ན་པའི༷་མཛོད༷་ཀྱི༷་ཚིག༷་ལེ༷འུར༷་བྱས༷་པ༷་ལ༷ས། ཕྲ༷་རྒྱས༷་བསྟན༷་པ༷་ཞེས༷་བྱ༷་བ༷་སྟེ༷་གན༷ས་ལྔ༷་པའི༷་འགྲེལ་བ༷འོ།། ༈ །།
说所取解脱品
གཉིས་པ་བླང་བྱ་རྣམ་བྱང་ཕྱོགས་ལ། རྒྱུ་ལམ་བདེན་དང་། འབྲས་བུ་ཡེ་ཤེས་བཤད་པ་གཉིས།
因道谛
དང་པོ་ལ་གནས་དང་མིང་གཉིས།
处
དང་པོ་ལ། དམིགས་ཡུལ་འཕགས་པའི་བདེན་པ། བདེན་པ་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་རིམ་པ། བདེན་པ་
3-203b
མངོན་རྟོགས་ལ་གནས་པའི་གང་ཟག །མངོན་རྟོགས་ཀྱི་ལམ་རང་གི་ངོ་བོ་དང་བཞི་ལས།
所缘胜谛
དང་པོ་ལ། མཚམས་སྦྱར་བའི་ཚུལ་གྱིས་ཡུལ་ཅན་ལམ་གྱི་ངོ་བོ་བསྟན་པ་དང་། ཡུལ་བདེན་པ་དངོས་སུ་བཤད་པ་གཉིས། དང་པོ་བདེན༷་པ༷་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང༷་བ་དང༷་། མཐོང་དོན་བསྒོམ༷་པ༷་ལ༷ས་ཉོ༷ན་མོང༷ས་རྣམས་སྤངས༷་པ༷འོ། །ཞེས༷་གང་བཤ༷ད་པ༷་དེ་ཡང་བསྒོམ༷་པའི༷་ལམ༷་ནི༷་ཟག་བཅས་དང་ཟག་མེད་རྣམ༷་པ་གཉི༷ས་ཏེ༷། འཇིག་རྟེན་པའི་བསྒོམ་ལམ་ཟག་བཅས་ཀྱི་བསམ་གཟུགས་ལ་ཟག་པ་རྒྱས་པ་དང་། འདས་པའི་བསྒོམ་ལམ་བདེན་པའི་རྣམ་པ་ཅན་བདེན་པ་མཐོང་དོན་གོམས་པར་བྱེད་པ་ལ་ཟག་པ་རྒྱས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མཐོང༷་བ༷་ཡི་ལམ་ཞེས༷་བྱ་བ་ནི་གཅིག་ཏུ་ཟག༷་པ༷་མེ༷ད་པའོ། །གཉིས་པ་ལ། སྤྱི་བྱེ་བྲག་ཞར་བྱུང་གསུམ། དང་པོ་ལ་བསྟན་བཤད་གོ་རིམ་གསུམ། དང་པོ། མཐོང་བ་དང་གོམས་བྱའི་བདེན༷་པ༷་དག༷་ནི༷་བཞི༷ར་མདོ་དང་བསྟན་བཅོས་ལས་ཀྱང་བཤ༷ད་དོ༷། །གཉིས་པ་གང་ཞེ་ན། སྡུག༷་བསྔལ༷་དང་། སྡུག་བསྔལ་ཀུན༷་འབྱུང༷་བ་དང་། དེ༷་བཞིན༷་དུ༷་འགོག༷་པ་དང༷་། ལམ༷་འཕགས་པའི་བདེན་པ་སྟེ༷་བཞིའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཞེས་པས་བདེན་བཞི་རང་གི་ངོ་བོ་ནི་འདིར་གནས་དང་པོར་ཇི་སྐད་བཤད་པ་བཞིན་ནོ་ཞེས་འགྲེལ་བ་ལས་བྱུང་ངོ་། །གསུམ་པ། བཤད་མ་ཐག་པ་དེ་ལྟར་ན་བདེན་པ་དེ་དག་དང་པོ་ནི་ཇི་ལྟར་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་གོ་རིམ་བཞིན་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་རྒྱུད་ལ་མཐོང་ལམ་དུ་སྐྱེ་ཚུལ་ཏེ་རྒྱུད་བླ་མ་ལས། ནད་ནི་ཤེས་བྱ་ནད་ཀྱི་རྒྱུ་ནི་སྤང་བྱ་ལ། །བདེར་གནས་ཐོབ་བྱ་སྨན་ནི་བསྟེན་པར་བྱ་བ་ལྟར། །སྡུག་བསྔལ་རྒྱུ་དང་དེ་འགོག་པ་དང་དེ་བཞིན་ལམ། །ཤེས་བྱ་སྤང་བྱ་རེག་པར་བྱ་ཞིང་བསྟེན་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །མཐོང་ལམ་དུ་དེ་ལྟར་
3-204a
ཡིན་པ་དེས། ཚོགས་སྦྱོར་དུ་ཡང་དེ་ལྟར་གསལ་སྣང་སྐྱེ་བར་ངེས་སོ། །ཅིའི་ཕྱིར་འཕགས་པའི་བདེན་པ་ཞེས་བྱ་ནི། མི་རྟག་སྡུག་བསྔལ་སོགས་འཕགས་པའི་ངོར་བདེན་གྱི་བྱིས་པའི་ངོར་དེ་ལྟར་མ་ཡིན་པར་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་མཐོང་ངོ་། །དེས་ན་འདི

【现代汉语翻译】
如果这样，就不会退转，因为已经通过两种途径使其稳固。因此，不可能获得第五果位（阿罗汉果）。只能顿悟，已经获得的果位不会是新获得的。
处名
第二，处之名。《俱舍论》中，名为《发智论》者，是第五处之释。
说所取解脱品
第二，所应取之解脱方面，分为因道谛和果位智慧之阐述。
因道谛
第一部分包括处和名两方面。
处
第一部分包括：所缘境为圣谛，证悟真谛的次第，安住于真谛证悟的补特伽罗，以及证悟道的自性四方面。
所缘胜谛
第一部分包括：以联系的方式揭示有境道之自性，以及直接阐述境——真谛两方面。首先，‘现见真谛，并从见谛之义中修习，从而断除烦恼。’这里所说的修道分为有漏和无漏两种。世间道的修习，即有漏的禅定，会增长烦恼；而超越世间的修道，具有真谛的体性，在使见谛之义纯熟时，不会增长烦恼。‘见道’是指完全无漏的道。第二部分包括总说、别说和顺带而生的内容三方面。第一部分包括教、释、次第三方面。首先，见道和修道之真谛，在经和论中都阐述为四种。第二，哪四种呢？即苦、苦集、苦灭、道这四种圣谛。‘如是’一词表明，四谛的自性如前所述，即如第一处所说。第三，如前所述，那么这些真谛最初是如何证悟的呢？是按照次第来阐述的。也就是在相续中产生见道的方式，如《宝性论》所说：‘当知病，病因当断除，安乐当证得，良药当依止。苦、集当知，灭、道当断除，当证，当依止。’见道是如此，因此，在资粮道和加行道中，也必然会生起如此清晰的显现。为什么称为圣谛呢？因为无常、痛苦等在圣者看来是真实的，而在凡夫看来则并非如此，而是颠倒的。因此，这里……

【English Translation】
If so, it is impossible to regress, as it has been stabilized by two paths. Therefore, it is impossible to attain the fifth fruit (Arhatship). It can only be attained instantaneously, and what has already been attained is not newly attained.
Name of the Place
Second, the name of the place. In the Abhidharmakośa, what is called the *Jñānaprasthāna* is the commentary on the fifth place.
Explanation of the Section on What Should Be Taken as Liberation
Second, regarding the aspect of liberation that should be taken, there are two parts: the explanation of the cause, the path of truth, and the result, wisdom.
The Truth of the Path as the Cause
The first part includes two aspects: the place and the name.
The Place
The first part includes four aspects: the object of focus is the noble truths, the order of realizing the truths, the individual who abides in the realization of the truths, and the nature of the path of realization itself.
The Superior Truth of the Object of Focus
The first part includes two aspects: revealing the nature of the path with an object by way of connection, and directly explaining the truth as the object. First, 'Seeing the truths directly, and abandoning the afflictions by cultivating the meaning of seeing.' The path of cultivation mentioned here is of two types: with outflows and without outflows. The cultivation of the worldly path, which is meditation with outflows, increases afflictions. The cultivation of the path that transcends the world, which has the nature of truth, does not increase outflows when making the meaning of seeing familiar. 'The path of seeing' refers to the path that is completely without outflows. The second part includes three aspects: general, specific, and incidental. The first part includes three aspects: teaching, explanation, and order. First, the truths of the path of seeing and the path of cultivation are explained as four in both the sutras and the treatises. Second, what are the four? They are the four noble truths: suffering, the origin of suffering, the cessation of suffering, and the path. The word 'thus' indicates that the nature of the four truths is as explained before, that is, as explained in the first place. Third, as just explained, how are these truths initially realized? They are taught in the order of realization. That is, the way the path of seeing arises in the continuum, as stated in the *Uttaratantra*: 'As disease is to be known, the cause of disease is to be abandoned, happiness is to be attained, and medicine is to be relied upon. Suffering and its origin are to be known, cessation and the path are to be abandoned, attained, and relied upon.' Since the path of seeing is like this, it is certain that such clear appearances will also arise in the stages of accumulation and application. Why are they called noble truths? Because impermanence, suffering, etc., are true in the eyes of the noble ones, but not so in the eyes of ordinary people, who see them as inverted. Therefore, here...

--------------------------------------------------------------------------------

ར་ཟག་བཅས་འབྲས་བུའི་ཆ་སྡུག་བསྔལ་དང་། རྒྱུ་གྱུར་ཆ་ཀུན་འབྱུང་འགོག་པ་འདུས་མ་བྱས་སོ་སོར་བརྟགས་འགོག་དང་། ལམ་ཟག་མེད་འདུས་བྱས་མཐོང་སྒོམ་མི་སློབ་ལམ་གསུམ་མོ། །སྡུག་ཀུན་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་མིང་གི་སྒོ་ནས་ཡིན་པས་རྫས་སུ་བྱེ་བྲག་མེད་ལ། འགོག་ལམ་ལ་ནི་རྫས་སུ་ཡང་ཡོད་དོ། །ཞེས་སོ། །དེས་ན་དང་པོ་གཉིས་ཁྱབ་མཉམ་ཡིན་ཟེར་རོ། །གཉིས་པ་སྡུག་བདེན་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་ནི། གལ་ཏེ་སྡུག་བསྔལ་ནི་ཚོར་ཕུང་གི་ཕྱོགས་གཅིག་ཡིན་ན་ཇི་ལྟར་ཟག་བཅས་ཐམས་ཅད་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པ་ཡིན་ཞེ་ན། ཡི༷ད་འོང༷་ཚོར་བ་བདེ་བ་དང་། ཡི༷ད་དུ༷་མི༷་འོང༷་བ་ཚོར་བ་སྡུག་བསྔལ་དང༷་། དེ༷་གཉིས་ལ༷ས་གཞན༷་བཏང་སྙོམས་ཀྱི་དངོས་པོ་ཟག་བཅས་རྣམས་ཀྱང་ཚོར་རྐྱང་མིན་ཏེ་དེའི་དབང་གིས་མྱོང་བའི་འདུ་བྱེད་རྣམས་ལའང་ཡིད་འོང་སོགས་ཀྱི་མིང་ཐོབ་སྟེ། དམིགས་མཚུངས་བདག་རྐྱེན་ཐམས་ཅད་བཟུང་ངོ་། །དེ་ལྟར་ན་ཟག༷་པ་དང་བཅས༷་པ་དེ་རྣམ༷ས་ཉི༷ད་ནི། སྡུག་བསྔལ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་སོགས་སྡུག༷་བསྔལ༷་ཉི༷ད་གསུམ༷་དང་ལྡན༷་པའི༷་ཕྱིར༷་སྡུག་བསྔལ༷་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་སྡུག་བསྔལ་གསུམ་པོ་ཅི༷་རིགས༷་དང་མི་ལྡན་པ་མེད་པས་ཟག་བཅས་མ༷་ལུས༷་པ་སྡུག༷་བསྔལ༷་ལོ༷། །དེ་ཡང་ཡིད་འོང་ནི་འགྱུར་བ་དང་། དེ་ཉིད་རྐྱེན་གྱིས་འདུ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་འདུ་བྱེད་ཀྱིས་ཀྱང་སྡུག་བསྔལ་ལ། ཡིད་མི་འོང་ངོ་བོ་གནོད་
3-204b
པའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་སྡུག་བསྔལ་བ་དང་། འདུ་བྱེད་གཉིས་ཀ་བཏང་སྙོམས་འདུ་བྱེད་ཁོ་ནའོ། །འདུ་བྱེད་ནི་ལས་ཉོན་གྱི་གཞན་དབང་ཅན་འཕགས་པ་རྣམས་དང་མི་མཐུན་པ་སྐད་ཅིག་མ་ཡིན་པས་སོ། །ཡང་ན་ཅི་རིགས་ཞེས་པ། འདོད་པ་ན་གསུམ་དང་། བསམ་གཏན་གསུམ་མན་ཆད་གཉིས་དང་། དེ་ཡན་ཆད་འདུ་བྱེད་གཅིག་ཡིན་ནོ་ཟེར། གལ་ཏེ་མི་རྟག་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྡུག་བསྔལ་དུ་འགྱུར་ན་ལམ་བདེན་ཡང་དེར་ཐལ་ཟེར་ན་མིན་ཏེ། ལམ་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་འགག་པའི་བདེ་བ་འདྲེན་པའི་རྒྱུ་ཟག་མེད་ཡིན་ལ་ཅིག་ཤོས་དེ་ལས་ལྡོག་པས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་སློབ་དཔོན་གྱིས། ལག་མཐིལ་སྤུ་ཉག་གཅིག་འདུག་པ། །མི་རྣམས་ཀྱིས་ནི་མི་རྟོགས་ལ། །དེ་ཉིད་མིག་ཏུ་སོང་ན་ནི། །མི་དགའ་བ་དང་གནོད་བསྐྱེད་ལྟར། །བྱིས་པ་ལག་མཐིལ་འདྲ་བ་ཡིས། །འདུ་བྱེད་སྡུག་བསྔལ་སྤུ་མི་རྟོགས། །འཕགས་པ་མིག་དང་འདྲ་བ་ནི། །དེ་ཡིས་ཤིན་ཏུ་ཡིད་ཀྱང་འབྱུང་། །ཞེས་པ་ལྟར་འཕགས་པ་རྣམས་སྲིད་རྩེ་དག་ལ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བློ་འཇུག་པ་དེ་ལྟར། བྱིས་པ་རྣམས་མནར་མེད་ལ་ཡང་དེ་ལྟ་བུའི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བློ་མི་འཇུག་གོ། ཞེས་གསུངས་སོ། །ཟག་བཅས་ཐམས་ཅད་སྡུག་བསྔལ་དུ་མི་འཐད་དེ། །བདེ་བའང་ཡོད་པས་སོ་ཟེར་ན། ཁ་ཅིག་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་འབྲས་ཡིན་པ་དངོས་སུ་བཤད་པས་སོ་ཟེར་ཡང་རྒྱུ་ཡིན་ན

【现代汉语翻译】
有漏的果，是苦谛的组成部分；导致有漏果的因，是集谛的组成部分。灭谛是无为法，通过个别分析而证得的灭；道谛是无漏的有为法，包括见道、修道和无学道这三个方面。苦和集，从因果的角度来说，在本体上没有差别；而灭和道，在本体上是存在的。因此，前两者（苦和集）是周遍且相同的。
第二，详细解释苦谛：如果苦仅仅是受蕴的一部分，那么为什么说一切有漏法都是苦谛呢？令人愉悦的感受是乐受，令人不悦的感受是苦受，而介于两者之间的舍受，以及其他有漏的事物，不仅仅是感受，因为它们也影响着经验的行蕴，使得行蕴也获得‘令人愉悦’等的名称。这是因为它们涵盖了相同的对境和主因。因此，这些有漏的事物本身就具有苦苦等三种苦的性质，所以是苦。也就是说，一切有漏法都具有这三种苦的任何一种性质，因此一切有漏法都是苦。
其中，令人愉悦的事物会变化，这种变化本身就是一种行，因此也是苦。令人不悦的事物，其本质就是伤害，因此是苦。而介于两者之间的事物，仅仅是舍受。行是受到业和烦恼控制的，与圣者不同，是刹那生灭的。或者说，‘任何一种性质’指的是：欲界有三种苦，色界以下有二种苦，色界以上只有行苦。如果说因为无常就是苦，那么道谛也应该是苦，这是不对的。因为道谛是引导灭除一切痛苦的安乐的无漏之因，而有漏法与之相反。因此，论师说：‘手掌上有一根细毛，人们不会注意到它；但如果它进入眼睛里，就会引起不适和伤害。凡夫就像手掌一样，不会注意到行的痛苦；而圣者就像眼睛一样，能够清楚地感受到它。’就像这样，圣者们即使在有顶天也能感受到痛苦，而凡夫即使在地狱也感受不到那样的痛苦。有些人说，一切有漏法不都是苦，因为也有快乐。另一些人则说，苦的因果关系已经明确说明了这一点，但实际上，因也是……

【English Translation】
The contaminated result is part of the truth of suffering (Dukkha Satya), and the cause that leads to the contaminated result is part of the truth of origin (Samudaya Satya). Cessation (Nirodha Satya) is unconditioned, achieved through individual analysis; the path (Marga Satya) is the uncontaminated conditioned, including the three aspects of the path of seeing, the path of cultivation, and the path of no more learning.
Suffering and origin, from the perspective of cause and effect, have no difference in essence; while cessation and path do exist in essence. Therefore, the first two (suffering and origin) are pervasive and identical.
Secondly, explaining the truth of suffering in detail: If suffering is only a part of the aggregate of feeling (Vedana Skandha), then how can it be said that all contaminated phenomena are the truth of suffering? Pleasant feeling is happiness, unpleasant feeling is suffering, and the neutral feeling in between, as well as other contaminated things, are not just feelings, because they also influence the volitional aggregate (Samskara Skandha) of experience, causing the volitional aggregate to also acquire names such as 'pleasant'. This is because they encompass the same object and main cause. Therefore, these contaminated things themselves possess the nature of the three sufferings, such as the suffering of suffering, so they are suffering. That is to say, all contaminated phenomena possess any one of these three kinds of suffering, therefore all contaminated phenomena are suffering.
Among them, pleasant things change, and this change itself is an action, so it is also suffering. Unpleasant things, their essence is harm, so they are suffering. And the things in between are merely neutral feelings. Actions are controlled by karma and afflictions, and are momentary, unlike the noble ones. Or, 'any kind of nature' refers to: the desire realm has three kinds of suffering, the form realm and below have two kinds of suffering, and above the form realm there is only the suffering of action. If it is said that impermanence itself becomes suffering, then the truth of the path should also be suffering, which is not correct. Because the truth of the path is the uncontaminated cause that leads to the happiness of eliminating all suffering, while contaminated phenomena are the opposite. Therefore, the teacher said: 'There is a fine hair on the palm of the hand, people do not notice it; but if it enters the eye, it will cause discomfort and harm. Ordinary people are like the palm of the hand, not noticing the suffering of action; while the noble ones are like the eye, able to clearly feel it.' Just like this, the noble ones can feel suffering even in the peak of existence (Sridze), while ordinary people cannot feel such suffering even in hell. Some say that not all contaminated phenomena are suffering, because there is also happiness. Others say that the causal relationship of suffering has been clearly stated, but in reality, the cause is also...

--------------------------------------------------------------------------------

་ཀུན་འབྱུང་ཡིན་པས་སྡུག་བདེན་ཁོ་ནའི་རྣམ་པ་མིན་པས་མི་འཐད་པ་སོགས་ཀྱི་ཕྱིར་དང་། ཁ་ཅིག་ནི་ཚོར་བ་སྡུག་བསྔལ་ཏེ་ཟས་སོགས་སྤྱད་དྲགས་པ་བཞིན་ཟེར་ཡང་གནོད་པ་དང་མི་འདོད་པས་སྡུག་བསྔལ་ཡིན་ན། ཕན་པ་དང་འདོད་པས་
3-205a
བདེ་བ་དང་། སྡུག་བསྔལ་ཆུང་བས་བདེ་བློར་སྐྱེད་ན་བདེ་ཆུང་ལས་སྡུག་བློར་སྐྱེ་བས་ཕན་ཚུན་མཚུངས་པ་དང་། གང་ཚོར་སྡུག་བསྔལ་དུ་གསུངས་པའང་འདུ་བྱེད་འགྱུར་བ་དང་མི་རྟག་པ་ལ་དགོངས་པ་དང་། མདོ་ལས་བདེ་བའི་ཚོར་བ་ནི་སྐྱེ་ནའང་བདེ་སོགས་ཀྱི་ལུང་དང་འགལ་བ་དང་། བདེ་བའི་ཚོར་བ་མངོན་སུམ་གྱིས་གྲུབ་པས་བདེ་སྡུག་དེ་གཉིས་དངོས་འགལ་ཡིན་པས་གནོད་དོ། །མདོ་སྡེ་པ་སོགས་སྲེད་པ་ཁོ་ན་ཀུན་འབྱུང་ཡིན་གྱི། སྡུག་བསྔལ་ཀུན་འབྱུང་དུ་མི་འདོད་ལ། དགྲ་བཅོམ་པའི་ཕུང་པོ་ཐ་མ་ནི་སྡུག་བསྔལ་ཡིན་ཡང་ཀུན་འབྱུང་མིན་པར་འདོད་དེ། ཀུན་བཏུས་ལས། དགྲ་བཅོམ་ཐ་མའི་མིག་ནས་ཡིད་བར་ནི། མིག་ནས་ཡིད་བར་ཡིན་གྱི་དེ་དག་གི་ཁམས་ནི་མིན་ནོ་ཞེས་སོ། །གསུམ་པ་ཞར་ལ་གཞན་བདེན་པ་གཉིས་ནི། ཆོས་གང༷་ལ༷་གཉེན་པོས་བཅོ༷མ་པ་དང༷་། བློ༷་ཡིས༷་གཞན༷་ཡིན་པ་བསལ༷་ན༷་ཆོས༷་དེ༷་འཛིན་གྱི་བློ༷་མི༷་འཇུག༷་པ༷་བུམ༷་པ་དང་ཆུ༷་བཞིན༷་དུ༷་ཀུན༷་རྫོབ་བཏགས་པ་ཙམ་དུ༷་ཡོ༷ད་པ་ནི། ཀུན་རྫོབ་བདེན་པ་དེ༷་དོན༷་དམ༷་པར་ཡོད་པ་ནི་གོང་དུ་ཀུན་རྫོབ་ཡོ༷ད་ཚུལ་བཤད་པ་ལས་གཞན༷་ནི་དོན་དམ་བདེན་པ་ཡིན་ནོ༷། །དེ་ཡང་ཆུ་ལ་ས་སོགས་བསལ་ན་ཆུའི་བློ་མི་འཇུག་པ་ཀུན་རྫོབ་ཡིན་ཟེར་ཀྱང་དཔྱད། དཔེ་གཉིས་བཀོད་པ་ནི། འཇོམས་པས་འཇིག་པ་དང་། བློས་འཇིག་པ་གཉིས་སམ། དབྱིབས་ཀྱི་ཀུན་རྫོབ་དང་། ཚོགས་པའི་ཀུན་རྫོབ་གཉིས་སམ། ཀུན་རྫོབ་གཞན་ལ་བརྟེན་པ་དང་། རྫས་གཞན་ལ་བརྟེན་པའི་ཀུན་རྫོབ་གཉིས་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་ཊཱིཀ྄་བྱེད་དག་འཆད་དོ། །དེས་ན་རྒྱུན་དང་རགས་པ་ནི་ཀུན་རྫོབ་བོ། །རྡུལ་
3-205b
དང་སྐད་ཅིག་མ་ནི་དོན་དམ་མོ། །ཐེག་པ་གོང་མ་དག་གིས་ཕྱོགས་ཆས་བསལ་ན་དཔྱད་མི་བཟོད་པའི་རང་འཛིན་གྱི་བློ་འདོར་བས་དེ་ཡང་ཀུན་རྫོབ་བོ་ཞེས་སོ། །
现证谛次第
གཉིས་པ་བདེན་པ་མངོན་རྟོགས་ཀྱི་གོ་རིམ་ལ། བསླབ་གསུམ་སྤྱིའི་གོ་རིམ་དང་། བསྒོམ་པ་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་གཉིས།
三学处总次第
དང་པོ་ལ་དངོས་དང་། ཐོས་སོགས་ཀྱི་ཡུལ་ངོས་བཟུང་བ་གཉིས། དང་པོ། རྣམ་པར་མི་གཡེང་བའི་རྒྱུ་སོ་ཐར་རིས་བདུན་གྱི་ཚུལ༷་ཁྲིམས་གང་རུང་ལ་གན༷ས་ནས་མི་རྨོངས་པའི་རྒྱུ་བདེན་མཐོང་དང་མཐུན་པའི་ཐོས༷་པ་ལ་བརྩོན་པ་དང༷་། གཏན་ལ་འབེབས་པའི་རྒྱུ་དེའི་དོན་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་བས༷མ་པ་དང་ལྡན༷་པས༷། འབྲལ་བའི་རྒྱུ་དོན་དེ་བསྒོམ༷་པ༷་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ༷་ནི༷་རབ༷་ཏུ༷་སྦྱོར༷་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ། ཐོས༷་པ་དང་སོ

【现代汉语翻译】
因为生起是苦谛（Dukkha Satya）的来源，所以说感觉不是苦谛的相状是不合理的。有些人说，感觉是痛苦，就像过度使用食物等一样。如果因为有害和不想要而感到痛苦，那么因为有益和想要而感到快乐，或者因为小痛苦而产生快乐的想法，那么从小快乐中也会产生痛苦的想法，这样就彼此相等了。所说的感觉是痛苦，是指行（Saṃskāra）的变化和无常。经中说，快乐的感觉即使产生也是快乐等，这与经文相违背。因为快乐的感觉是显而易见的，所以快乐和痛苦是相互对立的，因此是有害的。经部师等认为，只有贪爱（Tṛṣṇā）是集谛（Samudaya Satya），不认为痛苦是集谛。阿罗汉（Arhat）的最后蕴（Skandha）是痛苦，但不认为是集谛。《俱舍论》中说：‘阿罗汉最后的眼到意，是从眼到意，但不是它们的界（Dhātu）。’
第三，顺便说一下，其他的两个谛：如果用对治法来摧毁法（Dharma），或者用智慧来消除其他的法，那么执著于该法的智慧就不会产生，就像瓶子和水一样，仅仅是世俗的假立存在，这就是世俗谛（Saṃvṛti Satya），真实存在的就是胜义谛（Paramārtha Satya），也就是上面所说的世俗存在的道理之外的就是胜义谛。如果消除水中的土等，就不会产生水的想法，这就是世俗谛，但这是需要考察的。举出两个例子，要么是摧毁所摧毁的，要么是用智慧摧毁的；要么是形状的世俗谛，要么是集合的世俗谛；要么是依赖于其他事物的世俗谛，要么是依赖于其他物质的世俗谛，因此注释者们这样解释。
因此，连续和粗大的是世俗谛，微尘和刹那的是胜义谛。高等乘（Mahāyāna）的修行者如果消除偏见，就会放弃无法忍受考察的自执，这也是世俗谛。
现证谛次第
第二，关于证悟真谛的次第，分为三学处的总次第和分别解释禅定。
三学处总次第
第一，分为正行和确定听闻等所缘境两个方面。第一，不散乱的因是安住于别解脱戒（Prātimokṣa）七众中的任何一种戒律，不愚痴的因是精勤于与见谛（Satya-darśana）相符的听闻，确定的因是具有如理作意的思维，断除的因是修习该义，从而精进于禅定。第二，听闻等。

【English Translation】
Because arising is the source of the Truth of Suffering (Dukkha Satya), it is unreasonable to say that feeling is not an aspect of the Truth of Suffering. Some say that feeling is suffering, just like overusing food, etc. If it is suffering because it is harmful and unwanted, then it is happiness because it is beneficial and wanted, or if a small suffering gives rise to a feeling of happiness, then a small happiness will also give rise to a feeling of suffering, so they are equal to each other. What is said about feeling being suffering refers to the change and impermanence of formations (Saṃskāra). The sutra says that even if a feeling of happiness arises, it is happiness, etc., which contradicts the scriptures. Because the feeling of happiness is obvious, happiness and suffering are mutually opposed, so it is harmful. The Sautrāntikas and others believe that only craving (Tṛṣṇā) is the Truth of Origin (Samudaya Satya), and do not consider suffering to be the Truth of Origin. The last aggregate (Skandha) of an Arhat is suffering, but it is not considered to be the Truth of Origin. The *Abhidharmasamuccaya* says: 'The last eye to mind of an Arhat is from eye to mind, but not their realm (Dhātu).'
Third, by the way, the other two truths: if a Dharma is destroyed by an antidote, or if other Dharmas are eliminated by wisdom, then the wisdom that clings to that Dharma will not arise, just like a pot and water, which are merely conventional designations, this is the Conventional Truth (Saṃvṛti Satya), and what truly exists is the Ultimate Truth (Paramārtha Satya), which is other than the way conventional existence is explained above.
Therefore, if you remove earth etc. from the water, the idea of water will not arise, this is the Conventional Truth, but this needs to be examined. Two examples are given, either destroying what is destroyed, or destroying with wisdom; either the Conventional Truth of shape, or the Conventional Truth of aggregation; either the Conventional Truth that depends on other things, or the Conventional Truth that depends on other substances, therefore the commentators explain it this way.
Therefore, continuity and grossness are Conventional Truths, while particles and moments are Ultimate Truths. If practitioners of the higher vehicle (Mahāyāna) eliminate bias, they will abandon the self-grasping that cannot withstand examination, which is also a Conventional Truth.
The Order of Realizing the Truths
Second, regarding the order of realizing the truths, there are two parts: the general order of the three trainings and the specific explanation of meditation.
The General Order of the Three Trainings
First, there are two aspects: the actual practice and the identification of the objects of hearing, etc. First, the cause of non-distraction is to abide in any of the seven classes of Prātimokṣa vows, the cause of non-delusion is to diligently listen to teachings that are in accordance with the vision of truth (Satya-darśana), the cause of determination is to have a mind that does not distort the meaning of the teachings, and the cause of separation is to cultivate that meaning, thereby diligently applying oneself to meditation. Second, hearing, etc.

--------------------------------------------------------------------------------

༷གས་པས་བསམ་པ་དང་སྒོམ་པ་ལ༷ས་བྱུང༷་བའི་བློ༷་ཤེས་རབ་རྣམ༷ས་ནི༷་ཐོས་བྱུང་ནི་ཡི་གེ་དང་མིང༷་ལ་དམིགས་པས་དེའི་ཡུལ་ཅན་དང༷་། བསམ་པ་ནི་རེས་འགའ་ཡི་གེས་དོན་འདྲེན་ལ། རེས་འགའ་དོན་གྱིས་ཡི་གེ་འདྲེན་པས་གཉི༷ས་ཀ༷་དང་། སྒོམ་པ་ཡི་གེ་ལ་མི་ལྟོས་པར་དོན་ལ་འཇུག་པས་དོན༷་ཁོ་ནའི་ཡུལ༷་ཅ༷ན་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་རྐྱལ་མ་ལོབས་པ་དང་། ཅུང་ཟད་ལོབས་པ་དང་ལེགས་པར་ལོབས་པ་རྣམས་ནི་ཤིང་ལེབ་ལ་སོགས་པའི་འཇུ་བྱ་ལ་ལྟོས་པ་དང་། རེས་ལྟོས་རེས་མི་ལྟོས་པ་དང་།ཡེ་མི་ལྟོས་པ་བཞིན་ནོ་ཞེས་འདོད། དེ་ལྟ་ན། བསམ་བྱུང་གཉིས་ཀར་འགྱུར་བས་མི་འཐད་པས། བདག་རྐྱེན་ཡིད་ཆེས་པའི་ལུང་དང་། རིགས་པས་དཔྱད་པ་དང་། ཏིང་འཛིན་ལ་མཉམ་པར་བཞག་པ་ལས་དོན་རྟོགས་པ་ནི་རིམ་པ་ལྟར་ཤེས་རབ་གསུམ་ཡིན་
3-206a
ནོ། །ཞེས་འཆད་དོ། །
修行各别说
གཉིས་པ་བསྒོམ་པ་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་ལ། གང་ལ་སྐྱེ་བའི་རྟེན་དང་། ཅི་ལྟར་བསྒོམ་པའི་ཚུལ་དངོས་གཉིས།
所得处
དང་པོ་ལ་དངོས་དང་། དེའི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་དང་མཐུན་ཕྱོགས་ངོས་བཟུང་བ་གཉིས། དང་པོ། བསྲིང་གཉིས་ལྡན་ཞེས་པས་བསྟན་ཏེ། ལམ་སྒོམ་པ་པོ་ནི་བསྲིང༷་བ་གཉི༷ས་དང་ལྡན༷་པ་ཞིག་དགོས་ཏེ། གཅིག་པུར་གནས་པས་ལུས་འདུ་འཛི་ལས་བསྲིང་བ་དང་། སེམས་རྣམ་རྟོག་ལས་བསྲིང་སྟེ་མི་དགེ་དང་ཉོན་མོངས་ཅན་གྱི་རྣམ་རྟོག་ཞི་བར་བྱས་པས་སོ། །གཉིས་པ་ལ། མི་མཐུན་ཕྱོགས་བཤད་པ་དང་། མཐུན་ཕྱོགས་བཤད་པ་གཉིས། དང་པོ་ལ་བསྟན་བཤད་གཉིས། དང་པོ། གཉིས་པོ་དེ་ཡང་ཆོག༷་མི༷་ཤེས༷་པ་དང༷་འདོ༷ད་ཆེན༷་ཅ༷ན་ལ༷་འབྱུང་བ་མ༷་ཡི༷ན་ནོ༷། །གཉིས་པ། དེ་ལ་ཆོས་གོས་སོགས་གྱ་ནོམ་པ་རྙེད༷་པ་ལ༷་ཡང༷་ཡང་སྲེ༷ད་པ་ནི། ཆོག༷་མི༷་ཤེས༷་པ་ཡིན་ལ། དེ་དག་མ་རྙེད་པ་ལ་འདོད་ཅིང་བསམ་པ་ནི་འདོད་ཆེན་ཅན་ཡིན་ནོ་ཟེར་ཡང་ཆོས་གོས་སོགས་ཡང་ཡང་རྙེད་ལ་སྲེད་པ་དེ་ཡང་མ་རྙེད་པ་ལ་སྲེད་པ་ཡིན་པས། དེ་ཡང་ཕྱི་མར་ཐལ་བས་ན་ངན་ཉུང་རྙེད་པས་ཡིད་མི་བདེ་བ་ཆོག་མི་ཤེས་པ་དང་། བཟང་མང་མ་རྙེད་པ་ལ་འདོད་པ་ནི་འདོད་ཆེན་ཅན་ནོ་ཞེས་སོ། །ཡང་སྔོན་མ་རྙེད་པ་ལ་འདོད་པ་འདོད་ཆེན་དང་། རྙེད་ནའང་དེ་བས་བཟང་མང་འདོད་པ་ཆོག་མི་ཤེས་པའོ། །གཉིས་པ་ལ་ངོ་བོ་ངོས་བཟུང་བ་དང་། དེ་དག་གི་ཁྱད་པར་བཤད་པ་གཉིས། དང་པོ། དེ་ལས་བཟློག་པ་འདོད་ཆུང་དང་ཆོག་ཤེས་ནི་དེ༷་ཡི༷་གཉེན༷་
3-206b
པོ༷་དག༷་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ལ། ས་དང་། ངོ་བོ། མིང་། དབྱེ་བ། བྱེད་ལས། དགོས་པ་དང་དྲུག་དང་པོ། གཉེན་པོ་དེ༷་གཉི༷ས་ལ་ཁ༷མས་གསུམ༷་གཏོགས༷་པ་གསུམ་དང་ཟག་མེད་དམ་དྲི༷་མེ༷ད་དང་བཞིར་ཡང་ཡོད་དོ། །དེས་སྤང་བྱ་གཉིས་ནི། ཆགས་པ་མི་དགེ་བ་ཡིན་པས་འདོད་ཁམས་པ་ཁོ་ནའོ། །གཉིས་པ། དེ་གཉིས་ནི་མ༷་ཆགས༷་པའི་དགེ་བ་དག་ཡིན་ནོ། །གས

【现代汉语翻译】
从听闻、思考和禅修产生的智慧，听闻所生慧是缘于文字和名相的，因此以它们为对境；思考所生慧有时文字引出意义，有时意义引出文字，因此两者兼有；禅修所生慧不依赖文字而直接契入意义，因此唯以意义为对境。例如，未学会游泳、略微学会游泳和完全学会游泳的人，分别依赖木板等可抓之物，有时依赖有时不依赖，以及完全不依赖一样。有人这样认为。如果是这样，思考所生慧和禅修所生慧两者都会改变，这不合理。因此，以自身为因，相信经文，以理智进行分析，以及安住于三摩地，从而领悟意义，这依次是三种智慧。
有人这样解释。
修行各别说
第二，详细解释禅修，包括生起禅修的基础，以及如何禅修的实际方法两方面。
所得处
首先，包括实际内容，以及辨别其不相符和相符的方面两方面。首先，通过‘具备两种舍弃’来阐述，即修行道的人必须具备两种舍弃：一是通过独处来舍弃身体的喧嚣，二是通过舍弃分别念来舍弃内心的散乱，从而平息不善和烦恼的分别念。其次，包括阐述不相符的方面和阐述相符的方面两方面。首先，包括陈述和解释两方面。首先，‘这两种情况不会发生在不知足和贪欲大的人身上’。其次，对于获得丰厚的法衣等物品仍然贪恋，这是不知足；对于没有获得这些物品而心生渴望，这是贪欲大。也有人说，即使反复获得法衣等物品仍然贪恋，也是因为贪恋未获得的物品，因此最终也会导致贪恋未获得的物品，所以对于获得少量物品而不满足是不知足，对于没有获得大量美好物品而心生渴望是贪欲大。或者说，之前没有获得而心生渴望是贪欲大，即使获得了也渴望比这更好更多的是不知足。其次，包括辨别其体性和阐述这些体性的差别两方面。首先，与此相反，少欲知足是它们的对治品。其次，包括地、体性、名称、分类、作用、必要六个方面。首先，这两种对治品属于三界，或者有无漏和无垢四种。因此，所要断除的两种是贪欲，因为贪欲是不善的，所以仅仅是欲界（Kāmadhātu）的。
其次，这两种是对不贪著的善法。

【English Translation】
The wisdom arising from hearing, thinking, and meditation: the wisdom arising from hearing is based on letters and names, thus taking them as its objects; the wisdom arising from thinking sometimes derives meaning from letters, and sometimes derives letters from meaning, thus having both; the wisdom arising from meditation does not rely on letters but directly enters into meaning, thus only taking meaning as its object. For example, those who have not learned to swim, those who have learned to swim a little, and those who have learned to swim well, respectively rely on things to hold onto such as wooden boards, sometimes rely and sometimes do not rely, and completely do not rely. Some people think this way. If this is the case, both the wisdom arising from thinking and the wisdom arising from meditation will change, which is unreasonable. Therefore, taking oneself as the cause, believing in the scriptures, analyzing with reason, and abiding in samadhi, thereby realizing meaning, these are the three wisdoms in order.
Some explain it this way.
Separate Explanation of Practice
Second, explaining meditation in detail, including the basis for arising meditation, and the actual method of how to meditate, two aspects.
Place of Attainment
First, including the actual content, and distinguishing its incompatible and compatible aspects, two aspects. First, it is explained through 'possessing two abandonments,' that is, the practitioner of the path must possess two abandonments: one is to abandon the busyness of the body by being alone, and the other is to abandon the distractions of the mind by abandoning conceptual thoughts, thereby pacifying unwholesome and afflicted conceptual thoughts. Second, including explaining the incompatible aspects and explaining the compatible aspects, two aspects. First, including stating and explaining, two aspects. First, 'These two situations do not occur in those who are not content and have great desire.' Second, still being attached to obtaining abundant Dharma robes and other items is discontent; desiring and thinking about not obtaining these items is great desire. Some say that even repeatedly obtaining Dharma robes and other items and still being attached is because of being attached to not obtaining them, so it will eventually lead to being attached to not obtaining them, so being dissatisfied with obtaining a small amount of items is discontent, and desiring not obtaining a large amount of good items is great desire. Or, desiring what has not been obtained before is great desire, and even if obtained, desiring better and more than that is discontent. Second, including distinguishing its nature and explaining the differences of these natures, two aspects. First, conversely, having few desires and being content are their antidotes. Second, including six aspects: ground, nature, name, classification, function, and necessity. First, these two antidotes belong to the three realms, or there are also four: un-leaked and unpolluted. Therefore, the two to be abandoned are desire, because desire is unwholesome, so it is only of the desire realm (Kāmadhātu).
Second, these two are the virtues of non-attachment.

--------------------------------------------------------------------------------

ུམ་པ། དེ་དག་ནི་འཕ༷གས་པ་རྣམས་ཀྱི་རིགས༷་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་ལས་འཕགས་པ་རྣམས་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །བཞི་པ། འཕགས་རིགས་དེ༷་དག༷་ལ་དབྱེ་ན། མདོ་ལས། འཕགས་པའི་རིགས་ནི་བཞི་སྟེ། ཆོས་གོས་ལ་མ་ཆགས་པ་དང་། བསོད་སྙོམས་ལ་མ་ཆགས་པ་དང་། མལ་ཆ་དང་སྟན་ལ་མ་ཆགས་པ་དང་། སྤོང་བ་དང་སྒོམ་པ་ལ་དགའ་བའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་དེ་དག་ལ༷ས་དང་པོ་གསུམ༷་ནི༷་ཆོག༷་ཤེས༷་པའི་བདག༷་ཉི༷ད་དོ༷། །གལ་ཏེ་འཕགས་པའི་རིགས་བཞི་པ་ཇི་ལྟར་ན་མ་ཆགས་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་ཏེ། ཆོག་ཤེས་པའི་རང་བཞིན་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན། བཞི་པའང་འདོད་པ་དང་སྲིད་པ་ལ་རྒྱབ་ཀྱིས་ཕྱོགས་པའི་ཕྱིར་མ་ཆགས་པའི་རྣམ་ཅན་སྟེ། སྤོང་བ་ནི་འགོག་པ་དང་སྒོམ་པ་ནི་ལམ་ཡིན་ལ་དེ་དག་ལ་དགའ་བ་ནི་མ་ཆགས་པ་དང་མཚུངས་ལྡན་གྱི་དད་པ་ཉིད་དོ། །ཞེས་སོ། །ལྔ་པ།དང་པོ་གསུམ༷་གྱིས༷་ཐར་པ་སྒྲུབ་པའི་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པའི་ཚུལ༷་བསྟན༷་ལ། ཐ༷་མ༷ས་བྱ་བའི་ལ༷ས་བསྟན་ཏེ། མདོ་ལས་འཕགས་པའི་རིགས་དང་པོ་གསུམ་གྱིས་ཚུལ་བཅས་སོ། །བཞི་པས་ནི་ལས་བཅས་ཏེ། ཁྱེད་ཅག་ཚུལ་འདིས་ལས་
3-207a
འདི་བྱེད་ན་རིང་པོར་མི་ཐོགས་པར་ཐར་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། གོས་ཟས་སོགས་ལ་འདོད་པ་ཆེ་ཞིང་ཆོག་མི་ཤེས་པའི་རང་གི་ཚུལ་དང་། ཞིང་ལས་དང་ཉོ་ཚོང་སོགས་ལས་མཐའ་ངན་པ་དེ་དག་སྤངས་ནས་ཡང་དག་པའི་ཚུལ་དང་། ལས་འདོད་ཆུང་ཆོག་ཤེས་དང་སྤོང་སྒོམ་ལ་དགའ་ཞིང་བརྩོན་པས་ཐར་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བའོ། །དྲུག་པ་ལ། སྲེ༷ད་པ༷་བཞི་སྐྱེ༷་བའི༷་གཉེན༷་པོའི༷་ཕྱིར༷་འཕགས་རིགས་བཞི་བསྟན་ཏེ། ཆོས་གོས་ཀྱི་ཕྱིར་དང་། བསོད་སྙོམས་ཀྱི་ཕྱིར་དང་། མལ་སྟན་གྱི་ཕྱིར་སྲེད་པ་སྐྱེའོ། །གནས་སོ། །མངོན་པར་ཞེན་ཏོ་ཞེས་གསུངས་ན། སྐྱེ་བ་ནི་དང་པོ། གནས་པ་རྒྱུན་གནས་པ། མངོན་ཞེན་སྤང་དཀའ་བའོ། །ཡང་འབྱུང་བ་དང་འཇིག་པ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུའི་ཕྱིར་སྲེད་པ། སྐྱེ་གནས་སོགས་གསུངས་པ་ནི། འབྱུང་བ་སྐྱེ་བ་ལ་ཆགས་པ་བདག་དབང་པོ་དང་འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་རྒྱལ་དུ་གྱུར་ན་ཅི་མ་རུང་སྙམ་པ་དང་། ངན་པས་འཇིགས་ནས་སྐྱེ་བ་ནའང་ཤི་ཡང་ཅི་མ་རུང་མེད་པ་དང་མ་བྱུང་ཡང་ཅི་མ་རུང་སྙམ་པ་འཇིགས་སྲེད་དེ་ཆད་པ་ལ་ཆགས་པའོ། །དེ་ལ་འབྱུང་འཇིགས་ལ་སྲེད་པའི་གཉེན་པོ་ཐ་མ་བསྟན་ཏེ་སྐྱེ་བའི་གཉེན་པོ་བྱེད་པ་དང་། མཐའ་གཉིས་སྤང་བས་སམ་རང་བསམ། ཡང་ན་བདག༷་གིར་འཛིན་པའི་དངོས་པོ་ཆོས་གོས་སོགས་གསུམ་དང་། བདག༷་ཏུ༷་འཛིན༷་པའི་དངོས་པོ་ལུས་ཡིན་ལ་དེ་དག་འདོ༷ད་པ་སྲེ༷ད་པ་ཡིན་པས་གསུམ་པོ་ལ་སྲེད་པ་དེ༷་ཡི༷་དུས་སུ་སྟེ་རེ་ཞིག་གི་ཕྱིར་རིགས་དང་པོ་གསུམ་དང༷་། གཉིས་ཀ་ལ་སྲེད་པ་གཏན༷་དུ་
3-207b
ཞི༷་བའི་ཕྱིར༷་ཐ་མ་ལས་བསྟན་པའོ། །
观修分法
གཉིས་པ་ཇི་ལྟར་བསྒོམ་ཚུལ་དངོས་ལ། རྟེན་ཞ

【现代汉语翻译】
四者，是圣者之种姓，因为圣者由此而生。第四，若要分析圣种姓，经中说：‘圣者之种姓有四种：不执著于法衣，不执著于乞食，不执著于卧具和坐垫，以及喜爱舍弃和禅修。’所说的这前三种是知足的自性。如果说第四种圣者之种姓如何是不执著的自性，而不是知足的自性呢？第四种也是背离欲望和有为的，因此是不执著的相。舍弃是灭，禅修是道，喜爱这些与不执著相应的信相同。
第五，前三种显示了成就解脱的普遍行为方式，最后一种显示了应做之事。如经中所说：‘前三种圣者之种姓是具有行为规范的，第四种是具有事业的。’你们以这种行为规范做这件事，不会很久就能获得解脱。’就像这样，舍弃对衣食等欲望大且不知足的自己的行为，以及耕作和贸易等恶劣的边业，从而获得正确的行为和事业，减少欲望，知足，喜爱舍弃和禅修，并通过精进获得解脱。
第六，为了对治产生四种贪爱，所以宣说了四种圣种姓：因为法衣，因为乞食，因为卧具坐垫而产生贪爱。安住，执著。如果说产生是最初，安住是持续，执著是难以舍弃。又是生起和坏灭。因此，宣说贪爱的生起、安住等，生起是对生起的贪著，如果成为有权势者和转轮王该多好啊！因为害怕恶劣，即使出生也死了该多好，没有出生该多好，害怕灭亡而贪著断灭。因此，对治生起和坏灭的贪爱，最后显示了对治生起的方法，通过舍弃两种边见或各自思考。或者，执著为‘我所’的物品是法衣等三种，执著为‘我’的物品是身体，这些都是欲望和贪爱，因此，为了暂时对治对前三种的贪爱，为了永远平息对两者的贪爱，所以显示了最后一种事业。
观修分法
第二，实际如何修习的方法，所依是……

【English Translation】
Fourth, these are the lineages of the noble ones, for from them the noble ones are born. Fourth, if one were to differentiate these noble lineages, the Sutra states: 'There are four lineages of the noble ones: not being attached to religious robes, not being attached to alms, not being attached to bedding and seats, and delighting in renunciation and meditation.' The first three of these are the nature of contentment. If the fourth noble lineage is of a nature of non-attachment, why is it not of a nature of contentment? The fourth is also turned away from desire and existence, therefore it is a form of non-attachment. Renunciation is cessation, and meditation is the path, and delighting in these is the faith that is in accordance with non-attachment.
Fifth, the first three show the manner of universally practicing to achieve liberation, and the last shows the work to be done. As the Sutra states: 'The first three noble lineages are endowed with discipline, and the fourth is endowed with action. If you do this work with this discipline, you will attain liberation without delay.' Thus, abandoning one's own behavior of being greatly desirous of robes, food, etc., and not being content, and those evil extreme occupations such as farming and trade, and thereby obtaining correct behavior and action, reducing desires, being content, delighting in renunciation and meditation, and attaining liberation through diligence.
Sixth, in order to counteract the arising of the four cravings, the four noble lineages are taught: craving arises because of religious robes, because of alms, and because of bedding and seats. Abiding, attachment. If arising is the beginning, abiding is continuous, and attachment is difficult to abandon. And also arising and ceasing. Therefore, the arising, abiding, etc., of craving are taught. Arising is attachment to arising, thinking, 'How wonderful it would be to become powerful and a universal monarch!' Fearing evil, even if born, how wonderful it would be to die; how wonderful it would be not to be born, fearing destruction and being attached to annihilation. Therefore, to counteract the craving for arising and ceasing, the last shows the method of counteracting arising, by abandoning the two extremes or by contemplating individually. Or, the objects grasped as 'mine' are the three, religious robes, etc., and the object grasped as 'I' is the body, and these are desire and craving. Therefore, in order to temporarily counteract the craving for the first three, and in order to permanently pacify the craving for both, the last action is shown.
Division of Contemplation
Second, the actual method of how to contemplate, the basis is...

--------------------------------------------------------------------------------

ི་གནས་བསྒྲུབ་པ་དང་། བརྟེན་པ་ལྷག་མཐོང་སྤེལ་ཚུལ་གཉིས།
修所依寂止
དང་པོ་ལ་བསྟན་བཤད་གཉིས། དང་པོ། བསམ་གཏན་བསྒོམ་པ་དེ་ལ་འཇུག༷་པ༷་ལ་ཞི་ལྷག་གཉིས་ལས། དང་པོ། མི༷་སྡུག༷་པ༷་དང་དབུ༷གས་ནང་དུ་རྔུབ༷་པ་དང་། ཕྱིར་འབྱུང༷་བ༷་དྲ༷ན་པ༷་ཡིས༷་རིམ་པར་འདོ༷ད་ཆག༷ས་ལྷག་པར་སྤྱད་པའི་དང་རྣམ༷་རྟོག༷་ལྷ༷ག་པར་སྤྱད་པ་རྣམ༷ས་ཀྱི་གཉེན་པོར་འཇུག་ཅིང་སྒོམ་པར་བྱེད་པ་རྣམས་སོ། །དེ་ལས་ཕྱི་མ་ལ་མདོག་དབྱིབས་སྣ་ཚོགས་མེད་ཅིང་ཁ་ནང་དུ་བལྟས་པས་དམིགས་པ་གཅིག་ལ་འཇུག་ཕྱིར་རྣམ་རྟོག་གི་གཉེན་པོར་བྱེད་པ་དང་། ཅིག་ཤོས་མདོག་དབྱིབས་སྣ་ཚོགས་ལ་འཇུག་ཅིང་། ཁ་ཕྱིར་བལྟས་པས་རྣམ་རྟོག་འདྲེན་པས། དེའི་གཉེན་པོ་མི་བྱེད་ཀྱང་ཆགས་གཉེན་བྱེད་དོ། །གཉིས་པ་ལ། མི་སྡུག་པའི་གཙོ་བོ་ཀེང་རུས་ལ་སེམས་འཛིན་པ་དང་། དབུགས་འབྱུང་རྔུབ་ལ་སེམས་འཛིན་པ་གཉིས། དང་པོ་སེམས་འཛིན་དངོས་དང་།མི་སྡུག་པའི་ཁྱད་པར་བཤད་པ་གཉིས། དང་པོ། དེ་ལ་འདོད་ཆགས་བཞི་སྟེ། ཁ་དོག །དབྱིབས། རེག་པ། བསྙེན་བཀུར་གྱི་འདོད་ཆགས་སོ། །དང་པོའི་གཉེན་པོ་རྣམ་པ་བསྔོ་བ། གནག་པ། རྣམ་པ་དམར་པ་གསུམ་ལ་དམིགས་ནས་མི་སྡུག་པའི་འདུ་ཤེས་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །གཉིས་པའི་གཉེན་པོར་རྣམ་པར་ཟོས་པ། འཐོར་བ་གཉིས་ལ་དམིགས་ནས་མི་སྡུག་པའི་འདུ་ཤེས་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །གསུམ་པའི་གཉེན་པོར་རྣམ་པར་འབུས་གཞིག་པ་དང་། རྒྱུས་པས་
3-208a
བྲང་བྲེང་དུ་སྦྲེལ་བའི་ཀེང་རུས་གཉིས་ལ་དམིགས་ནས་མི་སྡུག་པའི་འདུ་ཤེས་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །བཞི་པའི་གཉེན་པོ་ཤི་རོ་གཡོ་བ་མེད་པ་ལ་དམིགས་ནས་མི་སྡུག་པའི་འདུ་ཤེས་སྒོམ་པར་བྱེད་པའོ། །དེ་ལ་མི་སྡུག་པའི་ནང་ཚན་ཀེ༷ང་རུས༷་ཀྱི་འདུ་ཤེས་ནི་བྱེ་བྲག་མེད་པར་དབྱིབས་མདོག་སོགས་ཀྱི་ཆགས༷་བཅས༷་ཐམ༷ས་ཅ༷ད་ལ༷་བསྔགས་པས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཉེན་པོར་བསྒོམ་མོ། །ཀེང་རུས་ལ་མདོག་སོགས་ཆགས་པའི་རྣམ་པ་བཞི་མེད་པས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་མི་སྡུག་པའི་འདུ་ཤེས་ནི་རྣམ་པ་དགུའོ། །འདི་གཟུགས་ཕུང་གི་ཕྱོགས་གཅིག་མདོག་དབྱིབས་ཉི་ཚེ་བ་བརྟགས་ནས་བསྒོམས་པས། ཉོན་མོངས་པ་རྣམ་པར་གནོན་པ་ཙམ་ཡིན་གྱི་གཏན་ནས་སྤོང་བ་ནི་མིན་ནོ། །མི་སྡུག་པ་བསྒོམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་དེ་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་རིག་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་རང་གི་ལུས་རྐང་པའི་མཐེ་བོང་ངམ། དཔྲལ་བའི་དབྱེས་ལ་སོགས་པ་གང་མོས་པ་ནས་ཤ་མཐེབ་གང་མྱགས་ཏེ། རུས༷་པ༷་ཉིད་དུ་སེམས་ཤིང་གོམས་པར་བྱེད་ལ། དེ་ནས་རིམ་གྱིས་ལུས་རིལ་པོ་དང་། གནས་ཁང་དང་། མཐར་གྱིས་ཕྱིའི་རྒྱ༷་མཚོའི༷་བར༷་དུ༷་ནི༷་ཀེང་རུས་སུ་སྤྲོ༷་ཞིང༷་སྟེ་ཁྱབ་པར་བསམས་ལ། ཡང་རིམ་གྱིས་དམིགས་པ་མཐའ་ནས་རང་གི་ལུས་འབའ་ཞིག་རུས་པ་ཡིན་པ་ལ་སེམས་སྡུད༷་པའམ་བསྡུས་ནས་བསྒོམས་པས༷་ལ༷ས་ད

【现代汉语翻译】
修所依寂止和增上毗钵舍那两种方法。
首先分为教和释两种。第一，修习禅定，从止和观两个方面入手。首先，通过观想不净、呼吸入出，逐步对治贪欲和分别念。
对于前者，观想没有各种颜色和形状，专注于内在，以此对治分别念。另一种则专注于各种颜色和形状，向外观察，引发分别念，虽然不能对治分别念，但可以对治贪欲。
第二，观想不净，主要有两种方式：专注于骨骼和专注于呼吸出入。首先是专注于骨骼的实际操作，以及对不净的特点进行阐述。第一，贪欲有四种：颜色、形状、触感和恭敬。对于第一种贪欲，通过观想青色、黑色、红色三种颜色，修习不净观。
对于第二种贪欲，通过观想被啃食和散落的尸体，修习不净观。对于第三种贪欲，通过观想被虫子啃食和筋脉相连的骨骼，修习不净观。对于第四种贪欲，通过观想僵硬的尸体，修习不净观。
在不净观中，观想骨骼的意象，因为没有形状、颜色等执着，可以对治所有贪欲。因为骨骼没有颜色等可以执着的四种特征。因此，不净观共有九种。
这种观修方式只是观察色蕴的一个方面，即颜色和形状，只能暂时压制烦恼，不能彻底断除。修习不净观的瑜伽行者应了解三种方式：首先，观想自己的身体，从脚趾或额头等任何喜欢的部分开始，剥去血肉，专注于骨骼，并使其成为习惯。然后，逐渐将整个身体、住所，乃至整个大海都观想成骨骼，并使其充满。然后，再逐渐将注意力从外收回到自己的身体，专注于自己的身体只是骨骼。

【English Translation】
There are two methods: cultivating Śamatha (calm abiding) as a basis and developing Vipassanā (insight) based on it.
First, there are two aspects: teaching and explanation. First, entering into the practice of meditation involves both Śamatha and Vipassanā. Initially, one gradually counteracts attachment and excessive conceptualization by contemplating impurity and being mindful of inhalation and exhalation.
For the former, one focuses inward, without various colors and shapes, thereby counteracting conceptualization. The latter, however, focuses on various colors and shapes, looking outward, which leads to conceptualization. Although it does not counteract conceptualization, it does counteract attachment.
Secondly, there are two main ways to contemplate impurity: focusing on the skeleton and focusing on breathing in and out. First, there is the actual practice of focusing on the skeleton and explaining the characteristics of impurity. First, there are four types of attachment: color, shape, touch, and reverence. To counter the first type of attachment, one should contemplate the perception of impurity by focusing on the three colors: blue, black, and red.
To counter the second type of attachment, one should contemplate the perception of impurity by focusing on corpses that have been eaten and scattered. To counter the third type of attachment, one should contemplate the perception of impurity by focusing on skeletons connected by tendons and being devoured by insects. To counter the fourth type of attachment, one should contemplate the perception of impurity by focusing on motionless corpses.
Among the contemplations of impurity, the perception of a skeleton is praised as a countermeasure against all attachments because it lacks specific characteristics such as shape and color. This is because a skeleton lacks the four characteristics of color, etc., to which one can be attached. Therefore, there are nine aspects of the contemplation of impurity.
This practice only examines one aspect of the physical body, namely color and shape, and only temporarily suppresses afflictions; it does not permanently abandon them. The yogi who practices the contemplation of impurity should understand it in three ways: First, choose a part of your own body, such as the big toe or the space between your eyebrows, and gradually become accustomed to thinking of it as bone by mentally stripping away the flesh. Then, gradually imagine the entire body, dwelling, and eventually the ocean, filled with skeletons. Then, gradually gather your attention from the periphery and focus solely on the fact that your own body is bone.

--------------------------------------------------------------------------------

ང༷་པོ༷་པའི་རྣལ་འབྱོར་ཏེ་སྦྱོར་བ་ཡིན་ལ། དེ་ནས་སྤྲོ་བ་སྔར་བཞིན་ལ་སེམས་བསྡུ་བ་ཁྱད་པར་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་རྐང༷་པའི་རུས༷་པ་རྣམས་བོར་ཞིང་། ལུས་
3-208b
ལྷག་མ་རུས་པ་ཉིད་དུ་དམིགས་པ་ནས་ལུས་ཕྱེད་དང་། དེ་ནས༷་ནི༷་ཐོད༷་པའི་ཕྱེ༷ད་ཀྱི་བར༷་དུ་རུས་པར་བཏང༷་ཞིང་བོར་ནས། ཐོད་པའི་ཕྱེད་རུས་པ་ཉིད་ཡིན་པ་ལ་སེམས་འཛིན་པས༷་ནི་ཡོངས་སུ་སྦྱང༷་བ༷་བྱས༷་པའི༷་རྣལ་འབྱོར་ཡིན་པར༷་བཤ༷ད་དོ། །དེ་ཐོད་པ་ཕྱེད་ཀྱང་རུས་པ་ཡིན་པའི་དམིགས་པ་བོར་ནས་སྔར་བཞིན་སྤྲོས་ནས་སྡུད་པ་ན། སྨིན༷་མ༷་གཉིས་པོའི་བར༷་དུ༷་རུས་པ་མཐེབ་གང་ཙམ་ལ་སེམ༷ས་འཛིན༷་པས༷་ན་ཡི༷ད་ལ༷་བྱེ༷ད་པ༷་ཡོངས་སུ་རྫོག༷ས་པའི༷་རྣལ་འབྱོར་ཡི༷ན་ནོ་ཞེས་བྱེ་སྨྲས་འཆད་དོ། །གཉིས་པ་ལ། ངོ་བོ་ས་གར་བརྟེན། དམིགས་པ་ཁམས་གར་གཏོགས། རྟེན་གང་ལ་བརྟེན་བཞི་པོ་རིམ་པར། མི༷་སྡུག༷་པ་ནི་ངོ་བོ་མ༷་ཆགས༷་པའི་དགེ་བ་དང་། འཁོར་དང་བཅས་ན་ཕུང་པོ་ལྔའམ་བཞི་ཡིན་ནོ། །ས༷་ནི་བསམ་གཏན་གྱི་དངོས་གཞི་བཞི་ཁྱད་པར་ཅན་དང་། ཉེར་བསྡོགས་བཞི་དང་བཅས་པས་དགུ། འདོད་པར་བཅུ༷་དང༷་། དམི༷གས་པ༷་ནི་འདོ༷ད་པའི་སྣང༷་བའི་ཆོས་ཁ་དོག་དང་དབྱིབས་ལ་དམིགས་པའོ། །རྟེན་ནི་གང་ཟག་གླིང་གསུམ་གྱི་མི༷་ཁོ་ནས་བསྐྱེད་དེ། བྱང་སྒྲ་མི་སྙན་བླུན་པས་དང་གཉེན་པོ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་མེད་པས་སོ། །འགྲོ་བ་གཞན་དང་ཁམས་གཞན་ནའང་མེད་དོ༷། །རྣམ་པ་ནི་མི་སྡུག་པའི་རྣམ་པའོ། །དུས་ནི་འདས་པའི་མི་སྡུག་པ་འདས་པ་ལ་དམིགས་པ་ལ་སོགས་པས་སོ། །མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ཅན་ནི། དུས་གསུམ་ལ་དམིགས་པའོ། །མོས་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཁོ་ནའི་ཕྱིར་ཟག་བཅས་སོ། །གཉིས་པ་དབུགས་འབྱུང་རྔུབ་ལ། ངོ་བོ། ས། སྤྱོད་ཡུལ།
3-209a
རྟེན། དབྱེ་བ། གནས་གང་གི་ཡིན། སེམས་དང་ལྡན་མི་ལྡན། ཟིན་མ་ཟིན། རྒྱུ་གང་ལས། ཡུལ་ཡུལ་ཅན་ལ་ས་ཐ་དད་ཡོད་མེད་བསྟན་པ་བཅུ་པོ་རིམ་པར་དབུགས་རྔུབ༷་པ་དང་དབུག༷ས་མི་དེ་བས་ཀྱང་ནང་བའོ། །མཆན། དབྱུང༷་བར་དྲ༷ན་པའི༷་ངོ་བོ་ནི༷། འབྱུང་རྔུབ་ཇི་ལྟ་བར་ཤེས་པའི་ཤེས༷་རབ༷་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་དྲན་པ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི། རྒྱུ་དྲན་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་འབྲས་བུ་ཤེས་རབ་སྐྱེད་ཅིང་འཇུག་པས་རྒྱུ་མིང་འབྲས་ལ་བཏགས་པ་སྟེ་དྲན་པ་ཉེ་བཞག་བཞིན་ནོ། །ས༷་ནི་བསམ་གཏན་དང་པོ་གསུམ་གྱི་ཉེར་བསྡོགས་གསུམ་དང་། བསམ་གཏན་ཁྱད་པར་ཅན་དང་། འདོད་པའི་ས་པ་དང་ལྔ་སྟེ། འདི་རྣམ་རྟོག་གི་གཉེན་པོ་དང་མཐུན་པས་ཚོར་བ་བཏང་སྙོམས་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་ཕྱིར་ཉེར་བསྡོགས་གསུམ་ཀྱང་བཏང་སྙོམས་ཀྱི་ས་པ་ཡིན་པས་སོ། །དངོས་གཞི་དང་པོ་གསུམ་ན་ཡིད་བདེ་སོགས་ཡོད་ལ། བཞི་པ་ཡན་ཆད་རླུང་རྒྱུ་བ་མེད་པས་སོ། །ཁ་ཅིག་དངོས་གཞི་དང་པོ་གསུམ་ལ་མཉམ་པར་བཞག་ན་བཏང་སྙོམས་དང་མཚ

【现代汉语翻译】
初学瑜伽士应练习结合法，然后为了像之前一样生起喜悦并特别地摄集心念，应舍弃腿部的骨头，观想剩余的身体也变成骨头。从身体的一半开始，然后将头盖骨的一半也观想成骨头并舍弃。专注于头盖骨的一半也是骨头的状态，这被称为完全净化的瑜伽。舍弃对头盖骨一半也是骨头的观想，像之前一样生起喜悦并摄集心念。在前额的眉毛之间，专注于一指宽的骨头上，这被称为圆满的作意瑜伽。这是分别说者的解释。
第二，关于本体所依、所缘属于哪个界、所依于何处这四个问题，依次解答如下：不净观的本体是不变的善法，如果与眷属一起，则是五蕴或四蕴。所依是具有特殊性的四禅定和包括四近分的九地。欲界有十地。所缘是欲界显现的法，即专注于颜色和形状。所依是只有赡部洲等三大洲的人才能生起，因为北俱卢洲的人听不到不悦耳的声音，愚笨的人和没有对治作意的人无法生起。其他有情和界中没有。相是不净观的相。时间是专注于过去的不净观等。不生法性是专注于三时。因为只是作意，所以是有漏的。
第二，关于呼吸出入息，本体、所依、行境、所依处、分类、属于哪个地、是否与心相应、是否已摄持、从何而生、境与有境的处所是否相同这十个问题，依次解答如下：入息和出息比身体更内在。注释：忆念呼出和吸入的本体是如实了知呼出和吸入的智慧。之所以称之为忆念，是因为忆念的力量能生起并作用于智慧之果，所以用因的名称来称呼果，就像忆念安住一样。所依是初禅、二禅、三禅的三个近分，以及特殊的禅定和欲界的五地，共五地。因为这与寻伺的对治相顺应，所以与舍受相应，因此三个近分也属于舍受的地。在前三个禅定中有乐等，而第四禅以上没有风的运行，所以没有。有些人认为，在前三个禅定中入定时，与舍受相应。

【English Translation】
The yoga of beginners is the practice of combining, and then, in order to generate joy as before and especially to gather the mind, one should abandon the bones of the legs and visualize the remaining body as bones as well. Starting from half of the body, then visualize half of the skull as bones and abandon it. Focusing on the state where half of the skull is bones is said to be the yoga of complete purification. Abandoning the visualization that half of the skull is bones, generating joy as before and gathering the mind, focusing on a finger-width of bone between the eyebrows is called the yoga of complete mental engagement. This is the explanation of the Vaibhashikas.
Secondly, regarding the four questions of what the entity is based on, which realm the object belongs to, and where it is based, the answers are as follows in order: The entity of ugliness is the unchanging virtue, and if with retinue, it is the five aggregates or four aggregates. The basis is the four special dhyanas and the nine grounds including the four close placements. There are ten grounds in the desire realm. The object is the phenomena appearing in the desire realm, focusing on color and shape. The basis is generated only by people in the three continents such as Jambudvipa, because people in Uttarakuru cannot hear unpleasant sounds, and foolish people and those without counteracting attention cannot generate it. It does not exist in other beings and realms. The aspect is the aspect of ugliness. The time is focusing on the past ugliness, etc. The nature of non-arising is focusing on the three times. Because it is only attention, it is contaminated.
Secondly, regarding the ten questions of the nature of breathing in and out, the basis, the object, the place of reliance, the classification, which realm it belongs to, whether it is associated with mind, whether it is grasped, from what cause it arises, and whether the place of the object and the object-possessor are the same or different, the answers are as follows in order: Inhalation and exhalation are more internal than the body. Commentary: The nature of remembering exhaling and inhaling is the wisdom of knowing how to exhale and inhale. The reason it is called mindfulness is that the power of mindfulness generates and acts on the fruit of wisdom, so the name of the cause is applied to the fruit, just like mindfulness abiding. The basis is the three close placements of the first three dhyanas, as well as the special dhyana and the five grounds of the desire realm, a total of five grounds. Because this is in accordance with the antidote to conceptual thought, it is in accordance with equanimity, so the three close placements are also in the ground of equanimity. In the first three actual states, there is ease of mind, etc., but above the fourth, there is no movement of wind, so there is none. Some believe that when entering samadhi in the first three actual states, it is in accordance with equanimity.

--------------------------------------------------------------------------------

ུངས་ལྡན་སྲིད་པས་ས་བརྒྱད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འདོད་དོ། །སྤྱོ༷ད་ཡུལ༷་ཏེ་དམིགས་པ་ནི་ང༷་ངོ་། །འདོ༷ད་པའི་རྟེན༷་ཅན་ཡིན་ཏེ་རྣམ་རྟོག་མང་བས་སོ། །དེ་ཡང་བློ་གསལ་བས་ལྷ་མི་གཉིས་ཀྱིའོ། །ཆོས་འདི་པ་ཁོ་ནའི་ཡིན་ཏེ། ཡང་དག་པར་སྟོན་པའི་ལུང་མེད་པའི་ཕྱིར་དང་། རང་ཉིད་ཀྱིས་ཆོས་ཟབ་མོ་མི་རྟོགས་པས་ཕྱི༷་པ་མུ་སྟེགས་པའི༷་མ༷་ཡི༷ན་ནོ༷། །དེ་ལ་ཟབ་མོ་གང་ཞེ་ན། བགྲང༷་ལ༷་སོག༷ས་པ༷་རྣམ༷་པ༷་དྲུག༷་སྟེ། དེ་ལ་བགྲང་བ་ནི་འདུ་
3-209b
བྱ་བ་མེད་པར་ལུས་སེམས་རྣལ་དུ་འདུག་སྟེ་དབུགས་འབྱུང་རྔུབ་ལ་སེམས་གཏད་ནས་གཅིག་ནས་བཅུའི་བར་དུ་ཡིད་ཀྱིས་བགྲང་བའོ། །དེ་ལས་ཉུང་ན་བྱིང་བ་དང་མང་ན་རྒོད་ཀྱིས་དོགས་པས་མི་བགྲང་ངོ་། །དེ་ཡང་གཉིས་ལ་གཅིག་ཏུ་འཛིན་པ་མ་ཚང་བར་བགྲང་བ་དང་། གཅིག་ལ་གཉིས་སུ་འཛིན་ན་ལྷག་པར་བགྲང་བ་དང་། རྔུབ་པ་ལ་འབྱུང་བ་དང་འབྱུང་ལ་རྔུབ་པར་བཟུང་ན་འཆོལ་བར་བགྲང་བའི་སྐྱོན་གསུམ་དང་བྲལ་ཏེ་བགྲང་བ་ནི་ཡང་དག་པར་བགྲང་བའོ། །རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་ནི་འདི་དག་འཇུག་པ་ན། ལྐོག་མ་དང་། སྙིང་ག་དང་། ལྟེ་བ་དང་། སྐེད་པ། བརླ། རྐང་། བྱིན་པ། རྐང་མཐིལ་དང་། ས་ལ་སྟོབས་ཆེ་ཆུང་གིས་འདོམ་གང་དང་། མཐོ་གང་གི་བར་དུ་རིམ་གྱིས་འཇུག་གོ །འབྱུང་བ་ན་རྐང་མཐིལ་ནས་རིམ་གྱིས་སྣ་བུག་ནས་སྟོབས་ཆེ་ཆུང་གིས་ཆུང་ན་མཐོ་གང་དང་། ཆེན་འདོམ་གང་གི་བར་དུ་འབྱུང་ངོ་། །ཁ་ཅིག་ན་རེ། འཇུག་པ་ན་རླུང་དཀྱིལ་དང་། འབྱུང་བ་ན་འཐོར་བྱེད་རླུང་གི་བར་དུའོ་ཟེར་བ་ནི་མིན་ཏེ་འདི་དེ་ཁོ་ནའི་ཚུལ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཡིན་ལ། དེ་མི་སྲིད་པས་སོ། །འཇོག་པ་ནི་ནོར་བུའི་ཐག་པ་བཞིན་དུ་སྣའི་རྩེ་མོ་ནས་རྐང་མཐིལ་གྱི་བར་དུ་གནས་པར་ལྟ་ཞིང་ལུས་ལ་ཕན་འདོགས་པའམ་གནོད་པའམ་གྲང་བའམ་དྲོ་བ་དག་ཅེས་རྟོག་པའོ། །ཉེ་བར་རྟོག་པ་ནི་དབུགས་འབྱུང་རྔུབ་འདི་རླུང་འབའ་ཞིག་ནི་མིན་གྱི། འོན་ཀྱང་འབྱུང་བ་དང་འབྱུང་འགྱུར་གྱི་གཟུགས་རྫས་བརྒྱད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡིན་ལ། དེ་ལ་བརྟེན་པའི་སེམས་སེམས་བྱུང་གི་ཆོས་དང་བཅས་
3-210a
ན་ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་ཉེ་བར་རྟོག་པའོ། །བསྒྱུར་བ་ནི། རླུང་ལ་དམིགས་པའི་བློ་བསྒྱུར་ནས་དྲོ་བ་ནས་ཆོས་མཆོག་གི་བར་དུ་གོང་ནས་གོང་དུ་འཕེལ་བའི་དགེ་རྩ་རྣམས་ལ་ཡང་དག་པར་སྦྱར་བའོ། །ཡོངས་སུ་དག་པ་ནི་མཐོང་སྒོམ་གྱི་ལམ་ལ་འཇུག་པའོ། །ཁ་ཅིག་ན་རེ། བསྒྱུར་བ་ནི་དྲན་ཉེ་ནས་རྡོར་ཏིང་གི་བར་དུ་ཡིན་ལ། ཡོངས་སུ་དག་པ་ནི་ཟད་མི་སྐྱེ་ཤེས་པ་དང་། མི་སློབ་པའི་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བའོ་ཞེས་ཟེར། དེའི་ཕྱིར་འགྲེལ་བར། དབུགས་རྔུབ་དབུགས་འབྱུང་དྲན་པ་ནི། བ༷གྲང་དང་རྗེས་འགྲོ་འཇོག་པ་དང་། །རྟོག་པ་དང་ནི་བསྒྱུར་བ་དང་། །ཡོངས་དག་རྣམ་པ་དྲུག་ཏུ་འདོད

【现代汉语翻译】
他们认为，具足自在者是第八地菩萨。所缘（Skt. Ālambana，支持、对象）是指‘我’。具有贪欲的所依，是因为有许多分别念。对于那些聪慧之人来说，这是天人和非天人的境界。这个法门仅仅是他们自己的，因为没有如实宣说的经文依据，并且他们自己也不能领悟甚深的佛法，所以不是外道。那么，什么是甚深呢？就是数息等六种行法。数息是指身体和心平静地安住，没有散乱，专注于呼吸的出入，心中从一数到十。少于此数则易于掉举，多于此数则易于昏沉，所以不宜计数。如果将二执为一，则计数不完整；如果将一执为二，则计数过多；如果将呼气执为吸气，或将吸气执为呼气，则计数混乱。远离这三种过失的计数，才是正确的计数。随行是指在这些进入时，依次从隐处、心间、脐部、腰部、大腿、小腿、脚背、脚底，根据力量的大小，进入一拃或一肘的距离。呼出时，从脚底依次经过鼻孔，根据力量的大小，小则一拃，大则一肘的距离。有些人说：‘进入时到风心，呼出时到散风。’这种说法是不对的，因为这仅仅是在心中思量这些方式，而这是不可能的。安住是指像珍宝串一样，观想从鼻尖到脚底的脉络，并思量身体的益处或损害、寒冷或温暖等。近取是指呼吸的出入不仅仅是风，而是具有地、水、火、风、色、声、香、味八种自性，并且依赖于此的有心和无心之法，也就是五蕴。这就是近取。转变是指将专注于风的心识转变，从温暖到殊胜之法，将越来越增长的善根如实地结合起来。完全清净是指进入见道和修道。有些人说：‘转变是从近念到金刚定，完全清净是指证得无生法忍和无学正见。’因此，在论释中说：‘忆念呼吸的出入，有数息、随行、安住，以及近取、转变和完全清净六种。’
他们认为，具足自在者是第八地菩萨。所缘（support, object）是指‘我’。具有贪欲的所依，是因为有许多分别念。对于那些聪慧之人来说，这是天人和非天人的境界。这个法门仅仅是他们自己的，因为没有如实宣说的经文依据，并且他们自己也不能领悟甚深的佛法，所以不是外道。那么，什么是甚深呢？就是数息等六种行法。数息是指身体和心平静地安住，没有散乱，专注于呼吸的出入，心中从一数到十。少于此数则易于掉举，多于此数则易于昏沉，所以不宜计数。如果将二执为一，则计数不完整；如果将一执为二，则计数过多；如果将呼气执为吸气，或将吸气执为呼气，则计数混乱。远离这三种过失的计数，才是正确的计数。随行是指在这些进入时，依次从隐处、心间、脐部、腰部、大腿、小腿、脚背、脚底，根据力量的大小，进入一拃或一肘的距离。呼出时，从脚底依次经过鼻孔，根据力量的大小，小则一拃，大则一肘的距离。有些人说：‘进入时到风心，呼出时到散风。’这种说法是不对的，因为这仅仅是在心中思量这些方式，而这是不可能的。安住是指像珍宝串一样，观想从鼻尖到脚底的脉络，并思量身体的益处或损害、寒冷或温暖等。近取是指呼吸的出入不仅仅是风，而是具有地、水、火、风、色、声、香、味八种自性，并且依赖于此的有心和无心之法，也就是五蕴。这就是近取。转变是指将专注于风的心识转变，从温暖到殊胜之法，将越来越增长的善根如实地结合起来。完全清净是指进入见道和修道。有些人说：‘转变是从近念到金刚定，完全清净是指证得无生法忍和无学正见。’因此，在论释中说：‘忆念呼吸的出入，有数息、随行、安住，以及近取、转变和完全清净六种。’

【English Translation】
They believe that the one endowed with power (Tib. དབུངས་ལྡན།) is an eighth-level Bodhisattva. The object of practice (Skt. Ālambana) is 'I'. It has a basis of desire because there are many conceptualizations. For those who are intelligent, this is the realm of gods and humans. This Dharma is only for their own, because there is no scripture that teaches it correctly, and they themselves cannot understand the profound Dharma, so it is not a teaching of externalists. What is profound? It is the six aspects of counting breaths, etc. Counting breaths is to sit with the body and mind calmly, without distraction, focusing on the inhalation and exhalation, counting from one to ten in the mind. If it is less than this, there is a risk of sinking, and if it is more, there is a risk of agitation, so it should not be counted. If two are held as one, the counting is incomplete; if one is held as two, the counting is excessive; if exhalation is taken as inhalation, or inhalation as exhalation, the counting is confused. Counting free from these three faults is correct counting. Following is when these enter, gradually from the secret place, the heart, the navel, the waist, the thighs, the legs, the instep, the soles of the feet, according to the strength, entering a span or a cubit's distance. When exhaling, gradually from the soles of the feet through the nostrils, according to the strength, if small, a span, if large, a cubit's distance. Some say: 'When entering, it goes to the wind center, and when exhaling, it goes to the scattering wind.' This is not correct, because it is only thinking about these ways in the mind, and this is impossible. Abiding is to look at the channels from the tip of the nose to the soles of the feet like a string of jewels, and to contemplate whether it benefits or harms the body, whether it is cold or warm. Approaching is that the inhalation and exhalation are not just wind, but have the nature of the eight elements of earth, water, fire, wind, form, sound, smell, and taste, and the mind and mental events that depend on it, which are the five aggregates. This is approaching. Transforming is to transform the mind that focuses on the wind, from warmth to the supreme Dharma, and to correctly combine the increasing roots of virtue. Completely purifying is to enter the path of seeing and the path of meditation. Some say: 'Transforming is from mindfulness to Vajra Samadhi, and completely purifying is to realize the non-arising Dharma and the non-learning correct view.' Therefore, in the commentary it says: 'Remembering the inhalation and exhalation, there are six aspects: counting, following, abiding, approaching, transforming, and completely purifying.'
They believe that the one endowed with power (Tib. དབུངས་ལྡན།) is an eighth-level Bodhisattva. The object of practice (Skt. Ālambana) is 'I'. It has a basis of desire because there are many conceptualizations. For those who are intelligent, this is the realm of gods and humans. This Dharma is only for their own, because there is no scripture that teaches it correctly, and they themselves cannot understand the profound Dharma, so it is not a teaching of externalists. What is profound? It is the six aspects of counting breaths, etc. Counting breaths is to sit with the body and mind calmly, without distraction, focusing on the inhalation and exhalation, counting from one to ten in the mind. If it is less than this, there is a risk of sinking, and if it is more, there is a risk of agitation, so it should not be counted. If two are held as one, the counting is incomplete; if one is held as two, the counting is excessive; if exhalation is taken as inhalation, or inhalation as exhalation, the counting is confused. Counting free from these three faults is correct counting. Following is when these enter, gradually from the secret place, the heart, the navel, the waist, the thighs, the legs, the instep, the soles of the feet, according to the strength, entering a span or a cubit's distance. When exhaling, gradually from the soles of the feet through the nostrils, according to the strength, if small, a span, if large, a cubit's distance. Some say: 'When entering, it goes to the wind center, and when exhaling, it goes to the scattering wind.' This is not correct, because it is only thinking about these ways in the mind, and this is impossible. Abiding is to look at the channels from the tip of the nose to the soles of the feet like a string of jewels, and to contemplate whether it benefits or harms the body, whether it is cold or warm. Approaching is that the inhalation and exhalation are not just wind, but have the nature of the eight elements of earth, water, fire, wind, form, sound, smell, and taste, and the mind and mental events that depend on it, which are the five aggregates. This is approaching. Transforming is to transform the mind that focuses on the wind, from warmth to the supreme Dharma, and to correctly combine the increasing roots of virtue. Completely purifying is to enter the path of seeing and the path of meditation. Some say: 'Transforming is from mindfulness to Vajra Samadhi, and completely purifying is to realize the non-arising Dharma and the non-learning correct view.' Therefore, in the commentary it says: 'Remembering the inhalation and exhalation, there are six aspects: counting, following, abiding, approaching, transforming, and completely purifying.'

--------------------------------------------------------------------------------

། །ཅེས་སོ། །དབུ༷གས་རྔུབ༷་པ་དང་དབུ༷གས་འབྱུང༷་བ་ས་གང་ལས་ཡིན་ཞེ་ན། དེ་ལུས་ཀྱི་ཕྱོགས་གཅིག་ཡིན་པས། སེམས་གང༷་ལ༷ས་ཏེ་གང་ལ་བརྟེན་པའི་ལུས༷་ས་གང་གི་ཡིན་པ་དེའི་ས་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། འདོད་སེམས་ལ་བརྟེན་ན་འདོད་པའི་ས་པ་ཡིན་ལ། དང་པོ་ནས་གསུམ་པའི་བར་གང་ལ་བརྟེན་ན་དེའི་ས་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ཡང་ལུས་སེམས་ཁྱད་པར་ཅན་སྦུབས་དང་བཅས་པ་དང་། སེམས་དང་བཅས་པ་ལ་བརྟེན་པས་ནུར་ནུར་པོ་སོགས་དང་། སེམས་མེད་དང་གཟུགས་མེད་རྣམས་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །སྐྱེ་བ་དང་བསམ་གཏན་བཞི་པ་ལས་ལྡང་བ་ན་རླུང་འཇུག་པ་ཁོ་ན་དང་། འཆི་བ་དང་བསམ་གཏན་བཞི་པ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ན་རླུང་འབྱུང་བ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །མི་སྡུག་པ་དང་འབྱུང་རྔུབ་ནི་སེམ༷ས་ཅ༷ན་ཞེས༷་བྱ༷་བའི་གྲངས་སུ་གཏོགས་ཀྱི་རྒྱུད་ཀྱིས་མ་བསྡུས་
3-210b
པ་ནི་མིན་ནོ། །ཚོར་བའི་རྟེན་དུ་མ༷་ཟིན༷་པ༷འོ༷། །བྱུང་བ་གསུམ་ལས། སྐལ་མཉམ་གྱིས་བསྐྱེད་པས་རྒྱུ༷་མཐུན༷་ལ༷ས་བྱུང༷་བ་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། ཆད་ནས་མཚམས་སྦྱོར་བས་དང་། ལུས་རྒྱས་པ་ན་རླུང་འགྲིབ་པས་རྒྱས་བྱུང་དང་རྣམ་སྨིན་མིན་པས་སོ། །རླུང་དེ་གཉིས་ཀྱང་རང་ས་དང་གོང་སའི་ཡིད་ཀྱིས་རྟོགས་ཀྱི། འོ༷ག་མ༷་ཡི༷་ཡི༷ད་ཀྱིས༷་ནི་རླུང་འབྱུང་རྔུབ་དེ༷་གཉི༷ས་མ༷་རྟོགས༷་སོ༷་ཞེས་གོང་མའི་ལུས་ལ་འོག་མའི་སེམས་ཇི་ལྟར་འབྱུང་ན། འདོད་ནས་བསམ་གཏན་བཞིའི་བར་དུ་ས་གོང་མ་ཐོབ་པའི་ལུས་ལ་འོག་མ་འདོད་པ་ལ་སོགས་པའི་སྤྲུལ་སེམས་དང་། སྤྱོད་ལམ་པའི་སེམས་གཉིས་འབྱུང་བར་འདོད་དེ། །དེ་གཉིས་ཀྱིས་མི་རྟོགས་སོ། །ཞེས་སོ། །དེ་གཉིས་ཀྱིས་མི་རྟོགས་ན་ཉོན་མོངས་ཅན་གྱིས་ལྟ་ཅི་སྨོས་ཞེས་པའོ། །
增上能依胜观分法
གཉིས་པ་བརྟེན་པ་ལྷག་མཐོང་ལ། ཚོགས་ལམ། སྦྱོར་ལམ། བདེན་པ་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་ལམ་བཤད་པ་གསུམ།
资粮道
དང་པོ་ལ་མཚམས་སྦྱར་བའི་ཚུལ་གྱིས་མདོར་བསྟན་པ་དང་། དེ་རྒྱས་པར་བཤད་པ་གཉིས། དང་པོ། དེ་ལྟར་རྟེན་ཞི༷་གན༷ས་གྲུབ༷་པར༷་གྱུར༷་པ༷་ཡིས༷་ལྷག་མཐོང་སྐྱེད་པའི་དོན་དུ་དྲ༷ན་པ༷་ཉེ༷་བར་བཞག༷་པ་བཞི་བསྒོམ༷་པར༷་བྱའོ༷། །གཉིས་པ་ལ། དབྱེ་བ། ངོ་བོ། གོ་རིམ། དགོས་པ། དངོས་གཞི་བསྒོམ་ཚུལ་ལྔ། དང་པོ་ཅི་ལྟར་ན། ལུས༷་དང་ཚོར༷་བ་དང་སེམ༷ས་དང༷་ཆོས༷་རྣམ༷ས་ལ༷་རང་སྤྱིའི་མཚ༷ན་ཉི༷ད་གཉི༷ས་སུ༷་གནས་པ་ཡོངས༷་སུ་བརྟགས༷་པས༷་སོ། །དེ་ལ་གཟུགས་གཟུགས་སུ་རུང་བ་ལ་སོགས་པ་རང་མཚན་
3-211a
དང་། འདུས་བྱས་ཐམས་ཅད་མི་རྟག །སྡུག་བསྔལ། སྟོང་། བདག་མེད་ནི་བཞི་ཀའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པས་སྤྱི་མཚན་དུ་གསུངས་སོ། །དེས་ན་ལུས་སོགས་ཀྱི་ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་པའི་གནས་ཚུལ་རྣམ་པར་འབྱེད་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་དེའི་དོན་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་མཉམ་པར་བཞག་པའོ། །གཉིས་པ་ལ། དངོས་དང

【现代汉语翻译】
如是。若问呼气和吸气从何而来？答：它们是身体的一部分。心的处所和所依赖的身体，其地界应如是认知：若依赖于欲心，则为欲界；若依赖于初禅至三禅，则认知为相应的地界。此外，具有特殊的身心和包含中脉者，以及依赖于心者，如暖相等等；而无心和无色界则不然。从生和四禅出定时，只有入息；死亡和入四禅定时，只有出息。不净观和呼吸是属于‘有情’之列，但并非由相续所摄。
不是感觉的所缘。从三种生起方式来看，由等起因所生者，唯是‘因顺生’，即断灭后连接，以及身体增长时气息减少，故为增长生，而非异熟生。这两种气息，能以自地和他地的意来觉知，但下地的意不能觉知上下地的气息。若问：上地的身体如何生起下地的意？答：从欲界到四禅，已获得上地身体者，会生起下地的欲等散乱心，以及行为之心。这两种心不能觉知（气息）。如是说。若这两种心不能觉知，何况是烦恼心呢？
增上能依胜观分法
第二，关于依赖胜观，分为资粮道、加行道、以及宣说现证真谛之道三部分。
资粮道
第一部分包括以连接方式的概括性指示，以及对其的详细解释两部分。首先，如是，通过使所依止的寂止稳固，为了生起胜观，应当修习四念住。
第二部分包括分类、体性、次第、必要、以及实际修习方法五部分。首先，如何分类？即对身、受、心、法四者，完全观察其各自和共同的自相。
其中，色法具有可变坏性等自相，而‘诸行无常、诸受是苦、诸法皆空、诸法无我’是四者的共同相，故说是共相。因此，以能辨别身等世俗谛和胜义谛实相的智慧，一心专注于其意义。

【English Translation】
Thus it is. If asked, from where do inhalation and exhalation arise? The answer is: they are part of the body. The place of mind and the body it relies on, its realm should be recognized as such: if it relies on the desire mind, then it is the desire realm; if it relies on the first to the third Dhyana, then it should be recognized as the corresponding realm. Furthermore, those with special body and mind and including the central channel, and those relying on mind, such as warmth, etc.; but not those without mind and the formless realm. When arising from birth and the fourth Dhyana, there is only inhalation; when dying and entering the fourth Dhyana, there is only exhalation. The impure contemplation and breathing belong to the category of 'sentient beings,' but are not included by the continuum.
It is not the support of feeling. From the three ways of arising, what is produced by equal cause is only 'cause-compliant arising,' that is, connecting after cessation, and when the body grows, the breath decreases, so it is growth arising, not maturation arising. These two breaths can be known by the mind of their own ground and the higher ground, but the mind of the lower ground cannot know the two breaths of inhalation and exhalation. If asked, how does the mind of the lower ground arise in the body of the higher ground? The answer is: from the desire realm to the fourth Dhyana, those who have attained the body of the higher ground will arise the scattered minds of desire, etc., of the lower ground, and the mind of behavior. These two minds cannot know (the breath). Thus it is said. If these two minds cannot know, what need is there to mention the afflicted mind?
The Superior Insight Division of the Enhancing Dependent Empowerment
Second, regarding the dependent superior insight, there are three parts: the path of accumulation, the path of joining, and the explanation of the path of directly realizing the truth.
The Path of Accumulation
The first part includes a general indication in the manner of connection, and a detailed explanation of it. First, thus, by making the dependent quiescence stable, in order to generate superior insight, one should meditate on the four close placements of mindfulness.
The second part includes five parts: classification, nature, order, necessity, and the actual method of meditation. First, how to classify? That is, for the body, feelings, mind, and phenomena, one fully examines their respective and common characteristics.
Among them, form has the characteristic of being able to be changed, etc., while 'all conditioned things are impermanent, all experiences are suffering, all phenomena are empty, all phenomena are without self' are the common characteristics of the four, so they are said to be common characteristics. Therefore, with the wisdom that distinguishes the conventional truth and the ultimate truth of the body, etc., one single-mindedly places the mind evenly on its meaning.

--------------------------------------------------------------------------------

་། ཞར་བྱུང་དྲན་ཉེ་གསུམ་གྱི་རྣམ་བཞག་བཤད་པ་གཉིས། དང་པོ། དེ་ལ་དབྱེ་ན་རང་བཞིན་དྲན་ཉེ། འབྲེལ་བ་དྲན་ཉེ།དམིགས་པའི་དྲན་པ་ཉེར་བཞག་གསུམ་ལས། དང་པོའི་ངོ་བོ་ནི། ཤེས༷་རབ༷་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་ཐོས༷་སོ༷གས་སྦྱོར་བ་ལ༷ས་བྱུང༷་བ༷་ཡིན་གྱི་སྐྱེ་བས་ཐོབ་པ་ཙམ་ནི་མིན་ནོ། །ཤེས་རབ་འདིས་དྲན་པ་ཉེ་བར་འཇོག་པའི་ཕྱིར་འབྲས་བུ་རྒྱུ་ལ་བཏགས་པར་སློབ་དཔོན་འཆད་དོ། །དེ་ལ་ནང་གི་ལུས་དང་། ཕྱིའི་ལུས་དང་། ཕྱི་ནང་གི་ལུས་ལ་ལུས་ཀྱི་རྗེས་སུ་ལྟ་ཞིང་ཞེས་གསུངས་པ་ནི་རིམ་པར། རང་ལུས་དང་། ཕྱི་སྣོད་དང་། གཞན་རྒྱུད་ཀྱི་ལུས་སོ། །ཕྱིའི་ཚོར་བ་སོགས་ནི་ཕྱི་ལ་སོགས་པ་ལ་དམིགས་པའི་ཚོར་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ལུས་ལ་རྗེས་སུ་བལྟ་བ་ནི་ལྷག་མཐོང་དང་། གནས་པ་ནི་ཞི་གནས་སོ། །ཕྱི་ནང་གི་ལུས་ལ་བཤད་ཚུལ་གཞན་ཡང་ཡོད་དོ། །གཉིས་པ།དྲན་ཉེ་གཞན༷་གཉིས་ནི༷། ཤེས་རབ་དེ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་སེམས་སེམས་བྱུང་རྣམས་འབྲེལ༷་བ་དྲན་པ་ཉེར་བཞག་དང༷་། སྔ་མ་གཉིས་པོ་དེའི་དམི༷གས་པའི་ཡུལ་དུ་གྱུར་པ༷་ལ་ལུས་སོགས་བཞི་ལའང་དམིགས་པ་ལ༷ས་
3-211b
དྲན་པ་ཉེར་བཞག་ཅེས་བཞག་སྟེ། ཡུལ་ཅན་གྱིས་བཏགས་ནས་བསྟན་པས་སོ། །གསུམ་པ། གོ་རིམ༷་ནི༷། ཇི༷་ལྟར༷་སྐྱེ༷་བའི་རིམ་པ༷་བཞིན་ཡིན་ཏེ། རགས་པའི་རིམ་པས་སྔར་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱེ་སྨྲས་འདོད།སློབ་དཔོན་ནི། འདོད་ཆགས་ཀྱི་རྟེན་ནི་ལུས་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་ཚོར་བདེ་འདོད་པས་དང་། དེ་ཡང་སེམས་མ་ཞི་བའི་ཕྱིར་དང་། དེ་ཡང་ཉོན་མོངས་པའི་ཆོས་མ་སྤང་བའི་ཕྱིར་ཞེས་འཇུག་པའི་རིམ་པ་ལྟར་བཞེད་དོ། །བཞི་པ། ལུས་ལ་གཙང་བ་དང་། ཚོར་བར་བདེ་བ་དང་། སེམས་ལ་རྟག་པ་དང་། ཆོས་ལ་བདག་ཏུ་འཛིན་པའི་ཕྱིན༷་ཅི༷་ལོག༷་གི༷་རྟོག་པ་བཞིའི་གཉེན༷་པོ༷ར་དྲན་ཉེ་བཞི༷་གསུངས་སོ། །ལྔ་པ། དང་པོ་གསུམ་ནི་རང་རང་གི་དམིགས་པ་ལ་དམིགས་པས་མ་འདྲེས་པ་ཡིན་ལ། བཞི་པ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་དམིགས་ནས་འདྲེས་པ་ཡིན་ནོ། །འདུ་ཤེས་དང་། འདུ་བྱེད། འདུས་མ་བྱས་ཁོ་ན་ལ་དམིགས་ན་མ་འདྲེས་པའོ། །དེ་ལྟར་ལུས་སོགས་མ་འདྲེས་པ་ལ་དམིགས་པའི་དྲན་ཉེ་གོམས་པར་བྱས་ནས་དེ་ལ་གོམས་པ་དེ༷་ནི༷་ཆོས༷་དྲ༷ན་པ་ཉེ༷་བར་བཞ༷ག་པ༷། དམིགས་ཡུལ་བཞི་ཀ་བསྡོམས་པའི་འདྲེས་པ་སྤྱི༷་ལ༷་དམི༷གས་པ༷་ལ༷་སེམས་གན༷ས་པར་བྱས༷་ཏེ། ཆོས་ལུས་སོགས་དེ༷་དག༷་ལ༷་ནི༷་དམིགས་པའི་རྣམ་པ་མི༷་རྟག༷་པ་དང༷་སྡུག༷་བསྔལ༷་དང་སྟོང༷་པ་དང་བདག༷་མེ༷ད་པའི་རྣམ་པར༷་ལྟ༷་བར་བྱའོ། །རང་མཚན་དང་སྤྱི་མཚན་དང་འདྲེས་པ་ལ་དམིགས་པ་གསུམ་ནི་ཚོགས་ལམ་ཆེ་འབྲིང་ཆུང་གསུམ་ཡིན་ནོ། །
3-212a
ཞེས་ཟེར། དེ་ལྟར་ཞི་ལྷག་ཚོགས་ལམ་ན་གཙོ་བོ་ཡིན་པས་བསྟན་གྱི། གཞན་དུ་ན་རང་གི་སེམས་བསྐྱེད་པའི་དགེ་བ་སྦྱོར་ལམ་གྱི་སྔ་

【现代汉语翻译】
关于随带的三近念住的分类的解释（二）：
第一，如果分类，有自性近念住、关联近念住、所缘近念住三种。第一种的体性是智慧，而且是通过听闻等修习而产生的，不是仅仅通过生得而获得的。因为这种智慧使念住得以安立，所以经师将果安立于因上。
其中，‘于内身、外身、内外身观身’，是依次指：自身、外器、以及其他众生的身。外在的感受等，是指缘于外在等处的感受等。观身是胜观，安住是止观。内外身还有其他的解释方法。
第二，其他的两种近念住是：与该智慧相应的（心和心所）是关联近念住；前两种（自性近念住）所缘的对境，即以身等四者为所缘，称为所缘近念住。这是通过有境来命名和指示的。
第三，顺序是：就像生起的顺序一样，因为粗大的次第先被证悟。这是分别说者的观点。经师则认为：贪欲的所依是身体，而这又是由于想要感受快乐，而这又是由于心没有寂静，而这又是由于没有断除烦恼之法。所以是按照趣入的次第来认定的。
第四，因为执着身体为清净、感受为快乐、心为常恒、法为我，所以为了对治这四种颠倒的邪分别，宣说了四念住。
第五，前三种是缘于各自的所缘，所以是不混杂的。第四种是缘于一切法，所以是混杂的。如果仅仅缘于想、行、非为所作，则是不混杂的。像这样，在习惯了缘于不混杂的身等念住之后，对它的习惯就是法念住。对于四种所缘的总和的混杂的总体，安住于心，并且观察这些法、身体等，以无常、痛苦、空性、无我的行相来观察。
缘于自相、共相和混杂的三种是资粮道的大、中、小三种。
以上所说，因为止观在资粮道中是主要的，所以才这样宣说。否则，发起自心的善根是加行道的前行。

【English Translation】
Explanation of the Arrangement of the Three Additional Near-Mindfulnesses (Two Parts):
First, if categorized, there are self-nature near-mindfulness, related near-mindfulness, and object-oriented near-mindfulness. The essence of the first is wisdom, and it arises from practice such as listening, not merely from being obtained by birth. Because this wisdom establishes near-mindfulness, the teacher ascribes the result to the cause.
Among them, 'observing the body in the inner body, outer body, and inner and outer body' refers respectively to: one's own body, the outer vessel, and the bodies of other beings. Outer feelings, etc., refer to feelings, etc., that are directed towards the outer, etc. Observing the body is vipassanā (insight meditation), and abiding is samatha (calm abiding). There are other ways of explaining the inner and outer body.
Second, the other two near-mindfulnesses are: the mind and mental factors that are in accordance with that wisdom are related near-mindfulness; the objects of the previous two (self-nature near-mindfulness), that is, taking the four, such as the body, as objects, are called object-oriented near-mindfulness. This is shown by naming it after the subject.
Third, the order is: just as the order of arising, because the grosser order is realized first. This is the view of the Vaibhāṣikas. The teacher, however, believes that: the basis of desire is the body, and this is because of wanting to experience pleasure, and this is because the mind is not pacified, and this is because the afflictive dharmas have not been abandoned. Therefore, it is determined according to the order of entering.
Fourth, because of clinging to the body as pure, feelings as pleasurable, the mind as permanent, and dharmas as self, the four near-mindfulnesses are taught as antidotes to these four inverted misconceptions.
Fifth, the first three are unmixed because they are directed towards their respective objects. The fourth is mixed because it is directed towards all dharmas. If one only focuses on perception, formation, and the unconditioned, then it is unmixed. In this way, after becoming accustomed to near-mindfulness that focuses on the unmixed body, etc., that habit is dharma near-mindfulness. For the mixed totality of the sum of the four objects, abiding the mind, and observing those dharmas, body, etc., one should observe them in the aspects of impermanence, suffering, emptiness, and selflessness.
The three that focus on the specific characteristic, the general characteristic, and the mixed are the great, medium, and small of the accumulation path.
As said above, because calm abiding and insight are the main things on the path of accumulation, it is taught in this way. Otherwise, generating the virtue of one's own mind is the preliminary of the path of preparation.

--------------------------------------------------------------------------------

རོལ་ན་ཡོད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཚོགས་ལམ་ཡིན་ནོ། །
加行道
གཉིས་པ་སྦྱོར་ལམ་ལ། སྦྱོར་ལམ་གྱི་རང་བཞིན། ཆོས་ཀྱི་ཁྱད་པར། སྐབས་སུ་བབས་པའི་དོན་གཞན་བཤད་པ་གསུམ། དང་པོ་ལ་ངེས་འབྱེད་བཞིའི་དབྱེ་བ། ངོ་བོ། དོན་བསྡུ་གསུམ། དང་པོ་ལ། དྲོད། རྩེ་མོ། བཟོད་པ། ཆོས་མཆོག་བཞི། དང་པོ་ལ་བསྟན་བཤད་གཉིས། དང་པོ། ཆོས་དྲན་ཉེ་སྤྱི་དམིགས་དེ་ལྟར་གོམས་པ་དེ༷་ལ༷ས་དྲོ༷་བར༷་གྱུར༷་པའི༷་ཡེ་ཤེས་འབྱུང༷་སྟེ། གཙུབས་ཤིང་གཙུབས་པ་ལས་མེ་འབྱུང་བའི་སྔ་ལྟས་སུ་དྲོད་ལྟར་ཉོན་མོངས་པའི་བུད་ཤིང་སྲེག་བྱེད་འཕགས་ལམ་གྱི་སྔ་ལྟས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་ལ་དམིགས་པ་དང་རྣམ་པ་གཉིས། དང་པོ། ཡེ་ཤེས་དེ༷་ནི༷་རྒྱུན་ཆགས་ཡིན་པས་རིམ་གྱིས་བདེན༷་བཞི༷འི་སྤྱོ༷ད་ཡུལ༷་ཅ༷ན་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ། རྣམ༷་པ༷་ནི་མི་རྟག་སོགས་བཅུ༷་དྲུག༷་ཡིན་ལ་དེ་ཡང་ཟག་བཅས་སོ། །གཉིས་པ་རྩེ་མོ་ལ་དངོས་དང་། ཞར་ལ་དྲོད་རྩེ་གཉིས་གང་གིས་འཐོབ་བསྟན་པ་གཉིས། དང་པོ། དྲོ༷་བ༷་དེ་ཆུང་འབྲིང་ཆེན་པོར་འཕེལ་བ་ལ༷ས་དགེ་རྩ་གཡོ་བའི་རྩེ་མོ་ཡིན་པས་རྩེ༷་མོ༷་ཞེས་པ་དེ་སྐྱེ་ལ། དེ༷་ཡང༷་དམིགས་རྣམ་དྲོ་བ་དེ༷་དང༷་འདྲ༷འོ། །དེ་ལ་གཡོ་བ་ཆུང་ངུ་དྲོད་དང་། ཆེ་བ་རྩེ་མོ། མི་གཡོ་ཆུང་ངུ་བཟོད་པ། ཆེ་བ་ཆོས་མཆོག་གོ། གཉིས་པ་ལ་དང་
3-212b
པོར་གང་གིས་རྣམ་པ་གཏོད་པ་དང་། དེ་ནས་གང་གིས་འཕེལ་བ་གཉིས། དང་པོ། དྲོད་རྩེ་དེ་གཉི༷ས་ཀ༷་ཡང་ཆོས་སྤྱི་ལ་བདེན་བཞིའི་སྡུག་བདེན་གྱི་མི་རྟག་སོགས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དེ་འབྱུང་གི་ལུས་ལྟ་བུ་ཉི་ཚེ་གཅིག་ལ་དྲོ་བ་སོགས་སྐྱེ་བ་ལྟ་བུ་མེད་པས། དང་པོ་ཆོས༷་དྲན་ཉེའི་མི་རྟག་སོགས་ཀྱིས༷་རྣམ༷་པ༷་རྒྱུད་ལ་གཏོད༷་པའམ་གཏད་པར་བྱེད་དོ། །གཉིས་པ། ཕྱིས་ཡང་སྤེལ་བ་ནི་ལུས་སོགས་གཞན༷་རིས་ཆད་དུ་དམིགས་པ་དག༷་གིས༷་ཀྱང༷་འཕེལ༷་བར༷་བྱེ༷ད་དོ། །གསུམ་པ་བཟོད་པ་ལ། བཟོད་པ་ཆུང་འབྲིང་དང་། ཆེན་པོ་བཤད་པ་གཉིས། དང་པོ་ལ། དངོས་དང་། དེ་གང་གིས་འཕེལ་བ་གཉིས། དང་པོ། རྩེ་མོ་ཆུང་འབྲིང་ཆེར་འཕེལ་བ་དེ་ལས་བཟོ༷ད་པ༷་ཞེས་པ་ཡང་སྐྱེ་སྟེ། བྱིས་པའི་ཚེ་ན་བདག་ཆད་དུ་དོགས་པས་བདེན་པ་མཐོང་བར་མི་བཟོད་ལ། དྲོད་རྩེའི་གནས་སྐབས་ན་བདེན་པ་ལ་ཆུང་ངུ་དང་། འབྲིང་དུ་བཟོད་ཀྱང་ཉམས་པར་འགྱུར་ལ། འདིར་མི་ཉམས་པའི་སྒོ་ནས་བདེན་པ་མཐོང་བ་ལ་ཆེར་བཟོད་པས་སོ། །དེ་ཡི་ཆུང་འབྲིང་གཉིས་དྲོད་རྩེ་ལ་དང་པོ་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་པ་གཏོད་པ་དེ༷་བཞིན༷་དུ་ཆོས་དྲན་ཉེའི་ངོ་བོར་སྐྱེའོ། །གཉིས་པ་འཕེལ་བ་ནི། དྲོད་རྩེ་ལས་ཁྱད་ཡོད་དེ། བཟོད་པ་གསུམ་པོ་ཐ༷མས་ཅ༷ད་ཕྱིས་ཀྱང་ཆོས༷་དྲན་ཉེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱིས༷་འཕེལ༷་བར༷་བྱེ༷ད་དེ། འདི་ཆོས་མཆོག་དང་ཉེ་ཞིང་ཆོས་མཆོག་མཐོང་ལམ་དང་ཉེ་ལ། མཐོང་ལམ་ཆོས་ད

【现代汉语翻译】
所有存在的事物都是资粮道。
加行道
第二，关于加行道，分为加行道的自性、法的差别、以及顺带解释的其他意义三部分。第一部分分为四种决择分，即暖位、顶位、忍位、世第一法。第一部分又分为教和释两部分。第一部分：通过如此习惯性地专注于四念住的共同和特定对象，产生暖位智慧。就像摩擦木头产生火的预兆一样，暖位是焚烧烦恼之薪、产生圣道的预兆。第二部分分为所缘和行相两部分。第一部分：该智慧是持续不断的，因此逐渐成为四圣谛的行境。第二部分：行相是十六行相，即无常等，这些都是有漏的。第二，关于顶位，分为正文和顺带说明暖位和顶位由何获得两部分。第一部分：暖位从小、中、大增长，因此产生善根动摇的顶位，所以称为顶位。该顶位的所缘和行相与暖位相同。其中，小动摇是暖位，大动摇是顶位，小不动摇是忍位，大不动摇是世第一法。第二部分分为首先由何产生行相，然后由何增长两部分。第一部分：暖位和顶位都是对共同法，即四圣谛中苦谛的无常等产生智慧，而不是像身体一样，在短暂的一生中产生暖位等。因此，首先由法念住的无常等在相续中产生或安立行相。第二部分：之后再次增长，也由专注于身体等其他差别对象来增长。第三，关于忍位，分为小、中忍位和大忍位的解释两部分。第一部分分为正文和由何增长两部分。第一部分：从顶位的小、中、大增长中也产生忍位。因为在孩童时期，由于怀疑我，不能忍受见到真谛。在暖位和顶位的阶段，对真谛有小和中的忍受，但会退失。在这里，以不退失的方式大大地忍受见到真谛。其中的小和中忍位与暖位相同，首先在法念住的自性中产生。第二部分：增长的方式与暖位和顶位不同。所有这三种忍位之后也仅由法念住来增长。这接近于世第一法，世第一法接近于见道，见道是法的...

【English Translation】
All that exists is the path of accumulation.
The Path of Preparation
Secondly, regarding the Path of Preparation, there are three parts: the nature of the Path of Preparation, the distinctions of the Dharma, and the explanation of other relevant meanings. The first part is divided into four types of discernment: heat, peak, forbearance, and supreme Dharma. The first part is further divided into teaching and explanation. First part: Through such habitual focus on the common and specific objects of the four mindfulnesses, the wisdom of heat arises. Just as rubbing wood produces a sign of fire, heat is a sign of the noble path that burns the fuel of afflictions. The second part is divided into object and aspect. First part: That wisdom is continuous, thus gradually becoming the object of the four noble truths. Second part: The aspects are the sixteen aspects, such as impermanence, and these are tainted. Second, regarding the peak, there are two parts: the main text and a supplementary explanation of how heat and peak are attained. First part: Heat increases from small, medium, to large, thus the peak of the movement of virtue arises, hence it is called the peak. The object and aspect of that peak are the same as heat. Among them, small movement is heat, large movement is the peak, small non-movement is forbearance, and large non-movement is the supreme Dharma. The second part is divided into how the aspect is first generated and then how it increases. First part: Both heat and peak generate wisdom of impermanence etc. regarding the common Dharma, i.e., the truth of suffering among the four noble truths, but it is not like the body, where heat etc. arise in a single, short life. Therefore, first, the impermanence etc. of Dharma mindfulness generates or establishes the aspect in the continuum. Second part: Later, it is also increased by focusing on other differentiated objects such as the body. Third, regarding forbearance, there are two parts: the explanation of small and medium forbearance and great forbearance. The first part is divided into the main text and how it increases. First part: From the small, medium, and large increase of the peak, forbearance also arises. Because in childhood, due to doubting the self, one cannot bear to see the truth. In the stages of heat and peak, there is small and medium forbearance towards the truth, but it will be lost. Here, one greatly bears to see the truth in a way that does not diminish. The small and medium of that are the same as heat, first arising in the nature of Dharma mindfulness. Second part: The way of increasing is different from heat and peak. All three forbearances are later increased only by Dharma mindfulness. This is close to the supreme Dharma, the supreme Dharma is close to the path of seeing, and the path of seeing is the Dharma...

--------------------------------------------------------------------------------

ྲན་ཉེའི་ངོ་བོ་ཡིན་པས་འདྲ་བར་བསྟན་པའོ། །དེ་ལ་བཟོད་ཆུང་གི་འདོད་དང་གོང་མའི་བདེན་བཞི་བཅུ་དྲུག་བསྡོམས་པས་སོ་
3-213a
གཉིས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཅན་ཡིན་ལ། འབྲིང་གཟུགས་གཟུགས་མེད་པའི་གཉེན་པོ་ལ་སོགས་པའི་བདེན་པའི་རྣམ་པ་དམིགས་པ་རེ་རེ་ནས་ཕྲི་ནས། འདོད་ན་སྤྱོད་པའི་སྡུག་བསྔལ་ཁོ་ན་ལ་སྐད་ཅིག་མ་གཉིས་སུ་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་བར་དེ་ཐམས་ཅད་ནི་བཟོད་འབྲིང་ཡིན་ལ། གང་ཚེ་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་ཁོ་ན་ཡིན་པ་དེའི་ཚེ་ནི་ཆེན་པོ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འགྲེལ་པར་གསུངས་སོ། །བཟོད་པ་ཆུང་ངུའི་རྣམ་པ་སོ་གཉིས་བསྒོམ་པའི་རྗེས་ལ་དང་པོ་ཁམས་གོང་མ་གཉིས་ཀྱི་གཉེན་པོ་ལམ་བདེན་གྱི་རྣམ་པ་བཞིའི་དང་པོ་ལམ་བོར་ཏེ་ལྷག་མ་སོ་གཅིག་བསྒོམ། དེ་ནས་རིགས་པ་བོར་ཏེ་སུམ་ཅུ་བསྒོམ་པ་སོགས་ནས་གོང་མའི་འགོག་པ་ཀུན་འབྱུང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྣམ་པ་དང་དམིགས་པ་རྣམས་རིམ་གྱིས་རེ་རེ་ནས་དོར་ནས་ལྷག་མ་བསྒོམ་པ་དང་། དེ་ནས་འདོད་གཉེན་ལམ་བདེན་ནས་སྡུག་བདེན་བར་གྱི་རྣམ་པ་ཡང་སྔ་མ་ལྟར་དོར་ནས་མཐར་གང་ཟག་བཞིའི་གཉེན་པོའི་དབང་གིས་སྡུག་བདེན་གྱི་བཞི་ལས་གང་རུང་གཅིག་ལན་གཉིས་སུ་བཟླས་ཏེ་བསྒོམ་པ། གོང་མའི་གཅིག་ཕྲི་ནས་བརྩམས་པའི་བཟོད་འབྲིང་དེ་ལ་སྐད་ཅིག་མ་བཞི་བརྒྱ་གོ་བདུན་ཡོད་ཟེར་རོ། །ཁ་ཅིག་དམིགས་ཡུལ་བདེན་པ་ཡོད་བཞིན་རྣམ་པ་འདོར་བ་མི་འཐད་དེ་བདེན་པ་དེའི་རྣམ་པ་འདོར་བ་ཡིན་པས། བསྟན་བཅོས་ལས། བཟོད་འབྲིང་སྐད་ཅིག་མ་བརྒྱ་དང་བཅུ་དགུ་སྟེ། དང་པོ་གོང་མའི་ལམ་བོར་ལྷག་ཉེར་བརྒྱད། དེ་ནས་འདོད་པའི་ལམ་བོར་ལྷག་ཉེར་བཞི་སོགས་མཐར་འདོད་སྡུག་བཞི་རྗེས་
3-213b
ལ་དབང་རྣོན་ལྟ་སྤྱད་དང་། རྟུལ་པོས་སྲེད་སྤྱད་གཉིས་ལས། དང་པོས་སྡུག་བདེན་དང་པོ་གཉིས་ལས་གང་རུང་གཅིག་དོར་ནས་ལྷག་མ་གསུམ་བསྒོམ་པ་དང་། དེ་ནས་སྔ་མ་གཉིས་དོར་ནས་ཕྱི་མ་གཉིས་བསྒོམ། དེ་ནས་ལྟ་སྤྱད་དེ་ལའང་བདག་ལྟ་སྤྱད་པ་ཡིན་ན་བདག་མེད་ལན་གཉིས་དང་། བདག་གིར་ལྟ་བ་སྤྱད་པ་ཡིན་ན་སྟོང་པ་ལན་གཉིས་སུ་བསྒོམ། སྲེད་སྤྱད་ཡིན་ན་འདོད་སྡུག་གི་རྣམ་པ་བཞི་ལས་ཕྱི་མ་གཉིས་གང་རུང་གཅིག་དོར་ནས་ལྷག་མ་དང་པོ་གསུམ་བསྒོམ་པ་དང་། དེ་ནས་སྲེད་སྤྱད་དེ་ལའང་ངའོ་སྙམ་པའི་ང་རྒྱལ་ཤས་ཆེ་བ་དང་། ལེ་ལོ་ཤས་ཆེ་གཉིས། དང་པོ་ཡིན་ན་ང་རྒྱལ་གྱི་གཉེན་པོ་མི་རྟག་པ་ལན་གཉིས། གཉིས་པ་ཡིན་ན་ལེ་ལོའི་གཉེན་པོ་སྡུག་བསྔལ་ལན་གཉིས་སུ་བསྒོམ་པའི་བར་རྣམས་ནི་བཟོད་འབྲིང་ཡིན་ཟེར་རོ། །ཁམས་གསུམ་སུན་འབྱིན་ན་དང་པོ་གཉེན་པོ་མཐའ་དག་ལ་དམིགས་ལ། ཕྱིས་འདོད་ཁམས་ཁོ་ན་དོར་བར་ཤེས་ཤིང་སྤང་བྱ་ཡིན་པས་དེ་ཁོ་ན་ལ་དམིགས་ཞེས་འགྲེལ་བྱེད་དག་འཆད་དོ། །གཉིས་པ་ལ་ཡུལ་དང་དུས་ཀྱི་ཁྱད་པར་གཉིས། དང་པོ། ཇི་ལྟར་བཟོད་འབྲིང་གི་

【现代汉语翻译】
因为是邻近的体性，所以显示为相似的。其中，小忍包含欲界之欲和上界之十六谛，总共有三十二种形态。中忍通过逐渐减少对色界和无色界对治等谛的形态的专注，直到在欲界中，仅对行乐之苦以两个刹那进行意念，这之间的一切都是中忍。注释中说，当只有一个刹那的时候，就是大忍。在修习小忍的三十二种形态之后，首先舍弃上二界对治道谛的四种形态中的道，修习剩余的三十一种。然后舍弃理，修习三十种，以此类推，逐渐舍弃上界的灭谛、集谛、苦谛的形态和专注，修习剩余的部分。然后，像之前一样，从欲界对治道谛到苦谛的形态也舍弃，最终凭借四种补特伽罗的对治力，将苦谛的四种形态中的任何一种重复两次进行修习。据说，从舍弃上界的一种形态开始的中忍有四百九十七个刹那。有些人认为，在目标是谛存在的情况下，舍弃形态是不合理的，因为要舍弃的是那个谛的形态。因此，论典中说：‘中忍有一百一十九个刹那，首先舍弃上界的道，剩余二十八个。然后舍弃欲界的道，剩余二十四个’等等，最终欲界苦谛的四种形态之后。
对于利根者，使用见所断，对于钝根者，使用贪所断。前者舍弃苦谛的前两种形态中的任何一种，修习剩余的三种。然后舍弃前两种，修习后两种。然后，对于见所断，如果是修习我见所断，则修习两次无我，如果是修习我所所断，则修习两次空性。如果是贪所断，则舍弃欲界苦谛的四种形态中的后两种中的任何一种，修习剩余的前三种。然后，对于贪所断，如果我是慢心较重，则修习两次慢心的对治无常，如果是懈怠较重，则修习两次懈怠的对治痛苦，据说这之间的一切都是中忍。如果想要破斥三界，首先专注所有的对治，之后知道仅仅舍弃欲界，因为它是应该舍弃的，所以仅仅专注它，注释者们这样解释。第二点是处所和时间的差别。第一点：如何是中忍的……

【English Translation】
Because it is the nature of proximity, it is shown to be similar. Among them, the small forbearance includes the desire of the desire realm and the sixteen truths of the upper realm, totaling thirty-two forms. The intermediate forbearance gradually reduces the focus on the forms of the truths such as the antidote to the form and formless realms, until in the desire realm, only the suffering of enjoyment is contemplated with two moments, and everything in between is the intermediate forbearance. The commentary says that when there is only one moment, it is the great forbearance. After practicing the thirty-two forms of small forbearance, first abandon the first of the four forms of the antidote path truth of the upper two realms, and practice the remaining thirty-one. Then abandon the reason and practice thirty kinds, and so on, gradually abandoning the forms and focus of the cessation, origin, and suffering truths of the upper realm, and practice the remaining parts. Then, like before, the forms from the antidote path truth to the suffering truth of the desire realm are also abandoned, and finally, by virtue of the antidote power of the four individuals, any one of the four forms of the suffering truth is repeated twice for practice. It is said that the intermediate forbearance starting from abandoning one form of the upper realm has four hundred and ninety-seven moments. Some people think that it is unreasonable to abandon the form when the goal is the existence of truth, because what is to be abandoned is the form of that truth. Therefore, the treatise says: 'The intermediate forbearance has one hundred and nineteen moments, first abandoning the path of the upper realm, leaving twenty-eight. Then abandon the path of the desire realm, leaving twenty-four', and so on, finally after the four forms of the suffering truth of the desire realm.
For those with sharp faculties, use what is abandoned by view, and for those with dull faculties, use what is abandoned by desire. The former abandons any one of the first two forms of the suffering truth and practices the remaining three. Then abandon the first two and practice the latter two. Then, for what is abandoned by view, if it is practicing what is abandoned by the view of self, then practice non-self twice, if it is practicing what is abandoned by the view of self-possession, then practice emptiness twice. If it is what is abandoned by desire, then abandon any one of the latter two of the four forms of the suffering truth of the desire realm and practice the remaining first three. Then, for what is abandoned by desire, if I am more arrogant, then practice the antidote to arrogance, impermanence, twice, if I am more lazy, then practice the antidote to laziness, suffering, twice, it is said that everything in between is intermediate forbearance. If you want to refute the three realms, first focus on all the antidotes, and then know that only the desire realm is abandoned, because it is what should be abandoned, so only focus on it, the commentators explain. The second point is the difference between place and time. The first point: How is the intermediate forbearance...

--------------------------------------------------------------------------------

མཐར་སྔ་མ་ལྟར་ན་སྐད་ཅིག་དྲུག་དང་། ཕྱི་མ་ལྟར་ན་སྐད་ཅིག་བཅུ་གཅིག་འདོད་པའི་སྡུག་བསྔལ་བདེན་པ་ཁོ་ན་ལ་དམིགས་པ་ལྟར། བཟོད་པ་ཆེན༷་པོ༷འང་འདོ༷ད་པར་གཏོགས༷་པའི་སྡུག༷་བསྔལ༷་བདེན་པའི་ཡུལ༷་ཅན་ནོ། །གཉིས་པ། བཟོད་ཆེན་དེ༷་ནི༷་སྔ་མ་ལྟར་རྒྱུན་མེད་པས་སྐ༷ད་ཅི༷ག་མ་གཅི༷ག་ཡིན་ནོ། །བཞི་པ་ཆོས་མཆོག་ནི། དེ༷་བཞིན༷་དུ་ཆོས༷་མཆོག༷་ཀྱང་འདོད་སྡུག་ཡུལ་ཅན་
3-214a
དང་། སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པ་ནི་བཟོད་པ་འབྲིང་གི་སྐད་ཅིག་མ་ཐ་མ་གཉིས་དང་། བཟོད་པ་ཆེ་བ་དང་ཆོས་མཆོག་གསུམ་ནི་རྣམ་པ་མཐུན་ཏེ། དེ་དང་ཆོས་བཟོད་ཤེས་འདྲ་བས་གང་ཟག་གི་དབང་གིས་གང་སྦྱར་བ་དེ་སྐད་ཅིག་དྲུག་ཏུའོ། །གཉིས་པ་ངོ་བོ་ལ་དངོས་དང་། དོགས་སྤང་གཉིས། དང་པོ་དྲོ་བ་སོགས་ཡེ་ཤེས་བཞི་པོ་ཐམ༷ས་ཅ༷ད་ཀྱང༷་ཕུང༷་པོ༷་ལྔ༷་སྟེ། མཉམ་བཞག་གི་ས་པ་ཡིན་པས་གཟུགས་ནི་བསམ་གཏན་སྡོམ་པའོ། །གཉིས་པ། དྲོད་སོགས་ཀྱི་ཐོབ༷་པ༷་ནི་དྲོད་སོགས་སུ་མ༷་གཏོགས༷་ལ། གཏོགས་ན་འཕགས་པ་མཐོང་ལམ་པས་དྲོ་བ་སོགས་མངོན་དུ་འགྱུར་རོ་ཟེར་རོ། །གསུམ་པ་དོན་བསྡུ། སྔར་བཤད་པ་དེ༷་ལྟར༷་ན༷་ངེས༷་འབྱེ༷ད་ཆ༷་མཐུན༷་པའི་དྲོ་བ་སོགས་རྣམ༷་པ༷་བཞི་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ངེས་འབྱེད་ཆ་མཐུན་ཞེས་བྱ་ན། མཐོང་སྤང་གི་གཙོ་བོ་ཐེ་ཚོམ་སྤངས་པས་བདེན་པ་ལ་ངེས་པ་དང་། འདི་ནི་སྡུག་བསྔལ་ལོ་ཞེས་སོགས་ནས། ལམ་མོ་ཞེས་པའི་བར་རྣམ་པར་འབྱེད་པའི་ཕྱིར། ངེས་པར་འབྱེད་པ་ནི། མཐོང་ལམ་ཡིན་ལ་དེའི་ཆ་ནི་མཐོང་ལམ་གྱི་ཕྱོགས་གཅིག་སྡུག་བསྔལ་ཆོས་བཟོད་ཡིན་ལ། དེ་ཉིད་དྲོ་བ་སོགས་ཀྱིས་དངོས་སམ་བརྒྱུད་ནས་འདྲེན་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་ཁྱད་པར་ལ། རྒྱུ་དང་། ས་དང་། རྟེན་དང་། གཏོང་ཚུལ། ཉམས་ཚུལ། ཕན་ཡོན་དྲུག་ལས། དང་པོ་རྒྱུ་ཤེས་རབ་གསུམ་གང་ལས་བྱུང་ན། ངེས་འབྱེད་ཆ་མཐུན་བཞི་ཆར་ཡང་མཉམ་བཞག་གི་ས་པ་ཡིན་པས་བསྒོམ༷་བྱུང༷་ཡིན་གྱི་ཐོས་བསམ་ལས་བྱུང་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ས་ནི། 
3-214b
དང་པོའི་མི༷་ལྕོག༷ས་མེ༷ད་པ༷་དང༷་། ཁྱ༷ད་པར༷་ཅན་དང་བས༷མ་གཏན༷་དངོས་གཞི་བཞི་སྟེ་དྲུག་གི་ས༷་པ༷འོ༷། །མཐོང་ལམ་དང་མཐུན་པས་དེ་འདོད་པ་ལ་དམིགས་པས་གཟུགས་མེད་བཞི་ལ་མི་བརྟེན་ནོ། །དྲོད་རྩེ་གཉི༷ས་ནི༷། འོ༷ག་མ་འདོད་ཁམས་ན༷འང༷་ཡོ༷ད་པ༷འམ༷་ཞེས་པ་ནི། བཙུན་པ་དབྱངས་སྒྲོགས་ལུགས་ཏེ་དེ་ལྟར་ན་ས་བདུན་པའོ། །གསུམ་པ་ལུས་རྟེན་ནི། བཞི་ཀ་འདོ༷ད་པའི་རྟེན༷་ཏེ། ངེས་འབྱེད་དང་པོ་གསུམ་ཐོག་མར་མིའི་ནང་དུ་སྐྱེད་ཅིང་སྔོན་བསྐྱེད་ཟིན་པ་ནི་ལྷའི་ནང་དུ་ཡང་མངོན་དུ་བྱེད་དོ། །བཟོད་ཆེན་དང་ཆོས་མཆོག་ནི་ལྷ་དག་གི་ནང་དུའང་དང་པོར་སྐྱེད་དོ། །དང་པོ་གསུམ་ནི་སྐྱེས་པས་བུད་མེད་རྟེན་ཅན་ཐོབ་པ་ཡོད་པས་གཉ

【现代汉语翻译】
最终，如前者所说，专注于仅以六个刹那，或如后者所说，以十一个刹那为目标的苦谛。同样，大忍也属于以苦谛为境的范畴。
第二，大忍如前者所说，是无常的，因此是唯一的刹那。
第四，世第一法也同样以欲界之苦为境，并且是唯一的刹那。相是中忍的最后两个刹那，以及大忍和世第一法这三者，相是相同的。由于它与法忍和智忍相似，因此根据个体的能力，任何结合都将是六个刹那。
第二，关于本体，分为直接和消除疑惑两部分。首先，暖等四种智慧都是五蕴，因为它们是等持地，所以色是禅定之戒。
第二，获得暖等，不属于暖等。如果属于，那么圣者见道者会显现暖等。
第三，总结要点。如前所述，相似决择分的暖等是四种相。为什么称为相似决择分？因为通过消除见所断的主要部分——怀疑，对真理产生确定，并且从‘这是痛苦’等等，直到‘这是道’之间进行区分。确定区分是见道，而它的部分是见道的一个方面，即苦法忍。因此，暖等通过直接或间接的方式引导它。
第二，关于差别，分为原因、地、所依、舍弃方式、体验方式和利益六个方面。首先，四种决择分都属于等持地，因此是修所成，而不是闻思所成。
第二，地是最初的无间道，以及殊胜道和四根本定，总共六地。由于与见道一致，因此专注于欲界，而不依赖于四无色定。暖位和顶位是否也存在于下方的欲界？这是尊者妙音的观点，如果是这样，那么就是第七地。
第三，身体所依是四者都以欲界为所依。最初的三种决择分首先在人中产生，并且先前已经产生的，也可以在天人中显现。大忍和世第一法首先在天人中产生。由于最初的三种是已经产生的，因此有以女性为所依而获得的情况，因此是两种。

【English Translation】
Ultimately, according to the former, focusing solely on the truth of suffering with six moments, or according to the latter, with eleven moments. Similarly, great forbearance also belongs to the category of having the truth of suffering as its object.
Second, that great forbearance, as the former states, is impermanent, therefore it is a single moment.
Fourth, the supreme mundane dharma is also similarly focused on the suffering of the desire realm, and is a single moment. The aspects are the last two moments of intermediate forbearance, and the three of great forbearance and supreme dharma are similar. Since it is similar to dharma-kshanti and jnana-kshanti, depending on the individual's capacity, whatever is combined will be six moments.
Second, regarding the essence, there are two parts: direct and dispelling doubts. First, all four of the heats and so on are the five skandhas, because they are the ground of equipoise, so form is the discipline of dhyana.
Second, the attainment of heat and so on does not belong to heat and so on. If it belongs, then the noble one who sees the path will manifest heat and so on.
Third, summarizing the meaning. As previously explained, the heats and so on of the similar decisive part are four aspects. Why is it called the similar decisive part? Because by eliminating the main part to be abandoned by seeing—doubt—certainty arises about the truth, and from 'This is suffering' and so on, up to 'This is the path,' it distinguishes. Decisive distinction is the path of seeing, and its part is one aspect of the path of seeing, which is suffering dharma-kshanti. Therefore, the heats and so on lead it directly or indirectly.
Second, regarding the distinctions, there are six aspects: cause, ground, support, manner of abandonment, manner of experience, and benefit. First, from which of the three wisdoms do the four decisive parts arise? All four decisive parts belong to the ground of equipoise, so they are meditation-born, not born from hearing and thinking.
Second, the ground is the first immediate path, as well as the special one and the four actual dhyanas, totaling six grounds. Since it is in accordance with the path of seeing, it focuses on the desire realm, and does not rely on the four formless realms. Do heat and peak also exist in the lower desire realm? This is the view of the venerable Yangdro, and if so, then it is the seventh ground.
Third, the physical support is that all four rely on the desire realm. The first three decisive parts are first generated among humans, and those that have already been generated can also be manifested among the gods. Great forbearance and supreme dharma are first generated among the gods. Since the first three have been generated, there are cases where one obtains a female support, therefore there are two.

--------------------------------------------------------------------------------

ིས་ཀའི་རྟེན་ཅན་ཞིག་གང་ཟག་གཅིག་གིས་ཐོབ་པ་ཡོད་དེ་ཕན་ཚུན་མཚན་འགྱུར་བ་དང་འཆོལ་བར་སྐྱེ་བ་ལས་སོ། །ཆོས༷་མཆོག༷་ནི། བུ༷ད་མེ༷ད་ཀྱིས༷་གཉི༷ས་ཀའི༷་རྟེན༷་ཅ༷ན་ཐོབ༷་པར༷་འགྱུར༷་ཀྱང་། སྐྱེས་པས་ནི་བུད་མེད་རྟེན་ཅན་མིན་ཏེ། ཆོས་མཆོག་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་སྐྱེས་པ་བུད་མེད་ལ་སོ་སོར་བརྟགས་མིན་འགོག་ཐོབ་པས་རྟེན་དམན་དུ་འགྱུར་བ་མི་སྲིད་པས་སོ། །ཆོས་མཆོག་གི་དེ་མ་ཐག་མཐོང་ལམ་སྐྱེ་ལ། དེ་སྐྱེས་པ་དང་བུད་མེད་དུ་སྐྱེ་བ་མེད་དོ། །ཞེས་པ་གྲུབ་མཐའ་འོ། །ངེས་འབྱེད་ཆ་མཐུན་རྣམས་ནི་གཟུགས་སྤྱོད་དགེ་བ་ཟག་བཅས་ཡིན་པས། དེ་དག་གི་རྣམ་སྨིན་གཟུགས་ཁམས་པའི་ཕུང་ལྔ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་གིས་མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པས་སུན་འབྱིན་བྱེད་སྲིད་པའི་གཉེན་པོ་ཡིན་པས་རྫོགས་བྱེད་ཡིན་གྱི་རིས་མཐུན་འཕེན་བྱེད་ནི་མིན་ནོ། །ཉམས་པ་ཆ་མཐུན་
3-215a
གྱི་བསམ་གཏན་ནི་འཕེན་བྱེད་ཡིན་ནོ། །ཞེས་འཆད་དོ། །བཞི་པ་གཏོང་ཚུལ་ནི། འཕ༷གས་པ༷་རྣམས་ཀྱིས་ངེས་འབྱེད་དེ༷་དག༷་ཐོབ་པ་ཉམས་པས་གཏོང་བ་མེད་ཀྱང་། གང་ལ་བརྟེན་ནས་སྐྱེས་པའི་ས༷་བོར༷་ནས༷་གཏང༷་ངོ༷་སྟེ། དང་པོའི་སས་བསྡུས་པ་གཉིས་པར་འཕོས་ཚེ་གཏོང་བ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ཡང་ཤི་སྟེ་འཕོས་པས་གཏོང་གི་ཆགས་བྲལ་གྱིས་མིན་ནོ། །འཕ༷གས་མིན༷་ཏེ་བྱིས་པ་ནི་ས་བོར་བའམ་མ་བོར་ཀྱང་རིས་མཐུན་དོར་བ་འཆི༷་བས༷་གཏོང་སྟེ་མ་འདྲིས་ཤིང་མི་བརྟན་པས་སོ། །འཕགས་རྒྱུད་ཀྱི་ཐོབ་པ་ནི་སྦྱོར་ལམ་མིན་པར་བཤད་ཟིན་ཏོ། །ལྔ་པ་ལ་སྤྱིར་ཉམས་པ་ཡོད་མེད། ཉམས་ནས་ཐོབ་ཚུལ། ཉམས་པའི་དོན་གསུམ། དང་པོ། དང༷་པོ༷་དྲོད་རྩེ་གཉིས་ནི་སོ་སྐྱེ་ཉོན་མོངས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པས་ཀྱང་གཏོང་ལ། བཟོད་མཆོག་ནི་དེ་ལྟར་མ་ཡིན་ཏེ། དེས་ཉམས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ངེས་འབྱེད་དེ་དག་བསམ་གཏན་དངོས་གཞི་ལ་བརྟེན་ནས་བསྐྱེད་པ་དེས་ནི། དངོས་གཞིའི་ཚེ་དེ་ཉིད་ལ་བདེན་པ་མཐོང་སྟེ་ཡིད་འབྱུང་ཤས་ཆེ་བས་སོ། །གཉིས་པ། གལ་ཏེ་བཟོད་འབྲིང་མན་ཆད་ལས་རྣམ༷་པ༷ར་ཉ༷མས་ཚེ་སླར་ཐོབ་ན༷་སོར་སྡོམ་ལྟར་སྔོ༷ན་མེ༷ད་གསར་དུ་འཐོབ༷་སྟེ། དེ་ཡང་ཉམས་པ་གསར་ཐོབ་ཡིན་པ་ནི་འཕགས་ལམ་གྱི་སྦྱོར་བ་མ་སྐྱེས་པས་ཡང་ཡང་མ་གོམས་པ་དང་། ཆགས་བྲལ་གྱིས་མི་ཐོབ་པ་དང་། འབད་པས་བསྒྲུབ་བྱ་ཡིན་པས་སྔོན་གྱི་རང་ས་མི་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྨོན་ནས་ཤེས་པ་གཅིག་གིས་གསོས་འདེབས་མཁན་ཡོད་ན་འཕྲོ་ནས་སྐྱེ་ལ་མེད་ན་གཞི་ནས་སོ། །
3-215b
གསུམ་པ། རྣམ་ཉམས་དང་ཡོངས་ཉམས་ཏེ་ཉ༷མས་པ༷་གཉི༷ས་ལ་ཁྱད་ཅི་ཡོད་ཅེ་ན་ནི༷། ཆོས་མི༷་ལྡན༷་པའི༷་རང་བཞིན་ཡིན་པར་ཁྱད་ཅི་ཡང་མེད་དོ། །འོན་ཀྱང་ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་ནི། ལོག་ལྟ་སྐྱེས་པ་ན་དགེ་རྩ་ཉམས་པ་ལྟ་བུ་ཉོན་མོངས་པའི་ཉེས་པ་ཁོ་ནས་ཉམས་པ་ཡིན་ལ།

【现代汉语翻译】
如果一个人获得了具有二者的所依（指同时具有男女两种性别的身体），那么就会发生相互性别转变和错乱的情况。
法尊（chos mcog）说：即使女性获得了二者的所依，男性也不会获得女性的所依。因为通过获得法尊，可以分别考察男性和女性，从而阻止了对所依的低估，所以不可能降低所依。法尊的直接道（mthong lam）会产生，而它不会产生为男性或女性。这是一个宗派的观点。
决定性的相似部分是具有污染的有漏的色蕴（gzugs spyod dge ba zag bcas）。它们的异熟果是色界的五蕴。它们是能够通过无常等方式进行驳斥的对治品，因此是圆满的，而不是同类因的投射者。衰退的相似部分的禅定是投射者。这是解释。
第四，舍弃的方式是：圣者（'phags pa）们不会因为失去决定性的善而舍弃，而是从所依赖的土地（sA bor）上舍弃，例如，当第一个土地所包含的转移到第二个时，就会舍弃。而且，这是通过死亡而转移来舍弃的，而不是通过离欲。非圣者，即凡夫，无论是否舍弃土地，都会因为舍弃同类而通过死亡来舍弃，因为他们不熟悉且不稳定。圣者相续的获得已经解释过了，不是加行道（sbyor lam）。
第五，关于通常是否存在衰退，从衰退中获得的方式，以及衰退的三种含义。首先，最初的暖位和顶位，由于凡夫的烦恼而完全衰退，因此会舍弃。但忍位和胜位不是这样，因为它们不会衰退。这些决定性的善是通过依赖实际的禅定而产生的，因此，在实际禅定的时候，会看到真理，并且厌离心更强。
其次，如果忍位（bzod）以下完全衰退，那么重新获得时，就像还戒一样，会获得全新的。也就是说，衰退后重新获得是因为没有产生圣道的加行，没有反复习惯，不能通过离欲获得，并且需要努力才能成就，所以不能获得之前的状态。如果有人通过祈祷来滋养知识，那么就会从中断处产生，如果没有，则从基础上产生。
第三，什么是完全衰退和彻底衰退的区别？没有什么区别，因为它们都是不具法（chos mi ldan pa'i）的自性。然而，彻底衰退是指仅仅因为烦恼的过失而衰退，例如产生邪见时，善根就会衰退。

【English Translation】
If one person obtains a basis with both (referring to a body with both male and female genders), then mutual gender transformation and confusion will occur.
Chos mcog said: Even if a woman obtains a basis with both, a man will not obtain a female basis. Because by obtaining Chos mcog, one can separately examine men and women, thereby preventing the underestimation of the basis, so it is impossible to lower the basis. The direct path (mthong lam) of Chos mcog will arise, and it will not arise as male or female. This is a sectarian view.
The definitive similar parts are the contaminated wholesome aggregates of form (gzugs spyod dge ba zag bcas). Their fully ripened result is the five aggregates of the form realm. They are antidotes that can be refuted by impermanence, etc., so they are complete, not projectors of similar causes. The samadhi of the declining similar parts is the projector. This is the explanation.
Fourth, the way of abandoning is: Noble ones ('phags pa) do not abandon by losing the definitive goodness, but abandon from the land (sA bor) on which they rely, for example, when what is contained in the first land is transferred to the second, it is abandoned. Moreover, it is abandoned by dying and transferring, not by detachment. Non-noble ones, that is, ordinary people, whether or not they abandon the land, abandon by dying by abandoning the similar, because they are unfamiliar and unstable. The attainment of the noble continuum has already been explained, it is not the path of joining (sbyor lam).
Fifth, regarding whether there is generally decline, the way of obtaining from decline, and the three meanings of decline. First, the initial heat and peak positions are abandoned because they are completely declined by the afflictions of ordinary people. But the forbearance and supreme positions are not like that, because they do not decline. These definitive goodnesses are generated by relying on actual samadhi, therefore, at the time of actual samadhi, one sees the truth and has a stronger sense of renunciation.
Secondly, if the forbearance position (bzod) and below completely decline, then when re-obtained, like restoring vows, one will obtain a completely new one. That is to say, re-obtaining after decline is because the practice of the noble path has not arisen, there is no repeated habituation, it cannot be obtained through detachment, and it needs effort to be accomplished, so one cannot obtain the previous state. If someone nourishes knowledge through prayer, then it will arise from the interruption, if not, then from the foundation.
Thirdly, what is the difference between complete decline and thorough decline? There is no difference, because they are both the nature of not possessing Dharma (chos mi ldan pa'i). However, thorough decline refers to decline only because of the fault of afflictions, for example, when wrong views arise, the roots of virtue decline.

--------------------------------------------------------------------------------

 རྣམ་ཉམས་བཤད་མ་ཐག་པ་ལྟ་བུ་ཉེས་ཉམས་དང་། མཐོང་ལམ་སྐྱེས་པ་ན་སོ་སྐྱེ་ཉམས་པ་ལྟ་བུ་དང་། ལམ་རྗེས་ཤེས་སྐྱེས་པ་ན་མཐོང་ལམ་གཏོང་བ་ལྟ་བུ་ཡོན་ཏན་གྱིས་ཉམས་པའང་ཡོད་པས། ཉམས་པ་སྤྱི་ཡིན་པས་ཁྱབ་ཆེ་ཆུང་ཡོད་པར་བཤད་དོ། །དྲུག་པ་ཕན་ཡོན། དེ་ལ་དྲོད་ཐོབ་པ་ནི་ཡོངས་སུ་ཉམས་ཀྱང་ངེས་པར་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བའི་ཆོས་ཅན་ཡིན་ལ་ཐར་ཆ་དང་གཉིས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ནི་བར་ཆད་བྱེད་པ་མེད་ན་བདེན་མཐོང་ལ་ཆེས་ཉེ་བའོ། །རྩེ༷་མོ༷་ཐོབ༷་པ༷་དག་ཡོངས་སུ་ཉམས་ཀྱང་དགེ་རྩ༷་ཀུན་ཏུ་མི༷་འཆ༷ད་པ་སྟེ། དཀོན་མཆོག་ལ་མི་ཕྱེད་པའི་དད་པ་བརྟན་པོ་ཐོབ་པས་རྟེན་ལྷག་པས་སོ། །དེ་ནི་ངན་སོང་དུ་འགྲོ་བ་དང་མཚམས་མེད་བྱེད་པ་དག་ཀྱང་སྲིད་དོ། །བཟོ༷ད་ཐོབ༷་ནི་རྣམ་པར་ཉམས་ཀྱང་ངན༷་སོང༷་གསུམ་དུ་མི༷་འགྲོ༷་སྟེ་དེར་འགྲོ་བའི་རྒྱུ་ལས་ཉོན་སྤངས་པས་སོ། །དེས་མཚོན་ནས་སྒོང་སྐྱེས་དང་དྲོད་སྐྱེས་ཏེ་སྐྱེ་གནས་གཉིས་དང་། འདུ་ཤེས་མེད་པ་དང་། སྒྲ་མི་སྙན་པ་དང་། ཚངས་ཆེན་ཏེ་སྐྱེ་བ་གསུམ་དང་། ཟ་མ་དང་མ་ནིང་དང་མཚན་གཉིས་ཏེ་ལུས་གསུམ་དང་། བརྒྱད་པ་ཕན་ཆད་ལ་སོགས་པའི་སྲིད་པ་དང་མཐོང་སྤང་གི་ཉོན་མོངས་པ་སྟེ། དེ་དྲུག་ལ་བརྟགས་མིན་
3-216a
ཐོབ་པས་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ཉིད་དྲུག་ཐོབ་པས་སོ། །དེ་ཡང་བཟོད་ཆུང་འབྲིང་གིས་ངན་སོང་དུ་མི་སྐྱེ་བ་ཐོབ་ལ། ཆེན་པོས་ཐམས་ཅད་དུ་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ཉིད་འཐོབ་མོད་ཀྱི་རྩ་བར་ངན་སོང་དུ་མི་འགྲོ་བ་གཅིག་པུ་སྨོས་པའོ༷། །གསུམ་པ་སྐབས་སུ་བབས་པའི་དོན་ལ། སྦྱོར་ལམ་དུ་རིགས་ལས་ལོག་པ་ཡོད་མེད་དཔྱད་པ་དང་། སྦྱོར་ལམ་གྱི་རྒྱུ་བསྟན་པ་གཉིས། དང་པོ། དྲོད་རྩེ་གཉི༷ས་སུ་སློབ༷་མ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་རིགས་ཅན་རང་གི་རིགས༷་ལ༷ས་བཟློག༷་ནས༷་ནི༷་སངས༷་རྒྱས༷་སུ༷་འགྱུར༷་སྲིད་ལ། ཉན་ཐོས་ཀྱི་རིགས་བཟོད་པ་ཐོབ་ནས་སངས་རྒྱས་སུ་མི་འགྱུར་ཏེ། དེ་ཐོབ་ནས་ངན་སོང་དུ་མི་འགྲོ་ལ། བྱང་སེམས་གཞན་དོན་དུ་ངན་སོང་དུ་འགྲོ་བས་སོ། །གཞན༷་རང་སངས་རྒྱས་སུ་ནི་ཆོས་མཆོག་མ་གཏོགས་དང་པོ་གསུམ༷་དུ་ཡང༷་ཉན་ཐོས་ཀྱི་རིགས་ལས་བཟློག་ནས་འགྱུར་ཏེ། རང་རྒྱལ་ཡང་རང་དོན་གཙོ་བས་གཞན་དོན་དུ་ངན་སོང་དུ་མི་འགྲོ་བས་སོ། །ཆོས་མཆོག་ཏུ་ནི་འགྱུར་བ་མེད་དེ། དེ་སྐད་ཅིག་མ་ཡིན་པས་སོ། །མཐོང་ལམ་སྐྱེས་ནས་འགྱུར་བ་མེད་དེ་རིགས་ངེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྟོན༷་པ་དང༷་རང་རྒྱལ་བསེ༷་རུ༷་ལྟ་བུ་ནི་དྲོད་ནས་སམ་མི་སྡུག་པ་ནས་བཟུང་སྟེ། ཟད་མི་སྐྱེ་ཤེས་པའི་བྱང༷་ཆུབ༷་ཀྱི་བར༷་བས༷མ་གཏན༷་མཐའ༷་བཞི་པའི་ཏིང་འཛིན་མི་གཡོ་བ་ལ་བརྟེན༷་ནས་དབང་པོ་གསལ་ཞིང་སྦྱངས་པས། སྟན་གཅི༷ག་ལ༷་ལམ་ཐམས་ཅད་ཀུན༷་རྫོགས་པས་ལམ་གཞན་དུ་ཟློག་པར་མི་ནུས་སོ། །དེ་ལ་ཤེས་པ་མི་མཐུན་པ་མི་འབྱུང་བ་དང་ར

【现代汉语翻译】
就像刚刚描述的‘退失’，有如过失般的退失，如见道产生时，如同衰老般的退失，以及如后得智产生时，如同舍弃见道般的功德退失。因此，‘退失’是一个普遍的概念，有范围大小的差别。
第六，利益：获得暖位，即使完全退失，也必定是具有趋向寂灭性质的，而它与解脱分（指加行道的四种暖位）的区别在于，如果没有障碍，它就非常接近现见真谛。获得顶位，即使完全退失，善根也不会断绝，因为对三宝获得了不可动摇的坚定信心。但也有可能堕入恶趣，甚至造作无间罪。获得忍位，即使退失，也不会堕入三恶道，因为已经断除了导致堕入恶道的烦恼。这可以类推到卵生和湿生两种生处，以及无想天和声音不悦耳之处两种生处，还有梵天等三种生处，以及阉人、女人和双性人三种身，以及第八地以上等有和见道所断的烦恼。这六种情况，因为获得了不生之法性，所以不会再生于这些地方。也就是说，小、中忍位获得了不生于恶趣的果位，而大忍位则获得了完全不生的法性，但根本上只提到了不堕恶趣。
第三，关于当前讨论的主题：在加行道中，是否存在改变种姓的情况，以及加行道的因是什么？
首先，讨论是否改变种姓：在暖位和顶位，如果声闻种姓的学人在自己的种姓上发生转变，有可能成为佛吗？不可能，因为获得忍位后就不会成为佛，因为获得忍位后就不会堕入恶趣，而菩萨为了利益众生会堕入恶趣。至于缘觉，除了法位（指加行道中的最高位——世第一位）之外，前三者（指暖、顶、忍位）也有可能从声闻种姓转变为缘觉种姓，因为缘觉也以自利为主，不会为了利益众生而堕入恶趣。但在法位则不会转变，因为法位是刹那性的。见道产生后也不会转变，因为种姓已经确定。像导师（指释迦牟尼佛）和独觉（指辟支佛）那样的人，从暖位或者从不净观开始，依靠四禅定中不动的禅定，了知灭尽和不生之智，通过清晰和调伏诸根，在一座上圆满了所有道，因此无法转变为其他道。这是因为不会产生不相同的智慧和...

【English Translation】
Just like the 'regression' that has just been described, there is regression like a fault, such as when the path of seeing arises, it is like the regression of aging, and when the subsequent wisdom of the path arises, there is also the regression of merit like abandoning the path of seeing. Therefore, 'regression' is a general concept, and it is said that there are differences in the size of the scope.
Sixth, benefits: Obtaining warmth, even if completely regressed, is certainly of the nature of passing into Nirvana, and the difference between it and liberation (referring to the four stages of the path of preparation) is that if there is no obstacle, it is very close to directly seeing the truth. Obtaining the peak, even if completely regressed, the roots of virtue will not be cut off, because one has obtained unwavering faith in the Three Jewels. However, it is also possible to fall into evil realms and even commit unpardonable sins. Obtaining forbearance, even if regressed, one will not fall into the three evil realms, because one has abandoned the afflictions that lead to falling into those realms. This can be analogized to the two places of birth, such as egg-born and moisture-born, and the two places of birth, such as the realm of non-perception and the place where sounds are unpleasant, as well as the three places of birth, such as the Great Brahma, and the three bodies, such as eunuchs, women, and hermaphrodites, and the afflictions of existence and the path of seeing from the eighth level onwards. These six situations, because one has obtained the nature of not being born, one will not be reborn in these places. That is to say, small and medium forbearance obtain the fruit of not being born in evil realms, while great forbearance obtains the nature of not being born at all, but fundamentally only the non-falling into evil realms is mentioned.
Third, regarding the topic at hand: In the path of preparation, is there a change of lineage, and what is the cause of the path of preparation?
First, discussing whether to change the lineage: In the stages of warmth and peak, if a student of the Hearer lineage transforms from his own lineage, is it possible to become a Buddha? It is not possible, because after obtaining forbearance, one will not become a Buddha, because after obtaining forbearance, one will not fall into evil realms, and Bodhisattvas will fall into evil realms for the benefit of sentient beings. As for the Pratyekabuddha, except for the Dharma stage (referring to the highest stage in the path of preparation - the highest worldly Dharma), the first three (referring to the stages of warmth, peak, and forbearance) can also transform from the Hearer lineage to the Pratyekabuddha lineage, because the Pratyekabuddha also focuses on self-benefit and will not fall into evil realms for the benefit of sentient beings. But there will be no transformation in the Dharma stage, because the Dharma stage is momentary. There will be no transformation after the path of seeing arises, because the lineage has been determined. People like the Teacher (referring to Shakyamuni Buddha) and the Solitary Buddha (referring to Pratyekabuddha), starting from the stage of warmth or from the contemplation of impurity, rely on the unwavering meditation of the four dhyanas, knowing the wisdom of cessation and non-birth, through clarifying and subduing the senses, complete all paths in one seat, so they cannot transform into other paths. This is because dissimilar wisdom will not arise and...

--------------------------------------------------------------------------------

ང་འབྲས་དེ་མ་ཐག་ཏུ་ཐོབ་པས་སྒྱིད་ལུག་པ་མེད་ལ།
3-216b
རིགས་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་མེད་དེ་བར་མ་ཆད་པས་སོ། །དེས་ན་ཉན་ཐོས་ནི་ཆོས་མཆོག་ནས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་དང་། རང་རྒྱལ་བསེ་རུ་ལྟ་བུ་དང་སངས་རྒྱས་ནི་སྦྱོར་ལམ་མམ་ཚོགས་ལམ་ནས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་ཡིན་ལ། མངོན་པ་བ་ལྟར་ན་རང་རྒྱལ་ཚོགས་སྤྱོད་ནི་ལམ་བགྲོད་ཚུལ་ཉན་ཐོས་དང་འདྲ་བས་དེ་སངས་རྒྱས་སུ་འགྱུར་བ་ཉན་ཐོས་དང་འདྲའོ། །གཉིས་པ་ལ་དངོས་དང་། དེའི་ཁྱད་པར་བསྟན་པ་གཉིས། དང་པོ། སྦྱོར་ལམ་དེ༷་ཡི༷་རྒྱུ་ནི་དེ་ཡི་སྔོ༷ན་དུ༷་ངེས་པར་ཐར༷་པའི་ཆ༷་དང་མཐུན༷་པའི་དགེ་བ་འགྲོ་བ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ལ། དེ་ལྡན་གྱི་གང་ཟག་ནམ་ཐར་ཚུལ། རྒྱུ་གང་ལས་བྱུང་། དབྱེ་བ་དུ་ཡོད། རྟེན་གང་ན་ཡོད་བསྟན་པ་བཞི། དང་པོ། དེ་ནས་ཇི་སྲིད་ན་ཐར་ཞེ་ན། མྱུར༷་བ༷་ནི་སྲི༷ད་པ༷་གསུམ༷་གྱིས༷་ཐར༷་ཏེ། ས་བོན་འདེབས་པ་དང་། མྱུ་གུ་སྐྱེ་བ་དང་། འབྲས་བུ་ཆགས་པ་ལྟར། སྐྱེ་བ་དང་པོ་ལ་ཐར་ཆ། གཉིས་པར་ངེས་ཆ། གསུམ་པ་ལ་དགེ་སྦྱོང་གི་ཚུལ་གྱི་འབྲས་བུ་རྣམས་སྐྱེད་པའོ། །ཚེ་གཉིས་ལས་ཀྱང་ཐར་བའང་བཤད་དོ། །གཉིས་པ། ཐར་ཆ་དེ་ཡང་ཐོས༷་བས༷མ་ལ༷ས་བྱུང༷་བ་ཡིན་གྱི་སྒོམ་བྱུང་མ་ཡིན་ཏེ། རྣམ་གཡེང་གི་ས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རམ། ནང་པའི་སྒོམ་བྱུང་ད་རུང་མ་སྐྱེས་པས་སོ། །གསུམ་པ། དེ་ཡང་ཡིད་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་སྒོ་གསུམ་གྱི་ལ༷ས་གསུམ༷་མོ༷། །དེས་ན་ཐར་པ་ཐོབ་འདོད་ཀྱི་ཡིད་ཀྱིས་ཀུན་ནས་སློང་བའི་ལུས་ངག་གི་ལས་ཀྱང་ཐར་ཆ་སྟེ། ཟས་འགའ་ཙམ་སྦྱིན་པའམ་བསླབ་པ་འགའ་ཙམ་མནོས་པ་
3-217a
སོགས་ཅུང་ཟད་ཀྱིས་ཀྱང་འགྱུར་ལ། ཐར་འདོད་ཀྱི་སེམས་ཀྱིས་མ་བྱས་ན་དགེ་བ་ཆེ་ཡང་དེར་མི་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཐར་བ་མྱང་འདས་ཡིན་ལ་དེའི་ཆ་འཐོབ་བྱེད་ཀྱི་རྒྱུ་ངེས་འབྱེད་ཆ་མཐུན་ཡིན་ལ།དེ་འདྲེན་ཅིང་དེ་ལ་མཐུན་པས་ན་ཐར་ཆ་ཞེས་བྱའོ། །བཞི་པ། དེ་ནི་བློ་གསལ་བས་རྟེན་གླིང་གསུམ་གྱི་མི༷་ཡི༷་ནང༷་ནས༷་དང་པོ་ཁོ་ནར་འཕེན༷་བར༷་བྱེ༷ད་ལ། ལྷ་ལ་ཤེས་རབ་ཡོད་ཀྱང་སྐྱོ་ཤས་ཆུང་བ་དང་། ངན་སོང་ལ་སྐྱོ་བ་ཡོད་ཀྱང་ཤེས་རབ་མི་གསལ་ཞིང་། སྒྲ་མི་སྙན་ལ་གཉིས་ཀ་མེད་པའི་ཕྱིར་མི་འཕེན་ནོ། །སྦྱོར་ལམ་མཉམ་བཞག་གི་བློ་དེ་རྣལ་མངོན་དང་ཡིད་མངོན་དུ་འདོད་པ་མི་འཐད་ལ༷། གསལ་སྣང་ཡོད་པར་བརྒྱད་སྟོང་འགྲེལ་ལས་བཤད་པ་དེ་ཡང་ངེས་རྟོག་གི་དབང་དུ་བྱས་པའོ། །སྔར་ཆོས་དབྱིངས་ལ་ཐོས་བསམ་གྱི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་རྟོགས་དོན་ཇི་ལྟ་བར་དྲན་པ་ཡིན་ལ། སྤྱི་ལ་དོན་དུ་རློམ་ཆ་ནས་ལོག་ཤེས་ཡིན་ནོ། །ཁ་ཅིག་ཡིད་དཔྱོད་བཅད་ཤེས་སུ་འདོད་པ་ལའང་འགལ་བ་མེད་ཟེར་རོ། །
说道现证谛
གསུམ་པ་བདེན་པ་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་ལམ་ལ། ལམ་གྱི་ངོ་བོ་ཡེ་ཤེས་སྐད་ཅིག་མ་བཅུ་དྲུག་བཤད་པ་དང་། དེ་

【现代汉语翻译】
我立即获得了果实，没有懈怠，
也没有转变成其他种类，因为没有中断。因此，声闻乘是从殊胜之法中不退转的，独觉乘如同犀牛一样，而佛是从加行道或资粮道中不退转的。按照俱舍论师的观点，独觉乘的修行方式与声闻乘相似，因此他们成佛的方式也与声闻乘相似。第二部分包括正文和对差异的阐述。第一部分：加行道的因是，在其之前，必定存在与解脱分相应的善行。第二部分包括四点：具备此条件的人何时解脱，从何因产生，有多少种分类，以及存在于何处。第一点：从那时起，多久才能解脱呢？最快的是三有中解脱，就像播种、发芽、结果一样。在第一世获得解脱分，第二世获得决定分，第三世产生苦行者的果实。也有说两世就能解脱的。第二点：解脱分是从听闻和思维中产生的，而不是从禅修中产生的，因为它是散乱之地，或者是因为内道的禅修尚未生起。第三点：它是以意为主的三门之业。因此，想要获得解脱的意乐所引发的身语之业也是解脱分，即使是布施少许食物或接受少许戒律，
也会转变。如果没有解脱的意乐，即使善行再大也不会转变。解脱是涅槃，获得其分的因是决择分顺解脱分，因为它引导并与之相应，所以称为解脱分。第四点：对于聪慧之人来说，它最初只在赡部洲的人中产生，即使天人有智慧，但厌离心较小；恶趣有厌离心，但智慧不清晰；非天没有悦耳的声音，两者都不具备，所以不会产生。认为加行道的等持心是现量和意现量是不合理的。八千颂释中说有明相，也是就寻思分别而言的。之前通过听闻和思维的智慧所证悟的法界，如实忆念，从将共相执为实有的角度来说是邪见。有些人认为它是分别意识，也说没有矛盾。
说道现证谛
第三部分，关于现证真谛之道，阐述了道的本体是十六刹那的智慧，以及

【English Translation】
I immediately obtained the fruit, without laziness,
and it did not transform into another kind, because there was no interruption. Therefore, the Shravaka Vehicle is non-retrogressive from the supreme Dharma, the Pratyekabuddha Vehicle is like a rhinoceros, and the Buddha is non-retrogressive from the path of application or the path of accumulation. According to the Abhidharma masters, the practice of the Pratyekabuddha Vehicle is similar to that of the Shravaka Vehicle, so their attainment of Buddhahood is also similar to that of the Shravaka Vehicle. The second part includes the main text and the explanation of the differences. The first part: the cause of the path of application is that, before it, there must be virtuous deeds that are in accordance with the part of liberation. The second part includes four points: when will the person who possesses this condition be liberated, from what cause does it arise, how many kinds of divisions are there, and where does it exist. The first point: from that time on, how long will it take to be liberated? The fastest is liberation in the three realms of existence, just like sowing seeds, sprouting, and bearing fruit. In the first life, the part of liberation is obtained, in the second life, the part of determination is obtained, and in the third life, the fruits of asceticism are produced. It is also said that liberation can be achieved in two lives. The second point: the part of liberation arises from hearing and thinking, not from meditation, because it is a place of distraction, or because the inner Buddhist meditation has not yet arisen. The third point: it is the three actions of body, speech, and mind, with the mind as the main focus. Therefore, the actions of body and speech motivated by the desire to attain liberation are also the part of liberation, even if it is just giving a little food or accepting a few precepts,
it will transform. If it is not done with the intention of liberation, even if the virtuous deeds are great, it will not transform. Liberation is Nirvana, and the cause of obtaining its part is the decisive part that is in accordance with liberation, because it guides and is in accordance with it, so it is called the part of liberation. The fourth point: for intelligent people, it initially only arises among the people of Jambudvipa, even if the gods have wisdom, but their renunciation is small; the evil realms have renunciation, but their wisdom is not clear; the Asuras do not have pleasant sounds, and they do not possess both, so it will not arise. It is unreasonable to think that the Samadhi mind of the path of application is direct perception and mental perception. The explanation in the Eight Thousand Verse Commentary that there is clarity is also in terms of conceptual thought. Previously, the Dharma realm that was realized by the wisdom of hearing and thinking is remembered as it is, and from the perspective of taking the general characteristics as real, it is a wrong view. Some people say that there is no contradiction in considering it as a discriminating consciousness.
Speaking of the realization of the truth
The third part, regarding the path of realizing the truth, explains that the essence of the path is the sixteen moments of wisdom, and

--------------------------------------------------------------------------------

དག་གི་རྣམ་བཞག་གཞན་བཤད་པ་གཉིས། དང་པོ་ལ།བསྟན་བཤད་གཉིས། དང་པོ། འཇིག༷་རྟེན༷་པ༷་ཡི༷་ཆོས༷་མཆོག༷་གི་ཡེ་ཤེས་དེ་ལ༷ས། ཆོས༷་ཤེས་ཀྱི༷་བཟོ༷ད་པ༷་ཟག༷་པ༷་མེ༷ད་པ་སྐྱེའོ། །གཉིས་པ། དེ་གང་ལ་དམིགས་ཤེ་ན་འདོ༷ད་པའི་སྡུག༷་བསྔལ་ལ༷འོ། །དེ་ནི་ཆོས་མཆོག་
3-217b
དང་འདྲ་བར་འདོད་པས་སྲེད་སྤྱད་ལ་སོགས་པའི་གང་ཟག་གི་བྱེ་བྲག་གིས་རྣམ་པ་བཞི་པོ་གང་རུང་ཡིན་ནོ་ཟེར། སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཆོས་ཉིད་ཤེས་ཤིང་དེ་ལ་མི་སྐྲགས་པས་སོ། །ཡང་ན་འབྲས་བུ་ཆོས་ཤེས་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པས་འབྲས་བུ་མཚོན་ནས་བཏགས་ཏེ། མེ་ཏོག་དང་འབྲས་བུའི་ཤིང་བཞིན་ནོ། །དེ་སྐྱེས་ན་འཕགས་པའི་གང་ཟག་དང་མྱང་འདས་ཉིད་དུ་ངེས་པར་འགྲོ་བས་ན་ངེས་པར་འཇུག་པ་ཞེས་ཀྱང་བྱའོ། །འདི་མ་འོངས་པ་སྐྱེ་བཞིན་པས་སོ་སྐྱེ་ཟློག་པར་བྱེད་ཕྱིར་སོ་སྐྱེ་བཟློག་པར་བྱེད་པ་ཞེས་ཀྱང་བྱའོ། །ཁ་ཅིག་གིས་སོ་སྐྱེ་ཆོས་མཆོག་གིས་བཟློག་པར་བྱེད་ཟེར་ཡང་ཆོས་མཆོག་སོ་སྐྱེ་མིན་པར་ཐལ་ལ། སོ་སྐྱེ་བཟློག་པ་ལ་ཆོས་མཆོག་དང་ཆོས་བཟོད། བར་ཆད་མེད་ལམ་དང་རྣམ་གྲོལ་ལམ་ལྟ་བུ་ཡིན་ཟེར་ཀྱང་རྣམ་པ་འགལ་བ་ཙམ་ཡིན་པས་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་སྒྲ་སྦྱར་བ་མ་གཏོགས། སོ་སྐྱེ་སྒོམ་སྤང་ཡིན་པས་མཐོང་ལམ་གྱིས་མི་སྤོང་ཞེས་བྱེ་སྨྲས་འདོད་ཀྱང་། བྱེ་སྨྲའི་འདོད་པ་ནི། ཆོས་མཆོག་གིས་སྤང་ཡང་སོ་སྐྱེ་མིན་པར་ཐལ་བ་མེད་དེ། །དེ་སྤང་ཟིན་པ་མིན་པས། །འགགས་པར་འགྱུར་བའི་ལམ་གྱིས་ནི། །དེ་ཡི་སྒྲིབ་པ་རབ་ཏུ་སྤོངས། །ཞེས་པ་ལྟར་རོ། །གཞན་ཡང་དེ་སྒོམ་སྤང་ཡིན་ཀྱང་ངན་སོང་སྐྱེད་བྱེད་ཀྱི་ལས་རྐྱེན་མ་ཚང་བས་མཐོང་ལམ་ཐོབ་པ་ན་འགགས་པ་ལྟར། ཆོས་བཟོད་སྐྱེ་བཞིན་པ་ན་རྐྱེན་མ་ཚང་བས་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་ཐོབ་པ་ཆད་པས་སྤངས་ཏེ། དེ་ལྟ་མིན་ན་མཐོང་ལམ་པ་འཕགས་པ་མིན་པར་ཐལ་ལོ། །དེས་ན་དེ་
3-218a
གཉེན་པོས་དངོས་སུ་སྤང་བ་ནི་མིན་ཏེ་དེ་ཉོན་མོངས་ཅན་མིན་པས་སོ། །རྣམ་ཉམས་དང་སྤངས་པའི་ཁྱད་པར་ནི། དང་པོ་ནི་རྐྱེན་མ་ཚང་བས་ཐོབ་པ་ཆད་པ་ཡིན་ལ། གཉིས་པ་ནི་གཉེན་པོ་སྐྱེས་པས་སྤངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་ཆོས་བཟོད་སྐྱེ་བཞིན་པ་ན་སོ་སྐྱེའི་བརྟག་མིན་འགོག་ཐོབ་པས་སྤངས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སོ། །ཆོས་བཟོད་སྐྱེས་པ་དེ༷་ནས༷་ནི༷། འདོད་པའི་སྡུག་བསྔལ་དེ༷་ཉི༷ད་ལ༷་དམིགས་པའི་ཆོས༷་ཤེས༷་པའི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེའོ། །འདི་ནི་དང་པོ་འདོད་པའི་ཆོས་ཀྱི་དེ་ཉིད་ཤེས་པས་ན་ཆོས་ཤེས་པ་ཡིན་གྱི། བཟོད་པ་ནི་མིན་ཏེ་སྔར་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་སྐྲགས་པ་བཅོམ་ཟིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་འདོད་པའི་སྡུག་བསྔལ་ལ་དམིགས་པའི་བཟོད་ཤེས་ཟག་མེད་སྐྱེ་བ། དེ༷་བཞིན༷་དུ་སྡུག༷་བསྔལ༷་ལྷག༷་མ་ཁམས་གོང་མའི་དེ་ལ༷་རྗེས༷་བཟོ༷ད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དང་རྗེས་ཤེས༷་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སྐྱ

【现代汉语翻译】
关于‘正性决断’的其他两种解释。第一种，分为‘教义解释’和‘论述解释’两种。第一种解释：从‘世间最胜法’的智慧中，产生‘法智忍’，它没有烦恼。第二种解释：它以什么为目标呢？以‘欲界苦’为目标。这类似于‘最胜法’，因为人们认为通过贪欲等行为，四种类别中的任何一种都可能实现。这是因为他们了解了‘苦’的法性，并且不害怕它。或者，因为‘果’是‘法智’的原因，所以用‘果’来象征性地命名它，就像花和果实的树一样。如果它产生了，那么它必然会走向‘圣者’和‘涅槃’，因此也称为‘必定趣入’。因为它在未来会不断产生，所以它能阻止凡夫，因此也称为‘能阻止凡夫’。
有些人说，‘凡夫’是被‘最胜法’所阻止的，但这会导致‘最胜法’不是‘凡夫’的矛盾。为了阻止‘凡夫’，需要像‘最胜法’、‘法忍’、‘无间道’和‘解脱道’这样的方法，但这只是形式上的差异，除了在术语上保持一致外，‘凡夫’是修所断，因此不能通过见道来断除，这是‘分别说部’的观点。然而，‘分别说部’的观点并没有导致‘最胜法’断除了‘凡夫’的矛盾，因为‘凡夫’并没有完全被断除。正如经文所说：‘能断灭的道，能彻底断除它的障碍。’
此外，即使它是修所断，但由于没有产生恶趣的业的条件，所以在获得见道时，就像被阻止了一样。当‘法忍’产生时，由于条件不充分，凡夫的获得就会中断，从而被断除。如果不是这样，那么见道者就不应该是圣者了。因此，它并不是通过对治力直接断除的，因为它不是一种烦恼。‘断灭’和‘断除’的区别在于：前者是由于条件不充分而导致获得中断，后者是由于对治力的产生而断除。因此，当‘法忍’产生时，通过获得‘凡夫’的非真实灭，它就被断除了。
从‘法忍’产生之后，就会产生以‘欲界苦’为目标的‘法智’智慧。这是因为首先了解了‘欲界’的法性，所以是‘法智’，但不是‘忍’，因为之前的智慧已经摧毁了恐惧。就像以‘欲界苦’为目标的无漏‘忍智’产生一样，对于剩余的‘苦’，即上界的‘随忍智’和‘随智’也会产生。

【English Translation】
There are two other explanations regarding ‘Highest mundane dharma’. The first has two aspects: ‘doctrinal explanation’ and ‘discursive explanation’. First: From the wisdom of ‘Highest mundane dharma’, arises ‘Dharma-knowledge-acceptance’, which is without defilements. Second: What does it focus on? It focuses on ‘suffering of the desire realm’. This is similar to ‘Highest dharma’, because it is believed that through actions like craving, any of the four categories can be achieved. This is because they understand the nature of ‘suffering’ and are not afraid of it. Or, because ‘fruit’ is the cause of ‘Dharma-knowledge’, it is symbolically named after the ‘fruit’, like a tree with flowers and fruits. If it arises, then it will inevitably lead to ‘Arya’ and ‘Nirvana’, therefore it is also called ‘inevitable entry’ . Because it is constantly arising in the future, it can prevent ordinary beings, therefore it is also called ‘able to prevent ordinary beings’.
Some say that ‘ordinary beings’ are prevented by ‘Highest dharma’, but this would lead to the contradiction that ‘Highest dharma’ is not an ‘ordinary being’. To prevent ‘ordinary beings’, methods like ‘Highest dharma’, ‘Dharma-acceptance’, ‘path of no interval’ and ‘path of liberation’ are needed, but this is only a formal difference, except for maintaining consistency in terminology. ‘Ordinary beings’ are to be abandoned by cultivation, therefore they cannot be abandoned by the path of seeing, which is the view of the ‘Vaibhashika school’. However, the view of the ‘Vaibhashika school’ does not lead to the contradiction that ‘Highest dharma’ abandons ‘ordinary beings’, because ‘ordinary beings’ have not been completely abandoned. As the scripture says: ‘The path that can extinguish, can thoroughly abandon its obstacles.’
Furthermore, even though it is to be abandoned by cultivation, because the conditions for generating evil destinies are not complete, when the path of seeing is attained, it is as if it is prevented. When ‘Dharma-acceptance’ arises, because the conditions are not sufficient, the attainment of ordinary beings is interrupted, thus it is abandoned. If it were not so, then the one who has attained the path of seeing should not be a saint. Therefore, it is not directly abandoned by the antidote, because it is not a defilement. The difference between ‘cessation’ and ‘abandonment’ is: the former is the interruption of attainment due to insufficient conditions, and the latter is the abandonment due to the arising of the antidote. Therefore, when ‘Dharma-acceptance’ arises, it is abandoned by attaining the non-reality cessation of ‘ordinary beings’.
After ‘Dharma-acceptance’ arises, the wisdom of ‘Dharma-knowledge’ that focuses on ‘suffering of the desire realm’ arises. This is because it first understands the nature of the ‘desire realm’, so it is ‘Dharma-knowledge’, but not ‘acceptance’, because the previous wisdom has already destroyed fear. Just as the undefiled ‘knowledge-acceptance’ that focuses on ‘suffering of the desire realm’ arises, for the remaining ‘suffering’, the ‘subsequent-acceptance-knowledge’ and ‘subsequent-knowledge’ of the upper realms will also arise.

--------------------------------------------------------------------------------

ེ་ལ། ཡེ་ཤེས་དེ་དག་ཆོས་ཤེས་པའི་རྗེས་སུ་སྐྱེས་པས་རྗེས་ཤེས་དང་། གོང་མའི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཆོས་ཉིད་ལ་མི་སྐྲགས་པས་དང་། སྐྲགས་པ་བཅོམ་ཟིན་ལ་འཇུག་པས་བཟོད་པ་དང་ཤེས་པ་ཡིན་ནོ། །བདེན༷་པ༷་གཞན་གསུམ༷་ལ༷འང༷་དེ༷་བཞི༷ན་དུ་བཟོད་ཤེས་བཞི་བཞི་ཕྱེ་བ་ཡིན་ནོ༷། །དེ༷་ལྟ༷ར་ན་བདེན༷་པ༷་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་བའམ། མངོ༷ན་པར་རྟོགས༷་པའི་ལམ་འདི༷་ནི་ཟག་མེད་ཀྱི་སེམ༷ས་སྐད་ཅིག་མ་བཅུ༷་དྲུག༷་གོ། དེ་ལ་བདེན་པ་ཅིག་ཅར་རམ་རིམ་གྱིས་རྟོགས། དང་པོ་ལྟར་ན་སྐད་ཅིག་བཅུ་དྲུག་འགལ་ལ། གཉིས་པ་ལྟར་ན་སྟོང་ཆེན་རབ་འབྱམས་ལས། ལྟ་བ་འདི་ལ་སྦྱར་
3-218b
མ་ཐག་ཏུ་ནི། །སོགས་ནས། ཅིག་ཆར་སྤངས་ཏེ་འཕགས་པའི་བདེན་པ་མཐོང་། །ཞེས་སྤང་བྱ་ཅིག་ཅར་སྤང་བར་བཤད་པ་དང་འགལ་ལོ་ཞེ་ན། གནས་བརྟན་པ་དང་། ཆོས་སྲུང་སྡེ་སོགས་ན་རེ། ཅིག་ཆར་རྟོགས་ཀྱང་བཅུ་དྲུག་ནི་བདེན་བཞི་ལ་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་བཤད་པའི་དབང་དུ་ཡིན་ཟེར། ཐམས་ཅད་ཡོད་སྨྲ་རྣམས་ནི་རིམ་གྱིས་ཏེ། ཅིག་ཅར་སྤངས་ན་ཞུགས་གནས་མི་རུང་ལ། ཡང་དག་པར་ལྡན་པའི་མདོ་སོགས་ལས་ཁང་པའི་རྨང་དང་རྩིག་པ་དང་ཐེམ་སྐས་ལ་དཔེ་མཛད་ནས་སྔ་མ་མ་སྐྱེ་བར་ཕྱི་མ་སྐྱེ་བའི་སྐབས་མེད་ཅིང་རིམ་གྱིས་ཡིན་པར་གསུངས་པས་སོ་ཟེར། ཅིག་ཆར་གསུངས་པ་ནི་བྱ་བའི་མངོན་རྟོགས་གཅིག་གི་དབང་དུ་མཛད་ཟེར། སྡུག་བསྔལ་མཐོང་ན་དེས་ཀུན་འབྱུང་སྤང་ཞིང་འགོག་པ་མངོན་དུ་བྱེད་ལ་དེ་དག་ཀྱང་ལམ་གོམས་པ་ཡིན་པས་སོ། །འདིར་རིམ་གྱིས་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ནི་མཐོང་བའི་མངོན་རྟོགས་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ལ་མངོན་རྟོགས་གསུམ་དུ་བཞག་པ། ས་གང་ལ་བརྟེན་པ། ཤེས་བཟོད་ཀྱི་ཁྱད་པར། མཐོང་སྒོམ་གྱི་ཁྱད་པར་བཞི། དང་པོ། མངོན་རྟོགས་དེ་ལ་བརྗོད་རིགས་ཀྱིས་དབྱེ་ན་རྣམ༷་པ་གསུམ༷་སྟེ༷། མཐོང༷་བ་མངོན་རྟོགས་ནི་ཤེས་རབ་ཟག་མེད་ཀྱི་བདེན་བཞི་རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་མངོན་སུམ་མཐོང་བའོ། །དམི༷གས་པ་མངོན་རྟོགས་ཤེས་རབ་དང་མཚུངས་ལྡན་གྱི་སེམས་སེམས་བྱུང་དང་བཅས་པའོ། །བྱ༷་བ༷་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ཞེས༷་བྱ༷་བ་ནི་ཤེས་རབ་མཚུངས་ལྡན་དང་བཅས་པ་དང་། ལྡན་པར་
3-219a
མིན་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་མཚན་ཉིད་ཐོབ་པ་སོགས་ཀྱང་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་གིས་སྡུག་བསྔལ་ཤེས་པར་བྱ་བ་དང་། ཀུན་འབྱུང་སྤངས་སོགས་བྱ་བ་བཞི་པོ་བྱེད་པས་སོ། །དེས་ན་ཤེས་རབ་ནི་གསུམ་ཆར་དང་ཤེས་རབ་ལས་གཞན་པའི་མཚུངས་ལྡན་ནི་ཕྱི་མ་གཉིས་དང་། ཤེས་རབ་དང་ལྷན་ཅིག་མཚུངས་ལྡན་མིན་པ་རྣམས་ནི་ཕྱི་མ་ཁོ་ནའོ༷། །གཉིས་པ། ཡེ་ཤེས་བཅུ་དྲུག་པོ་དེ༷་ནི༷་ཆོས༷་མཆོག༷་དང༷་ས༷་གཅི༷ག་པས་བསམ་གཏན་ས་དྲུག་ལ་བརྟེན་པའོ། །གསུམ་པ། བཟོ༷ད་པ་བརྒྱད་དང༷་ཤེས༷་པ༷་བརྒྱད་པོ་ནི་གོ༷་རིམ༷་བཞིན༷་དུ་རྐུན་པོ་ཕྱིར་འབྱིན་པ་ལྟར་སྤ

【现代汉语翻译】
哦！那些智慧是在了解佛法之后产生的，因此被称为‘随信’（藏文：རྗེས་ཤེས་，含义：后来的智慧），因为它们不害怕上界的痛苦本性，并且进入已经克服恐惧的状态，所以是‘忍’（藏文：བཟོད་པ་，含义：忍耐）和‘智’（藏文：ཤེས་པ་，含义：智慧）。对于其他三个真谛（苦、集、灭），也同样区分四种忍和智。这样，直接见到或证悟真谛的道路，就是十六个无漏心刹那。那么，真谛是同时证悟还是依次证悟呢？如果是前者，那么十六个刹那就有矛盾；如果是后者，那么在无数的大千世界中，《毗婆沙论》中说：‘一旦与此见结合，立即断除。’等等，‘同时断除，见到圣谛。’这与所说的同时断除所应断除之物相矛盾。对此，住于律藏者和护法部等说：即使是同时证悟，十六个刹那也是就四谛的十六种法相而言。一切有部宗认为，是依次证悟的，如果同时断除，就不能安住于入流果，而且《正理经》等中以房屋的地基、墙壁和台阶为例，说明没有先前的产生，就不会有后来的产生，是依次进行的。同时证悟的说法是指行为的证悟。如果见到痛苦，就能断除集谛，并且实现灭谛，这些也是因为已经习惯了道路。这里，依次证悟是指见道的证悟。对于第二种情况，证悟分为三种：所依之地的不同、智忍的差别、见修的差别。首先，如果从表达方式上区分证悟，有三种：见道证悟是指以无漏智慧直接见到四谛的十六种法相。所缘证悟是指与智慧相应的意识和心所。行为证悟是指与智慧相应的法，以及不相应的戒律和获得特征等，因为它们能够做到了解痛苦、断除集谛等四种行为。因此，智慧是三种证悟都具有的，而智慧之外的相应法是后两种证悟具有的，智慧和不相应法只有最后一种证悟具有。其次，这十六种智慧所依赖的是最高的佛法和唯一的土地，因此依赖于六个禅定地。第三，八忍和八智是像依次将盗贼赶出去一样，断除烦恼。

【English Translation】
O! Those wisdoms arise after understanding the Dharma, hence they are called 'Subsequent Cognition' (Tibetan: རྗེས་ཤེས་, meaning: subsequent wisdom), because they are not afraid of the suffering nature of the higher realms, and enter the state of having overcome fear, hence they are 'Patience' (Tibetan: བཟོད་པ་, meaning: patience) and 'Wisdom' (Tibetan: ཤེས་པ་, meaning: wisdom). For the other three truths (suffering, accumulation, cessation), the four patiences and wisdoms are similarly distinguished. Thus, the path of directly seeing or realizing the truths is sixteen moments of uncontaminated mind. Then, are the truths realized simultaneously or sequentially? If the former, then the sixteen moments are contradictory; if the latter, then in countless great chiliocosms, the Vibhasha states: 'Once combined with this view, immediately cut off.' etc., 'Simultaneously cut off and see the noble truths.' This contradicts the statement that what should be abandoned is abandoned simultaneously. To this, those who abide in the Vinaya and the Dharma-protecting schools say: Even if it is realized simultaneously, the sixteen moments refer to the sixteen aspects of the four truths. The Sarvastivadins believe that it is sequential, for if it is cut off simultaneously, one cannot abide in the state of stream-enterer, and the Sutra of Correct Principles and others use the example of the foundation, walls, and steps of a house to illustrate that without the previous arising, there will be no subsequent arising, and it is sequential. The statement of simultaneous realization refers to the realization of action. If one sees suffering, one can abandon the cause of suffering and realize cessation, and these are also because one is accustomed to the path. Here, sequential realization refers to the realization of the path of seeing. For the second case, realization is divided into three: the difference in the ground of support, the difference in wisdom and patience, and the difference in seeing and cultivation. First, if we distinguish realization by the mode of expression, there are three types: the realization of the path of seeing is the direct seeing of the sixteen aspects of the four truths with uncontaminated wisdom. The object of realization is the mind and mental factors that are in accordance with wisdom. The realization of action refers to the Dharma that is in accordance with wisdom, as well as the precepts and attainment of characteristics that are not in accordance, because they can accomplish the four actions of understanding suffering, abandoning the cause of suffering, etc. Therefore, wisdom is present in all three realizations, while the corresponding factors other than wisdom are present in the latter two realizations, and the non-corresponding factors together with wisdom are present only in the last realization. Secondly, these sixteen wisdoms rely on the highest Dharma and the single ground, and therefore rely on the six dhyana grounds. Thirdly, the eight patiences and eight wisdoms are like expelling thieves in order, cutting off afflictions.

--------------------------------------------------------------------------------

ང་བྱ་ལ་གནོད་པ་བྱེད་པ་ལ་གཞན་གྱིས་བར༷་ཆ༷ད་མེ༷ད་པའི་ལམ་དང༷་། སྒོ་འཕར་གཅོད་པ་ལྟར་སྤང་བྱ་ལས་རྒྱལ་བའི་བྲལ་ཐོབ་སྐྱེས་པའི་རྣམ༷་གྲོལ༷་ལམ༷་ཡིན་ནོ། །བཞི་པ། བཅུ་དྲུག་པོ་དེ༷་དག་ལས་ཤེས་བྱ་ལ༷་ཤེས་པ་སྐྱེ་བའི་བྱ་བ་རྫོགས་པའི་སྐད་ཅིག་ཡིན་པས་ན་སྐ༷ད་ཅི༷ག་དང་པོ་བཅོ༷་ལྔ༷་ནི༷་བདེན་པ་སྔར་མ༷་མཐོང༷་བ་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང༷་བའི་ཕྱིར༷་མཐོང༷་བའི༷་ལམ༷་ཞེས་བྱའོ། །བཅུ་བཞི་པ་མན་ཆད་ཁམས་གོང་མའི་ལམ་མ་མཐོང་བས་མཐོང་ལམ་དུ་མ་བཤད་དོ། །བཅོ་ལྔ་པ་དེ་རྫོགས་པས་བདེན་བཞི་མཐོང་བ་རྫོགས་ལ་བཅུ་དྲུག་པ་ནི་སྔ་མ་རྣམས་ཀྱིས་མཐོང་ཟིན་བདེན་པ་ལ་དམིགས་ནས་ལམ་གོམས་པར་བྱེད་པས་སོ། །འདི་སྒོམ་ལམ་ཡིན་ན་ཉམས་པ་སྲིད་པར་འགྱུར་རོ་ཟེར་ན་མིན་ཏེ། མཐོང་སྤོང་གི་སྤང་བ་འཛིན་པས་གཞིའི་གཉེན་པོ་ཡིན་པས་སོ་ཟེར། ཅིའི་ཕྱིར་ཤེས་པ་བདུན་མཐོང་ལམ་ཡིན་ཟེར་ན།
3-219b
བདེན་པ་མཐོང་བ་ཐམས་ཅད་མ་རྫོགས་པས་ན་བཟོད་པ་གཉིས་ཀྱི་བར་མར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་བཅུ་དྲུག་པའང་ལམ་ལ་ངེས་པར་འབྱིན་པའམ་ལམ་ལ་རྗེས་བཟོད་སྔར་མ་མཐོང་བ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་མཐོང་ལམ་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། མཐོང་མ་མཐོང་ནི་བདེན་པ་མཐོང་མ་མཐོང་གི་དབང་དུ་བྱས་ཀྱི། རྣམ་པའི་དབང་དུ་མ་བྱས་པས་རྣམ་པ་གཅིག་མ་མཐོང་བས་མ་མཐོང་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། སྙེ་མ་ཉག་གཅིག་མ་བརྔས་ཀྱང་ཞིང་མ་བརྔས་པར་མི་འགྱུར་བ་བཞིན་ནོ། །
安住现证谛之补特伽罗
གསུམ་པ་བདེན་པ་མངོན་རྟོགས་ལ་གནས་པའི་གང་ཟག་ལ་ཞུགས་གནས་བརྒྱད་བཤད་པ་དང་། འཕགས་པའི་གང་ཟག་དེ་དག་གིས་ཐོབ་བྱ་འབྲས་བུའི་རྣམ་དབྱེ་གཞན་བཤད་པ་གཉིས།
说八住向
དང་པོ་ལ། ཆགས་བྲལ་སྔོན་སོང་དང་། མཐར་གྱིས་པ་གཉིས།
断欲先行
དང་པོ་ལ་ཞུགས་གནས་གཉིས།
向因
དང་པོ་ལ་སྤྱི་བྱེ་བྲག་གཉིས། དང་པོ། དབ༷ང་པོ༷་རྣོ༷་རྟུལ༷། སྐད་ཅིག་བཅོ་ལྔ་པོ་དེ༷་དག༷་ཏུ༷་གཞན་གྱི་ལུང་ལ་བརྟེན་ནས་དད་པའི་ཚིག་གི་རྗེས་སུ་འབྲང་བས་དང་། རང་ཉིད་མདོ་སོགས་ཆོས་ཀྱི་དོན་གྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བས་ན་ད༷ད་པ་དང༷་ཆོས༷་ཀྱི༷་རྗེས༷་འབྲང༷་ཞེས་བྱ་བའི་མིང་ཐོབ་བོ། །མཐོང་ལམ་གྱི་མཚན་ཉིད་བདེན་བཞིའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་སྔར་མ་མཐོང་བ་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་བ༷་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་གང་ཟག་ནི་ཕུང་པོ་བཞི་འམ་ལྔའི་རྒྱུན་ལ་བཏགས་པའོ། །རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་བས་ས་བོན་ཐམས་ཅད་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྒྱུན་གང་ཟག་ཏུ་བཞེད་དོ། །གཉིས་པ་ལ་རྒྱུན་ཞུགས་ཞུགས་པ། ཕྱིར་འོང་ཞུགས་པ། ཕྱིར་མི་འོང་ཞུགས་པ་གསུམ། དང་པོ། མཐོང་
3-220a
ལམ་སྐད་ཅིག་བཅོ་ལྔ་མན་ཆད་ལ་ཞུགས་པའི་དད་པ་དང་ཆོས་ཀྱི་རྗེས་འབྲང་དེ་ཡང་བསྒོམ༷་པས༷་སྤང༷་བར་བྱ༷་བ་སྣ་གཅིག་ཀྱང་མ༷་སྤངས༷་ན༷་ནི་འབྲས༷་བུ༷་དང༷་པོ༷་རྒྱུན་ཞུགས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ལ༷་ཞུགས༷་ཡིན་པ༷

【现代汉语翻译】
第四，从十六刹那中，生起对所知境的了知，是事业圆满的刹那。因此，前十五刹那，因为如实现见了先前未见的真谛，所以称为‘见道’。十四刹那以下，因为没有见到上界的道，所以不称为见道。第十五刹那圆满时，就圆满了见四谛。第十六刹那，是缘于先前所见的真谛，而修习道。如果说这是修道，就会有退失的可能，但并非如此。因为断除见断所断，是根本的对治力。如果问：‘为什么说七种智慧是见道呢？’
因为没有完全证悟一切真谛，所以是两个忍之间的阶段。如果说，第十六刹那也是将道决定而出，或者说，随忍现见先前未见的，所以也成为见道，那么，见与不见，是依于见与不见真谛而说的，不是依于相而说的。所以，不是因为一个相未见，就成为未见。就像没有收割一束禾苗，也不能说田地没有收割一样。
安住现证谛之补特伽罗
第三，宣说安住于现证真谛的补特伽罗的八种入流果位，以及这些圣者所获得的果位的其他差别，分为两部分。
说八住向
第一部分分为：断欲先行和渐次行两种。
断欲先行
第一部分分为入流的因和入流的果两种。第一部分：
向因
第一部分分为总说和别说两种。首先：根器利钝。这十五个刹那，依靠他人的教言而随顺信，以及自己随顺经部等佛法的意义，因此获得‘随信’和‘随法行’的名称。见道的体相是：如实现见先前未见的四谛真如。其中的‘补特伽罗’是指假立于四蕴或五蕴之上的相续。瑜伽行派认为，一切种子的阿赖耶识的相续就是补特伽罗。第二部分分为：入流向、一来向、不来向三种。首先：在见道十五刹那以下，入流的随信和随法行，如果未断除任何修所断，那么就趣入第一果，即入流果。

【English Translation】
Fourth, from the sixteen moments, the arising of knowledge of the knowable is the moment of complete action. Therefore, the first fifteen moments, because they directly see the truth that was not seen before, are called the 'Path of Seeing'. The fourteen moments and below are not called the Path of Seeing because they have not seen the path of the upper realms. When the fifteenth moment is complete, the seeing of the Four Noble Truths is complete, and the sixteenth moment is to cultivate the path by focusing on the truths that have been seen before. If it is said that this is the Path of Cultivation, there will be the possibility of regression, but this is not the case. Because abandoning what is to be abandoned by seeing is the fundamental antidote. If asked, 'Why is it said that the seven wisdoms are the Path of Seeing?'
Because all the truths have not been completely realized, it is the stage between the two acceptances. If it is said that the sixteenth moment also determines the path, or that the acceptance follows the seeing of what was not seen before, so it also becomes the Path of Seeing, then seeing or not seeing is based on seeing or not seeing the truth, not based on the aspect. Therefore, it does not become unseen because one aspect is unseen. Just as not harvesting a single ear of grain does not mean that the field has not been harvested.
The Person Who Abides in the Direct Realization of Truth
Third, there are two parts to explaining the eight stages of entering the stream for the person who abides in the direct realization of truth, and the other differences in the fruits obtained by these noble ones.
Saying the Eight Stages of Entering the Stream
The first part is divided into: Abandoning Desire First and Gradual Practice.
Abandoning Desire First
The first part is divided into two types: the cause of entering the stream and the fruit of entering the stream. First part:
Cause of Entering the Stream
The first part is divided into general and specific explanations. First: Sharpness or dullness of faculties. These fifteen moments, relying on the teachings of others and following faith, and following the meaning of the sutras and other Buddhist teachings themselves, therefore obtain the names 'Following Faith' and 'Following Dharma'. The characteristic of the Path of Seeing is: directly seeing the suchness of the Four Noble Truths that was not seen before. The 'person' is the continuum imputed upon the four or five aggregates. The Yogacara school believes that the continuum of the Alaya consciousness of all seeds is the person. The second part is divided into: Entering the Stream, Once Returning, and Non-Returning. First: Below the fifteen moments of the Path of Seeing, the follower of faith and the follower of Dharma who enters the stream, if they have not abandoned any of what is to be abandoned by cultivation, then they enter the first fruit, which is the fruit of entering the stream.

--------------------------------------------------------------------------------

་དེར་མ་ཟད་དེ་གཉིས་སྔར་འཇིག་རྟེན་ལམ་གྱིས་འདོད་པའི་སྒོམ་སྤང་རྣམ༷་པ་ལྔ༷་འབྲིང་པོའི་འབྲིང་པོ་བར༷་དུ་གང་རུང་བཅོ༷མ་པའང་རྒྱུན་ཞུགས་ཞུགས་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ། འབྲས་བུ་གཉི༷ས་པ༷་ལན་གཅིག་ཕྱིར་འོང་ལ༷་ཞུགས་པ་ནི་དྲུག་པ་ནས་དགུ༷་པ༷་ཚུ༷ན་ཆ༷ད་སྟེ་བརྒྱད་པའི་བར་དུ་འཇིག་རྟེན་པའི་ལམ་གྱིས་ཟ༷ད་པ༷་སྐད་ཅིག་བཅོ་ལྔ་པ་ལ་གནས་པ་ཡི༷ན་ནོ། །གསུམ་པ། དེ་གཉིས་སྔར་འཇིག་རྟེན་པའི་ལམ་གྱིས་འདོ༷ད་པའ༷མ། ཡང༷་ན༷་གོང༷་མ༷་གཟུགས་དང་ཅི་ཡང་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་བར་གང་རུང་ལས་ཆག༷ས་པ་དང་བྲལ་བ་ནི། གསུམ༷་པ༷་ཕྱིར་མི་འོང་ལ༷་ཞུགས༷་པ༷་ཡིན་ལ། དང་པོ་ལ་ཞུགས་སོགས་ཀྱི་ལ་སྒྲ་ནི་སྨྲ་སྒོ་ལས། ལ་ནི་གཉིས་པ་བཞི་པ་དང་། བདུན་པ་སྡུད་དང་སོགས་དོན་བརྒྱད་ལ་འཇུག་པར་བཤད་པ་ལས་འདིར་ཞིང་ལ་ཆུ་འདྲེན་ལྟ་བུ་དགོས་ཆེད་ཀྱི་སྒྲ་ཡིན་ནོ། །དགྲ་བཅོམ་ལ་ཆགས་བྲལ་སྔོན་སོང་མེད་དེ། སྲིད་རྩེའི་གཉེན་པོ་འཇིག་རྟེན་པའི་ལམ་མེད་པས་སོ། །རྒྱུན་ཞུགས་ལའང་ཆགས་བྲལ་སྔོན་འགྲོ་མེད་དེ། འཇིག་རྟེན་པའི་ལམ་གྱིས་བདེན་པ་མཐོང་བ་མི་སྲིད་པས་སོ། །གང་ཞིག་སྐད་ཅིག་བཅོ་ལྔ་མན་ལ་ལྔ་པའམ་བརྒྱད་པ་དང་། བཅུ་དྲུག་པ་ལ་དྲུག་པའམ་དགུ་པ་སྤོང་བའང་མེད་དེ། བཅོ་ལྔ་མན་ཆད་ཞི་གནས་གང་ལ་བརྟེན་པ་དེ་ལ་བཅུ་དྲུག་པ་ཡང་བརྟེན་པས། ས་གཞན་ལ་བརྟེན་པ་མེད་པས་སོ། །དེས་
3-220b
ན་ཆགས་བྲལ་སྔོན་སོང་འབྲས་བུ་བར་པ་གཉིས་ཁོ་ནའོ། །བཅུ་དྲུག་པ་ལ་དད་མོས་དང་མཐོང་ཐོབ་ཀྱི་མིང་ཐོབ་པ་དེ་བཞིན་དུ་དགྲ་བཅོམ་པའི་འབྲས་བུ་ལ་ཞུགས་པའི་བར་དུའང་ཤེས་པར་བྱའོ། །རྒྱུན་ཞུགས་ལ་དབྱེ་ན་ཞུགས་གནས་གཉིས། ཞུགས་པ་ལམ་གྱིས་དབྱེ་ན་མཐོང་ལམ་སྐད་ཅིག་བཅོ་ལྔ་ལ་གནས་པས་བཅོ་ལྔའོ། །དེ་རེ་རེ་ལའང་ཆགས་བྲལ་གྱིས་དྲུག་སྟེ། སྒོམ་སྤོང་མ་སྤང་བ་ནས་ལྔ་པ་སྤོང་བའི་བར་རོ། །དེ་རེ་རེའང་གཉིས་གཉིས་ཏེ། དད་འབྲང་ལ་རིགས་ཀྱི་དབྱེ་བ་ཉམས་པའི་ཆོས་ཅན་ནས་རྟོགས་སྐལ་ཅན་བར་ལྔ་དང་། དེ་རེ་རེའང་དབང་པོས་གསུམ་དང་། དེ་རེ་རེའང་རྟེན་གྱིས་དགུ་དགུ་སྟེ་གླིང་གསུམ་དང་ལྷ་དྲུག་གོ། དེ་ལྟར་བསྡོམས་པས་ཁྲི་ཉིས་སྟོང་བདུན་བརྒྱ་ལྔ་བཅུའོ། །དེ་བཞིན་ཆོས་རྗེས་འབྲང་ལ་རིགས་བྱེད་མེད་པས་ཉིས་སྟོང་བཞི་བརྒྱ་སུམ་ཅུའོ། །འབྲས་གནས་ལ་དད་མོས་ནི་གཞན་དད་འབྲང་དང་འདྲ་ལ། ལམ་གྱིས་དབྱེ་བ་མེད་དེ། བརྒྱད་བརྒྱ་དང་བཅུ། མཐོང་ཐོབ་ནི་གཞན་ཆོས་རྗེས་འབྲངས་དང་འདྲ་ལ། ལམ་དབྱེ་མེད་པས་བརྒྱ་རེ་གཉིས་སོ། །ཆགས་བྲལ་སྔོན་འགྲོའི་ཕྱིར་འོང་ལ་ཞུགས་གནས་གཉིས། དང་པོ། དད་འབྲངས་གཞན་རྒྱུན་ཞུགས་དང་འདྲ་ལ་ཆགས་བྲལ་གྱིས་གསུམ་སྟེ་བཞི་སྟོང་བརྒྱད་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ། ཆགས་བྲལ་སྔོན་འགྲོ་དད་རྗེས་འབྲངས་ལ་འབུམ་ཉི་ཁྲི་དག

【现代汉语翻译】
不仅如此，如果他们先前通过世间道断除了欲界五种修断中的任何一种，乃至断除到中品的中品，也算是入流果。
第二，一来果的证得是，从第六品到第九品之间，乃至第八品，通过世间道断尽烦恼，安住于第十五刹那。
第三，如果他们先前通过世间道断除了欲界，或者断除了上界色界和无色界的任何一处，这算是三果不来果的证得。其中，‘入’字的用法，如《语门论》所说：‘“入”字有第二、第四、第七格，以及集合等八种含义。’这里类似于引水入田，是表示目的和需要的用法。
阿罗汉没有先前的离欲，因为没有色界顶的对治——世间道。入流果也没有先前的离欲，因为不可能通过世间道见到真谛。
如果有人在第十五刹那之前断除了第五品或第八品，或者在第十六刹那断除了第六品或第九品，那是不可能的。因为在第十五刹那之前所依赖的止观，在第十六刹那也会依赖，不会依赖其他所依。因此，只有离欲作为先前行为，才能证得二果。
在第十六刹那获得‘信胜解’和‘见至’的名称，同样也应知晓，直到证得阿罗汉果之间也是如此。如果对入流果进行分类，有入和住两种。入，从道（path）的角度分类，由于安住于见道（path of seeing）的十五个刹那，所以有十五种。每一种又因离欲而有六种，即从没有断除修断到断除第五品之间。每一种又有两种，即从随信行到具眼法忍（enlightenment）之间有五种。每一种又因根器而有三种。每一种又因所依而有九种，即三洲和六欲天。这样总共有二万二千七百五十种。同样，随法行因为没有种姓的差别，所以有二千四百三十种。安住于果位，信胜解与其他随信行相同，但从道（path）的角度没有差别，有八百一十种。见至与其他随法行相同，但从道的角度没有差别，有一百零二种。
对于以离欲为先前行为的一来果，有入和住两种。第一，随信行与其他入流果相同，但因离欲而有三种，共有四千八百六十种。以离欲为先前行为的随法行有二十万九千...

【English Translation】
Moreover, if those two previously eradicated any of the five meditative abandonments of the desire realm through the worldly path, even up to the middle of the middle, they are also considered to have entered the stream-enterer fruit.
Second, the attainment of the once-returner fruit is from the sixth to the ninth, up to the eighth, abiding in the fifteenth instant when exhaustion is achieved through the worldly path.
Third, if those two previously abandoned desire through the worldly path, or abandoned anything from the upper form realm and formless realm, this is considered to have entered the non-returner fruit. The word 'enter' here, as stated in the 'Gate of Speech': 'The word 'enter' has the second, fourth, and seventh cases, as well as eight meanings such as collection.' Here, it is like drawing water into a field, indicating purpose and need.
An Arhat does not have prior detachment, because there is no worldly path that is the antidote to the peak of existence. A stream-enterer also does not have prior detachment, because it is impossible to see the truth through the worldly path.
It is also not possible for someone to abandon the fifth or eighth before the fifteenth instant, or to abandon the sixth or ninth in the sixteenth instant. Because whatever quiescence is relied upon before the fifteenth, the sixteenth also relies on that, not relying on another basis. Therefore, only detachment as a prior action can attain the intermediate two fruits.
Just as the name 'faith-liberated' and 'vision-attained' are obtained in the sixteenth instant, it should also be known that it is the same until entering the fruit of an Arhat. If the stream-enterer is classified, there are two types: entering and abiding. Entering, classified by the path, has fifteen types because it abides in the fifteen instants of the path of seeing. Each of these also has six types due to detachment, from not abandoning meditative abandonments to abandoning the fifth. Each of these also has two types, from faith-follower to those with the potential for realization, there are five. Each of these also has three types due to faculties. Each of these also has nine types due to basis, that is, three continents and six gods. Thus, the total is twenty-two thousand seven hundred and fifty. Similarly, the dharma-follower has two thousand four hundred and thirty because there is no distinction of lineage. Abiding in the fruit, faith-liberated is the same as other faith-followers, but there is no difference from the perspective of the path, there are eight hundred and ten. Vision-attained is the same as other dharma-followers, but there is no difference from the path, there are one hundred and two.
For the once-returner with detachment as a prior action, there are two types: entering and abiding. First, the faith-follower is the same as other stream-enterers, but there are three types due to detachment, totaling four thousand eight hundred and sixty. The dharma-follower with detachment as a prior action has two hundred and nine thousand...

--------------------------------------------------------------------------------

ུ་སྟོང་དྲུག་བརྒྱའོ། །དེ་ལ་སོགས་པའོ། །
住果
གཉིས་པ་འབྲས་གནས་ལ་སྤྱི་དང་། འབྲས་གནས་ཙམ་དང་། གོང་མ་ལ་ཞུགས་པ་ཁྱད་པར་བ་གཉིས་ཀྱི་ཁྱད་པར་གཉིས། དང་པོ། དད་ཆོས་རྗེས་འབྲངས་
3-221a
གང༷་ཞིག༷་འབྲས་བུ་དང་པོ་གསུམ་གང༷་ལ༷་ཞུགས༷་པ༷་མཐོང་ལམ་ལ་གནས་པ་དེ་ནི༷། སྐད་ཅིག་མ་བཅུ༷་དྲུག༷་པ༷་ལ༷་རྒྱུན་ཞུགས་སོགས་དེ༷་ཡི་འབྲས༷་བུ་ལ་གན༷ས་པར་འགྱུར་ཞིང་དེ༷་ཡི་ཚེ༷་དབ༷ང་པོ༷་རྣོ༷་རྟུལ༷་དག༷་ཞུགས་པ་དང་། དད་ཆོས་ཀྱི་རྗེས་འབྲངས་མིན་ཏེ། འབྲས་བུ་ཐོབ་ཟིན་པས་ད༷ད་པས༷་མོས༷་པ་དང༷་མཐོང༷་བས༷་ཐོབ༷་པ་ཞེས་བྱའོ། །གཉིས་པ། ཡང་ཅིའི་ཕྱིར་འདོད་པའི་སྒོམ་སྤང་ལྔ་པའི་བར་དུ་སྤངས་ཀྱང་སེམས་བཅུ་དྲུག་པ་ལ་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་ཁོ་ན་ཞེས་བྱའི། ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བ་ལ་ཞུགས་པ་ཞེས་མི་བྱ་སྙམ་ན། གང་གི་ཕྱིར་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས༷་བུ་ཙམ་པོ་ཐོབ༷་ཀྱང་། སེམས་བཅུ་དྲུག་པ་ལ་གནས་པ་དེས་འབྲས༷་བུ༷་ཁྱ༷ད་པར༷་ཅན་ཕྱིར་འོང་གི་ལམ༷་ལ་ཞུགས་པ་ཐོབ༷་པ༷་མེ༷ད་པས༷་དེ༷་ཡི༷་ཕྱིར༷་རྒྱུན་ཞུགས་ཀྱི་འབྲས༷་གན༷ས་དེ་ལམ་ཁྱ༷ད་པར༷་ཅན་ཐོབ་པར་བྱ༷་བའི༷་ཕྱིར༷་མི༷་བརྩོན༷་པ༷་ནི༷། ཕྱིར་འོང་ལ་ཞུག༷ས་པ་མ༷་ཡི༷ན་པར་བཤད་དོ། །གཞན་དག་ཀྱང་འབྲས་བུ་ལ་གནས་ཀྱང་གོང་མའི་ཆེད་དུ་ལམ་ལ་མི་བརྩོན་པ་ཞུགས་པ་མ་ཡིན་ལ་རང་འབྲས་ཐོབ་པ་ཙམ་མོ། །འཇིག་རྟེན་པའི་ལམ་གྱིས་སྒོམ་སྤང་སྤོང་ན་བྱིས་པ་སླར་མི་ལྡོག་པའམ་འཕགས་པ་སླར་ལྡོག་གོ་ཟེར་ན། བྱེ་སྨྲས་འཕགས་པ་ལའང་ཉམས་པ་ཡོད་ན་འཇིག་རྟེན་པ་ལ་ལྟ་ཅི་སྨོས་ཟེར། འོན་ཀྱང་ཆགས་བྲལ་སྔོན་འགྲོ་ཉམས་མི་སྲིད་དེ་ལམ་གཉིས་ཀྱིས་བརྟན་པར་བྱས་པས་སོ་ཟེར། མདོ་སྡེ་པ་སོགས་འཇིག་རྟེན་པའི་ལམ་གྱིས་སྤང་བྱ་མངོན་གྱུར་ཙམ་སྤང་ཡང་ས་བོན་ཉམས་སྨད་པ་ཙམ་ལས་རྩ་བ་ནས་མི་སྤོང་སྟེ། འདས་ལམ་གྱིས་དེ་སྤངས་ཤིང་ཆགས་བྲལ་སྔོན་འགྲོས་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་ལམ་གྱི་སྒོམ་
3-221b
སྤང་གི་ཉོན་མོངས་མངོན་གྱུར་སྤོང་ལ། ས་བོན་ཡང་དེ་མ་ཐག་པར་སྐྱེ་བའི་འདས་པའི་སྒོམ་ལམ་གྱིས་སྤོང་བའི་ཕྱིར་དེ་ཕན་ཆད་འདོད་པར་ལན་གཅིག་ལས་འོང་མི་སྲིད་པ་དང་། ཕྱིར་མི་འོང་བའི་ཕྱིར་དེ་སྐད་བརྗོད་དོ་ཟེར་རོ། །
次第作
གཉིས་པ་མཐར་གྱིས་པ་ལ། རྒྱུ་མཚན་དང་རྒྱུ་མཚན་ཅན་གྱི་གང་ཟག་གཉིས།
理由
དང་པོ། འདོད་ནས་སྲིད་རྩེའི་བར་གྱི་ས༷་དགུ་དང༷་། ས༷་དེ་དག་སོ་སོ་ན༷་སྤང་བྱ་ཉེས༷་པ་རྣམ༷ས་ཀྱང་དགུ༷་ཡོད་པས། བརྒྱད་ཅུ་རྩ་གཅིག་ཡོད་ལ། དེ༷་བཞི༷ན་དུ༷་ནི༷་གཉེན་པོ་ཡོན༷་ཏན༷་སྒོམ་ལམ་རྣམ༷ས་ཀྱང་དགུ་སྟེ། ཆུང༷་དང༷་། འབྲིང༷་དང༷་ཆེ༷་རྣམ༷ས་ཀྱི༷་ཡང་ནང་གསེས་ཆུང་ངུའི་ཆུང༷་ངུ༷་ལ༷་སོ༷གས་ཐ༷་ད༷ད་པ་དགུ་ཡོད་པའི་ཕྱིར༷་སྤང་བྱ་ཆེ་རིམ་ནས་འགགས། གཉེན་པོ་ཆུང་རིམ་ནས་སྐྱེ་

【现代汉语翻译】
六百俱胝等等。
住果
第二，关于果位，分为共同和仅仅是果位，以及进入上位者的两种差别。第一，信法行。
哪一种最初的三果位进入见道位？在第十六刹那，成为预流等，安住于该果位，并且此时根器有利钝之分。这不是信法行，因为已经获得了果位，所以称为以信随行和以见获得。
第二，又为何断除了欲界修断的五品，在第十六心时只称为入流，而不称为一来？因为即使仅仅获得了入流果，安住于第十六心者，也没有获得殊胜的果位，即一来道。因此，为了使入流果位获得殊胜的道，而不精进者，被称为非一来果。其他安住于果位者，若不为上位而修道，则不是入上位道，仅仅是获得自己的果位而已。
如果有人说，以世间道断除修断，那么凡夫会不退转，或者圣者会退转吗？
有部宗说，圣者也有退转，何况是世间人？然而，离贪为先导者不可能退转，因为两条道路已经使之稳固。
经部宗等说，以世间道仅仅断除现行，只是减弱了种子，而不能从根本上断除。只有出世间道才能断除它，并且以离贪为先导，世间道的修断只能断除现行的烦恼，而种子也会立即被出世间道的修道所断除。因此，此后不可能再来欲界一次，所以才这样说。
次第作
第二，关于次第，分为理由和具有理由的补特伽罗两种。
理由
第一，从欲界到有顶，有九地。每一地中，所断的过患也有九种。因此，共有八十一种。同样，对治的功德修道也有九种，即小、中、大，以及每一类中的小之小等九种差别。因此，从大到小地断除所断，从小到大地生起对治。

【English Translation】
Six hundred kotis, and so forth.
Abiding in the Fruit
Secondly, regarding the fruit-abiding, there are two distinctions: the general and merely the fruit-abiding, and the particular distinction of entering the higher state. First, the faith-follower.
Which of the first three fruits enters the path of seeing? In the sixteenth moment, one becomes a stream-enterer, etc., abiding in that fruit, and at that time, the faculties are sharp or dull. This is not a faith-follower, because the fruit has already been attained, so it is called 'following by faith' and 'attained by seeing'.
Secondly, why is it that even if one has abandoned the five stages of abandonment by cultivation in the desire realm, at the sixteenth moment of mind, one is only called a stream-enterer, and not a once-returner? Because even if one has only attained the fruit of stream-entry, one abiding in the sixteenth moment of mind has not attained the superior fruit, the path of once-returning. Therefore, one who does not strive to attain the superior path through the fruit-abiding of stream-entry is said not to be a once-returner. Others who abide in the fruit but do not strive on the path for the sake of the higher state are not said to have entered the higher state, but have merely attained their own fruit.
If one abandons what is to be abandoned by cultivation through the worldly path, will the ordinary person not regress, or will the noble one regress?
The Vaibhashikas say that even noble ones can regress, so what need is there to mention worldly people? However, it is impossible for one who has detachment as a prerequisite to regress, because the two paths have made it stable.
The Sutrantikas and others say that the worldly path only abandons the manifest, merely weakening the seeds, but does not abandon them from the root. Only the transcendent path abandons them, and with detachment as a prerequisite, the worldly path's abandonment by cultivation only abandons the manifest afflictions, and the seeds are immediately abandoned by the transcendent path of cultivation that arises immediately after that. Therefore, from then on, it is impossible to come to the desire realm more than once, and that is why it is said that way.
Sequential Action
Secondly, regarding the sequential, there are two: the reason and the person with the reason.
Reason
First, from the desire realm to the peak of existence, there are nine grounds. In each of those grounds, there are also nine faults to be abandoned. Therefore, there are eighty-one. Similarly, there are also nine kinds of antidote qualities of the path of cultivation, namely small, medium, and large, and within each of these, there are nine distinctions such as the smallest of the small. Therefore, the abandonments are stopped from the largest to the smallest, and the antidotes are generated from the smallest to the largest.

--------------------------------------------------------------------------------

སྟེ་གོས་འཁྲུད་པ་བཞིན་ནོ། །
随理补特伽罗
གཉིས་པ་ལ། རྒྱུན་ཞུགས། ཕྱིར་འོང་། ཕྱིར་མི་འོང་། དགྲ་བཅོམ་བཞི།
预流
དང་པོ་ལ། སྲིད་པ་ལན་བདུན་པ་པ། རིགས་ནས་རིགས་སྐྱེ། འདི་ལ་གཉིས་ཕྱེ་བའི་བཞི། མཆན། འབྲས་གནས་ཁྱད་པར་བ་གཞན་དང་གསུམ།དང་པོ། རྒྱུན་ཞུགས་ཀྱི་འབྲས༷་བུ་ལ་གན༷ས་པ་གང་ཞིག་སྔར་བསྒོམ༷ས་པས་སྤང༷་བྱ༷་གཅིག་ཀྱང་མ༷་ཟ༷ད་སྟེ་མ་སྤང་བ་ཡིན་ནའང་དེ་རེ༷་ལྟར༷་ཏེ་ཇི་ལྟར་ཞེས་ཅི་ཐོགས༷་ན༷འང་སྲིད་པ་ལན༷་བདུན༷་པ༷་ལས་མི་འབྱུང་ངོ་། །མདོ་འགའ་ཞིག་ལས་པོ་ཟོས་ན་ལན་བདུན་པ་དང་། མཆོག་ཏུ་ཐོགས་ན་ལན་བདུན་པ་ཞེས་བཤད། བྱེ་སྨྲས་ལྷའི་སྲིད་པ་བདུན། མིའི་སྲིད་པ་བདུན། དེ་གཉིས་ཀྱི་བར་སྲིད་བདུན་བདུན་ཏེ་ཉེར་བརྒྱད་ལེན་ཀྱང་། བདུན་ཚན་དུ་ཆོས་མཐུན་པས་
3-222a
སྲིད་པ་བདུན་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ་ཤིང་ལོ་མ་བདུན་པ་བཞིན་ནོ་ཟེར། མདོ་སྡེ་པས་ཁམས་མང་པོའི་མདོ་ལས་སྲིད་པ་བརྒྱད་གྲུབ་པའི་གནས་མེད་པར་གསུངས་པས་གནོད་ཟེར། བྱེ་སྨྲས་དེ་རིས་མཐུན་གཅིག་ཏུ་མི་སྐྱེ་བའི་དབང་དུ་བྱས་ཟེར། དེ་ཡང་སྲིད་པ་བདུན་པ་འདོད་པའི་སྲིད་པའི་དབང་དུ་བྱས་ཟེར། བདུན་ཁོ་ན་སྟེ་སྦྲུལ་གོམ་པ་བདུན་པས་ཟིན་པ་བཞིན་ཟེར། དེ་ཕྱི་མར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་མེད་ན་ཁྱིམ་པའི་རྟེན་ལ་ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་ཐོབ་པའི་དགེ་སློང་ངམ།ཁ་ཅིག་ཕྱི་རོལ་པ་ལ་སོགས་པའི་དགེ་སྦྱོང་གི་ཚུལ་གྱིས་དགྲ་བཅོམ་འབྲས་བུ་ཐོབ་ཟེར། མི་དང་ལྷ་གང་གི་རྟེན་ལ་རྒྱུན་ཞུགས་ཐོབ་པའང་མཐར་དེའི་རྟེན་ལ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་འོ། །གཉིས་པ། སྒོམ་སྤང་ལམ་གཉིས་པོ་གང་རུང་གིས་འདོད་པའི་སྒོམ་སྤང་རྣམ༷་པ་གསུམ༷་མམ་རྣམ༷་པ་བཞི༷་ཡི་བར་དག་ལ༷ས་གྲོལ༷་བ༷་དེ་ནི་མཐར་གྱིས་པའམ་ཐོད་རྒལ་བ་གང་ཡིན་ཡང་རུང་སྟེ། བཞི་སྤང་ན་ཚེ༷་གཉི༷ས་དང་གསུམ་སྤང་ན་ཚེ་གསུམ༷་དུ༷་རིག༷ས་ནས༷་རིགས༷་སུ་སྐྱེ་བའོ། །དེའང་ལྷའི་རིགས་ནས་རིགས་སུ་སྐྱེ་བ་དང་། མིའི་རིགས་ནས་རིགས་སུ་སྐྱེ་བ་གཉིས། ཉོན་མོངས་པ་གཅིག་དང་གཉིས་སྤང་བ་དེ་དྲུག་གམ་ལྔར་རིགས་ནས་རིགས་སུ་སྐྱེ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་མ་སྨོས་ཀྱང་ཤུགས་ལ་གོའོ། །ཞེས་སྔོན་གྱི་སློབ་དཔོན་དག་འཆད་ལ། ཁ་ཅིག་ན་རེ། དེ་ཡང་ལན་གཉིས་སམ་གསུམ་དུ་རིགས་ནས་རིགས་སྐྱེ་ཡིན་པས་ལོགས་སུ་མ་བཤད་དོ། །ཞེས་སོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ལྔ་པ་སྤང་བའང་རིགས་ནས་རིགས་སྐྱེར་མ་སྨོས་ཞེ་ན། ལྔ་པ་སྤངས་བས་ནི་དྲུག་པའང་ཚེ་དེ་ཉིད་ལ་ངེས་པར་སྤང་ཕྱིར་
3-222b
རིགས་སྐྱེ་མིན་ཏེ། རྣམ་པ་དྲུག་པ་གཅིག་པུས་ཕྱིར་འོང་གི་འབྲས་བུ་ལ་གེགས་བྱ་མི་ནུས་པས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་བར་ཆད་གཅིག་པའི་རྣམ་པ་དགུ་པ་གཅིག་པུས་ཀྱང་ཕྱིར་མི་འོང་གི་འབྲས་བུ་ལ་གེགས་བྱེད་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན་མི་མཚུངས་ཏེ། བར་ཆད་གཅིག་པ་འདོད་ཁམས་ལས་འད

【现代汉语翻译】
就像洗衣服一样。
随理补特伽罗（跟随教理的补特伽罗）
第二类是：预流（Srotaāpanna，入流者），一来（Sakrdāgāmin，一度来者），不还（Anāgāmin，不复还者），阿罗汉（Arhat，应供）四种。
预流（Srotaāpanna，入流者）
第一类是：有七次生者，家家（kulankula，于诸家族中），对此二者进行区分有四种。（注释：果位上的特殊之处与其他三种不同。）第一种：安住于预流果（Srotaāpattiphala，入流果）的补特伽罗，虽然先前修习时未断除任何应断之物，但按照其能力，无论遇到什么阻碍，都不会超过七次生死。有些经中说，如果食用粗食，则有七次生死；如果食用精美食物，也有七次生死。有部宗认为，天界有七次生死，人间有七次生死，两者之间有七次中阴，总共二十八次，但因为七次为一组在法上相似，所以称为七次生死，就像七片叶子的树一样。经部宗认为，《多界经》中说没有八次生死的处所，所以这是一种妨碍。有部宗认为，这是指不同种类的众生不会生于同一处。这也是指想要七次生死的众生。就像蛇被七步所困住一样。如果未来没有佛陀的教法，那么在家人的身份自然会获得比丘的果位，或者有些人会以外道等修行者的身份获得阿罗汉果位。无论以人或天人的身份获得预流果，最终都会以该身份般涅槃。
第二种：无论是渐次还是顿悟，通过修道所断的两种道中的任何一种，断除了欲界修道所断的三品或四品烦恼，最多经历两次或三次转生。也就是从天界转生到天界，或者从人间转生到人间。如果断除了一品或两品烦恼，那么会经历六次或五次转生，虽然没有明说，但可以推断出来。以前的论师是这样解释的。有些人说，因为会经历两次或三次转生，所以没有单独说明。如果断除了第五品烦恼，为什么没有说会经历转生呢？因为断除了第五品烦恼，必定会在当世断除第六品烦恼，所以不会经历转生。因为仅仅第六品烦恼无法阻碍一来果（Sakrdāgāmi-phala，一来果）。如果这样，那么仅仅第九品烦恼也无法阻碍不还果（Anāgāmi-phala，不还果）吗？这并不相同，因为一品烦恼是从欲界中解脱出来的。

【English Translation】
Like washing clothes.
Pudgala (person) who follows the reason.
The second category includes: Srotaāpanna (Stream-enterer), Sakrdāgāmin (Once-returner), Anāgāmin (Non-returner), and Arhat (Worthy One).
Srotaāpanna (Stream-enterer)
The first category includes: one with seven existences, kulankula (family to family). Dividing these two, there are four. (Note: The special state of the fruit differs from the other three.) First: One who abides in the fruit of Srotaāpatti-phala (fruit of stream-entry), even if they have not exhausted anything to be abandoned by previous meditation, according to their capacity, no matter what obstacles arise, they will not arise more than seven times in existence. Some sutras say that if one eats coarse food, there will be seven existences, and if one eats excellent food, there will be seven existences. The Vaibhashikas say that there are seven existences in the realm of gods, seven existences in the realm of humans, and seven intermediate existences between the two, totaling twenty-eight, but because the seven are similar in dharma, they are called seven existences, like a tree with seven leaves. The Sautrantikas say that the Sutra of Many Realms states that there is no place where eight existences are established, so this is an obstacle. The Vaibhashikas say that this is done by the power of not being born into the same kind. It is also said that this is done by the power of existence for those who desire seven existences. Only seven, like a snake caught by seven steps. If there is no Buddha's teaching in the future, then the householder's status will naturally obtain the fruit of a bhikshu, or some will obtain the fruit of an Arhat in the manner of a shramana (ascetic), such as a non-Buddhist. Whether one obtains the fruit of stream-entry in the status of a human or a god, one will ultimately pass into nirvana in that status.
Second: Whichever of the two paths to be cultivated, having been liberated from up to three or four aspects of the desire realm's objects to be abandoned through meditation, whether gradually or abruptly, if four are abandoned, there will be two lives, and if three are abandoned, there will be three lives, being born from family to family. That is, there are two types: being born from the family of gods to the family of gods, and being born from the family of humans to the family of humans. If one or two afflictions are abandoned, then one will be born from family to family six or five times, which is understood implicitly even if not explicitly stated. This is how the previous teachers explained it. Some say that because one is born from family to family two or three times, it is not explained separately. Why is it that even if the fifth is abandoned, it is not mentioned as being born from family to family? Because having abandoned the fifth, one will necessarily abandon the sixth in that very life, so it is not born from family to family. Because the single sixth aspect alone cannot hinder the fruit of once-returner. If that is the case, then wouldn't the single ninth aspect of a single obstacle also not hinder the fruit of non-returner? It is not the same, because a single obstacle is liberation from the desire realm.

--------------------------------------------------------------------------------

འ་དགོས་པས་དཀའ་ཕྱིར་རྣམ་པ་གཅིག་གིས་ཀྱང་གེགས་བྱ་ནུས་ལ། གཅིག་ཤོས་ཁམས་ལས་འདའ་མི་དགོས་པའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་མིན་པས། དེ་གཅིག་པུས་བར་ཆད་བྱ་མི་ནུས་སོ། །གསུམ་པ། རྒྱུན་ཞུགས་གང་འདོད་པའི་སྒོམ་སྤང་རྣམ༷་པ༷་ལྔ༷་ཡི༷་བར༷་སྤངས་པའམ་བཅོ༷མ་པ༷་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་འབྲས་བུ་དང་པོ་ལ་གནས་པ་མ་ཟད།
一来
གཉི༷ས་པ༷་ཕྱིར་འོང་ལ༷་ནི༷་ཞུགས༷་པ༷འང༷་ཡི༷ན་ནོ། །གཉིས་པ་ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་ལ། ཙམ་པོ་བ་དང་། ཁྱད་པར་ཅན་གཉིས། དང་པོ། འདོད་པའི་སྒོམ་སྤང་རྣམ༷་པ༷་དྲུག༷་པ༷་ཟ༷ད་པར་གྱུར༷་པ༷་དེ༷་ནི༷་འདོད་ཁམས་འདིར་ལན༷་ཅི༷ག་ཕྱིར༷་འོང༷་བ༷་སྟེ་འདོད་ཉོན་ཆུང་ངུ་གསུམ་གྱིས་འདོད་པར་ལན་གཅིག་སྐྱེ་བ་ལས་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ། ཕྱིར་འོང་འབྲས་གནས་འདོད་པའི་སྒོམ་སྤང་གི་ཉེས༷་པའི་ཆ༷་བདུན༷་དང༷་བརྒྱ༷ད་ཟ༷ད་པ༷་ནི་དགྲ་བཅོམ་ཐོབ་པ་ལ་ཚེ༷་གཅི༷ག་དང་། ཕྱིར་མི་འོང་ཐོབ་པ་ལ་ཉོན་མོངས་ཀྱི་བར༷་ཆ༷ད་གཅི༷ག་པ༷་དང༷་། འབྲས་གནས་ཁྱད་པར་ཅན་དེ་གསུམ༷་པ༷་ཕྱིར་མི་འོང་ལ༷་ནི༷་ཞུགས༷་པ༷འང༷་ཡི༷ན་ནོ། །ཁམས་ལས་འདའ་ན་སྨིན་ངེས་ཀྱི་ལས་ཆུད་ཟ་བས་འདི་སྐབས་ཉོན་མོངས་ཀྱང་ལས་ལྟར་སྤང་དཀའ་བས་ཉོན་མོངས་གཅིག་གིས་ཀྱང་བར་ཆད་
3-223a
བྱེད་དོ། །
不还
གསུམ་པ་ཕྱིར་མི་འོང་ལ། ངོ་བོ་དང་དབྱེ་བ་གཉིས། དང་པོ། ཕྱིར་མི་འོང་འབྲས་གནས་དེ༷་འདོད་པའི་སྒོམ་སྤང་དགུ༷་པ་ཟ༷ད་པས༷་ནི་ཕྱིར༷་མི༷་འོང༷་དུ་འགྱུར་རོ། །གཉིས་པ་ལ། རྟེན་གཞན་དུ་འཕོ་བ་དང་མི་འཕོ་བས་ཕྱིར་མི་འོང་དང་། འགོག་པ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་མི་འོང་བཤད་པ་གཉིས། དང་པོ་ལ་སྤྱིར་བསྟན་པ་དང་། བྱེ་བྲག་ཡང་སྲིད་ཕྱི་མ་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར་མི་འོང་གི་རྣམ་དབྱེ་གཞན་བཤད་པ་གཉིས། དང་པོ་ལ་ཡང་སྲིད་ཡོད་པ་བཤད་པ་དང་། མེད་པར་རྟེན་འདི་ལ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་བཤད་པ་གཉིས། དང་པོ་ལ། སྤྱི་བྱེ་བྲག་གཉིས། དང་པོ། ཕྱིར་མི་འོང་གི་འབྲས་གནས་དེ༷་ནི༷་གསུམ་དུ་དབྱེ་སྟེ། གཟུགས་སུ་ཉེར་འགྲོ། གཟུགས་མེད་ཉེར་འགྲོ། ཚེ་འདིར་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བའོ། །དང་པོ་ལ་ལྔ་སྟེ། དང་པོ་འདི་ནས་ཤི་འཕོས་ཏེ་གཟུགས་གནས་བཅུ་དྲུག་གང་རུང་གི་བར༷་དོར་ལྷག་མེད་དགྲ་བཅོམ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བའོ། །འདི་ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་བར་དོར་ཡུན་རིང་གནས་ལ་སྐྱེ་བའི་ཉོན་མོངས་མེད་པའོ། །གཉིས་པ་ཚངས་རིས་སོགས་སུ་སྐྱེས༷་མ་ཐག་ཏུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བའོ། །གསུམ་པ་དེར་ལམ་སྒོམ་པ་ལ་རྩོལ་བའི་འདུ༷་བྱེ༷ད་དང༷་བཅས་ནས་གཟོད་དགྲ་བཅོམ་ཐོབ་པའོ། །བཞི་པ་དེར་སྐྱེས་ནས་ཡུན་རིང་པོ་ན་རྩོལ་བའི་འདུ༷་བྱེ༷ད་མེ༷ད་པར་ཡོངས༷་སུ་མྱ༷་ངན༷་ལས་འདའ༷་བའོ། །ལྔ་པ་གནས་གཞན་གོང༷་དུ༷་འཕོ༷་བ༷་དང་ལྔ་པོ་རྣམ༷ས་སོ། །སློབ་དཔོན་ནི་འདུ་བྱེད་མེད་པ་མདོ་ལས་འབྱུང་བ་ལྟར་སྔོན་དུ་བྱས་ལ་ག

【现代汉语翻译】
因此，由于困难，一种情况也可能造成障碍，而另一种情况不需要超越界限，因此它不会那样，因此它本身无法造成障碍。
第三，对于想要入流者来说，断除了五种修断，或者说已经摧毁了五种修断，那么他不仅安住于初果，
而且也进入了二果一来果。
第二，对于一来果，有仅一来者和特殊者两种。
第一，断除了六种欲界修断者，会成为一来此欲界者，因为凭借三个微小的欲界烦恼，他只能在此欲界受生一次。
第二，安住于一来果者，断除了欲界修断的七和八部分，获得阿罗汉果位需要一生，获得不还果位需要一个烦恼的障碍，安住于果位的特殊者也进入了三果不还果。
如果超越了界限，那么成熟的业力就会被浪费，因此在这种情况下，烦恼也像业力一样难以断除，因此一个烦恼也会造成障碍。
第三，对于不还果，有本体和分类两种。
第一，安住于不还果者，断除了第九种欲界修断，因此成为不还者。
第二，根据是否转移到其他处，分为不还者和宣说获得灭尽的不还者两种。
第一种又分为总的宣说和详细宣说成就后有之不还果的分类两种。
第一种又分为宣说有后有和宣说无后有而在此处入灭两种。
第一种又分为总的和详细的两种。
第一，安住于不还果者，可以分为三种：近往色界者、近往无色界者和在此世入灭者。
第一种又分为五种：第一种是从这里死后，转移到十六色界中的任何一个中阴界，没有剩余地证得阿罗汉果入灭者。
这种是由于法性而长期处于中阴界，没有受生的烦恼。
第二种是刚一生于梵众天等就入灭者。
第三种是在那里修道，通过努力和精进而证得阿罗汉果者。
第四种是在那里受生后，经过很长时间，没有努力和精进就完全入灭者。
第五种是转移到更高的其他处所者，以上是五种。
论师说，就像经中所说的那样，没有精进是先前已经做过的。

【English Translation】
Therefore, due to difficulty, one situation may cause an obstacle, while another does not need to transcend the realm, so it is not like that, therefore it itself cannot cause an obstacle.
Third, for those who wish to enter the stream, having abandoned the five types of abandonment through meditation, or having destroyed them, then they not only abide in the first fruit,
but also enter the second fruit of once-returner.
Second, for the once-returner, there are the mere once-returner and the special one.
First, those who have exhausted the six types of abandonment through meditation in the desire realm will become those who return to this desire realm once, because with three minor desire realm afflictions, they can only be born once in this desire realm.
Second, those who abide in the fruit of once-returner, having exhausted the seven and eight parts of the abandonment through meditation in the desire realm, need one lifetime to attain Arhatship, and one obstacle of affliction to attain non-returner, and the special one who abides in the fruit also enters the third fruit of non-returner.
If one transcends the realm, then the karma that is certain to ripen will be wasted, therefore in this case, afflictions are also as difficult to abandon as karma, therefore one affliction can also cause an obstacle.
Third, for the non-returner, there are essence and divisions.
First, those who abide in the fruit of non-returner, having exhausted the ninth type of abandonment through meditation in the desire realm, therefore become non-returners.
Second, according to whether they transfer to another place or not, there are two types of non-returners: those who do not return and those who are said to attain cessation.
The first type is further divided into a general explanation and a detailed explanation of the classification of non-returners who achieve subsequent existence.
The first type is further divided into explaining those who have subsequent existence and those who do not have subsequent existence and enter nirvana in this place.
The first type is further divided into general and detailed.
First, those who abide in the fruit of non-returner can be divided into three types: those who go near to the form realm, those who go near to the formless realm, and those who enter nirvana in this life.
The first type is further divided into five types: the first type is those who die from here and transfer to any of the sixteen form realms in the intermediate state, and attain Arhatship without remainder and enter nirvana.
This is because due to the nature of reality, they remain in the intermediate state for a long time, without the affliction of rebirth.
The second type is those who are born in the Brahma host and immediately enter nirvana.
The third type is those who cultivate the path there, and through effort and diligence, attain Arhatship.
The fourth type is those who are born there and, after a long time, without effort and diligence, completely enter nirvana.
The fifth type is those who transfer to other higher places, these are the five types.
The teacher said that, as it appears in the sutras, the lack of effort is something that has been done previously.

--------------------------------------------------------------------------------

ོ་རིམ་ཀྱང་དེ་ཁོ་ན་ལྟར་རུང་སྟེ།
3-223b
དེ་གཉིས་ནི་ལམ་ངང་གིས་འབྱུང་བ་དང་མི་འབྱུང་བ་ཡིན་ལ། སྐྱེས་ནས་དང་ཁྱད་པར་ནི་ལམ་ཆེས་ངང་གིས་འབྱུང་བ་དང་། ལམ་ཆེས་ཆེ་བས་ཕྲ་རྒྱས་ངང་གིས་ཆེས་ཆུང་བ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་གོང་འཕོ་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་ལ། གཟུགས་འགྲོ་དང་གཟུགས་མེད་འགྲོ་གཉིས། དང་པོ་ལའང་འོག་མིན་འགྲོ་དང་སྲིད་རྩེར་འགྲོ་གཉིས། དང་པོ། གོང་འཕོ་དེ་ནི་རྒྱུའི་སྒོ་ནས་ལྷག་མཐོང་ལ་དགའ་བ་བསམ་གཏན་སྤེལ་བ་དང་། ཞི་གནས་ལ་དགའ་བ་མ་སྤེལ་བ་གཉིས་ཀྱི། དང་པོ་བས༷མ་གཏན༷་སྤེལ༷་ན༷་འབྲས་བུ་འོ༷ག་མིན༷་པར་དུ་འ༷གྲོ་བའོ། །དེ༷་ལའང་འཕར་བ་ནི། འདོད་པའི་འཕགས་པས་བསམ་གཏན་བཞི་པ་གོམས་པར་བྱས་པ་དེ་ལས་ཉམས་ཏེ་དང་པོའི་རོ་མྱོང་བས་ཕྱི་མ་གསུམ་ལས་ཉམས་ནས། ཚངས་རིས་སོགས་སུ་སྐྱེས་པ་སྔོན་གོམས་ཤུགས་ཀྱིས་བསམ་གཏན་བཞི་པ་བཅོ་ལྔ་སྤེལ་ཏེ་བསྒོམས་པས་འོག་མིན་དུ་སྐྱེས་ནས་དགྲ་བཅོམ་ཐོབ་པར་བྱེད་པའོ། །ཕྱེ༷ད་འཕར༷་ནི། ཚངས་རིས་ཀྱི་རྟེན་ལ་གསུམ་སྤེལ་ལ་སོགས་གོམས་པས་གཙང་རིས་ལྷ་ལྔའི་འོག་མ་གང་རུང་ཞིག་ཏུ་སྐྱེས་ནས་དེར་བཅོ་ལྔ་སྤེལ་ཏེ་འོག་མིན་དུ་སྐྱེས་ཏེ་དགྲ་བཅོམ་པར་བྱེད་པའོ། །གནས་ཐམ༷ས་ཅ༷ད་དུ༷་འཆི༷་འཕོ་བ་ནི། ཚངས་ཆེན་མ་གཏོགས་གནས་བཅུ་དྲུག་འདི་ལ་བཅུ་དྲུག་མི་སྲིད་གཅིག་འཕར་དགོས་ཟེར། མཆན། པོ་ཐམས་ཅད་བརྒྱུད་དེ་འོག་མིན་དུ་དགྲ་བཅོམ་ཐོབ་པར་བྱེད་པའོ། །འོག་མིན་མན་དུ་དགྲ་བཅོམ་ཐོབ་པ་ཡོད་པས་འདི་གསུམ་དུ་ངེས་པ་ནི་མིན་ཏེ་མཚོན་པའོ། །ཕྱིར་མི་འོང་ཞེས་པ་འདོད་ཁམས་ཁོ་ན་ལས་
3-224a
མིན་ཏེ། འོན་ཀྱང་ས་གང་དུ་སྐྱེས་པའི་འཕགས་པ་དེ་ས་དེ་དང་འོག་སར་མི་འོང་བས་ཡིན་ན། དེ་ཡང་འཕགས་པ་དེ་དག་རྟེན་དེ་ལ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཐོབ་པར་བྱེད་ལ། དེར་མ་ཐོབ་ན་གོང་དུ་འཕོ་བ་ཡིན་ཏེ་ཁྱད་པར་དུ་འགྲོ་བས་སོ། །སྤེལ་མ་ཉམས་ནས་སྤྲིན་མེད་སོགས་སུ་སྐྱེ་བ་ནི་མེད་དེ། སྤེལ་མའི་ཏིང་འཛིན་བཞི་པའི་ས་པ་ཡིན་ལ་དེ་རང་སའི་ཉོན་མོངས་ཀྱིས་མི་ཉམས་ལ། མ་ཉམས་ན་གནས་གཙང་དུ་སྐྱེ་བས་སོ། །གཉིས་པ། བསམ་གཏན་མི་སྤེལ་བ་གཞན༷་ནི་གཟུགས་ནས་སྲིད་པའི་རྩེ༷་མོར༷་འགྲོ༷་སྟེ། བསམ་གཏན་དང་པོ་ནས་གནས་གཙང་མ་མ་གཏོགས་པར་རིམ་གྱིས་སོང་སྟེ། དེ་ནས་གཟུགས་མེད་པ་རྣམས་སུ་སོང་ནས་སྲིད་རྩེར་དགྲ་བཅོམ་ཐོབ་པར་བྱེད་པའོ། །གོང་འཕོ་དེ་དག་ལ་བར་སྐབས་གནས་འོག་མ་དག་ཏུ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཐོབ་པ་ཡོད་མོད་ཀྱི། སྲིད་རྩེ་དང་འོག་མིན་སྨྲོས་པ་ནི། མཐར་ཐུག་པའི་ཚད་དེ་ལས་གོང་དུ་འགྲོ་ས་མེད་པའི་བར་དུ་སྨོས་པ་སྟེ། དཔེར་ན་རྒྱུན་ཞུགས་ལ་སྲིད་པ་གསུམ་མམ་གཉིས་མངོན་པར་གྲུབ་ནས་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་སྲིད་ཀྱང་། ཕྱིན་ཆད་སྲིད་པ་བརྒྱད་པ་མི་འགྲུབ་པས་མཆོག་ཏུ་ཐ

【现代汉语翻译】
次第也是同样的道理。
这二者是道自然生起与不生起。生起和差别的意思是，道最自然生起，道最大，所以微细增长自然最小。
第二，详细解释向上转移的差别：有色界转移和无色界转移两种。第一种又分为去往色究竟天和去往有顶天两种。第一种：向上转移从因的角度来说，分为喜欢胜观而修习禅定，和喜欢寂止而不修习禅定两种。第一种，如果修习禅定，那么结果就会去往色究竟天。关于这一点，上升是指：欲界的圣者修习第四禅纯熟后退失，因为体验了最初的滋味，从后面的三种禅定中退失，转生到梵众天等处，由于先前串习的力量，修习十五种第四禅，从而转生到色究竟天并获得阿罗汉果。半上升是指：在梵众天的基础上修习三种禅定等，由于串习的力量，转生到净居天五天之下的任何一天，在那里修习十五种禅定，从而转生到色究竟天并成为阿罗汉。在所有地方死亡转移是指：除了大梵天之外，这十六处（禅天），有人说十六处是不可能的，需要增加一个。注释：所有的地方都经历后在色究竟天获得阿罗汉果。在色究竟天之下获得阿罗汉果是存在的，所以不一定非得是这三种情况，这只是一种代表。不还果不只是在欲界。
然而，无论圣者转生到哪个地方，那个地方和下面的地方都不会再来，因为那些圣者会在那个地方获得阿罗汉果。如果在那里没有获得，就会向上转移，这是有差别的。修习没有退失而转生到无云天等处是不可能的，因为修习的第四禅是属于自地的烦恼不会退失，没有退失就会转生到净居天。第二种，不修习禅定，那么就会从色界去往有顶天。从第一禅开始，除了净居天之外，依次向上，然后去往无色界，在有顶天获得阿罗汉果。这些向上转移的过程中，虽然有可能在中间的下层天界获得阿罗汉果，但提到有顶天和色究竟天，是因为这是最终的极限，没有比这更高的地方可以去了。例如，预流果可能会经历三世或两世而证得涅槃，但以后不会再经历第八世，所以这是最高的。

【English Translation】
The order is also the same.
These two are the natural arising and non-arising of the path. 'Arising' and 'difference' mean that the path arises most naturally, and the path is the greatest, so subtle increase is naturally the smallest.
Second, explaining the specific details of upward transference: there are two types, transference in the Form Realm and transference in the Formless Realm. The first type is further divided into going to Akanistha (Wondrous Abode) and going to the Peak of Existence. The first type: upward transference, from the perspective of cause, is divided into two types: those who delight in Vipassanā (insight meditation) and cultivate Dhyana (meditative absorption), and those who delight in Samatha (tranquility meditation) and do not cultivate Dhyana. The first type, if one cultivates Dhyana, then the result will be to go to Akanistha. Regarding this, 'rising' means: a noble one in the Desire Realm who has mastered the Fourth Dhyana, then falls away from it, and because of experiencing the initial taste, falls away from the latter three Dhyanas, and is reborn in the Brahma host realm, etc. Due to the power of previous habituation, they cultivate fifteen types of the Fourth Dhyana, thereby being reborn in Akanistha and attaining Arhatship. 'Half-rising' means: based on the Brahma host realm, cultivating three Dhyanas, etc., due to the power of habituation, they are reborn in any of the lower five Pure Abodes, and there they cultivate fifteen types of Dhyana, thereby being reborn in Akanistha and becoming an Arhat. 'Dying and transferring in all places' means: apart from the Great Brahma, in these sixteen places (Dhyana heavens), some say that sixteen places are impossible, and one needs to be added. Note: after experiencing all places, one attains Arhatship in Akanistha. Attaining Arhatship below Akanistha exists, so it is not necessarily limited to these three situations; this is just a representation. The state of 'Non-Returner' is not only in the Desire Realm.
However, no matter where a noble one is reborn, that place and the places below it will not be returned to, because those noble ones will attain Arhatship in that place. If they do not attain it there, they will transfer upwards; this is the difference. It is impossible to be reborn in Anabhraka (Cloudless Heaven) etc. after cultivation without falling away, because the Fourth Dhyana that is cultivated belongs to one's own realm, and the afflictions of that realm will not cause one to fall away. If one does not fall away, one will be reborn in the Pure Abodes. The second type, if one does not cultivate Dhyana, then one will go from the Form Realm to the Peak of Existence. Starting from the First Dhyana, except for the Pure Abodes, one proceeds upwards in order, and then goes to the Formless Realms, attaining Arhatship in the Peak of Existence. In these upward transferences, although it is possible to attain Arhatship in the intermediate lower realms, the mention of the Peak of Existence and Akanistha is because this is the ultimate limit, and there is no higher place to go. For example, a Stream-Enterer may realize Nirvana after experiencing three or two existences, but they will never experience an eighth existence, so this is the highest.

--------------------------------------------------------------------------------

ོགས་ནའང་ལན་བདུན་པ་ཡིན་པས་སྲིད་པ་ལན་བདུན་པ་ཞེས་བཤད་པ་བཞིན་ནོ། །གཉིས་པ་གཟུགས་མེད་འགྲོ་ནི། གཟུགས་སུ་ཉེར་འགྲོ་ལས་གཞན༷་ནི༷་འདོད་ཁམས་འདི་ནས་གཟུགས༷་མེ༷ད་དུ་འགྲོ༷་བ་སྟེ་དེ་ལ་སྐྱེས་ནས་སོགས་རྣམ༷་པ༷་བཞི༷་ཡོད་ལ། བར་སྲིད་མེད་པས་བར་འདའ་མེད་དོ། །བཞི་ཞེས་པའང་སྤྱིའི་དབང་དུ་སྟེ། ཅི་ཡང་མེད་མན་ཆད་ལས་སྲིད་རྩེ་
3-224b
ལ་གོང་འཕོ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་མཐོང་ཆོས་ཞི་ནི། ཕྱིར་མི་འོང་སྔར་གྱི་དེ་དག་ལས་གཞན༷་པ་ནི༷་ཚེ་འདི༷་ལ༷་མྱ༷་ངན༷་ལས་འདའ༷་བ་ཞེས་བྱ༷་སྟེ། ཉིང་མཚམས་མི་སྦྱར་བའི་ཕྱིར་མི་འོང་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་རྟེན་གྱིས་དབྱེ་ན་དགུ། སྤང་བ་སོགས་ཀྱིས་དབྱེ་ན་ཆིག་སྟོང་དྲུག་བརྒྱ་རེ་གཉིས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་བར་མ་དོར་མྱང་འདས་ལ། གནས་དང་། རིགས་བྲལ་སོགས་ཀྱིས་ཕྱེ་ན་ཉིས་སྟོང་ལྔ་བརྒྱ་གོ་གཉིས་ཡིན་པ་སོགས་དབྱེ་ཚུལ་ཤེས་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་བྱེ་བྲག་ཡང་སྲིད་ཕྱི་མ་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར་མི་འོང་གི་རྣམ་དབྱེ་ལ། ངོ་བོའི་ཁྱད་པར་དང་། གནས་གཙང་མར་སྐྱེ་བ་དེའི་རྒྱུ་སྙོམས་འཇུག་གི་ཁྱད་པར་གཉིས། དང་པོ་ལ། གཟུགས་འགྲོའི་དབྱེ་བ་དང་། གོང་འཕོ་ཐུན་མོང་གི་དབྱེ་ཚུལ་གཉིས། དང་པོ་ལ། དངོས་དང་། དེ་དག་གི་རྒྱུ་མཚན་གཉིས། དང་པོ། །ཡང་མདོ་ལས་གཟུགས་སུ་ཉེར་འགྲོའི་ཕྱིར་མི་འོང་དགུར་བཤད་པ་ཅི་ཞེ་ན། དེ་ནི་བར་འདའ་སྐྱེ་འདའ་གོང་འཕོ་གསུམ༷་ལ༷་ཡང༷་རྣམ༷་པ་གསུམ༷་དུ་ཕྱེ༷་ནས༷་གཟུགས༷་སུ༷་ཉེར༷་འགྲོ༷་དགུར༷་བཤ༷ད་དོ༷། །དེ་ཡང་བར་འདའ་བ་ལ་ཞོག་མའི་མེ་སྟག་ཆུང་དུ་མངོན་པར་གྲུབ་བཞིན་དུ་འཆི་བ་དང་། ལྕགས་ཀྱི་ཚྭ་ཚྭ་སྟེང་དུ་ཡར་བཞིན་དུ་འཆི་བ་དང་། ལྕགས་ཀྱི་ཚྭ་ཚྭ་སྟེང་དུ་ཡར་ནས་ས་ལ་མ་ལྷུང་བར་འཆི་བའི་དཔེ་གསུམ་གྱིས། མྱུར་བ་དང་། མྱུར་བ་མིན་པ་དང་། ཡུན་རིང་མོ་ཞིག་ན་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་གསུམ་དང་། སྐྱེས་འདའ་ལ། སྐྱེས་མ་ཐག་ཏུ་དང་། 
3-225a
འདུ་བྱེད་བཅས་པ་དང་། འདུ་བྱེད་མེད་པར་འདའ་བ་གསུམ་དང་། གོང་འཕོ་ལ་འཕར་བའི་རིགས་གསུམ་སྟེ་དགུའོ། །གཉིས་པ། ཕྱིར་མི་འོང་གསུམ་དང་དགུ་པོ་དེ༷་དག༷་གི༷་ནི༷་ཁྱ༷ད་པར༷་རྣམ༷ས་ནི།རང་རང་གི་ལ༷ས་བར་སྲིད་འགྲུབ་པ་དང་། སྐྱེས་ནས་དང་། ལན་གྲངས་གཞན་ལ་མྱོང་འགྱུར་གྱི་ཁྱད་པར་གསུམ་ལས་དང་། དབ༷ང་པོ་རྣོ་འབྲིང་རྟུལ་པོ་གསུམ་དང་། ཉོ༷ན་མོང༷ས་ཆེ་འབྲིང་ཆུང་གསུམ་དང་། དབང་པོ་དང་ཉོན་མོངས་པ་ལའང་རྣོན་པོའི་རྣོན་པོ་སོགས་དང་། ཆུང་ངུའི་ཆུང་ངུ་སོགས་ཀྱི་བྱེ༷་བྲག༷་དགུ་པོ་ལ༷ས་བྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །དེའང་དབང་པོ་དང་ཉོན་མོངས་པ་ལས་ལས་ལ་བྱེ་བྲག་མེད་དེ་གསུམ་ཚན་དང་པོ་སོགས་མངོན་པར་འགྲུབ་པར་མཚུངས་པ་དང་། སྐྱེས་ནས་མྱོང་འགྱུར་སོགས་སུ་འདྲ་བས་སོ་ཟེར་ཀྱང་དེ

【现代汉语翻译】
虽然如此，因为是第七次，所以就像说‘有生第七次’一样。第二种，无色行者：除了趋向于色的之外，从欲界前往无色界，在那里出生等有四种情况。因为没有中阴身，所以没有中阴寂灭。说‘四种’也是总的来说，因为从一无所有处以下，没有向上迁移到有顶的缘故。第二种，现法寂灭：除了以前的不还者之外，是指在此生中入灭，因为不再结生，所以是不还者。如果以所依来区分，有九种。如果以断除等来区分，有一千六百六十二种。同样，在中阴身中入灭，如果以处所和离贪等来区分，有两千五百九十二种等，应该了解区分的方法。
第二，为了成就未来更细微的转生，不还者的分类有：本体的差别和生于净居天的原因，即等持的差别两种。第一种，有色行者的分类和向上迁移共同的分类两种。第一种，有实质和这些的理由两种。第一，如果经中说‘为了趋向于色，有九种不还者’，这是什么意思呢？这是将中阴寂灭、生寂灭、向上迁移三种各自再分为三种，从而说明趋向于色有九种。也就是，中阴寂灭以酥油灯火星逐渐熄灭而死亡，铁屑在铁匠炉上飞溅而死亡，铁屑在铁匠炉上飞溅后未落地而死亡这三个比喻，分别表示快速、不快速和很久之后入灭三种。生寂灭有刚出生就入灭，有带功用入灭，有无功用入灭三种。向上迁移有跳跃的三种，总共九种。
第二，这三种和九种不还者的差别在于：各自的业力成就中阴身，出生后和经历其他次数的感受变化的差别三种，以及根器利、中、钝三种，烦恼大、中、小三种，根器和烦恼也有利中之利等，小中之小等的差别而产生这九种。虽然根器和烦恼对业力没有差别，因为第一个三组等在显现上是相同的，并且在出生后感受变化等方面是相似的，所以这样说。

【English Translation】
However, because it is the seventh time, it is said to be 'existing for the seventh time.' The second type, the formless goer: other than those who tend towards form, they go from this desire realm to the formless realm, and there are four situations such as being born there. Because there is no intermediate state, there is no intermediate passing away. Saying 'four types' is also in general terms, because from the realm of nothingness downwards, there is no upward migration to the peak of existence. The second type, the cessation of phenomena: other than the previous non-returners, it refers to entering nirvana in this life, because they no longer take rebirth, so they are non-returners. If distinguished by basis, there are nine types. If distinguished by abandonment, there are one thousand six hundred and sixty-two types. Similarly, entering nirvana in the intermediate state, if distinguished by location and detachment, there are two thousand five hundred and ninety-two types, etc. One should understand the methods of distinction.
Secondly, in order to accomplish a more subtle future rebirth, the classification of non-returners includes: the difference in essence and the cause of being born in the Pure Abodes, which is the difference in meditative absorption. The first includes the classification of form-goers and the common classification of upward migration. The first includes the substance and the reasons for these. First, if the sutra says 'For the sake of tending towards form, there are nine types of non-returners,' what does this mean? This is because the intermediate passing away, birth passing away, and upward migration are each divided into three types, thus explaining that there are nine types of tending towards form. That is, the intermediate passing away is exemplified by the extinguishing of a small spark of a ghee lamp, dying like iron filings splashing on a blacksmith's stove, and dying after iron filings splash on a blacksmith's stove without falling to the ground. These three metaphors represent the three types of entering nirvana quickly, not quickly, and after a long time. Birth passing away includes three types: entering nirvana immediately after birth, entering nirvana with effort, and entering nirvana without effort. Upward migration includes three types of leaping, totaling nine types.
Secondly, the differences between these three and nine types of non-returners lie in: the karma of each accomplishing the intermediate state, the differences in experiencing changes after birth and other times, and the three types of sharp, medium, and dull faculties, the three types of large, medium, and small afflictions, and the faculties and afflictions also have differences such as the sharpest of the sharp, and the smallest of the small, which give rise to these nine types. Although faculties and afflictions do not differ in karma, because the first three groups are the same in manifestation, and are similar in experiencing changes after birth, etc., so it is said.

--------------------------------------------------------------------------------

་ལའང་འཕེན་ཤུགས་ཀྱིས་རུང་འདྲ་སྙམ་མོ། །གཉིས་པ་ལ་དངོས་དང་། རྒྱུ་མཚན་གོང་འཕོ་དེ་སུ་ལ་མེད་ཚུལ་བཤད་པ་གསུམ། དང་པོ།ལུང་ལས་སྐྱེས་བུ་དམ་པའི་འགྲོ་བ་བདུན་གསུངས་པ་ལ་གོང་འཕོ་རྣམ་པ་མང་བས། དགུ་པོ་དེ་ལས་གོང༷་དུ༷་འཕོ༷་བ༷་གསུམ་སོ་སོར་མ༷་ཕྱེ༷་བར༷་གཅིག་ཏུ་བརྩིས་པ་ནི་དམ༷་པའི༷་འགྲོ༷་བ༷་བདུན༷། ཞེས་བྱ་བ་ཉི༷ད་དུ༷་འདོ༷ད་དོ། །གཉིས་པ་ཅིའི་ཕྱིར་སློབ་པའི་ནང་ན་འདི་དག་ཁོ་ན་དམ་པར་བརྗོད་ཅེ་ན། དམ༷་པ༷་དམ༷་མིན༷་འཇུག༷་མི༷་འཇུག༷་ཅེས་ལས་དམ་པ་དགེ་བ་ལ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་དང་འདོད་པའི་ཆགས་པ་དང་བྲལ་བས་མི་དགེ་བ་སྤངས་པས་དམ་མིན་མི་དགེ་བ་ལ་མི་འཇུག་པ་དེའི་ཕྱིར་
3-225b
དམ་པ་དང་། གང་དུ་སོ༷ན་པ༷་དེ་ལས་སླར་ཕྱིར༷་མི༷་འོ༷ང་བའི་ཕྱིར༷་དེ༷་དག་ཁོ་ནར་དམ་པའི་འགྲོ་བར་བཞག་སྟེ། སོ་སྐྱེ་དང་སློབ་པ་ཆགས་བཅས་ལ་དེ་མེད་པས་དང་། མི་སློབ་འཕགས་པ་དག་དམ་པ་ཡིན་ཀྱང་ཁམས་གོང་མར་འགྲོ་བ་མིན་པས་སོ། །ཞེས་སོ། །འོ་ན་མདོ་ལས། སྐྱེས་བུ་དམ་པ་གང་ཞེ་ན་སློབ་པའི་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་ནས་ཏིང་འཛིན་གྱི་བར་དུ་ལྡན་པའོ། །ཞེས་གསུངས་པ། སློབ་པ་ཆགས་བཅས་དེ་དག་སྲོག་གཅོད་པ་ནས་ཆང་གི་བར་གཞི་ལྔ་གཏན་མི་བྱེད་པའི་སྡོམ་པ་ཐོབ་པ་དང་། མི་དགེ་བ་ཕལ་ཆེར་སྤངས་པའི་ཕྱིར་རྣམ་གྲངས་པའི་དམ་པ་ལ་དགོངས་ལ། འདིར་རྣམ་གྲངས་མིན་པའི་དམ་པར་བཤད་པས་འགལ་བ་མེད་དོ། །གསུམ་པ་ལ་དངོས་དང་ཞར་བྱུང་གཉིས། དང་པོ། གལ་ཏེ་འདོད་པར་ཚེ་དང་པོ་ལ་འཕགས་པའི་བདེན་པ་མཐོང་ནས་ཚེ་རྗེས་ནས་ཡང་འདོད་པར་ཕྱིར་མི་འོང་ཐོབ་པ་ལའང་བར་འདའ་སོགས་ཀྱི་དབྱེ་བ་ཡོད་དམ་ཞེ་ན་དེ་མེད་དེ། གང་ཞིག་འདོ༷ད་པར༷་ཚེ༷་ཡོངས༷་སུ་གྱུར༷་པའི༷་འཕག༷ས་པ་ཕྱིར་མི་འོང་དེ་ནི། ཁ༷མས་གཞན༷་དུ༷་ནི༷་འགྲོ༷་བ༷་མེ༷ད་དེ། ཕྱིར་མི་འོང་ཐོབ་པའི་ཚེ་དེ་ལ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བས་སོ། །དེ་ཡང་འདོད་པ་སྡུག་བསྔལ་མང་བས་ཤིན་ཏུ་སྐྱོ་ཞིང་ཡིད་འབྱུང་བས་ཚེ་དེ་ཉིད་དམ། ཡང་ན་ཚེ་གཉིས་པ་དེ་ལ་འདོད་པར་སྐྱེས་ཤིང་ཕྱིར་མི་འོང་ཐོབ་ནས་དགྲ་བཅོམ་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཟུགས་ཀྱི་ཚེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པའི་འཕགས་པ་ནི། རེས་འགའ་ཁམས་གཞན་གཟུགས་མེད་དུ་ཡང་འགྲོ་སྟེ། གོང་འཕོ་སྲིད་རྩེའི་མཐར་ཐུག་པར་འགྲོ་བ་བཞིན་ནོ། །འདི་ནི་མཐར་གྱིས་པའི་འབྲས་བུ་ལ་དཀའ་བར་བཤད་པས་
3-226a
ཆགས་བྲལ་སྔོན་འགྲོའི་ཕྱིར་མི་འོང་གོང་དུ་འཕོ་བར་སྲིད་པར་གསལ་ལོ་ཞེས་ཤེས་འོད་གསུངས། འོ་ན་བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་ཞུས་པའི་མདོ་ལས། བདག་ནི་ཐ་མར་ཉམས་ན་ལྷ་གང་འོག་མིན་ཞེས། །རྣམ་པར་གྲགས་པ་དེར་ནི་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བར་ཤོག །བཅོམ་ལྡན་བདག་ནི་རྒྱུན་ཞུགས་བདེ་གཤེགས་རྒྱུན་ཞུགས་ཏེ། །ཞེས་རང་ཉིད་རྒྱུན་ཞུགས་ཡིན་པར་ཡང་བཤད་ཅིང་། དེ་ནས་

【现代汉语翻译】
似乎也适用于推动力。第二部分包括三个方面：实际情况、原因以及解释谁不具备提升能力。第一部分：经文中说，圣人的七种行进方式有多种提升方式，因此，将这九种行进方式中的三种提升方式不加区分地视为一种，即所谓的‘圣人的七种行进方式’。第二部分：为什么在学习者中只有这些被称为圣人呢？因为‘圣人进入，非圣人不进入’，圣人进入善良，并且因为他们摆脱了欲望的执着而放弃了不善，所以非圣人不进入不善。因此，他们是圣人。并且，因为他们一旦到达某个地方就不会再返回，所以只有这些人被认为是圣人的行进方式。因为凡夫俗子和有执着的学习者不具备这些条件，而非学习的圣人虽然是圣人，但不会进入更高的境界。这就是原因。那么，经文中说：‘谁是圣人呢？’答：‘具备从学习者的正确见解到禅定的所有条件的人。’这里指的是那些获得不杀生到不饮酒这五种戒律，并且放弃了大多数不善之事的有执着的学习者，他们是名义上的圣人。而这里所说的是非名义上的圣人，因此没有矛盾。第三部分包括实际情况和附带说明两个方面。第一部分：如果有人在欲界的第一世证悟了圣人的真谛，并在后世获得了不还果位，那么他们之间是否也有中般涅槃等区别呢？答案是没有。因为任何在欲界圆满的圣人不还者，都不会进入其他境界，因为他们在获得不还果位的那一世就证得了涅槃。这是因为欲界充满了痛苦，令人厌倦和沮丧，因此他们会在那一世，或者在第二世出生在欲界并获得不还果位后，证得阿罗汉果位。而圆满色界的圣人有时也会进入其他无色界，就像提升到有顶天一样。谢沃说，这清楚地表明，由于这是对渐次果位的困难解释，因此有可能通过摆脱执着的前行者来提升不还果位。那么，在《帝释所问经》中说：‘如果我最终堕落，愿我生于名为非想非非想处天之处。世尊，我是入流者，善逝，入流者。’既然他自己也说是入流者，那么……
It seems to also apply to the force of propulsion. The second part includes three aspects: the actual situation, the reason, and the explanation of who does not possess the ability to elevate. First part: In the scriptures, it is said that the seven ways of proceeding of noble beings have many forms of elevation. Therefore, considering the three ways of elevation among these nine as one without distinguishing them, it is referred to as the 'seven ways of proceeding of noble beings.' Second part: Why are only these called noble among learners? Because 'noble enters, non-noble does not enter,' noble enters goodness, and because they abandon non-virtue by being free from attachment to desire, non-noble does not enter non-virtue. Therefore, they are noble. And because they do not return from where they have arrived, only these are considered noble ways of proceeding. Because ordinary beings and learners with attachment do not possess these, and non-learners, although noble, do not proceed to higher realms. That is the reason. Then, the sutra says: 'Who is a noble person?' Answer: 'One who possesses everything from the right view of a learner to samadhi.' This refers to learners with attachment who have obtained the vows not to commit the five root transgressions from killing to drinking alcohol, and who have abandoned most non-virtues, they are noble in name. And here, it is explained as non-nominal noble, so there is no contradiction. The third part includes two aspects: the actual situation and incidental explanations. First part: If someone sees the noble truth in the first life in the desire realm and obtains the non-returner fruit in the subsequent life, are there also distinctions such as intermediate passing away? The answer is no. Because any noble non-returner who has completed a lifetime in the desire realm does not go to another realm, because they attain nirvana in the lifetime in which they obtain the non-returner fruit. This is because the desire realm is full of suffering, causing weariness and disillusionment, so in that very life, or in the second life, they are born in the desire realm and, having obtained the non-returner fruit, attain the arhat fruit. However, a noble being who has completed a lifetime in the form realm sometimes goes to another formless realm, just as they go to the ultimate peak of existence. Shewo said that this clearly shows that because this is a difficult explanation of the gradual fruit, it is possible to elevate the non-returner to a higher level through the preliminary practice of detachment. Then, in the Sutra Requested by Indra, it says: 'If I ultimately fall, may I be born in the realm known as Akanistha. O Blessed One, I am a stream-enterer, Sugata, a stream-enterer.' Since he himself also says that he is a stream-enterer, then...

【English Translation】
Seems to also apply to the force of propulsion. The second part includes three aspects: the actual situation, the reason, and the explanation of who does not possess the ability to elevate. First part: In the scriptures, it is said that the seven ways of proceeding of noble beings have many forms of elevation. Therefore, considering the three ways of elevation among these nine as one without distinguishing them, it is referred to as the 'seven ways of proceeding of noble beings.' Second part: Why are only these called noble among learners? Because 'noble enters, non-noble does not enter,' noble enters goodness, and because they abandon non-virtue by being free from attachment to desire, non-noble does not enter non-virtue. Therefore, they are noble. And because they do not return from where they have arrived, only these are considered noble ways of proceeding. Because ordinary beings and learners with attachment do not possess these, and non-learners, although noble, do not proceed to higher realms. That is the reason. Then, the sutra says: 'Who is a noble person?' Answer: 'One who possesses everything from the right view of a learner to samadhi.' This refers to learners with attachment who have obtained the vows not to commit the five root transgressions from killing to drinking alcohol, and who have abandoned most non-virtues, they are noble in name. And here, it is explained as non-nominal noble, so there is no contradiction. The third part includes two aspects: the actual situation and incidental explanations. First part: If someone sees the noble truth in the first life in the desire realm and obtains the non-returner fruit in the subsequent life, are there also distinctions such as intermediate passing away? The answer is no. Because any noble non-returner who has completed a lifetime in the desire realm does not go to another realm, because they attain nirvana in the lifetime in which they obtain the non-returner fruit. This is because the desire realm is full of suffering, causing weariness and disillusionment, so in that very life, or in the second life, they are born in the desire realm and, having obtained the non-returner fruit, attain the arhat fruit. However, a noble being who has completed a lifetime in the form realm sometimes goes to another formless realm, just as they go to the ultimate peak of existence. Shewo said that this clearly shows that because this is a difficult explanation of the gradual fruit, it is possible to elevate the non-returner to a higher level through the preliminary practice of detachment. Then, in the Sutra Requested by Indra, it says: 'If I ultimately fall, may I be born in the realm known as Akanistha. O Blessed One, I am a stream-enterer, Sugata, a stream-enterer.' Since he himself also says that he is a stream-enterer, then...

--------------------------------------------------------------------------------

མིར་སྐྱེས་ནས་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་གྱུར་ཅིག །དེར་མྱང་འདས་མ་ཐོབ་ན་གཟུགས་ཁམས་སུ་སྐྱེ་བར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་སྨོན་ལམ་བཏབ་ལ། སྟོན་པས་ཀྱང་། ལེགས་སོ་བརྒྱ་བྱིན་བག་ཡོད་པར་ནི་གནས་པར་གྱིས། ཞེས་གསུངས་ནས་དགག་པ་མ་མཛད་པའི་ཕྱིར་དེ་དང་འགལ་ཏེ། བརྒྱ་བྱིན་མིར་སྐྱེས་ན་འདོད་པར་ཚེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པའི་འཕགས་པ་ཡིན་པས་སོ་ཞེ་ན། དེ་ནི་བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་ཆོས་མངོན་པ་མ་ཤེས་པའི་སྐྱོན་ཡིན་ལ། སྟོན་པས་མ་བཀག་པ་ནི། བརྒྱ་བྱིན་འཆི་ལྟས་ཀྱིས་སྐྱོ་བ་ལས་དགའ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱེ་སྨྲས་འཆད་དོ། །གཉིས་པ། འདོད་པར་ཚེ་ཡོངས་གྱུར་འཕགས་པ་དེ༷་དང༷་ཁམས་གོང༷་མ༷་གཉིས་པོར་སྐྱེས༷་པའི་འཕགས་པ༷་རྣམས་ནི༷་ཡོངས༷་སུ་ཉ༷མས་པ་དང་། དབ༷ང་པོ༷་འཕོ༷་བའང་མི༷་རྟེན༷་ཏེ། ལམ་མངོན་དུ་འགྱུར་བ་དང་མཐུན་པའི་ལམ་གྱི་རྟེན་ལུས་ཁྱད་པར་ཅན་ཐོབ་པས་ཡོངས་སུ་མི་ཉམས་ལ། སྐྱེ་བ་དུ་མར་ལམ་ལ་འདྲིས་པར་བྱས་པས་ཤེས་རབ་སོགས། དབང་པོ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུ་མཐུན་གྱི་འབྲས་བུ་ཁྱད་པར་ཅན་དུ་གྱུར་པས་དབང་པོ་འཕོ་བ་མེད་དོ། །དེ་ཉིད་ཀྱིས་ན་དབང་པོ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པས་དབང་པོ་འཕོ་བའང་མི་རྟེན་ལ་ཁམས་གཞན་དུ་ཡང་
3-226b
མི་འགྲོའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་སློབ་པ་ཆགས་བཅས་དག་བར་དོར་མྱ་ངན་ལས་མི་འདའ་ཞེ་ན། སློབ་དཔོན་ནི་ཁམས་གོང་མའི་གཉེན་པོ་རྣམས་མ་འདྲེས་པས་མངོན་སུམ་དུ་མི་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་དང་། ཉོན་མོངས་པའི་ཕྲ་རྒྱས་རྣམས་ཤིན་ཏུ་མི་ཆུང་བའི་ཕྱིར་ཆགས་བྲལ་ཁོ་ན་ལ་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །བྱེ་སྨྲ་རྣམས་མྱང་འདས་ལ་འདོད་པའི་མི་དགེ་བ་དང་། གོང་མའི་སྒྲིབ་ལུང་མ་བསྟན་ཐམས་ཅད་སྤང་བ་དང་། དགེ་སྦྱོང་གི་འབྲས་བུ་རྒྱུན་ཞུགས་ཀྱིས་གསུམ་མམ། ཕྱིར་འོང་གིས་གཉིས་འཐོབ་པ་སོགས་བྱ་བ་མང་པོ་ཞིག་དགོས་པས་འདོད་ཁམས་ལས་འདའ་བཀའ་བས་དེ་བར་དོ་ལ་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་ཟེར་རོ། །གཉིས་པ་རྒྱུ་ལ་སྙོམས་འཇུག་བསྒོམ་ཚུལ་དང་། དེ་ལྟར་བསྒོམས་པའི་དགོས་པ་གཉིས། དང་པོ། སྤེལ་བ་དང༷་པོ༷་བསམ་གཏན་བཞི༷་པའི༷་དངོས་གཞི་ལ་བརྟེན་ནས་ཟག་ཟག་མེད་སྤེལ༷་བར༷་བྱེ༷ད་དེ་དེ་སྐྱོན་བརྒྱད་དང་བྲལ་བས་སོ། །གོམས་ནས་དང་པོ་སོགས་ཀྱི་དངོས་གཞི་དང་ཡང་སྤེལ་ལོ། །དགྲ་བཅོམ་མམ་ཕྱིར་མི་འོང་དེས། དང་པོ་བསམ་གཏན་བཞི་པ་ཟག་མེད་རྒྱུན་ལྡན་དང་། དེ་ནས་ཟག་བཅས་རྒྱུན་ལྡན་ཡང་ཟག་མེད་རྒྱུན་ལྡན་ཏེ། རྒྱུན་དང་ལྡན་པར་སྤེལ་ལ། དེ་ནས་སྔ་མ་ལྟར་སྐད་ཅིག་མ་གཉིས་གཉིས་པ་སྤེལ་ནས་བསྒོམས་ཏེ་དེ་དག་ནི་སྦྱོར་བའོ། །གང་ཚེ་སྐ༷ད་ཅི༷ག་མ་གསུམ་ནི༷་བར་མ་ཆད་དུ་འཇུག་པའམ་བསྲེས༷་པ༷ས་སྤེལ་ནུས་པའི་ཚེ་དངོས་གཞི་གྲུབ༷་པ་ཟེར། སློབ་དཔོན་ནི་སྐད་ཅིག་མ་སྤེལ་བ་སངས་རྒྱས་མ་གཏོགས་མི་ནུས་པས་རྒྱུན་སྤེལ་བ་ལ་རུང་
3-227a
གས

【现代汉语翻译】
愿你转生为人，从而超越苦难（梵文：nirvāṇa，涅槃）。’如果未能获得涅槃，则祈愿转生于色界。世尊也说：‘善哉，百千（梵文：Śatakratu，帝释天名号），当安住于不放逸。’因为没有制止，所以这与（你所说）相悖。如果百千转生为人，那他就是欲界中获得圆满寿命的圣者了。”如果有人这样问难，有部宗（梵文：Sarvāstivāda）的论师会回答说：‘这是因为百千不了解阿毗达磨（梵文：Abhidharma，论藏）的过失。世尊没有制止，是为了让百千从死亡预兆的忧愁中解脱出来，感到欢喜。’
第二，欲界中获得圆满寿命的圣者，以及转生到上二界（色界和无色界）的圣者们，不会完全退失（功德），也不会转移根器。因为他们获得了与现证道相符的、作为道的所依的特殊身体，所以不会完全退失。并且，由于在多次转生中已经习惯了道，智慧等诸根已经转变为同类因的殊胜果报，所以不会转移根器。因此，由于诸根已经完全成熟，所以根器不会转移，也不会前往其他界。
为什么有学的有染者不会在中阴身中获得涅槃呢？论师认为，这是因为上界的对治法没有混合，所以不会显现；并且烦恼的微细增长并不微小，所以只对离欲者宣说。有部宗认为，涅槃需要断除欲界的不善业，以及上界的有覆无记，获得预流果需要断除三结，一来果需要断除二结等许多事情，因此超越欲界是困难的，所以在中阴身中无法做到。
第二，关于在因位修习等持的方法，以及如此修习的必要性。首先，依靠初禅到四禅的本体，可以生起有漏和无漏的（定），因为它们远离八种过失。一旦习惯了，也可以与初禅等的本体相应。阿罗汉或不还者，首先是初禅到四禅的无漏恒常，然后是有漏恒常，再然后是无漏恒常，这样恒常地相应。然后像之前一样，以两个刹那两个刹那地相应修习，这些都是加行。当三个刹那无间断地进入或混合相应时，就称为本体成就。论师认为，只有佛陀才能相应刹那，因此只能相应恒常。

【English Translation】
May you be born as a human and thereby transcend suffering (Sanskrit: nirvāṇa, Nirvana).’ If Nirvana is not attained, then pray to be born in the Form Realm. The Blessed One also said: ‘Well done, Hundredfold (Sanskrit: Śatakratu, epithet of Indra), may you abide in diligence.’ Because he did not forbid it, it contradicts (what you said). If Hundredfold is born as a human, then he is a noble one who has attained a complete lifespan in the Desire Realm.’ If someone raises this objection, the Sarvāstivāda masters would reply: ‘This is because Hundredfold does not understand the Abhidharma (Sanskrit: Abhidharma, Treasury of Knowledge). The Blessed One did not forbid it in order to free Hundredfold from the sorrow of death omens and make him rejoice.’
Secondly, the noble ones who have attained a complete lifespan in the Desire Realm, and the noble ones who are born in the upper two realms (Form Realm and Formless Realm), will not completely degenerate (merits), nor will their faculties be transferred. Because they have obtained a special body that is in accordance with the direct realization of the path, which is the basis of the path, they will not completely degenerate. Moreover, because they have become accustomed to the path in many lifetimes, the faculties such as wisdom have been transformed into extraordinary results of the same cause, so the faculties will not be transferred. Therefore, because the faculties have completely matured, the faculties will not be transferred, nor will they go to other realms.
Why don't the learners with attachment attain Nirvana in the intermediate state? The teachers believe that this is because the antidotes of the upper realms are not mixed, so they do not appear; and the subtle increase of afflictions is not small, so it is only taught to those who are free from desire. The Sarvāstivādins believe that Nirvana requires abandoning the non-virtuous deeds of the Desire Realm, as well as the obscured and unindicated of the upper realms, and that obtaining the fruit of stream-entry requires abandoning three bonds, and the fruit of once-returner requires abandoning two bonds, and so on. Therefore, it is difficult to transcend the Desire Realm, so it cannot be done in the intermediate state.
Secondly, regarding the method of cultivating meditative absorption in the causal stage, and the necessity of cultivating in this way. First, relying on the main body of the first to fourth dhyānas, one can generate defiled and undefiled (meditation), because they are free from eight faults. Once accustomed, one can also correspond to the main body of the first dhyāna, etc. An Arhat or a Non-Returner, first has the undefiled constant of the first to fourth dhyānas, then the defiled constant, and then the undefiled constant, thus constantly corresponding. Then, like before, corresponding and cultivating with two moments at a time, these are all preparations. When three moments enter or mix in an uninterrupted manner, it is called the accomplishment of the main body. The teachers believe that only the Buddha can correspond to moments, so they can only correspond to the constant.

--------------------------------------------------------------------------------

ུངས། །གཉིས་པ་ཅི་ཕྱིར་སྤེལ་ན། ཕྱིར་མི་འོང་དབང་རྣོན་གྱིས་གནས་གཙང་མར་སྐྱེ་བ༷་དང༷་། མཐོང་ཆོས་ལ་བདེ་བར་གན༷ས་པར༷་བྱ༷་ཕྱིར༷་དང༷་སྟེ། དེ་དག་ལས་ཉམས་མི་སྲིད་པས་ཉོན་མོངས་པས་འཇིགས་པའི་ཕྱིར་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །རྟུལ་བོས་སྔ་མ་གཉིས་དང་དེའི་སྟེང་དུ་ཉོ༷ན་མོང༷ས་པས༷་ནི༷་འཇིགས༷་པའི་ཕྱིར༷་ཡང༷་སྟེ། རོ་མྱང་དང་མཚུངས་ལྡན་གྱི་བསམ་གཏན་ཐག་བསྲིང་བའི་སྒོ་ནས་འབྲས་བུ་ལས་མི་ཉམས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དགྲ་བཅོམ་དབང་རྣོན་མཐོང་ཆོས་བདེར་གནས་ཁོ་ན་དང་། རྟུལ་པོས་འབྲས་བུ་ལས་ཉམས་པའི་རྐྱེན་ཉོན་མོངས་པས་འཇིགས་པའི་ཕྱིར་ཏེ་གཉིས་ཀའི་ཡང་ངོ་། །རྒྱུན་ཞུགས་དང་ཕྱིར་འོང་གིས་སྤེལ་བ་མི་སྲིད་དེ་བསམ་གཏན་གྱི་དངོས་གཞི་མ་ཐོབ་པས་སོ། །རྒྱུ་སྤེལ་མ་དེ༷་ནི༷་ཟག་མེད་གཉིས་པར་ཟག་བཅས་གཅིག་སྤེལ་བ་ཆུང་ངུ་། འབྲིང་དྲུག་ཆེན་པོ་དགུ། ཤིན་ཏུ་ཆེན་པོ་བཅུ་གཉིས་དང་། ཆེས་ཤིན་ཏུ་ཆེན་པོ་བཅོ་ལྔ་སྤེལ་དུ་བསྒོམ་པ་སྟེ་རྣམ༷་པ༷་ལྔ༷་ཡི༷ན་པའི་ཕྱིར༷་ན་གན༷ས་གཙང༷་མར་སྐྱེ༷་བ༷འང༷་མི་ཆེ་བ་སོགས་ལྔ༷་ཁོ༷་ན༷་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་ཏུ་སྐྱེ་བ་ནི་ཟག་བཅས་ཀྱི་དབང་གིས་ཡིན་གྱི་ཟག་མེད་ནི་མིན་ཏེ་སྲིད་གཉེན་ཡིན་པས་འཕེན་བྱེད་མིན་ནོ། །དྲུག་སྤེལ་མན་ཆད་ནི་གོང་མ་སླར་ཡང་བསྐྱར་བའོ། །གཉིས་པ་འགོག་ཐོབ་ནི། དེ་ལྟར་ན། མཆན། འགོག༷་པ༷་ཐོབ༷་པའི༷་ཕྱིར༷་མི༷་འོང༷་བ་ནི་མྱང་འདས་དང་འདྲ་བའི་སེམས་ཞི་བ་མངོན་དུ་བྱེད་ནུས་ལ། དེ་ལ་སེམས་མེད་པའི་ཆ་ནས་ལུས༷་ཀྱིས༷་མངོ༷ན་སུམ༷་
3-227b
བྱེ༷ད་པ་ཞེས་པར༷་འདོ༷ད་དོ། །ཅིའི་ཕྱིར། མདོ་ལས། སློབ་པ་བཅོ་བརྒྱད་ཅེས་གསུངས་པ་དེ་དག་ཏུ་ལུས་མངོན་བྱེད་མ་བཤད་ཟེར་ན། སློབ་པར་འཇོག་པ་ནི། རྒྱུ་ཟག་མེད་ཀྱི་བསླབ་གསུམ་དང་། དེའི་འབྲས་བུ་བྲལ་བའི་རང་བཞིན་ཡིན་ལ། འགོག་སྙོམས་ནི་སྤོང་ལམ་གྱི་རང་བཞིན་མིན་པས་སློབ་པ་མིན་ལ། བྲལ་འབྲས་བརྟགས་འགོག་མིན་པས་སློབ་པའི་འབྲས་བུའང་མིན་ནོ། །སློབ་པ་བཅོ་བརྒྱད་ནི། ཞུགས་གནས་ཟུང་གསུམ་ཡ་ཅིག་རྒྱུན་ཞུགས་ཞུགས་པ་ནས་དགྲ་བཅོམ་ཞུགས་པའི་བར་གྱི། མཆན། དང་། །རྣོ་རྟུལ་ཟུང་གཉིས་རིགས་སུ་སྐྱེ། །ཚེ་གཅིག་ཕྱིར་མི་འོང་བར་འདའ་ནས་གོང་འཕོ་བར། མཆན། ལྔ་སྟེ། །ཡོན་གནས་སློབ་པ་བཅོ་བརྒྱད་དོ། །ཞེས་སྡོམ་དུ་མཛད་པ་ལྟར་རོ། །མི་སློབ་པ་དགུ་ནི།ཡོངས་སུ་ཉམས་པའི་ཆོས་ཅན། འཆི་བར་སེམས་པའི་ཆོས་ཅན། རྗེས་སུ་བསྲུང་བའི་ཆོས་ཅན། གནས་པ་ལས་མི་བསྐྱོད་པ་དང་། རྟོགས་པའི་སྐལ་བ་ཅན་དང་། མི་གཡོ་བའི་ཆོས་ཅན་དང་། ཡོངས་སུ་མི་ཉམས་པའི་ཆོས་ཅན་དང་། ཤེས་རབ་ཀྱིས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་དང་། གཉིས་ཀའི་ཆ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའོ། །
阿罗汉
བཞི་པ་དགྲ་བཅོམ་ལ་ཞུགས་གནས་གཉིས། དང་པོ། ཕྱིར་མི་འོང་དེ

【现代汉语翻译】
问：第二种情况，为何要进行增进（སྤེལ་）？
答：为了不还者（ཕྱིར་མི་འོང་，Anāgāmin，不还果）中的利根者（དབང་རྣོན་）能够往生到净居天（གནས་གཙང་མ，Śuddhāvāsa，净居天），并且为了能在现法中安乐住（མཐོང་ཆོས་ལ་བདེ་བར་གནས་，diṣṭa-dharma-sukha-vihāra，现法乐住）；因为他们不可能从这些境界中退转，所以不是因为害怕烦恼（ཉོན་མོངས་，kleśa，烦恼）。
钝根者（རྟུལ་བོ）除了上述两种原因外，还因为害怕烦恼；通过延长品味（རོ་མྱང་）和与此相应的禅定（བསམ་གཏན，dhyāna，禅定），以确保不会从果位退转。
阿罗汉（དགྲ་བཅོམ，Arhat，阿罗汉）中的利根者仅仅是为了现法乐住，而钝根者则是为了避免因烦恼而退转果位，两者兼而有之。
须陀洹（རྒྱུན་ཞུགས，Srotaāpanna，入流果）和斯陀含（ཕྱིར་འོང་，Sakṛdāgāmin，一来果）不可能进行增进，因为他们尚未获得禅定的真实基础。
增进的程度分为五种：无漏（ཟག་མེད，anāsrava，无漏）二增进一属于小等；无漏二增进六属于中等；无漏二增进九属于大等；无漏二增进十二属于极等；无漏二增进十五属于最极等。因此，往生净居天也只有不大等五种情况。
往生到这些地方是由于有漏（ཟག་བཅས，sāsrava，有漏）的业力所致，而非无漏业力，因为有漏是生死的亲友，是能投生者。
低于六增进的情况，可以重复之前的修习。
第二，获得灭尽定（འགོག་ཐོབ，nirodha-samāpatti-lābhin，灭尽定）。
注释：为了获得灭尽定，不还者能够现证寂灭如涅槃（མྱང་འདས，nirvāṇa，涅槃）的心境，并且由于其无心之状态，被称为‘以身体现证（ལུས་ཀྱིས་མངོན་སུམ，kāya-sākṣāt-kriyā，身证）’。
问：为什么？
答：如果有人说，经典中提到的‘十八有学（སློབ་པ་བཅོ་བརྒྱད，śaikṣa aṣṭādaśa，十八有学）’中没有提到身体现证，那么，安立为有学是因为有无漏的戒定慧三学（བསླབ་གསུམ，tri-śikṣā，三学）以及由此产生的离系（བྲལ་བ，virāga，离贪）之自性。而灭尽定并非是断除之道的自性，因此不是有学，也不是通过断除而获得的果，所以也不是有学的果。
十八有学是指：从入流果向入流果位趋近（ཞུགས་པ་ནས，praviṣṭa，趣入）直到阿罗汉向阿罗汉果趋近之间的八种；以及利根和钝根两种；从一生不还（ཚེ་གཅིག་ཕྱིར་མི་འོང་，eka-bījī anāgāmin，一种子不还）到向上超升（གོང་འཕོ་བ，ūrdhvaga，上流）的五种。
注释：总共有五种。
如偈颂所说：‘位、根、趣入有十八’。
九种无学（མི་སློབ་པ，aśaikṣa，无学）是：有退法（ཡོངས་སུ་ཉམས་པའི་ཆོས་ཅན，parihāṇadharman，退法）、思死法（འཆི་བར་སེམས་པའི་ཆོས་ཅན，maraṇasaṃjñin，死想者）、护法（རྗེས་སུ་བསྲུང་བའི་ཆོས་ཅན，anurakṣaṇadharman，守法者）、不动的（གནས་པ་ལས་མི་བསྐྱོད་པ，sthito 'napakṣyadharman，住不倾动法）、堪达（རྟོགས་པའི་སྐལ་བ་ཅན，prativedhanabhāgīya，堪达者）、不退转法（མི་གཡོ་བའི་ཆོས་ཅན，acyavanadharman，不退法）、不坏法（ཡོངས་སུ་མི་ཉམས་པའི་ཆོས་ཅན，aparihāṇadharman，不损法）、慧解脱（ཤེས་རབ་ཀྱིས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ，prajñā-vimukta，慧解脱）、俱解脱（གཉིས་ཀའི་ཆ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ，ubhayato-bhāga-vimukta，俱解脱）。
阿罗汉
第四，阿罗汉有两种趋入和安住的状态。首先，不还者...

【English Translation】
Q: Secondly, why is 'spelled' (སྤེལ་) performed?
A: In order for the sharp-witted Anāgāmin (ཕྱིར་མི་འོང་, Anāgāmin, non-returner) to be born in the Pure Abodes (གནས་གཙང་མ, Śuddhāvāsa, Pure Abodes), and to abide in happiness in the present life (མཐོང་ཆོས་ལ་བདེ་བར་གནས་, diṣṭa-dharma-sukha-vihāra, abiding in happiness in the present life); because it is impossible to fall from those states, it is not because of fear of afflictions (ཉོན་མོངས་, kleśa, afflictions).
The dull-witted, in addition to the previous two reasons, also because of fear of afflictions; through prolonging the taste (རོ་མྱང་) and the samādhi (བསམ་གཏན, dhyāna, meditation) that corresponds to it, to ensure that they do not fall from the fruit.
The sharp-witted Arhat (དགྲ་བཅོམ, Arhat, Arhat) is solely for abiding in happiness in the present life, while the dull-witted is for fear of falling from the fruit due to afflictions, both of which are the case.
Srotaāpanna (རྒྱུན་ཞུགས, Srotaāpanna, stream-enterer) and Sakṛdāgāmin (ཕྱིར་འོང་, Sakṛdāgāmin, once-returner) cannot perform 'spelled' because they have not obtained the real basis of samādhi.
The degree of 'spelled' is divided into five types: two increases of the unpolluted (ཟག་མེད, anāsrava, unpolluted) and one increase of the polluted (ཟག་བཅས, sāsrava, polluted) belong to the small type; two increases of the unpolluted and six increases belong to the medium type; two increases of the unpolluted and nine increases belong to the large type; two increases of the unpolluted and twelve increases belong to the extreme type; two increases of the unpolluted and fifteen increases belong to the most extreme type. Therefore, being born in the Pure Abodes is only possible in five types, such as not being large.
Being born in those places is due to the power of the polluted, not the unpolluted, because the polluted is a friend of existence and is the one that propels.
For cases below six increases, the previous practice can be repeated again.
Secondly, obtaining cessation (འགོག་ཐོབ, nirodha-samāpatti-lābhin, attainment of cessation).
Note: In order to obtain cessation, the non-returner is able to manifest a peaceful state of mind like nirvāṇa (མྱང་འདས, nirvāṇa, nirvāṇa), and because of its mindless state, it is called 'manifestation by the body (ལུས་ཀྱིས་མངོན་སུམ, kāya-sākṣāt-kriyā, bodily realization)'.
Q: Why?
A: If someone says that the eighteen śaikṣas (སློབ་པ་བཅོ་བརྒྱད, śaikṣa aṣṭādaśa, eighteen śaikṣas) mentioned in the scriptures do not mention bodily realization, then, being established as a śaikṣa is because of the three unpolluted trainings (བསླབ་གསུམ, tri-śikṣā, three trainings) and the nature of detachment (བྲལ་བ, virāga, detachment) that arises from them. Cessation is not the nature of the path of abandonment, so it is not a śaikṣa, nor is it a fruit obtained through abandonment, so it is not a fruit of the śaikṣa.
The eighteen śaikṣas refer to the eight types from approaching the stream-enterer fruit to approaching the Arhat fruit; as well as the two types of sharp-witted and dull-witted; and the five types from the one-life non-returner (ཚེ་གཅིག་ཕྱིར་མི་འོང་, eka-bījī anāgāmin, one-seed non-returner) to upward transcendence (གོང་འཕོ་བ, ūrdhvaga, upward-goer).
Note: There are five types in total.
As the verse says: 'Position, root, approaching, there are eighteen'.
The nine aśaikṣas (མི་སློབ་པ, aśaikṣa, non-learner) are: one who is subject to falling away (ཡོངས་སུ་ཉམས་པའི་ཆོས་ཅན, parihāṇadharman, subject to decline), one who thinks of death (འཆི་བར་སེམས་པའི་ཆོས་ཅན, maraṇasaṃjñin, mindful of death), one who is protected (རྗེས་སུ་བསྲུང་བའི་ཆོས་ཅན, anurakṣaṇadharman, protected), the immovable (གནས་པ་ལས་མི་བསྐྱོད་པ, sthito 'napakṣyadharman, unshakeable), one who is capable of realization (རྟོགས་པའི་སྐལ་བ་ཅན, prativedhanabhāgīya, capable of realization), one who does not regress (མི་གཡོ་བའི་ཆོས་ཅན, acyavanadharman, non-regressing), one who does not decay (ཡོངས་སུ་མི་ཉམས་པའི་ཆོས་ཅན, aparihāṇadharman, non-decaying), liberation by wisdom (ཤེས་རབ་ཀྱིས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ, prajñā-vimukta, wisdom-liberated), and liberation in both ways (གཉིས་ཀའི་ཆ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ, ubhayato-bhāga-vimukta, liberated in both ways).
Arhat
Fourth, the Arhat has two states of approaching and abiding. First, the non-returner...

--------------------------------------------------------------------------------

་བསམ་གཏན་དང་པོའི་གཅིག་ལས་ཆགས་བྲལ་ནས་བཟུང་སྲི༷ད་རྩེའི༷་བར༷་དུ་སྟེ། དེ་ཡང་སྲིད་རྩེའི་ཉོན་མོངས་པ་ཆ༷་བརྒྱ༷ད་ཟ༷ད་པ༷་མན་ཆད་དེ་ནི་དགྲ༷་བཅོ༷མ་ཉི༷ད་ལ༷་ཞུགས༷་པ༷་ཡི༷ན་ལ་སྲིད་རྩེའི་ཉོན་མོངས་དགུ༷་པ་སྤང་བའི༷་བར༷་
3-228a
ཆ༷ད་མེ༷ད་ལམ༷་ཡང༷་དགྲ་བཅོམ་ལ་ཞུགས་པ་ཡིན་ནོ། །བར་ཆད་མེད་ལམ་དེ༷་ནི༷་རྡོ༷་རྗེ༷་ལྟ༷་བུའི༷་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཞེས་བྱ་བ་ཡི༷ན་ལ། སྔར་གྱི་ལམ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐལ་མཉམ་གྱི་རྒྱུ་རྒྱས་པས་བར་ཆད་མེད་ལམ་ཐམས་ཅད་ལས་ནུས་པ་ཆེ་ཞིང་རྩེ་མོའི་མཐར་ཐུག་ཏུ་གྱུར་པ་ཁམས་གསུམ་གྱི་ཕྲ་རྒྱས་འཇོམས་ནུས་ཤིང་ཚུར་གང་གིས་མི་ཚུགས་པའི་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ཡང་སས་དབྱེ་ན་དགུ། དམིགས་པས་དབྱེ་ན་བདེན་བཞི། རྣམ་པས་བཅུ་དྲུག །ས་དམིགས་རྣམ་པ་གསུམ་ཆར་གྱིས་དབྱེ་ན་ཤིན་ཏུ་མང་སྟེ། མི་ལྕོགས་མེད་བརྟེན་རྡོར་ཏིང་དེ་འོག་སའི་ཟག་བཅས་ལ་མི་དམིགས་ཏེ། སྲིད་རྩེ་ཁོ་ནའི་སྡུག་ཀུན་ལ་དམིགས་པའི་རྗེས་ཤེས་ཕྱོགས་ཀྱི་རྣམ་པ་བརྒྱད་ཡིན་ལ། འགོག་བདེན་ལ་དམིགས་པ་སོ་དྲུག་སྟེ། ས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འགོག་པ་ལ་དམིགས་སྲིད་པས་སོ། །དེ་ཡང་འདོད་པའི་འགོག་དམིགས་ཆོས་ཤེས་བཞི་དང་། གོང་མ་བརྒྱད་ཀྱི་འགོག་དམིགས་རྗེས་ཤེས་བཞི་ཚན་བརྒྱད་དོ། །ལམ་དམིགས་བརྒྱད་དེ། འདོད་ལམ་ལ་དམིགས་པའི་ཆོས་ཤེས་བཞི་དང་། གོང་མའི་ལམ་སྤྱི་ལ་དམིགས་པའི་རྗེས་ཤེས་བཞི་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་ན་ཉེར་བསྡོགས་དང་པོས་བསྡུས་པའི་རྡོར་ཏིང་ལྔ་བཅུ་རྩ་གཉིས། དེ་བཞིན་ས་ལྷག་མ་ལྔ་ལའང་བརྟེན་པའང་ཤེས་པར་བྱའོ། །གཟུགས་མེད་དང་པོ་གསུམ་གྱིས་བསྡུས་པ་ནི། རིམ་པས་ཉེར་བརྒྱད། ཉེར་བཞི། ཉི་ཤུ་སྟེ་དེ་དག་འདོད་པའི་ལམ་དང་། ས་འོག་མའི་འགོག་པ་ལ་མི་དམིགས་པས་སོ། །ལམ་ནི་ཕན་ཚུན་
3-228b
རྒྱུ་ཡིན་པས། །ས་དྲུག་ས་དགུའི་ལམ་ནི་དེའི། །སྤྱོད་ཡུལ་ཅན་གྱི་ཡུལ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་པས། འོག་མ་གཟུགས་ཁམས་པའི་གཉེན་པོ་ལམ་སྤྱི་ལ་དམིགས་པས་སོ། །དེ་ལྟར་བསམ་གཏན་ས་དྲུག་གིས་བསྡུས་པ་ལ་སུམ་བརྒྱ་བཅུ་གཉིས་དང་། གཟུགས་མེད་དང་པོ་གསུམ་ལ་དོན་གཉིས། བསྡོམས་ན་སུམ་བརྒྱ་གྱ་བཞི་ཡིན་ལ། དེ་དག་ལ་རིགས་དྲུག་དང་དབང་པོ་གསུམ་གྱིས་བསྒྱུར་ན། དྲུག་སྟོང་དགུ་བརྒྱ་བཅུ་གཉིས་སུ་འགྱུར་རོ། །མངོན་པ་བ་གང་དག་ལམ་བདེན་ཡང་འགོག་བདེན་དང་འདྲ་བར་ས་རེ་རེ་ལ་དམིགས་པ་ལྟར་ན། གོང་མའི་ལམ་སྤྱི་ལ་དམིགས་པའི་རྗེས་ཤེས་བཞི་མི་འབྱུང་བས་ས་དགུའི་ལམ་བདེན་ལ་དམིགས་པའི་ཆོས་ཤེས་བཞི། རྗེས་ཤེས་སོ་གཉིས་ཏེ་བསམ་གཏན་ས་དྲུག་རེ་རེ་ལ་བརྒྱད་ཅུ་བརྒྱད་ཅུ་སྟེ་བསྡོམས་པས་བཞི་བརྒྱ་བརྒྱད་ཅུ་དང་། གཟུགས་མེད་དང་པོ་གསུམ་ལ་རང་ས་གོང་སའི་ལམ་བདེན་ལ་དམིགས་པ་བཅུ་གཉིས་དང་བརྒྱད་དང་བཞི་བསྣན་པས་རིམ

【现代汉语翻译】
从第一禅的离生喜乐开始，一直到有顶天。也就是说，断灭有顶天八品烦恼以下者，是趣入阿罗汉果位；断灭有顶天第九品烦恼的无间道，也是趣入阿罗汉果位。此无间道，称为金刚喻定。由于先前所有道的同分因增长，因此比所有无间道的力量都大，并且达到顶峰，能够摧毁三界的微细增长，如同金刚一般坚不可摧。
若以地来区分，则有九地；若以所缘来区分，则有四谛；若以行相来区分，则有十六种。若以地、所缘、行相三种来区分，则非常多。无能胜依金刚定不缘下地的有漏法，只缘有顶天的苦集，其后得识具有八种行相。缘灭谛则有三十六种，因为能缘一切地的灭谛。也就是说，欲界的灭谛所缘有法智四种，上八地的灭谛所缘有类智八种。
缘道谛有八种，即缘欲界道谛的法智四种，以及缘上界总道谛的类智四种。如此一来，以近分定所摄的金刚定有五十二种，同样，也应知能依于其余五地。前三个无色界所摄的金刚定，依次有二十八种、二十四种、二十种，因为它们不缘欲界的道谛和下地的灭谛。道是互相之间的因，如经所说：‘六地九地的道，是彼等行境之境。’因此，下地色界的对治道，能缘总道。
如此，六禅定地所摄的金刚定有三百一十二种，加上前三个无色界的六十二种，总共有三百七十四种。若以六种姓和三种根来区分，则变为六千九百一十二种。有些论师认为道谛也像灭谛一样，缘各自的地，如此一来，缘上界总道谛的类智四种就不会产生。因此，缘九地道谛的法智四种，类智三十二种，六禅定地各自有八十种，总共有四百八十种。前三个无色界，加上缘自地和上地道谛的十二种、八种、四种，依次增加。

【English Translation】
Starting from the joy of detachment from the first Dhyana (meditative absorption), up to the peak of existence (Sridze). That is to say, those who have eliminated the eight afflictions of the peak of existence are entering the state of Arhat; the uninterrupted path that eliminates the ninth affliction of the peak of existence is also entering the state of Arhat. This uninterrupted path is called the Vajra-like Samadhi (concentration). Because the shared causes of all previous paths have increased, it is more powerful than all uninterrupted paths, and it reaches the ultimate peak, able to destroy the subtle growth of the three realms, and is as indestructible as a Vajra (diamond scepter).
If divided by ground, there are nine grounds; if divided by object, there are the Four Noble Truths; if divided by aspect, there are sixteen aspects. If divided by the three—ground, object, and aspect—there are very many. The invincible dependent Vajra Samadhi does not focus on the contaminated dharmas of the lower grounds, but only on the suffering and origin of the peak of existence, and its subsequent cognition has eight aspects. Focusing on the cessation truth has thirty-six aspects, because it can focus on the cessation of all grounds. That is to say, the cessation truth of the desire realm has four types of Dharma-knowledge, and the cessation truth of the upper eight grounds has eight types of subsequent knowledge.
Focusing on the path truth has eight aspects, namely, the four types of Dharma-knowledge that focus on the path truth of the desire realm, and the four types of subsequent knowledge that focus on the general path truth of the upper realms. In this way, the Vajra Samadhi included in the preparatory concentration has fifty-two types. Similarly, it should be known that it can also rely on the remaining five grounds. The Vajra Samadhi included in the first three formless realms has twenty-eight, twenty-four, and twenty types respectively, because they do not focus on the path truth of the desire realm and the cessation truth of the lower grounds. The path is the cause of each other, as the sutra says: 'The path of the sixth and ninth grounds is the object of their respective spheres.' Therefore, the antidote path of the lower form realm can focus on the general path.
Thus, the Vajra Samadhi included in the six Dhyana grounds has three hundred and twelve types, plus the sixty-two types of the first three formless realms, totaling three hundred and seventy-four types. If divided by the six lineages and three faculties, it becomes six thousand nine hundred and twelve types. Some scholars of Abhidharma (Buddhist philosophy) believe that the path truth, like the cessation truth, focuses on each ground individually. In this case, the four types of subsequent knowledge that focus on the general path truth of the upper realms will not arise. Therefore, the four types of Dharma-knowledge that focus on the path truth of the nine grounds, and the thirty-two types of subsequent knowledge, each have eighty types in the six Dhyana grounds, totaling four hundred and eighty types. The first three formless realms, plus the twelve, eight, and four types that focus on the path truth of their own and upper grounds, increase accordingly.

--------------------------------------------------------------------------------

་པར་བཞི་བཅུ། སོ་གཉིས། ཉེར་བཞི་ཡིན་ཕྱིར་གོ་དྲུག་ཏུ་འགྱུར་བས་ཐམས་ཅད་བསྡོམས་ན་ལྔ་བརྒྱ་དོན་དྲུག་ཏུ་འགྱུར་ལ། དེ་དག་རིགས་དང་དབང་པོའི་བྱེ་བྲག་གིས་དྲུག་འགྱུར་དང་གསུམ་གྱིས་བསྒྱུར་ན་ཁྲི་དང་སུམ་བརྒྱ་རེ་བརྒྱད་དོ། །གཉིས་པ། སྲིད་རྩེའི་སྒོམ་སྤང་དགུ་པ་དེ༷་ཟ༷ད་པ་ཐོབ༷་པ་དང༷་རྣམ་གྲོལ་ལམ་ཟ༷ད་པ༷་ཤེས༷་པ་ལྷན་དུ་འབྱུང་བ་དེ༷་ཡི་ཚེ༷་དེ༷་ནི་མི༷་སློབ༷་པ་དང་དགྲ༷་བཅོ༷མ་པ་ཞེས་བྱའོ། །དགྲ་བཅོམ་
3-229a
ལ་དུས་ཀྱིས་རྣམ་གྲོལ་ནི། རིགས་ཀྱིས་ལྔ། དབང་པོས་གསུམ། རྟེན་གྱིས་ཉེར་དགུ་སོགས་སོ། །གང་ཟག་ཟུང་བཞི་ཡ་བརྒྱད་དོ། །
3-229b
བྲལ་ཕྱིར་མི་འོང་དབང་རྟུལ་ཞིག་བསམ་གཏན་གྱི་སེམས་ལ་བརྟེན་ནས་དབང་པོ་རྣོན་པོར་འཕོ་བ་ན། ལམ་སྔ་མ་ཟད་པར་བཏང་བས་ན། འཇིག་རྟེན་པའི་བྲལ་ཐོབ་ཀྱང་མེད་ན། ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་ལ་སོགས་པའི་ཉོན་མོངས་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་ཏེ། དེས་ན་དེས་འདས་པའི་བྲལ་ཐོབ་བཏང༷་ལ༷། འོག་མའི་ཉོ༷ན་མོང༷ས་དང་མི༷་ལྡན༷་པའི་ཕྱིར༷་འཇིག་རྟེན་པའི་བྲལ་ཐོབ་ཡོད་དོ་ཟེར་ཀྱང་ཐལ་བ་འདི་མི་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན་ཁྱེད་ལྟར་ན་འདས་ལམ་གྱིས་ཀྱང་སྲི༷ད་རྩེ༷འི་ཕྱེ༷ད་ནི་མཚོན་པ་སྟེ། དེའི་ཉོན་མོངས་བརྒྱད་མན་ཆད་ཅི་རིགས་སྤང་བའམ་དེ་ལ༷ས་རྣམ༷་པར་གྲོལ༷་བའི་ཕྱིར་མི་འོང་དབང་རྟུལ་བསམ་གཏན་ལ་བརྟེན་ནས་དབང་པོ་འཕོ་བ་ལ་སྲིད་རྩེའི་གཉེན་པོ་འཇིག་རྟེན་པའི་ལམ་མེད་པའི་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་པའི་བྲལ་ཐོབ་ཀྱང་མེད་ལ། འདས་པའི་བྲལ་ཐོབ་ཀྱང་བསམ་གཏན་ལ་བརྟེན་ནས་དབང་པོ་འཕོ་བས་བཏང་ཕྱིར་བྲལ་ཐོབ་གཉིས་ཀ་མེད་ཀྱང་། སྲིད་རྩེ་ཉོན་མོངས་མི་ལྡན་པར་འདོད་པ་དང་། ཡང་དཔེར་ན་བསམ་གཏན་དང་པོ་ལས་གོང་དུ་གཉིས་པ་སོགས་སུ་སྐྱེས༷་པའི་བྱིས་པ༷་བཞིན༷་ཏེ། བསམ་གཏན་གཏོགས་པའི་དགེ་བ་ནི། །ས་འཕོས་ཉམས་པ་དག་གིས་གཏོང་། །ཞེས་པས། འདོད་ཉོན་སྤངས་པའི་བྲལ་ཐོབ་གཉིས་ཀ་མེད་ཀྱང་འདོད་ཉོན་མི༷་ལྡན༷་པས་སོ། །བསམ་གཏན་དང་པོ་སོགས་གོང་དུ་སྐྱེས་པ་འོག་མའི་ཉོན་མོངས་མི་ལྡན་པ་ནི་ས་བོན་ཡོད་ཀྱང་མངོན་གྱུར་གྱི་རྐྱེན་མ་ཚང་བས་ཡིན་ནོ་ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་ས་གང་
3-230a
གིས་ཆགས་བྲལ་ལ། དངོས་དང་། འཕྲོས་དོན་གཉིས། དང་པོ་ལ། ས་ཀུན་ལས་ཆགས་པ་བྲལ་རུང་གི་རྟེན་དུ་རུང་བ་མི་ལྕོགས་མེད་བཤད་པ་དང་། བྱེ་བྲག་ལ་ཆགས་བྲལ་གྱི་རྟེན་བསམ་གཏན་གཞན་བཤད་པ་གཉིས། དང་པོ་ལ། དངོས་དང་། ཞར་བྱུང་འོག་ས་ལ་ཆགས་བྲལ་གྱི་རྣམ་གྲོལ་ལམ་ཐ་མ་དེ་ཉེར་བསྡོགས་དང་དངོས་གཞི་གང་གི་ངོ་བོར་སྐྱེད་དཔྱད་པ་གཉིས། དང་པོ་ས་དགུ་ལས། དང་པོ།ཟག༷་མེ༷ད་མི༷་ལྕོག༷ས་མེ༷ད་པ༷་ཡིས༷་ས་དགུ་པོ་ཐ༷མས་ཅ༷ད་ལ༷ས་ནི༷་འདོ༷ད་ཆགས༷་འབྲལ༷་བར་འགྱུར་རོ། །གཉིས་པ་ཞར་བྱུང་། གལ་ཏེ་ཉེར་བསྡོགས་ལ་བ

【现代汉语翻译】
四十四十，三十二，二十四，因此变为九十六，全部加起来变为五百七十六。这些根据种姓和根基的差别，乘以六和三，则为一万零三百八十。
第二，有顶的第九种修断，获得灭尽和解脱，或者灭尽智同时生起之时，那时称为无学和阿罗汉。阿罗汉以时解脱来说：种姓有五种，根基有三种，所依有二十九种等等。补特伽罗有双四八种。
为了断除，不来者钝根依靠禅定的心，将根基转为利根时，由于先前的道已舍弃，因此没有世间的断证，将与无边虚空等烦恼相应。因此，如果说他舍弃了过去的断证，并且因为不与下部的烦恼相应，所以有世间的断证，这种说法是不成立的。例如，按照你的说法，过去的道也代表了有顶的一半，为了断除其八种以下的烦恼，或者从中解脱，不来者钝根依靠禅定而转变根基，由于没有世间道作为有顶的对治，因此也没有世间的断证。过去的断证也因为依靠禅定而转变根基而被舍弃，因此两种断证都没有。但却认为不与有顶的烦恼相应。又如，如同从初禅向上生到二禅等的孩童一样。《禅定所摄之善，由地转移而舍弃》。因此，即使没有舍弃欲界烦恼的两种断证，也不与欲界烦恼相应。从初禅等向上生起，不与下部烦恼相应，是因为种子存在，但显现的因缘不具足。第二，以何地断除贪欲？分为正说和旁述两种。第一，分为从一切地都能断除贪欲的无能胜的所依之说，以及分别说明断除贪欲的所依的其他禅定两种。第一，分为正说和顺便考察下地贪欲断除的最后解脱道是属于加行道还是真实道两种。第一，从九地来说。第一，『无漏无能胜，能于九地中，断除欲界贪。』第二，顺便说，如果加行道生起……

【English Translation】
Forty-four, thirty-two, twenty-four, therefore it becomes ninety-six, and all added together becomes five hundred and seventy-six. These, according to the differences of lineage and faculties, multiplied by six and three, become ten thousand three hundred and eighty.
Second, when the ninth abandonment of the peak of existence is exhausted, and liberation or the knowledge of exhaustion arises simultaneously, that time is called 'no more learning' and 'arhat'. For an arhat who is liberated by time: there are five types of lineage, three types of faculties, and twenty-nine types of bases, etc. There are eight pairs of individuals.
In order to abandon, a non-returner with dull faculties, relying on the mind of meditation, transforms the faculties into sharp ones. Because the previous path has been abandoned, there is no worldly attainment of abandonment, and they will be associated with afflictions such as the infinity of space. Therefore, if it is said that they have abandoned the past attainment of abandonment, and because they are not associated with lower afflictions, they have worldly attainment of abandonment, this statement is not valid. For example, according to your view, the past path also represents half of the peak of existence. In order to abandon the eight or fewer afflictions of that, or to be liberated from them, a non-returner with dull faculties relies on meditation to transform the faculties. Since there is no worldly path as an antidote to the peak of existence, there is also no worldly attainment of abandonment. The past attainment of abandonment is also abandoned because it relies on meditation to transform the faculties, so neither attainment of abandonment exists. However, it is believed that they are not associated with the afflictions of the peak of existence. Also, for example, like a child born from the first dhyana upwards to the second, etc. 'The virtue included in dhyana is abandoned by the shifting of grounds.' Therefore, even if there are no two attainments of abandonment that have abandoned desire realm afflictions, they are not associated with desire realm afflictions. Being born upwards from the first dhyana, etc., not being associated with lower afflictions is because the seed exists, but the conditions for manifestation are not complete. Second, by what ground is attachment abandoned? There are two: the direct and the incidental. First, there are two: the explanation of the invincible basis from which attachment can be abandoned from all grounds, and the explanation of other meditations as the basis for abandoning attachment separately. First, there are two: the direct and the incidental examination of whether the final path of liberation from attachment in the lower ground is the nature of the preparatory path or the actual path. First, from the nine grounds. First, 'The stainless, invincible one, can abandon desire attachment in all nine grounds.' Second, incidentally, if the preparatory path arises...

--------------------------------------------------------------------------------

རྟེན་ནས་འོག་མ་ལས་འདོད་ཆགས་བྲལ་ན། རྣམ་གྲོལ་གྱི་ལམ་ཐ་མས་དེ་ཐམས་ཅད་དུ་ཉེར་བསྡོགས་ཀྱི་ངོ་བོར་སྐྱེའམ་འོན་ཏེ་མིན་ཞེ་ན། འདོད་དང་བསམ་གཏན་དང་པོ་གཉིས་ཏེ་ས༷་གསུམ༷་གྱི་ཉོན་མོངས་ལས་ཉེར་བསྡོགས་ཀྱིས་རྒྱལ༷་བ་ལ༷་ནི་དབང་པོ་རྣོ་ན་ལམ་ཐ་མ་བས༷མ་གཏན༷་གྱི་དངོས་གཞི་ལས་སྐྱེ་བ་ཡིན་ནམ༷་སྟེ་ཚོར་བ་རིགས་མི་འདྲ་ཡང་བཏང་སྙོམས་དེ་དངོས་གཞིའི་ཡིད་བདེ་དང་བདེ་བར་སྤོ་བར་ནུས་པའི་ཕྱིར། དབང་པོ་རྟུལ་ན་ནི་ཉེར༷་བསྡོགས༷་ལ༷ས་མཐའི༷་རྣམ༷་གྲོལ༷་ལམ༷་སྐྱེ་ཡི་དངོས་གཞི་ལས་མ་ཡིན་ཏེ། ཉེར་བསྡོགས་དང་དངོས་གཞི་ཚོར་བ་ཐ་དད་པས་བཏང་སྙོམས་ཀྱི་རྗེས་སུ་བདེ་བ་དང་ཡིད་བདེ་སྐྱེ་དཀའ་བའི་ཕྱིར་རོ། །གསུམ་པ་སོགས་གོང་མའི་ཆགས་པ་དང་བྲལ་བ་བཞི་པ་ཡན་ཆད་ཀྱིས་ནི་ཉེར༷་བསྡོགས༷་ལ༷ས་མིན༷་ཏེ་ཀུན་ཏུ་
3-230b
དངོས་གཞི་ལས་སྐྱེ་སྟེ། ཚོར་བ་ཐ་དད་མེད་པའི་ཕྱིར་ན་རྩོལ་མེད་དུ་དངོས་གཞི་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ། མི་ལྕོགས་མེད་བཤད་ཟིན་པས་དེ་མ་གཏོགས་པའི་འཕ༷གས་པ་སྟེ་ཟག་མེད་ཀྱི་ས་གཞན་བརྒྱ༷ད་ཀྱིས༷་རང༷་ས་དང་གོང༷་གི་ས༷་ལ༷ས་རྒྱལ༷་བར་འགྱུར་གྱི། འོག་ས་ལས་མིན་ཏེ་ཉེར་བསྡོགས་ཁོ་ནས་རྒྱལ་ཟིན་པས་སོ། །གཉིས་པ་འཕྲོས་དོན་ལ་འོག་ས་ལ་ཆགས་པ་བྲལ་ཚུལ༷་ལས་འཕྲོས་པ་འཇིག་རྟེན་པའི་ལམ་གྱི་དམིགས་རྣམ་བཤད་པ་དང་། རྣམ་གྲོལ་ལམ་ཐ་མ་གང་གི་ངོ་བོ་སྐྱེ་བ་ལས་འཕྲོས་པའི་ཟད་ཤེས་ལས་མི་སྐྱེ་ཤེས་པ་སྐྱེ་མི་སྐྱེ་དཔྱད་པ་གཉིས། དང་པོ། འཇིག༷་རྟེན༷་པ༷་ཡི༷་རྣམ༷་གྲོལ༷་དང༷་བར༷་ཆ༷ད་མེ༷ད་ལམ༷་ནི་གོ༷་རིམ༷་བཞིན༷་དུ་འཇིག་རྟེན་པ་ཡི་རྣམ་གྲོལ་ལམ་ནི་འོག་ས་ལ་ལྟོས་ནས་ཞི༷་བ་དང་སོ༷གས་སྒྲས་གྱ་ནོམ། ངེས་འབྱུང་གི་རྣམ་པ་ཅན་གོང་དང་ཞེས་གོང་མའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཅན་ཏེ་གོང་མ་ལ་དམིགས་པ་ཡིན་ལ། འཇིག་རྟེན་པ་ཡི་བར་ཆད་མེད་ལམ་གོང་ས་ལ་ལྟོས་ནས་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་ཤིན་ཏུ་ཆེན་པོས་བསྒྲུབ་བྱ་ཡིན་ཅིང་རགས༷་པ་དང་སོ༷གས་སྒྲས་གནས་ངན་ལེན་ཤིན་ཏུ་ཆེས་མང་བས་མི་མཐུན་པར་གྱུར་པས་ཐ་བ་ངན་པ། རྩིག་པས་རྩིག་པ་དེ་ལས་ངེས་པར་མི་འབྱུང་བ་ལྟར་ས་དེས་ས་དེ་ལས་ངེས་པར་མི་འབྱུང་བས་རྩིག་པ་སྡུག་པོ་ལྟར་ལྟ་བའི་རྣམ༷་པ༷་ཅ༷ན་འོག་མ་སྟེ། གོང༷་མ༷་དང་འོ༷ག་མའི༷་སྤྱོ༷ད་ཡུལ༷་གྱི་ས་ལ་དམིགས་པ་ཅན་ནོ། །གཉིས་པ། འོ་ན་ཟད་པ་ཤེས་པའི་མཇུག་ཐོག་ཏུ་ཤེས་པ་གང་སྐྱེ་ཞེ་ན། གལ༷་ཏེ༷་དགྲ་བཅོམ་པ་དབང་རྣོན་
3-231a
མི༷་གཡོ༷་བའི་ཆོས་ཅན་ཡིན་ན་མི་ཉམས་པས་ཟ༷ད་པར་ཤེས༷་ལ༷ས་མི་སྐྱེ་བའི་ཤེས་པའམ་བློ༷་གྲོ༷ས་སྐྱེ་ལ། གལ༷་ཏེ༷་དབང་པོ་རྟུལ་པོ་ཡིན་ན་མིན༷་ཏེ་ཟ༷ད་ཤེས་ལས་ཟ༷ད་པ༷་ཤེས༷་པ་ཁོ་ནའི་རྒྱུན་སྐྱེས་སམ༷་ཡང་ན་མི༷་སློབ༷་པའི་ཡང་དག་པའི་ལྟ༷་བ་སྐྱེ་ལ། མི་སྐྱེ་

【现代汉语翻译】
如果依赖于下地而断除贪欲，那么解脱道最后阶段是以亲近的自性而生起，还是不是呢？如果是欲界和初禅、二禅这三地烦恼以亲近而胜伏，并且根器锐利，那么最后阶段是从禅定的正行中生起，因为即使感受种类不同，也能将舍受转为正行的喜悦和快乐。如果根器迟钝，那么从亲近中生起边际的解脱道，而不是从正行中生起，因为亲近和正行的感受不同，难以在舍受之后生起快乐和喜悦。第三禅等以上断除贪欲，直到第四禅，都不是从亲近中生起，而是完全从正行中生起，因为感受没有差别，所以不费力地从正行中生起。
第二，由于已经讲述了不可胜伏，所以除了不可胜伏之外的圣者，即无漏的其他八地，可以胜伏自地和上地，但不能胜伏下地，因为仅仅通过亲近就已经胜伏了。第二，关于顺便提及的内容，从断除对下地贪欲的方式中引申出对世间道所缘境的解释，以及从解脱道最后阶段以何种自性生起中引申出灭尽智不生起，生不生起的分析。第一，世间道的解脱道和无间道，按照次第，世间道的解脱道是相对于下地而言，具有寂静等特点，‘等’字表示殊胜。具有出离的相状，是上地，即以上地的行境为所缘。世间道的无间道是相对于上地而言，以非常强烈的现观来修持，‘等’字表示极多的过患，因为变得不一致而成为恶劣的因，就像墙壁一样，不可能从那个墙壁中产生，所以那个地不可能从那个地中产生，就像恶劣的墙壁一样，具有观看的相状，是下地，以上地和下地的行境为所缘。
第二，那么在灭尽智的最后，会生起什么智慧呢？如果阿罗汉是根器锐利、不退转的法性，那么不会退失，因此从灭尽智中生起不生起的智慧或智慧。如果根器迟钝，那么不是，而是从灭尽智中仅仅生起灭尽智的相续，或者生起无学正见，不会生起。

【English Translation】
If, relying on the lower realm, one is free from desire, does the final stage of the path of liberation arise with the nature of approximation, or not? If the afflictions of the desire realm and the first and second dhyanas (meditative absorptions), these three realms, are overcome by approximation, and if one's faculties are sharp, then the final stage arises from the actual practice of dhyana, because even though the types of feelings are different, one can transform equanimity into the joy and happiness of the actual practice. If one's faculties are dull, then the marginal path of liberation arises from approximation, not from the actual practice, because the feelings of approximation and actual practice are different, and it is difficult to generate happiness and joy after equanimity. From the third dhyana onwards, up to the fourth dhyana, the freedom from desire does not arise from approximation, but entirely from the actual practice, because there is no difference in feelings, so the actual practice arises effortlessly.
Secondly, since the insurmountable has already been explained, the noble ones other than the insurmountable, that is, the other eight grounds of the unpolluted, can overcome their own ground and the higher ground, but not the lower ground, because it has already been overcome by mere approximation. Secondly, regarding the incidental meaning, from the way of abandoning attachment to the lower ground, it is inferred that the objects of the mundane path are explained, and from the nature of the last stage of the path of liberation, it is inferred that the knowledge of cessation does not arise, and whether or not the knowledge arises is analyzed. First, the path of liberation and the path of no interruption of the mundane path, in order, the path of liberation of the mundane path is relative to the lower ground, with the characteristics of tranquility and so on, and the word 'so on' means excellent. Having the aspect of renunciation, it is the upper ground, that is, the object of the upper ground is the object. The uninterrupted path of the mundane path is relative to the upper ground, and is cultivated with very strong manifestation, and the word 'etc.' means extremely many faults, because it becomes inconsistent and becomes a bad cause, just like a wall, it is impossible to produce from that wall, so that ground cannot be produced from that ground, just like a bad wall, having the aspect of seeing, it is the lower ground, with the object of the upper and lower grounds as the object.
Secondly, then what wisdom will arise at the end of the knowledge of exhaustion? If an Arhat is of sharp faculties and of immutable Dharma, then he will not degenerate, so from the knowledge of exhaustion arises the knowledge or intelligence that does not arise. If the faculties are dull, then it is not, but from the knowledge of exhaustion only the continuum of the knowledge of exhaustion arises, or the unlearning right view arises, it does not arise.

--------------------------------------------------------------------------------

བ་ཤེས་པ་ནི་མིན་ཏེ་ཉོན་མོངས་པ་སྐྱེ་བའི་སྐབས་ཡོད་པས་ཉམས་པ་སྲིད་ལ། མི་སྐྱེ་བའི་ཤེས་པ་ནི་ཉམས་པ་མེད་པས་སོ། །མི་སློབ་པའི་ལྟ་བ་དེ༷་ནི༷་དགྲ༷་བཅོ༷མ་ཐམ༷ས་ཅ༷ད་ལ༷་འབྱུང་སྟེ། མི་གཡོ་བའི་ཆོས་ཅན་ལའང་རེས་འགའ་མི་སྐྱེ་བའི་ཤེས་པ་ལས་མི་སྐྱེ་ཤེས་པ་ཁོ་ན་དང་། རེས་འགའ་མི་སློབ་པའི་ཡང་དག་ལྟ་བ་སྐྱེ་བས་སོ། །
如是证果类别
གཉིས་པ་དབྱེ་བ་ལ། དགེ་སྦྱོང་གི་འབྲས་བུ་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་དགུར་བཤད་པ་དང་། དེ་ཉིད་བཞིར་བསྡུ་བ། བཞི་པོ་དེའི་རྒྱུའི་མིང་གི་རྣམ་གྲངས། དེ་བཞི་ཁམས་གང་དུ་ཐོབ་དཔྱད་པ་བཞི། དང་པོ། དགེ་སྦྱོང་གི་ཚུལ་གྱི་འབྲས་བུ་བཞི་ཞེས་བརྗོད་ན། དགེ༷་སྦྱོང༷་ནི་གང་། ཚུལ༷་ནི༷་གང་། འབྲས་བུ་ནི་གང་ཞེ་ན། དགེ་སྦྱོང་ནི་ཉོན་མོངས་ཅི་རིགས་གཏན་དུ་ཞི་བའི་རྒྱུད་དེ་འཕགས་པའི་གང་ཟག་ཡིན་ལ། ཉོན་མོངས་གཏན་དུ་ཞི་བའི་ཐབས་དྲི༷་མེ༷ད་བར་ཆད་མེད་ལམ༷་ནི་དགེ་སྦྱོང་གི་ཚུལ་ཡིན་ཏེ། རྣམ་གྲོལ་ལམ་ནི་འབྲས༷་བ྄ུ༷འོ། །དེའི་འབྲས་བུ་འདུས༷་བྱས༷་འདུས༷་མ༷་བྱས༷་དེ༷་དག༷་རེ་རེ་ལ་དབྱེ་ན་བརྒྱ༷ད་ཅུ༷་རྩ༷་དགུའོ༷། །གང་ཞེ་ན། དེ་ལ་མཐོང་སྤང་ལ་ཁམས་གསུམ་གྱི་རྣམ་གྲོལ་ལམ་བརྒྱད་དང་། བསྒོམ་སྤང་གྱ་གཅིག་སྟེ་མཐོང་བསྒོམ་བསྡོམས་པས་གྱ་དགུའོ། །དེ་ལྟར་རྣམ་གྲོལ༷་ལ༷མ་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་དགུ་དང་། བར་ཆད་མེད་ལམ་ཡང་གྱ་
3-231b
དགུ། སྤང་བྱ་ཟ༷ད་པའི༷་འགོག་པ་གྱ་དགུ་རྣམ༷ས་དང༷་བཅས༷་ཏེ། དེས་ན་བར་ཆད་མེད་ལམ་གྱ་དགུ་ནི་དགེ་སྦྱོང་གི་ཚུལ་ཡིན་ལ། རྣམ་གྲོལ་ལམ་གྱ་དགུ་ནི་དགེ་སྦྱོང་གི་ཚུལ་གྱི་འབྲས་བུ་འདུས་བྱས་ཏེ་རྒྱུ་མཐུན་རྒྱུ་དང་འདྲ་བའོ། །ཞེས་དང་། གང་གི་སྟོབས་ཀྱིས་གང་སྐྱེས་པ། །འབྲས་དེ་སྐྱེས་བུ་བྱེད་ལས་འབྱུང་། །ཞེས་པས། བར་ཆད་མེད་ལམ་གྱི་རྒྱུ་མཐུན་དང་བྱེད་འབྲས་སོ། །སྤང་བྱ་ཟད་པའི་འགོག་པ་གྱ་དགུ་ནི་དགེ་སྦྱོང་གི་ཚུལ་གྱི་འབྲས་བུ་འདུས་མ་བྱས་ཏེ། དེ་བར་ཆད་མེད་ལམ་གྱིས་ཐོབ་པས་བྱེད་འབྲས་སུ་ཡང་བཞེད་ཟེར་རོ། །གཉིས་པ། འབྲས་བུ་མང་པོ་ཡོད་ཀྱང་དེ་དག་བསྡུ་ན། མདོ་ལས་འབྲས༷་བུ༷་བཞིར༷་རྣམ༷་པར་བཞག༷་པ༷་ནི༷། རྒྱུ་མཚན་རྣམ་པ་ལྔ༷་པོ་དག༷་ནི༷་སྲི༷ད་པའི་ཕྱིར༷་རོ༷། །གང་ཞེ་ན་རྒྱུན་ཞུགས་སོགས་འབྲས་བུ༷་རེ་རེ་འཇོག་པ་ལ༷་ནི་སྔོ༷ན་གྱི་ལམ༷་ཞུགས་པ་སྔ་མ་བཏང༷་བ༷་དང༷་། དེ་ལས་གཞན༷་པའི་འབྲས་བུ་ལ་གནས་པའི་ལམ་ཐོབ༷་པ༷་དང་། སྤང་བྱ་ཟ༷ད་པ་བསྡོམས༷་པའི་ཐོབ་པ་གཅིག་རྙེད་པ་དང་། ཆོས་རྗེས་ཀྱི་ཤེས༷་པ༷་བརྒྱ༷ད་ཚན་ཚང་བར་ཐོབ༷་པ༷་དང༷་། མི་རྟག་སོགས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྣམ༷་པ༷་བཅུ་དྲུག་ཚང་བར་ཐོབ༷་པའོ། །དེ་ལ་སྤང་བ་བསྡོམས་པ་ནི། སྤང་བ་སོ་སོ་བ་རྣམས་བཏང་ནས་ཐམས་ཅད་བསྡོམས་པའི་བྲལ་ཐོབ་ཟག་མེད་གཅིག་རྙེད་པ་སྟེ། འབ

【现代汉语翻译】
如果是有生之见，因为有烦恼生起的时候，所以可能会退失。如果是无生之见，就不会退失。无学之见，一切阿罗汉都有，对于不退法者，有时只有无生之见，有时会生起无学正见。
如是证果类别
第二，分类：沙门的果位有八十九种说法，以及将这八十九种归纳为四种，这四种果位的因的名称，以及这四种果位在哪个界获得，共有四种辨析。第一，如果说沙门的果位有四种，那么，什么是沙门？什么是沙门之理？什么是果？沙门是指各种烦恼永远寂灭的相续，也就是圣者。寂灭烦恼的无垢无间道是沙门之理，解脱道是果。它的果，有为和无为，每一个如果细分，就有八十九种。哪八十九种呢？对于见道所断，有三界的八种解脱道，以及修道所断的八十一种，见道和修道加起来就是八十九种。这样，八十九种解脱道，以及八十九种无间道，以及八十九种断除所断的灭尽，总共有这些。因此，八十九种无间道是沙门之理，八十九种解脱道是沙门之理的有为果，类似于同类因。如《俱舍论》所说：‘以何力生何，果从彼生起，是士用果。’因此，无间道是同类因和士用果。八十九种断除所断的灭尽是沙门之理的无为果，因为它是通过无间道获得的，所以也被认为是士用果。
第二，虽然有很多果位，但如果归纳起来，经中说：‘果位分为四种，有五种原因。’哪五种呢？安立预流果等每一个果位，是因为舍弃了之前的入道，以及获得不同于此的其他果位的道，以及获得总摄断除的获得，以及获得完整的八种法随法行智，以及获得完整的不常等十六种智慧行相。其中，总摄断除是指舍弃了各自的断除，获得总摄一切的离系，也就是无漏。

【English Translation】
If it is the knowledge of arising, because there is a time when afflictions arise, it is possible to degenerate. If it is the knowledge of non-arising, it will not degenerate. The view of the non-learner arises in all Arhats. For those who do not regress, sometimes there is only the knowledge of non-arising, and sometimes the correct view of the non-learner arises.
Thus are the categories of attaining fruition.
Second, the divisions: The fruits of a renunciate are explained as eighty-nine, and these are condensed into four. The names of the causes of these four, and where these four are attained in which realm, are the four analyses. First, if we say that there are four fruits of the conduct of a renunciate, then what is a renunciate? What is conduct? What is a fruit? A renunciate is the continuum in which various afflictions are permanently pacified, that is, a noble being. The stainless, uninterrupted path that is the means of permanently pacifying afflictions is the conduct of a renunciate. The path of liberation is the fruit. If we divide its fruits, conditioned and unconditioned, each one has eighty-nine. What are they? For what is to be abandoned by seeing, there are eight paths of liberation from the three realms, and eighty-one for what is to be abandoned by meditation, totaling eighty-nine for seeing and meditation. Thus, there are eighty-nine paths of liberation, and eighty-nine uninterrupted paths, and eighty-nine cessations of abandoning what is to be abandoned. Therefore, the eighty-nine uninterrupted paths are the conduct of a renunciate, and the eighty-nine paths of liberation are the conditioned fruit of the conduct of a renunciate, similar to a homogenous cause. As it says: 'By what power is what born? The fruit that is born from that arises from the activity of a person.' Therefore, the uninterrupted path is a homogenous cause and a productive result. The eighty-nine cessations of abandoning what is to be abandoned are the unconditioned fruit of the conduct of a renunciate, and it is also considered a productive result because it is attained through the uninterrupted path.
Second, although there are many fruits, if we condense them, the sutra says: 'The fruits are divided into four, for five reasons.' What are the five? Establishing each fruit, such as the stream-enterer, is because of abandoning the previous path of entry, and attaining the path of abiding in a fruit other than that, and obtaining the attainment of combining abandonment, and obtaining the complete eight knowledges of the Dharma-following, and obtaining the complete sixteen aspects of the wisdom of impermanence, etc. Among these, combining abandonment means abandoning the individual abandonments and obtaining one stainless separation that combines everything, that is, the unconditioned.

--------------------------------------------------------------------------------

ྲས་བུ་དང་པོ་ལ་མཐོང་སྤང་གི་ཟད་པ་བསྡོམ་པ་གཅིག་རྙེད་པ་དང་། གཉིས་པ་ལ་མཐོང་སྤང་དང་། འདོད་པའི་སྒོམ་སྤང་དྲུག་ཟད་པ་བསྡོམས༷་པ་གཅིག་རྙེད་པ་སོགས་སོ། །ཞུགས་པ་དང་པོ་ལ་རྒྱུ་མཚན་ལྔ་ཀ་མེད་པ་དང་། ཕྱི་མ་གསུམ་ལ་རྒྱུ་མཚན་ཕྱི་མ་གཉིས་
3-232a
ཡོད་ཀྱང་། སྔ་མ་གསུམ་མེད་པས་སོ་ཞེས་བྱེ་སྨྲས་འདོད། ཁ་ཅིག་འབྲས་བུ་དང་པོ་གཉིས་ལ་སྤང་བ་བསྡོམས་པ་མེད་དེ། ཁམས་ལས་འདས་པ་ལས་སྤང་བ་བསྡོམས་པར་བཤད་པ་ལ་ཁམས་ལས་འདས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཟེར་ཀྱང་། དེ་ནི་ཡོངས་ཤེས་བསྡོམ་ཚུལ་ཡིན་གྱི་འདི་ལ་མིན་ནོ། །གལ་ཏེ་ཟག་མེད་ལམ་ཁོ་ན་དགེ་སྦྱོང་གི་ཚུལ་ཡིན་ན། ཆགས་བྲལ་སྔོན་འགྲོས་འཇིག་རྟེན་པའི་ལམ་གྱིས་འབྲས་བུ་བར་པ་གཉིས་ཐོབ་པར་སྲིད་པས་དེ་དག་དགེ་སྦྱོང་གི་ཚུལ་གྱི་འབྲས་བུ་ཇི་ལྟར་ཡིན་ཟེར་ན། འཕགས་པས་འཇིག༷་རྟེན༷་པའི༷་བསྒོམ་པ་ཡིས༷་བར་པ་གཉིས་ཐོབ༷་པའི་འབྲས༷་བུ༷་ནི། ཟག་བཅས་ཁོ་ན་མིན་ཏེ་མཐོང་ལམ་ཟག་མེད་ཀྱི་ཐོབ་པའང་དེར་བསྲེས༷་པ་དང༷་། འབྲས་བུ་བར་མ་གཉིས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ཟག༷་མེ༷ད་ཀྱི་ཐོབ༷་པ་གཅིག་འཛི༷ན་པའི་ཕྱིར༷་དགེ་སྦྱོང་ཚུལ་གྱི་འབྲས་བུ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་འབྲས་བུ་བར་པ་གཉིས་ཀྱང་བྱིས་པས་ཐོབ་པ་དང་མི་འདྲ་སྟེ། སྔར་མཐོང་ལམ་གྱིས་ཐོབ་པ་ཟག་མེད་དང་བསྲེས་ནས་མ་བཞག་པར་དེར་བཞག་མི་རུང་ལ། འཕགས་ལ་བྲལ་བའི་ཐོབ་རྣམ་གཉིས་ཞེས་འབྱུང་བས། བསྒོམ་ལམ་རང་སྐལ་གྱི་ཡང་ཟག་མེད་ཀྱི་ཐོབ་པ་འབྱུང་བས་སོ། །བྲལ་ཐོབ་ཟག་མེད་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པའང་མི་འཆིའོ། །ཟག་མེད་ཀྱི་ཐོབ་པ་འཇིག་རྟེན་པའི་ལམ་གྱིས་སྐྱེས་པ་ད་ལྟར་ཡོད་ལ། འཕགས་ལམ་བརྒྱད་དེའི་སྟོབས་ཀྱིས་མ་འོངས་པ་ཐོབ་པས། འདུས་བྱས་དེ་ལ་དགེ་སྦྱོང་གི་ཚུལ་གྱི་འབྲས་བུ་བྱས་ནའང་
3-232b
མི་འགལ་ལོ། །གསུམ་པ་ལ་དངོས་དང་། འཕྲོས་དོན་དུ་དེ་ལས་བྱེ་བྲག་མཐོང་ལམ་ཆོས་འཁོར་དུ་འདོད་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ། དགེ་སྦྱོང་གི་ཚུལ་བར་ཆད་མེད་ལམ་དང་། ཟག་མེད་རྣམ་གྲོལ་འདུས་བྱས་དང་བཅས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ༷་ཉི༷ད་ནི། སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་ཆོས་དུ་མ་སྤངས་པས་ཚངས་པ་དང་། ཉོན་མོངས་པ་སྤང་བའི་ཟག་མེད་ཀྱི་ལམ་ཡིན་པས་ཚངས༷་པའི་ཚུལ༷་ཡང་ཡིན་ཏེ། བརྒྱ་བྱིན་གྱི་མདོ་ལས། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་ཚངས་པ་ཞེས་ཀྱང་བྱ། ཞི་བ་དང་བསིལ་བར་གྱུར་པ་ཞེས་ཀྱང་བྱ། ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནི་ཚངས༷་པ༷་ཡི༷་འཁོར༷་ལོ༷་ཡང་ཡིན་ཏེ། འཁོར་ལོ་དང་འདྲ་བའི་ཕྱིར་དང་། ཚངས༷་པ༷་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བསྐོར༷་བའི་ཕྱིར༷་རོ༷། །གཉིས་པ། དེ་ལ་ཆོས༷་ཀྱི༷་འཁོར༷་ལོ༷་ནི་མཐོང༷་བའི༷་ལམ༷་དེ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། མྱུར༷་བར༷་འགྲོ༷་བ་དང་། སོ༷གས་སྒྲས། འདོར་བ་དང་། འཇུག་པ་དང་། མ་རྒྱལ་བ་ལས་རྒྱལ་བར་བྱེད་པ་དང་། རྒ

【现代汉语翻译】
初果（Srotaāpanna，入流果）获得一份见道所断烦恼的断灭总集，二果（Sakrdāgāmin，一来果）获得一份见道所断和欲界修道所断六种烦恼的断灭总集等等。初果不具备五种理由，后三果虽然具备后两种理由，但不具备前三种理由，这是分别说者的观点。有些人认为初果和二果没有断灭总集，因为经中说只有超越三界才能有断灭总集，而初果和二果没有超越三界。但这是就完全了知的总集方式而言，不适用于此处。
如果只有无漏道才是沙门之果，那么离欲界的世间道有可能获得中间二果，这些果位怎么能算是沙门之果呢？答：圣者以世间禅定获得中间二果，并非只有有漏，其中也混合了见道无漏的获得。而且，中间二果包含了一个无漏的获得，因此是沙门之果。此外，中间二果的获得与凡夫不同，因为之前见道所获得的无漏已经混合在其中，不能分开。经中说‘圣者有离系的两种获得’，因此修道位也有属于自己的无漏获得。无漏离系获得的势力也不会退失。以世间道产生的无漏获得现在存在，并且以八圣道的力量在未来获得，因此将这些和合的果位称为沙门之果也没有矛盾。
第三部分包括正文和引申义，即关于见道在正法轮中的不同观点。第一，沙门之果是无间道和包含有为法的无漏解脱，它本身就是清净的，因为它断除了许多罪恶的不善法，并且是断除烦恼的无漏道，因此也是清净之行。如《百施经》中说：‘世尊也被称为清净者，被称为寂静和清凉。’这就是原因。它也是清净之轮，因为它像轮子一样，并且由清净的世尊所转动。
第二，法之轮就是见道本身，因为它可以快速前进，并且通过‘等’字，还包括舍弃、进入、战胜未被战胜的，以及克服衰老和死亡。

【English Translation】
The first fruit (Srotaāpanna, Stream-enterer) obtains one aggregate of the cessation of afflictions to be abandoned by seeing, and the second fruit (Sakrdāgāmin, Once-returner) obtains one aggregate of the cessation of afflictions to be abandoned by seeing and six afflictions to be abandoned by cultivation in the desire realm, and so on. The first fruit does not possess all five reasons, and the latter three fruits possess the latter two reasons, but not the former three, according to the Vaibhāṣikas. Some argue that the first two fruits do not have an aggregate of abandonment because it is said that only those who transcend the realms have an aggregate of abandonment, and the first two fruits do not transcend the realms. However, this refers to the method of complete knowledge aggregation, not to this case.
If only the uncontaminated path is the fruit of a śrāmaṇa, how can the intermediate two fruits be obtained by the worldly path of detachment from desire, and how can these be the fruits of a śrāmaṇa? Answer: The fruits obtained by the noble ones through worldly meditation are not only contaminated, but also mixed with the attainment of the uncontaminated path of seeing. Moreover, the uncontaminated attainment included in the intermediate two fruits is considered the fruit of a śrāmaṇa because it holds one. Furthermore, the intermediate two fruits are different from those obtained by ordinary people, because the uncontaminated attainment previously obtained through the path of seeing is mixed with it and cannot be separated. As it is said, 'The noble ones have two kinds of attainment of separation,' therefore, in the path of cultivation, there also arises the uncontaminated attainment that belongs to oneself. The power of the uncontaminated attainment of separation will not be lost. The uncontaminated attainment produced by the worldly path exists now, and the future is attained by the power of the eight noble paths. Therefore, it is not contradictory to consider this compounded attainment as the fruit of a śrāmaṇa.
The third part includes the main point and the implied meaning, which is the different views on considering the path of seeing as the Dharma wheel. First, the fruit of a śrāmaṇa is the uninterrupted path and the uncontaminated liberation, including conditioned phenomena, which is pure because it has abandoned many sinful and unwholesome dharmas, and it is also the path of uncontaminated abandonment of afflictions, so it is also pure conduct. As it is said in the Śatakratu Sūtra: 'The Blessed One is also called Brahmā, and is also called peaceful and cool.' That is the reason. It is also the wheel of Brahmā because it is like a wheel and is turned by the Brahmā, the Blessed One.
Second, the Dharma wheel is the path of seeing itself, because it goes quickly, and the word 'etc.' includes abandoning, entering, conquering the unconquered, and overcoming old age and death.

--------------------------------------------------------------------------------

ྱལ་བ་རྣལ་དུ་འགོད་པས་དང་། འཕར་བ་དང་། འབབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་འཁོར་ལོ་རིན་པོ་ཆེ་དང་ཆོས་མཐུན་པས་སོ། །དེ་ལ་མཐོང་ལམ་སྐད་ཅིག་བཅོ་ལྔ་བར་མ་ཆད་དུ་གཅིག་རྗེས་གཅིག་མྱུར་དུ་སྐྱེ་བ་དང་། བདེན་པའི་དམིགས་རྣམ་དང་བར་ཆད་མེད་ལམ་སྔ་མ་འདོར་བས་དང་། བདེན་པའི་དམིགས་རྣམ་དང་རྣམ་གྲོལ་ལམ་ཕྱི་མ་རྣམས་ལ་འཇུག་པ་དང་། བར་ཆད་མེད་ལམ་གྱིས་སྔར་མ་རྒྱལ་བ་མཐོང་སྤང་རྣམས་ཐོབ་པས་གཅོད་པའི་
3-233a
ཚུལ་གྱིས་དེ་ལས་རྒྱལ་བར་བྱེད་པ་དང་། རྣམ་གྲོལ་ལམ་གྱིས་བྲལ་ཐོབ་བཟུང་བས་རྒྱལ་བ་རྣལ་དུ་འགོད་པ་དང་། འཕར་བ་ནི། རྣམ་གྲོལ་གྱི་ལམ་མམ་གོང་མའི་བདེན་པ་ལ་འཇུག་པའོ། །འབབ་པ་ལ་བར་ཆད་མེད་ལམ་དང་འདོད་པའི་བདེན་པ་ལ་འཇུག་པའོ། །བཙུན་པ་དབྱངས་སྒྲོགས་ན་རེ། མཐོང་ལམ་འཕགས་ལམ་བརྒྱད་ནི། འཁོར་ལོའི་རྩིབས༷་དང་སོག༷ས་ཀྱི༷་སྒྲས་ལྟེ་བ་དང་། མུ་ཁྱུད་དང་འདྲ་བས་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཞེས་བྱའོ་ཟེར། དེ་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་བསླབ༷་པ། ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་དང་། རྟོག་པ་དང་། རྩོལ་བ་དང་། དྲན་པ་བཞི་ནི་རྩིབས་ལྟ་བུ་སྟེ་ཕན་ཚུན་འཇུག་པའི་ཕྱིར་དང་མཐོང་སྤང་གཅོད་པས་སོ། །ཡང་དག་པའི་ངག་དང་།ལས་མཐའ། འཚོ་བ་གསུམ་ནི། ལྟེ་བ་དང་འདྲ་སྟེ་དེ་དག་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་བསླབ་པ་ཡིན་ལ། དེ་ལ་བརྟེན་ནས་སེམས་ཀྱི་བསླབ་པ་ཏིང་འཛིན་ཐོབ་ལ། དེས་ཤེས་རབ་ཀྱི་བསླབ་པ་སྐྱེད་པས་སོ། །ཏིང་འཛིན་མུ་ཁྱུད་དང་འདྲ་སྟེ་དེས་གཞན་ཉེ་བར་འཛིན་པའི་ཕྱིར་རམ་དམིགས་པ་ལ་སེམས་སྡུད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཟེར། ཆོས་འཁོར་མཐོང་ལམ་ལ་ཟེར་བ་ཡང་མདོ་ལས། ཀུན་ཤེས་ཀོའུ་ཌིནྱ་ལ་མཐོང་ལམ་སྐྱེས་པ་ལ་སྐབས་དེར་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་ཞེས་གསུངས་པས་སོ་ཟེར་རོ། །བཞི་པ། འདོ༷ད་པར༷་ནི་འབྲས་བུ་དང་པོ་གསུམ༷་སྔར་མ་ཐོབ༷་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་ལ། འབྲས་བུ་ཐ༷་མ༷་དགྲ་བཅོམ་ནི༷། ཁ༷མས་གསུམ༷་དུ༷་འཐོབ་པར་འགྱུར་བའོ༷། །ཅིའི་ཕྱིར་ན། ཁམས་གོང༷་ན༷་མཐོང༷་ལམ༷་མེ༷ད་པའི་
3-233b
ཕྱིར་དང་། མཐོང་ལམ་མ་སྐྱེས་པར་འདོད་པའི་ཆགས་པ་བྲལ་ཡང་ཕྱིར་མི་འོང་མི་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཟུགས་མེད་ན་གདམས་ངག་ཉན་པ་མེད་ལ། མཐོང་ལམ་དང་པོར་འདོད་པའི་སྡུག་བསྔལ་ལ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་གཟུགས་མེད་འདོད་པ་ལ་མི་དམིགས་ཤིང་གོང་མ་གཉིས་ན་མི༷་སྐྱོ༷་བའི་ཕྱིར་ཞེས་རིགས་པ་དང་། བཅུ་ཚན་བཅུ་ཡི་ལུང༷་ལ༷ས་ཀྱང་རིགས་ནས་རིགས་སྐྱེ་དང་མཆོག་ཏུ་ཐོགས་ན་ལན་བདུན་པ་དང་། བར་ཆད་གཅིག་པ་དང་། ཕྱིར་འོང་དང་། བར་འདའ་ནས་གོང་འཕོ་བར་ལྔ་དང་། དགྲ་བཅོམ་པའོ་ཞེས་གང་ཟག་བཅུ་གསུངས་ནས། དེ་དག་ལས་དང་པོ་བཞི་དང་། དགྲ་བཅོམ་པ་ནི། འདིར༷་རྩོམ༷་ཞིང༷་འདིར་མཐར་ཕྱིན་པར་འགྱུར་རོ། །བར་མ་དོར་མྱང་འདས་སོགས་ལྔ་ནི་འདིར་རྩོམ་ཞིང་གོང་མའི་ཁམས་དེར༷་མཐར༷་ཕྱིན༷་

【现代汉语翻译】
安置胜利者，以及‘增长’和‘下降’，这些都与珍宝轮（cakra-ratna）和佛法相一致。其中，见道（darśanamārga）的十五个刹那（kṣaṇa）不间断地迅速生起，通过对真谛（satya）的目标和相状（ākāra）的专注，以及舍弃先前的无间道（ānantaryamārga），进入对真谛的目标和相状以及解脱道（vimuktimārga）的后续阶段，无间道通过获得先前未能克服的见道所断之法（darśana-heya），以断除的方式战胜它们。解脱道通过持有断除之所得（prāpti），安置胜利者。‘增长’是指进入解脱道或更高的真谛。‘下降’是指进入无间道和欲界的真谛。
尊者妙音（Ārya Ghoṣa）说：‘见道的八圣道分（āryāṣṭāṅgamārga），以车轮的辐条（ara）等譬喻，中心（nābhi）和轮辋（nemi）相似，因此被称为法轮（dharmacakra）。’其中，智慧的修习（prajñā-śikṣā），即正见（samyag-dṛṣṭi）、正思（samyak-saṃkalpa）、正精进（samyag-vyāyāma）和正念（samyak-smṛti）这四者如同辐条，因为它们相互作用，并且断除见道所断之法。正语（samyag-vāc）、正业（samyak-karmānta）和正命（samyag-ājīva）这三者如同中心，因为它们是戒律的修习（śīla-śikṣā），依靠它们获得心的修习（citta-śikṣā），即禅定（samādhi），而禅定又能生起智慧的修习。禅定如同轮辋，因为它能使其他事物靠近，或者将心专注于目标。’也有人说，法轮指的是见道，正如经中所说，当具寿憍陈如（Ājñāta-Kauṇḍinya）生起见道时，当时就说转了法轮。
第四，在欲界（kāmadhātu），将获得先前未获得的前三个果位（phala），而最后一个果位，即阿罗汉果（arhat），将在三界（tridhātu）中获得。为什么呢？因为在上界（ūrdhvadhātu）没有见道，没有生起见道，即使断除了对欲界的贪欲，也不会获得不还果（anāgāmi）。在无色界（ārūpyadhātu）没有听闻教诲的机会，并且见道首先专注于欲界的苦谛（duḥkha-satya），因此无色界不专注于欲界，并且在更高的两个界中不会退堕，这是合理的。并且，《十事律》（Daśavastuka-vinaya）中也说，从种姓（gotra）生起种姓，如果达到顶峰，则是第七次，以及一间（ekāntara）、一来（sakṛdāgāmin）、中般涅槃（antapar નિર્vāṇa）到上生（ūrdhvaga）这五者，以及阿罗汉，这样说了十三种补特伽罗（pudgala）。其中，前四者和阿罗汉，在此开始修行，并在此达到究竟。中间的五种，即中般涅槃等，在此开始修行，并在更高的界中达到究竟。

【English Translation】
Settling the victorious ones, and ‘increase’ and ‘decrease,’ these are in accordance with the jewel wheel (cakra-ratna) and the Dharma. Among these, the fifteen moments (kṣaṇa) of the path of seeing (darśanamārga) arise rapidly one after another without interruption, through focusing on the object and aspect (ākāra) of the truth (satya), and abandoning the preceding immediate path (ānantaryamārga), entering into the subsequent stages of the object and aspect of the truth and the path of liberation (vimuktimārga), the immediate path overcomes them in the manner of cutting off by obtaining the afflictions to be abandoned by seeing (darśana-heya) that were not previously overcome. The path of liberation settles the victorious ones by holding the attainment of separation (prāpti). ‘Increase’ refers to entering the path of liberation or the higher truth. ‘Decrease’ refers to entering the immediate path and the truth of the desire realm.
The venerable Ārya Ghoṣa said: ‘The eightfold noble path (āryāṣṭāṅgamārga) of the path of seeing, with the simile of the spokes (ara) of a wheel, the center (nābhi) and the rim (nemi) are similar, therefore it is called the wheel of Dharma (dharmacakra).’ Among these, the training in wisdom (prajñā-śikṣā), namely right view (samyag-dṛṣṭi), right thought (samyak-saṃkalpa), right effort (samyag-vyāyāma), and right mindfulness (samyak-smṛti), these four are like spokes because they interact with each other and cut off the afflictions to be abandoned by seeing. Right speech (samyag-vāc), right action (samyak-karmānta), and right livelihood (samyag-ājīva) these three are like the center, because they are the training in ethics (śīla-śikṣā), relying on them one obtains the training in mind (citta-śikṣā), namely concentration (samādhi), and concentration in turn generates the training in wisdom. Concentration is like the rim because it holds other things close or gathers the mind on the object.’ Some say that the wheel of Dharma refers to the path of seeing, as it is said in the sutra, when the venerable Kauṇḍinya (Ājñāta-Kauṇḍinya) generated the path of seeing, at that time it was said that the wheel of Dharma was turned.
Fourth, in the desire realm (kāmadhātu), one will obtain the first three fruits (phala) that were not previously obtained, while the last fruit, namely arhatship (arhat), will be obtained in the three realms (tridhātu). Why? Because there is no path of seeing in the upper realms (ūrdhvadhātu), and without generating the path of seeing, even if one has abandoned attachment to the desire realm, one will not obtain non-returner (anāgāmi). In the formless realm (ārūpyadhātu) there is no opportunity to hear instructions, and the path of seeing first focuses on the truth of suffering (duḥkha-satya) in the desire realm, therefore the formless realm does not focus on the desire realm, and one will not degenerate in the higher two realms, which is reasonable. And in the Daśavastuka-vinaya it is also said that from lineage (gotra) arises lineage, and if one reaches the peak, it is the seventh time, as well as one-interval (ekāntara), once-returner (sakṛdāgāmin), intermediate nirvāṇa (antapar નિર્vāṇa), up to upper realms (ūrdhvaga) these five, and arhat, thus thirteen types of individuals (pudgala) are spoken of. Among these, the first four and the arhat, begin practice here and reach the ultimate here. The middle five, namely intermediate nirvāṇa etc., begin practice here and reach the ultimate in the higher realm.

--------------------------------------------------------------------------------

པར་འགྱུར་རོ་ཞེས༷་འབྱུང༷་བའི་ཕྱིར༷་རོ༷། །འདིར་འདོད་པ་དང་། དེར་གོང་མ། རྩོམ་པ་ནི་མྱང་འདས་ཐབས་ཀྱི་མགོ་འཛུག་པའོ། །
究竟果位阿罗汉差别
གཉིས་པ་འབྲས་བུ་མཐར་ཐུག་པ་དགྲ་བཅོམ་ལ་དབྱེ་བ་དང་ཞར་བྱུང་གཉིས། དང་པོ་ལ་དབྱེ་བ་དངོས་དང་། དེ་ཡི་ཁྱད་པར་གཉིས། དང་པོ། དགྲ༷་བཅོ༷མ་ལ་དབྱེ་ན་དྲུག་ཡོད་པར་འདོ༷ད་དེ། ཡོངས་སུ་ཉམས་པའི་ཆོས་ཅན། འཆི་བར་སེམས་པའི་ཆོས་ཅན། རྗེས་སུ་བསྲུང་བའི་ཆོས་ཅན། གནས་པ་ལས་མི་བསྐྱོད་པ་དང་། རྟོགས་པའི་སྐལ་བ་ཅན་དང་། མི་གཡོ་བའི་ཆོས་ཅན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་པ་དེ་དག་ཀྱང་རིམ་པ་ལྟར། རྐྱེན་ཆུང་ངུས་རང་གི་རྟོགས་པ་ལས་ཉམས་པས་
3-234a
དང་། ཉམས་པར་དོགས་ནས་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་སེམས་པ་དང་། ཉམས་པར་དོགས་པས་ལམ་བསྲུང་བ་ལ་བརྩོན་པ་དང་། རྐྱེན་ཆུང་ངུས་རྟོགས་པ་ལས་མི་བསྐྱོད་པ་དང་། དབང་པོ་འཕོས་ཏེ་མི་གཡོ་བར་རྟོགས་པའི་སྐལ་བ་དང་ལྡན་པ་དང་། དབང་པོ་རྣོ་བས་རྟོགས་པ་ལས་ཉམས་མི་སྲིད་པ་རྣམས་སོ། །དེ༷་དག༷་ལ༷ས་དང་པོ་ལྔ༷་ནི༷་སློབ་པའི་སྐབས་ན༷་ད༷ད་པས༷་མོས༷་ལ༷ས་སྐྱེས་པ་ཡིན་ལ། དེ༷་དག༷་གི་རྣམ༷་པར༷་གྲོལ༷་བ༷་ནི༷་དུས༷་དང༷་སྦྱོར༷་བ་ཡིན་ཏེ། ཟས་གོས་གནས་སོགས་ཀྱི་མཐུན་རྐྱེན་ཚང་བ་དང་། ནད་དང་དགྲའི་ཚེར་མ་ལ་སོགས་པའི་འགལ་རྐྱེན་མེད་པ་ལ་ལྟོས་པས་སོ། །དྲུག་པ་མི༷་གཡོ༷་བའི་ཆོས་ཅན་ནི། རྟོགས་པ་ལས་མི༷་གཡོ༷་བ༷་ཡིན་པ་དེ༷འི་ཕྱིར༷་དེ༷་ནི་འགལ་རྐྱེན་དང་མཐུན་རྐྱེན་གྱི་དུས་དང་མི་སྦྱོར་བར་རང་དབང་གིས་གྲོལ་བ་ཡིན་ཏེ། འདོད་རྒུར་ཏིང་འཛིན་མངོན་དུ་གྱུར་པས་སོ། །མི་གཡོ་བའི་ཆོས་ཅན་དེ༷་ནི༷་ངེས་པར་སློབ་པའི་ཚེ་མཐོང༷་ཐོབ༷་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་རྒྱུ༷་ལ༷ས་བྱུང༷་བ༷་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་དུས་དང་སྦྱོར་མི་སྦྱོར་གྱི་ཁྱད་པར་ནི། འདོད་རྒུར་ཏིང་ངེ་འཛིན་མངོན་དུ་འགྱུར་མི་འགྱུར་རམ། རྟོགས་པ་ལས་ཉམས་པ་སྲིད་མི་སྲིད་ཀྱིས་སོ། །དེ་ཡང་རྣམ་གྲོལ་ནི་དགྲ་བཅོམ་གྱི་འབྲས་བུ་ཡིན་ལ། དེ་གནས་མི་གནས་རྐྱེན་ལ་རགས་ལས་པ་དུས་དང་སྦྱོར་བ་དང་། ཅིག་ཤོས་དེ་ལས་ལྡོག་པའོ་ཞེས་རང་གིས་བསམ་པ་འདི་ངེས་པའོ། །གཉིས་པ་ལ། དངོས་དང་། འཕྲོས་དོན། རྟོགས་དཀའ་བ་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་གསུམ། དང་པོ་རྒྱུའི་ཁྱད་པར། ཉམས་
3-234b
མི་ཉམས་ཀྱི་ཁྱད་པར་གཉིས། དང་པོ། དེ་ཡང་དབང་པོ་མ་འཕོས་པ་ཁ༷་ཅི༷ག་ནི་དང༷་པོ༷་ནས༷་ཉམས་པའི་ཆོས་ཅན་སོགས་དེ༷་ཡི༷་རིགས་ཡིན་ལ། ཁ༷་ཅི༷ག་དབང་པོ་སྦྱང༷ས་པ༷་ལ༷ས་གྱུར༷་པ༷་ནི་ཡོངས་སུ་ཉམས་པའི་ཆོས་ཅན་གྱི་རིགས་དབང་པོ་སྦྱངས་ནས་གཉིས་པར་འགྱུར་བ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་དག་རིགས་དྲུག་ཏུ་འགྱུར་བའི་རྒྱུ་ནི་རིམ་པར་སློབ་ལམ་དུ་ལམ་བསྒོམ་པ་ལ་རྟག་གུས་གཉིས་མེད་པ་དང་། གཉིས་ཀ་མེད་ལ་ཁྱད་པར་གུས་

【现代汉语翻译】
因此被称为‘转变’。
在此处是欲望，在那里是更高的。写作是涅槃方法的开始。
究竟果位阿罗汉差别
第二，关于最终果位阿罗汉的分类以及附带说明，分为两部分。第一部分是实际分类，第二部分是其差异。第一部分：阿罗汉可以分为六种：退法阿罗汉、思死阿罗汉、护法阿罗汉、安住不动阿罗汉、堪达阿罗汉和不退法阿罗汉。如经文所说，这些阿罗汉依次是：因小因缘而从自己的证悟中退失；因害怕退失而思虑涅槃；因害怕退失而努力守护道；因小因缘而不从证悟中退失；因根器转变而具有不退失的证悟能力；因根器锐利而不可能从证悟中退失。
这五种阿罗汉在修学阶段，都是由信心所生。他们的解脱与时机和因缘有关，依赖于衣食住等顺缘的具足，以及疾病、敌人等违缘的消除。第六种不退法阿罗汉，因为不从证悟中退失，所以他们的解脱不与违缘和顺缘的时机相关，而是通过随心所欲地显现禅定而获得的。这种不退法阿罗汉，必定是在修学时，以见道为先导而产生的。
时机和因缘是否相关的区别在于，是否能随心所欲地显现禅定，以及是否可能从证悟中退失。解脱是阿罗汉的果位，它是否能保持取决于因缘，这就是时机和因缘；另一种情况则与之相反，这是我自己的想法，是确定的。
分为三部分：正文、引申意义和对难以理解之处的详细解释。第一部分：原因的差异和退失与不退失的差异。第一部分：有些根器没有转变的人，从一开始就是退法阿罗汉等，属于这一类。有些根器通过修习而转变的人，比如退法阿罗汉这类人，通过修习根器而转变为第二种阿罗汉等。这六种阿罗汉产生的原因是，在修道过程中，对道的修习没有恒常和恭敬，或者两者都没有，但恭敬有所不同。

【English Translation】
Therefore, it is called 'transformation'.
Here it is desire, there it is higher. Writing is the beginning of the method of Nirvana.
Differences in the Ultimate Fruit of Arhatship
Second, regarding the classification of the ultimate fruit of Arhatship and the accompanying explanations, it is divided into two parts. The first part is the actual classification, and the second part is its differences. First part: Arhats can be divided into six types: Arhat who is subject to falling away, Arhat who contemplates death, Arhat who protects the Dharma, Arhat who abides without moving, Arhat who is capable, and Arhat who is not subject to falling away. As stated in the scriptures, these Arhats are, in order: those who fall away from their own realization due to small causes; those who contemplate Nirvana for fear of falling away; those who strive to protect the path for fear of falling away; those who do not fall away from realization due to small causes; those who have the ability to realize without falling away due to the transformation of faculties; and those who are unlikely to fall away from realization due to sharp faculties.
These five types of Arhats, during the stage of learning, are all born of faith. Their liberation is related to timing and conditions, depending on the fulfillment of favorable conditions such as clothing, food, and shelter, and the elimination of unfavorable conditions such as diseases and enemies. The sixth type, the Arhat who is not subject to falling away, because they do not fall away from realization, their liberation is not related to the timing of unfavorable and favorable conditions, but is obtained through the manifestation of samadhi at will. This Arhat who is not subject to falling away must have been produced in the course of study, with the path of seeing as a precursor.
The difference between whether timing and conditions are related lies in whether one can manifest samadhi at will, and whether it is possible to fall away from realization. Liberation is the fruit of Arhatship, and whether it can be maintained depends on conditions, which is timing and conditions; the other situation is the opposite, which is my own thought, which is certain.
Divided into three parts: the main text, the extended meaning, and a detailed explanation of the difficult to understand. The first part: the difference in causes and the difference between falling away and not falling away. The first part: Some people whose faculties have not been transformed are from the beginning Arhats who are subject to falling away, etc., belonging to this category. Some people whose faculties have been transformed through practice, such as Arhats who are subject to falling away, transform into the second type of Arhat through the practice of faculties, etc. The reason why these six types of Arhats arise is that, in the process of practicing the path, there is no constancy and reverence in the practice of the path, or neither of them, but the reverence is different.

--------------------------------------------------------------------------------

སྦྱོར་མེད་པ་དང་། རྒྱུན་སྦྱོར་ཙམ་དང་ལྡན་པ་དང་། གུས་ལྡན་དང་། གཉིས་ལྡན་དབང་རྟུལ་དང་། གཉིས་ལྡན་དབང་རྣོན་ལས་གྱུར༷་ཏེ། ཡོངས་སུ་ཉམས་པའི་ཆོས་ཅན་ལ་སོགས་པའང་དེ་ལྟར་སྲིད་པས་ཡིན་གྱི་ངེས་པར་ཉམས་པ་སོགས་ནི་མིན་ནོ། །དེ་ལྟ་ན་ཁམས་གསུམ་ཆར་ན་དགྲ་བཅོམ་དྲུག་གི་དབྱེ་བ་ཡོད་ལ། གང་དག་ངེས་པར་ཉམས་པར་འགྱུར་བ་འདོད་པ་ལྟར་ན། འདོད་པ་ལས་གོང་མ་གཉིས་ན་ནི་བཞི་པ་དང་དྲུག་པ་ལས་གཞན་མེད་དེ། དེ་དང་གོང་མར་སྐྱེས་པ་ནི། །ཡོངས་ཉམས་དབང་པོ་འཕོ་མི་བསྟེན། །ཞེས་པ་བཞིན་ནོ། །གཉིས་པ། བར་པ་བཞི༷་ནི༷་རང་གི་རིགས༷་ལ༷ས་ཉམས་པར་འགྱུར་གྱི། དང་པོ་ནི་རང་གི་རིགས་ལས་ཉམས་པ་མིན་ཏེ་རིགས་དེ་བཅོས་མ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་། དེ་བས་དམན་རིགས་མེད་ཅིང་དེ་སྦྱངས་པ་ལས་གྱུར་པ་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དང་པོ་ལྔ་པོ་ཐམས་ཅད་འབྲས་བུ་ལ༷ས་ཉ༷མས་པར་འགྱུར་ཏེ། སྒོམ་སྤང་ནི་གཞི་དང་བཅས་ཤིང་འབྲས་བུ་གློ་བུར་བ་ཡིན་པས་དང་པོ་ཡང་འབྲས་བུ་ལས་ཉམས་པ་སྲིད་དོ། །འོན་ཀྱང་དང་པོ་ནས་རིགས་
3-235a
ངེས་པ་ལ༷ས་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཉམས་པ་མ༷་ཡི༷ན་ཏེ། དེ་ནི་སློབ་མི་སློབ་ལམ་གཉིས་ཀྱིས་བརྟན་པར་བྱས་པས་སོ། །འོན་ཀྱང་དབང་པོ་སྦྱངས་པའི་རིགས་ནི་ཉམས་པ་ཡོད་དོ། །དགྲ་བཅོམ་དང་པོ་ལྔ་ཀའང་འབྲས་བུ་ཕྱི་མ་གསུམ་ལས་ཉམས་པ་ཡིན་གྱི། དང་པོ་རྒྱུན་ཞུགས་ལས་མིན་ཏེ་ཆགས་སོགས་སྒོམ་སྤང་དམིགས་ཡུལ་གཞི་གཟུགས་སོགས་ཡོད་པས་དྲན་པ་ཉམས་པས་ངེས་པར་མི་རྟོག་པ་དག་ལ་ཉོན་མོངས་སོགས་སྐྱེ་སྲིད་ཀྱང་། མཐོང་སྤང་ངེས་རྟོག་ཡིན་པས་ངེས་པར་མི་རྟོག་པར་འཕགས་པ་དག་ལ་མི་འབྱུང་སྟེ། མཐོང་སྤང་དེའི་གཞི་བདག་ཏུ་ལྟ་བ་སྤངས་པས་ཐག་པ་ལ་ཐག་པར་རྟོགས་པས་སྦྲུལ་འཛིན་མི་སྐྱེ་བ་བཞིན་ནོ། །མདོ་སྡེ་པ་འབྲས་བུ་བར་པ་གཉིས་འཇིག་རྟེན་ལམ་གྱིས་ཐོབ་ན་ཉམས་སྲིད་ཀྱི། འདས་ལམ་གྱིས་ཐོབ་པ་ཉམས་པ་མེད་པར་འདོད། དགྲ་བཅོམ་ལ་ཉམས་པ་མེད་དེ་ཉོན་མོངས་ས་བོན་སྤངས་པས་སོ་གསུངས། གཉིས་པ་འཕྲོས་དོན་ལ་གསུམ་སྟེ། རིགས་ལས་འཕྲོས་པ། དབང་པོ་སྦྱངས་པའི་འཕྲོས་དོན། ཉམས་པའི་འཕྲོས་དོན་གསུམ། དང་པོ། དགྲ་བཅོམ་དུ་མ་ཟད་འཕགས་པ་སློབ༷་པ༷་དང༷་འཕགས་མིན༷་སོ་སྐྱེའི་ཚེ་ནའང་ཉམས་པའི་ཆོས་ཅན་སོགས་རིགས༷་དྲུག༷་དང་ལྡན༷་ཏེ། འབྲས་བུ་རྒྱུ་ལ་མི་འཁྲུལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ། དབང་པོ་འཕོ་ན་སྐབས་གང་དུ་འཕོ་ཞེ་ན། མཐོང༷་བ༷་ཡི་ལམ་ལ༷་ནི༷་དབང་པོ་འཕོ༷་བ༷་མེ༷ད་དེ། དེ་ནི་མཉམ་བཞག་གི་རྒྱུན་གཅིག་ཡིན་པས་སྦྱོར་བ་མེད་པས་སོ། །དེས་ན་སོ་སྐྱེ་དང་། སློབ་པ་དད་མོས་དང་། མི་སློབ་པ་དུས་སྦྱོར་གྱི་སྐབས་ན་འཕོའོ། །དད་མོས་
3-235b
ནི་ཟག་མེད་ཁོ་ནས་འཕོ་ལ། བྱིས་པ་ནི་ཞི་རགས་རྣམ་ཅན་གང་ལ་བརྟེན་ཡང་མི་འག

【现代汉语翻译】
由于没有修习，只有持续的修习，以及具备恭敬心、二者兼具的钝根者和二者兼具的利根者等原因，可能会有完全退失的情况，但这并非是必然的退失。如果这样，那么在欲界、色界和无色界这三界中，都有六种阿罗汉的差别。如果像某些人所认为的那样，某些阿罗汉必然会退失，那么在欲界之上的两个界（色界和无色界）中，只有第四种和第六种阿罗汉会退失，因为如经文所说：‘生于彼处，不会完全退失，不会转移根器，不依赖他人。’
第二种情况，中间的四种阿罗汉会从自己的种姓中退失，但第一种阿罗汉不会从自己的种姓中退失，因为这种种姓不是人为造作的，而且没有比它更低的种姓，也不可能通过修习而改变。所有前五种阿罗汉都可能从果位上退失，因为修所断是根本性的，而果位是暂时性的，所以第一种阿罗汉也可能从果位上退失。然而，从一开始就确定了种姓的阿罗汉，都不会退失，因为他们通过有学道和无学道这两种道而得到了稳固。但是，通过修习根器而获得的种姓是会退失的。前五种阿罗汉都可能从后三种果位上退失，但不会从第一种果位须陀洹果上退失，因为对于那些有贪欲等修所断，以及目标、基础、形色等的人来说，由于失念，可能会生起烦恼等。但是，对于那些证悟了见所断的圣者来说，由于见所断是决定的认知，所以不会发生这种情况，因为断除了见所断的根本，就像认识到绳子是绳子，就不会产生认为是蛇的错觉一样。经部宗认为，如果通过世间道获得中间的两种果位，可能会退失，但如果通过出世间道获得，就不会退失。佛陀说，阿罗汉不会退失，因为他们已经断除了烦恼的种子。
第二部分，关于引申意义，有三个方面：从种姓引申的意义、从修习根器引申的意义、从退失引申的意义。第一，不仅是阿罗汉，即使是有学圣者和非圣者的凡夫，也具有退失的性质等六种种姓，因为果位不会与因混淆。第二，如果根器发生转移，那么在什么情况下转移呢？在见道中，根器不会转移，因为见道是等持的单一相续，没有修习的缘故。因此，根器会在凡夫、有学者的信解位和无学者的时解脱位发生转移。信解位只能通过无漏法来转移，而凡夫无论依赖寂静还是粗猛的法，都不会转移。

【English Translation】
Due to the absence of practice, only continuous practice, and possessing reverence, both the dull-witted and the sharp-witted who possess both, etc., there may be cases of complete degeneration, but this is not a necessary degeneration. If so, then in all three realms (desire realm, form realm, and formless realm), there are six distinctions of Arhats. If, as some believe, some Arhats are bound to degenerate, then in the two realms above the desire realm (form realm and formless realm), only the fourth and sixth types of Arhats will degenerate, because as the scripture says: 'Born there, they will not completely degenerate, will not transfer their faculties, and will not rely on others.'
Secondly, the four intermediate Arhats will degenerate from their own lineage, but the first Arhat will not degenerate from their own lineage, because this lineage is not artificially created, and there is no lower lineage than it, nor is it possible to change through practice. All the first five Arhats may degenerate from the fruit, because what is abandoned through cultivation is fundamental, while the fruit is temporary, so the first Arhat may also degenerate from the fruit. However, those Arhats who have determined their lineage from the beginning will not degenerate, because they have been stabilized by the two paths of learning and non-learning. However, the lineage obtained through the practice of faculties is subject to degeneration. All the first five Arhats may degenerate from the latter three fruits, but not from the first fruit of Stream-enterer, because for those who have desires and other things to be abandoned through cultivation, as well as objects, foundations, forms, etc., due to forgetfulness, afflictions and other things may arise. However, for those noble ones who have realized what is to be abandoned through seeing, this will not happen, because what is to be abandoned through seeing is a definite cognition, and by abandoning the root of what is to be abandoned through seeing, just as recognizing a rope as a rope will not give rise to the illusion of a snake. The Sautrāntika school believes that if the intermediate two fruits are obtained through the worldly path, they may degenerate, but if they are obtained through the transcendental path, they will not degenerate. The Buddha said that Arhats do not degenerate because they have abandoned the seeds of affliction.
Secondly, regarding the extended meaning, there are three aspects: the meaning extended from lineage, the meaning extended from the practice of faculties, and the meaning extended from degeneration. First, not only Arhats, but even learners and non-learners, ordinary beings, possess six lineages such as the nature of degeneration, because the fruit will not be confused with the cause. Secondly, if the faculties are transferred, then under what circumstances do they transfer? In the path of seeing, the faculties do not transfer, because the path of seeing is a single continuous samadhi, without the cause of practice. Therefore, the faculties will transfer in the case of ordinary beings, learners in the stage of faith, and non-learners in the stage of liberation by time. The stage of faith can only be transferred through undefiled Dharma, while ordinary beings will not transfer regardless of whether they rely on peaceful or fierce Dharma.

--------------------------------------------------------------------------------

ལ་ཏེ་ཅི་ནས་ཀྱང་བདག་དབང་པོ་དག་རྣོན་པོར་བྱའོ་སྙམ་དུ་སྦྱོར་བས་བར་ཆད་མེད་ལམ་དང་རྣམ་གྲོལ་ལམ་རིམ་གྱིས་འཕོའོ། །གསུམ་པ་ལ་སྤྱིར་ཉམས་པའི་དབྱེ་བ། དེ་སུ་ལ་ལྡན་གཉིས། དང་པོ། ཡང་མདོ་ལས་དགྲ་བཅོམ་པ་མི་གཡོ་བ་ལའང་མཐོང་ཆོས་བདེར་གནས་ལས་ཉམས་པར་བཤད་ན་དེ་མི་གཡོ་བར་ཅི་ལྟར་འགྱུར་ཞེ་ན། དེ་ལ་ཁྱད་ཡོད་དེ། ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་ལ་རྣམ་པ་གསུམ་ཡོད་དེ། ཡོན་ཏན༷་ཐོབ༷་ཟིན་རྙེད་པ་ལས་ཉམས་པ་དང༷་། ཡོན་ཏན་མ༷་ཐོབ༷་པ་ལས་ཉམས་པ་དང་། ཐོབ་ཀྱང་དེ་ལ༷་ཉེ་བར་ལོངས༷་སྤྱོད་པ་ལ༷ས་ཉམས་པ་སྟེ་ཡོངས༷་སུ་ཉ༷མས་པ་རྣམ༷་པ༷་གསུམ་དུ་ཡོད་པར་ཤེས༷་པར་བྱ༷་སྟེ། ཕྱི་མ་གཉིས་ལྡན་པ་ལས་ཉམས་པ་ཡིན་ཏེ། རང་བཞིན་གྱིས་བླུན་པ་ལ་བློ་གྲོས་ཉམས་པ་ཞེས་བརྗོད་པ་བཞིན་ནོ། །གཉིས་པ་ལ། དངོས་དང་། དོགས་སྤང་གཉིས། དང་པོ། དེ་ལས་སྟོན༷་པ༷་སངས་རྒྱས་ལ་གདུལ་བྱའི་དོན་ལ་ཞུགས་པས་མཐོང་ཆོས་བདེར་གནས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་འགོག་སྙོམས་སོགས་ཐོབ་ཀྱང་མངོན་དུ་མི་བྱེད་པས་ཉམས་པ་ཐ༷་མ༷་ཉེར་སྤྱད་ལས་ཉམས་པར་བཤད་ལ། དགྲ་བཅོམ་མི༷་གཡོ༷་བ་ལ༷་ཉམས་པ་བར༷་མ༷་དང་མཐའ་མའང༷་ཡོད་དེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་སོགས་མ་ཐོབ་པས་སོ། །དེ་དག་ལས་གཞན༷་དགྲ་བཅོམ་ལྔ་དང་སློབ་པ་སྒོམ་ལམ་པ་སོ་སྐྱེ་དབང་རྟུལ་རྣམས་ལ༷་ཉམས་པ་རྣམ་པ་གསུམ་མོ། །དེའི་ཕྱིར་དགྲ་བཅོམ་མི་གཡོ་བའི་ཆོས་ཅན། མཐོང་ཆོས་བདེར་གནས་ལས་ཉམས་པར་བཤད་པ་ཉེར་
3-236a
སྤྱད་ལས་ཉམས་པ་ཡིན་ལ། མི་གཡོ་བ་ནི་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ལས་ཡིན་ནོ། །མདོ་ལས་རྐྱེན་ལྔ་དང་རྒྱུ་ལྔས་དུས་ཀྱིས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་འགྱུར་རོ། །ལྔ་གང་ཞེ་ན། ལས་ཀྱི་མཐའ་ལ་ཞུགས་པ་ཡིན། སྨྲ་བ་ལ་ཞུགས་པ་ཡིན། རྩོད་པ་ལ་ཞུགས་པ་ཡིན། རིང་དུ་རྒྱུ་བའི་སྦྱོར་བ་དང་ལྡན་པ་ཡིན། ནད་ཀྱི་རྣམ་པ་ཡུན་རིང་པོས་ཐེབས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པས་དགྲ་བཅོམ་གཞན་དུ་མཐོང་བ་དེ་དང་འབྲས་བུ་གཉིས་ལས་ཉམས་ཞེས་བྱེ་སྨྲས་ཟེར། མདོ་སྡེ་པ་སོགས་ཉམས་པའི་དགྲ་བཅོམ་གསུངས་པ་དེ་སློབ་པའི་དུས་སུ་དགོངས་ཟེར། གོང་མ་དག་བསྒོམ་སྤང་གི་ས་བོན་མ་སྤངས་པས་སོ་ཟེར་ཏེ་དེ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ། དགྲ་བཅོམ་ཉམས་ཕྱིར་ཤི་ནས་ཡང་འཁོར་བར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། འབྲས༷་བུ་ལ༷ས་ཡོངས་སུ་ཉ༷མས་པ༷་ནི། ཉམས་བཞིན་དུ་འཆི༷་འཕོ་བ༷་མེ༷ད་དེ། དྲན་པ་ཉམས་པ་ཆུང་ངུ་བྱུང་ཡང་དྲན་ཤེས་མི་འགྱུར་བར་སོར་ཆུད་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཉམས་པའི་རྒྱུ་འབྲས་གནས་དང་འགལ་བའི་སྲོག་གཅོད་སོགས་བྱ༷་བ༷་མ༷་ཡི༷ན་པ་དེ༷་མི༷་བྱེད་དེ། ཟག་མེད་ཀྱི་ལམ་མངོན་དུ་གྱུར་པས་དེ་རིང་པོར་སྐབས་མི་ཐོབ་སྟེ་དྲན་ཤེས་མྱུར་དུ་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་རྩལ་པོ་ཆེ་འདྲེད་ཀྱང་རྡོག་མི་འཆོལ་པ་བཞིན་ནོ་ཟེར་རོ། །གས

【现代汉语翻译】
因此，应当努力使自己的智慧敏锐，通过这种努力，就能逐渐从无间道和解脱道中提升。第三部分是关于总体上退失的分类，以及谁会具有这些退失。第一点：如果经部中说，阿罗汉（Arhat，不再轮回的圣者）也会从现法乐住（即在禅定中体验到的快乐）中退失，那么他怎么还能被称为‘不退转’呢？对此，存在区别。完全的退失有三种情况：从已经获得的功德中退失，从尚未获得的功德中退失，以及虽然获得了功德，但由于未能充分利用而退失。因此，要知道完全的退失有三种。后两种情况类似于天生愚笨的人失去智慧。第二点：分为正文和释疑两部分。第一点：佛陀（Buddha，觉悟者）为了利益所化众生，即使获得了现法乐住的功德，如止灭等，也不会显现，因此被说成是从‘未充分利用’中退失。而对于不退转的阿罗汉来说，存在中间和最终的退失，因为他们尚未获得佛陀的不共功德等。除了这些之外，对于五种阿罗汉、学道者、修道者、凡夫和钝根者来说，存在三种退失。因此，具有不退转性质的阿罗汉，被说成是从现法乐住中退失，这是从‘未充分利用’中退失，而不退转是从解脱中而言的。经部中说，由于五种因和五种缘，时解脱阿罗汉会完全退失。这五种是什么呢？沉溺于事务，沉溺于言谈，沉溺于争论，长期与游荡的行为相伴，以及长期遭受疾病的折磨。因此，经部师认为，从其他阿罗汉那里看到的退失，是从果位和二者中退失。经量部等则认为，经中所说的阿罗汉退失是指学道位。上部宗派认为，这是因为他们没有断除修道所断的种子，这就是原因。第二点：如果阿罗汉因为退失而死亡，是否会再次轮回？从果位上完全退失的人，不会在退失的状态下死亡或转生，即使出现轻微的失念，也能恢复正念，不会改变。退失的原因和结果与戒律相违背，因此不会发生杀生等行为，因为无漏道已经现前，不会有长时间的机会，正念会迅速生起，就像熟练的舞者即使滑倒也不会摔倒一样。
Therefore, one should strive to sharpen one's intellect, and through this effort, one gradually progresses from the path of no interval and the path of liberation. The third part is about the classification of lapses in general, and who possesses these lapses. First point: If the sutras say that even an Arhat (one who has attained liberation from rebirth) can lapse from the bliss of dwelling in the present Dharma (i.e., the bliss experienced in meditation), how can he be called 'non-regressing'? To this, there is a distinction. Complete lapse has three aspects: lapsing from the merits already attained, lapsing from the merits not yet attained, and lapsing from the merits attained but not fully utilized. Therefore, one should know that there are three types of complete lapse. The latter two are like a naturally foolish person losing wisdom. Second point: divided into the main text and dispelling doubts. First point: The Buddha (the Awakened One), in order to benefit sentient beings, even if he has attained the merits of dwelling in the present Dharma, such as cessation, etc., does not manifest them, so he is said to have lapsed from 'not fully utilizing'. For a non-regressing Arhat, there are intermediate and final lapses, because they have not yet attained the unique qualities of the Buddha, etc. Apart from these, for the five types of Arhats, learners, meditators, ordinary beings, and dull-witted individuals, there are three types of lapses. Therefore, an Arhat with the nature of non-regression is said to have lapsed from the bliss of dwelling in the present Dharma, which is a lapse from 'not fully utilizing', and non-regression is in terms of liberation. The sutras say that due to five causes and five conditions, an Arhat liberated in time will completely lapse. What are these five? Indulging in affairs, indulging in speech, indulging in disputes, long association with wandering behavior, and long-term suffering from illness. Therefore, the Vaibhashikas believe that the lapse seen from other Arhats is a lapse from the fruit and both. The Sautrantikas and others believe that the Arhat lapse mentioned in the sutras refers to the stage of learning. The upper schools believe that this is because they have not abandoned the seeds to be abandoned by cultivation, and that is the reason. Second point: If an Arhat dies due to lapse, will he be reborn in samsara again? One who has completely lapsed from the fruit will not die or transmigrate in the state of lapse, even if a slight lapse of mindfulness occurs, he can restore mindfulness and awareness without changing. The causes and results of lapse are contrary to the precepts, so actions such as killing will not occur, because the unconditioned path has manifested, and there will be no opportunity for a long time, and mindfulness will arise quickly, just like a skilled dancer will not fall even if he slips.

【English Translation】
Therefore, one should strive to sharpen one's intellect, and through this effort, one gradually progresses from the path of no interval and the path of liberation. The third part is about the classification of lapses in general, and who possesses these lapses. First point: If the sutras say that even an Arhat (one who has attained liberation from rebirth) can lapse from the bliss of dwelling in the present Dharma (i.e., the bliss experienced in meditation), how can he be called 'non-regressing'? To this, there is a distinction. Complete lapse has three aspects: lapsing from the merits already attained, lapsing from the merits not yet attained, and lapsing from the merits attained but not fully utilized. Therefore, one should know that there are three types of complete lapse. The latter two are like a naturally foolish person losing wisdom. Second point: divided into the main text and dispelling doubts. First point: The Buddha (the Awakened One), in order to benefit sentient beings, even if he has attained the merits of dwelling in the present Dharma, such as cessation, etc., does not manifest them, so he is said to have lapsed from 'not fully utilizing'. For a non-regressing Arhat, there are intermediate and final lapses, because they have not yet attained the unique qualities of the Buddha, etc. Apart from these, for the five types of Arhats, learners, meditators, ordinary beings, and dull-witted individuals, there are three types of lapses. Therefore, an Arhat with the nature of non-regression is said to have lapsed from the bliss of dwelling in the present Dharma, which is a lapse from 'not fully utilizing', and non-regression is in terms of liberation. The sutras say that due to five causes and five conditions, an Arhat liberated in time will completely lapse. What are these five? Indulging in affairs, indulging in speech, indulging in disputes, long association with wandering behavior, and long-term suffering from illness. Therefore, the Vaibhashikas believe that the lapse seen from other Arhats is a lapse from the fruit and both. The Sautrantikas and others believe that the Arhat lapse mentioned in the sutras refers to the stage of learning. The upper schools believe that this is because they have not abandoned the seeds to be abandoned by cultivation, and that is the reason. Second point: If an Arhat dies due to lapse, will he be reborn in samsara again? One who has completely lapsed from the fruit will not die or transmigrate in the state of lapse, even if a slight lapse of mindfulness occurs, he can restore mindfulness and awareness without changing. The causes and results of lapse are contrary to the precepts, so actions such as killing will not occur, because the unconditioned path has manifested, and there will be no opportunity for a long time, and mindfulness will arise quickly, just like a skilled dancer will not fall even if he slips.

--------------------------------------------------------------------------------

ུམ་པ་རྟོགས་དཀའ་བ་དབང་པོ་འཕོ་ཚུལ་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་ལ། ལམ་དུས་འཕོ། རྟེན་གང་ལ་འཕོ། ས་གང་ལ་བརྟེན་ནས་འཕོ་ཚུལ་གསུམ། དང་པོ་ལ་དངོས་དང་། ལམ་དེ་ཟག་ཟག་མེད་གང་ཡིན་བསྟན་པ་གཉིས། དང་པོ།
3-236b
རྟོགས་པའི་སྐལ་བ་དང་ལྡན་པ་ཞིག་མི༷་གཡོ༷་བར་འཕོ་ན་རྣམ༷་གྲོལ༷་ལམ་དགུ་དང་། བར༷་ཆ༷ད་མེ༷ད་ལམ༷་དགུ༷་སྟེ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱིས་འཕོའོ༷། །མི་སློབ་པ་དབང་པོ་རྟུལ་པོའི་རིགས་དེ་སློབ་མི་སློབ་གཉིས་ཀྱིས་ཤིན༷་ཏུ༷་བསྟེན༷་ཅིང་གོམས་པར་བྱས་པས་སྤང་དཀའ་བའི་ཕྱིར༷་རོ༷། །དེ་ཡང་མི་གཡོ་བར་འོག་མ་རྟོགས་སྐལ་འཕོ་བས་མཚོན། དགྲ་བཅོམ་དུ་ཞིག་འཕོའང་དེ་བཞིན་ཏེ་རང་ལམ་གྱི་དབང་པོ་ལམ་གཉིས་ཀྱིས་ཤིན་ཏུ་བརྟན་པར་བྱས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སློབ་པ་དད་པས་མོས་པ་ཞིག་མཐོང་བས༷་ཐོབ༷་པ་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་ལ༷་ནི་བར་ཆད་མེད་ལམ་དང་རྣམ་གྲོལ་ལམ་རེ༷་རེ༷་ཁོ་ན་ལ་སྐྱེ་བ་ཡིན་ཏེ། གོམས་པ་ཆུང་བས་སྤང་སླ་བའི་ཕྱིར་རོ། །སློབ་མི་སློབ་གཉིས་ཀྱི་ཡང་སྦྱོར་ལམ་ནི་གཅིག་ཁོ་ནའོ། །གཉིས་པ། དབང་པོ་སྦྱོང་བའི་བར་ཆད་མེད་ལམ་དང་། རྣམ་གྲོལ་ལམ་དེ་ཡང་འཕགས་པ་ཡིན་ན་ཟག་མེད་ཁོ་ན་སྟེ། དོར་བྱའི་ལམ་ཡང་ཟག་མེད་ཡིན་ན་དེ་དམན་པས་མི་འདོར་བས་སོ། །སོ་སོ་སྐྱེ་བོས་ནི་ཟག་བཅས་ཀྱིས་འཕོ་བ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ། དབང་པོ་འཕོ་བ་དེ་ཡང་རྟེན་མི༷་ཁོ་ནའི༷་ནང་དུ་ཉམས་པ་སྲིད་པས་འཕེལ་ཞིང་འཕོ་ལ་གཞན་དུ་ནི་མིན་ཏེ། ངན་སོང་ལ་ལམ་མི་བརྟེན་པའི་ཕྱིར་དང་། གོང་ན་ཉམས་པ་མེད་ལ། འདོད་ལྷས་བདེན་མཐོང་རྣམས་ནི་ཡུལ་བཟང་བས་ཡིད་བྱུང་ནུས་པའི་དབང་རྣོན་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་ལ། མི་སློབ་པ་ས་གང་ལ་བརྟེན་ནས་འཕོ་བ་དང་། སློབ་པ་གང་ལ་བརྟེན་ནས་འཕོ་བ་གཉིས། དང་པོ། ས་ནི་མི༷་སློབ༷་པ་དབང་པོ་སྦྱོང་
3-237a
བ་ཡིན་ན་ཟག་མེད་ས༷་དགུ༷་ལ༷་བརྟེན༷་ཏེ། དེའི་འབྲས་བུ་ས་དགུས་བསྡུས་པ་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་ལ་ས་དྲུག་ལ་བརྟེན་ཚུལ་དང་། དེ་ལས་ས་གཞན་ལ་མི་བརྟེན་པའི་རྒྱུ་མཚན་གཉིས། དང་པོ། དབང་པོ་འཕོ་བ་འདི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པ་དང་ཚུལ་འདྲ་བས། སློབ༷་པ༷་ཕྱིར་འོང་ཡིན་ན་མི་ལྕོགས་མེད་དང་། ཕྱིར་མི་འོང་ཡིན་ན་བསམ་གཏན་ས་དྲུག་ལ་བརྟེན་གྱི་གཟུགས་མེད་ལ་མི་བརྟེན་ནོ། །གཉིས་པ། སློབ་པ་དེ་ས་གཞན་ལ་མི་བརྟེན་པ་རྒྱུ་མཚན་གང༷་གི༷་ཕྱིར༷་ན་དབང་པོ་འཕེལ་བ་དབང་རྟུལ་གྱིས་བསྡུས་པའི་ཕྱིར་འོང་མི་འོང་གི་འབྲས༷་བུ༷་ཁྱ༷ད་པར༷་ཅ༷ན་བཏང༷་སྟེ། རྣོན་པོས་བསྡུས་པའི་འབྲས༷་བུ༷་ཙམ་པོ་བ་ཐོབ༷་པར་འགྱུར༷་བའི་ཕྱིར་དང་། ཕྱིར་མི་འོང་ཐ་མའི་ཆ་མཐུན་སྤང་བས་ཕྱེ་བས་དང་། འདོད་པ་ལ་མི་དམིགས་པས་དེ་ན་མཐོང་ལམ་མེད་པའི་ཕྱིར། ཕྱིར་མི་འོང་གི་འབྲས་བུ་ཙམ་པོ་བ་སོགས་གཟུགས་མེད་ཀྱིས་བསྡུས་པ་མེ

【现代汉语翻译】
关于难以理解的转根（藏文：དབང་པོ་འཕོ་ཚུལ།，梵文：indriyaparivṛtti，英文：transformation of faculties）之详细解释：有三种方式，即转根的时机、所依之所、以及所依赖的处所。首先，分为两个方面：正文和阐明此道是否为无漏道。首先：
若具足证悟能力者转根而不动摇，则通过九种解脱道和九种无间道，共计十八种道转根。钝根的无学道者，由于通过修习和极度串习二者（有学道和无学道）而难以断除。
同样，不动摇者以下位证悟转根亦可类比。阿罗汉转根亦是如此，因为自道之根已通过两种道而变得非常稳固。若有学道者以信心为导，欲证得见道，则唯有无间道和解脱道各一生起，因为串习较少，容易断除。有学道和无学道的加行道则仅有一种。
其次，转根的无间道和解脱道，若为圣者，则唯是无漏道，因为若应舍弃之道亦为无漏道，则因其低劣而不应舍弃。凡夫则以有漏道转根。
再次，转根唯可能在人道中发生，因为衰退可能导致增长和转变，而在其他道中则不然，因为恶趣不能依止道，且上界无衰退。欲界天人见真谛者，因其处境优越，唯有心生欢喜才能变得根器敏锐。
第三，分为两种：无学道者依何地转根，以及有学道者依何地转根。首先，若无学道者修习根，则依止九种无漏地，因为其果可能被九地所摄。
其次，分为两种：依止六地之方式，以及不依止其他地之原因。首先，此转根与获得果位之方式相似，若有学道者为一来果，则依止无所有处，若为不还果，则依止六禅定地，而不依止无色界地。
其次，有学道不依止其他地之原因何在？因为根之增长被钝根所摄，故舍弃一来果和不还果之殊胜果位，而仅能获得由利根所摄之果位。此外，不还果因已断除最后之相似分，且不执著于欲界，故彼处无见道。因此，不还果之果位等不能被无色界所摄。

【English Translation】
Concerning the detailed explanation of the difficult-to-understand transformation of faculties: There are three aspects, namely, the timing of the transformation, the basis upon which it occurs, and the location it relies upon. First, there are two aspects: the main text and the explanation of whether this path is unpolluted. First:
If someone with the capacity for realization transforms their faculties without wavering, they do so through eighteen paths: nine paths of liberation and nine uninterrupted paths. Those of dull faculties who are non-learners find it difficult to abandon due to their practice and extreme familiarity with both the paths of learners and non-learners.
Similarly, the transformation of faculties through the realization of a lower level without wavering can be compared. The transformation of an Arhat is also similar, as their faculties of their own path have become very stable through the two paths. If a learner, guided by faith, seeks to realize the path of seeing, then only one uninterrupted path and one path of liberation arise, as they are easier to abandon due to less familiarity. The path of joining for both learners and non-learners is only one.
Secondly, the uninterrupted path and the path of liberation for transforming faculties, if they are noble ones, are only unpolluted, because if the path to be abandoned is also unpolluted, it should not be abandoned due to its inferiority. Ordinary beings transform their faculties with polluted paths.
Again, the transformation of faculties can only occur within the human realm, as decline can lead to growth and transformation, but not in other realms, because the lower realms cannot rely on the path, and there is no decline in the higher realms. Those gods in the desire realm who have seen the truth can only become sharper in their faculties through joy because of their excellent circumstances.
Third, there are two aspects: upon which ground do non-learners transform their faculties, and upon which ground do learners transform their faculties. First, if a non-learner cultivates faculties, they rely on the nine unpolluted grounds, because their result may be encompassed by the nine grounds.
Secondly, there are two aspects: the way to rely on the six grounds, and the reason for not relying on other grounds. First, this transformation of faculties is similar to the way of obtaining results. If a learner is a once-returner, they rely on the realm of nothingness, and if they are a non-returner, they rely on the six meditative grounds, but not on the formless realm.
Secondly, what is the reason why learners do not rely on other grounds? Because the growth of faculties is encompassed by dull faculties, the special results of once-returners and non-returners are abandoned, and only the results encompassed by sharp faculties are obtained. Furthermore, the non-returner has abandoned the final similar part and does not fixate on the desire realm, so there is no path of seeing there. Therefore, the results of non-returners, such as the intermediate state, cannot be encompassed by the formless realm.

--------------------------------------------------------------------------------

ད་པས་སོ། །
另说诸胜者所证果位差别
གཉིས་པ། ཞར་ལ་འཕགས་པའི་གང་ཟག་གི་དབྱེ་བ་གཞན་བཤད་པ་ལ། དགུར་དབྱེ་བ་དང་། བདུན་དུ་དབྱེ་བ་གཉིས། དང་པོ་ལ་དབྱེ་བ་དངོས་དང་། དེའི་རྒྱུ་མཚན་གཉིས། དང་པོ། ཡང་དགྲ་བཅོམ་པ་དེ་དག་རྣམ་པ་དགུར་ཕྱེ་སྟེ། སངས༷་རྒྱས༷་དང་རང་སངས་རྒྱས་གཉི༷ས་དང༷་། ཉན་ཐོས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པའི་ཆོས་ཅན་སོགས་སྔ་མ་ལྔའི་སྟེང་མི་གཡོ་བ་ལ་སྦྱངས་པ་ལས་གྱུར་པ་དང་། དང་པོ་ནས་མི་གཡོ་བའི་ཆོས་ཅན་གཉིས་ཏེ་བདུན༷་ནོ༷། །དེ་ལ་སངས་རྒྱས་གཉིས་ནི།
3-237b
མི་གཡོ་བའི་བྱེ་བྲག་ཁོ་ན་ཡིན་ལ། གཉིས་ཀའི་ཆ་ལས་རྣམ་གྲོལ་ཡང་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ། དེ༷་དགུར༷་བཞག་པ་ནི། དབ༷ང་པོ༷་རྟུལ་འབྲིང་རྣོན་གསུམ་ལ་རེ་རེ་ཡང་གསུམ་གསུམ་དུ་ཕྱེ་བས་རྣམ༷་པ་དགུ་ཅ༷ན་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་ཉམས་པའི་ཆོས་ཅན་རྟུལ་པོའི་ཆུང་ངུ་སོགས་ནས་སྦྱངས་པ་ལས་གྱུར་པའི་མི་གཡོ་བ་འབྲིང་བོའི་ཆེན་པོའི་བར་གསུམ་གསུམ་བརྩིས་ཏེ་མཐར་རང་བཞིན་གྱིས་མི་གཡོ་བ་དང་། རང་རྒྱལ་དང་སངས་རྒྱས་གསུམ་ནི་རྣོན་པོའི་ཆུང་འབྲིང་ཆེ་གསུམ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ལ་སྤྱི་དང་། བྱེ་བྲག །ཞར་བྱུང་གསུམ། དང་པོ་ལ་བདུན་དུ་དབྱེ་བ་དང་། དྲུག་ཏུ་བསྡུ་བ་གཉིས། དང་པོ་ལ་དངོས་དང་། རྒྱུ་མཚན་གཉིས། དང་པོ། ཡང་འཕགས་པའི་གང༷་ཟག༷་ཐམས་ཅད་བདུན༷་པོ་དག་ཏུ་བསྡུ་སྟེ། དེ་ལ་གང་ཟག་བདུན་ནི། དད་པའི་རྗེས་འབྲང༷་། ཆོས་ཀྱི་རྗེས་འབྲང་། དད་པས་མོས་པ། མཐོང་བས་ཐོབ་པ། ལུས་ཀྱིས་མངོན་བྱེད། ཤེས་རབ་ཀྱིས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ། གཉིས་ཀའི་ཆ་ལས་རྣམ་གྲོལ་ལོ། །བདུན་པར་སངས་རྒྱས་གཉིས་འདུའོ། །གཉིས་པ། དེ་ཡང་སྦྱོར༷་བས༷་བྱས་པ་ལས་ནི་དང་པོ་གཉིས་ཏེ། སྦྱོར་ལམ་སོགས་ཀྱི་དུས་ན་གཞན་དྲིང་ལ་འཇོག་པ་དང༷་མི་འཇོག་པས་སོ། །དབ༷ང་པོས༷་བྱས་པ་ནི་གསུམ་པ་དང་བཞི༷་པ་གཉིས་ཏེ། གཉིས་ཀ་ལ་གཉིས་ཀ་ཡོད་ཀྱང་དད་པས་མོས་པ་ལྷག་པར་དང་། ཤེས་རབ་ལྷག་པར་ཡོད་པས་དབང་པོ་རྟུལ་རྣོན་འཇོག་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྙོམས༷་འཇུག་གིས་བྱས་པ་ལྔ་པ་སྟེ། འགོག་སྙོམས་ལུས་
3-238a
ཀྱིས་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་ནུས་པས་སོ། །ཉོན་མོངས་ལས་རྣམ༷་པར་གྲོལ༷་བས་བྱས་པ་དྲུག་པ་སྟེ། བདག་མེད་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཁམས་གསུམ་གྱི་ཉོན་མོངས་ལས་གྲོལ་བའི་ཕྱིར་ད༷ང་། སྙོམས་འཇུག་དང་རྣམ་གྲོལ་གཉི༷ས་ཀས་བྱས༷་པ་བདུན་པ་སྟེ། ཏིང་འཛིན་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས་སྙོམས་འཇུག་དང་ཉོན་སྒྲིབ་ཀྱི་ཆ་གཉིས་ཀ་ལས་གྲོལ་བའི་ཕྱིར་བཞག་པའོ། །གཉིས་པ་དྲུག་ཏུ་བསྡུ་བ་ནི། དེ༷་ད༷ག་མིང་གི་སྒོ་ནས་བདུན་ཡིན་ཀྱང་རྫས་སུ་ནི་དྲུག༷་སྟེ། འདི༷་ལྟར༷་དབང་པོ་རྣོན་རྟུལ་གྱི་རིམ་པར་མཐོང་སྒོམ་མི་སློབ་པའི་ལམ༷་གསུམ༷་ལ༷་དད་པའི་རྗེས་འབྲང་། ཆོས་ཀྱི་རྗེས་འབྲང་། དད་མོས་མཐོང

【现代汉语翻译】
再说诸胜者所证果位差别
第二，顺便说一下圣者的其他分类，分为九种和七种。首先是九种分类，包括分类本身及其原因两部分。第一，再次将阿罗汉分为九种：佛和独觉二者，以及声闻中退法者等前五种，加上从不退转的修习而来的，以及最初就不退转的两种，共七种。其中，佛的两种分类，只是不退转的差别，也是从二障中解脱出来的。第二，之所以分为九种，是因为根据根器的钝、中、利三种，每一种又分为三种，所以共有九种。也就是从退法者中根器最钝的小者，到从修习而来的不退转者中根器中等的大者，分为三类，最后自性不退转者，以及独觉和佛三种，是根器最利的小、中、大三种。
第二部分包括总说、别说和顺带提及三部分。首先是分为七种和归纳为六种。首先是分为七种，包括分类本身及其原因两部分。第一，将所有圣者归纳为七种：信随行、法随行、信胜解、见至、身证、慧解脱、俱解脱。第七种包括佛的两种。第二，从修习的角度来说，前两种是信随行和法随行，因为在资粮道等阶段，有是否依赖他人的区别。从根器的角度来说，是信胜解和见至两种，虽然两者都具备信和慧，但信胜解的信更强，见至的慧更强，所以根据根器的钝利来区分。从禅定的角度来说，是身证，因为能够以身体证得灭尽定。从烦恼解脱的角度来说，是慧解脱，因为通过证悟空性的智慧，从三界的烦恼中解脱出来。从禅定和解脱两者的角度来说，是俱解脱，因为通过禅定和智慧的力量，从禅定和烦恼障两方面都解脱出来。
第二，归纳为六种：虽然从名称上说是七种，但实际上是六种。也就是说，按照根器钝利的顺序，见道、修道、无学道这三道中，信随行、法随行、信胜解和见至。

【English Translation】
Furthermore, explaining the differences in the fruits attained by the victorious ones.
Secondly, incidentally explaining other divisions of the noble ones, there are two types: divided into nine and divided into seven. First, the division into nine has two parts: the actual division and its reasons. First, again, those Arhats are divided into nine types: Buddhas and Pratyekabuddhas (Solitary Buddhas), and the Shravakas (Hearers) who are subject to falling away from their attainments, etc., the first five, plus those who have arisen from training in non-regression, and the two who are by nature non-regressing, making seven. Among these, the two types of Buddhas are only distinctions of non-regression, and are also liberated from both obscurations. Secondly, the reason for establishing these nine is that each of the three faculties—dull, medium, and sharp—is further divided into three, resulting in nine types. That is, from the smallest of the dull faculties among those subject to falling away, up to the greatest of the medium faculties among those who have arisen from training in non-regression, counting three by three, and finally, the three—those who are naturally non-regressing, the Pratyekabuddhas, and the Buddhas—are the small, medium, and great of the sharp faculties.
The second part includes the general, the specific, and the incidental. First, there are two aspects: dividing into seven and condensing into six. First, dividing into seven has two parts: the actual division and its reasons. First, all noble individuals are condensed into these seven: faith-followers, dharma-followers, faith-liberated, vision-attainers, body-witnesses, wisdom-liberated, and both-liberated. The two types of Buddhas are included in the seventh. Secondly, the first two—faith-followers and dharma-followers—are based on practice, because during the stages of the path of accumulation, etc., there is a difference between relying on others and not relying on others. The third and fourth—faith-liberated and vision-attainers—are based on faculties, because both have both faith and wisdom, but faith-liberated have more faith, and vision-attainers have more wisdom, so they are distinguished by the sharpness or dullness of their faculties. The fifth—body-witnesses—is based on meditative absorption, because they are able to directly experience cessation through the body. The sixth—wisdom-liberated—is based on liberation from afflictions, because they are liberated from the afflictions of the three realms through the wisdom that realizes selflessness. The seventh—both-liberated—is based on both meditative absorption and liberation, because they are liberated from both meditative absorption and the obscurations of afflictions through the power of concentration and wisdom.
Secondly, condensing into six: Although they are seven in terms of names, in reality they are six. That is, in the order of sharp and dull faculties, the three paths—seeing, meditation, and no-more-learning—include faith-followers, dharma-followers, faith-liberated, and vision-attainers.

--------------------------------------------------------------------------------

་ཐོབ་དང་། དུས་སྦྱོར་མི་སྦྱོར་གྱི་བར་གཉི༷ས་གཉི༷ས་ཏེ་དྲུག་གོ །ཕྱི་མ་གསུམ་དུ་ཕྱེ་བ་ཕྱི་མ་གཉིས་སུ་འདུ་བས་སོ། །དེ་དག་ལ་དབང་པོ་རིགས་རྟེན་སོགས་ཀྱིས་དབྱེ་ན་མང་ངོ་། །གཉིས་པ་རྣམ་གྲོལ་གཉིས་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་ནི། གང་ཞིག་བསམ་གཏན་དངོས་གཞི་ལ་བརྟེན་ནས་འགོག༷་པའི་སྙོམས་འཇུག་ཐོབ༷་པ་ནི། གཉིས་ཀའི༷་ཆ་ལ༷ས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཡིན་ཏེ། ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཉོན་སྒྲིབ་དང་། ཏིང་འཛིན་གྱིས་རྣམ་ཐར་གྱི་སྒྲིབ་པ་གདམས་ངག་བརྗེད་སོགས་ལྔ་དང་། བསམ་གཟུགས་སོ་སོའི་སྙོམས་པར་འཇུག་མི་ནུས་པ་སྙོམས་འཇུག་གི་སྒྲིབ་པ་དང་གཉིས་སྤངས་བས་སོ། །མི་ལྕོགས་མེད་ལ་བརྟེན་པའི་ཤེས༷་རབ༷་ཀྱིས༷་ནི༷་ཁམས་གསུམ་གྱི་ཉོན་སྒྲིབ་འབའ་ཞིག་ལས་གྲོལ་བ་དེ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཡིན་ཏེ། གཉིས་ཀའི་ཆ་ལས་
3-238b
གྲོལ་བ་ལས་ཅི༷ག་ཤོས༷་ཡིན་པས་སོ༷། །དེ་ཡང་གཉིས་སུ་བསྡུ་ན་སྙོམས་འཇུག་གི་སྒྲིབ་པ་ནི་ཤེས་སྒྲིབ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་གྲོལ་གཅིག་གྲོལ་དེ་ལ་དགྲ་བཅོམ་རྒྱན་ཅན་དང་རྒྱན་མེད་ཟེར་རོ། །གསུམ་པ་ཞར་བྱུང་དུ་སློབ་མི་སློབ་དེ་དག་གང་གིས་རྫོགས་དཔྱད་པ་ནི། སྙོམ༷ས་འཇུག༷་གིས་སློབ་པ་རྫོགས་པ་ཕྱིར་མི་འོང་ལུས་མངོན་བྱེད། དབང་པོ༷་རྫོགས་པ་མཐོང་ཐོབ། འབྲས༷་བུས༷་རྫོགས་པ་ཕྱིར་མི་འོང་གི་འབྲས་བུ་ལ་གནས་པའོ། །དེ་ལྟར་ཆོས་གསུམ་པོ་རྣམ༷ས་ཀྱིས༷་སློབ༷་པ༷་ཡོངས༷་སུ་རྫོགས༷་པ་ཞེས༷་བྱ་སྟེ། མདོ་ལས། འདི་ལ་གང་ཞིག་ཉོན་མོངས་ལྔ་སྤངས་ཏེ། །མི་འཕྲོག་ཆོས་ལྡན་སློབ་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས། །ཞེས་ཉོན་མོངས་ལྔ། ཐ་མའི་ཆ་མཐུན་ལྔ་སྟེ་སྤངས་པས་འབྲས་བུ་རྫོགས་པ་དང་། གཞན་གྱིས་བསླབ་པ་མི་འཕྲོག་པ་ནི་མཐོང་ཐོབ་ཡིན་པས་དབང་པོས་རྫོགས་པ་དང་། མཐོང་ཆོས་བདེར་གནས་འགོག་པ་ལུས་ཀྱིས་མངོན་བྱེད་དང་ལྡན་པ་ནི་སྙོམས་འཇུག་གིས་སོ། །དེས་ན་དབང་སྙོམས་གཉིས་དང་སྙོམས་འཇུག་ཁོ་ནས་རྫོགས་པ་མི་སྲིད་ལ། གཞན་རེ་རེ་གཉིས་གསུམ་གྱིས་རྫོགས་པ་ཅི་རིགས་སྦྱར་རོ། །དབང་པོ་ཁོ་ནས་རྫོགས་པ་ནི་མཐོང་ཐོབ་ཆགས་བཅས་འཕགས་པའོ༷། །དབང་པོ་སྙོམས་འཇུག་གཉི༷ས་ཀྱིས་མི་སློབ༷་པ་ཡོངས་སུ༷་རྫོགས་ཏེ། འབྲས་བུ་མ་རྫོགས་པའི་མི་སློབ་པ་མི་སྲིད་པས་དེ་མ་བཤད་ལ། དབང་པོས་རྫོགས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱིས་རྣམ་གྲོལ་དུས་དང་མི་སྦྱོར་རོ། །སྙོམས་འཇུག་གིས་
3-239a
རྫོགས་པ་དུས་སྦྱོར་གཉིས་ཀའི་ཆ་ལས་གྲོལ་བའོ། །དབང་སྙོམས་གཉིས་ཀས་རྫོགས་པ་གཉིས་ཆ་ལས་རྣམ་གྲོལ་དུས་མི་སྦྱོར་རོ། །འདིས་ནི་གང་ཟག་ཐམས་ཅད་སློབ་མི་སློབ་གཉིས་སུ་བསྡུས་ལ། དེ་དེའི་ཆོས་ཡོངས་སུ་ཚང་བར་བྱེད་པ་ཅི་ཡིན་བརྟགས་པ་སྟེ། སློབ་དང་མི་སློབ་པའི་དབྱེ་བ་ཅི་རིགས་པ་དེ་དག་གིས་བྱས་པས་སོ། །ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ནི་དེ་དག་རྫོ

【现代汉语翻译】
获得（ཐོབ་，thob）和时解脱（དུས་སྦྱོར་，dus sbyor）与非时解脱（མི་སྦྱོར་，mi sbyor）之间各有两次，共六种。后三种可归纳为后两种。若以根（དབང་པོ་，dbang po）、种姓（རིགས་，rigs）、所依（རྟེན་，rten）等来区分，则更多。第二，分别解释二种解脱：若依于正定（བསམ་གཏན་དངོས་གཞི་，bsam gtan dngos gzhi）而获得止（འགོག་，'gog）的等至（སྙོམས་འཇུག་，snyoms 'jug）者，即从二分（གཉིས་ཀའི，gnyis ka'i）中解脱，以慧（ཤེས་རབ་，shes rab）断除烦恼障（ཉོན་སྒྲིབ་，nyon sgrib），以定（ཏིང་འཛིན་，ting 'dzin）断除解脱障（རྣམ་ཐར་གྱི་སྒྲིབ་པ་，rnam thar gyi sgrib pa），如忘失教言等五种，以及不能入于各禅定（བསམ་གཟུགས་སོ་སོའི་སྙོམས་པར་འཇུག་，bsam gzugs so so'i snyoms par 'jug）的等至障（སྙོམས་འཇུག་གི་སྒྲིབ་པ་，snyoms 'jug gi sgrib pa），因舍弃二者之故。若依于无碍解（མི་ལྕོགས་མེད་，mi lcogs med）之慧（ཤེས་རབ，shes rab）而仅从三界（ཁམས་གསུམ་，khams gsum）的烦恼障（ཉོན་སྒྲིབ་，nyon sgrib）中解脱者，即是慧解脱（ཤེས་རབ་ཀྱིས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་，shes rab kyis rnam par grol ba），因其仅从二分（གཉིས་ཀའི་ཆ་ལས་，gnyis ka'i cha las）中解脱其一故。若将二者归纳，则等至障（སྙོམས་འཇུག་གི་སྒྲིབ་པ་，snyoms 'jug gi sgrib pa）即是智障（ཤེས་སྒྲིབ་，shes sgrib）。二解脱（གཉིས་གྲོལ་，gnyis grol）与一解脱（གཅིག་གྲོལ་，gcig grol）者，即称为具饰阿罗汉（དགྲ་བཅོམ་རྒྱན་ཅན་，dgra bcom rgyan can）与无饰阿罗汉（རྒྱན་མེད་，rgyan med）。第三，顺便考察有学（སློབ་，slob）与无学（མི་སློབ་，mi slob）者，以何者圆满：以等至（སྙོམས་འཇུག，snyoms 'jug）圆满有学者，是不还果的身证（ཕྱིར་མི་འོང་ལུས་མངོན་བྱེད，phyir mi 'ong lus mngon byed）；以根（དབང་པོ，dbang po）圆满者，是见道位（མཐོང་ཐོབ，mthong thob）；以果（འབྲས༷་བུས，'bras bus）圆满者，是安住于不还果（ཕྱིར་མི་འོང་གི་འབྲས་བུ་ལ་གནས་པའོ，phyir mi 'ong gi 'bras bu la gnas pa'o）。如是，以这三种法（ཆོས་གསུམ་པོ་རྣམས，chos gsum po rnams）使有学（སློབ༷་པ༷་，slob pa）完全圆满。如经中所说：‘于此，何者断除五种烦恼，具不退转法，有学完全圆满。’即断除五种烦恼（ཉོན་མོངས་ལྔ་，nyon mongs lnga），以及五种下分结（ཐ་མའི་ཆ་མཐུན་ལྔ་，tha ma'i cha mthun lnga），故以果圆满；不被他人夺取所学，是见道位，故以根圆满；具有以身证得现法乐住之灭尽（མཐོང་ཆོས་བདེར་གནས་འགོག་པ་ལུས་ཀྱིས་མངོན་བྱེད་，mthong chos bder gnas 'gog pa lus kyis mngon byed），是以等至圆满。因此，仅以根与定，或仅以等至圆满是不可能的，应各自结合一、二、三种。仅以根圆满者，是见道位的具贪欲圣者（མཐོང་ཐོབ་ཆགས་བཅས་འཕགས་པའོ，mthong thob chags bcas 'phags pa'o）。以根与等至二者使无学者（མི་སློབ༷་པ་，mi slob pa）完全圆满，因果未圆满的无学者是不可能的，故未述说。以根圆满者，是慧解脱的时解脱与非时解脱。以等至圆满者，是从时解脱二分中解脱者。以根与定二者圆满者，是从二分解脱的时解脱与非时解脱。此乃将一切补特伽罗（གང་ཟག་，gang zag）归纳为有学与无学二者，并考察使彼等之法完全具足者为何，即以有学与无学的各种差别而成就。完全圆满，即是彼等圆满。

【English Translation】
Attainment (ཐོབ་, thob) and, between timely liberation (དུས་སྦྱོར་, dus sbyor) and untimely liberation (མི་སྦྱོར་, mi sbyor), there are two of each, making six in total. The latter three can be summarized into the latter two. If differentiated by faculties (དབང་པོ་, dbang po), lineage (རིགས་, rigs), basis (རྟེན་, rten), etc., there would be more. Secondly, explaining the two liberations separately: One who relies on the actual meditative concentration (བསམ་གཏན་དངོས་གཞི་, bsam gtan dngos gzhi) and attains the absorption of cessation (འགོག་, 'gog) (སྙོམས་འཇུག་, snyoms 'jug), is liberated from both aspects (གཉིས་ཀའི, gnyis ka'i), having abandoned the obscurations of afflictions (ཉོན་སྒྲིབ་, nyon sgrib) through wisdom (ཤེས་རབ་, shes rab), and the obscurations of liberation (རྣམ་ཐར་གྱི་སྒྲིབ་པ་, rnam thar gyi sgrib pa) through samadhi (ཏིང་འཛིན་, ting 'dzin), such as the five forgetfulness of instructions, and the obscuration of absorption (སྙོམས་འཇུག་གི་སྒྲིབ་པ་, snyoms 'jug gi sgrib pa) which is the inability to enter into the samadhi of each of the meditative forms (བསམ་གཟུགས་སོ་སོའི་སྙོམས་པར་འཇུག་, bsam gzugs so so'i snyoms par 'jug), due to abandoning both. One who relies on unimpeded (མི་ལྕོགས་མེད་, mi lcogs med) wisdom (ཤེས་རབ, shes rab) and is liberated solely from the obscurations of afflictions (ཉོན་སྒྲིབ་, nyon sgrib) of the three realms (ཁམས་གསུམ་, khams gsum), is liberated through wisdom (ཤེས་རབ་ཀྱིས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་, shes rab kyis rnam par grol ba), because it is only one aspect (གཉིས་ཀའི་ཆ་ལས་, gnyis ka'i cha las) of liberation from both. If these two are combined, the obscuration of absorption (སྙོམས་འཇུག་གི་སྒྲིབ་པ་, snyoms 'jug gi sgrib pa) is the obscuration of knowledge (ཤེས་སྒྲིབ་, shes sgrib). Those who are liberated in two ways (གཉིས་གྲོལ་, gnyis grol) and those who are liberated in one way (གཅིག་གྲོལ་, gcig grol) are called adorned Arhats (དགྲ་བཅོམ་རྒྱན་ཅན་, dgra bcom rgyan can) and unadorned Arhats (རྒྱན་མེད་, rgyan med). Thirdly, incidentally examining whether those who are still learning (སློབ་, slob) and those who are not (མི་སློབ་, mi slob) are perfected by what: One who perfects learning through absorption (སྙོམས་འཇུག, snyoms 'jug) is the non-returner who realizes it through the body (ཕྱིར་མི་འོང་ལུས་མངོན་བྱེད, phyir mi 'ong lus mngon byed); one who perfects it through faculties (དབང་པོ, dbang po) is the one who has attained the path of seeing (མཐོང་ཐོབ, mthong thob); one who perfects it through the result (འབྲས༷་བུས, 'bras bus) is the one who abides in the fruit of non-returning (ཕྱིར་མི་འོང་གི་འབྲས་བུ་ལ་གནས་པའོ, phyir mi 'ong gi 'bras bu la gnas pa'o). Thus, these three dharmas (ཆོས་གསུམ་པོ་རྣམས, chos gsum po rnams) cause the learning (སློབ༷་པ༷་, slob pa) to be completely perfected. As it is said in the sutra: 'Here, whoever has abandoned the five afflictions, possesses irreversible qualities, and has completely perfected learning.' That is, having abandoned the five afflictions (ཉོན་མོངས་ལྔ་, nyon mongs lnga) and the five lower fetters (ཐ་མའི་ཆ་མཐུན་ལྔ་, tha ma'i cha mthun lnga), one is perfected by the result; not being robbed of what has been learned by others is the attainment of the path of seeing, thus perfected by the faculties; and possessing the realization of cessation in which one dwells happily in the present life (མཐོང་ཆོས་བདེར་གནས་འགོག་པ་ལུས་ཀྱིས་མངོན་བྱེད་, mthong chos bder gnas 'gog pa lus kyis mngon byed) is through absorption. Therefore, it is impossible to be perfected solely by the faculties and samadhi, or solely by absorption; one should combine one, two, or three of them as appropriate. One who is perfected solely by the faculties is the noble one in the path of seeing who still has attachment (མཐོང་ཐོབ་ཆགས་བཅས་འཕགས་པའོ, mthong thob chags bcas 'phags pa'o). The non-learner (མི་སློབ༷་པ་, mi slob pa) is completely perfected by the two, faculties and absorption, because it is impossible for a non-learner who has not perfected the result, so it is not discussed. One who is perfected by the faculties is the one who is liberated by wisdom, whether timely or untimely. One who is perfected by absorption is the one who is liberated from both aspects of timely liberation. One who is perfected by both faculties and samadhi is the one who is liberated from both aspects, whether timely or untimely. This summarizes all individuals (གང་ཟག་, gang zag) into two categories, learners and non-learners, and examines what makes their qualities fully complete, which is accomplished by the various distinctions between learners and non-learners. Complete perfection is when they are perfected.

--------------------------------------------------------------------------------

གས་བྱེད་ཚང་དགོས་ལ་རེ་རེ་གཉིས་སོགས་ཀྱིས་རྫོགས་པ་ནི་དཔེར་བརྗོད་པའོ། །
现证谛道自性
བཞི་པ་བདེན་པ་མངོན་རྟོགས་ཀྱི་ལམ་རང་གི་ངོ་བོ་ལ། སྤྱི་བྱེ་བྲག །སྐབས་སུ་བབས་པའི་དོན་གཞན་བཤད་པ་གསུམ།
总义
དང་པོ་ལ་དངོས་དང་ཞར་བྱུང་གཉིས། དང་པོ། དེ་ཡང་ལམ་ལ། འདས། མ་འདས་ལམ། མཐོང་སྒོམ་མི་སློབ་ལམ། སྦྱོར་བ་བར་ཆད་མེད་ལམ། རྣམ་གྲོལ་ལམ། ཁྱད་པར་གྱི་ལམ་ཞེས་མང་པོ་ཞིག་བཤད་པ་དེ་དག་བསྡུ་ན་དུ་ཞིག་ཡིན་ཞེ་ན། མདོར༷་ན་ལམ་ནི་རྣམ་བཞི༷་སྟེ། །ཁྱད་པར་ཅ༷ན་དང་རྣམ་གྲོལ་དང་། །བར༷་ཆ༷ད་མེད་དང་སྦྱོར་ཞེས་བྱ། །ཞེས་པ་འདོན་པ་བསྒྱུར་ཏེ། སྦྱོར་དང་བར་ཆད་མེད་པ་དང་། །རྣམ་གྲོལ་ལམ་དང་ཁྱད་པར་ཅན། །ཞེས་བྱ་བ་བཞིར་རིགས་པར་བྱ་སྟེ། དང་པོ་ནི་བར་ཆད་མེད་པའི་ལམ་གྱི་རྒྱུའོ། །གཉིས་པ་སྒྲིབ་པ་ལ་དངོས་སུ་གནོད་པ་བྱེད་པའོ། །གསུམ་པ་སྒྲིབ་པ་ལས་གྲོལ་བ་དང་པོར་སྐྱེས་པའོ། །བཞི་པ་དེ་ཕྱིན་ཆད་ཀྱི་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལམ་སྟེ། དེ་ཡང་མཐོང་ལམ་ལྟ་བུ་ལ་དཔེར་བརྗོད་ན། ངེས་འབྱེད་ཆ་མཐུན་རྣམས་
3-239b
དང་། བཟོད་པ་བརྒྱད་དང་ཤེས་པ་རྣམས་དང་། བསྒོམ་ལམ་རྣམས་རིམ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལ་དང་པོ་གཉིས་རྣམ་གྲོལ་གྱི་ཁང་བཟང་དུ་འགྲོ་ཕྱིར་ལམ་ཡིན་ལ། ཕྱི་མ་གཉིས་ནི་དེ་དང་འདྲ་བའི་ཕྱིར་རྒྱུ་བསགས་པའི་སྒོ་ནས་སྔ་མ་བས་ཆེས་ཁྱད་པར་དུ་འགྲོ་བའི་ཕྱིར་རམ། གོང་ནས་གོང་དུ་ཕྱིན་པར་བྱེད་པའམ། དེ་དག་སྐྱེས་ན་ལྷག་མེད་དུ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་ལམ་མོ། །གཉིས་པ། ལམ་དཀའ་སླ་དང་། མངོན་ཤེས་མྱུར་བུལ་གྱི་ལམ་མུ་བཞི་བཤད་པ་ནི། ཡང་མདོ་ལས། མངོན་པར་ཤེས་པ་བུལ་ལ་དཀའ་བའི་ལམ་དང་། མངོན་པར་ཤེས་པ་མྱུར་ལ་དཀའ་བའི་ལམ་དང་། མངོན་པར་ཤེས་པ་བུལ་ལ་སླ་བའི་ལམ་དང་། མངོན་པར་ཤེས་པ་མྱུར་ལ་སླ་བའི་ལམ་ཞེས་བཞི་བཤད་པ་གང་ཞེ་ན། བསམ་གཏན་དངོས་གཞི་ལ་བརྟེན་པ་དག༷་གི༷་ལམ༷་རྣམ༷ས་ནི། གོམས་པ་སླ་བ་ཡིན་ཏེ། ཡན་ལག་གིས་ཡོངས་སུ་ཟིན་པ་དང་། ཞི་ལྷག་ཆ་མཉམ་པར་འཇུག་པས་འབད་མི་དགོས་པར་ངང་གིས་འཇུག་པས་སོ། །ས༷་གཞ༷ན་མི་ལྕོགས་མེད་དང་། བསམ་གཏན་ཁྱད་པར་ཅན་དང་། གཟུགས་མེད་པ་ལ་བརྟེན་པ་དག༷་གི༷་ལམ་རྣམས་ནི་གོམས་པ་དཀའ༷་བ༷་ཡི༷ན་ཏེ། གཟུགས་མེད་ཡན་ལག་གིས་མ་ཟིན་པས་དང་། མི་ལྕོགས་མེད་དང་ཁྱད་པར་ཅན་གཉིས་ལྷག་མཐོང་ཤས་ཆེ་ལ། གཟུགས་མེད་ཞི་གནས་ཤས་ཆེ་བས་ཞི་ལྷག་ཆ་མི་མཉམ་པས་འབད་པས་བསྒྲུབ་དགོས་པས་སོ། །གང་ཟག་བློ༷་གྲོས༷་རྟུལ༷་པོས་ནི་ལམ་དཀའ་འམ་སླ་ཡང་རུང་ཤེས་བྱ་མངོ༷ན་པར་ཤེས༷་པ་བུལ༷་བ༷་སྟེ༷། རྟུལ་བ་ལས་ཅི༷ག་ཤོ༷ས་
3-240a
དབང་རྣོན་གྱི༷་ནི༷་ལམ་དཀའ་འམ་སླ་ཡང་རུང་མངོ༷ན་ཤེས༷་མྱུར༷་བ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་དབང་རྣོན་ས་གཞན་ལ་བརྟེན་པ་ལམ་དཀའ་ལ་མངོན་ཤེས་མྱུར་བ་སོགས་སོ། །

【现代汉语翻译】
需要具备所有因素，并通过一或两个例子来完成，这就是例证。
四、现证谛道自性：总义、别义，以及与当前主题相关的其他解释，共三部分。
总义
第一部分包括正文和旁述两方面。首先，关于道，有已逝之道、未逝之道、见道、修道、无学道、加行道、无间道、解脱道、殊胜道等多种说法。如果要归纳这些道，有多少种呢？简而言之，道有四种：殊胜道、解脱道、无间道和加行道。引文应改为：加行道、无间道、解脱道和殊胜道。这四种道可以这样理解：第一种是无间道的因；第二种是对治烦恼障；第三种是首次从烦恼障中解脱；第四种是此后的解脱道。例如，以见道为例，决择分、八忍和诸识，以及修道等依次对应。其中，前两种是为了进入解脱的殿堂，所以是道；后两种因为与前两种相似，或者因为通过积累资粮而比前者更为殊胜，或者因为能使修行者从一个境界提升到更高的境界，或者因为它们生起后能进入无余涅槃，所以也是道。
第二部分，关于道的难易程度，以及神通快慢的四句分类，经中说：‘有神通迟缓且困难的道，有神通迅速但困难的道，有神通迟缓但容易的道，有神通迅速且容易的道。’这四种道是什么呢？基于正定的道，因为习惯成自然，所以容易。因为完全具备所有支分，并且止观双运，所以无需努力就能自然而然地进入。而基于其他地、无色定和殊胜定的道，因为不习惯，所以困难。因为无色定不具备所有支分，且无色定和殊胜定偏重于胜观，而无色定偏重于止观，止观不能双运，所以需要努力才能成就。对于迟钝的人来说，无论道难易，神通都迟缓。相反，对于敏锐的人来说，无论道难易，神通都迅速。因此，对于敏锐的人来说，基于其他地的道是困难但神通迅速的道等等。

【English Translation】
It is necessary to have all the factors, and to complete it with one or two examples, which is the illustration.
4. The nature of the path of direct realization of the truths: three parts: general meaning, specific meaning, and other explanations relevant to the current topic.
General meaning
The first part has two aspects: the main text and the commentary. Firstly, regarding the path, there are many explanations such as the past path, the non-past path, the path of seeing, the path of meditation, the path of no more learning, the path of application, the path of no interruption, the path of liberation, and the special path. If we were to summarize these paths, how many would there be? In short, there are four paths: the special path, the path of liberation, the path of no interruption, and the path of application. The quotation should be changed to: the path of application, the path of no interruption, the path of liberation, and the special path. These four paths can be understood as follows: the first is the cause of the path of no interruption; the second directly harms the obscurations; the third is the first to arise from liberation from the obscurations; the fourth is the path of liberation thereafter. For example, taking the path of seeing as an example, the factors of ascertainment, the eight acceptances, and the knowledges, as well as the paths of meditation, correspond in order. Among these, the first two are paths because they lead to the palace of liberation; the latter two are paths because they are similar to the former two, or because they are more special than the former by accumulating merit, or because they cause the practitioner to go from one level to a higher level, or because they enter into non-residual nirvana when they arise.
The second part, regarding the fourfold classification of the difficulty of the path and the speed of clairvoyance, the sutra says: 'There is a path of slow and difficult clairvoyance, a path of fast but difficult clairvoyance, a path of slow but easy clairvoyance, and a path of fast and easy clairvoyance.' What are these four paths? The paths based on actual meditative concentration are easy because they are habitual. Because they are fully possessed of all the limbs, and because they involve both tranquility and insight in equal measure, they enter naturally without effort. The paths based on other grounds, the special meditative concentrations, and the formless realms are difficult because they are not habitual. Because the formless realm does not possess all the limbs, and because the two, the non-overcoming and the special, are more inclined towards insight, while the formless is more inclined towards tranquility, tranquility and insight are not in equal measure, so they must be accomplished with effort. For a dull person, whether the path is difficult or easy, clairvoyance is slow. Conversely, for a sharp person, whether the path is difficult or easy, clairvoyance is fast. Therefore, for a sharp person, the path based on other grounds is a difficult but fast path of clairvoyance, and so on.

--------------------------------------------------------------------------------


各别
གཉིས་པ་བྱེ་བྲག་ལམ་གྱི་གཙོ་བོ་བྱང་ཆོས་སོ་བདུན་བཤད་པ་ལ། དངོས་དང་དེའི་ཁྱད་པར་གཉིས། དང་པོ་ལ། མིང་གི་སྒོ་ནས་སོ་བདུན་དུ་བཞག་ཚུལ་དང་། དོན་གྱིས་བཅུར་འདུ་ཚུལ། དེ་རྣམས་ལམ་དུ་བཞག་པའི་རྒྱུ་མཚན་བསྟན་པ་གསུམ། དང་པོ། སྒྲིབ་པ་ཟ༷ད་པ་དང༷་ཕྱིན་ཆད་མི༷་སྐྱེ༷་ཤེས༷་པ༷་ནི༷། བྱང༷་ཆུབ༷་ཅེས་བྱ་སྟེ་སྒྲིབ་པ་ཟད་ཅིང་བྱང་བའི་ཕྱིར་དང་། ཟད་ཅིང་མི་སྐྱེ་བར་ཆུབ་ཅིང་རྟོགས་པས་སོ། །དེའང་གང་ཟག་གིས་དབྱེ་བས་གསུམ་མོ། །དེ༷་དང༷་དངོས་བརྒྱུད་ཀྱི་སྒོ་ནས་རྗེས་སུ་མཐུན༷་པའི་རྒྱུ་ཉི༷ད་ཡིན་པའི་ཕྱིར༷་དྲན་ཉེ་སོགས་བྱང་ཆུབ་ཕྱོགས་མཐུན་གྱི་ཆོས་སུམ༷་ཅུ༷་རྩ༷་བདུན༷་པོ་ལ་ནི། བྱང་ཆུབ་དེའི༷་ཕྱོག༷ས་དང་མཐུན༷་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ཡང་མིང༷་གི༷་སྒོ༷་ནས༷་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ལ་བསྟན་བཤད་གཉིས། དང་པོ། རྫས༷་སུ༷་ནི་བཅུ༷་ཞེས་པས་བསྟན་ཏེ། དད་པའི་རྫས་རིགས་མཐུན་ནས་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པའི་རྫས་རིགས་མཐུན་པར་བཅུ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་རྒྱས་བཤད་ལ། བཅུ་པོ་བཤད་པ་དང་། གཞན་རྣམས་དེར་འདུ་ཚུལ་གཉིས། དང་པོ། གང་ཞེ་ན། ད༷ད་པ་དང༷་། བརྩོན་འགྲུས་དང་།དྲ༷ན་པ༷་དང༷་། ཤེས༷་རབ༷་དང་། ཏིང༷་ངེ་འཛིན༷་དང་། བཏང༷་སྙོམས༷་དང་། དགའ༷་བ་དང་། རྟོག༷ས་པ་དང༷་། ཚུ༷ལ་ཁྲིམས༷་དང་། ཤིན༷་ཏུ༷་སྦྱང༷ས་དང་བཅུའི་རང་བཞིན་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ། དྲ༷ན་པ༷་ཉེར༷་བཞག༷་བཞི་པོའི་ངོ་བོ་ཤེས༷་རབ༷་སྟེ༷། བརྩོན༷་
3-240b
འགྲུས༷་ལ་ནི་ཡང༷་དག༷་པར་འཇོག་ཅིང་སྤོང་བ་བཞི་ཞེས༷་བྱའོ༷། །རྫུ༷་འཕྲུལ༷་རྐང༷་པ༷་བཞི་ནི་ཏིང༷་འཛིན༷་ནོ༷། །དེ་ཡང་དབང་སྟོབས་ཀྱི་ཤེས་རབ་དང་། འཕགས་ལམ་བརྒྱད་ཀྱི་ནང་ནས་ཡང་དག་ལྟ་དང་། བྱང་ཆུབ་ཡན་ལག་བདུན་གྱི་ནང་ནས་ཆོས་རབ་རྣམ་འབྱེད་གཉིས་ནི་ཤེས་རབ་ཡིན་ལ། དབང་སྟོབས་འཕགས་བྱང་གི་སྐབས་ན་ཏིང་འཛིན་སོགས་རང་མིང་གིས་སྨྲོས་པ་དེ་དང་དེ་ཡིན་ལ། ངག་ལས་འཚོ་གསུམ་ཚུལ་ཁྲིམས་སོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་སྤང་སེམས་ལ་འདོད་ན་རྫས་གཅིག་དང་། བྱེ་སྨྲའི་ལྟར་ལུས་ངག་གི་ལས་ལ་འདོད་ན་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཡན་ལག་རྫས་ཐ་དད་དེ་བཅུ་གཅིག་གོ། གསུམ་པ་དེ་རྣམས་ལམ་དུ་འཇོག་པའི་རྒྱུ་མཚན་གཙོ་བོའི་སྒོ་ནས་ཡིན་པར་སྟོན་པ། དྲན་ཉེར་ཤེས་རབ། ཡང་དག་སྤང་བཞི་བརྩོན་འགྲུས། རྫུ་འཕྲུལ་རྐང་བཞི་ཏིང་འཛིན་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའང་། ཤེས་རབ་སོགས་ལམ་དེ་ན་གཙོ༷་བོ༷་སྨོས༷་པ༷་ཡིན་གྱི། དེ༷་དག༷་ནི༷་འཁོར་དང་བཅས་ན་སྐྱེས་ཐོབ་ཀྱི་ཡོན་ཏན་དད་སོགས་མ་གཏོགས། སྦྱོར༷་བྱུང༷་གི་ཡོན༷་ཏན༷་ཐོས་བསམ་སྒོམ་བྱུང་གི་ཟག་ཟག་མེད་དང་། དགའ་ཤིན་སྦྱང་བཏང་སྙོམས་ཡང་དག་རྟོགས་དད་པ་དྲན་པ་ཚུལ་ཁྲིམས་སོགས་ཀུན༷་ཀྱང༷་དྲན་པ་ཉེར་བཞག་ལ་སོགས་པ་ཡི༷ན་གྱི། གཙོ་བོ་ཁོ་ན་མིན་ནོ། །གཉིས

【现代汉语翻译】
各别
第二，解释支分道之主——三十七道品，分为正文和特点两部分。第一部分包括：从名称的角度说明安立为三十七的方式；从意义的角度归纳为十种；以及说明将这些安立为道的理由这三个方面。第一，断除障碍并且以后不再产生，称为‘菩提’（བྱང་ཆུབ，byang chub，bodhi，觉悟）：因为断除了障碍而清净，并且因为觉悟和证悟了断除且不再产生。菩提也可从补特伽罗的角度分为三种。由于这些与直接和间接随顺的因相同，因此念住等三十七菩提分法被称为‘随顺菩提’。这只是从名称的角度而言。
第二部分包括教义和解释两方面。第一，以‘实体为十’来表示，因为信的实体与同类相近，直到极度调柔的实体与同类相近，共有十种。第二，详细解释包括解释这十种和其余归纳于此的方式。第一，什么是这十种呢？是信、精进、念、智慧、禅定、舍、喜、正见、戒律和极度调柔的自性。
第二，四念住的体性是智慧，精进则安立于正断，即四正断。四神足是禅定。其中，在根、力之智慧以及八正道中的正见，和七觉支中的择法觉支，都是智慧。在根、力、菩提分的场合，禅定等以各自的名称称说。语业清净三种是戒律。如果认为戒律是舍心，则是一种实体；如果按照有部宗的观点，认为是身语之业，则是戒律的支分，实体各不相同，共有十一种。
第三，从主要角度说明将这些安立为道的理由。念住是智慧，四正断是精进，四神足是禅定。之所以这样说，是因为智慧等在道中是主要的。这些与眷属一起，除了生得的功德如信等之外，修所生的功德，即闻思修所生的有漏无漏，以及喜、轻安、调柔、舍、正见、信、念、戒律等，都属于念住等，但并非仅仅是主要的。第二

【English Translation】
Separate
Second, explaining the main points of the path of the divisions—the thirty-seven factors of enlightenment, divided into the main subject and its distinctions. The first part includes: explaining how they are established as thirty-seven from the perspective of names; how they are summarized into ten from the perspective of meaning; and showing the reasons for establishing these as the path. First, ‘Cessation of obscurations and no further arising’ is called ‘Enlightenment’ (བྱང་ཆུབ，byang chub，bodhi): because it is purified by the cessation of obscurations, and because it is awakened and realized that they cease and do not arise again. Enlightenment can also be divided into three from the perspective of individuals. Because these are the very causes that are in accordance with direct and indirect means, the thirty-seven dharmas in harmony with enlightenment, such as mindfulness, are called ‘in accordance with enlightenment.’ This is only from the perspective of names.
The second part includes teaching and explanation. First, it is indicated by ‘substance is ten,’ because there are ten substances of faith that are similar in kind, up to the substance of extreme pliancy that is similar in kind. Second, the detailed explanation includes explaining these ten and how the others are included therein. First, what are these ten? They are the nature of faith, diligence, mindfulness, wisdom, samadhi, equanimity, joy, right view, discipline, and extreme pliancy.
Second, the essence of the four mindfulnesses is wisdom, and diligence is established as right abandonment, which is called the four right abandonments. The four miraculous legs are samadhi. Among them, the wisdom of power and strength, and right view among the eight noble paths, and the two discriminations of dharma among the seven branches of enlightenment, are wisdom. In the case of power, strength, and enlightenment, samadhi, etc., are spoken of by their respective names. The three ways of livelihood through speech are discipline. If discipline is considered to be the mind of renunciation, it is one substance; if, according to the Vaibhashika school, it is considered to be the actions of body and speech, then the branches of discipline are different substances, totaling eleven.
Third, showing that the reason for establishing these as the path is mainly from the perspective of the main points. Mindfulness is wisdom, the four right abandonments are diligence, and the four miraculous legs are samadhi. The reason for saying this is that wisdom, etc., are the main points on that path. These, together with their retinues, except for the innate qualities such as faith, etc., the qualities arising from practice, that is, the contaminated and uncontaminated arising from hearing, thinking, and meditation, and joy, pliancy, equanimity, right view, faith, mindfulness, discipline, etc., all belong to mindfulness, etc., but are not merely the main points. Second

--------------------------------------------------------------------------------

་པ་ཁྱད་པར་ལ། གནས་སྐབས་གང་དུ་འཇོག་པའི་ཁྱད་པར། ཟག་མེད་ཟག་བཅས་ཀྱི་ཁྱད་པར། ས་གང་ན་ཡོད་དཔྱད་པ་གསུམ། དང་པོ། དྲན་པ་ཉེར་བཞག་སོགས་སྡེ༷་ཚན༷་བདུན༷་ནི༷། སྐབས་དེ་དང་དེར་གཙོ་བོ་ཡིན་པས་གོ༷་རིམ༷་བཞིན༷་དུ་ལ༷ས་ནི༷་དང༷་པོ༷་པ༷་ལ༷་ཚོགས་ལམ་དག༷་ལ་དྲན་ཉེར་བཞི་དང༷་། ངེས༷་འབྱེ༷ད་
3-241a
ཆ༷་མཐུན༷་དྲོད་ཀྱི་སྐབས་སུ་ཡང་དག་སྤོང་བ་བཞི་དང་། རྩེ་མོར་རྫུ་འཕྲུལ་རྐང་པ་བཞི་དང་། བཟོད་པ་ལ་དབང་པོ་ལྔ་དང་། ཆོས་མཆོག་ལ་སྟོབས་རྣམ༷ས་དང༷་ནི༷། སྒོམ༷་ལམ་ལ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཡན་ལག་བདུན་དང༷་། མཐོ༷ང་ལམ་ལ༷་འཕགས་ལམ་བརྒྱད་ཡིན་པར་རབ༷་ཏུ༷་ཕྱེ་བ༷་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ལ་ནི། བྱང༷་ཆུབ༷་ཡན༷་ལག༷་བདུན༷་དང་། འཕགས་ལམ༷་ཡན༷་ལག༷་བརྒྱད་ནི་ཟག༷་པ༷་མེ༷ད་པ་ཡིན་ལ། གཞན༷་ནི་ཟག་ཟག་མེད་རྣམ༷་པ་གཉི༷ས་ཏེ། སོ་སྐྱེའི་རྒྱུད་ལ་ཡོད་པ་སྦྱོར་ལམ་གྱིས་བསྡུས་པ་ཟག་བཅས་དང་། འཕགས་རྒྱུད་ལ་ཡོད་པ་ལམ་གསུམ་གྱིས་བསྡུས་པ་དག་ཟག་མེད་ཡིན་པས་སོ། །གསུམ་པ། བས༷མ་གཏན༷་དང༷་པོ༷་ན༷་སོ་བདུན་པོ་ཐམ༷ས་ཅ༷ད་ཡོད་ལ། མི༷་ལྕོགས༷་མེ༷ད་ན༷་བཏང་སྙོམས་ས་པ་ཡིན་པས་དགའ༷་བ་མ༷་གཏོགས༷་སོ་དྲུག་ཡོད་དེ། བདེ་བླག་ཏུ་ཐོབ་པ་དང་། དོགས་པ་མེད་ན་དགའ་བར་འགྱུར་བ་ལས་དང་པོའི་ཉེར་བསྡོགས་ནི་རྩོལ་ནས་བསྐྱེད་དགོས་པ་དང་། ས་འོག་མར་ཉམས་ཀྱིས་དོགས་པ་དང་། ཚོར་བ་བཏང་སྙོམས་ཡིན་པས་སོ། །བསམ་གཏན་གཉི༷ས་པ༷་ནི༷་རྟོག༷ས་པ་མ༷་གཏོགས༷་སོ་དྲུག་ཡོད་དེ། རྟོག་པ་དེ་གཉིས་པས་སྤངས་ཟིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བསམ་གཏན་ཕྱི་མ་གཉི༷ས་ན༷་དགའ་རྟོག་དེ༷་གཉི༷ས་མ༷་གཏོགས༷་པ༷་སོ་ལྔ་ཡོད་ལ། བས༷མ་གཏན༷་དང་པོའི་དངོས་གཞི་ཙམ་པོ་དང་། གཉིས་པའི་བར༷་མ་དང་པོའི་དངོས་གཞི་ཁྱད་པར་ཅན་ན༷འང་དགའ་རྟོག་མ་གཏོགས་སོ་ལྔ་ཡོད་ལ། གཟུགས༷་མེ༷ད་པ༷་དང་པོ་གསུམ༷་ན༷འང༷་། དགའ་རྟོག་དེ༷་དང༷་ཚུལ༷་ཁྲིམས་ཡན་ལག་གསུམ་མ་གཏོགས་སོ་གཉིས་ཡོད་དོ། །བྱང༷་ཆུབ༷་ཀྱི་ཡན་ལག་བདུན་
3-241b
དང༷་ནི༷་འཕ༷གས་ལམ༷་ཡན༷་ལག༷་བརྒྱད་མ༷་གཏོགས༷་པ་ཉེར་གཉིས་ནི་འདོ༷ད་ཁ༷མས་དང་སྲི༷ད་རྩེ༷་ན༷་ཡོ༷ད་དེ། དེ་དག་མེད་པ་ནི་ས་དེ་གཉིས་ལ་ཟག་མེད་ཀྱི་ལམ་མི་བརྟེན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྲིད་རྩེ་སོགས་གཟུགས་མེད་ན་ལུས་དྲན་ཉེ་ཇི་ལྟར་ཡོད་དེ་རང་ས་ན་མེད་ལ་འོག་ས་ལ་མི་དམིགས་ན་དེའི་ཡུལ་ལུས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རང་ས་ན་གཟུགས་མེད་ཀྱང་ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་ཉེར་བསྡོགས་ལ་བརྟེན་པའི་དྲན་ཉེ་དགེ་བ་ཟག་བཅས་ཀྱིས་བསམ་གཏན་བཞིའི་གཟུགས་ཟག་བཅས་ལ་དམིགས་པ་དང་། འོག་མ་ལ་མི་དམིགས་པར་བཤད་པ་ནི་དངོས་གཞི་དགེ་བས་ཟག་བཅས་ལ་མི་དམིགས་པ་ཡིན་ལ། གཟུགས་མེད་དང་པོ་གསུམ་གྱི་དངོས་གཞི་དགེ་བ་ཟག་བཅས་ཟག་མེད་ཀྱིས་བསམ་གཏན་ས་དྲུག་ལ་བརྟེན་པའི་ཟག་མེ

【现代汉语翻译】
关于特殊之处，安立于何处的特殊之处，有漏无漏的特殊之处，以及存在于何地的三种考察。
首先，念住等七科，在彼时彼地是主要的，因此按照次第，在资粮道中，四念住；在加行道的暖位时，四正断；在顶位时，四神足；在忍位时，五根；在世第一法位时，五力；在修道时，七菩提分；在见道时，八圣道分，如此如理分别。
其次，七菩提分和八圣道分是无漏的，其余的则是有漏无漏二者皆有。凡夫相续中的属于加行道所摄的，是有漏的；圣者相续中的属于见道、修道、无学道所摄的，是无漏的。
第三，在初禅中有全部三十七道品。在无间道中，因为是舍受，所以除了喜之外，有三十六道品。容易获得且没有疑惑时，会转为喜受。而初禅的近分定需要通过努力才能生起，并且会担心退堕到下地，而且感受是舍受。
在二禅中，除了寻伺之外，有三十六道品，因为寻伺已经被二禅所断除。在后面的二禅中，除了喜和寻伺之外，有三十五道品。在初禅的根本定和二禅的中间禅以及初禅的根本定特殊之处，也都有除了喜和寻伺之外的三十五道品。
在三个无色界中，除了喜、寻伺和戒律支分三者之外，有三十二道品。除了七菩提分和八圣道分之外的二十二道品，在欲界和有顶天都有。因为这两个地方不依止无漏道。
如果有人问：在有顶天等无色界中，如何会有身念住呢？因为在自地没有，也不会缘下地。因为它的所缘是身体。答：虽然在自地没有色法，但是依靠空无边处近分定，以有漏善缘于四禅的有漏色法，并且不缘下地。所说的不缘下地，是指根本定的善法不缘有漏法。无色界前三者的根本定善法，以有漏无漏缘于六禅地的有漏无漏法。

【English Translation】
Regarding the distinctions, the distinctions of where to place them, the distinctions of contaminated and uncontaminated, and the three investigations of where they exist.
First, the seven categories such as the four mindfulnesses are the main ones at that time and place. Therefore, according to the order, in the accumulation path, the four mindfulnesses; in the heat stage of the path of preparation, the four right exertions; in the peak stage, the four legs of magical power; in the forbearance stage, the five faculties; in the supreme dharma stage, the five powers; in the path of cultivation, the seven branches of enlightenment; and in the path of seeing, the eightfold noble path are clearly distinguished.
Second, the seven branches of enlightenment and the eightfold noble path are uncontaminated, while the others are both contaminated and uncontaminated. Those in the continuum of ordinary beings, included in the path of joining, are contaminated; those in the continuum of noble ones, included in the three paths, are uncontaminated.
Third, in the first dhyana, all thirty-seven factors are present. In the immediate path, because it is neutral feeling, there are thirty-six factors except for joy. When it is easy to attain and there is no doubt, it will turn into joy. The preliminary stage of the first dhyana needs to be generated through effort, and there is fear of falling to a lower level, and the feeling is neutral.
In the second dhyana, there are thirty-six factors except for thought and examination, because thought and examination have already been abandoned by the second dhyana. In the latter two dhyanas, there are thirty-five factors except for joy, thought, and examination. In the actual state of the first dhyana, the intermediate state of the second dhyana, and the special state of the actual state of the first dhyana, there are also thirty-five factors except for joy, thought, and examination.
In the first three formless realms, there are thirty-two factors except for joy, thought, and the three branches of morality. The twenty-two factors other than the seven branches of enlightenment and the eightfold noble path are present in the desire realm and the peak of existence, because these two places do not rely on the uncontaminated path.
If someone asks: How can there be mindfulness of the body in the formless realms such as the peak of existence? Because it is not in its own realm and does not focus on the lower realm, because its object is the body. Answer: Although there is no form in its own realm, it relies on the preliminary stage of the infinity of space, and the contaminated virtuous mindfulness focuses on the contaminated form of the four dhyanas, and it is said that it does not focus on the lower realm. What is said not to focus on the lower realm is that the virtuous fundamental state does not focus on contaminated phenomena. The virtuous fundamental state of the first three formless realms, with contaminated and uncontaminated, relies on the contaminated and uncontaminated phenomena of the six dhyana grounds.

--------------------------------------------------------------------------------

ད་ཀྱི་སྡོམ་པ་ལ་དམིགས་པས་དང་། སྲིད་རྩེའི་ཤེས་རབ་དགེ་བ་ཟག་བཅས་ཀྱིས་བསམ་གཏན་ལ་བརྟེན་པའི་ཟག་མེད་ཀྱི་སྡོམ་པ་ལ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་དང་། དེ་ཡང་འབྱུང་འགྱུར་གྱི་གཟུགས་སུ་འདོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་རྒྱལ་སྲས་འཆད་དོ། །ཡང་གལ་ཏེ་ཁམས་གོང་མ་གཉིས་ན་མི་དགེ་བ་མེད་ན་དེ་དག་སྐྱེས་སྤང་གི་བརྩོན་འགྲུས་ཇི་ལྟར་ཡོད་ཅེ་ན། དེ་ལྟ་མོད་ཀྱི་ཉོན་མོངས་དང་སྙོམས་འཇུག་གི་སྒྲིབ་པ་ཟག་བཅས་ལ་སྡིག་པའི་སྒྲར་བརྗོད་དེ་དོན་དམ་པའི་མི་དགེ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བསམས་སོ། །
另说即时义
གསུམ་པ་སྐབས་སུ་བབས་པའི་དོན་ལ། འཕགས་པ་དགྱེས་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ཤེས་ནས་དད་པ་ཁྱད་པར་དུ་བཤད་པ་དང་། ཡང་དག་པའི་རྣལ་གྲོལ་དང་། ཤེས་པ་ཁྱད་པར་དུ་
3-242a
བཤད་པ་གཉིས།
了胜者欢喜之戒律已说殊胜信心
དང་པོ་ལ། རྒྱུ་གང་གིས་ཐོབ་པ་དང་ངོ་བོ་གང་ཡིན་དཔྱད་པ་གཉིས། དང་པོ་ལ། སྤྱི་བྱེ་བྲག་གཉིས། དང་པོ་ལ། བདེན་པ་དང་པོ་གསུམ་གྱི་སྐབས་སུ་ཐོབ་ཚུལ། ཕྱི་མའི་སྐབས་སུ་ཐོབ་པ་གཉིས། དང་པོ། ཡང་མདོ་ལས། སངས་རྒྱས་དང་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་ལ་ཤེས་ནས་དད་པ་ཐོབ་ཅིང་འཕགས་པ་དགྱེས་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཐོབ་པ་ཞེས་ཤེས་ནས་དད་པ་ཐོབ་པ་བཞི་བཤད་ན། ལམ་བྱང་ཕྱོགས་ལ་གནས་པ་དེ་དག་གནས་སྐབས་གང་དུ་ཤེས་ནས་དད་པ་ཇི་ལྟར་ཐོབ་ཅིང་། དེ་དག་གི་ངོ་བོ་ཡང་གང་ཞེ་ན། མཐོང་ལམ་དུ་བདེན༷་པ་དང་པོ་གསུམ༷་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང༷་ན༷་དེ་དག་ཆོས་ཡིན་ལ་སངས་རྒྱས་དང་དགེ་འདུན་གྱི་ངོ་བོ་མིན་པས། འཕགས་པ་དགྱེས་པའི་ཚུལ༷་ཁྲིམས༷་དང༷་ཆོས༷་ལ༷་ཤེས༷་ནས༷་ད༷ད་པ༷་འཐོབ༷་སྟེ། དེའི་ཚེ་ཟག་མེད་ཀྱི་སྤོང་བདུན་ཐོབ་ཅིང་བདེན་པ་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་བས་ཆོས་ཙམ་དུ་ཡིད་ཆེས་པས་སོ། །གཉིས་པ། ལ༷མ་བདེན་མངོ༷ན་སུམ་དུ་རྟོག༷ས་ན༷་ལམ་དེ་སློབ་མི་སློབ་དུ་བྱེད་པའི་ཆོས་ཡིན་པས། སང༷ས་རྒྱས༷་དང༷་སངས་རྒྱས་དེ༷་ཡི༷་ཉན་ཐོས་ཀྱི་དགེ༷་འདུ༷ན་དག༷་ལ༷་ཡ༷ང་ཤེས་ནས་དད་པ་ཐོབ་སྟེ། ཡང་སྒྲས་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ཆོས་ལ་ཤེས་ནས་དད་པ་ཐོབ་པའང་སྡུད་པའོ། །འདི་ལ་འཕགས་རྣམས་དགྱེས་ཤིང་མཉེས་པས་ཟག་མེད་སྡོམ་པ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་སོ། །དེའང་བདེན་པ་རྣམས་ཇི་བཞིན་མངོན་སུམ་དུ་རྟོགས་ནས་ཡིད་ཆེས་ཀྱི་དད་པ་ཐོབ། གཉིས་པ། དད་ཡུལ་གྱི་ཆོས་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ། ཆོས་ནི་སློབ་མི་སློབ་ཀྱི་
3-242b
ལམ་བདེན་ཡིན་ན། དེ་ལ་བདེན་པ་དང་པོ་གསུམ་མཐོང་བས་ཆོས་ལ་ཤེས་ནས་ཇི་ལྟར་དང་། གལ་ཏེ་བདེན་པ་དེ་ཁོ་ན་ལ་ཆོས་སུ་འདོད་ན་སྡུག་བསྔལ་བདེན་པ་མཐོང་བ་ཙམ་ན་ཆོས་ལ་ཤེས་ནས་དད་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བས་བདེན་གསུམ་ཞེས་ཇི་ལྟར་བཤད་ཅེ་ན། འདིར་ཆོས་ཀྱི་སྒྲ་ནི་བདེན་པ་དང་པོ་གསུམ༷་ལ་བརྗོད་དེ། དེ་དག་གི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཆོས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༷་། འགོག་པ་ནི་ཆོས་རྣམས་ཀྱ

【现代汉语翻译】
此外，由于专注于当下的戒律，以及凭借有漏的善，即有顶的智慧，专注于基于禅定的无漏戒律，并且认为那是未来之色，因此如此宣说。
如果上两界没有不善，那么他们的断除生起的精进又如何存在呢？虽然如此，但烦恼和等持的障碍，以有漏来说，被称为罪恶，因为它们是胜义谛的不善，所以这样思考。
另说即时义
第三，关于当前的主题，分为两种：对圣者欢喜的戒律和了知后生起的殊胜信心的特别阐述，以及对真实解脱和智慧的特别阐述。
已说殊胜信心
第一部分，分为两个方面：通过什么因获得，以及其本体是什么。第一方面，分为共同和特殊两种。第一种，在前三个谛的场合中获得的方式，以及在最后一个谛的场合中获得的方式。第一种情况：经中说：‘对佛、法、僧了知后生起信心，并获得圣者欢喜的戒律。’如果说了知后生起信心的四种情况，那么安住于道支的那些人，在什么情况下如何获得了知后生起的信心？并且它们的本体是什么呢？在见道时，如果现量见到前三个谛，因为它们是法，而不是佛和僧的本体，所以获得圣者欢喜的戒律和对法了知后生起的信心。那时，获得无漏的七断，并且由于现量见到真谛，仅仅对法生起信任。第二种情况：如果现量证悟道谛，因为道是使成为学道者或非学道者的法，所以对佛和佛的声闻僧众也生起了知后的信心。‘也’字也包括了对戒律和法了知后生起信心的情况。因此，圣者们欢喜和悦纳的无漏戒律就是戒律。这也是在如实现量证悟真谛后，生起信任的信心。
第二，对信心的对境——法进行特别阐述。如果法是学道者或非学道者的道谛，那么通过见到前三个谛，如何了知法呢？如果仅仅认为那个谛是法，那么仅仅见到苦谛就会生起了知法后的信心，那么又如何说是三个谛呢？这里，法的声音是指前三个谛，因为它们的真如是法。灭谛是诸法的止息。

【English Translation】
Furthermore, it is said that because of focusing on the vows of the present moment, and because of relying on meditation with contaminated virtues, namely the wisdom of the peak of existence, focusing on uncontaminated vows, and because it is considered to be future form.
If there is no non-virtue in the two upper realms, then how does their effort to abandon arising exist? Although that is the case, the obscurations of afflictions and meditative absorption, in terms of contamination, are referred to as sinful, because they are ultimately non-virtuous, so it is thought.
Another explanation of the immediate meaning
Third, regarding the topic at hand, there are two aspects: a special explanation of the precepts that please the noble ones and the faith that arises from knowing, and a special explanation of true liberation and wisdom.
The precepts that please the victorious ones have been explained as supreme faith
The first part is divided into two aspects: through what cause is it obtained, and what is its essence. The first aspect is divided into two: common and specific. The first, the way to obtain it in the context of the first three truths, and the way to obtain it in the context of the last truth. First case: The sutra says: 'Having obtained faith after knowing the Buddha, Dharma, and Sangha, and having obtained the precepts that please the noble ones.' If four cases of obtaining faith after knowing are mentioned, then in what situation do those who abide in the path factors obtain faith after knowing, and what is their essence? In the path of seeing, if the first three truths are directly seen, since they are the Dharma and not the essence of the Buddha and Sangha, one obtains the precepts that please the noble ones and faith after knowing the Dharma. At that time, one obtains the seven uncontaminated abandonments, and because one directly sees the truths, one trusts only in the Dharma. Second case: If one directly realizes the truth of the path, since the path is the Dharma that makes one a learner or a non-learner, one also obtains faith after knowing the Buddha and the Sangha of the Buddha's hearers. The word 'also' includes the case of obtaining faith after knowing the precepts and the Dharma. Therefore, the uncontaminated precepts that the noble ones rejoice in and are pleased with are the precepts. This is also because one obtains the faith of trust after directly realizing the truths as they are.
Second, a special explanation of the object of faith—the Dharma. If the Dharma is the truth of the path for learners and non-learners, then how does one know the Dharma by seeing the first three truths? If one only considers that truth to be the Dharma, then merely seeing the truth of suffering would give rise to faith after knowing the Dharma, so how is it said to be three truths? Here, the sound of Dharma refers to the first three truths, because their suchness is the Dharma. Cessation is the cessation of all dharmas.

--------------------------------------------------------------------------------

ི་མཆོག་ཀྱང་ཡིན་པས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་བདེན་གསུམ་མཐོང་ནས་ཆོས་ལ་ཤེས་ནས་དད་ཅེས་པ་བདེན་གསུམ་ཅི་རིགས་པ་ཡིན་གྱི་ཚོགས་པ་ནི་མིན་ནོ། །དེ་བཞིན་རང༷་སང༷ས་རྒྱས༷་ཀྱི་སློབ་མི་སློབ་ཀྱི་ལམ་དང་། བྱང༷་ཆུབ༷་སེམ༷ས་དཔའི༷་སློབ་པའི་སྐབས་ཀྱི་ཟག་མེད་ཀྱི་ལམ༷་ཡང་ཆོས་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་ནི་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་ཆོས་ཡིན་པས་སོ། །ཚོགས་པ་མིན་པས་དགེ་འདུན་མིན་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱང་མིན་ནོ། །བསེ་རུ་ལྟ་བུ་ནི་འདུས་པ་མེད་ལ། དེའི་ལམ་ཡང་གཞན་གྱི་སྒྲ་ལ་མི་བརྟེན་ཅིང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ལམ་གཞན་གྱི་དྲིང་ལ་མི་འཇོག་པས་དགེ་འདུན་མིན་ནོ་ཟེར། ལམ་དེ་སངས་རྒྱས་མིན་པ་གོ་སླ་ལ། དེས་ན་རང་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ལམ་ཆོས་ཡིན་པས་བདེན་པ་བཞི་ཆར་ཡང་ཆོས་ཡིན་པའི་ཕྱིར། བདེན་པ་བཞི་ཆར་མངོན་པར་རྟོགས་པས་ཀྱང་ཆོས་ལ་ཤེས་ནས་དད་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ༷། །གཉིས་པ་ངོ་བོ། ཤེས་ནས་དད་པ་བཞི་པོ་ཡང་ཡུལ་ལམ་གཞི་དཀོན་མཆོག་གི་སྒོ་ནས་ཕྱེ་སྟེ་མིང་གིས་ཡིན་གྱི། རྫ༷ས་སུ༷་གཉི༷ས་ཏེ༷་དཀོན་མཆོག་ལ་ད༷ད་པ༷་དང༷་
3-243a
འཕགས་པ་དགྱེས་པའི་ཚུལ༷་ཁྲི༷མས་སོ། །འདི་ཡང་སེམས་དང་སྟོབས་ཀྱིས་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱང་དག་པ་ཡིན་པས་རྒྱུ་མིང་འབྲས་ལ་བཏགས་ཏེ་ཤེས་ནས་དད་པའི་མིང་གིས་བསྟན་ཏོ། །དད་ཚུལ་དེ་གཉིས་ཀའང་ཟག་པའི་གཉེན་པོ་ཡིན་པས་དྲི༷་མ༷་མེ༷ད་པ༷་ཟག་མེད་ཡི༷ན་ནོ། །མདོ་ལས་བསྟན་པའི་གོ་རིམ་ནི་ཏིང་འཛིན་ལས་ལངས་ནས་ཇི་ལྟར་མངོན་དུ་བྱེད་པ་ལྟར་བཀོད་པ་སྟེ། ཀྱེ་མ་སངས་རྒྱས་ནི་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཆོས་འདུལ་ནི་ལེགས་པར་གསུངས་པ། དེའི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་དགེ་འདུན་ནི་ལེགས་པར་ཞུགས་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་མངོན་དུ་ཕྱེད་དེ་རིམ་པར་སྨན་པ་སྨན་དང་ནད་གཡོག་ལྟ་བུ་དང་། དད་སྟོབས་ཀྱིས་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱང་དང་བ་སྟེ་མི་སྙོགས་པའི་ཕྱིར་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་ནི་ནད་མེད་པ་ལྟ་བུ་དང་། ཡང་ན་ལམ་སྟོན་དང་ལམ་དང་ལམ་གྲོགས་དང་བཞོན་པ་བཞིན་དུ་དེ་དག་ལ་ཡིད་ཆེས་པས་ན་བཞི་པོའི་གོ་རིམ་ཡང་དེ་ལྟར་རོ། །
说清净解脱及智殊胜
གཉིས་པ་ལ་སྤྱིར་བསྟན་པ་དང་། རྣམ་གྲོལ་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་གཉིས། དང་པོ་ལ། སློབ་པའི་ཡན་ལག་ཏུ་ཡང་དག་པའི་རྣམ་གྲོལ་མ་བཤད་པའི་ཚུལ་དང་། ཡང་དག་པའི་ཤེས་པ་མ་བཤད་པའི་ཚུལ་གཉིས། དང་པོ་ལ་དངོས་དང་། རྣམ་གྲོལ་གྱི་དབྱེ་བ་གཉིས། དང་པོ། འོ་ན་ཅིའི་ཕྱིར་མདོ་ལས། སློབ་པ་ནི་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་ནས། ཏིང་ངེ་འཛིན་བར་ཡན་ལག་བརྒྱད་ལྡན་དང་། མི་སློབ་པ་ནི་མི་སློབ་པའི་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་ནས། ཏིང་ངེ་འཛིན་པར་བརྒྱད་དང་། མི་སློབ་པའི་ཡང་དག་པའི་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་དང་། མི་སློབ་པའི་ཡང་དག་པའི་ཤེས་པ་སྟེ་ཡན་ལག་བཅུ་
3-243b
དང་ལྡན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་པས། སློབ

【现代汉语翻译】
也是殊胜的。因此，见到三真（satya traya）后，因了解佛法而生起的信心，是对三真各自的理解，而不是对群体的理解。同样，阿罗汉（Arhat）的道和菩萨（Bodhisattva）的道，在修学时所证得的无漏道（anāsrava-mārga）也是佛法，因为它们是现观之法。因为不是僧团，所以不是僧伽，也不是佛。像犀牛一样，不与人聚集，他的道也不依赖于他人的声音。菩萨的道也不依赖于他人，所以不是僧伽。这条道很容易理解不是佛。因此，阿罗汉和菩萨的道是佛法，因为四圣谛（catvāri āryasatyāni）都是佛法。通过现观四圣谛，也会因了解佛法而生起信心。
第二，本体。四种因了解而生起的信心，从所缘或基础三宝（triratna）的角度来区分，只是名称上的区分，实际上只有两种：对三宝的信心和圣者喜悦的戒律（śīla）。这也是因为通过心和力量，戒律也得以清净，所以用因的名字来称呼果，用‘因了解而生起的信心’来表示。这两种信心都是有漏的对治，所以是无垢的无漏。经中所说的顺序是，从禅定（samādhi）中起来后，如何显现的顺序：‘奇哉！佛是圆满正等觉的佛陀。他的法和律（vinaya）说得很好，他的声闻（śrāvaka）僧团进入得很好。’这样显现，依次如良药、药物和侍者一样。因信力而持戒清净，所以不会退转。戒律就像没有疾病一样。或者像向导、道路、道友和坐骑一样，因为相信这些，所以这四者的顺序也是如此。
说清净解脱及智殊胜
第二部分，总的来说明，以及分别解释解脱。第一部分，在有学道中没有说明正解脱的方式，以及没有说明正智的方式。第一部分包括正解脱和解脱的分类。第一，正解脱。那么，为什么在经中说：‘有学道是从正见（samyag-dṛṣṭi）到禅定，具有八支；无学道是从无学正见到禅定，具有八支，以及无学正解脱和无学正智，具有十支。’这样说呢？有学

【English Translation】
is also excellent. Therefore, having seen the Three Truths (satya traya), the faith that arises from understanding the Dharma is an understanding of each of the Three Truths, not an understanding of the group. Similarly, the path of the Arhat (Arhat) and the path of the Bodhisattva (Bodhisattva), the undefiled path (anāsrava-mārga) attained during practice, is also the Dharma, because they are the Dharma of direct perception. Because it is not a Sangha, it is not a Sangha, nor is it a Buddha. Like a rhinoceros, it does not gather with people, and his path does not depend on the voices of others. The path of the Bodhisattva does not depend on others either, so it is not a Sangha. It is easy to understand that this path is not a Buddha. Therefore, the path of the Arhat and the Bodhisattva is the Dharma, because the Four Noble Truths (catvāri āryasatyāni) are all the Dharma. By directly perceiving the Four Noble Truths, one will also develop faith by understanding the Dharma.
Second, the essence. The four types of faith that arise from understanding are distinguished from the perspective of the object of focus or the foundational Three Jewels (triratna), but these are only nominal distinctions. In reality, there are only two types: faith in the Three Jewels and the precepts (śīla) that please the noble ones. This is also because the precepts are purified through mind and strength, so the name of the cause is used to refer to the effect, and it is expressed as 'faith that arises from understanding.' Both of these types of faith are antidotes to defilements, so they are undefiled and unpolluted. The order stated in the sutras is the order of how things manifest after rising from meditation (samādhi): 'Wonderful! The Buddha is the perfectly enlightened Buddha. His Dharma and discipline (vinaya) are well spoken, and his Sangha of hearers (śrāvaka) has entered well.' Manifesting in this way, it is like good medicine, drugs, and attendants in order. Maintaining precepts purely through faith and strength, so there is no regression. Precepts are like being without illness. Or like a guide, a road, a companion on the road, and a vehicle, because one believes in these, so the order of these four is also like this.
Explaining Pure Liberation and Excellent Wisdom
The second part, generally explaining, and separately explaining liberation. The first part, in the path of learning, there is no explanation of the way of true liberation, and there is no explanation of the way of true wisdom. The first part includes true liberation and the classification of liberation. First, true liberation. So, why does the sutra say: 'The path of learning is from right view (samyag-dṛṣṭi) to meditation, having eight branches; the path of no more learning is from the right view of no more learning to meditation, having eight branches, as well as the right liberation of no more learning and the right wisdom of no more learning, having ten branches.'? Learning

--------------------------------------------------------------------------------

་པ་ལ་ཡང་དག་པའི་རྣམ་གྲོལ༷་དང་ཤེས་པ་གཉིས་མ་བཤད་ཅེ་ན། ཉོན་མོངས་པས་འཆིང་བ་ལས་གཏན་དུ་ངེས་པར་གྲོལ་བ་དང་། གྲོལ་བ་དེ་སོ་སོ་རང་གིས་ཤེས་པས་དེ་གཉིས་སུ་འཇོག་པ་ལ། སློབ་པ་རྣམས་ནི་ད་དུང་ཉོན་མོངས་པས་བཅིང༷ས་པའི་ཕྱིར༷། སློབ༷་པའི༷་ཡན༷་ལག༷་ཏུ༷་ཡང་དག་པའི་རྣམ༷་གྲོལ༷་དང་ཡང་དག་པའི་ཤེས་པ་མ༷་བཤ༷ད་ལ། འཆིང་བ་ཕྱོགས་གཅིག་ལས་གྲོལ་བ་ནི་ཡང་དག་པའི་རྣམ་གྲོལ་དུ་མི་འགྱུར་རོ། །གཉིས་པ་ལ་བསྟན་བཤད་གཉིས། དང་པོ། རྣམ་གྲོལ་དེ༷་ལ་འདུས་བྱས་དང་འདུས་མ་བྱས་རྣམ༷་པ་གཉི༷ས་སོ། །གཉིས་པ་ལ་སྤྱི་དང་། བྱེ་བྲག་ཏུ་ཡན་ལག་ཏུ་རུང་བ་མོས་པ་རྣམ་གྲོལ་གྱི་དབྱེ་བ་གཉིས། དང་པོ་གང་ཞེ་ན། ཉོ༷ན་མོང༷ས་བཅོ༷མ་པ༷་སོ་སོར་བརྟགས་འགོག་ནི་རྣམ་གྲོལ་འདུས༷་མ༷་བྱས༷་དང་། རྣམ་གྲོལ་དེ་ལ་དེར་ངེས་པ་མི་སློབ་པའི་མོས༷་པ༷་ནི་རྣམ་གྲོལ་འདུས༷་བྱས༷་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ། གང་ཞིག་མི་སློབ་པའི་ཡན༷་ལག༷་ཏུ་གསུངས་པའི་ཡང་དག་པའི་རྣམ་གྲོལ་ནི༷། རྣམ་གྲོལ་འདུས་བྱས་མོས་པ་དེ༷་ཡི༷ན་ཏེ། མི་སློབ་པའི་ཡན་ལག་བཅུ་ཆར་འདུས་བྱས་ཡིན་པས་སོ། །འདུས་མ་བྱས་སྐལ་བ་མི་མཉམ་པའི་ཕྱིར་དང་། སློབ་མི་སློབ་གཉིས་ཀ་མིན་པས་ཡན་ལག་མ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཡན་ལག་འདུས་བྱས་དེ༷་ཉི༷ད་ལ་མདོ་ལས། སེམས་འདོད་ཆགས་ལས་རྣམ༷་པར་གྲོལ༷་བ་དང་། ཤེས་རབ་མ་རིག་པ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་གཉི༷ས་སུ་གསུངས་ཏེ་རྣམ་གྲོལ་འདུས་བྱས་དེ་ཉིད་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕུང་སོགས་ལྔའི་ནང་ནས་རྣམ་གྲོལ་གྱི་ཕུང་པོ་རང་དེ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བྱེ་སྨྲས་
3-244a
འཆད་དོ། །སློབ་དཔོན་ནི་མོས་པ་འབའ་ཞིག་རྣམ་གྲོལ་མ་ཡིན་གྱི་སེམས་ཤེས་རབ་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཟག་མེད་ཀྱི་སེམས་སེམས་བྱུང་འདུན་བརྩོན་སོགས་གཞན་དག་ཀྱང་ཡིན་ཏེ། མདོ་ལས་འདུན་བརྩོན་ཀྱང་དེར་བཤད་པས་སོ། །གཉིས་པ། གལ་ཏེ་ཡང་དག་ཤེས་པ་ཡང་དག་ལྟ་བའི་ནང་དུ་འདུས་པས་ན་ཡན་ལག་བཅུ་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན་མ་ཡིན་ཏེ། བྱང༷་ཆུབ༷་ཟད་མི་སྐྱེ་ཤེས་པ་ཞེས་སྔར་ཇི༷་སྐ༷ད་བཤ༷ད་པ༷་དེ་ནི་ཡང་དག་པའི་ཤེས༷་པ་ཡིན་ལ་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་མིན་ཏེ་ཟད་དང་མི་སྐྱེའི་བློའི་ལྟ་མིན། །ཞེས་པས་སོ། །ཡང་དག་ཤེས་པ་དེ་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཡེ་ཤེས་གཟིགས་པའི་ཕུང་པོའང་ཡིན་ཏེ། རང་གི་བྱང་ཆུབ་ཤེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་རྣམ་གྲོལ་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་ལ། སེམས་གང་རྣམ་པར་གྲོལ། ལམ་གང་གིས་རྣམ་པར་གྲོལ། དེ་ལྟར་གྲོལ་བའི་གནས་ལ་དབྱེ་བ་དུ་ཡོད་གསུམ། དང་པོ། གལ་ཏེ་སེམས་རྣམ་པར་གྲོལ་ན་སེམས་འདས་པ་དང་མ་འོངས་པ་ད་ལྟ་བ་གསུམ་གང་ཞིག་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་འགྱུར་ཞེ་ན། མི༷་སློབ༷་པའི་སེམ༷ས་ནི༷། སྐྱེ༷་བར༷་འགྱུར༷་བ༷་མ་འོངས་པ་ཉིད་ནི་སྒྲིབ༷་པ༷་ལ༷ས་ནི༷་རྣམ༷་པར་གྲོལ༷་བར་འགྱུར

【现代汉语翻译】
如果未说解脱和智慧是正解脱支，那是因为从烦恼束缚中彻底解脱，并且自己了知解脱，所以将二者并列。而有学之人仍然被烦恼束缚，因此未说解脱和智慧是有学支。从一方面束缚中解脱不能算是正解脱。第二部分分为教和释。第一，解脱分为有为和无为两种。第二部分分为共同部分和支分差别，即信解脱的差别两种。第一种是什么呢？断除烦恼的个别观察断灭是无为解脱，对该解脱确定无疑的不退转信解是不退转有为解脱。第二，什么是不退转支中所说的正解脱呢？就是有为信解脱，因为不退转的十支都是有为法。无为法不平等，并且既非有学也非无学，所以不是支分。关于有为解脱支，经中说：‘心从贪欲中解脱，智慧从无明中解脱’，这二者就是有为解脱，是戒蕴等五蕴中的解脱蕴。这是世亲的说法。
论师则说，不仅是信解才是解脱，无漏的心、智慧、心所、欲、精进等其他也都是解脱，因为经中也说了欲和精进。第二，如果正智慧包含在正见中，那么它就不应成为十支之一，但事实并非如此，因为‘菩提、灭尽、不生’的智慧是正智慧，而不是正见，因为灭尽和不生的智慧不是见解。因此，正智慧是解脱的智慧，是见蕴，因为它能了知自己的菩提。第二部分详细解释解脱，分为：什么心解脱？通过什么道解脱？如此解脱的状态有多少种？三种。第一，如果心解脱，那么过去、未来、现在三种心中哪一种会解脱呢？不退转的心，未来将要生起的心从障碍中解脱。

【English Translation】
If liberation and wisdom are not explained as limbs of right liberation, it is because of the permanent liberation from the bondage of afflictions, and the individual's knowledge of that liberation, thus placing the two together. However, those who are still learning are still bound by afflictions, therefore liberation and wisdom are not explained as limbs of the learner. Liberation from only one aspect of bondage does not constitute right liberation. The second part is divided into teaching and explanation. First, liberation is of two types: conditioned and unconditioned. The second part is divided into general and specific divisions, namely the distinction of liberation through faith. What is the first? The individual examination and cessation of afflictions is unconditioned liberation, and the unwavering faith in that liberation is conditioned liberation. What is the right liberation spoken of as a limb of the non-learner? It is conditioned liberation through faith, because all ten limbs of the non-learner are conditioned. The unconditioned is not a shared portion, and is not a limb because it is neither a learner nor a non-learner. Regarding the conditioned limb of liberation, the sutra says: 'The mind is liberated from desire, and wisdom is liberated from ignorance,' these two are conditioned liberation, which is the liberation aggregate itself among the five aggregates such as the aggregate of morality. This is how Vasubandhu explains it.
The teacher says that not only faith is liberation, but also the uncontaminated mind, wisdom, mental factors, desire, diligence, etc., are also liberation, because desire and diligence are also mentioned there in the sutra. Second, if right knowledge is included in right view, then it should not become one of the ten limbs, but it is not so, because the knowledge of 'enlightenment, cessation, and non-arising' is right knowledge, but not right view, because the wisdom of cessation and non-arising is not a view. Therefore, right knowledge is the wisdom of liberation, which is the aggregate of seeing, because it knows its own enlightenment. The second part explains liberation in detail, divided into: which mind is liberated? Through which path is it liberated? How many types of states are there in such liberation? Three. First, if the mind is liberated, then which of the three minds—past, future, or present—will be liberated? The mind of the non-learner, the future mind that will arise, is liberated from obscurations.

--------------------------------------------------------------------------------

༷་ཏེ། འདས་པའི་སྒྲིབ་པ་ཡོད་པ་ཡིན་ལ། ད་ལྟ་བ་ལ་དངོས་སུ་གནོད་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུ་ཡིན་ལ། དེ་སྒྲིབ་པའི་ཐོབ་པ་དང་དུས་མཉམ་པའི་ཕྱིར་དང་། དེའི་རྗེས་ཐོགས་སུ་སྒྲིབ་པ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་སེམས་སྐྱེ་བས་སོ། །ཉོན་མོངས་པ་ནི་དེའི་ཐོབ་པ་ལ་བཞག་སྟེ། དེ་སྐྱེ་བ་ལ་གེགས་བྱེད་པས་སོ། །འོ་ན་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ཅན་དག་ཇི་ལྟར་སྒྲིབ་པ་ལས་གྲོལ་བ་ཡིན་ཞེ་ན།
3-244b
དེ་དང་འདྲ་བའི་ཕྱིར་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་བསྟན་བཅོས་ལས་མི་སློབ་པའི་སེམས་མ་འོངས་པ་སྒྲིབ་པ་རྣམས་ལས་གྲོལ་བར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་བཤད་དོ། །གཉིས་པ། འོ་ན་འདས་སོགས་གང་གིས་སྒྲིབ་པ་སྤང་ཞེ་ན། འགག་པར༷་འགྱུར༷་བ་སྟེ་འགག་པ་ལ་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པ་ད་ལྟ་བའི༷་ལམ༷་གྱིས༷་ནི༷། ད་ལྟར་དེ༷་ཡི༷་སྒྲིབ༷་པ༷་རབ༷་ཏུ༷་སྤངས༷་ཏེ། འདི་ལྟར་སྤང་བ་ནི་བྱ་བ་འགལ་བའི་སྒོ་ནས་གནོད་བྱེད་ཡིན་ན། འདས་འོངས་བྱ་བ་འགག་པ་དང་མ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་ད་ལྟའི་ལམ་གྱིས་ད་ལྟའི་སྒྲིབ་པ་སྤང་བ་མིན་ཏེ། རྒྱུད་གཅིག་ལ་ཉོན་མོངས་དང་ཡེ་ཤེས་གཉིས་སུ་ཐལ་བའི་ཕྱིར་དང་། འགལ་བ་ལྷན་ཅིག་ཏུ་འབྱུང་བར་ཐལ་བའི་ཕྱིར་དང་། ཡེ་ཤེས་ཉོན་མོངས་པའི་འཇིག་རྒྱུར་ཐལ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན། དེ་ལྟ་མིན་ཏེ་ཉོན་མོངས་པའི་ཐོབ་པའམ་ས་བོན་སྤང་བྱར་འདོད་པས་ཡུན་རིང་དུ་མི་གནས་ཤིང་གནོད་པ་བྱེད་བཞིན་པའི་ལྷན་ཅིག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་། སྤང་བྱ་ཕྱི་མ་སྐྱེད་པའི་ནུས་པ་དང་མི་ལྡན་པར་བསྐྱེད་པ་ལ་གནོད་པ་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་སྐྱོན་མེད་དོ། །གསུམ་པ་ལ་དངོས་དང་། འཕྲོས་དོན་གཉིས། དང་པོ་ལ་བསྟན་བཤད་གཉིས། དང་པོ། ཡང་མདོའམ་བསྟན་བཅོས་ལས་སྤངས་པའི་ཁམས་དང་། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་ཁམས་དང་། འགོག་པའི་ཁམས་ཞེས་གསུམ་བཤད་པ་དེ་གང་ཡིན་ཞེ་ན། དེ་གསུམ་ནི། རྣམ་གྲོལ་འདུས༷་མ༷་བྱས༷་སུ་བཤད་པ་དེ་ཉི༷ད་ལ་ནི་སྤངས་བའི་ཁ༷མས་ཞེས༷་བྱ་བ་སོགས་གསུམ་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ༷། །གཉིས་པ། འདི་ལྟར་ཁམས་གསུམ་གྱི་
3-245a
འདོ༷ད་ཆགས༷་ཀུན༷་ཟ༷ད་ཅིང་སྤངས་པ་ནི་འདོ༷ད་ཆགས༷་དང་བྲལ༷་བའི་ཁམས་ཡིན་ལ། སྤངས༷་པའི༷་ཁམ༷ས་ཞེས་བྱ་བ་ནི༷་ཆགས་ལས་གཞན་པའི་ཉོན་མོངས་ཞེ་སྡང་སོགས་ཡང་དག༷་པར་ཟད་ཅིང་སྤངས་པ་དག་གོ༷ །འགོག༷་པའི༷་ཁ༷མས་ཞེས༷་བྱ༷་བ༷་ནི༷་ཉོན་མོངས་པའི་གཞི༷་ཡང་དག་པར་ཟད་པའོ། །དེ་གསུམ་ནི་རྣམ་གྲོལ་འདུས་མ་བྱས་ལས་དབྱེ་བ་སྟེ། དེའང་གཞིའི་སྒྲ་ནི། ཡུལ་དང་རྒྱུ་སྟེ་གཟུགས་སོགས་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་དག་གོ། ཕྱི་མ་ལ་འདུན་པའི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བས་སྤང་ངོ་། །གཉིས་པ་འཕྲོས་དོན་དུ་ཡིད་འབྱུང་དང་། ཆགས་བྲལ་གྱི་ལམ་གྱི་མུ་དཔྱད་པ་ནི། འོ་ན་དངོས་པོ་གང་གིས་ཡིད་འབྱུང་བར་འགྱུར་བའི་དངོས་པོ་དེས་འདོད་ཆགས་དང་འབྲལ་བར་འགྱུར་རམ་ཞེ་ན།

【现代汉语翻译】
复次，过去的障碍是存在的，而现在实际的损害就像金刚一样，因为它是与障碍的获得同时的，并且在其后会产生从障碍中解脱的心。烦恼则在于它的获得，因为它会阻碍（善法）的产生。那么，对于不生之法（梵文：anutpāda-dharma）的众生，如何从障碍中解脱呢？
因为（金刚喻定）与之相似。因此，经论中说，‘无学之心未来将从各种障碍中解脱。’
第二，那么，以过去等什么来断除障碍呢？以‘灭尽’，即趋向于灭尽的现在的道来完全断除现在的障碍。如此断除，是因为以作用相违的方式进行损害。过去和未来，其作用是灭尽和未生。如果现在的道不能断除现在的障碍，那么就会导致一个相续中同时存在烦恼和智慧两种情况，并且会导致相违的事物同时产生，还会导致智慧成为烦恼的毁灭之因。并非如此，因为烦恼的获得或种子被认为是所断之物，它不会长久存在，并且是同时进行损害的，而且因为它不具备产生未来所断之物的能力，所以说对产生（烦恼）造成损害，因此没有过失。
第三部分分为正文和旁论两部分。正文又分为经文和解释两部分。首先是经文：又，经中或论中说有‘断界’、‘离欲界’和‘灭界’这三种，那么这三种是什么呢？这三种就是指在‘解脱’、‘有为’、‘无为’中所说的，应当理解为‘断界’等三种。
第二，如此，这三种界中，完全灭尽和断除所有贪欲的，是‘离欲界’。‘断界’是指完全灭尽和断除贪欲之外的其他烦恼，如嗔恨等。‘灭界’是指完全灭尽烦恼的根本。这三种是从解脱、有为、无为中区分出来的。其中的‘基’（梵文：āśraya）是指处所和原因，即有漏的色等。对于后者，通过远离贪欲来断除。
第二部分，旁论，是对离贪的生起和道的分析：那么，以什么事物生起厌离，就能以该事物脱离贪欲吗？

【English Translation】
Furthermore, past obscurations exist, and the actual harm in the present is like a vajra, because it is simultaneous with the attainment of obscurations, and because after that, a mind arises that is liberated from obscurations. Afflictions reside in their attainment, because they hinder (the arising of virtue). So, how are those with the nature of non-arising (Sanskrit: anutpāda-dharma) liberated from obscurations?
Because (the Vajra-like Samādhi) is similar to that. Therefore, it is said in the treatises, 'The mind of the non-learner will be liberated from future obscurations.'
Second, then, by what, such as the past, are obscurations abandoned? By 'cessation,' that is, the present path that tends towards cessation, the present obscurations are completely abandoned. This abandonment is such that it is harmful through the door of contradictory actions. The past and future, their actions are cessation and non-arising. If the present path does not abandon the present obscurations, then it would follow that afflictions and wisdom would exist simultaneously in one continuum, and it would follow that contradictory things would arise together, and it would follow that wisdom would be the cause of the destruction of afflictions. It is not so, because the attainment or seed of afflictions is considered the object to be abandoned, it does not last long, and it is simultaneous in causing harm, and because it does not possess the ability to generate future objects to be abandoned, therefore it is said to cause harm to generation, therefore there is no fault.
The third part is divided into two parts: the main text and the digression. The main text is divided into two parts: the scripture and the explanation. First, the scripture: Also, in the sutras or treatises, it is said that there are three 'realms of abandonment,' 'realms of detachment,' and 'realms of cessation,' so what are these three? These three are what are spoken of in 'liberation,' 'conditioned,' and 'unconditioned,' and should be understood as the three 'realms of abandonment,' etc.
Second, thus, among these three realms, that which completely exhausts and abandons all desire is the 'realm of detachment.' The 'realm of abandonment' refers to the complete exhaustion and abandonment of afflictions other than desire, such as hatred. The 'realm of cessation' refers to the complete exhaustion of the root of afflictions. These three are distinguished from liberation, conditioned, and unconditioned. The 'basis' (Sanskrit: āśraya) is the place and cause, that is, the contaminated forms, etc. For the latter, it is abandoned by detaching from desire.
Second part, digression, is an analysis of the arising of detachment and the path: Then, by what thing does aversion arise, can one be separated from desire by that thing?

--------------------------------------------------------------------------------

 སྡུག༷་བསྔལ༷་དང་། རྒྱུ༷་ཀུན་འབྱུང་ལ་དམིགས་པའི་བཟོ༷ད་པ་དང་ཤེས༷་པ་རྣམ༷ས་ཀྱིས༷་ནི་བདེན་པ་དེ་གཉིས་ཟག་བཅས་ཡིན་པས་ཡུལ་དམན་པ་ལ་སྐྱོན་དུ་བརྟགས་པས་ཡི༷ད་འབྱུང༷་བར་འགྱུར་ལ། བཟོད་པ་བཞི་དང་སྒོམ་ལམ་ཤེས་པ་གང༷་གིས༷་དངོས་སུ་ཉོན་མོངས་པ་སྤོང་པར་འགྱུར༷་བ༷་དེ་ནི་བདེན་པ་བཞི་པོ་གང་ལ་དམིགས་ཀྱང་རུང་ཀུན༷་གྱིས༷་འདོ༷ད་ཆགས༷་དང་འབྲལ༷་བར༷་འགྱུར༷་རོ། །དེ༷་ལྟ༷་ན༷་ནི་ཡིད་འབྱུང་བ་དང་འདོད་ཆགས་བྲལ་བ་ལ་མུ༷་བཞི༷་སྲི༷ད་དེ། ཡིད་འབྱུང་བར་འགྱུར་ལ་འདོད་ཆགས་བྲལ་བར་མི་འགྱུར་བ་ནི། སྡུག་ཀུན་ལ་དམིགས་པའི་བསྒོམ་ལམ་ཡིན་ཡང་རུང་། སྦྱོར་བ་དང་རྣམ་གྲོལ་དང་། ཁྱད་པར་ལམ་དང་། ཆགས་བྲལ་སྔོན་འགྲོས་བདེན་པ་དང་པོ་གཉིས་ལ་དམིགས་པའི་ཆོས་ཤེས་པའི་
3-245b
བཟོད་པ་དང་ཤེས་པ་རྣམས་ཏེ། ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཡིད་འབྱུང་བའི་དངོས་པོ་ལ་དམིགས་པས་ཡིད་སྐྱོ་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་དང་། སྦྱོར་ལམ་སོགས་གསུམ་སྤོང་ལམ་མིན་པའི་ཕྱིར་དང་། ཆགས་བྲལ་སྔོན་འགྲོའི་བདེན་པ་དང་པོ་གཉིས་ལ་དམིགས་པའི་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་སྤོང་ལམ་ཡིན་ཡང་། འཇིག་རྟེན་པའི་བསྒོམ་ལམ་གྱིས་སྔར་ཡང་སྤངས་ཟིན་པས་དང་། ཤེས་པ་ནི་སྤོང་ལམ་མིན་པས་སོ། །རྗེས་ཤེས་ཀྱིས་བཟོད་པ་དག་གིས་ནི་ངེས་པར་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་སྤངས་ཏེ། འཇིག་རྟེན་གྱི་ལམ་གྱིས་སྲིད་རྩེ་ལས་འདོད་ཆགས་མི་འབྲལ་བས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། འགོག་ལམ་ལ་དམིགས་པའི་སྤང་བྱ་དངོས་སུ་སྤོང་བའི་ལམ་ཆགས་བྲལ་སྔོན་འགྲོའི་འགོག་པ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་མ་གཏོགས་པ་རྣམས་ཏེ། དེ་དག་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་སྒོམ་ལམ་གྱིས་སྔོན་དུ་སྤངས་ཟིན་པའི་ཕྱིར་དང་། གཞན་ནི་སྤང་བྱ་ལ་དངོས་སུ་གནོད་བྱེད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་། དེ་དག་གི་དམིགས་པ་འགོག་ལམ་ཟག་མེད་ལ་ཡོན་ཏན་དུ་ལྟ་བས་མཆོག་ཏུ་དགའ་བའི་དངོས་པོ་ལ་དམིགས་པས་སོ། །གཉིས་ཀ་ཡིན་པ་ནི། བདེན་པ་དང་པོ་གཉིས་ལ་དམིགས་པའི་བར་ཆད་མེད་ལམ་ཆགས་བྲལ་སྔོན་འགྲོའི་བདེན་པ་དང་པོ་གཉིས་ལ་དམིགས་པའི་ཆོས་ཤེས་དག་གི་བཟོད་པ་ལས་གཞན་རྣམས་ཏེ། ཡིད་འབྱུང་གི་དངོས་པོ་ལ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་དང། ཉོན་མོངས་པ་དངོས་སུ་སྤོང་བའི་ཕྱིར། །གཉིས་མིན་འགོག་ལམ་ལ་དམིགས་པའི་སྦྱོར་བ་དང། རྣམ་གྲོལ་དང། ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་ལམ་དང། ཆགས་
3-246a
བྲལ་སྔོན་འགྲོའི་འགོག་ལམ་ཆོས་ཤེས་ཀྱི་བཟོད་པ་དང་། ཤེས་པ་རྣམས་དང་། བར་ཆད་མེད་ལམ་ཡིན་ཡང་ཉོན་མོངས་པ་མི་སྤོང་བ་དབང་པོ་འཕོ་བ་ལ་སོགས་པའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་བར་ཆད་མེད་ལམ་ཁ་ཅིག་ཀྱང་ཡིན་ནོ་ཞེས་སོ། །
品名
གཉིས་པ་ལེའུའི་མིང་། ཆོས༷་མངོ༷ན་པའི༷་མཛོད༷་ཀྱི༷་ཚིག༷་ལེ༷འུར༷་བྱས༷་པ༷་ལ༷ས། ལམ༷་དང༷་གང༷་ཟག༷་བསྟན༷་པ༷་ཞེས༷་བྱ༷་བ༷་སྟེ༷་གན༷ས་དྲུག༷་པའི༷་འགྲེལ་བའོ།། ༈ །།

【现代汉语翻译】
对于以痛苦（Sdug·bsngal）和集（རྒྱུ·kun 'byung）为目标的忍（bzo'·da）和智（shes·pa）来说，由于这两个真谛是有染污的，因此将低劣的境界视为过患，从而产生厌离心。而四忍和修道智（sgom lam shes pa）中，无论以四圣谛中的哪一个为目标，都能直接断除烦恼（nyon mongs pa），都能使人远离贪欲（'dod chags）。
这样一来，产生厌离心和远离贪欲就有四种情况：产生厌离心但不远离贪欲，这是指以痛苦和集为目标的修道，以及加行道（sbyor ba）和解脱道（rnam grol），特别是加行道和离贪欲前行道（chags bral sngon 'gro）中，以最初两个真谛为目标的法智忍（chos shes pa'i bzod pa）和法智。因为所有这些都以厌离的对象为目标，所以会使人感到厌倦；加行道等三种道不是断道（spong lam）；离贪欲前行道中，以最初两个真谛为目标的法智忍虽然是断道，但已经被世间道的修道所断除；而法智不是断道。
后智忍（rjes shes kyis bzod pa）必定能断除烦恼，因为世间道无法从有顶天（srid rtse）中去除贪欲。第二种情况是：以灭道（'gog lam）为目标，直接断除所断之物的道，除了离贪欲前行道中，以灭谛为目标的法智忍之外。因为这些已经被世间道的修道事先断除；其他的则是直接损害所断之物；并且它们的所缘是灭道，视无漏为功德，因此以极度喜悦的对象为目标。
既是前者又是后者的情况是：以最初两个真谛为目标的无间道（bar chad med lam），以及离贪欲前行道中，以最初两个真谛为目标的法智忍之外的其他法智。因为它们以厌离的对象为目标，并且直接断除烦恼。
既非前者又非后者的情况是：以灭道为目标的加行道、解脱道和殊胜道（khyad par can gyi lam），以及离贪欲前行道中，以灭道为目标的法智忍和法智。即使是无间道，也有一些不能断除烦恼的，例如转依（dbang po 'pho ba）等情况下的无间道。

【English Translation】
For the forbearance (bzo'·da) and wisdom (shes·pa) that aim at suffering (Sdug·bsngal) and origin (རྒྱུ·kun 'byung), since these two truths are contaminated, they regard the inferior realm as a fault, thus generating aversion. As for the four forbearances and the wisdom of the path of cultivation (sgom lam shes pa), whichever of the four noble truths is taken as the object, all can separate one from desire ('dod chags) and directly abandon afflictions (nyon mongs pa).
In this way, there are four possibilities for generating aversion and being separated from desire: generating aversion but not being separated from desire refers to the path of cultivation that aims at suffering and origin, as well as the path of application (sbyor ba) and the path of liberation (rnam grol), especially the forbearance of knowledge of dharma (chos shes pa'i bzod pa) and knowledge of dharma in the preliminary path of detachment from desire (chags bral sngon 'gro) that aim at the first two truths. Because all of these aim at the object of aversion, they cause weariness; the three paths of application, etc., are not paths of abandonment (spong lam); although the forbearance of knowledge of dharma that aims at the first two truths in the preliminary path of detachment from desire is a path of abandonment, it has already been abandoned by the cultivation of the worldly path; and knowledge of dharma is not a path of abandonment.
The subsequent knowledge forbearance (rjes shes kyis bzod pa) will definitely abandon afflictions, because the worldly path cannot remove desire from the peak of existence (srid rtse). The second case is: the path that directly abandons what is to be abandoned, aiming at the path of cessation ('gog lam), except for the forbearance of knowledge of dharma that aims at cessation in the preliminary path of detachment from desire. Because these have already been abandoned in advance by the cultivation of the worldly path; the others directly harm what is to be abandoned; and their object is the path of cessation, viewing the uncontaminated as a virtue, thus aiming at the object of extreme joy.
The case that is both the former and the latter is: the path of no interruption (bar chad med lam) that aims at the first two truths, and the other knowledge of dharma besides the forbearance of knowledge of dharma that aims at the first two truths in the preliminary path of detachment from desire. Because they aim at the object of aversion, and directly abandon afflictions.
The case that is neither the former nor the latter is: the path of application, the path of liberation, and the path of distinction (khyad par can gyi lam) that aim at the path of cessation, as well as the forbearance of knowledge of dharma and knowledge of dharma that aim at the path of cessation in the preliminary path of detachment from desire. Even if it is a path of no interruption, there are some paths of no interruption that cannot abandon afflictions, such as the path of no interruption in the case of transformation of the basis (dbang po 'pho ba).

--------------------------------------------------------------------------------


说果位智
གཉིས་པ་འབྲས་བུ་ཡེ་ཤེས་བསྟན་པ་ལ། བརྟེན་པ་ཡེ་ཤེས་དང་། རྟེན་སྙོམས་འཇུག་བཤད་པ་གཉིས།
说能依智慧
དང་པོ་ལ། གནས་དང་། གནས་རྫོགས་པའི་སྐབས་ཀྱི་མིང་གཉིས།
处
དང་པོ་ལ་ཤེས་པའི་རང་བཞིན་དང་། ཤེས་པས་བསྡུས་པའི་ཡོན་ཏན་གཉིས།
智自性
དང་པོ་ལ་དབྱེ་བ་དང་། དེ་དག་གི་ཁྱད་པར་གཉིས།
类别
དང་པོ་ལ། ཤེས་པ་སྤྱིར་མཚན་གཞི་ལ་ལྟོས་ཏེ་དབྱེ་བ་དང་། ཡུལ་ལ་ལྟོས་ཏེ་ཤེས་བཅུའི་དབྱེ་བ་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་གཉིས།
依共智事相分类
དང་པོ། གལ་ཏེ་བཟོད་པ་དང་ཤེས་པ་དང་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་དང་། ཡང་དག་པའི་ཤེས་པ་རྣམས་ལ་ཁྱད་ཅི་ཡོད་ཅེ་ན། དྲི༷་མ་མེ༷ད་པའི་བཟོ༷ད་པ་བརྒྱད་པོ་རྣམ༷ས་ནི་ཤེས༷་པ༷་མིན༷་ཏེ། ཤེས་པ་ནི་ངེས་པའི་བདག་ཉིད་ཡིན་ན། བཟོད་པ་རྣམས་ནི་བར་ཆད་མེད་ལམ་ཡིན་པས། དེའི་ཚེ་རང་གི་སྤང་བྱ་ཕྲ་རྒྱས་མ་སྤངས་པས་རང་ཡུལ་ལ་ཐེ་ཚོམ་དང་བཅས་པས་སོ། །བཟོད་པ་དེ་དག་ཡང་དག་པར་རྟོགས་པའི་བདག་ཉིད་ཡིན་པས་ལྟ་བ་ཡིན་ནོ། །དྲི་མེད་ཅེས་པས་བཟོད་པ།
3-246b
ཟག་བཅས་ནི་ཤེས་པ་ཡིན་ལ། ཟ༷ད་དང༷་མི༷་སྐྱེ༷་བ་ཤེས་པའི་བློ༷་ནི་ལྟ༷་བ་མིན༷་ཏེ། ཡང་དག་པར་རྟོགས་པ་དང་། དམིགས་རྣམ་འཚོལ་བའི་བསམ་པ་ཅན་མིན་པས་སོ། །དེ་ནི་བྱ་བ་བྱར་མེད་ཙམ་དུ་རྟོགས་ཀྱི་བདེན་པ་བཞི་ལ་མི་རྟོག་པས་འབྲས་བུ་རྫོགས་ཟིན་པའོ། །དེ་ནི་ཡང་དག་པའི་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་ཡི་ཤེས་པ་ཙམ་ཡང་མིན་ནོ། །བཟོད་པ་བརྒྱད་དང་ཟད་མི་སྐྱེ་ཤེས་པ་དེ༷་ལ༷ས་གཞན་པ་འཕ༷གས་པའི་བློ༷་སྟེ་ཟག་མེད་ཀྱི་ཤེས་པ་སྡུག་བསྔལ་ཆོས་ཤེས་ནས་ལམ་རྗེས་ཤེས་བར་གྱི་ཤེས་པ་བརྒྱད་པོ་རྣམས་ནི། ཤེས་པ་དང་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་གཉི༷ས་ཀ༷་སྟེ། རྣམ་གྲོལ་ལམ་ཡིན་པས་རང་ཡུལ་ལ་ཐེ་ཚོམ་སྤངས་པ་ངེས་པའི་བདག་ཉིད་ཡིན་པ་དང་། ཡང་དག་རྟོགས་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་ཡང་ཡིན་པས་སོ། །འཕགས་བློ་ལས་གཞན༷་པའི་ཟག་བཅས་འཇིག་རྟེན་པའི་ཤེས་རབ་ཐམས་ཅད་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཤེས༷་པ་ཡིན་ཏེ། ཟག་བཅས་ལ་ཤེས་པ་མ་ཡིན་པའི་ཤེས་རབ་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་དང་། ཤེས་རབ་གང་ཡིན་ཡང་ཤེས་པ་ཡིན་པས་སོ། །སྒོ་ལྔའི་འཁོར་བྱུང་ཤེས་རབ་དགེ་མི་དགེ་ལུང་མ་བསྟན་ཐམས་ཅད་དང་། ཡིད་ཤེས་འཁོར་བྱུང་གི་ཤེས་རབ་ལྟ་བ་དྲུག་པོ་མ་གཏོགས་པའི་ཉོན་མོངས་ཅན་དང་མ་སྒྲིབ་ལུང་མ་བསྟན་རྣམས་ནི་ཤེས་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །ཡིད་ཤེས་འཁོར་བྱུང་ཤེས་རབ་འཇིག་ལྟ་སོགས་ཉོན་མོངས་ཅན་ལྔ་དང་། འཇིག་རྟེན་པའི་ཡང་དག་ལྟ་བ་དང་དྲུག༷་ནི༷། ཀུན་རྫོབ་ཤེས་པ་ཡིན་པར་མ་ཟད་ལྟ༷་བ༷འང༷་ཡི༷ན་ཏེ་ངེས་པར་རྟོགས་པའི་བདག་ཉིད་ཡིན་པས་སོ། །
3-247a
དེས་ན་ལྟ་བ་ཁོ་ན་ཡིན་པ་ནི་མེད་དོ། །ཤེས་པ་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་ཟེར་ཀྱང་ཤེས་པ་བཅུར་མིན་ནམ། བཟོད་པ་ཤེས་པ་མིན་ཞེས་པས་དེ་འཐད་འདྲའམ་དཔྱོད།
依境分十智各别说
གཉིས་པ་ལ་རྩ་བའི

【现代汉语翻译】
第二，阐述果位智慧，分为能依智慧和所依等持两种。
说能依智慧
第一部分包括处和处圆满时的名称两种。
处
第一部分包括智自性和智所摄持的功德两种。
智自性
第一部分包括类别和这些类别的差别两种。
类别
第一部分包括依共智事相分类和依境分十智各别说两种。
依共智事相分类
首先，如果问：‘忍、智、正见和正智之间有什么区别？’答：无垢的八忍不是智，因为智的体性是决定的。而忍是无间道，因此，在那个时候，由于没有断除自己的所断微细随增，所以对自己的对境还存在怀疑。这些忍是如实证悟的体性，所以是见。‘无垢’是指忍。
有漏是智。灭尽和无生智不是见，因为它们不是如实证悟，也不具有寻求所缘和行相的意念。它们只是证悟到无事可做，并不思择四谛，所以是果已经圆满。这被称为正智，甚至不是仅仅的智。八忍和灭尽无生智之外的圣者之智，也就是从苦法智到道类智之间的八智，既是智也是正见，因为它们是解脱道，对自己的对境已经断除了怀疑，是决定的体性，并且也是如实证悟的体性。圣者之智以外的有漏世间智慧都是世俗智，因为有漏不可能存在不是智的智慧，而且任何智慧都是智。五根识所生的所有善、不善、无记的智慧，以及意识所生的智慧中，除了六种见之外的烦恼和非染污无记都是仅仅的智。意识所生的智慧中，五种烦恼见，如萨迦耶见等，以及世间的正见这六种，不仅是世俗智，也是见，因为它们是决定的证悟体性。
因此，只有见的情况是不存在的。即使说分别解释智，难道不是分为十智吗？‘忍不是智’，这样说好像也合理，请思考。
依境分十智各别说
第二部分是根本颂。

【English Translation】
Second, explaining the wisdom of the fruition, there are two types: dependent wisdom and the samadhi of abiding.
Explaining the Dependent Wisdom
The first part includes two types: the place and the name when the place is complete.
Place
The first part includes two types: the nature of wisdom and the qualities gathered by wisdom.
Nature of Wisdom
The first part includes two types: categories and the differences of these categories.
Categories
The first part includes two types: classification based on the common wisdom's phenomena and the separate explanation of the ten wisdoms based on the object.
Classification Based on Common Wisdom's Phenomena
First, if asked, 'What are the differences between forbearance, wisdom, right view, and right knowledge?' The answer is: The eight undefiled forbearances are not wisdom, because the nature of wisdom is definitive. Forbearances are the path of immediate result, so at that time, because they have not abandoned their subtle augmentations to be abandoned, they still have doubts about their objects. These forbearances are the nature of correct realization, so they are views. 'Undefiled' refers to forbearance.
Defiled is wisdom. The wisdom of exhaustion and non-arising is not a view, because they are not correct realizations, nor do they have the intention of seeking objects and aspects. They only realize that there is nothing to be done, and do not contemplate the four truths, so the result is already complete. This is called right knowledge, and it is not even just knowledge. The wisdom of the noble ones other than the eight forbearances and the wisdom of exhaustion and non-arising, that is, the eight wisdoms from the knowledge of the Dharma of suffering to the knowledge of the subsequent path, are both wisdom and right view, because they are the path of liberation, have abandoned doubts about their objects, are of a definitive nature, and are also of the nature of correct realization. All defiled worldly wisdom other than the wisdom of the noble ones is conventional wisdom, because it is impossible for there to be wisdom that is not wisdom in the defiled, and any wisdom is wisdom. All good, non-good, and unspecified wisdom arising from the five senses, and the afflicted and non-obscuring unspecified wisdom arising from the mind consciousness, except for the six views, are only wisdom. Among the wisdom arising from the mind consciousness, the five afflicted views, such as the view of self, etc., and the six worldly right views, are not only conventional wisdom, but also views, because they are of the nature of definitive realization.
Therefore, there is no case where there is only view. Even if it is said to separately explain wisdom, isn't it divided into ten wisdoms? 'Forbearance is not wisdom,' it seems reasonable to say so, please consider.
Separate Explanation of the Ten Wisdoms Based on the Object
The second part is the root verses.

--------------------------------------------------------------------------------

་དབྱེ་བ་གསུམ་བཤད་པ་དང་། དེ་ལས་སྤྲོས་ཏེ་ལྷག་མ་བདུན་བཤད་པ་གཉིས།
说三根本类别
དང་པོ་ལ་དབྱེ་བ་དང་། དེ་དག་གི་དམིགས་ཡུལ་གཉིས། དང་པོ། མདོ་ལས། ཤེས་པ་ནི་བཅུ་སྟེ་འདི་ལྟ་སྟེ། ཆོས་ཤེས་དང་རྗེས་ཤེས་དང་། ཀུན་རྫོབ་ཤེས་པ་དང་། ཕ་རོལ་ཀྱི་སེམས་ཤེས་པ་དང་། སྡུག་བསྔལ་ཤེས་པ་དང་། ཀུན་འབྱུང་ཤེས་པ་དང་། འགོག་པ་ཤེས་པ་དང་། ལམ་ཤེས་པ་དང་། ཟད་པར་ཤེས་པ་དང་། མི་སྐྱེ་བ་ཤེས་པའོ། །ཞེས་གསུངས་པའི་བཅུ་པོ་དེ་དག་སྤྱིར་ཤེས༷་པ༷་ཐམས་ཅད་ནི་ཟག༷་བཅས༷་ཤེས་པ་དང་ཟག༷་པ༷་མེ༷ད་པ་གཉིས་སུ་འདུའོ། །དེ་ལ་དང༷་པོ༷་ཟག་བཅས་ནི་ཀུན༷་རྫོབ༷་ཤེས་པ་ཞེས༷་བྱ༷་བ་ཡིན་ལ། རེས་འགའ་རང་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་དང་། ཕལ་ཆེར་བུམ་སྣམ་སྐྱེས་པ་བུད་མེད་སོགས་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡོད་པའི་དངོས་པོ་ལ་དམིགས་པའོ༷། །ཟག༷་མེ༷ད་ནི་རྣམ༷་པ་གཉི༷ས་ཏེ་གང་ཞེ་ན། ཆོས༷་ཤེས་དང༷་ནི༷་རྗེས༷་སུ༷་ཤེས༷་པ་གཉིས་པོ་ཁོ༷་ན༷་ཡི༷ན་ཏེ། སྡུག་བསྔལ་ཤེས་པ་སོགས་ནི་འདི་གཉིས་སུ་འདུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ། དེ་ལ་ཀུན༷་རྫོབ༷་ཤེས་པའི་ཡུལ༷་ནི༷་འདུས་བྱས་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམ༷ས་ཅ༷ད་དོ༷། །དེའང་ཡིན་ཏེ། བསམ་གཏན་དགེ་ཡུལ་ཡོད་དགུ་ཡིན། ཞེས་དང་། མིག་ཤེས་ཀྱིས་གཟུགས་ཤེས་པ་སོགས་ཅི་རིགས་པར་ཐམས་ཅད་ལ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས༷་ཤེས་ཞེས༷་བྱ༷་བའི༷་སྤྱོ༷ད་ཡུལ༷་ནི༷་
3-247b
འདོད་པའི་སྡུག་བསྔལ་དང་སོགས་པས་བསྡུས་པ་ཀུན་འབྱུང་དང་འགོག་པ་དང་ལམ་རྣམས་ཡིན་ལ། རྗེས༷་ཤེ༷ས་པའི༷་སྤྱོ༷ད་ཡུལ༷་ནི་གོང༷་མ༷་གཉིས་པོའི་སྡུག༷་བསྔལ༷་ཀུན་འབྱུང་སོ༷གས་ཡིན་ནོ། །ནམ་མཁའ་དང་བརྟགས་མིན་ནི་བདེན་བཞིར་མ་འདུས་པས་དེ་དག་གི་དམིགས་པ་མིན་ནོ། །དེ་ལྟ་ན་ཤེས་པ་གསུམ་མོ། །
说依此分七
གཉིས་པ་ལྷག་མ་བདུན་བཤད་པ་ལ། སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་གཉིས། དང་པོ་ལ་བདེན་བཞི་ཤེས་པ་བཤད་པ། མི་སྐྱེ་བ་དང་ཟད་ཤེས་བཤད་པ། ཕ་རོལ་སེམས་ཤེས་བཤད་པ་གསུམ། དང་པོ། ཆོས་རྗེས་ཤེས་པ་དེ༷་དག༷་ཉི༷ད་ལ་སྡུག་བསྔལ་ཤེས་པ་སོགས་ཏེ། ཡུལ་བདེན༷་བཞི་ལ་དམིགས་པའི་བྱེ༷་བྲག༷་གིས༷་སོ། །བཞི༷་སྟེ༷་ཞེས་པ་བཞིའོ། །གཉིས་པ་ལ་དངོས་དང་། དང་པོར་སྐྱེ་བ་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་གཉིས། དང་པོ། སྡུག་བསྔལ་ཤེས་པ་སོགས་རྣམ་པ་བཞི༷་པོ་ལྟ་བའི་རང་བཞིན་མིན་པ་དེ༷་དག༷་ནི༷་མི༷་སྐྱེ༷་བ༷་ཤེས་པ་དང༷་། ཟ༷ད་པ༷་ཤེས༷་པ་གཉིས་སུ་འགྱུར་ཏེ་རྡོར་ཏིང་གི་རྗེས་སུ་སྐྱེས་པའི་བདེན་བཞི་ཤེས་པ་གང་ཡིན་པའོ། །གཉིས་པ། ཟད་མི་སྐྱེ་ཤེས་པ་དེ༷་གཉི༷ས་དང༷་པོ༷ར་སྐྱེས༷་པ༷་ནི༷། སྡུག༷་བསྔལ་དང་རྒྱུ༷་ཀུན་འབྱུང་ལ་རྗེས༷་སུ་ཤེས༷་པ༷་ཡི༷ན་ཏེ། སྲིད་རྩེའི་ཕུང་པོས་བསྡུས་པའི་སྡུག་ཀུན་ལ་མི་རྟག་སོགས་དང་། རྒྱུ་ལ་སོགས་པར་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དང་པོར་སྐྱེ

【现代汉语翻译】
解释三种分类，以及由此扩展解释剩余七种分类，分为两部分。
说三种根本类别
第一部分包括分类和这些分类的目标两个方面。第一，经文中说：‘知识有十种，即法智、类智、世俗智、他心智、苦智、集智、灭智、道智、尽智、无生智。’所说的这十种知识，总的来说，所有的知识都可以归纳为有漏知识和无漏知识两种。其中，第一种有漏知识被称为世俗智。它有时以自共相为对境，大多数时候以瓶、布、男人、女人等世俗存在的物体为对境。无漏知识有两种，即法智和类智。苦智等都包含在这两种之中。第二，世俗智的对境是所有有为法和无为法。这是因为，‘禅定是九种善的对境’，并且眼识能够识别颜色等等，可以应用于所有事物。法智的行境是欲界的苦谛，以及包含在其中的集谛、灭谛和道谛。类智的行境是上述两种（法智和类智）的上界的苦谛、集谛等。虚空和非实有不包含在四谛中，因此不是它们的对境。这样看来，知识有三种。
说依此分七
第二部分解释剩余的七种知识，分为总说和别说两部分。总说包括解释四谛智、解释无生智和尽智、解释他心智三个方面。第一，法智和类智本身就是苦智等，因为它们以四谛为对境。‘四’是指四谛。第二部分分为正说和首先对生进行分别解释两部分。第一，苦智等四种不是以见为自性的，它们可以转化为无生智和尽智，即在金刚喻定之后产生的四谛智。第二，尽智和无生智首先产生于对苦谛和集谛的类智，因为它们以包含在有顶天的蕴中的苦谛和集谛为对境，观修无常等，并以原因为对境。首先产生

【English Translation】
Explaining the three categories, and then expanding to explain the remaining seven categories, in two parts.
Explaining the Three Root Categories
The first part includes two aspects: classification and the goals of these classifications. First, the sutra says: 'There are ten types of knowledge, namely: Dharma knowledge, subsequent knowledge, conventional knowledge, knowledge of others' minds, knowledge of suffering, knowledge of the origin, knowledge of cessation, knowledge of the path, knowledge of exhaustion, and knowledge of non-arising.' These ten types of knowledge mentioned can be generally summarized into two types: contaminated knowledge and uncontaminated knowledge. Among them, the first type, contaminated knowledge, is called conventional knowledge. It sometimes takes self-generality as its object, and mostly takes objects that exist conventionally, such as pots, cloths, men, women, etc. Uncontaminated knowledge has two types, namely Dharma knowledge and subsequent knowledge. Knowledge of suffering, etc., are all included in these two. Second, the object of conventional knowledge is all conditioned and unconditioned dharmas. This is because 'meditation is the object of nine kinds of goodness,' and eye consciousness can recognize colors, etc., and can be applied to all things. The object of Dharma knowledge is the suffering of the desire realm, and the origin, cessation, and path included in it. The object of subsequent knowledge is the suffering, origin, etc., of the upper realms of the above two (Dharma knowledge and subsequent knowledge). Space and non-real existence are not included in the Four Noble Truths, so they are not their objects. Thus, it seems that there are three types of knowledge.
Explaining the Seven by Dividing Accordingly
The second part explains the remaining seven types of knowledge, divided into general explanation and specific explanation. The general explanation includes three aspects: explaining the knowledge of the Four Noble Truths, explaining the knowledge of non-arising and exhaustion, and explaining the knowledge of others' minds. First, Dharma knowledge and subsequent knowledge themselves are knowledge of suffering, etc., because they take the Four Noble Truths as their object. 'Four' refers to the Four Noble Truths. The second part is divided into the main explanation and the first part that specifically explains arising. First, the four types of knowledge such as knowledge of suffering are not of the nature of seeing, they can be transformed into knowledge of non-arising and knowledge of exhaustion, that is, the knowledge of the Four Noble Truths that arises after the Vajra Samadhi. Second, the knowledge of exhaustion and non-arising first arises from the subsequent knowledge of suffering and origin, because they take the suffering and origin contained in the aggregates of the peak of existence as their object, contemplating impermanence, etc., and taking the cause as the object. First arises

--------------------------------------------------------------------------------

ས་པ་ལས་གཞན་དེ་ཕྱིན་ཆད་ཀྱི་དེ་གཉིས་ནི་བདེན་པ་གཞན་དག་ལའང་དམིགས་སོ། །རྡོར་ཏིང་སྲིད་རྩེའི་བདེན་བཞི་ལ་དམིགས་ལ། ཟད་མི་སྐྱེ་ཤེས་དང་པོར་སྐྱེས་པ་སྡུག་ཀུན་ལ་དམིགས་སོ། །ཞེས་པ་བྱེ་སྨྲའི་གྲུབ་མཐའ་སྟེ། ཁྱད་མེད་ལ་ཁྱད་པར་རྟོག་པ་ཡིན་ནོ། །
3-248a
རྡོར་ཏིང་དང་དེ་གཉིས་དམིགས་པ་གཅིག་གམ་ཐ་དད་ཅེ་ན། རྡོར་ཏིང་གལ་ཏེ་སྲིད་རྩེའི་སྒོམ་སྤང་ཆུང་ངུ་ཆུང་ངུའི་ངོ་བོར་གྱུར་པ་བདེན་པ་དང་པོ་གཉིས་ལ་དམིགས་ན་གཅིག་ལ། འོན་ཏེ་སྒོམ་པའི་ལམ་ལ་འགོག་པའམ།ཞེས་སོགས་ལྟར་འགོག་ལམ་ལ་དམིགས་ན་མི་གཅིག་སྟེ། ཤེས་པ་གཉིས་པོ་ནི། སྲིད་རྩེའི་ཕུང་པོ་ཁོ་ནར་ངེས་པར་དམིགས་པའི་ཕྱིར་ཏེ་དུག་མདས་ཕོག་སྟེ་འཆི་བ་ན་ཐོག་མར་དུག་ཡན་ལག་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་ནས་མཐར་ཤི་མ་ཐག་རྨའི་ཕྱོགས་ཁོ་ནར་འདུ་བ་བཞིན་ནོ།། གསུམ་པ་ཕ་རོལ་སེམས་ཤེས་ལ་དངོས་དང་། དེའི་ཡུལ་དུ་སེམས་གང་འགྱུར་མི་འགྱུར་དཔྱད་པ་གཉིས། དང་པོ། ཆོས་ཤེས། རྗེས་ཤེས། ལམ་ཤེས། ཀུན་རྫོབ་ཤེས་པ་བཞི༷་ལ༷ས་ནི་ཕ༷་རོལ༷་སེམ༷ས་རིག༷་པ༷་བཞག་སྟེ། གཞན་སེམས་ཟག་བཅས་ལ་དམིགས་པ་ཀུན་རྫོབ་ཤེས་པ་དང་། ཟག་མེད་ལ་དམིགས་པ་ལམ་ཤེས་པ་དང་། གཉེན་པོའི་བྱེ་བྲག་གིས་ཆོས་ཤེས་རྗེས་ཤེས་ཀྱང་ཡིན་པས་སོ། །གཉིས་པ་ལ། སྤྱི་བྱེ་བྲག་ཞར་བྱུང་གསུམ། དང་པོ། སེམས་ཤེས་པ་དེས༷་ནི༷། བསམ་གཏན་དང་པོ་སོགས་འོག་མའི་སེམས་ཤེས་ཀྱིས༷་ས་འདས་པ་གོང་མ་གཉིས་པ་སོགས་ཀྱི་སེམས་མི་ཤེས་པ་དང་། དབ༷ང་པོ༷་འདས་པ་དབང་པོ་རྟུལ་པོས་རྣོན་པོའི་སེམས་མི་ཤེས་པ་དང་དད་མོས་པའི་ལམ་གྱིས་མཐོང་ཐོབ་པའི་ལམ་མི་ཤེས་པ་དང་། དུས་སྦྱོར་གྱིས་དུས་མི་སྦྱོར་གྱི་ལམ་མི་ཤེས་པ་ལྟ་བུའོ། །གང༷་ཟག༷་འདས༷་པ་ཕྱིར་མི་འོང་གིས་དགྲ་བཅོམ་པའི་ལམ་སོགས་དང་། ཉན་ཐོས་ཀྱི་ལམ་པས་རང་སངས་
3-248b
རྒྱས་ཀྱི་ལམ་གྱི་སེམས་མི་ཤེས་པ་ལྟ་བུའོ། །འཕགས་པ་ཆགས་བཅས་མ་སྨྲོས་པ་ནི་དེ་དག་ལ་སེམས་ཤེས་བཀག་པས་སོ། །དེ་དག་གིས་རང་སྟོབས་ཀྱིས་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ན་གང་ཟག་དང་དབང་པོ་འདས་པ་ཡང་ཤེས་སོ། །སེམས་ཤེས་དེ་ནི་ཡུལ་སེམས་ད་ལྟ་བ་ཁོ་ནའི་ཡུལ་ཅན་ཡིན་པས་དུས་ཞིག༷་པ་འདས་པ་དང༷་། མ༷་སྐྱེས༷་པ་མ་འོངས་པའང་མི༷་རིག༷་གོ༷། ཅིའི་ཕྱིར་ན། འདས་འོངས་ཤེས་པ་ནི་སྔོན་གནས་རྗེས་དྲན་དང་འཆི་འཕོ་སྐྱེས་ཤེས་ཡིན་ལ། དེ་དག་ཀྱང་ཀུན་རྫོབ་ཤེས་པ་ཡིན་པས་སོ། །གཉིས་པ། ཆོས༷་ཤེས་དང་རྗེས༷་ཤེས་པའི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པའི་སེམས་ཤེས་པའི་བློ༷་ཡང་། རང་རང་གི་རིགས་མཐུན་མིན་པ་ཕྱོགས༷་ཕན་ཚུན་གཅིག་གིས་གཅིག་རིག་པ་མིན༷་ཏེ། དེ་གཉིས་འདོད་དང་གོང་མའི་གཉེན་པོ་ཐ་དད་ལ་དམིགས་པས་དང་། གང་ལ་རྒྱབ་ཀྱིས་ཕྱོགས་པ་དེ་ལ་མི་དམིགས་པར་འདོད་པས་སོ། །མཐོ

【现代汉语翻译】
此外，其余两种（智慧）也专注于其他真谛。金刚喻定（vajropama-samadhi）专注于有顶天的四谛。初生的尽智和无生智专注于苦谛和集谛。’这是有部宗的观点，认为无差别中存在差别。
金刚喻定和其余两种（智慧）的专注点相同还是不同？如果金刚喻定转变为有顶天修断的微小部分的自性，专注于前两个真谛，那么它们是相同的。但是，如果它专注于修道的道谛或灭谛，如‘修道能断除’等所说，那么它们是不同的。这两种智慧必定只专注于有顶天的蕴，就像毒箭射中后，毒素首先遍布全身，最终死亡时只集中在伤口处一样。
第三部分讨论他心智的本体，以及他心智的对境是否会改变。第一部分：法智、类智、道智和世俗智这四种智可以作为他心智的基础。世俗智专注于有漏心，道智专注于无漏心，法智和类智也因对治的差别而成为他心智。
第二部分分为总说、别说和顺带说三个方面。第一，具有他心智者，例如，初禅等下地的心智无法知晓上地二禅等的心，根器迟钝者无法知晓根器敏锐者的心，具信行者无法知晓见道者的道，以及时解脱者无法知晓非时解脱者的道。不还果无法知晓阿罗汉的道等，声闻道的行者无法知晓独觉道的行。经部宗没有提到圣者，因为他们已经遮止了圣者的他心智。这些都是依靠自身的力量，如果得到佛的加持，即使是根器和补特伽罗不同者也能知晓。他心智只能以现在的心为对境，因此无法知晓过去和未来的心。为什么呢？因为知晓过去和未来的心是宿住随念和死生智，而这些都是世俗智。
第二，与法智和类智相顺应的他心智，无法知晓各自不相同的种类，也就是说，彼此无法知晓。因为这两种智慧专注于不同的欲界和上界的对治，并且认为背离的事物是无法专注的。

【English Translation】
Furthermore, the remaining two (wisdoms) also focus on other truths. The vajropama-samadhi (diamond-like samadhi) focuses on the four truths of the peak of existence. The first arising of the Exhaustion Knowledge and Non-arising Knowledge focuses on the truths of suffering and origin. This is the view of the Vaibhashika school, which discerns differences in what is undifferentiated.
Do the vajropama-samadhi and the remaining two (wisdoms) have the same or different focuses? If the vajropama-samadhi, having transformed into the nature of the smallest part of what is abandoned by meditation in the peak of existence, focuses on the first two truths, then they are the same. However, if it focuses on the path or cessation, as in 'the path abandons,' then they are not the same. The latter two knowledges necessarily focus only on the aggregates of the peak of existence, just as when one is struck by a poisoned arrow, the poison first spreads throughout the body and finally, upon death, concentrates only at the site of the wound.
The third part discusses the entity of the knowledge of others' minds and whether the object of that knowledge changes. First: The four knowledges—Dharma Knowledge, Subsequent Knowledge, Path Knowledge, and Conventional Knowledge—are the basis for the knowledge of others' minds. Conventional Knowledge focuses on contaminated minds, Path Knowledge focuses on uncontaminated minds, and Dharma Knowledge and Subsequent Knowledge also become knowledge of others' minds due to the differences in antidotes.
Second, there are three aspects: general, specific, and incidental. First, those with the knowledge of others' minds, for example, the mind of the lower level such as the first dhyana cannot know the minds of the higher levels such as the second dhyana, those with dull faculties cannot know the minds of those with sharp faculties, those on the path of faith cannot know the path of those who have attained the path of seeing, and those who are liberated by time cannot know the path of those who are not liberated by time. A non-returner cannot know the path of an arhat, and a follower of the Hearer's path cannot know the mind of the path of a solitary buddha. The Sutra School does not mention the noble ones because they have prohibited the knowledge of others' minds for the noble ones. These are all by their own power; if blessed by the Buddha, even those with different faculties and individuals can know. The knowledge of others' minds only has the present mind as its object, so it cannot know the past or future minds. Why? Because knowing the past and future minds is the knowledge of previous lives and the knowledge of death and rebirth, and these are Conventional Knowledge.
Second, the minds of the knowledge of others' minds that are in accordance with Dharma Knowledge and Subsequent Knowledge cannot know their own different kinds, that is, they cannot know each other. This is because these two knowledges focus on different antidotes of the desire realm and the higher realms, and they believe that what is turned away from cannot be focused on.

--------------------------------------------------------------------------------

ང་ལམ་ན་མཉམ་བཞག་གི་ཟག་མེད་བར་མ་ཆད་ལ་སེམས་ཤེས་ཀྱི་སྤྱོར་བ་བྱ་བའི་སྐབས་མེད་པས་ཕ་རོལ་སེམས་ཤེས་མེད་དོ། །འོན་ཀྱང་སངས་རྒྱས་དང་དགེ་འདུན་ལ་ཤེས་ནས་དད་པ་ནི་བདེན་པ་མཐོང་བས་ཡིད་ཆེས་པ་ཡིན་གྱི་ཕ་རོལ་སེམས་མངོན་སུམ་དུ་ཤེས་པ་མིན་ནོ། །ཞེས་པ་ནི་གྲུབ་མཐའ་འོ། །ཐེག་པ་གོང་མ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་བརྒྱ་ཤེས་པ་སོགས་སྐད་ཅིག་མ་ལ་སྐྱེས་པའི་ཡོན་ཏན་དུ་མ་བཞེད་ཅེས་གསུངས་སོ། །གསུམ་པ་མཐོང་ལམ་གྱི་སེམས་ཤེས་ཀྱི་ཡུལ་དུ་སྐད་ཅིག་དུ་འགྱུར་དཔྱད་པ། མཐོང་ལམ་ནི་ཕ་རོལ་སེམས་ཤེས་ཀྱི་ཡུལ་དུ་
3-249a
འགྱུར་བས་དེ་བཤད་ན་ཉན༷་ཐོས༷་ཀྱི་སེམས་ཤེས་པས་དབང་པོ་རྟུལ་བས་ནི་མཐོང༷་བའི༷་ལམ་གྱི་སྐད་ཅིག་བཅོ་ལྔ་ལས་སྐ༷ད་ཅི༷ག་མ་དང་པོ་གཉི༷ས་ཁོ་ན་རིག༷་སྟེ༷། རྗེས་ཤེས་ཕྱོགས་ནི་ཤེས་པར་འདོད་པ་ན་སྦྱོར་བ་གཞན་གྱིས་བསྒྲུབ་དགོས་པའི་ཕྱིར་དང་། གྲུབ་པ་ནའང་དེའི་བར་ལ་ཡུན་རིང་འགོར་བས། སེམས་བཅུ་དྲུག་ཐོབ་པར་འགྱུར་ལ་ཐོབ་ནས་འདས་པའི་ཕྱིར་མི་རིག་ཟེར། འོ་ན་དང་པོ་གཉིས་ཀྱང་མི་རིག་སྟེ། དེ་ཤེས་འདོད་ཀྱི་སྦྱོར་བ་བརྩམ་ནས་གྲུབ་ཚེ་དེ་གཉིས་འགགས་པས་སོ་ཟེར་ན་སྐད་ཅིག་མ་གཉིས་པོ་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཞེས་སྦྱོར་བ་རྩོམ་པ་ནི་མིན་གྱི་གང་ཟག་འདིའི་སེམས་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཞེས་སྦྱོར་བ་བརྩམ་པ་ན་མངོན་ཤེས་གྲུབ་དང་དུས་མཉམ་པར་སྐད་ཅིག་དང་པོ་གཉིས་སྐྱེས་པ་དག་ཤེས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱེ་སྨྲས་འདོད་མོད་ཀྱི། དེ་ལྟ་ན་རྗེས་ཤེས་ཀྱི་བཟོད་པ་སོགས་ཀྱང་ཤེས་པར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་སྦྱོར་བ་ནི་སྤྱི་ལ་དམིགས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ལ་མ་ཡིན་པས་མི་ཤེས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་འདི་དག་ཀྱང་ཁྱད་མེད་ལ་ཁྱད་པར་རྟོགས་པ་ཡིན་ནོ་ཟེར་ཡང་།གང་རུང་གཉིས་སམ་སྙམ། རང་རྒྱལ་བསེ༷་རུ༷་ལྟ༷་བུས༷་ནི་སྐད་ཅིག་དང་པོ་གཉིས་དང་བརྒྱད་པ་གསུམ༷་རིག་སྟེ། ཉན་ཐོས་སྤྱོར་བ་ཆེན་པོས་བསྒྲུབ་དགོས་ལ། འདི་ནི་སྦྱོར་བ་ལ་རྩོལ་བ་ཆུང་བས་དང་པོ་གཉིས་ཤེས་ནས་ཡང་སྐད་ཅིག་མ་ལྔའི་བར་ལ་མངོན་ཤེས་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་བརྒྱད་པ་རིག་ནས་ཡང་དགུ་པ་ལ་སྦྱོར་བ་གཞན་གྱིས་བསྒྲུབ་དགོས་ལ་དེ་ནས་དུབ་པས་སྐད་ཅིག་མ་བདུན་ལའང་སྦྱོར་བ་མི་རྫོགས་ལ། དེ་ནས་མཐོང་ལམ་འདས་འགྲོའོ། །ཁ་ཅིག་སྐད་ཅིག་མ་དང་པོ་
3-249b
གཉིས་ཤེས་ནས། ཡང་སྦྱོར་བ་བྱས་པས་སྐད་ཅིག་བཅོ་ལྔ་པ་དང་གསུམ་ཤེས་ཟེར། ཉན་རང་གཉིས་ལ། དང་པོ་སྨོས་པ་ནི་མཚོན་པ་སྟེ། ཉན་ཐོས་ཀྱིས་ནི་རིགས་མཐུན་པའི་སྐད་ཅིག་མ་གཉིས་ཅི་རིགས་ཤེས་པར་འགྱུར་ལ། རང་རྒྱལ་གྱིས་རིགས་མཐུན་གཉིས་མི་མཐུན་པ་གཅིག་སྟེ། གསུམ་ཅི་རིགས་ཤེས་ལ་དེ་ལས་མང་བ་མི་ཤེས་པའི་དབང་དུ་བྱས་པའོ། །སངས༷་རྒྱས༷་ལ་ནི་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པས་ན་སྦྱོར༷་བ༷་འབད་རྩོལ་མ

【现代汉语翻译】
我于道中，于无漏三摩地中，无有心识之作用，故无有他心智。然对佛与僧，由了知而生信，乃因见真谛而信，非由现量知他心。此乃宗义。如是说，上乘于一刹那间生起了知百千世界等无量功德。
第三，观察见道之心识境于刹那间转变。见道可成为他心智之境，若说此，声闻之心识，因根器钝故，于见道十五刹那中，唯能知最初二刹那。若欲知后念，则需以其他加行成就，然成就亦需时日。若得十六心，得已则已逝，故名无明。若谓最初二者亦是无明，欲知彼等，需作加行，然成就时，彼二已灭。若谓应知二刹那，则作加行，谓应知此人之心识。若作加行，则于现证成就同时，能知最初二刹那生起，如是说一切有部作是念。若如是，则后念之忍等亦应可知。是故加行是缘总相，非缘别相，故不可知。是故此等亦无差别，然是能了知差别者。或谓任何二者皆可？如独觉，如野兽般，能知最初二刹那与第八刹那。声闻需大加行方能成就，然此于加行上用功甚少，故知最初二刹那后，又于五刹那间成就现证。是故知第八刹那后，又需以其他加行成就第九刹那，然自此疲惫，故于七刹那间亦不能圆满加行，自此见道即逝。有说知最初二刹那后，又作加行，知第十五与第三刹那。于声闻与独觉二者，初者乃表诠，声闻能知二同类刹那，随其所应。独觉能知二同类与一异类，三者随其所应，是就不能知更多之情况而说。佛陀乃任运成就，故无须加行勤作。

【English Translation】
In the path, in the uncontaminated samadhi, there is no activity of mind and consciousness, therefore there is no knowledge of others' minds. However, having knowledge and faith in the Buddha and the Sangha is believing because of seeing the truth, not because of directly knowing others' minds. This is the tenet. It is said that the higher vehicle does not consider the many qualities that arise in an instant, such as knowing hundreds of thousands of worlds.
Third, examining the transformation of the object of mind and consciousness in the path of seeing in an instant. The path of seeing can become the object of the knowledge of others' minds. If we talk about this, the mind and consciousness of the Shravakas (listeners) are dull in their faculties, so in the fifteen instants of the path of seeing, they can only know the first two instants. If they want to know the subsequent moments, they need to accomplish it with other efforts, but it takes time to accomplish it. If they attain the sixteen minds, they will have passed away after attaining them, so they are called ignorance. If it is said that the first two are also ignorance, because if they want to know them, they need to make efforts, but when they are accomplished, the two have ceased. If it is said that the two instants should be known, then the effort is made, saying that the mind and consciousness of this person should be known. If the effort is made, then at the same time as the direct realization is accomplished, the first two instants that arise will be known, so the Vaibhashikas (Sarvastivadins) think. If this is the case, then the forbearance of the subsequent moments should also be known. Therefore, the effort is directed towards the general, not the specific, so it cannot be known. Therefore, these are also no different, but they are able to understand the difference. Or is it thought that any two are possible? Like a Pratyekabuddha (Solitary Realizer), like a beast, they can know the first two instants and the eighth instant. The Shravakas need great effort to accomplish it, but they put little effort into the effort, so after knowing the first two instants, they accomplish direct realization in five instants. Therefore, after knowing the eighth instant, they need to accomplish the ninth instant with other efforts, but from then on they are tired, so they cannot complete the effort in seven instants, and from then on the path of seeing passes away. Some say that after knowing the first two instants, they make effort again and know the fifteenth and third instants. For the Shravakas and Pratyekabuddhas, the first is representative, the Shravakas can know two similar instants as appropriate. The Pratyekabuddhas can know two similar and one dissimilar, three as appropriate, which is said in the case of not being able to know more. The Buddhas accomplish it spontaneously, so there is no need for effort.

--------------------------------------------------------------------------------

ེ༷ད་པར༷་སྐད་ཅིག་ཐམས་ཅད་ཀུན༷་ཤེས་སོ། །གཉིས་པ་བྱེ་བྲག་ཟད་མི་སྐྱེ་ཤེས་པའི་རྣམ་པ་བཤད་པ། ཟ༷ད་པར༷་ཤེས༷་པ༷་ནི་བདེན༷་པ་བཞི་པོ་རྣམ༷ས་ལ༷་སྡུག་བསྔལ་ཡོངས་སུ་ཤེས༷་སོ༷་ལ༷་སོ༷གས་པས་ཀུན་འབྱུང་སྤངས་སོ། །འགོག་པ་མངོན་དུ་བྱས་སོ། །ལམ་བསྒོམས་སོ། །ཞེས་མཉམ་བཞག་གི་དུས་སུ་ཤེས་པ་ལས་བྱུང་བའི་རྗེས་ཀྱི་ཤེས་པས་ངེས༷་པ༷འོ༷། །དེ་བཞིན་དུ་མཉམ་བཞག་ཏུ་བདག་གིས་སྡུག་བསྔལ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱས་ཏེ། ཡང་ཡོངས༷་སུ༷་ཤེས༷་པ༷་བྱར༷་མེ༷ད་དོ༷། །ཞེས་པ་ལ༷་སོ༷གས་རྟོགས་པ་ལས་ལངས་པའི་རྗེས་ཐོབ་ཀྱི་ཤེས་པས་ངེས་པ་ནི་མི༷་སྐྱེ༷་བ༷་ཤེས༷་པ༷་ཡི༷་བློར༷་ཁ་ཆེ་བས་འདོ༷ད་དོ༷། །ཉི་འོག་པ་མཉམ་བཞག་ན་ཟག་མེད་ཀྱི་རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་ལས་གཞན་ཡང་ཡོད་པས་དེས་དེ་ལྟར་ངེས་སོ་ཞེས་འདོད་དོ། །བསྟན་བཅོས་ལས་མཐོང་བ་དང་རྟོགས་པ་གཅིག་པར་བཤད་ཀྱང་མཐོང་བ་ལྟ་བ་ནི་མིན་ཏེ་ཤེས་པའམ་མངོན་སུམ་དུ་ཤེས་པ་ལ་བཏགས་པའོ། །
智差别
གཉིས་པ་ཤེས་བཅུའི་ཁྱད་པར་ལ། བཅུར་འཇོག་པའི་རྒྱུ་མཚན། དེ་དག་གི་རྣམ་པ། དགེ་སོགས་
3-250a
ཀྱི་ཁྱད་པར། ས་གང་ན་ཡོད། རྟེན་གང་ཡིན། དྲན་པ་ཉེར་བཞག་དུའི་ངོ་བོ་ཡིན། ཕན་ཚུན་གང་གི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་གང་འགྱུར། ལྡན་ཚུལ། འཐོབ་ཚུལ་དགུ་ལས།
立十原因
དང་པོ་ལ་དངོས་དང་། དམིགས་བསལ་གཉིས། དང་པོ། ཟག་བཅས་ཀྱི་རང༷་བཞིན༷་ལས་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཤེས་པ་བཞག་པ་དང་། དེ་ནི་དོན་དམ་མི་ཤེས་ཤིང་ཀུན་རྫོབ་ཤེས་པས་སོ། །འདོད་དང་གོང་མའི་གཉེན༷་པོ༷་ལས་ཆོས་རྗེས་ཀྱི་ཤེས་པ་གཉིས་དང༷་། སྡུག་ཀུན་གྱི་ཤེས་པ་གཉིས་ནི་རྣམ༷་པ༷་མི་རྟག་སོགས་མི་འདྲ་བ་ཙམ་གྱིས་ཕྱེ་བ་སྟེ་དམིགས་པ་གཉིས་ཀ་ཉེར་ལེན་ཕུང་པོ་ཡིན་པས་གཅིག་གོ། འགོག་པ་དང་ལམ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་དང་འདུས་བྱས་དང་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ལམ་དམིགས་པ་གཉིས་ཀ་ཐ་དད་པས་འགོག་ལམ་ཤེས་པ་དང༷་། སྦྱོར་བ་ལས་ཕ་རོལ་སེམས་ཤེས་བཞག་སྟེ། དེས་སེམས་བྱུང་ཡང་ཤེས་མོད་ཀྱི་སེམས་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཞེས་སྦྱོར་གྱི་སེམས་བྱུང་ཤེས་པར་བྱའོ་ཞེས་མི་སྦྱོར་བའི་ཕྱིར་དང༷་། བྱ༷་བ༷་བྱས༷་པ་ཉི༷ད་ལས་ནི་ཟད་ཤེས་བཞག་སྟེ། བྱ་བ་བྱས་པའི་རྒྱུད་ལ་དང་པོར་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་དང༷་། ཟག་མེད་ཤེས་པ་སྔར་སྐྱེས་ཀུན་གྱི་སྐལ་མཉམ་གྱི་རྒྱུ༷་རྒྱས༷་པའི༷་འབྲས་བུ་ཡིན་པ་ལ༷ས་མི་སྐྱེ་ཤེས་པ་བཞག་གོ། དེས་ན་རྒྱུ་བདུན་གྱིས་ཤེས་བཅུར༷་བཞག་པ་ཡི༷ན་ནོ་ཟེར་ཡང་རང་བཞིན་གཉེན་པོ་ཡུལ་ཤེས་པའི་རྣམ་པ་ལས་སོ། །གཉིས་པ་གཉེན་པོ་ཞེས་པའི་དེར་ངེས་མ་ངེས་ཀྱི་དམིགས་བསལ། ཆོས་ཤེས་འདོད་པའི་གཉེན་པོ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའང་
3-250b
འདོད་པའི་སྤང་བྱ་རིས་ལྔ་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཉེན་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་། གཉེན་པོ་ཆོས་ཤེས་མཐོང་སྒོམ་གྱིས་བསྡུས

【现代汉语翻译】
于此，刹那知一切。第二，解释了知尽不生之相。知尽者，谓于四圣谛中，如实知苦等，即已断集。现证灭谛。修习道谛。如是于等持位，由从智慧所生之后得智而得决定。如是，于等持中，我已如实知苦，更无须如实知。如是等，从证悟起之后得智所决定者，即是知不生之智，为智者所许。另有学者认为，于等持中，除十六无漏行相外，尚有其他，故由此而得决定。经论中虽说见与证同，然见非指眼见，乃是施设为知或现证。
智差别
第二，关于十智的差别，分为立十之原因、彼等之相、善等之差别、位于何地、所依为何、为念住之何者自性、彼此于何境中成何者、具足之方式、获得之方式等九方面。
立十原因
第一，分为真实与特别两种。第一，从有漏自性中安立世俗智，因其不知胜义而知世俗故。从欲界及上界之对治安立法智与类智二者。苦智与集智二者，仅以行相无常等之不同而区分，二者所缘皆为近取蕴，故为一。灭道等之行相，以及有为与无为之境，二者皆为各别，故立灭智与道智。从加行中安立他心智，虽由此亦可知心所，然应知心。因不作如是说故，谓应知加行之心所。从已作之事中安立尽智，因于已作事之相续中初生故。从无漏智为先前所生一切之等分因增长之果中安立无生智。如是，虽说以七因安立十智，然实从自性、对治、所缘、智之行相等而立。第二，所谓对治，于彼处有决定与不决定之差别。所谓法智为欲界之对治，乃因其为欲界应断五品一切之对治故。对治法智为见道与修道所摄。

【English Translation】
Here, in an instant, one knows everything. Second, the explanation of the aspect of knowing exhaustion and non-arising. 'Knowing exhaustion' means that in the Four Noble Truths, one truly knows suffering, etc., and thus has abandoned the origin. One has realized cessation. One has cultivated the path. Thus, in the state of meditative equipoise, one gains certainty through the subsequent wisdom arising from knowledge. Similarly, in meditative equipoise, 'I have truly known suffering, and there is no need to truly know it again.' Thus, what is determined by the subsequent wisdom arising from realization is the wisdom of 'non-arising,' which is accepted by the wise. Some scholars believe that in meditative equipoise, there are other aspects besides the sixteen aspects of the uncontaminated, and thus one gains certainty through them. Although the scriptures say that seeing and realization are the same, 'seeing' does not refer to visual perception but is designated as knowing or direct cognition.
Distinction of Wisdoms
Second, regarding the distinctions of the ten wisdoms, there are nine aspects: the reasons for establishing ten, their characteristics, the distinctions of virtue, etc., where they are located, what they rely on, which of the mindfulnesses they are, in what realm each becomes what, how they are possessed, and how they are attained.
Reasons for Establishing Ten
First, there are two types: actual and specific. First, from the nature of contaminated existence, conventional wisdom is established because it does not know the ultimate but knows the conventional. From the antidotes to desire and the higher realms, the two wisdoms of Dharma and subsequent wisdom are established. The two wisdoms of suffering and origin are distinguished only by the difference in aspects such as impermanence, etc., but their objects are both the aggregates of grasping, so they are one. The aspects of cessation and path, and the realms of conditioned and unconditioned phenomena, are both distinct, so cessation wisdom and path wisdom are established. From application, other-minds wisdom is established, because although it can also know mental factors, it should know the mind. Because it is not said that one should know the mental factors of application, it is not applied. From what has been done, exhaustion wisdom is established, because it first arises in the continuum of what has been done. From the uncontaminated wisdom being the result of the increase of the equal cause of all previously arisen wisdoms, non-arising wisdom is established. Thus, although it is said that the ten wisdoms are established by seven causes, they are actually established from the nature, antidote, object, and aspects of wisdom. Second, regarding the so-called antidote, there is a distinction of certainty and uncertainty in that place. The so-called Dharma wisdom being the antidote to desire is because it is the antidote to all five categories to be abandoned in the desire realm. The antidote Dharma wisdom is included in the paths of seeing and cultivation.

--------------------------------------------------------------------------------

་པ་བདེན་བཞི་ལ་དམིགས་པ་ཐམས་ཅད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བཤད་པ་ཡིན་གྱི། དེར་མ་ཟད་གཞན་ཡང་ཆོས་ཤེས་ཀྱིས་ཁམས་གོང་མ་གཉིས་ཀྱི་གཉེན་པོ་བྱེད་པའང་ཡོད་དེ། གང་ཞེ་ན་བསྒོམ༷་པའི༷་ལམ༷་ལ༷་འགོག༷་པ༷་ལ་ཆོས་ཤེས་པའ༷མ་ལམ༷་ལ༷་ཆོས་ཤེས་གང༷་ཡི༷ན་པ་དེ༷་དག༷་ནི་ཁ༷མས་གསུམ༷་གྱི༷་ནི༷་གཉེན༷་པོ༷་ཡི༷ན་ཏེ། འདོད་པའི་རྟེན་ཅན་གྱི་འཕགས་པས། འདོད་པའི་སྒོམ་སྤང་དགུ་ཆོས་ཤེས་པས་རིམ་གྱིས་སྤངས་ནས་ཁམས་གོང་མའི་སྒོམ་སྤང་ཡང་སྔར་འདྲིས་པའི༷་ལམ་དེ་ཉིད་བསྐྱེད་ནས་སྤོང་བ་དག་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རམ། ཡང་ན་འགོག་ལམ་ཆོས་ཤེས་ཀྱི་དམིགས་པ་ནི་ཟག་མེད་ཡིན་པས་ཁམས་གསུམ་མ་གཏོགས་པས་དམིགས་པ་དམན་པ་མིན་པས་དེ་ལ་དམིགས་པའི་ཆོས་ཤེས་ཁམས་གསུམ་གྱི་གཉེན་པོ་ཡིན་པ་སྲིད་པས་སོ། །འོ་ན་སྡུག་ཀུན་ཆོས་ཤེས་ཡང་དེར་ཐལ་ཞེ་ན། དེའི་དམིགས་པ་ཟག་བཅས་ཡིན་ལ་དེ་སུན་འབྱིན་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་དགོས་པས། དམན་པས་མཆོག་སུན་འབྱིན་མི་ནུས་པས་སོ་ཟེར། ཁ་ཅིག་སྤང་བྱ་སྤོང་བ་ལ་དེ་ལ་དངོས་སུ་གནོད་པའམ་ཡང་ན་དེ་དང་འགལ་བ་ལ་ཡོན་ཏན་དུ་ལྟ་བའི་ཤུགས་ལ་སྤང་བ་ཡིན་པས་ན་སྡུག་ཀུན་ལ་ཆོས་ཤེས་པ་ནི་དེ་ལྟ་མིན་ཏེ། ཁམས་གོང་མའི་སྤང་བྱ་ལ་དངོས་སུ་མི་དམིགས་པས་དང་། འགལ་ཟླ་ལ་ཡོན་ཏན་དུ་ལྟ་བའང་མིན་ཏེ། འོག་མའི་བདེན་པ་ལ་དམིགས་ནས་ཡིད་སྐྱོ་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འགོག་
3-251a
ལམ་ལ་དམིགས་པའི་ཆོས་ཤེས་ནི། གོང་མའི་སྤང་བྱ་དང་འགལ་བ་ལ་ཡོན་ཏན་དུ་ལྟ་བའི་ཕྱིར་ཤུགས་ལ་སྤོང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འཆད་དོ། །མཐོང་ལམ་འགོག་ལམ་ལ་ཆོས་ཤེས་དག་གོང་མའི་གཉེན་པོ་མིན་ཏེ། བདེན་པ་ལ་དམིགས་པའི་ལོག་ཞུགས་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཐོ་ལ་མིར་འཛིན་པའི་ལོག་རྟོག་ཐག་པ་ལ་དེར་ཤེས་པས་མི་སྤོང་བ་བཞིན་ནོ། །འོ་ན་འགོག་ལམ་རྗེས་ཤེས་སྒོམ་ལམ་པས་བསྡུས་པའང་འདོད་པའི་གཉེན་པོ་བྱེད་དམ་ཞེ་ན། འདོ༷ད་པའི༷་ཁ༷མས་ཀྱི༷་གཉེན་པོ་ནི་རྗེས༷་ཤེས་སྒོམ་ལམ་གྱིས་བསྡུས་པའང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་མ་ཡི༷ན་ཏེ། འདོད་པའི་སྤང་བྱ་ཆོས་ཤེས་པས་སྤངས་ཟིན་པས་དང་། འོག་མའི་སྤང་བྱ་མ་སྤངས་བར་གོང་མའི་གཉེན་པོ་སྐྱེ་བ་མེད་པས་སོ། །གང་སྤེལ་གྱིས། ཆོས་ཤེས་པས་ཡུལ་ཅན་འདོད་པའི་ཀུན་འགྲོ་བཅོམ་ལ་ཅིག་ཤོས་དེ་མིན་པས་ཟེར་བ་ནི་མིན་ཏེ་དེ་ལྟ་ན་སྡུག་ཀུན་ཆོས་ཤེས་པའང་གོང་མའི་གཉེན་པོར་འགྱུར་ཏེ་ཡུལ་ཅན་འདོད་པའི་ཀུན་འགྲོ་བཅོམ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་པ་འདི་སྤང་དགོས་སོ། །
彼相
གཉིས་པ་རྣམ་པ་ལ་དངོས་དང་། ཟག་མེད་ཀྱི་རྣམ་པའི་གྲངས་འདོད་ཚུལ། རྣམ་པའི་ངོ་བོ་དཔྱད་པ་གསུམ། དང་པོ། ཤེས་པ་བཅུ་པོ་དེ་དག་ལས། ཆོས༷་ཤེས༷་པ་དང་རྗེས༷་སུ༷་ཤེས༷་པ་ནི་རྣམ༷་པ༷་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ལ། གྲངས་བཅུ་དྲུག་ལས་གཞན་མེད་པར་འདོད་པ་དང་། ཡོད་པར་འདོད་པའ

【现代汉语翻译】
因为所有对四圣谛的观察都是如此宣说的。不仅如此，法智也能对治上二界（色界和无色界）的烦恼。怎么说呢？对于修道者来说，在修道之路上，对灭谛的法智，或者对道的法智，能对治三界（欲界、色界、无色界）的烦恼。具有欲界所依的圣者，通过法智逐渐断除欲界的九种修断烦恼，也能通过先前熟悉的道路生起对治上界修断烦恼的智慧，从而断除它们。或者，因为灭道法智的所缘是无漏的，不低于三界，所以缘于此的法智能对治三界的烦恼。如果这样，那么苦集法智也应如此，因为它们的所缘是有漏的，并且必须通过作意来驳斥它们，因为低劣的无法驳斥殊胜的。有些人说，断除所断之物，要么是直接损害它，要么是视与其相违的事物为功德，从而间接断除。因此，苦集法智并非如此，因为它们并非直接缘于上界的所断之物，也不是视相违的事物为功德，而是缘于下界的真谛而感到厌离。缘于灭道的法智，因为视上界的所断之物和相违的事物为功德，所以是间接断除。见道和灭道的法智并非上界的对治，因为缘于真谛的异类邪见不同，就像认识绳子的人不会因为将无光泽之物误认为蛇而断除这种错误认知一样。如果这样，那么由修道者所摄的灭道类智也能对治欲界的烦恼吗？并非所有由修道所摄的类智都能对治欲界的烦恼，因为欲界的所断之物已经被法智断除，并且在未断除下界所断之物的情况下，不会生起上界的对治。嘎玛巴·让炯多吉（Kangpel）说，法智已经摧毁了作为有境的欲界一切随行烦恼，而类智则不然，如果这样，那么苦集法智也会成为上界的对治，因为它已经摧毁了作为有境的欲界一切随行烦恼。因此，这段话需要扬弃。
彼相
第二，关于相的实体，无漏相的数目，以及对相的自性的分析，分为三个部分。
第一，在十种智慧中，法智和类智是相。
第二，分为认为只有十六种相，以及认为不止十六种相。

【English Translation】
Because all observations on the Four Noble Truths are explained as such. Moreover, Dharma-knowledge also counteracts the afflictions of the upper two realms (form realm and formless realm). How so? For practitioners, on the path of cultivation, Dharma-knowledge of cessation, or Dharma-knowledge of the path, can counteract the afflictions of the three realms (desire realm, form realm, formless realm). A noble being with a basis in the desire realm, through Dharma-knowledge, gradually abandons the nine cultivational afflictions of the desire realm, and can also generate wisdom that counteracts the afflictions of the upper realms by cultivating the same path that was previously familiar, thereby abandoning them. Or, because the object of cessation and path Dharma-knowledge is unpolluted, not lower than the three realms, therefore Dharma-knowledge that focuses on this can counteract the afflictions of the three realms. If so, then suffering and origin Dharma-knowledge should also be the same, because their object is polluted, and they must be refuted through mental engagement, because the inferior cannot refute the superior. Some say that abandoning what is to be abandoned either directly harms it, or indirectly abandons it by viewing what is contrary to it as a virtue. Therefore, suffering and origin Dharma-knowledge are not like this, because they do not directly focus on the afflictions of the upper realms, nor do they view what is contrary to them as a virtue, but rather they feel aversion by focusing on the truth of the lower realm. Dharma-knowledge that focuses on cessation and the path, because it views the afflictions of the upper realms and what is contrary to them as a virtue, is therefore indirectly abandoned. Dharma-knowledge of the path of seeing and cessation is not the antidote to the upper realms, because the different types of wrong views that focus on the truth are different, just as someone who recognizes a rope will not abandon the mistaken perception of mistaking a dull object for a snake. If so, then can the subsequent knowledge of cessation and the path, which is included in the path of cultivation, also counteract the afflictions of the desire realm? Not all subsequent knowledge included in the path of cultivation can counteract the afflictions of the desire realm, because the afflictions to be abandoned in the desire realm have already been abandoned by Dharma-knowledge, and without abandoning the afflictions of the lower realm, the antidote to the upper realm will not arise. Kangpel said that Dharma-knowledge has destroyed all the accompanying afflictions of the desire realm as the object, but subsequent knowledge has not. If so, then suffering and origin Dharma-knowledge would also become the antidote to the upper realm, because it has destroyed all the accompanying afflictions of the desire realm as the object. Therefore, this passage needs to be discarded.
That appearance
Second, regarding the entity of aspects, the number of unpolluted aspects, and the analysis of the nature of aspects, there are three parts.
First, among the ten types of knowledge, Dharma-knowledge and subsequent knowledge are aspects.
Second, divided into those who believe that there are only sixteen aspects, and those who believe that there are more than sixteen aspects.

--------------------------------------------------------------------------------

ི་ལུགས་གཉིས། དང་པོ། མི་རྟག་སོགས་ཀྱི་རྣམ་པ་བཅུ༷་དྲུག༷་ཅན་ཡིན་ལ། ཀུན་རྫོབ་ཤེས་པ་
3-251b
ནི༷། སྦྱོར་ལམ་ན་ཡོད་པ་ནི་གཉིས་པོ་དེ༷་བཞིན༷་བཅུ་དྲུག་ཅན་ཡིན་ལ། གནས་སྐབས་གཞན་ན་ཡོད་པ་དག་ནི་རྣམ་པ་གཞན་དུའང་ཡིན་ཏེ། མི་སྡུག་དབུགས་འབྱུང་རྔུབ་བྱམས་སོགས་བསྒོམ་པ་ན་རང་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་འཛིན་ལ། དེ་དག་ཏུ་མ་ཟད་བུམ་སྣམ་དང་། ཟོ་ཞིག་འཐུང་ཞིག་སོགས་རང་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་ལས་གཞན་པའི་རྣམ་པ་ཅན་ཡོད་དོ་ཞེས་ཊིཀ་བྱེད་དག་འཆད་ལ། འདིའི་རང་མཚན་ནི་ལྟོ་ལྡིར་བ་སྣལ་མ་ཐགས་སུ་བཏགས་པ་སོགས་མིན་པར་བུམ་སྣམ་བཟུང་བ་ཙམ་ལ་ཟེར་རམ་དཔྱད། བདེན་པ་བཞི་ཤེས་པ་ནི། རང༷་རང༷་གི༷་བདེན༷་པ༷འི་རྣམ༷་པ་ཅན་དུ་འཇུག་པས༷་བཞི༷་ཡི༷ན་ནོ༷། །ཕ༷་རོལ༷་ཡི༷ད་ཤེས༷་དྲི༷་མེ༷ད་ཀྱང༷་ལམ་ཤེས་ཡིན་པས། ལམ་ཤེས་པ་དེ༷་བཞིན༷་དུ་ལམ་བདེན་གྱི་རྣམ་པ་བཞི་ཅན་ཡིན་ལ། དྲི༷་མ༷་དང༷་བཅས༷་པའི་ཕ་རོལ་ཡིད་ཤེས་ནི༷་ཤེས༷་བྱ་སེམས་སེམས་བྱུང་རང༷་གི༷་མཚ༷ན་ཉི༷ད་ཀྱི༷་རྣམ་པ༷་ཅན་ཏེ། དེ་ཡུལ་དུ་བྱེད་པ་ཡིན་ལ། ཟག་བཅས་མ་བཅས་གཉིས་ཀའང་སེམས་འཛིན་པའི་ཚེ་སེམས་བྱུང་དང་། སེམས་བྱུང་འཛིན་པའི་ཚེ་སེམས་མི་འཛིན་ལ། ཚོར་བ་འཛིན་པའི་ཚེ་འདུ་ཤེས་ལ་སོགས་པ་ཕན་ཚུན་མི་འཛིན་པ་སེམས་སེམས་བྱུང་གི་རྫས༷་རེ༷་རེ༷་ཞིག༷་གི༷་སྤྱོ༷ད་ཡུལ༷་ལོ༷། །འོ་ན་གནས་མང་པོའི་མདོ་ལས། འདོད་ཆགས་དང་བཅས་པའི་སེམས་ལ་ཡང་འདོད་ཆགས་དང་བཅས་པའི་སེམས་སོ་ཞེས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། །འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་སེམས་ལ་ཡང་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་སེམས་སོ་ཞེས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཤེས་སོ། །ཞེས་པ་
3-252a
ནས། དེ་བཞིན་ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་བཅས་བྲལ་དང་། ཀུན་ཏུ་བསྡུས་པ་དང་། རྣམ་པར་གཡེང་བ་དང་། ལེ་ལོ་དང་མཚུངས་ལྡན་ཉོན་མོངས་ཅན་ཞུམ་པ་དང་། བརྩོན་འགྲུས་དང་མཚུངས་ལྡན་དགེ་བ་རབ་ཏུ་བཟུང་བ་དང་། ཉོན་མོངས་ཅན་ཆུང་ངུ་དང་། དགེ་བ་ཆེན་པོར་གྱུར་པ་དང་། རྒོད་པ་དང་མཚུངས་ལྡན་ཉོན་མོངས་ཅན་དང་། དེ་མ་ཡིན་པ་དེའི་གཉེན་པོ་དགེ་བ་དང་། ཉེ་བར་མ་ཞི་བ་དང་། ཉེ་བར་ཞི་བ་གཉིས་ཀྱང་དེ་དང་འདྲ། མཉམ་པར་མ་བཞག་པ་རྣམ་གཡེང་དང་མཚུངས་ལྡན་ཉོན་མོངས་ཅན་དང་། དེ་མིན་པའི་མཉམ་པར་བཞག་པ་མ་བསྒོམ་པ་དང་། བསྒོམས་པ་དང་། ཉོན་མོངས་དང་མཚུངས་ལྡན་རྣམ་པར་མ་གྲོལ་བ་དང་། རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་སེམས་ལ་སྦྱར་ཏེ་གསུངས་པ་དང་འགལ་ལོ་ཞེ་ན། བྱེ་སྨྲས། འདོད་ཆགས་བཅས་བྲལ་ནི་མཚུངས་ལྡན་བཅས་པ་མིན་ཏེ། འདོད་ཆགས་ཀྱི་ཐོབ་པ་བཅས་པའམ་ཆགས་པ་རྒྱས་འགྱུར་གྱི་དམིགས་པ་ཡིན་པ་ལ་ལྡན་པ་ཁོ་ནས་བཅས་སྒྲར་བརྗོད་པས་དེ་འཛིན་པ་སྟེ། གོས་སོ་སྙམ་ཚེ་དྲི་མ་མི་འཛིན་ལ་དེ་འཛིན་ཚེ་གོས་མི་འཛིན་པ་བཞིན་ནོ་ཟེར། ཁ་

【现代汉语翻译】
二种方式：第一，具有十六种无常等行相。世俗智，在加行道上存在的，同样具有十六种行相。在其他情况下存在的，则有其他行相，如修不净观、出入息观、慈心观等时，执持自相和共相。不仅如此，如瓶、毡、破损的容器、饮用器等，也具有与自相、共相不同的行相。注释者是这样解释的。这里的自相，不是指肚子胀大、纺织的线等，而是指仅仅执持瓶、毡等。对此需要进行辨析。
了知四谛：由于各自进入各自谛的行相，所以是四种。他人的无垢意识也是道智，因此，道智同样具有四种道谛的行相。有垢和他人的意识，是所知的心和心所的自相的行相，因为它是以这些作为对境。无论是具有染污还是不具有染污，在执持心的时候不执持心所，在执持心所的时候不执持心，在执持感受的时候不执持想等，心和心所的每个体性各自有各自的行境。
那么，《多界经》中说：‘对于有贪欲的心，如实了知是有贪欲的心。对于离贪欲的心，如实了知是离贪欲的心。’
同样，对于有嗔恨、愚痴和离嗔恨、愚痴的心，以及收摄、散乱、与懈怠相应、有烦恼、沮丧、与精进相应、善、极度执取、微小烦恼、转为大善、与掉举相应、有烦恼和非烦恼（即其对治的善法）、未调伏和已调伏（这两种情况也与上述相同）、未入定（与散乱相应，有烦恼）和非入定（未修和已修）、与烦恼相应未解脱和已解脱的心，也同样适用。这与上述说法相矛盾。’
对此，有部宗认为：‘有贪欲和离贪欲，并非指与贪欲相应，而是指具有贪欲的获得或者贪欲增长的所缘境，仅仅因为具有这些才被称为‘有’，因此是执持这些。就像认为这是衣服时，不执持污垢，执持污垢时不执持衣服一样。’

【English Translation】
Two ways: First, it has sixteen aspects such as impermanence. Conventional wisdom, which exists on the path of application, similarly has sixteen aspects. Those that exist in other situations have other aspects, such as when meditating on ugliness, breathing, loving-kindness, etc., they hold the characteristics of self and generality. Not only that, but things like bottles, felt, broken containers, drinking vessels, etc., also have aspects different from self and generality. Commentators explain it this way. The self-characteristic here does not refer to a bloated stomach, woven thread, etc., but merely to holding a bottle, felt, etc. This needs to be analyzed.
Knowing the Four Truths: Because each enters into the aspect of its own truth, there are four. The stainless consciousness of others is also the wisdom of the path, therefore, the wisdom of the path similarly has four aspects of the truth of the path. The consciousness of others, whether defiled or undefiled, is the aspect of the self-characteristic of knowable mind and mental factors, because it takes these as its object. Whether defiled or undefiled, when holding the mind, it does not hold the mental factors, and when holding the mental factors, it does not hold the mind. When holding the feeling, it does not hold the perception, etc. Each entity of mind and mental factors has its own object.
Then, in the *Multitude of Elements Discourse*: 'One understands the mind with attachment as it actually is, as a mind with attachment. One understands the mind without attachment as it actually is, as a mind without attachment.'
Similarly, for minds with and without hatred and delusion, as well as contracted, scattered, associated with laziness, afflicted, dejected, associated with diligence, virtuous, extremely grasped, small afflictions, transformed into great virtue, associated with excitement, afflicted and non-afflicted (i.e., the virtuous antidote), untamed and tamed (these two cases are also the same as above), unabsorbed (associated with scattering, afflicted) and non-absorbed (unmeditated and meditated), associated with afflictions, unliberated and liberated minds, it is also applied. This contradicts the above statement.'
To this, the Vaibhashikas say: 'With attachment and without attachment do not refer to being associated with attachment, but rather to having the attainment of attachment or the object of increasing attachment. It is only because of having these that it is called 'with', therefore it is holding these. Just as when thinking 'this is clothing', one does not hold the stain, and when holding the stain, one does not hold the clothing.'

--------------------------------------------------------------------------------

ཅིག་དེ་མཚུངས་ལྡན་ཡིན་དགོས་ཟེར། ཀུན་ཏུ་བསྡུས་པ་དང་རྣམ་གཡེང་ནི་བྱེ་སྨྲས་རྣམ་གཡེང་དང་མཚུངས་པར་མི་ལྡན་པ་དང་། ལྡན་པའི་བྱེ་བྲག་གིས་དམིགས་པ་ལ་སེམས་སྡུད་པའི་ཕྱིར་དགེ་བ་དང་ཉོན་མོངས་ཅན་ཡིན་ནོ་ཟེར། ནུབ་ཕྱོགས་པས་དེ་གཉིས་ནི་རིམ་པར་གཉིད་ཉོན་མོངས་ཅན་དང་། གཉིད་ལས་གཞན་པའི་ཉོན་མོངས་དང་མཚུངས་ལྡན་ཡིན་པས་གཉིས་ཀའང་ཉོན་མོངས་ཅན་
3-252b
ཡིན་ནོ་ཟེར། ཡང་ན་བརྒྱད་ནི་དགེ་བ་དང་བརྒྱད་ནི་ཉོན་མོངས་ཅན་དུ་འཆད་པ་དེ་བདེའོ། །གཞན་ཡང་ཕ་རོལ་སེམས་ཤེས་ཀྱིས་སེམས་འདི་ཆགས་པ་དང་བཅས་པའོ་ཞེས་ཤེས་ཀྱི། གཟུགས་འདི་ལ་ཆགས་པའོ་ཞེས་དམིགས་ཡུལ་མི་ཤེས་ཏེ། ཤེས་ན་གཟུགས་ལ་དམིགས་དགོས་པས་ཕ་རོལ་སེམས་ཤེས་མིན་པར་འགྱུར་བས་སོ། །སེམས་ཤེས་ཐམས་ཅད་ཡུལ་ཟག་ཟག་མེད་མཚུངས་ལྡན་དང་། རང་མཚན་འཛིན་པ་དང་། དུས་ད་ལྟ་བ་ཕ་རོལ་པོའི་རྒྱུད་ཀྱིས་བསྡུས་པ།ས་བསམ་གཏན་དངོས་གཞིས་བསྡུས་པ། གཟུགས་ལ་བརྟེན་ནས་བསྒྲུབ་བྱ་ཡིན་པས་ཁམས་འོག་མ་གཉིས་ཀྱིས་བསྡུས་པ་དང་། ལམ་སྒོམ་ལམ་གྱི་སྦྱོར་བ་དང་། རྣམ་གྲོལ་ལམ་དང་། ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་ལམ་གསུམ་གྱིས་བསྡུས་པ་ཡིན་གྱི།གཟུགས་སོགས་དང་། སྤྱི་མཚན་དང་། འདས་འོངས་དང་། རང་རྒྱུད་དང་། གཟུགས་མེད་ལ་དམིགས་པ་མིན་ནོ་ཟེར། རྣམ་པ་ཟག་མེད་ནི་ལམ་བདེན་གྱི་རྣམ་པ་ཅན་ཡིན་པས་སྨོན་མེད་ཀྱི་རྣམ་པ་ཅན་ཡིན་གྱི། སྟོང་པ་དང་མཚན་མེད་ནི་མིན་ཏེ། དེ་གཉིས་འགོག་སྡུག་གི་རྣམ་པ་ཡིན་པས་སོ་ཟེར། ཡུལ་གཟུགས་རྐྱང་མི་དམིགས་ཀྱང་ཕ་རོལ་རྟོག་ངོ་ན་ཤར་བ་ལྟར་དམིགས་རུང་ངོ་སྙམ། འདི་དག་གི་རྒྱུ་མཚན་བྱེ་སྨྲས་རྣམ་བརྟགས་ཙམ་སྟེ། ཞིབ་པར་མ་བྲིས་སོ་གསུངས།བརྒྱད་པོ་དེའི་ལྷག༷་མ༷་ཟད་མི་སྐྱེ་ཤེས་པ་ནི་མི་རྟག་སོགས་རྣམ༷་པ༷་བཅུ༷་བཞི༷་ཅ༷ན་ཏེ་གང་ཞེ་ན། བཅུ་དྲུག་པོ་ལས་སྟོང༷་དང༷་བདག༷་མེ༷ད་གཉིས་མ༷་གཏོགས༷་སོ༷། །དེའི་རྒྱུ་མཚན་ཡང་ཤེས་པ་དེ་དག་དོན་དམ་པའི་ཡུལ་ཅན་ཡིན་ཡང་། བདག་གི་སྐྱེ་བ་
3-253a
ཟད་དོ། །ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་བསྟེན་ཏོ། །འདི་ལས་སྲིད་པ་གཞན་མི་ཤེས་སོ་ཞེས་སོགས་རྗེས་ཐོབ་ཀྱི་ཤེས་པས་བདག་གི་ཐ་སྙད་བྱེད་པས་བདག་སྟོང་པ་མ་ཡིན་ལ། རྗེས་ཐོབ་ཀྱང་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཡུལ་ཅན་ཡིན་པས་དང་། མཉམ་བཞག་ཀྱང་དེ་དང་མཐུན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྟོང་བདག་མེད་གཉིས་མི་བསྒོམ་པས་དེ་གཉིས་མ་གཏོགས་ཟེར། ཁ་ཆེ་བ་རྣམས་ནི། དྲི༷་མ་མེ༷ད་པ་ལ་ནི་བཅུ༷་དྲུག་ལས་གཞན༷་རྣམ༷་པ་མེད་དེ། བདེན་རྣམ་ཅན་འདིར་འདུས་ལ་འདུས་མ་བྱས་གཞན་གཉིས་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཤེས་པའི་ཡུལ་ཡིན་པས་སོ། །གཉིས་པ་ཉི་འོག་པ་ནི། དྲི་མེད་ཀྱི་རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་ལས་གཞན་ཡང་ཡོ༷ད་ཅེས་པ༷་འདོད་དེ། བསྟན༷་བཅོས༷་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ལས་མི་ལྡན་པའི་སེམས་ཀྱིས་འདོ

【现代汉语翻译】
有人说，它们必须是相应的。遍行和散乱不具有与分别说部的散乱相同的相应性。由于它们具有专注目标的特殊性，所以是善性和烦恼性的。西方人说，这二者依次与睡眠（烦恼性的）和除睡眠之外的烦恼相应，因此二者都是烦恼性的。
或者说，解释为八个是善性的，八个是烦恼性的，这是正确的。此外，他人心智知晓心是具有贪欲的，但不知道目标是这个色法。如果知道，就必须缘于色法，因此就不是他人心智了。所有心智都与有漏无漏相应，执持自相，是现在时，被他人的相续所摄，被实修禅定所摄，由于依赖于色法而成为所证，因此被下二界所摄，并且被道、修道之加行道、解脱道和殊胜道这三种道所摄。据说，它们不是缘于色法等、共相、过去未来和自身相续，也不是缘于无色界。无漏行相是道谛的行相，因此是无愿的行相，但不是空性和无相，因为这二者是灭谛和苦谛的行相。即使不缘于单独的色法，也像在他人分别念中显现一样可以缘取。据说，这些理由只是分别说部的分别念，没有详细写。
证悟那八种（灭尽定）的余（八种行相）——无常等十四种行相，指的是十六种行相中除了空性和无我之外的十四种。原因是，虽然那些证悟是胜义谛的对境，但由于‘我的生已尽，梵行已立，所作已办，更不受后有’等等，后得智识会使用‘我’这个词，因此不是无我。并且，后得智识是世俗谛的对境，为了使等持与之相应，因此不修习空性和无我，所以说是除了这二者之外。迦湿弥罗人说：‘在无垢识中，没有十六种之外的行相，因为真谛的行相都包含在这里面，而未包含的另外两种是世俗智的对境。’第二种，日下部的人则认为，无垢识的行相除了十六种之外还有其他的。他们认为，经部不承认与心不相应的行相。'

【English Translation】
Some say that they must be corresponding. Sarvatraga (ubiquitous) and auddhatya (distraction) do not have the same correspondence as the Sautrāntika's distraction. Because they have the specificity of focusing on the object, they are of virtuous and afflictive nature. The Westerners say that these two are successively corresponding to sleep (which is afflictive) and afflictions other than sleep, so both are afflictive.
Or it is correct to explain that eight are virtuous and eight are afflictive. Furthermore, the mind-knower of others knows that the mind is with attachment, but does not know that the object is this form. If he knows, he must be based on form, so he is not a mind-knower of others. All minds are corresponding to contaminated and uncontaminated, grasping self-characteristics, are present tense, are included in the continuum of others, are included in the actual meditation of dhyana, and because they rely on form to be proven, they are included in the lower two realms, and are included in the three paths of the path, the application path of the meditation path, the liberation path, and the special path. It is said that they are not based on form, etc., general characteristics, past and future, one's own continuum, and are not based on the formless realm. The uncontaminated aspect is the aspect of the truth of the path, so it is the aspect of no desire, but it is not emptiness and no sign, because these two are the aspects of the truth of cessation and suffering. Even if one does not focus on a single form, it can be focused on as if it appears in the discrimination of others. It is said that these reasons are only the discrimination of the Sautrāntika, and are not written in detail.
The remaining (eight aspects) of the enlightenment of those eight (extinction samadhi) - the fourteen aspects of impermanence, etc., refer to the fourteen aspects other than emptiness and no-self among the sixteen aspects. The reason is that although those enlightenments are the objects of the ultimate truth, because 'my birth is exhausted, the Brahman conduct is established, what has to be done has been done, and there will be no other existence' and so on, the subsequent knowledge will use the word 'I', so it is not no-self. And, the subsequent knowledge is the object of the conventional truth, and in order to make samadhi correspond to it, therefore, it is said that except for these two, because emptiness and no-self are not practiced. The Kashmiris say: 'In the immaculate consciousness, there are no aspects other than the sixteen, because the aspects of the true truth are all contained here, and the other two that are not contained are the objects of the conventional wisdom.' The second, the Hinayana people, believe that there are other aspects of immaculate consciousness besides the sixteen.

--------------------------------------------------------------------------------

ད་པ་དང་ལྡན་པའི་ཆོས་རྣམས་ཤེས་པར་འགྱུར་བ་ཡོད་དམ་ཞེ་ན་ཤེས་པར་འགྱུར་ཏེ། རིགས་པས་བསྐྱེད་པའི་སྒོ་ནས་མི་རྟག་པ་དང་སོགས་ནས། རབ་སྐྱེ་དང་རྐྱེན་བར་བརྒྱད་ཀྱི་རྗེས་ལ། འདི་ནི་གནས་ཡོད་དོ། །འདི་ནི་གཞི་ཡོད་དོ། །ཞེས་བྱ་བར་ཤེས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་མི་ལྡན་པའི་སེམས་ནི་ཟག་མེད་དོ། །རིགས་པས་བསྐྱེད་པ་ནི་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའོ། །གནས་ནི་མཚན་ཉིད་དོ། །གཞི་ནི་རྒྱུའོ། །གལ་ཏེ་མི་རྟག་སོགས་ཤེས་པར་འགྱུར་བ་གང་ཡིན་པ་འདི་ནི་གནས་ཡོད། གཞི་ཡོད་ཅེས་སྟོན་པ་ཡིན་གྱི་བདེན་པའི་རྣམ་པ་མིན་ནོ་ཞེ་ན་ཚིག་དེ་གཉིས་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་གཞུང་གི་ཆ་གཞན་ནས་མི་འབྱུང་བས་ཏེ། དེ་ལས་རིགས་མིན་གྱིས་བསྐྱེད་པ་བདག་དང་བདག་གི་དང་ཆད་པ་སོགས་གསུངས་པ་དེ་ལ་ཡང་འདི་ནི་གནས་ཡོད་གཞི་ཡོད་ཅེས་
3-253b
འབྱུང་རིགས་པ་ལ་དེ་མེད་པས་སོ་ཟེར། མདོ་སྡེ་པས་བཅུ་དྲུག་ནི་མིང་གི་སྒོ་ནས་ཡིན་གྱི། རྫས་སུ་སྡུག་བདེན་གྱི་བཞི་དང་། ཕྱི་མ་གསུམ་ནི་རྒྱུ་འགོག་ལམ་གྱི་རྣམ་པ་རེ་རེ་བ་སྟེ་བདུན་ཡིན་ཟེར། ཁ་ཆེ་བྱེ་སྨྲས་དོན་དམ་པར་རྫས༷་སུ༷་རྣམ༷་པ༷་བཅུ༷་དྲུག༷་གོ༷་ཞེས་འདོད་དེ། རྐྱེན་ལ་རག་ལས་པས་མི་རྟག་པ་དང་། གནོད་པའི་བདག་ཉིད་ཡིན་པས་སྡུག་བསྔལ་བ། བདག་གིར་ལྟ་བའི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཡིན་པས་སྟོང་པ། བདག་ལྟའི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཡིན་པས་བདག་མེད་དོ། །སྡུག་བསྔལ་ས་བོན་གྱི་ཆོས་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས་རྒྱུ་དང་། དེ་མ་ཐག་ཏུ་འབྱུང་བས་ཀུན་འབྱུང་། རྒྱུན་གྱིས་འབྲེལ་བས་རབ་སྐྱེ། རྒྱུ་རྐྱེན་མང་པོས་མངོན་པར་འགྲུབ་པའི་རྐྱེན། སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཕུང་པོ་ཞི་བས་འགོག་པའོ། །དུག་གསུམ་གྱི་མེ་ཞི་བས་ཞི་བ། སྡུག་བསྔལ་གྱི་འཚེ་བ་མེད་པས་གྱ་ནོམ་པའོ། །ལས་ཉོན་གྱི་སྐྱོན་ཐམས་ཅད་བྲལ་བས་ངེས་འབྱུང་། ཐར་བར་འགྲོ་བྱེད་ཀྱིས་ལམ། ཐབས་ཀྱི་རིགས་པ་དང་ལྡན་པས་རིགས་པ། མྱང་འདས་ཡང་དག་སྒྲུབ་པས་སྒྲུབ་པ། གཏན་དུ་ཡང་དག་འདའ་བྱེད་ངེས་འབྱིན་ནོ། །རྣམ་པ་གཅིག་ཏུ་ན། རྟག་པ་དང་། བདེ་བ་དང་། བདག་གིར་དང་། བདག་ཏུ་ལྟ་བ་དང་། རྒྱུ་མེད་པ་དང་། རྒྱུ་གཅིག་པུ་དང་། རང་བཞིན་རྟག་ལ་གནས་སྐབས་འགྱུར་བ་དང་། བློ་སྔར་བཏང་བར་ལྟ་བ་དང་། །ཐར་པ་མེད་པ་དང་། སྡུག་བསྔལ་ལ་ཐར་བར་ལྟ་བ་དང་། བསམ་གཏན་བདེ་བ་གྱ་ནོམ་པ་དང་། ཐར་པ་གཏན་དུ་བ་མིན་པར་ལྟ་བ་དང་། ལམ་མེད་པར་ལྟ་བ་དང་། ལམ་འདི་ངན་ནོ། །འདི་ལས་གཞན་ཡང་ཡོད་ཀྱི་ལམ་འདི་ཡང་ལྡོག་གོ་
3-254a
སྙམ་པའི་ལྟ་བ་སྤྱད་པ་བཅུ་དྲུག་གི་གཉེན་པོར་གོ་རིམ་བཞིན་མི་རྟག་སོགས་བཅུ་དྲུག་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་ངོ་བོ་ལ། གཙོ་བོ། འཁོར། ཡུལ་གསུམ། དང་པོ་ནི། རྣམ༷་པ༷་ནི་ཤེས༷་རབ༷་ཡིན་ལ། དེ་ཁོ་ན་མིན་པར་ཤེས་རབ་དེ་དང༷་བཅ༷ས

【现代汉语翻译】
如果存在能够了解具有意义的法（dharma）的情况，那么是否能够了解呢？答：能够了解。通过理性产生的途径，从无常等开始，在产生和缘起的八个阶段之后，能够了解‘这是存在的’，‘这是有基础的’。因为佛是这么说的。其中，不相应的心是无漏的。理性产生是指不颠倒。存在是指自性（lakṣaṇa）。基础是指因。如果了解无常等，那么这是否意味着‘这是存在的，这是有基础的’，而不是真实的相状呢？答：不是的。因为这两个词不会从其他论典的章节中出现。因为其中说了由非理性产生的我、我所和断灭等，对于这些也说‘这是存在的，这是有基础的’。
经部师（sautrāntika）认为，十六种行相只是从名称的角度来说的，实际上苦谛有四种行相，后面的三种是道谛、灭谛、集谛各自的一种行相，所以总共有七种行相。迦湿弥罗的说一切有部（kaśmīra-vaibhāṣika）认为，胜义谛中，体性上有十六种行相。因为依赖于因缘所以是无常，因为具有损害的自性所以是痛苦，因为是我所见的相违品所以是空性，因为是常见（ātmadṛṣṭi）的相违品所以是无我。以痛苦的种子之法的形式作为因，紧接着产生所以是集起，以连续的方式关联所以是生起，通过众多因缘而显现成就的缘。因为痛苦的蕴聚寂灭所以是灭。因为熄灭了贪嗔痴三毒之火所以是寂静。因为没有痛苦的损害所以是殊胜。因为远离了一切业和烦恼的过患所以是出离。以解脱的行进作为道。因为具有方便的理性所以是理。因为正确地证得涅槃所以是证得。因为恒常地正确解脱所以是决定出离。另一种解释是，为了对治常见、快乐、我所见、我见、无因、单一因、自性恒常而状态变化、执着于先前的想法、没有解脱、视痛苦为解脱、认为禅定的快乐是殊胜的、视解脱为非恒常、认为没有道、认为此道是恶道，或者认为有其他更好的道路，或者认为此道也会退转等十六种颠倒见，依次对应的是无常等十六种行相。
第三，本体分为：主要、眷属、所缘三个方面。第一，行相是智慧，但不仅如此，智慧和...

【English Translation】
If there is a possibility of understanding the dharmas (phenomena) that possess meaning, is it possible to understand them? Yes, it is possible. Through the means of reasoning, starting from impermanence, etc., after the eight stages of arising and conditions, it is possible to understand 'This exists,' 'This has a basis.' Because that is what the Buddha said. Among these, the mind that does not possess is without outflows (anāsrava). Reasoning means non-perverted. Existence means characteristic (lakṣaṇa). Basis means cause. If understanding impermanence, etc., does this mean 'This exists, this has a basis,' and not the true aspect? No, because these two words do not appear in other sections of the treatises. Because it is said that from non-reasoning arise self, what belongs to self, and annihilation, etc., and for these it is also said 'This exists, this has a basis.'
The Sautrāntikas (Sūtra School) believe that the sixteen aspects are only from the perspective of names. In reality, the Truth of Suffering has four aspects, and the latter three are one aspect each of the Truth of the Path, the Truth of Cessation, and the Truth of the Origin, so there are a total of seven aspects. The Kaśmīra-Vaibhāṣikas (Kashmir Sarvāstivāda) believe that in the ultimate truth, there are sixteen aspects in substance. Because it depends on conditions, it is impermanent; because it has the nature of harm, it is suffering; because it is the opposite of the view of what belongs to self, it is emptiness; because it is the opposite of the view of self (ātmadṛṣṭi), it is selflessness. In the form of the seed of suffering as a cause, and immediately arising, it is arising; connected in a continuous way, it is production; manifested and accomplished through many causes and conditions, it is a condition. Because the aggregate of suffering is pacified, it is cessation. Because the fire of the three poisons is extinguished, it is peace. Because there is no harm of suffering, it is excellent. Because it is separated from all faults of karma and afflictions, it is definite departure. The path is the means of going to liberation. Because it possesses the reasoning of skillful means, it is reason. Because it correctly attains nirvāṇa, it is attainment. Because it is a permanent and correct liberation, it is definite departure. Another explanation is that in order to counteract the sixteen inverted views of permanence, happiness, the view of what belongs to self, the view of self, without cause, a single cause, the nature being permanent but the state changing, clinging to previous thoughts, no liberation, viewing suffering as liberation, thinking the happiness of meditation is excellent, viewing liberation as non-permanent, thinking there is no path, thinking this path is bad, or thinking there are other better paths, or thinking this path will also regress, the sixteen aspects of impermanence, etc., correspond in order.
Third, the essence is divided into three aspects: main, retinue, and object. First, the aspect is wisdom, but not only that, wisdom and...

--------------------------------------------------------------------------------

་པའི༷་སྟེ་མཚུངས་པར་ལྡན་པས་འཛིན་པར་བྱེད་དོ། །གཉིས་པ། དམི༷གས་དང༷་བཅས༷་པ༷་སེམས་སེམས་བྱུང་ཚོགས་པ་གཅིག་པ་ཀུན་གྱིས་འཛིན༷་པར༷་བྱེ༷ད་དེ། དེ་ཡང་དམིགས་བཅས་ནི་སེམས་སེམས་བྱུང་གི་རྣམ་གྲངས་སུ་བཤད་ཟིན་ལ། ཤེས་རབ་ནི་ས་མང་བ་ཡིན་པས་སོ། །གསུམ་པ། རྫས་བཏགས་སུ་ཡོ༷ད་པ༷འི་ཆོས་ཐ༷མས་ཅ༷ད་དེས་བ༷ཟུང་བྱ༷་ཡི༷ན་ཏེ། ཡུལ་ཡོད་ན་ཤེས་པས་བཟུང་བྱ་ཡིན་པས་ཁྱབ་པས་སོ། །དེ་ལྟ་ན་ཤེས་རབ་ནི།རྣམ་པ་དང་། འཛིན་པ་དང་། གཟུང་བྱ་གསུམ་ཀ་ཡིན་པ་དང་། ཤེས་རབ་ལས་གཞན་པའི་དམིགས་བཅས་ཐམས་ཅད་ནི་འཛིན་གཟུང་གཉིས་ཀ་དང་། དམིགས་པ་མེད་པ་རྣམས་ནི་གཟུང་བ་ཁོ་ནའོ་ཞེས་བྱེ་སྨྲས་འདོད། མདོ་སྡེ་པ་རྣམས་ནི་ཤེས་རབ་རྣམ་པར་འདོད་ན་དེ་གྲོགས་སུ་ལྡན་པའམ་ངོ་བོ་ཡིན་པས་རྣམ་བཅས་ཡིན། དང་པོ་ལྟར་ན་ཤེས་རབ་ཉིད་རྣམ་པ་དང་བཅས་པར་མི་འགྱུར་ཏེ་རང་དང་རང་མཚུངས་པར་མི་ལྡན་པས་སོ། །གཉིས་པ་ལྟར་ན་ཤེས་རབ་ལས་གཞན་མཚུངས་ལྡན་རྣམས་རྣམ་པ་དང་བཅས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་གང་རུང་མིན་ན། རྟེན་དང་དམིགས་པ་རྣམ་བཅས་ཞེས་བཤད་པ་དང་འགལ་ལ། དེའི་ཕྱིར་དམིགས་པ་ཡུལ། རྣམ་པ་བློའི་འཛིན་སྟངས་ཏེ་ཡུལ་གྱི་རྣམ་ཅན་གྱི་སེམས་
3-254b
སེམས་བྱུང་ཐམས་ཅད་ལ་འདོད་དོ་ཟེར་རོ། །
善等差别
གསུམ་པ་དགེ་སོགས་ཀྱི་ཁྱད་པར། དང༷་པོ༷་ཀུན་རྫོབ་ཤེས་པ་ནི་ཅི་རིགས་དགེ་མི་དགེ་ལུང་མ་བསྟན་རྣམ༷་པ་གསུམ༷་ཡོད་ལ་གཞན༷་དགུ་པོ་རྣམ༷ས་ནི་དགེ༷་བའོ། །ཕ་རོལ་སེམས་ཤེས་སྒོམ་བྱུང་ཡིན་པས་དགེ་བའོ། །
所依地
བཞི་པ་ས་གར་ཡོད། དང༷་པོ༷་ཀུན་རྫོབ་ཤེས་པ་ནི་འདོད་ནས་སྲིད་རྩེའི་བར་གྱི་ས༷་རྣམ༷ས་ཐམ༷ས་ཅ༷ད་ན༷་ཡོད་དེ། ཁམས་གསུམ་ལ་དམིགས་པ་ཐམས་ཅད་དེར་འདོད་པས་སོ། །བསམ་གཏན་ས་དྲུག༷་ན༷་ཆོས༷་ཤེས༷་ཞེས་བྱ་བ་ཡོད་དེ། དེ་དག་འདོད་པའི་སྡུག་བསྔལ་སོགས་ལ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་དང་། གཟུགས་མེད་འདོད་པ་ལ་མི་དམིགས་པས་མེད་དོ། །ཟག་མེད་ས་དགུར༷་རྗེས༷་ཤེས༷་བྱ༷་བ༷་ཡོད་ལ། དེ་ཡང་གཟུགས་མེད་དང་པོ་གསུམ་ན་རྗེས་ཤེས་སྒོམ་ལམ་གྱིས་བསྡུས་པ་ཁོ་ན་ཡོད་དོ། །ཇི་ལྟར་རྗེས་ཤེས་ས་དགུ་ན་ཡོད་པ་དེ༷་བཞིན༷་དུ། བདེན་པ་བཞི་ཤེས་དང་། ཟད་པ་དང་མི་སྐྱེ་བ་ཤེས་པ་སྟེ་དྲུག༷་ཀྱང་ས་དགུ་པོ་དེ་དག་ན་ཡོད་དེ། འདི་ཡང་ཆོས་ཤེས་ཀྱིས་བསྡུས་པ་ས་དྲུག་དང་། རྗེས་ཤེས་ཀྱིས་བསྡུས་པ་ས་དགུ་ལ་ཡོད་པས་སོ། །གཞན༷་ཡི༷ད་ཤེས༷་པ༷་ནི་བས༷མ་གཏན༷་གྱི་དངོས་གཞི་བཞི༷་ཁོ་ན་ན་ཡོད་དོ། །
所依处
ལྔ་པ་རྟེན་ནི། སེམས་ཤེས་དེ༷་ནི༷་འདོ༷ད་དང༷་གཟུགས༷་རྟེན༷་ཅ༷ན་ཡིན་གྱི་གཟུགས་མེད་ནི་མིན་ཏེ། གང་ཟག་ཕན་ཚུན་ཡུལ་མིན་པས་སོ། །ཆོས༷་ཤེས༷་བྱ༷་བ༷་འདོ༷ད་པའི་རྟེན༷་ཅ༷ན་ཁོ་ན་སྟེ། དེ་གཙོ་བོར་འདོད་པ་སུན་འབྱིན་པ་ཡིན་ན་གོང་མ་གཉིས་སུ་ས

【现代汉语翻译】
因此，由于具有相似性，它们被视为一体。第二，具有对境（ālambana）的心和心所（citta-caitta）的集合，所有这些都作为一个整体被把握。具有对境是指在心和心所的范畴中已经解释过的。智慧（prajñā）存在于更多的地（bhūmi）中。第三，所有以假名（dravya-prajñapti）存在的法（dharma）都是被把握的对象，因为如果存在所知境（viṣaya），那么通过意识（jñāna）来把握它就是必然的。因此，分别说者（Vaibhāṣika）认为，智慧是能相（ākāra）、能取（grāhaka）和所取（grāhya）三者。除了智慧之外，所有具有对境的事物都是能取和所取两者，而没有对境的事物仅仅是所取。经部师（Sautrāntika）认为，如果智慧被认为是具有能相的，那么它要么是与能相伴随，要么是能相的自性。如果是前者，那么智慧本身不会变成具有能相的，因为它不具备与自身相似的性质。如果是后者，那么与智慧相似的其他事物也不会变成具有能相的。如果都不是，那么与‘所依（āśraya）和对境是具有能相的’这种说法相矛盾。因此，对境是所观之境（viṣaya），能相是心的执持方式，即具有所观之境的能相的心和心所。
善等差别
第三，善等差别。第一，世俗智（saṃvṛti-jñāna）有三种，即善（kuśala）、不善（akuśala）和无记（avyākṛta），而其他九种都是善的。因为他心智（paracitta-jñāna）是修所生（bhāvanā-maya），所以是善的。
所依地
第四，所依地。第一，世俗智存在于从欲界（kāma-dhātu）到有顶（bhavāgra）的所有地中，因为它所缘的三界（trayo dhātavaḥ）都在那里。法智（dharma-jñāna）存在于六个禅定地（dhyāna-bhūmi）中，因为它们缘于欲界的苦（duḥkha）等，并且由于无色界（ārūpya-dhātu）不缘于欲界，所以法智不存在于无色界中。类智（anvaya-jñāna）存在于九个无漏地（anāsrava-bhūmi）中，并且在三个无色界初禅中，只有类智是由修道（bhāvanā-mārga）所摄的。正如类智存在于九个地中一样，四谛智（catuḥ-satya-jñāna）以及尽智（kṣaya-jñāna）和无生智（anutpāda-jñāna）这六种智慧也存在于这九个地中。这也是因为法智所摄的六个地和类智所摄的九个地。其他意智（manas-jñāna）只存在于四个禅定的正行（dhyāna-vastu）中。
所依处
第五，所依处。心智是有所依（āśrita）的，即欲界和色界（rūpa-dhātu），而不是无色界，因为补特伽罗（pudgala）彼此不是所观之境。法智只是欲界的所依，如果主要驳斥对欲界的执着，那么在更高的两个界中...

【English Translation】
Therefore, because they possess similarity, they are regarded as one. Second, the collection of mind (citta) and mental factors (caitta) with an object (ālambana), all of which are grasped as a single entity. 'Having an object' refers to what has already been explained in the category of mind and mental factors. Wisdom (prajñā) exists in more grounds (bhūmi). Third, all phenomena (dharma) that exist as nominal designations (dravya-prajñapti) are objects to be grasped, because if there is an object of knowledge (viṣaya), then it is necessarily grasped by consciousness (jñāna). Therefore, the Vaibhāṣikas assert that wisdom is all three: aspect (ākāra), grasper (grāhaka), and grasped (grāhya). All things with an object other than wisdom are both grasper and grasped, and those without an object are only grasped. The Sautrāntikas assert that if wisdom is considered to have an aspect, then it is either accompanied by the aspect or is the nature of the aspect. If it is the former, then wisdom itself does not become having an aspect, because it does not possess similarity with itself. If it is the latter, then other things similar to wisdom do not become having an aspect either. If neither is the case, then it contradicts the statement that 'the basis (āśraya) and the object are having an aspect.' Therefore, the object is the object of observation (viṣaya), and the aspect is the mind's way of holding, that is, the mind and mental factors having the aspect of the object of observation.
Distinctions of Virtues and the Like
Third, the distinctions of virtues and the like. First, conventional knowledge (saṃvṛti-jñāna) has three types: virtuous (kuśala), non-virtuous (akuśala), and neutral (avyākṛta), while the other nine are virtuous. Because knowledge of others' minds (paracitta-jñāna) is generated from meditation (bhāvanā-maya), it is virtuous.
Ground of Dependence
Fourth, the ground of dependence. First, conventional knowledge exists in all grounds from the desire realm (kāma-dhātu) to the peak of existence (bhavāgra), because all three realms (trayo dhātavaḥ) that it focuses on are there. Dharma knowledge (dharma-jñāna) exists in the six meditative grounds (dhyāna-bhūmi), because they focus on suffering (duḥkha) and the like in the desire realm, and because the formless realm (ārūpya-dhātu) does not focus on the desire realm, dharma knowledge does not exist in the formless realm. Subsequent knowledge (anvaya-jñāna) exists in the nine uncontaminated grounds (anāsrava-bhūmi), and in the first three formless realms, only subsequent knowledge is included in the path of meditation (bhāvanā-mārga). Just as subsequent knowledge exists in the nine grounds, the six knowledges—knowledge of the four truths (catuḥ-satya-jñāna), as well as knowledge of exhaustion (kṣaya-jñāna) and knowledge of non-arising (anutpāda-jñāna)—also exist in these nine grounds. This is also because the six grounds included in dharma knowledge and the nine grounds included in subsequent knowledge. Other mind-knowledge (manas-jñāna) exists only in the four actualities of meditation (dhyāna-vastu).
Place of Dependence
Fifth, the place of dependence. Mind-knowledge is dependent (āśrita), that is, the desire realm and the form realm (rūpa-dhātu), but not the formless realm, because individuals (pudgala) are not objects of observation for each other. Dharma knowledge is only dependent on the desire realm, and if it mainly refutes attachment to the desire realm, then in the higher two realms...

--------------------------------------------------------------------------------

ྤང་ཟིན་དེ་སུན་མི་འབྱིན་པས་སོ། །ཁ༷མས་གསུམ༷་པ༷་ཡི༷་རྟེན༷་ཅ༷ན་
3-255a
ནི་ཕ་རོལ་སེམས་ཤེས་དང་ཆོས་ཤེས་དེ་གཉིས་ལས་གཞན༷་པའི་ཤེས་པ་བརྒྱད་དོ། །
念住本质
དྲུག་པ་དྲན་པ་ཉེར་བཞག་དུའི་བདག་ཉིད་ཡིན་པ་ནི། འགོག༷་པ་ཤེས་པའི་བློ༷་ནི་ཆོས་དྲ༷ན་པ༷་ཉེ༷་བར་བཞག༷་པ༷་གཅི༷ག་སྟེ། དྲན་པ་ཉེར་བཞག་བསྟན་པ་ལས། ཆོས་ནི་ལུས་ཚོར་སེམས་ལས་གཞན་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་པ་ལྟར་དེ་ཁོ་ནའི་འོ། །ཕ༷་རོལ༷་སེམ༷ས་ཤེས་པའི་བློ༷་ནི༷་ལུས་ལ་མི་དམིགས་པས་སེམས་ཚོར་ཆོས་གསུམ༷་མོ༷། །ཤེས་པ་ལྷག༷་མ༷་བརྒྱད་ནི་ཅི་རིགས་པར་རེས་འགའ་ལུས་ནས་རེས་འགའ་ཆོས་ཀྱི་བར་ལ་དམིགས་ཤིང་། ལམ་ཤེས་པའང་གལ་ཏེ་ཟག་མེད་ཀྱི་སྡོམ་པ་ལ་དམིགས་ན་ལུས་དྲན་ཉེར་དུ་འགྱུར་བས་བཞི༷་ཀ་ཡི༷ན་ནོ༷། །
彼此何为所行处
བདུན་པ་ཤེས་པ་གང་གི་ཡུལ་དུ་གང་འགྱུར་ལ།དངོས་དང་འཕྲོས་དོན་གཉིས། དང་པོ། འོ་ན་ཤེས་པ་དེ་དག་ཕན་ཚུན་གང་གིས་དམིགས་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། ཆོས༷་ཤེས་བློའི༷་སྤྱོ༷ད་ཡུལ༷་ནི་རྗེས་ཤེས་མིན་པ་དགུ༷་ཡི༷ན་ནོ༷། །དེ་ཡང་ལམ་ཆོས་ཤེས་པས་རྗེས་ཤེས་མ་གཏོགས་ཟག་མེད་ཀྱི་ཤེས་པ་བདུན་ལ་དམིགས་པ་དང་། སྡུག་ཀུན་ཤེས་པས་བསྡུས་པའི་ཆོས་ཤེས་པས། ཀུན་རྫོབ་ཤེས་དང་གཞན་ཤེས་ཟག་བཅས་ལ་དམིགས་པས་སོ། །ལམ༷་ཤེས་པའི་བློ་ཡི་དམིགས་པའང་ཀུན་རྫོབ་མ་གཏོགས་པའི་དགུ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཟག་མེད་ཁོ་ན་ལ་དམིགས་པར་ངེས་པས་སོ། །ལམ་རྗེ༷ས་སུ་ཤེས་པའི་བློ༷་ཡི༷་དམིགས་པའང་ཆོས་ཤེས་མ་གཏོགས་དགུ༷་ཡི༷ན་ནོ༷། །སྡུག༷་བསྔལ༷་དང་རྒྱུ༷་ཀུན་འབྱུང་ཤེས་པའི་བློའི༷་ཡུལ་དུ་བདེན་པ་དང་པོ་གཉིས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ཀུན་རྫོབ་ཤེས་པ་དང་།
3-255b
ཕ་རོལ་སེམས་ཤེས་ཟག་བཅས་གཉི༷ས་ཡི༷ན་ནོ༷། །ཀུན་རྫོབ་ཤེས་པ་དང་གཞན་སེམས་ཤེས་པ་དང་ཟད་དང་མི་སྐྱེ་ཤེས་པ་བཞི༷་ཡི༷་སྤྱོད་ཡུལ་ནི་བཅུ༷་ཆར་ཡིན་ཏེ། ཅི་རིགས་པར་ཐམས་ཅད་ལ་དམིགས་པས་སོ། །དེ་ཡང་གཞན་གོ་སླ་ལ་ཕ་རོལ་སེམས་ཤེས་ཟག་མེད་ཀྱི་དམིགས་པ་ནི་ཤེས་པ་དགུ་ཡིན་ལ། ཟག་བཅས་ཀྱིས་ཀུན་རྫོབ་དང་ཕ་རོལ་སེམས་ཤེས་ཟག་བཅས་ཡིན་ནོ། །གཅི༷ག་གི༷་སྟེ་འགོག་པ་ཤེས་པ་གཅིག་པུའི་དམིགས་པར་ནི། ཤེས་པ་ཐམས་ཅད་མིན༷་ཏེ། དེས་སོ་སོར་བརྟགས་འགོག་ཁོ་ན་ལ་དམིགས་ལ། དེ་ནི་ཤེས་པའི་རང་བཞིན་མིན་པས་སོ། །གཉིས་པ་འཕྲོས་དོན་དུ་ཤེས་བྱ་དུ་འགྱུར་དཔྱད་པ་ལ། བསྟན་བཤད་གཉིས། དང་པོ། ཤེས་བྱའི་ཆོས༷་ཐམས་ཅད་རྣམ་པ་བཅུར༷་ཕྱེ་ལ། བཅུ་པོ་དེ་དག༷་ནི༷་ཤེས་པ་དུ་ཞིག་གི་ཡུལ་དུ་འགྱུར་བ་ནི་སྦྱར༷་ཏེ་ཤེས་པར༷་བྱའོ༷། །གཉིས་པ་ལ་ཆོས་བཅུར་དབྱེ་བ་དང་། དེ་ཡུལ་དུ་འགྱུར་ཚུལ་མདོ་ཙམ་བཤད་པའོ། །དང་པོ། དེ་ལ་ཤེས་བྱའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཇི་ལྟར་བཅུར་དབྱེ་ཞེ་ན། ཁ༷མས་གསུམ༷་པའི༷་ཆོས་གསུམ་དང༷་། དྲི༷་མ་མེ༷ད་པའ

【现代汉语翻译】
因此，它不会令人厌烦。三界（梵文：Trailokya，指欲界、色界、无色界）的所依是除了他心智和法智之外的八种意识。
念住的本质
第六，念住的自性是：灭尽智的心是法念住，因为在念住的教义中，法不同于身、受、心。因此，它仅仅是那个。他心智的心不缘于身，而是心、受、法三者。其余八种意识根据情况，有时缘于身，有时缘于法。如果道智缘于无漏的戒律，它就成为身念住，因此是四者皆是。
彼此何为所行处
第七，意识在何处成为什么的对象？有正文和引申义两部分。第一部分：那么，这些意识互相缘于什么呢？法智心的行境是九种非后得智。也就是说，道法智缘于除了后得智之外的七种无漏智，苦集智所摄的法智缘于世俗智和他心智的有漏智。道智心的对境也是除了世俗智之外的九种，因为它必定只缘于无漏智。道后得智心的对境也是除了法智之外的九种。苦和集智心的对境是被最初二谛所摄的世俗智，和他心智的有漏智。世俗智、他心智、尽智和无生智四者的行境是十种，因为它们根据情况缘于一切。其他的容易理解，而他心智的无漏智的对境是九种意识，有漏智的对境是世俗智和他心智的有漏智。唯一一个，即灭尽智的对境不是所有的意识，因为它只缘于个别简择灭，而那不是意识的自性。第二部分，在引申义中，研究有多少所知境。分为教义和解释两部分。第一部分：所有的所知法分为十类，这十类成为多少意识的对境，应该结合起来理解。第二部分是简要解释分为十类法以及它们如何成为对境。
第一部分：那么，如何将所有的所知法分为十类呢？三界的法三种，无垢的法七种。

【English Translation】
Therefore, it is not tiresome. The support of the three realms (Sanskrit: Trailokya, referring to the desire realm, form realm, and formless realm) is the eight consciousnesses other than the mind-knowing and dharma-knowing.
The Essence of Mindfulness
Sixth, the nature of mindfulness is: The mind of cessation-knowing is dharma mindfulness, because in the doctrine of mindfulness, dharma is different from body, sensation, and mind. Therefore, it is only that. The mind of other-mind-knowing does not focus on the body, but rather on the three: mind, sensation, and dharma. The remaining eight consciousnesses sometimes focus on the body and sometimes on dharma, depending on the situation. If the path-knowing focuses on the unpolluted precepts, it becomes body mindfulness, therefore it is all four.
Where Do They Go?
Seventh, where does consciousness become the object of what? There are two parts: the text and the implied meaning. First part: Then, what do these consciousnesses mutually focus on? The object of the dharma-knowing mind is the nine non-subsequent knowings. That is, the path-dharma-knowing focuses on the seven unpolluted knowings except for the subsequent knowing, and the dharma-knowing included in the suffering-collection-knowing focuses on the conventional knowing and the polluted other-mind-knowing. The object of the path-knowing mind is also the nine except for the conventional, because it must only focus on the unpolluted. The object of the path-subsequent-knowing mind is also the nine except for the dharma-knowing. The object of the suffering and cause-collection-knowing mind is the conventional knowing included in the first two truths, and the polluted other-mind-knowing. The object of the four: conventional knowing, other-mind-knowing, cessation-knowing, and non-arising-knowing, is ten, because they focus on everything according to the situation. The others are easy to understand, and the object of the unpolluted other-mind-knowing is the nine consciousnesses, and the polluted focuses on the conventional and the polluted other-mind-knowing. The object of the one, that is, the cessation-knowing, is not all consciousnesses, because it only focuses on individual cessation, and that is not the nature of consciousness. Second part, in the implied meaning, examine how many knowable objects there are. Divided into doctrine and explanation. First part: All knowable dharmas are divided into ten categories, and how many consciousnesses these ten become the object of should be combined and understood. The second part is a brief explanation of dividing into ten dharmas and how they become objects.
First part: Then, how are all knowable dharmas divided into ten categories? The three dharmas of the three realms and the seven immaculate dharmas.

--------------------------------------------------------------------------------

ི་ཆོས༷་ཏེ་རྣམ་པ་བཞི་དང་། འདུས༷་མ༷་བྱས༷་ཀྱི་ཆོས་རྣམ༷ས་ཏེ་ལྔ་པོ་རེ་རེ་ལའང་གཉི༷ས་གཉི༷ས་སུ་ཕྱེ་བས་སོ༷། །ཇི་ལྟར་ན་དང་པོ་འདུས་བྱས་བཞི་ལ་མཚུངས་ལྡན་ཡིན་མིན་གཉིས་ཏེ་བརྒྱད་དང་། འདུས་མ་བྱས་ལ་ནམ་མཁའ་དང་བརྟགས་མིན་འགོག་ལུང་མ་བསྟན་དང་། བརྟགས་འགོག་དགེ་བ་སྟེ་གཉིས་སུ་ཕྱེ་བས་བཅུའོ། །གཉིས་པ། ཀུན་རྫོབ་ཤེས་པ་དེས་མཚོན་
3-256a
ནས་གཞན་དཔྱད་པར་བྱའོ། །ཡུལ་ཡུལ་ཅན་ཇི་ལྟར་སྦྱར་ཞེ་ན། ཀུན་རྫོབ་ཤེས་པའི་ཡུལ་དུ་བཅུ། ཆོས་ཤེས་ཀྱི་ཡུལ་དུ་འདོད་པའི་ཆོས་གཉིས་དང་། ཟག་མེད་འདུས་བྱས་ཆོས་ཤེས་ཀྱི་ཆ་གཉིས་ཏེ་བཞི་དང་། འདུས་མ་བྱས་དགེ་བ་སྟེ་ལྔའོ། །རྗེས་ཤེས་ཀྱི་ཡུལ་དུ་ཁ༷མས་གོང་མ་གཉིས་དང་ཟག་མེད་འདུས་བྱས་ཀྱི་མཚུངས་ལྡན་ཡིན་མིན་གཉིས་གཉིས་ཏེ་དྲུག་དང་། འདུས་མ་བྱས་དགེ་བ་སྟེ་བདུན་དང་། སྡུག་ཀུན་ཤེས་ཡུལ་ཁམས་གསུམ་གྱི་ཆོས་དྲུག་དང་། འགོག་ཤེས་ཡུལ་དུ་འདུས་མ་བྱས་དགེ་བ་གཅིག་པུ་དང་། ལམ་ཤེས་ཀྱི་ཡུལ་དུ་ཟག་མེད་འདུས་བྱས་ཀྱི་གཉིས་དང་། ཕ་རོལ་སེམས་ཤེས་ཀྱི་ཡུལ་དུ་འདོད་གཟུགས་དང་ཟག་མེད་ཀྱི་མཚུངས་ལྡན་དང་གསུམ། ཟད་མི་སྐྱེ་ཤེས་པའི་ཡུལ་དུ་འདུས་མ་བྱས་ལུང་མ་བསྟན་མ་གཏོགས་དགུའོ། །གལ་ཏེ་ཤེས་པ་གཅིག་གིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཅིག་ཆར་ཤེས་པར་འགྱུར་བ་ཡོད་དམ་ཞེ་ན། དེ་མེད་ལ། འོན་ཀྱང་ཀུ༷ན་རྫོབ༷་ཤེས་པ་གཅི༷ག་པུས༷་ར༷ང་དང་རང་གིས་ཚོ༷གས་པ་གཅིག་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ༷ས་གཞན༷་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི༷་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་ཆར་བདག༷་མེ༷ད་ཉི༷ད་དུ་རིག༷་པར་འགྱུར༷་ཏེ། མོས་སྤྱོད་པའི་ས་པ་དག་ཐོས་བསམ་ལས་བྱུང་བའི་ཀུན་རྫོབ་ཤེས་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་བདག་མེད་དོ་ཞེས་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་སོ། །སྐད་ཅིག་མ་གཉིས་པའི་ཡུལ་དུ་དང་པོའང་འགྱུར་བས་སྐད་ཅིག་མ་གཉིས་བསྡོམས་པའི་ཡུལ་དུ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་གཅིག་ཀྱང་མ་ལུས་པར་འགྱུར་རོ། །རང་ཉིད་ཡུལ་
3-256b
དུ་མི་བྱེད་དེ་རང་ལ་རང་བྱེད་པར་འགལ་ལ། དེ་དང་མཚུངས་ལྡན་དང་མཚུངས་ལྡན་མིན་པའི་རང་དང་ལྷན་འབྱུང་རྣམས་ཀྱང་མི་རིག་སྟེ། དུས་མཉམ་པར་སྐྱེ་བས་སོ། །རང་རིག་འདོད་ན་སྐད་ཅིག་གིས་ཐམས་ཅད་རིག་ཅེས་བྱའོ། །དེ་ནི་མདོ་སྡེ་པས་འདོད་པའོ། །
具有
བརྒྱད་པ་ལྡན་ཚུལ་ནི། གང་ཟག་གང་ཞིག་ཤེས་པ་དུ་དང་ལྡན་ཞེ་ན། སོ་སྐྱེ་ཆགས་བཅས་དང་གཟུགས་མེད་ཀྱི་བྱིས་པ་རྣམས་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཤེས་པ་གཅིག་པུ་དང་ལྡན་ལ། འདོད་གཟུགས་ཀྱི་ཆགས་བྲལ་སོ་སྐྱེ་ལ་ཕ་རོལ་སེམས་ཤེས་དང་གཉིས་ལྡན་ནོ། །འཕགས་པ་ལ་ནི། ཟག༷་མེ༷ད་སྐ༷ད་ཅི༷ག་དང༷་པོ༷་སྡུག་བསྔལ་ཆོས་བཟོད་ཀྱི་སྐབས་ལ༷། འདོད་པ་ལས་ཆགས་པ་མ་བྲལ་བས་ཆ༷གས་ཅ༷ན་ཞིག་ཡིན་ན་དྲི་མེད་བཟོད་རྣམས་ཤེས་པ་མིན་ཞེས་འབྱུང་བས་བཟོད་པ་ནི་ཤེས་པ་མིན་ལ་ཤེས་པ་གཞན་དང་ཡང་མི་ལྡན་པས་ཀུ

【现代汉语翻译】
即是说，有为法四种，加上无为法五种，每一类又分为两种。
如何分呢？首先，有为法四种分为相应与不相应两种，共八种；无为法分为虚空、非择灭（藏文：བརྟགས་མིན་འགོག་）、无记（藏文：ལུང་མ་བསྟན་）、择灭（藏文：བརྟགས་འགོག་）和善法，分为两种，共十种。
其次，以世俗智为代表，可以推及其他情况。如何将境与有境对应起来呢？世俗智的境有十种。法智的境有欲界二法，加上无漏有为法中属于法智的部分两种，共四种，以及无为善法，共五种。类智的境有上二界（指色界和无色界）和无漏有为法的相应与不相应两种，共六种，加上无为善法，共七种。苦智、集智的境是三界（指欲界、色界和无色界）的六种法。灭智的境只有无为善法。道智的境有无漏有为法的两种。他心智的境有欲界、色界和无漏法的相应三种。尽智、无生智的境除了无为无记法之外，有九种。
如果一个识能同时了知一切法吗？不是这样的。但是，仅仅一个世俗智，除了自身和与自身同一集合的法之外，所有其他的法都能在一个刹那间了知为无我。这是因为胜解行的补特伽罗通过听闻和思考而产生的世俗智，会作意一切法都是无我的。在第二个刹那，第一个刹那的境也会发生变化，因此在两个刹那的总和中，一切法没有一个不被了知的。自身不能作为境，因为自己作用于自己是相违的。与自身相应的以及不相应的，和自身同时生起的法也不能被认知，因为它们是同时产生的。如果承认自证分，那就应该说一个刹那能了知一切。这是经部的观点。
第八，关于具有的方式：什么样的人具有多少识呢？异生（指凡夫）中具有染污者和无色界的孩童，只具有一个世俗智。欲界和色界中离欲的异生，具有他心智，具有两种识。对于圣者来说，在无漏（藏文：ཟག༷་མེ༷ད་，梵文：anāsrava，梵文罗马拟音：anāsrava，无漏）第一个刹那（藏文：སྐ༷ད་ཅི༷ག་དང༷་པོ༷་），即苦法智忍（藏文：སྡུག་བསྔལ་ཆོས་བཟོད་）的阶段，如果还没有从欲界离欲，那么就是具有染污者（藏文：ཆ༷གས་ཅ༷ན་），因此经中说‘无垢忍不是识’，忍不是识，也不具有其他的识，因此只具有一个世俗智。

【English Translation】
That is to say, there are four types of conditioned dharmas, plus five types of unconditioned dharmas, each of which is divided into two.
How are they divided? First, the four conditioned dharmas are divided into two types: associated and non-associated, making a total of eight. The unconditioned dharmas are divided into space, non-selective cessation (Tibetan: བརྟགས་མིན་འགོག་), neutral (Tibetan: ལུང་མ་བསྟན་), selective cessation (Tibetan: བརྟགས་འགོག་), and virtuous dharmas, divided into two types, making a total of ten.
Secondly, taking conventional wisdom as an example, other situations can be inferred. How should the object and subject be matched? The object of conventional wisdom has ten types. The object of dharma wisdom has two dharmas of the desire realm, plus two parts of the unconditioned conditioned dharma that belong to dharma wisdom, making a total of four, and unconditioned virtuous dharmas, making a total of five. The object of subsequent wisdom has the two upper realms (referring to the form realm and the formless realm) and the associated and non-associated types of unconditioned conditioned dharma, making a total of six, plus unconditioned virtuous dharmas, making a total of seven. The objects of suffering wisdom and accumulation wisdom are the six dharmas of the three realms (referring to the desire realm, the form realm, and the formless realm). The object of cessation wisdom is only unconditioned virtuous dharma. The object of the path wisdom has two types of unconditioned conditioned dharma. The object of the mind-reading wisdom has three types: the desire realm, the form realm, and the associated dharmas of the unconditioned. The objects of the wisdom of exhaustion and the wisdom of non-arising have nine types, excluding unconditioned neutral dharma.
If one consciousness can know all dharmas simultaneously, is that possible? It is not like that. However, only one conventional wisdom, except for itself and the dharmas in the same collection as itself, can know all other dharmas as selfless in one instant. This is because the individuals of the practice of aspiration, through the conventional wisdom arising from hearing and thinking, will contemplate that all dharmas are selfless. In the second instant, the object of the first instant will also change, so in the sum of the two instants, all dharmas are known without exception. The self cannot be the object, because it is contradictory for oneself to act on oneself. The dharmas that are associated and non-associated with oneself, and those that arise simultaneously with oneself, cannot be recognized, because they arise simultaneously. If self-cognition is admitted, then it should be said that one instant can know everything. This is the view of the Sautrāntika school.
Eighth, regarding the manner of possession: What kind of person possesses how many consciousnesses? Ordinary beings (referring to ordinary people) who have attachment and children of the formless realm only possess one conventional wisdom. Ordinary beings who are detached from desire in the desire realm and form realm possess mind-reading wisdom, possessing two consciousnesses. For the noble ones, in the first instant (Tibetan: སྐ༷ད་ཅི༷ག་དང༷་པོ༷་) of the unconditioned (Tibetan: ཟག༷་མེ༷ད་, Sanskrit: anāsrava, Romanized Sanskrit: anāsrava, meaning 'untainted'), that is, in the stage of the forbearance of the dharma wisdom of suffering (Tibetan: སྡུག་བསྔལ་ཆོས་བཟོད་), if one has not yet detached from desire in the desire realm, then one is a person with attachment (Tibetan: ཆ༷གས་ཅ༷ན་), therefore the sutra says 'Immaculate forbearance is not consciousness,' forbearance is not consciousness, nor does it possess other consciousnesses, therefore it only possesses one conventional wisdom.

--------------------------------------------------------------------------------

ན་རྫོབ་ཤེས༷་པ༷་གཅི༷ག་དང༷་ལྡན༷་ལ། སྐད་ཅིག་གཉི༷ས་པ༷་སྡུག་བསྔལ་ཆོས་ཤེས་ལ༷་ཀུན་རྫོབ་ཤེས་པ། ཆོས་ཤེས་པ། སྡུག་བསྔལ་ཤེས་པ་གསུམ༷་དང་ལྡན་ཞིང་དེ་ཡན༷་ཆ༷ད་ཀྱི་ཤེས་པ་ནི༷། སྡུག་བསྔལ་རྗེས་ཤེས་ཀུན་འབྱུང་། འགོག་པ་ལམ་ཆོས་ཤེས་ཏེ་སྐད་ཅིག་མ་བཞི༷་ལ༷་རེ༷་རེ༷་འཕེལ༷་བ་དང༷་ལྡན༷་ཏེ། སྡུག་བསྔལ་རྗེས་ཤེས། ཀུན་འབྱུང་། འགོག་ལམ། ཆོས་ཤེས་བཞི་ལ་ནི་སྔར་གྱི་གསུམ་སྟེང་། རྗེས་ཤེས། ཀུན་འབྱུང་ཤེས་པ། འགོག་པ་ཤེས་པ། ལམ་ཤེས་པ་རེ་རེ་ཀླགས་པའམ་འཕེལ་ཏེ་བཞི་དང་ལྔ་དང་དྲུག་དང་བདུན་དང་རིམ་པས་ལྡན་པའི་ཕྱིར། དེ་མིན་སྐད་ཅིག་གཞན་ལས་གསར་རྙེད་མེད་དོ། །
3-257a
གལ་ཏེ་འདོད་པ་ལ་ཆགས་བྲལ་ཡིན་ན། ཕ་རོལ་སེམས་ཤེས་ཟག་མེད་ཀྱི་ཐོབ་པ་འབྱུང་བས་དེ་སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་བཟོད་ནས་ལམ་ཆོས་ཤེས་ཀྱི་བར་དུ་ཐམས་ཅད་ལ་སེམས་ཤེས་བསྣན་ཏེ་ལྡན་པའོ། །ཁ་ཅིག་ལམ་རྗེས་ཤེས་ཀྱི་ཚེ་ན་ཆགས་བཅས་ལ་ལམ་ཤེས་དེ་ཉིད་དང་། ཆགས་བྲལ་ལ་སེམས་ཤེས་དང་གཉིས་ལྡན་གྱི་གཞན་མིན་ཏེ། འབྲས་བུ་ཐོབ་པས་ཤེས་པ་སྔ་མ་རྣམས་བཏང་བའི་ཕྱིར་ཏེ། འཕགས་པ་འབྲས་བུ་ཐོབ་སྦྱང་ཉམས་པ་ལས་ཞེས་འཆད་མོད་ཀྱི།ཊི་ཀ་ལས། ལམ་རྗེས་ཤེས་ལ་ཆགས་བཅས་བདུན་པོ་དེ་དག་དང་ལྡན་ནོ། །ཆགས་བྲལ་ཡིན་ན་བརྒྱད་དེ། དེ་གཞན་སེམས་ཤེས་པ་དང་ལྡན་ནོ་ཞེས་བཤད་དོ། །དེ་བཞིན་སྒོམ་ལམ་ལ་གནས་པའང་ཆགས་བཅས་ཡིན་ན་ཟད་དང་། མི་སྐྱེ་ཤེས་པ། ཕ་རོལ་སེམས་ཤེས་གསུམ་མ་གཏོགས་པ་བདུན་དང་། ཆགས་བྲལ་ཡིན་ན་སེམས་ཤེས་བསྣན་ཏེ་བརྒྱད་དོ། །མི་སློབ་ལམ་གནས་ཤེས་རབ་རྣམ་གྲོལ་ལ་སེམས་ཤེས་མ་གཏོགས་དགུ་དང་། གཉིས་ཀའི་ཆ་ལས་རྣམ་གྲོལ་བཅུ་དང་ལྡན་ནོ། །ཞེས་སོ། །
所得
དགུ་པ་འཐོབ་ཚུལ་ལ། ལམ་གང་དུ་ཤེས་པ་དུ་འཐོབ་ཚུལ་དང་། ས་གང་དུ་ཤེས་པ་གང་ཐོབ་ཚུལ། ཐོབ་པའི་དབྱེ་བ་གསུམ།
何道得几智分法
དང་པོ་ལ། མཐོང་ལམ་དུ་དུ་ཐོབ་པ་དང་། དེ་ཡན་ཆད་དུ་དུ་ཐོབ་བསྟན་པ་གཉིས། དང་པོ་ལ་སྤྱི་དང་། བྱེ་བྲག་དེའི་སྐབས་སུ་ཐོབ་པ་ཀུན་རྫོབ་ཤེས་པའི་རྣམ་བཞག་གཉིས། དང་པོ། གནས་སྐབས་གང་དུ་ཤེས་པ་དུ་ཐོབ་ཅེ་ན། མཐོང་བའི༷་ལམ༷་ལ༷་ནི་བཟོ༷ད་པ༷་བརྒྱད་པོ་དང༷་ཤེས༷་པ༷་བདུན་པོ་ཇི༷་ལྟ༷ར་སྐྱེས༷་པ༷་རྣམ༷ས་
3-257b
རང་རང་གི་རིགས་འདྲ་མ་འོངས་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཏེ། སྡུག་བསྔལ་ཆོས་བཟོད་སྐྱེས་པ་ནས་གང་ལ་བརྟེན་ནས་སྐྱེས་པ་དེ་ནི་ད་ལྟ་བ་དང་མ་འོངས་པ་འཐོབ་པ་ལས་གཞན་ལ་བརྟེན་པ་ནི་མ༷་འོ༷ངས་པ་ཁོ་ན་འཐོབ༷་ལ། དེ་ཡང་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ཅན་དག་ཡིན་གྱི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ཅན་ནི་མིན་ཏེ། མཐོང་ལམ་ལན་དུ་མར་སྐྱེས་པར་ཐལ་བས་སོ། །འགྲེལ་པ་ལས། རྣམ་བཞི་ཐོབ་ཅེས་བཤད་པ་དྲན་ཉེ་བཞིའོ་ཟེར་ཀྱང་མི་འབྲེལ་ཏེ་མི་རྟག་སོགས་བཞི་ཡིན་ནོ་།བཟོད་ཤེས་སོ་སོ་རང་ག

【现代汉语翻译】
如果具备一个世俗智，那么在第二个刹那，苦法智就具备了世俗智、法智、苦智这三种智慧。此后的智慧，如苦类智、集、灭、道法智，在四个刹那中各自增长。苦类智、集、灭、道法智这四种智慧，在前三种的基础上，分别增加了类智、集智、灭智、道智，因此分别具备四种、五种、六种、七种智慧。除此之外，在其他刹那中没有新的获得。
如果对欲望没有执着，那么就会产生他心智的无漏获得，因此从苦法忍到道法智都加上了心智。有些人认为，在道类智的时候，对有执着的人来说，只有道智本身；对没有执着的人来说，则具备心智和道智两种智慧，而不是其他。因为获得果位后，之前的智慧都会被舍弃。虽然有人说，圣者会从果位退转，但根据注释，道类智时，对有执着的人来说，具备那七种智慧；对没有执着的人来说，则具备八种智慧，因为还具备他心智。同样，安住于修道时，如果对有执着，那么除了尽智、无生智、他心智这三种智慧外，还具备七种智慧；如果对没有执着，那么加上心智，就具备八种智慧。在无学道位，解脱智只具备心智等九种智慧；从两者中解脱出来，则具备十种智慧。
所得
第九，关于获得的方式：在哪个道上获得多少智慧的方式，在哪个地上获得什么智慧，以及获得的差别，共有三种。
何道得几智分法
首先，分为在见道上获得多少智慧，以及在此之后获得多少智慧两种情况。第一种情况又分为总说和别说，即在这种情况下获得世俗智的分类两种情况。第一种情况是：在什么情况下获得多少智慧呢？在见道上，八忍和七智是如何产生的呢？
各自的同类未来都会被获得。从苦法忍产生开始，依赖于什么而产生的，现在和未来都会获得，依赖于其他而产生的，只有未来才会获得。而且，这些都是不生之法，而不是生之法，因为这样会导致在见道上多次产生。注释中说，获得四种智慧是指四念住，但这并不相关，因为指的是四无常等。忍智各自...

【English Translation】
If one possesses a single mundane wisdom, then in the second instant, the Suffering Dharma Wisdom is endowed with three wisdoms: mundane wisdom, Dharma Wisdom, and Suffering Wisdom. The wisdoms beyond that, such as Suffering Subsequent Wisdom, Origin, Cessation, and Path Dharma Wisdom, each increase in four instants. These four wisdoms—Suffering Subsequent Wisdom, Origin, Cessation, and Path Dharma Wisdom—are endowed with the previous three, plus Subsequent Wisdom, Origin Wisdom, Cessation Wisdom, and Path Wisdom, respectively, thus possessing four, five, six, and seven wisdoms in sequence. Apart from that, there are no new acquisitions in other instants.
If one is free from attachment to desire, then the attainment of uncontaminated Other-Mind Wisdom will arise. Therefore, from Suffering Dharma Endurance to Path Dharma Wisdom, all are endowed with the addition of Mind Wisdom. Some say that at the time of Path Subsequent Wisdom, for those with attachment, there is only Path Wisdom itself; for those without attachment, there are two wisdoms, Mind Wisdom and Path Wisdom, and nothing else. This is because upon attaining the fruit, the previous wisdoms are abandoned. Although it is said that noble ones regress from the fruit, according to the commentary, in Path Subsequent Wisdom, those with attachment possess those seven wisdoms; those without attachment possess eight, because they also possess Other-Mind Wisdom. Similarly, when abiding in the Path of Cultivation, if one has attachment, then apart from the three wisdoms of Exhaustion, Non-Arising, and Other-Mind, one possesses seven wisdoms; if one is without attachment, then with the addition of Mind Wisdom, one possesses eight. In the Path of No More Learning, Liberation Wisdom possesses nine wisdoms, excluding Mind Wisdom; liberation from both aspects possesses ten wisdoms.
Attainment
Ninth, regarding the manner of attainment: the manner of how many wisdoms are attained on which path, what wisdoms are attained on which ground, and the differences in attainment, there are three.
How Many Wisdoms are Attained on Which Path
First, there are two situations: how many are attained on the Path of Seeing, and how many are attained after that. The first situation is further divided into a general explanation and a specific explanation, namely, the classification of mundane wisdom attained in this situation. The first situation is: in what state are how many wisdoms attained? On the Path of Seeing, how are the eight Endurances and seven Wisdoms produced?
Their respective future similar types will be attained. Starting from the arising of Suffering Dharma Endurance, whatever it depends on to arise will be attained in both the present and the future; what it depends on other than that will only be attained in the future. Moreover, these are all non-arising dharmas, not arising dharmas, because that would imply arising multiple times on the Path of Seeing. The commentary says that attaining four wisdoms refers to the four mindfulnesses, but this is irrelevant, as it refers to the four impermanences, etc. Each Endurance and Wisdom...

--------------------------------------------------------------------------------

ི་རིགས་འདྲ་མ་འོངས་པ་དེ་འདྲ་བ་ཁོ་ན་འཐོབ་ལ། བདེན་པ་གང་དང་གང་གི་ཤེས་བཟོད་ཡིན་པ། དེའི་རྣམ་པ་མི་རྟག་སོགས་ཁོ་ན་ཐོབ་ཅིང་། དེ་ཡང་བཟོད་ཤེས་རྣམས་སྐལ་མཉམ་གྱི་རྒྱུ་མ་ཐོབ་པས་དེ་དང་འདྲ་བ་ཁོ་ན་འཐོབ་ལ། རྣམ་པ་ནི་བཞི་ཀའང་དམིགས་ཡུལ་བདེན་པར་མཚུངས་ཤིང་འདྲ་བས་བཞི་ཆར་གྱི་རིགས་འཐོབ་པར་བཤད་དོ། །སྒོམ་ལམ་ནི་ཤེས་པ་རིགས་འདྲ་བ་དང་མི་འདྲ་བ་དེ་དག་གི་རྣམ་པའང་ཐམས་ཅད་དུ་མངོན་སུམ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱུ་འཐོབ་པས་མཐོང་ལམ་ལས་ཁྱད་པར་འཕགས་པའི་རྣམ་པ་མ་འོངས་པ་འཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །འོ་ན་མཐོང་ལམ་ལ་རིགས་མི་འདྲ་བ་ཐོབ་བམ་ཞེ་ན། མཐོང་ལམ་དེ༷་ཉི༷ད་ལ༷་བདེན་པ་དང་པོ་གསུམ་གྱི་རྗེས༷་སུ་ཤེས་པ་གསུམ༷་ལ༷་ནི༷། སྔོན་མ་ཐོབ་པ་ལས་ཀུན༷་རྫོབ༷་ཤེས་པ་རྣམས་ཀྱང༷་འཐོབ་པའི་ཕྱིར་མི་འདྲ་བའང་འཐོབ་བོ། །གསུམ་པོ་དེའི་ཆོས་ཤེས་ལ་ནི་ཐོབ་པ་མིན་ཏེ། ཁམས་
3-258a
གོང་མ་གཉིས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་མ་ཤེས་ཤིང་ཀུན་འབྱུང་མ་སྤངས་ལ། འགོག་པ་མངོན་དུ་མ་བྱས་པས་བདེན་པ་ཟད་པར་མ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་ལ། མིང་། ངོ་བོ། ས། རྣམ་པ། རྒྱུ་ལྔ། དང་པོ། བདེན་གསུམ་དེ་ཟད་པར་རྟོགས་པའི་རྗེས་ལ་ཐོབ་པ་དེ༷་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཀུན་རྫོབ་ཤེས་པ་དེ་ནི་མངོ༷ན་པར་རྟོགས་པའི་མཐའ་ལས་བྱུང་བ་ཞེས་བྱའོ། །འདི་ལའང་སྡུག་ཀུན་འགོག་རྗེས་ཤེས་གསུམ་ལ། བདེན་གསུམ་དེ་དག་ལ་དམིགས་པའི་རྗེས་སུ་ཤེས་པ་ཐོབ་བོ། །ཞེས་ཤེས་པར་བྱའོ། །ལམ་རྗེས་ཤེས་ལ་དེ་མི་ཐོབ་སྟེ། སྔོན་འཇིག་རྟེན་པའི་ལམ་གྱིས་བདེན་པ་དང་པོ་གསུམ་རྟོགས་ཀྱི། ཀུན་རྫོབ་ཤེས་པས་ལམ་བདེན་ནི་ནམ་ཡང་རྟོགས་མི་སྲིད་པས་སོ། །འདི་བདེན་པ་ཟད་པར་མངོན་རྟོགས་ཀྱི་མཐའ་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་ན། ལམ་ནི་ཟད་པར་བསྒོམ་མི་ནུས་ཏེ། ཉན་རང་སངས་རྒྱས་གསུམ་གྱི་ལམ་གྱི་རིགས་མང་ཞིང་། དེ་རེ་རེ་ལ་ཆུང་འབྲིང་ལ་སོགས་པའི་དབྱེ་བ་མང་བས་མཐའ་མེད་པ་དང་། དེ་དག་གང་ཟག་གཅིག་གིས་དུས་གཅིག་ཏུ་བསྒོམ་པ་མི་སྲིད་པས་སོ། །མངོན་པར་རྟོགས་པ་ཞེས་བྱའང་སྡུག་བསྔལ་ཤེས་པ་ནས། ལམ་བསྒོམ་པའི་བར་རང་གི་བྱ་བ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་ཀུན་འབྱུང་རྗེས་ཤེས་ལ་ཡང་མཚུངས་ཏེ། ཀུན་འབྱུང་མཐའ་དག་མ་སྤང་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན། ཀུན་འབྱུང་མཐོང་སྤང་ནི་མཐའ་དག་སྤངས་ལ། ལམ་ནི་རིགས་མང་བས་མཐོང་སྤང་གི་གཉེན་པོ་མཐའ་དག་བསྒོམ་པར་མི་ནུས་པས་སོ་ཟེར། ཁ་གཅིག་མངོན་རྟོགས་
3-258b
མཐའ་ལས་བྱུང་བའི་ཀུན་རྫོབ་ཤེས་པ་འདི་མཐོང་ལམ་གྱི་འཁོར་ཡིན་པས། བདེན་གསུམ་གྱི་རྗེས་ཁོ་ན་ལས་ལམ་རྗེས་མི་ཐོབ་སྟེ་ལམ་རྗེས་སྒོམ་ལམ་ཡིན་པས་སོ་ཟེར་བ་མི་རིགས་ཏེ། དེ་ནི་སྒོམ་ལམ་གྱི་འཁོར་ཡང་མིན་ལ་མཐོང་ལམ་ཁོ་ནའི་འཁོར་ཡིན་པའི་སྒྲུབ་བྱེད་མེད་པས་འད

【现代汉语翻译】
未来也将获得同样的种类，以及对任何真谛的认知和忍受。也将只获得无常等相状。而且，由于忍和智没有获得同类的因，所以只会获得相似的。四种相状的目标都是真谛，相同且相似，因此据说四者都会获得种类。修道是由于所有这些相同和不同的智慧种类，其相状都会显现，因此获得一切之因，所以会获得胜于见道的未来相状。
那么，见道会获得不同的种类吗？答：在见道本身中，在前三个真谛之后的三种智慧中，由于也获得了先前未获得的世俗智慧，所以也会获得不同的种类。但这三个的法智并没有获得，因为没有了知上方二界的痛苦，没有断除集谛，没有现证灭谛，因此没有证悟真谛的灭尽。
第二，有名称、本体、地、相状、因五者。第一，在证悟了这三个真谛的灭尽之后获得的，因此这个世俗智慧被称为‘从现观边际生起’。对于此，在苦、集、灭的随行智中，要知道获得了缘于这三个真谛的随行智。道随行智没有获得，因为先前以世间道证悟了前三个真谛，但世俗智慧永远不可能证悟道谛。如果这是从证悟真谛灭尽的边际生起，那么道就无法修习灭尽，因为声闻、独觉、佛陀三者的道种类繁多，而且每一个都有小、中等差别，所以是无尽的。而且，一个人不可能同时修习所有这些。
‘现观’是指从了知痛苦到修习道谛之间，各自完成了自己的作用。那么，对于集随行智也是一样，因为没有断除所有的集谛吗？答：见道所断的集谛已经全部断除了，但道种类繁多，所以无法修习所有见道所断的对治。有些人说，这个从现观边际生起的世俗智慧是见道的眷属，因此只能获得三个真谛的随行，而不能获得道随行，因为道随行是修道，这种说法是不合理的，因为它不是修道的眷属，也没有证据表明它只是见道的眷属。

【English Translation】
In the future, one will obtain the same kind, and the cognition and endurance of whatever is true. One will only obtain the aspects of impermanence, etc. Moreover, since endurance and wisdom do not obtain the cause of the same kind, they will only obtain what is similar. The objects of the four aspects are all true, the same and similar, so it is said that all four will obtain the kind. The path of meditation is because all the aspects of these same and different kinds of wisdom will become manifest, so one obtains the cause of everything, and therefore one will obtain the future aspects that are superior to the path of seeing.
Then, does the path of seeing obtain different kinds? Answer: In the path of seeing itself, in the three wisdoms after the first three truths, because one also obtains the conventional wisdom that was not previously obtained, one will also obtain different kinds. But the Dharma-wisdom of these three is not obtained, because one has not known the suffering of the two upper realms, has not abandoned the origin, has not realized the cessation, and therefore has not realized the exhaustion of the truth.
Secondly, there are five: name, essence, ground, aspect, and cause. First, what is obtained after realizing the exhaustion of these three truths, therefore, this conventional wisdom is called 'arising from the edge of realization'. For this, in the subsequent wisdom of suffering, origin, and cessation, one should know that one obtains the subsequent wisdom that focuses on these three truths. The subsequent wisdom of the path is not obtained, because one previously realized the first three truths with the worldly path, but conventional wisdom can never realize the truth of the path. If this arises from the edge of realizing the exhaustion of truth, then the path cannot be meditated on to exhaustion, because the paths of the Hearers, Solitary Buddhas, and Buddhas are numerous, and each of them has small, medium, and other differences, so it is endless. Moreover, it is impossible for one person to meditate on all of these at the same time.
'Realization' means that from knowing suffering to meditating on the path, each has completed its own function. Then, is it the same for the subsequent wisdom of origin, because one has not abandoned all origins? Answer: The origins that are abandoned by the path of seeing have all been abandoned, but the paths are numerous, so one cannot meditate on all the antidotes that are abandoned by the path of seeing. Some say that this conventional wisdom that arises from the edge of realization is a retinue of the path of seeing, so one can only obtain the subsequent wisdom of the three truths, and not the subsequent wisdom of the path, because the subsequent wisdom of the path is the path of meditation, which is unreasonable, because it is not a retinue of the path of meditation, and there is no evidence that it is only a retinue of the path of seeing.

--------------------------------------------------------------------------------

ིའང་མི་འཐད་འདྲའོ། །གཉིས་པ། དེ་ལྟ་བུའི་ཀུན་རྫོབ་ཤེས་པ་དེ༷་ནི༷་གཅིག་ཏུ་མི༷་སྐྱེ༷་བའི་ཆོས༷་ཅ༷ན་ཡི༷ན་པས། ནམ་ཡང་མངོན་དུ་བྱེད་པ་མིན་ལ། དེས་ན་མི་སྐྱེ་བ་དེ་དག་ཏུ་ཐོབ་ཅེས་པའོ། །མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ཅན་ཡིན་ན་ཇི་ལྟར་འཐོབ། ཐོབ་པ་ཇི་ལྟར་མི་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཏེ་ཆོས་མེད་པ་འཐོབ་པ་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་མཐོང་ལམ་ལ་མཉམ་པར་བཞག་པས་བདེན་བཞི་ལ་དམིགས་པའི་ཀུན་རྫོབ་ཤེས་པ་རྗེས་ལས་ཐོབ་པ་སྐྱེ་བར་ནུས་པའི་ཕྱིར་ཀུན་རྫོབ་ཤེས་པ་རྙེད་ཅེས་བརྗོད་དོ་ཞེས་སྔོན་གྱི་སློབ་དཔོན་དག་སེམས་ཙམ་གྱིས་འདོད་པར་འཆད་དོ། །དེ་ལ་འདི་སྐབས་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ཅན་ཐོབ་པ་དང་། ལམ་ལ་ཀུན་རྫོབ་ཤེས་པ་མི་ཐོབ་པར་བཤད་པ་འདི་བསམ་གཞིག་གཏོང་ལུགས་མ་ཤེས་ན་ཅི་ཡང་གཏོལ་མེད་པར་འདུག་པས་དེ་ལེགས་པར་བཤད་ན། སྐབས་འདིར་ཤེས་པ་བཅུ་ལས་གང་གང་གསར་དུ་ཐོབ་དཔྱད་པ་ཡིན་ལ། དེ་ལ་མཐོང་ལམ་དུ་གཙོ་བོར་ཤེས་པ་དུ་ཐོབ་ཡིན་ལ། ཞར་ལ་བཟོད་པའང་ཐོབ་ཚུལ་བྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་མཐོང་ལམ་སྔར་སྐྱེ་མ་མྱོང་བའི་བཟོད་ཤེས་དེ་དག་སྐབས་དེ་དག་ཏུ་སྔར་མེད་གསར་ཐོབ་ཡིན་པར་ནི་སུ་ལའང་བསྙོན་དུ་མེད་ལ། བྱེ་སྨྲས་མ་འོངས་པ་རྫས་སུ་འདོད་པས་དང་། མཐོང་ལམ་གྱི་ཐོབ་པ་གཏོང་བ་འཕགས་པ་
3-259a
ལ་མི་སྲིད་པས། མ་འོངས་ཀྱི་ཐོབ་པ་ཞིག་ཀྱང་ཡོད་དགོས་ལ། དེ་ཡང་སྒོམ་ལམ་དུ་སྔ་མ་དང་འདྲ་བ་ཐོབ་སྲིད་དེ་བསྒོམ་ལམ་སྡུག་བདེན་ཤེས་པ་སྔ་མ་དང་ཕྱི་མ་གཉིས་སྒོམ་ལམ་གྱིས་བསྡུས་པ་ཡིན་པས་མ་འོངས་པར་སྐྱེ་བར་བསམས་ལ། མཐོང་ལམ་གྱི་སྐད་ཅིག་བཅོ་ལྔ་ནི་དུས་ལན་གཅིག་ལས་མི་སྐྱེ་བས་ཐོབ་ཀྱང་སྐྱེ་ན་ཡོན་ཏན་མི་སྐྱེ་སྙམ་པའོ། །བདེན་གསུམ་ཟད་པར་རྟོགས་རྗེས་དེ་དག་ཤེས་པའི་ཀུན་རྫོབ་ཤེས་པ་རེ་རེའང་ཐོབ་སྟེ། ཆོས་ཤེས་དུས་ཟད་པར་མ་རྟོགས་པས་མངོན་རྟོགས་མ་ཚང་ལ་ཕྱི་མ་གསུམ་ལ་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་མཐའ་ལས་བྱུང་བ་ཞེས་སོ། །དེ་ཡང་མཐོང་ལམ་དེར་ནི་མངོན་སུམ་དུ་མི་བྱེད་ལ། སྒོམ་ལམ་དུ་བྱས་པ་ནི་མཐོང་ལམ་དུ་མི་གཏོགས་པས་ནམ་ཡང་མི་སྐྱེ་བར་བསམ་པའོ། །ལམ་ནི་བཟོད་པ་ལ་ཤེས་པ་མེད་ལ་ལམ་རྗེས་ཤེས་ནི་བསྒོམ་ལམ་དུ་གཏོགས་ལ། བསྒོམ་ལམ་དུ་ཐོབ་པ་ནི་མི་སྐྱེ་བར་མ་ངེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གསུམ་པ་རང་དང་འོག་ས་ཞེས་པས་བསྟན། དེ་ཡང་ཀུན་རྫོབ་ཤེས་པ་དེ་མཐོང་ལམ་ས་གང་ལ་བརྟེན་ནས་ཐོབ་པ་དེའི་རང༷་ས་དང༷་འོ༷ག་སའི༷་ཀུན་རྫོབ་ཤེས་པ་ཐོབ་སྟེ། མི་ལྕོགས་མེད་ལ་འདོད་པ་དང་མི་ལྕོགས་མེད་གཉིས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་དེ་ཐོབ་པ་ནས། བཞི་པ་ལ་བརྟེན་པ་ས་བདུན་གྱིས་བསྡུས་པའི་ཀུན་རྫོབ་ཤེས་པ་ཐོབ་པའི་བར་དུའོ། །བཞི་པ། དེ་ལ་དམིགས་པ་འགོག༷་པའི༷་ཀུན་རྫོབ་ཤེས་པ་ནི་དྲན་ཉེ་བཞིའི་མཐའ༷་མ་ཆོས་དྲན་པ་ཉེར་བ

【现代汉语翻译】
这也似乎不合理。第二，这样的世俗智慧本质上是不生的，因此永远不会显现。因此，它们被称为在不生中获得。如果本质是不生的，如何获得？如果获得，如何变得不生？因为获得没有的事物是矛盾的。因此，早期的教师，唯识宗，解释说，在见道上，通过等持，以四谛为对象的世俗智慧能够从后续中产生，因此被称为获得世俗智慧。如果不理解如何思考，关于不生之法获得，以及道上没有获得世俗智慧的说法，似乎毫无意义。因此，如果对此进行解释，那么这里正在分析十种智慧中的哪一种是新获得的。其中，在见道上主要获得了多少智慧？附带地，也出现了获得忍的方式。
因此，毫无疑问，在见道上，以前从未生起的忍和智慧，在那些时刻是以前没有的新获得。由于有部宗认为未来是实有的，并且圣者不可能放弃见道的获得，因此也必须有未来的获得。这可能与修道中的早期相似，因为修道所包含的先前和后续的苦谛智慧被认为是未来会产生的。见道的十五个刹那只生起一次，因此即使获得，也不会产生功德。在证悟了三个真谛的灭尽之后，也获得了证悟这些真谛的每一个世俗智慧。因为在法智时没有证悟灭尽，所以证悟不完整，而后三个则被称为从证悟的尽头产生。也就是说，它们不会在见道中显现，而在修道中显现，因为它们不属于见道，所以被认为永远不会产生。道上没有忍的智慧，而道后的智慧属于修道。在修道中获得的并不一定是不生的。
第三，'自己和下地'表明了这一点。也就是说，获得世俗智慧所依赖的见道之地，也获得了自己和下地的世俗智慧。从获得不可征服者和包含不可征服者的欲望开始，直到依赖于第四个，获得包含七地的世俗智慧为止。第四，以灭为对象的世俗智慧是四念住的尽头，即法念住。

【English Translation】
This also seems unreasonable. Second, such conventional wisdom is inherently unborn, so it will never manifest. Therefore, they are called 'obtained in the unborn.' If the essence is unborn, how is it obtained? If obtained, how does it become unborn? Because obtaining something that does not exist is contradictory. Therefore, early teachers, the Cittamātra, explain that on the path of seeing, through samadhi, the conventional wisdom that focuses on the Four Noble Truths is able to arise from the subsequent, so it is said to 'obtain conventional wisdom.' If one does not understand how to contemplate, the statement about obtaining the unborn dharma, and not obtaining conventional wisdom on the path, seems meaningless. Therefore, if this is explained, then here it is being analyzed which of the ten wisdoms is newly obtained. Among them, how much wisdom is mainly obtained on the path of seeing? Incidentally, the way of obtaining forbearance also arises.
Therefore, there is no doubt that on the path of seeing, the forbearance and wisdom that have never arisen before are newly obtained in those moments. Since the Sarvāstivāda believes that the future is real, and it is impossible for an ārya to abandon the attainment of the path of seeing, there must also be a future attainment. This may be similar to the earlier in the path of cultivation, because the earlier and subsequent wisdom of the truth of suffering contained in the path of cultivation are considered to arise in the future. The fifteen moments of the path of seeing only arise once, so even if obtained, merit will not arise. After realizing the cessation of the three truths, each conventional wisdom that realizes these truths is also obtained. Because cessation is not realized at the time of dharma-wisdom, realization is incomplete, and the latter three are called 'arising from the end of realization.' That is, they do not manifest in the path of seeing, but manifest in the path of cultivation, because they do not belong to the path of seeing, so they are considered to never arise. There is no wisdom of forbearance on the path, and the wisdom after the path belongs to the path of cultivation. What is obtained in the path of cultivation is not necessarily unborn.
Third, 'self and lower ground' indicates this. That is, the ground of the path of seeing on which the conventional wisdom is obtained, also obtains the conventional wisdom of self and lower ground. Starting from obtaining the invincible and the desire that includes the invincible, up to relying on the fourth, obtaining the conventional wisdom that includes the seven grounds. Fourth, the conventional wisdom that focuses on cessation is the end of the four mindfulnesses, that is, the mindfulness of dharma.

--------------------------------------------------------------------------------

ཞག་ཡིན་ལ། གཞན་སྡུག་ཀུན་མངོན་རྟོགས་མཐའ་ལས་བྱུང་བ་ནི་དེ་དག་
3-259b
ལ་ལུས་སོགས་ཡོད་པས། དྲན་པ་ཉེར་བཞག་བཞི་ཀ་ཡིན་ནོ། །དེ་གསུམ་སྡུག་བསྔལ་ཀུན་རྫོབ་ཤེས་པ་མི་རྟག་སོགས་བཞིའི་རྣམ་པ་སོགས་རང༷་གི་བདེན༷་པའི་རྣམ༷་པ་ཅ༷ན་དང་། དམིགས་པའང་སྡུག་བསྔལ་དེ་ཉིད་ཡིན་པ་སོགས་སོ། །ལྔ་པ། དེ་སྐྱེས་ཐོབ་ནི་མིན་གྱི་སྦྱོར་བ་འབད༷་རྩོལ་ལ༷ས་བྱུང༷་བ་སྟེ། མཐོང་ལམ་བསྒོམ་སྟོབས་ཀྱིས་ཐོབ་པས་སོ། །ཞེས་ཁྱད་པར་ཅན་མེད་ལ་ཁྱད་པར་དཔྱོད་པ་དངོས་འདི་སྟེ། འོན་ཀྱང་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ཅན་ཡོད་པའི་འཁྲུལ་རྒྱུས་བྱས་ཏེ། དེ་བྱུང་ཕན་ཆད་སྐྱེ་བ་ན་དེའི་དམིགས་རྣམ་སོགས་འདི་འདྲ་ཡིན་པ་ཞེས་དཔྱད་དེ་སྦྱར་བ་འདི་མཚར་མཚར་ཞིག་ལ་ཟླ་བ་གྲགས་པའི་ཕ་བཞིན་ནོ། །གཉིས་པ་མཐོང་ལམ་ཡན་ཆད་དུ་ཐོབ་ཚུལ། བསྒོམ་ལམ་དུ་ཐོབ་ཚུལ་ལ།ཆགས༷་བཅས༷་ཡིན་ན་བཅུ༷་དྲུག༷་པ༷་ལམ་རྗེས་ཤེས་ལ་གནས་པ་ལ༷་ནི་བདེན་བཞི་ཤེས་པ་དང་། ཆོས་ཤེས་རྗེས་ཤེས་དང་དྲུག༷་འཐོབ་སྟེ། དེ་ཡང་མཐོང་སྤང་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཤེས་པ་ཡིན་གྱི། སྒོམ་སྤང་ལས་གྲོལ་བ་མིན་ཏེ་འབྲས་གནས་ཙམ་པོ་ཡིན་པས་སོ། །དེ་ལ་ལམ་རྗེས་ཤེས་ནི་ལམ་ཤེས་དང་རྗེས་ཤེས་གཉིས་ཀའི་ངོ་བོ་ཡིན་པས་དེ་གཉིས་ད་ལྟར་བྱུང་བ་ཡིན་ལ་གཞན་བཞི་མ་འོངས་པ་ཁོ་ན་འཐོབ་བོ། །ས་ནི་ཆགས་བཅས་ཡིན་པས་མི་ལྕོགས་མེད་ཀྱིས་བསྡུས་ལ་མཐོང་བ་རྫོགས་པས་བསྐྱེད་ཕྱིར་སྐལ་མཉམ་གྱི་རྒྱུ་རྒྱས་པ་ལས་འཐོབ་བོ། །ཕ་རོལ་སེམས་ཤེས་དང་། ཀུན་རྫོབ་ཤེས་པ་དང་། ཟད་དང་མི་སྐྱེའི་ཤེས་པ་བཞི་ནི་མི་ཐོབ་སྟེ་རིམ་པས་ཆགས་བཅས་དང་། སྔོན་
3-260a
རྙེད་ཟིན་པའི་ཕྱིར་རམ་ཡང་ན་མངོན་རྟོགས་མཐའ་མིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཟེར་ཀྱང་དཔྱད། སློབ་པ་ཡིན་པས་སོ། །འདོ༷ད་པ་ལ༷ས་ཆགས༷་པ་དང༷་བྲལ༷་བ༷་ནས་ཅི་ཡང་མེད་པའི་བར་ཆགས་བྲལ་ཞིག་མཐོང་ལམ་བཅུ་དྲུག་པ་ན་སྔར་གྱི་དྲུག་དང༷་། ཕ་རོལ་སེམས་ཤེས་དང་བདུན་ནོ། །དེའང་ས་གང་བརྟེན། དེའི་རང་ས་དང་འོག་སས་བསྡུས་པ་འཐོབ་པ་ཤེས་པར་བྱའོ། །སྔ་མ་ལྟར་ན་ད་ལྟ་བ་གཉིས་དང་ལྔ་ནི་མ་འོངས་པའོ། །བཅུ་དྲུག་པ་ལམ་རྗེས་ཤེས་དེ༷་ཡི༷་གོང༷་མ༷་ཆགས༷་བཅ༷ས་ཀྱི༷་བསྒོམ༷་པའི༷་ལམ༷་ལ༷་ནི། སྦྱོར་བ་དང་། བར་ཆད་མེད་པ་དང་། རྣམ་གྲོལ་དང་། ཁྱད་པར་གྱི་ལམ་ཐམས་ཅད་ལ་ཆོས་ཤེས་དང་། རྗེས་ཤེས་དང་། བདེན་བཞི་ཤེས་དང་། ཀུན་རྫོབ་ཤེས་པ་དང་བདུན༷་ཐོབ༷་བོ༷། །དེ་ཡང་གལ་ཏེ་འཇིག་རྟེན་ལམ་ཞི་རགས་ཀྱི་རྣམ་ཅན་ཡིན་ན་ཀུན་རྫོབ་ཤེས་པ་ད་ལྟར་བྱུང་བ་དང་། འདས་པ་ཡིན་ན་རྗེས་ཤེས་འདོད་པའི་གཉེན་པོ་མིན་ལ། ཆོས་ཤེས་འདོད་གཉེན་ཡིན་པས་ཆོས་ཤེས་དང་བདེན་བཞི་ཤེས་པ་གང་རུང་ཞིག་ད་ལྟ་བ་དང་། གཞན་མ་འོངས་པ་འཐོབ་བོ། །བསམ་གཏན་བཞི། གཟུགས་མེད་གསུམ་སྟ

【现代汉语翻译】
ཞག་ཡིན་ལ། (zhag yin la) 因为是住所。གཞན་སྡུག་ཀུན་མངོན་རྟོགས་མཐའ་ལས་བྱུང་བ་ནི་དེ་དག་(gzhan sdug kun mngon rtogs mtha' las byung ba ni de dag) 其他痛苦皆从现观边际产生，那是因为
3-259b
ལ་ལུས་སོགས་ཡོད་པས། (la lus sogs yod pas) 它们有身体等。དྲན་པ་ཉེར་བཞག་བཞི་ཀ་ཡིན་ནོ། (dran pa nyer bzhag bzhi ka yin no) 所以是四念住。 །དེ་གསུམ་སྡུག་བསྔལ་ཀུན་རྫོབ་ཤེས་པ་མི་རྟག་སོགས་བཞིའི་རྣམ་པ་སོགས་རང༷་གི་བདེན༷་པའི་རྣམ༷་པ་ཅ༷ན་དང་། (de gsum sdug bsngal kun rdzob shes pa mi rtag sogs bzhi'i rnam pa sogs rang gi bden pa'i rnam pa can dang) 这三者，痛苦、世俗的认知，具有无常等四种行相，以及自༷己的真༷实行༷相，
དམིགས་པའང་སྡུག་བསྔལ་དེ་ཉིད་ཡིན་པ་སོགས་སོ། (dmigs pa'ang sdug bsngal de nyid yin pa sogs so) 所缘也是痛苦本身等等。 །ལྔ་པ། (lnga pa) 第五，དེ་སྐྱེས་ཐོབ་ནི་མིན་གྱི་སྦྱོར་བ་འབད༷་རྩོལ་ལ༷ས་བྱུང༷་བ་སྟེ། (de skyes thob ni min gyi sbyor ba 'bad rtsol las byung ba ste) 它的生起并非天生，而是从修习努༷力中产༷生，
མཐོང་ལམ་བསྒོམ་སྟོབས་ཀྱིས་ཐོབ་པས་སོ། (mthong lam bsgom stobs kyis thob pas so) 是通过见道修习的力量获得的。 །ཞེས་ཁྱད་པར་ཅན་མེད་ལ་ཁྱད་པར་དཔྱོད་པ་དངོས་འདི་སྟེ། (zhes khyad par can med la khyad par dpyod pa dngos 'di ste) 这样，对于没有差别的事物进行差别分析，这才是真正的分析。
འོན་ཀྱང་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ཅན་ཡོད་པའི་འཁྲུལ་རྒྱུས་བྱས་ཏེ། ( 'on kyang mi skye ba'i chos can yod pa'i 'khrul rgyus byas te) 然而，由于存在不生之法的错觉，
དེ་བྱུང་ཕན་ཆད་སྐྱེ་བ་ན་དེའི་དམིགས་རྣམ་སོགས་འདི་འདྲ་ཡིན་པ་ཞེས་དཔྱད་དེ་སྦྱར་བ་འདི་མཚར་མཚར་ཞིག་ལ་ཟླ་བ་གྲགས་པའི་ཕ་བཞིན་ནོ། (de byung phan chad skye ba na de'i dmigs rnam sogs 'di 'dra yin pa zhes dpyad de sbyar ba 'di mtshar mtshar zhig la zla ba grags pa'i pha bzhin no) 从那以后，当生起时，它的所缘、行相等等是这样的，这样分析并应用，这真是奇妙，就像月称的父亲一样。
གཉིས་པ་མཐོང་ལམ་ཡན་ཆད་དུ་ཐོབ་ཚུལ། (gnyis pa mthong lam yan chad du thob tshul) 第二，在见道之前获得的方式。བསྒོམ་ལམ་དུ་ཐོབ་ཚུལ་ལ། (bsgom lam du thob tshul la) 在修道中获得的方式。
ཆགས༷་བཅས༷་ཡིན་ན་བཅུ༷་དྲུག༷་པ༷་ལམ་རྗེས་ཤེས་ལ་གནས་པ་ལ༷་ནི་བདེན་བཞི་ཤེས་པ་དང་། (chags bcas yin na bcu drug pa lam rjes shes la gnas pa la ni bden bzhi shes pa dang) 如果是有贪༷欲的，那么在第十༷六༷刹༷那的道后智中，则获得四谛的智慧，
ཆོས་ཤེས་རྗེས་ཤེས་དང་དྲུག༷་འཐོབ་སྟེ། (chos shes rjes shes dang drug 'thob ste) 以及法智、类智等六༷种智慧，དེ་ཡང་མཐོང་སྤང་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཤེས་པ་ཡིན་གྱི། (de yang mthong spang las rnam par grol ba'i shes pa yin gyi) 这也是从见道所断中解脱的智慧，
སྒོམ་སྤང་ལས་གྲོལ་བ་མིན་ཏེ་འབྲས་གནས་ཙམ་པོ་ཡིན་པས་སོ། (sgom spang las grol ba min te 'bras gnas tsam po yin pas so) 而不是从修道所断中解脱，因为它只是果位而已。 །དེ་ལ་ལམ་རྗེས་ཤེས་ནི་ལམ་ཤེས་དང་རྗེས་ཤེས་གཉིས་ཀའི་ངོ་བོ་ཡིན་པས་དེ་གཉིས་ད་ལྟར་བྱུང་བ་ཡིན་ལ་གཞན་བཞི་མ་འོངས་པ་ཁོ་ན་འཐོབ་བོ། (de la lam rjes shes ni lam shes dang rjes shes gnyis ka'i ngo bo yin pas de gnyis da ltar byung ba yin la gzhan bzhi ma 'ongs pa kho na 'thob bo) 其中，道后智是道智和类智两者的体性，因此这二者是现在产生的，而其他四者只能在未来获得。
ས་ནི་ཆགས་བཅས་ཡིན་པས་མི་ལྕོགས་མེད་ཀྱིས་བསྡུས་ལ་མཐོང་བ་རྫོགས་པས་བསྐྱེད་ཕྱིར་སྐལ་མཉམ་གྱི་རྒྱུ་རྒྱས་པ་ལས་འཐོབ་བོ། (sa ni chags bcas yin pas mi lcogs med kyis bsdus la mthong ba rdzogs pas bskyed phyir skal mnyam gyi rgyu rgyas pa las 'thob bo) 因为地是有贪欲的，所以被无间道所摄持，并且由于见道的圆满而生起，因此从同分因增长中获得。
ཕ་རོལ་སེམས་ཤེས་དང་། (pha rol sems shes dang) 他心智，ཀུན་རྫོབ་ཤེས་པ་དང་། (kun rdzob shes pa dang) 世俗智，ཟད་དང་མི་སྐྱེའི་ཤེས་པ་བཞི་ནི་མི་ཐོབ་སྟེ་རིམ་པས་ཆགས་བཅས་དང་། (zad dang mi skye'i shes pa bzhi ni mi thob ste rim pas chags bcas dang) 尽智和无生智四者无法获得，因为依次是有贪欲，
3-260a
སྔོན་རྙེད་ཟིན་པའི་ཕྱིར་རམ་ཡང་ན་མངོན་རྟོགས་མཐའ་མིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཟེར་ཀྱང་དཔྱད། (sngon rnyed zin pa'i phyir ram yang na mngon rtogs mtha' min pa'i phyir ro zer kyang dpyad) 或者因为先前已经获得，或者因为不是现观的边际，这样说也需要分析。 སློབ་པ་ཡིན་པས་སོ། (slob pa yin pas so) 因为是学道。
འདོ༷ད་པ་ལ༷ས་ཆགས༷་པ་དང༷་བྲལ༷་བ༷་ནས་ཅི་ཡང་མེད་པའི་བར་ཆགས་བྲལ་ཞིག་མཐོང་ལམ་བཅུ་དྲུག་པ་ན་སྔར་གྱི་དྲུག་དང༷་། ( 'dod pa las chags pa dang bral ba nas ci yang med pa'i bar chags bral zhig mthong lam bcu drug pa na sngar gyi drug dang) 从欲༷界离༷贪༷到无༷所有处之间的离贪，在见道第十六刹那，获得之前的六种智慧，
ཕ་རོལ་སེམས་ཤེས་དང་བདུན་ནོ། (pha rol sems shes dang bdun no) 以及他心智，共七种。 །དེའང་ས་གང་བརྟེན། (de'ang sa gang brten) 那么，它依赖于哪个地？དེའི་རང་ས་དང་འོག་སས་བསྡུས་པ་འཐོབ་པ་ཤེས་པར་བྱའོ། (de'i rang sa dang 'og sas bsdus pa 'thob pa shes par bya'o) 应当知道，获得的是它自己的地以及下地所包含的。
སྔ་མ་ལྟར་ན་ད་ལྟ་བ་གཉིས་དང་ལྔ་ནི་མ་འོངས་པའོ། (snga ma ltar na da lta ba gnyis dang lnga ni ma 'ongs pa'o) 按照之前的说法，现在是两种，未来是五种。 །བཅུ་དྲུག་པ་ལམ་རྗེས་ཤེས་དེ༷་ཡི༷་གོང༷་མ༷་ཆགས༷་བཅ༷ས་ཀྱི༷་བསྒོམ༷་པའི༷་ལམ༷་ལ༷་ནི། (bcu drug pa lam rjes shes de yi gong ma chags bcas kyi bsgom pa'i lam la ni) 第十六刹那的道后智，对于其上༷面有贪༷欲的修༷道之༷路༷，
སྦྱོར་བ་དང་། (sbyor ba dang) 加行道，བར་ཆད་མེད་པ་དང་། (bar chad med pa dang) 无间道，རྣམ་གྲོལ་དང་། (rnam grol dang) 解脱道，ཁྱད་པར་གྱི་ལམ་ཐམས་ཅད་ལ་ཆོས་ཤེས་དང་། (khyad par gyi lam thams cad la chos shes dang) 以及所有殊胜道，获得法智，
རྗེས་ཤེས་དང་། (rjes shes dang) 类智，བདེན་བཞི་ཤེས་དང་། (bden bzhi shes dang) 四谛智，ཀུན་རྫོབ་ཤེས་པ་དང་བདུན༷་ཐོབ༷་བོ༷། (kun rdzob shes pa dang bdun thob bo) 以及世俗智，共七༷种智༷慧༷。 །དེ་ཡང་གལ་ཏེ་འཇིག་རྟེན་ལམ་ཞི་རགས་ཀྱི་རྣམ་ཅན་ཡིན་ན་ཀུན་རྫོབ་ཤེས་པ་ད་ལྟར་བྱུང་བ་དང་། (de yang gal te 'jig rten lam zhi rags kyi rnam can yin na kun rdzob shes pa da ltar byung ba dang) 那么，如果世间道是寂静和粗猛的行相，那么世俗智是现在产生的，
འདས་པ་ཡིན་ན་རྗེས་ཤེས་འདོད་པའི་གཉེན་པོ་མིན་ལ། ( 'das pa yin na rjes shes 'dod pa'i gnyen po min la) 如果是过去，那么类智不是欲界的对治，ཆོས་ཤེས་འདོད་གཉེན་ཡིན་པས་ཆོས་ཤེས་དང་བདེན་བཞི་ཤེས་པ་གང་རུང་ཞིག་ད་ལྟ་བ་དང་། (chos shes 'dod gnyen yin pas chos shes dang bden bzhi shes pa gang rung zhig da lta ba dang) 因为法智是欲界的对治，所以法智和四谛智中的任何一种是现在的，
གཞན་མ་འོངས་པ་འཐོབ་བོ། (gzhan ma 'ongs pa 'thob bo) 其他在未来获得。 །བསམ་གཏན་བཞི། (bsam gtan bzhi) 四禅定，གཟུགས་མེད་གསུམ་སྟེ(gzugs med gsum ste) 三无色定

【English Translation】
ཞག་ཡིན་ལ། (zhag yin la) Because it is a dwelling place. གཞན་སྡུག་ཀུན་མངོན་རྟོགས་མཐའ་ལས་བྱུང་བ་ནི་དེ་དག་(gzhan sdug kun mngon rtogs mtha' las byung ba ni de dag) Other sufferings all arise from the limit of direct realization, because
3-259b
ལ་ལུས་སོགས་ཡོད་པས། (la lus sogs yod pas) they have bodies, etc. དྲན་པ་ཉེར་བཞག་བཞི་ཀ་ཡིན་ནོ། (dran pa nyer bzhag bzhi ka yin no) Therefore, they are the four mindfulnesses. །དེ་གསུམ་སྡུག་བསྔལ་ཀུན་རྫོབ་ཤེས་པ་མི་རྟག་སོགས་བཞིའི་རྣམ་པ་སོགས་རང༷་གི་བདེན༷་པའི་རྣམ༷་པ་ཅ༷ན་དང་། (de gsum sdug bsngal kun rdzob shes pa mi rtag sogs bzhi'i rnam pa sogs rang gi bden pa'i rnam pa can dang) These three, suffering, conventional knowledge, have the four aspects of impermanence, etc., and the as༷pects of their own༷ truth༷,
དམིགས་པའང་སྡུག་བསྔལ་དེ་ཉིད་ཡིན་པ་སོགས་སོ། (dmigs pa'ang sdug bsngal de nyid yin pa sogs so) The object is also suffering itself, and so on. །ལྔ་པ། (lnga pa) Fifth, དེ་སྐྱེས་ཐོབ་ནི་མིན་གྱི་སྦྱོར་བ་འབད༷་རྩོལ་ལ༷ས་བྱུང༷་བ་སྟེ། (de skyes thob ni min gyi sbyor ba 'bad rtsol las byung ba ste) its arising is not innate, but arises from the practice of ef༷fort,
མཐོང་ལམ་བསྒོམ་སྟོབས་ཀྱིས་ཐོབ་པས་སོ། (mthong lam bsgom stobs kyis thob pas so) it is obtained through the power of the path of seeing and meditation. །ཞེས་ཁྱད་པར་ཅན་མེད་ལ་ཁྱད་པར་དཔྱོད་པ་དངོས་འདི་སྟེ། (zhes khyad par can med la khyad par dpyod pa dngos 'di ste) Thus, to analyze differences in things that have no differences, this is the real analysis.
འོན་ཀྱང་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ཅན་ཡོད་པའི་འཁྲུལ་རྒྱུས་བྱས་ཏེ། ( 'on kyang mi skye ba'i chos can yod pa'i 'khrul rgyus byas te) However, due to the illusion that there are things that do not arise,
དེ་བྱུང་ཕན་ཆད་སྐྱེ་བ་ན་དེའི་དམིགས་རྣམ་སོགས་འདི་འདྲ་ཡིན་པ་ཞེས་དཔྱད་དེ་སྦྱར་བ་འདི་མཚར་མཚར་ཞིག་ལ་ཟླ་བ་གྲགས་པའི་ཕ་བཞིན་ནོ། (de byung phan chad skye ba na de'i dmigs rnam sogs 'di 'dra yin pa zhes dpyad de sbyar ba 'di mtshar mtshar zhig la zla ba grags pa'i pha bzhin no) From then on, when it arises, its object, aspect, etc., are like this, analyzing and applying it like this is truly wonderful, like the father of Chandrakirti.
གཉིས་པ་མཐོང་ལམ་ཡན་ཆད་དུ་ཐོབ་ཚུལ། (gnyis pa mthong lam yan chad du thob tshul) Second, the way to obtain it before the path of seeing. བསྒོམ་ལམ་དུ་ཐོབ་ཚུལ་ལ། (bsgom lam du thob tshul la) The way to obtain it on the path of meditation.
ཆགས༷་བཅས༷་ཡིན་ན་བཅུ༷་དྲུག༷་པ༷་ལམ་རྗེས་ཤེས་ལ་གནས་པ་ལ༷་ནི་བདེན་བཞི་ཤེས་པ་དང་། (chags bcas yin na bcu drug pa lam rjes shes la gnas pa la ni bden bzhi shes pa dang) If it is with at༷tachment, then in the sixteenth mo༷ment of the subsequent wisdom of the path, one obtains the wisdom of the four truths,
ཆོས་ཤེས་རྗེས་ཤེས་དང་དྲུག༷་འཐོབ་སྟེ། (chos shes rjes shes dang drug 'thob ste) and six kinds of wisdom such as dharma wisdom and subsequent wisdom. དེ་ཡང་མཐོང་སྤང་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཤེས་པ་ཡིན་གྱི། (de yang mthong spang las rnam par grol ba'i shes pa yin gyi) This is also the wisdom that is liberated from what is abandoned on the path of seeing,
སྒོམ་སྤང་ལས་གྲོལ་བ་མིན་ཏེ་འབྲས་གནས་ཙམ་པོ་ཡིན་པས་སོ། (sgom spang las grol ba min te 'bras gnas tsam po yin pas so) but not liberated from what is abandoned on the path of meditation, because it is only the state of fruition. །དེ་ལ་ལམ་རྗེས་ཤེས་ནི་ལམ་ཤེས་དང་རྗེས་ཤེས་གཉིས་ཀའི་ངོ་བོ་ཡིན་པས་དེ་གཉིས་ད་ལྟར་བྱུང་བ་ཡིན་ལ་གཞན་བཞི་མ་འོངས་པ་ཁོ་ན་འཐོབ་བོ། (de la lam rjes shes ni lam shes dang rjes shes gnyis ka'i ngo bo yin pas de gnyis da ltar byung ba yin la gzhan bzhi ma 'ongs pa kho na 'thob bo) Among them, the subsequent wisdom of the path is the nature of both the wisdom of the path and the subsequent wisdom, so these two arise in the present, and the other four can only be obtained in the future.
ས་ནི་ཆགས་བཅས་ཡིན་པས་མི་ལྕོགས་མེད་ཀྱིས་བསྡུས་ལ་མཐོང་བ་རྫོགས་པས་བསྐྱེད་ཕྱིར་སྐལ་མཉམ་གྱི་རྒྱུ་རྒྱས་པ་ལས་འཐོབ་བོ། (sa ni chags bcas yin pas mi lcogs med kyis bsdus la mthong ba rdzogs pas bskyed phyir skal mnyam gyi rgyu rgyas pa las 'thob bo) Because the ground is with attachment, it is gathered by the uninterrupted path, and because it arises from the completion of the path of seeing, it is obtained from the increase of the cause of equal share.
ཕ་རོལ་སེམས་ཤེས་དང་། (pha rol sems shes dang) Other's mind wisdom, ཀུན་རྫོབ་ཤེས་པ་དང་། (kun rdzob shes pa dang) conventional wisdom, ཟད་དང་མི་སྐྱེའི་ཤེས་པ་བཞི་ནི་མི་ཐོབ་སྟེ་རིམ་པས་ཆགས་བཅས་དང་། (zad dang mi skye'i shes pa bzhi ni mi thob ste rim pas chags bcas dang) the four wisdoms of exhaustion and non-arising cannot be obtained, because they are successively with attachment,
3-260a
སྔོན་རྙེད་ཟིན་པའི་ཕྱིར་རམ་ཡང་ན་མངོན་རྟོགས་མཐའ་མིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཟེར་ཀྱང་དཔྱད། (sngon rnyed zin pa'i phyir ram yang na mngon rtogs mtha' min pa'i phyir ro zer kyang dpyad) or because they have already been obtained before, or because they are not the limit of direct realization, it is said, but it needs to be analyzed. སློབ་པ་ཡིན་པས་སོ། (slob pa yin pas so) Because it is the path of learning.
འདོ༷ད་པ་ལ༷ས་ཆགས༷་པ་དང༷་བྲལ༷་བ༷་ནས་ཅི་ཡང་མེད་པའི་བར་ཆགས་བྲལ་ཞིག་མཐོང་ལམ་བཅུ་དྲུག་པ་ན་སྔར་གྱི་དྲུག་དང༷་། ( 'dod pa las chags pa dang bral ba nas ci yang med pa'i bar chags bral zhig mthong lam bcu drug pa na sngar gyi drug dang) From de༷tachment from at༷tachment from the de༷sire realm to no༷thingness, in the sixteenth moment of the path of seeing, one obtains the previous six wisdoms,
ཕ་རོལ་སེམས་ཤེས་དང་བདུན་ནོ། (pha rol sems shes dang bdun no) and other's mind wisdom, seven in total. །དེའང་ས་གང་བརྟེན། (de'ang sa gang brten) Then, which ground does it rely on? དེའི་རང་ས་དང་འོག་སས་བསྡུས་པ་འཐོབ་པ་ཤེས་པར་བྱའོ། (de'i rang sa dang 'og sas bsdus pa 'thob pa shes par bya'o) It should be known that what is obtained is its own ground and what is included in the lower ground.
སྔ་མ་ལྟར་ན་ད་ལྟ་བ་གཉིས་དང་ལྔ་ནི་མ་འོངས་པའོ། (snga ma ltar na da lta ba gnyis dang lnga ni ma 'ongs pa'o) According to the previous statement, two are in the present and five are in the future. །བཅུ་དྲུག་པ་ལམ་རྗེས་ཤེས་དེ༷་ཡི༷་གོང༷་མ༷་ཆགས༷་བཅ༷ས་ཀྱི༷་བསྒོམ༷་པའི༷་ལམ༷་ལ༷་ནི། (bcu drug pa lam rjes shes de yi gong ma chags bcas kyi bsgom pa'i lam la ni) The sixteenth moment of the subsequent wisdom of the path, for the path of medi༷tation a༷bove it with at༷tachment,
སྦྱོར་བ་དང་། (sbyor ba dang) the path of application, བར་ཆད་མེད་པ་དང་། (bar chad med pa dang) the uninterrupted path, རྣམ་གྲོལ་དང་། (rnam grol dang) the path of liberation, ཁྱད་པར་གྱི་ལམ་ཐམས་ཅད་ལ་ཆོས་ཤེས་དང་། (khyad par gyi lam thams cad la chos shes dang) and all the special paths, one obtains dharma wisdom,
རྗེས་ཤེས་དང་། (rjes shes dang) subsequent wisdom, བདེན་བཞི་ཤེས་དང་། (bden bzhi shes dang) the wisdom of the four truths, ཀུན་རྫོབ་ཤེས་པ་དང་བདུན༷་ཐོབ༷་བོ༷། (kun rdzob shes pa dang bdun thob bo) and conventional wisdom, seven kinds of wis༷dom in to༷tal. །དེ་ཡང་གལ་ཏེ་འཇིག་རྟེན་ལམ་ཞི་རགས་ཀྱི་རྣམ་ཅན་ཡིན་ན་ཀུན་རྫོབ་ཤེས་པ་ད་ལྟར་བྱུང་བ་དང་། (de yang gal te 'jig rten lam zhi rags kyi rnam can yin na kun rdzob shes pa da ltar byung ba dang) Then, if the worldly path has the aspect of peace and roughness, then conventional wisdom arises in the present,
འདས་པ་ཡིན་ན་རྗེས་ཤེས་འདོད་པའི་གཉེན་པོ་མིན་ལ། ( 'das pa yin na rjes shes 'dod pa'i gnyen po min la) if it is past, then subsequent wisdom is not the antidote to desire, ཆོས་ཤེས་འདོད་གཉེན་ཡིན་པས་ཆོས་ཤེས་དང་བདེན་བཞི་ཤེས་པ་གང་རུང་ཞིག་ད་ལྟ་བ་དང་། (chos shes 'dod gnyen yin pas chos shes dang bden bzhi shes pa gang rung zhig da lta ba dang) because dharma wisdom is the antidote to desire, so either dharma wisdom or the wisdom of the four truths is in the present,
གཞན་མ་འོངས་པ་འཐོབ་བོ། (gzhan ma 'ongs pa 'thob bo) others are obtained in the future. །བསམ་གཏན་བཞི། (bsam gtan bzhi) Four meditations, གཟུགས་མེད་གསུམ་སྟེ(gzugs med gsum ste) three formless meditations

--------------------------------------------------------------------------------

ེ་ས༷་བདུན༷་ལ༷ས་རྒྱལ༷་བ་དང་། སློབ་པ་ཞིག་མངོ༷ན་ཤེས༷་དང༷་པོ་ལྔ་སྦྱོངས་བའི་བར་ཆད་མེད་ལམ་ལའང་སྔ་མའི་བདུན་པོ་ཐོབ་ལ། མི་སློབ་པས་མངོན་ཤེས་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་ལ་ནི་མི༷་གཡོ༷་བ་ལ་དགུ་དང་། གཞན་ལ་ནི་བརྒྱད་འཐོ༷བ། རབ་ཏུ་རྟོགས་པའི་སྐལ་བ་ཅན་ཞིག་མི་གཡོ་བ་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་བར་ཆད་མེད་ལམ་ལའང་ཆོས་རྗེས་བདེན་བཞི་ཟད་ཤེས་
3-260b
དང༷་བདུན་ཐོབ་སྟེ་ཀུན་རྫོབ་ཤེས་པ་ཟག་བཅས་ཡིན་ལ། འདིར་སྙིང་པོ་ཟག་མེད་ཀྱི་དབང་པོ་འཕོ་བས་དང་། ཤེས་པ་གཞན་གཉིས་རྣམ་གྲོལ་ལམ་ཡིན་ལ་འདི་བར་ཆད་མེད་ལམ་ཡིན་པས་སོ། །སློབ་པ་ཞིག་བསམ་གཏན་ཟག་བཅས་ཟག་མེད་སྤེལ་མར་བསྒོམ༷ས་པའི༷་བར༷་ཆ༷ད་མེ༷ད་པའི༷་ལམ༷་དག༷་ལའང་བདུན་ཐོབ་སྟེ། ཆོས་རྗེས་ཤེས་པ་དང་བདེན་བཞི་ཤེས་པ་དྲུག་པོ་དང༷་། ཀུན་རྫོབ་ཤེས་པའོ། །གོང༷་མ༷་སྲིད་རྩེ་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་རྣམ་པར་གྲོལ༷་བའི༷་ལམ༷་བརྒྱད་ལ༷འང༷་ཆོས་རྗེས་བདེན་བཞི་ཕ་རོལ་སེམས་ཤེས་དང་བདུན་འཐོབ་བོ། །སློབ༷་པ༷་དབང་རྟུལ་རྣོན་པོར་སྦྱང༷་བའི༷་རྣམ་པར་གྲོལ༷་བའི༷་ལམ་ལ༷་ནི་ཆགས་བཅས་ཡིན་ན་ཆོས་རྗེས་བདེན་བཞི་ཤེས༷་པ༷་དྲུག༷་དང༷་། ཆགས་བྲལ་ཡིན་ན་སེམས་ཤེས་བསྣན་ནས་བདུན༷་ཐོབ༷་ལ། ཁ་ཅིག་སྔར་རྟོགས་ཟིན་པའི་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་མཐའ་མེད་པས་དང་། མཐོང་ལམ་ནི་ཐོབ་བྱེད་ཡིན་ལ་འདི་ནི་ཐོབ་ཟིན་པའི་ཕྱིར་མཐོང་ལམ་དང་འདྲ་བའང་མིན་ནོ། །འོན་ཀྱང་སྦྱོར་ལམ་ནི་ཆགས་བཅས་ཆགས་བྲལ་གཉིས་ཀས་ཀྱང་ཀུན་རྫོབ་ཤེས་པ་འཐོབ་བོ། །བམ༷་ཞེས་ཁ་ཅིག་འདི་ནི་མཐོང་ལམ་དང་འདྲ་ཕྱིར་མཐོང་ལམ་གྱིས་འབྲས་བུ་གསུམ་དང་ཀུན་རྫོབ་ཤེས་པ་ཐོབ་པ་ལྟར་འདི་ལའང་མངོན་རྟོགས་མཐའ་ལས་བྱུང་བའི་ཀུན་རྫོབ་ཤེས་པའང་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་བརྒྱད་ཐོབ་བོ། །ཞེས་འདོད་པ་སྟོན་པའོ། །སློབ་པ་དབང་པོ་སྦྱོང་བའི་བར༷་ཆ༷ད་མེ༷ད་པའི༷་ལམ༷་ལ༷་ཆགས་བཅས་ཆགས་བྲལ་གཉིས་ཀས་ཆོས་རྗེས་བདེན་བཞི་ཤེས་པ་དང་དྲུག་འཐོབ་ཀྱི། ཀུན་རྫོབ་ཤེས་པ་
3-261a
མི་ཐོབ་སྟེ་མཐོང་ལམ་དང་འདྲ་བས་སོ། །ཇི་ལྟར་འདྲ་ན། མཐོང་ལམ་གྱི་འབྲས་བུ་དང་པོ་གསུམ་གང་རུང་ཞིག་ཐོབ་པ་ལྟར་འདིས་ཀྱང་བར་ཆད་མེད་ལམ་གྱིས་སློབ་པ་དབང་པོ་སྦྱང་ན་འབྲས་བུ་དང་པོ་གསུམ་དབང་རྣོན་གྱིས་བསྡུས་པ་འདུས་བྱས་གང་རུང་ཞིག་ཐོབ་པ་དང་། ཡང་མཐོང་ལམ་བར་ཆད་མེད་ལམ་བཟོད་པ་རྣམས་ལ་ཀུན་རྫོབ་ཤེས་པ་མི་ཐོབ་པ་ལྟར་འདིར་ཡང་དེ་དང་འདྲའོ། །དེ༷་བཞིན༷་སྲི༷ད་རྩེ༷་ཉོན་མོངས་ལས་རྣམ༷་པར་རྒྱལ༷་བའི་བར་ཆད་མེད་ལམ་ལ༷འང༷་ཤེས་པ་དྲུག་འཐོབ་ལ། སྲིད་རྩེའི་རྣམ་གྲོལ་ལམ་དགུ་པ་ཟ༷ད་པ༷་ཤེས༷་པ༷་ལ༷་ནི་དབང་རྟུལ་ཉམས་པ་སྲིད་པས་མི་སྐྱེ་བ་མ་གཏོགས་ཤེས་པ་དགུའོ༷། །མི༷་གཡོ༷་བ༷ས་ནི༷་མི་སྐྱེ་བའང་འཐོབ་པས་ཤེས་པ་བཅུ༷་ཐོབ༷་བ

【现代汉语翻译】
如果七种圣者（梵文：ārya，指已证悟的圣人）已经克服了（烦恼），并且一位有学道者（梵文：śaikṣa，指正在修学佛法的人）修习了五种神通（梵文：abhijñā）的无间道（梵文：ānantarya-mārga，指能直接、无间断地证得解脱的修行道路），那么他也能获得之前的七种（智慧）。如果一位无学道者（梵文：aśaikṣa，指已完成修学、证得阿罗汉果位的人）想要获得神通，那么对于不动者（梵文：āniñjya，指修习四禅八定后达到的一种禅定状态），他能获得九种（智慧），对于其他人，则能获得八种。如果一位具有殊胜领悟能力的人想要获得不动（的禅定），那么在他获得不动（的禅定）的无间道上，他也能获得法智（梵文：dharma-jñāna）、类智（梵文：anvaya-jñāna）、四谛智（梵文：satya-jñāna）和尽智（梵文：kṣaya-jñāna）七种（智慧），因为世俗智（梵文：saṃvṛti-jñāna）是有漏的（梵文：sāsrava，指伴随烦恼的）。
在这里，由于无漏（梵文：anāsrava，指没有烦恼）的根（梵文：indriya）的转变，以及另外两种智慧是解脱道（梵文：vimukti-mārga），而这是无间道。如果一位有学道者交替修习有漏和无漏的禅定（梵文：dhyāna），那么在他（修习）的无间道上，也能获得七种（智慧）：法智、类智和四谛智这六种，以及世俗智。在上界（梵文：bhava-agra，指三界中的最高处）的顶端，对于离欲的解脱道，也能获得法智、类智、四谛智和他心智（梵文：para-citta-jñāna）这七种（智慧）。如果一位有学道者通过训练使自己的根器从迟钝变为敏锐，那么在他（修习）的解脱道上，如果是有染著的（梵文：sarāga，指仍然有贪欲），就能获得法智、类智和四谛智这六种（智慧），如果是无染著的，加上他心智，就能获得七种（智慧）。
有些人认为，由于先前已经证悟的证悟是无尽的，并且见道（梵文：darśana-mārga，指初次证悟真理的道路）是获得（智慧）的途径，而这（里所说的解脱道）是已经获得的，因此它不像见道。然而，无论是有染著还是无染著，在加行道（梵文：prayoga-mārga，指为证悟而进行的准备阶段的修行道路）上都能获得世俗智。有些人说，这（里所说的解脱道）类似于见道，就像见道能获得三种果位（梵文：phala，指预流果、一来果和不还果）和世俗智一样，因此也能获得从证悟的尽头产生的世俗智，所以能获得八种（智慧）。这是在阐述（他们的）观点。在有学道者训练根器的无间道上，无论是有染著还是无染著，都能获得法智、类智和四谛智这六种（智慧），但不能获得世俗智，因为它类似于见道。
如何相似呢？就像见道能获得最初的三种果位中的任何一种一样，通过无间道训练有学道者的根器，也能获得最初的三种果位中的任何一种，这些果位被敏锐的根器所包含，是属于有为法（梵文：saṃskṛta，指因缘和合而成的法）。此外，就像见道的无间道和忍位（梵文：kṣānti，指对真理的忍可）不能获得世俗智一样，这里的情况也与之相似。同样，在有顶（梵文：bhava-agra）的无间道上，也能获得六种智慧。在有顶的第九解脱道，也就是尽智上，如果根器迟钝，可能会退失，除了不生（梵文：anutpāda-jñāna，指不再产生烦恼的智慧）之外，能获得九种智慧。而不动者也能获得不生，因此能获得十种智慧。

【English Translation】
If seven Āryas (noble ones) have overcome (defilements), and a Śaikṣa (one under training) practices the Anantarya-mārga (path of immediate result) of the five Abhijñās (superknowledges), then he also obtains the previous seven (knowledges). If an Aśaikṣa (one beyond training) wants to obtain superknowledges, then for the Āniñjya (immovable one), he obtains nine (knowledges), and for others, he obtains eight. If someone with a fortunate share of realization wants to obtain immovability, then on the Anantarya-mārga of obtaining immovability, he also obtains Dharma-jñāna (knowledge of the Dharma), Anvaya-jñāna (subsequent knowledge), Satya-jñāna (knowledge of the four truths), and Kṣaya-jñāna (knowledge of exhaustion), totaling seven (knowledges), because Saṃvṛti-jñāna (conventional knowledge) is Sāsrava (contaminated).
Here, due to the transformation of the Anāsrava (uncontaminated) Indriya (faculty), and because the other two knowledges are Vimukti-mārga (path of liberation), and this is Anantarya-mārga. If a Śaikṣa alternately cultivates Sāsrava and Anāsrava Dhyāna (meditation), then on the Anantarya-mārga (path of immediate result) of (cultivating) Dhyāna, he also obtains seven (knowledges): Dharma-jñāna, Anvaya-jñāna, and the six Satya-jñāna, as well as Saṃvṛti-jñāna. At the summit of Bhava-agra (peak of existence), on the Vimukti-mārga (path of liberation) from desire, one also obtains Dharma-jñāna, Anvaya-jñāna, Satya-jñāna, and Para-citta-jñāna (knowledge of others' minds), totaling seven (knowledges). If a Śaikṣa trains his faculties from dull to sharp, then on the Vimukti-mārga (path of liberation), if he is Sarāga (with attachment), he obtains the six Dharma-jñāna, Anvaya-jñāna, and Satya-jñāna, and if he is Virāga (without attachment), adding Para-citta-jñāna, he obtains seven (knowledges).
Some say that because the previously realized realization is endless, and the Darśana-mārga (path of seeing) is the means of obtaining (knowledge), but this (Vimukti-mārga) is already obtained, therefore it is not like the Darśana-mārga. However, whether with attachment or without attachment, on the Prayoga-mārga (path of application), one can obtain Saṃvṛti-jñāna. Some say that this (Vimukti-mārga) is similar to the Darśana-mārga, just as the Darśana-mārga can obtain the three fruits (of Stream-enterer, Once-returner, and Non-returner) and Saṃvṛti-jñāna, so also one can obtain Saṃvṛti-jñāna arising from the end of realization, therefore one obtains eight (knowledges). This is explaining (their) view. On the Anantarya-mārga (path of immediate result) of a Śaikṣa training his faculties, whether with attachment or without attachment, one obtains the six Dharma-jñāna, Anvaya-jñāna, and Satya-jñāna, but one does not obtain Saṃvṛti-jñāna, because it is similar to the Darśana-mārga.
How is it similar? Just as the Darśana-mārga can obtain any of the first three fruits, so also through the Anantarya-mārga, if a Śaikṣa trains his faculties, he can obtain any of the first three fruits, which are included by sharp faculties, and are Saṃskṛta (conditioned). Furthermore, just as the Anantarya-mārga and Kṣānti (forbearance) of the Darśana-mārga cannot obtain Saṃvṛti-jñāna, so also it is similar here. Similarly, on the Anantarya-mārga of the summit of existence (Bhava-agra), one can obtain six knowledges. On the ninth Vimukti-mārga of the summit of existence, which is Kṣaya-jñāna (knowledge of exhaustion), if the faculties are dull, one may regress, and except for Anutpāda-jñāna (knowledge of non-arising), one can obtain nine knowledges. But the Āniñjya (immovable one) can also obtain non-arising, therefore one can obtain ten knowledges.

--------------------------------------------------------------------------------

ོ༷། །མི་གཡོ་བ་དེར༷་དབང་པོ་འཕོ་བའི་རྣམ་པར་གྲོལ༷་བའི༷་ལམ་ཐ༷་མ༷་ལ༷འང༷་ཤེས་པ་བཅུའོ། །སྔར་བཤད་པའི་ལྷག་མ་འདོད་པ་ལས་ཆགས་བྲལ་རྣམ་གྲོལ་གྱི་ལམ་དགུ་པ་དང་། ས་བདུན་ལས་ཆགས་བྲལ་རྣམ་གྲོལ་དང་། མངོན་ཤེས་དང་།སྤེལ་བསྒོམ་དང་། མི་གཡོ་བ་རྟོགས་བྱེད་གསུམ་གྱི་རྣམ་གྲོལ་ལམ་དང་པོ་བརྒྱད་པོ་རྣམས་དང་། དེ་བཞིན་སྔར་མ་སྨོས་པ་འདོད་པ་ལས་ཆགས་བྲལ་ཕྱིར་མི་འོང་གི་སྦྱོར་བ་དང་། ཁྱད་པར་གྱི་ལམ་རྣམས་ལ་ནི་ཟད་མི་སྐྱེ་ཤེས་མ་གཏོགས་བརྒྱ༷ད་མ་འོངས་པ་འཐོབ༷་སྟེ་སློབ་པའི་དབང་དུ་བྱས་པའོ། །མི་སློབ་པ་ནི་མངོན་ཤེས་དང་། སྤེལ་སྒོམ་དང་། མི་གཡོ་བ་རྟོགས་པའི་བར་ཆད་མེད་ལམ་ལ་དུས་ཀྱིས་རྣམ་གྲོལ་ཡིན་ན། ཕ་རོལ་སེམས་ཤེས་དང་མི་སྐྱེ་ཤེས་
3-261b
མ་གཏོགས་བརྒྱད་དང་། མི་གཡོ་བའི་ཆོས་ཅན་ཡིན་ན་བར་ཆད་མེད་ལམ་ལ་བཀག་པས་ཕ་རོལ་སེམས་ཤེས་མ་གཏོགས་དགུ་འཐོབ་བོ། །མངོན་ཤེས་དང་། སྤེལ་མར་བསྒོམ་པ་དང་། མི་གཡོ་བ་གསུམ་གྱི་སྦྱོར་བ་དང་། རྣམ་གྲོལ་དང་། ཁྱད་པར་ལམ་གསུམ་ལ་དུས་གྲོལ་གྱིས་མི་སྐྱེ་མ་གཏོགས་དགུ་དང་། མི་གཡོ་བས་བཅུ་པོ་ཐམས་ཅད་དོ། །མིག་དང་རྣ་བའི་མངོན་ཤེས་ནི། ལུང་དུ་མ་བསྟན་ཞེས་འབྱུང་བ་ལྟར་མིག་རྣ་བའི་མངོན་ཤེས་གཉིས་ཀྱི་རྣམ་གྲོལ་ལམ་ཡང་ལུང་མ་བསྟན་ལ་ནི་མ་འོངས་པ་ཐོབ་པ་མེད་དེ། དེ་དག་ནི་མི་སློབ་པའི་དབང་དུ་བྱས་པའོ། །སོ་སྐྱེ་འདོད་པ་དང་བསམ་གཏན་སྔ་མ་གསུམ་ལས་ཆགས་བྲལ་རྣམ་གྲོལ་ལམ་ཐ་མ་རྣམས་ལ་རིམ་པ་ལྟར་བསམ་གཏན་དང་པོ་དང་། གཉིས་པ། གསུམ་པ། བཞི་པའི་སས་བསྡུས་པའི་ཀུན་རྫོབ་ཤེས་པ་དང་། ཕ་རོལ་སེམས་ཤེས་གཉིས་མ་འོངས་པ་འཐོབ་བོ། །བཞི་པ་ལས་ཆགས་བྲལ་གྲོལ་ལམ་དགུ་པ་ལ་ནམ་མཁའི་དངོས་གཞིས་བསྡུས་པའི་ཀུན་རྫོབ་ཤེས་པ་ཐོབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་སེམས་ཤེས་མིན་ཏེ་དེ་གཟུགས་མེད་ན་མེད་པས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཟུགས་མེད་ལྷག་མ་རྣམས་ལའང་ཤེས་པར་བྱའོ། །བསམ་གཏན་དངོས་གཞིའི་ས་པའི་སྦྱོར་ལམ་རྣམས་དང་། མིག་རྣ་མ་གཏོགས་མངོན་ཤེས་གསུམ་གྱི་རྣམ་གྲོལ་ལམ་དང་ཚད་མེད་དང་རྣམ་ཐར་ཟད་པ་ཟིལ་གནོན་གྱི་སྐྱེ་མཆེད་སོགས་ཡོན་ཏན་མངོན་པར་སྒྲུབ་པའི་རྣམ་གྲོལ་ལམ་ལ་ནི་ཀུན་རྫོབ་དང་སེམས་ཤེས་གཉིས་ཀ་འཐོབ་སྟེ། བསམ་གཏན་དངོས་གཞིའི་
3-262a
སྟོབས་ཀྱིས་དེ་དག་མ་འོངས་པ་ཡང་ཐོབ་པར་བཤད། ངེས་འབྱེད་ཆ་མཐུན་རྣམས་ལ་བསམ་གཏན་ས་པ་དག་གིས་ཀྱང་ཕ་རོལ་སེམས་ཤེས་ཐོབ་པ་མེད་དེ། དེ་མཐོང་ལམ་གྱི་འཁོར་ཡིན་པས་ཇི་ལྟར་མཐོང་ལམ་ལ་སེམས་ཤེས་མི་ཐོབ་པ་དེ་བཞིན་དེ་དང་འདྲ་བར་བསམ་པའོ། །དེ་ཡང་སོ་སྐྱེ་འདོད་པ་དང་བསམ་གཏན་སྔ་མ་གསུམ་ལས་ཆགས་བྲལ་རྣམ་གྲོལ་ལམ་ཐ་མ་མ་གཏོགས་སྦྱོར་ལམ། བར་ཆད་མེད་ལམ། ཁྱད་པར་ལམ་དང་། མངོན་ཤེས་གསུམ་དང་། ཚད་མེད་

【现代汉语翻译】
在‘不动’(Mi g.yo ba)的境界中，通过‘转变感官’(dbang po 'pho ba)而获得解脱的道路上，也存在十种智慧(ye shes)。
先前所说的，对于‘欲界’(‘dod pa)的剩余部分，通过离欲而获得解脱的第九道，以及从‘七地’(sa bdun)离欲而获得解脱，以及‘神通’(mngon shes)、‘增广修习’(spel bsgom)和‘证悟不动’(mi g.yo ba rtogs byed)这三者的解脱道的前八道，以及同样先前未提及的，从‘欲界’离欲的‘不还’(phyir mi 'ong)之结合道，以及特殊的道路，除了‘尽智’(zad mi skye shes)之外，其余八种智慧都可以在未来获得，这是就‘有学’(slob pa)而言的。
对于‘无学’(mi slob pa)而言，如果‘神通’、‘增广修习’和‘证悟不动’的‘无间道’(bar chad med lam)是‘时解脱’(dus kyis rnam grol)，那么除了‘他心智’(pha rol sems shes)和‘不生智’(mi skye shes)之外，可以获得八种智慧；如果是‘不动法’(mi g.yo ba'i chos can)，由于‘无间道’被阻碍，那么除了‘他心智’之外，可以获得九种智慧。
对于‘神通’、‘增广修习’和‘不动’这三者的结合道、解脱道和特殊道，‘时解脱’可以获得除了‘不生智’之外的九种智慧，而通过‘不动’可以获得全部十种智慧。
关于‘眼识’(mig)和‘耳识’(rna ba)的神通，正如经文中所说‘未被阐述’(lung du ma bstan)那样，眼识和耳识这两种神通的解脱道也未被阐述，因此未来无法获得，这是就‘无学’而言的。
对于凡夫(so skye)从‘欲界’和‘前三禅’(bsam gtan snga ma gsum)离欲的最后解脱道，依次可以获得由‘初禅’(bsam gtan dang po)、‘二禅’(gnyis pa)、‘三禅’(gsum pa)、‘四禅’(bzhi pa)所包含的‘世俗智’(kun rdzob shes pa)和‘他心智’这两种智慧。
对于从‘四禅’离欲的第九解脱道，可以获得由‘空无边处’(nam mkha'i dngos gzhi)所包含的‘世俗智’，但不能获得‘他心智’，因为在‘无色界’(gzugs med)中没有。
同样，对于剩余的‘无色界’也应如此理解。对于‘禅定’的‘实地’(dngos gzhi)之结合道，以及除了眼识和耳识之外的三种神通的解脱道，以及‘四无量’(tshad med)、‘八解脱’(rnam thar)、‘灭尽定’(zad pa)和‘胜处’(zil gnon)的生处等，为了显现功德而获得的解脱道，可以获得‘世俗智’和‘他心智’这两种智慧，据说通过‘禅定实地’的力量，未来也可以获得这些智慧。
对于‘决择分’(nges 'byed cha mthun)，即使是‘禅定地’(bsam gtan sa pa)也不能获得‘他心智’，因为这是‘见道’(mthong lam)的范围，正如见道无法获得他心智一样，也应如此理解。
此外，对于凡夫从‘欲界’和‘前三禅’离欲的最后解脱道，除了结合道、无间道、特殊道和三种神通之外，还有‘四无量’。

【English Translation】
In the state of 'Immovable' (Mi g.yo ba), on the path of liberation through 'transference of faculties' (dbang po 'pho ba), there are also ten types of wisdom (ye shes).
As previously stated, for the remaining part of the 'Desire Realm' ('dod pa), the ninth path of liberation through detachment from desire, and the liberation through detachment from desire from the 'Seven Grounds' (sa bdun), as well as the first eight paths of liberation of 'Supernormal Knowledge' (mngon shes), 'Extensive Cultivation' (spel bsgom), and 'Realizing the Immovable' (mi g.yo ba rtogs byed), and similarly, the previously unmentioned path of union of 'Non-Returner' (phyir mi 'ong) from detachment from desire from the 'Desire Realm', and the special paths, except for 'Exhaustion Knowledge' (zad mi skye shes), the remaining eight types of wisdom can be obtained in the future, this is in terms of 'Learners' (slob pa).
For 'Non-Learners' (mi slob pa), if the 'Uninterrupted Path' (bar chad med lam) of 'Supernormal Knowledge', 'Extensive Cultivation', and 'Realizing the Immovable' is 'Liberation by Time' (dus kyis rnam grol), then except for 'Knowledge of Others' Minds' (pha rol sems shes) and 'Non-Arising Knowledge' (mi skye shes), eight types of wisdom can be obtained; if it is 'Immovable Dharma' (mi g.yo ba'i chos can), since the 'Uninterrupted Path' is obstructed, then except for 'Knowledge of Others' Minds', nine types of wisdom can be obtained.
For the path of union, liberation path, and special path of the three, 'Supernormal Knowledge', 'Extensive Cultivation', and 'Immovable', 'Liberation by Time' can obtain nine types of wisdom except for 'Non-Arising Knowledge', and through 'Immovable', all ten types of wisdom.
Regarding the supernormal knowledge of 'Eye Consciousness' (mig) and 'Ear Consciousness' (rna ba), just as the scriptures say 'not explained' (lung du ma bstan), the liberation path of these two types of supernormal knowledge, eye consciousness and ear consciousness, is also not explained, so it cannot be obtained in the future, this is in terms of 'Non-Learners'.
For ordinary beings (so skye) who are detaching from desire from the 'Desire Realm' and the 'First Three Dhyanas' (bsam gtan snga ma gsum), the last path of liberation can sequentially obtain the 'Conventional Wisdom' (kun rdzob shes pa) and 'Knowledge of Others' Minds', which are included in the 'First Dhyana' (bsam gtan dang po), 'Second Dhyana' (gnyis pa), 'Third Dhyana' (gsum pa), and 'Fourth Dhyana' (bzhi pa).
For the ninth path of liberation from detachment from desire from the 'Fourth Dhyana', one can obtain the 'Conventional Wisdom' included in the 'Sphere of Infinite Space' (nam mkha'i dngos gzhi), but not 'Knowledge of Others' Minds', because it does not exist in the 'Formless Realm' (gzugs med).
Similarly, it should be understood for the remaining 'Formless Realms'. For the path of union of the 'Actual Ground' (dngos gzhi) of 'Dhyana', and the liberation path of the three supernormal knowledges except for eye consciousness and ear consciousness, and the places of birth of 'Four Immeasurables' (tshad med), 'Eight Liberations' (rnam thar), 'Cessation' (zad pa), and 'Dominating Spheres' (zil gnon), etc., the liberation path obtained for manifesting merits can obtain both 'Conventional Wisdom' and 'Knowledge of Others' Minds', it is said that through the power of the 'Actual Ground' of 'Dhyana', these wisdoms can also be obtained in the future.
For 'Definite Discrimination' (nges 'byed cha mthun), even those in the 'Dhyana Ground' (bsam gtan sa pa) cannot obtain 'Knowledge of Others' Minds', because this is the scope of the 'Path of Seeing' (mthong lam), just as the Path of Seeing cannot obtain Knowledge of Others' Minds, it should be understood similarly.
Furthermore, for ordinary beings who are detaching from desire from the 'Desire Realm' and the 'First Three Dhyanas', in the last path of liberation, besides the path of union, the uninterrupted path, the special path, and the three supernormal knowledges, there are also the 'Four Immeasurables'.

--------------------------------------------------------------------------------

སོགས་ཡོན་ཏན་མངོན་པར་སྒྲུབ་པའི་བར་ཆད་མེད་ལམ་རྣམས་ལ་ཀུན་རྫོབ་ཤེས་པ་ཁོ་ན་མ་འོངས་པ་འཐོབ་ཀྱི། གཉེན་པོ་མིན་པས་ཕ་རོལ་སེམས་ཤེས་མི་ཐོབ་ཅེས་ཊི་ཀར་འཆད་དོ། །
3-262b
ཡང༷་འོ༷ག་མའི༷་དང་པོའི་ཉེར་བསྡོགས་དངོས་གཞི་ཙམ་ཁྱད་གཉིས་དང་། རྣམ་གྲོལ་དགུ་པའི་ཚེ་གསུམ་པའི་སས་བསྡུས་ཟག་མེད་པའང་འཐོབ༷་སྟེ་གཉེན་པོའི་རིགས་རྒྱས་པས་སོ། །དེ་བཞིན་གཞན་ལའང་སྦྱར་རོ། །གང་གིས་ཟ༷ད་པ༷་ཤེས༷་པ་ཐོབ་པ་ལ༷་ཟག༷་བཅས༷་ཀྱི་ཡོན་ཏན་མི་སྡུག་དབུགས་འབྱུང་རྔུབ་དྲན་པ་དང་། དྲན་ཉེ་ཚད་མེད་རྣམ་ཐར་ཟིལ་གནོན་སོགས་ཀྱང༷་ཐོབ་སྟེ། རྒྱལ་སྲིད་ཐོབ་ན་འབུལ་བ་དང་བཅས་པས་ཡུལ་མི་རྣམས་ཀྱིས་བསུ་བ་ལྟར་རོ། །ཡོན་ཏན་དེ་དག་ཀྱང་འདོད་པའི་རྟེན་ཅན་དགྲ་བཅོམ་པས་ཁམས་གསུམ་ཅིག་ཆར་གྱིས་བསྡུས་པ་དང་། གཟུགས་རྟེན་གྱིས་གོང་མ་གཉིས་ཀྱི་སས་བསྡུས་པ་དང་། གཟུགས་མེད་ལ་དེ་གཅིག་པུས་བསྡུས་པ་ན་ཁོ་ན་འཐོབ་བོ། །ས༷་ཀུན༷་ཏུའང་སྔོ༷ན་རྙེད༷་ཟིན་པ་མི༷་འཐོབ༷་བོ༷། །དེ་ཡང་དེ་ཐོབ་ཟིན་པ་དང་། དམན་པས་དང་། ཐོབ་པ་བཏང་ཟིན་ན་འདས་པ་མི་ཐོབ་པས་སོ། །
所得类别
གསུམ་པ་ཐོབ་པའི་དབྱེ་བ་བཞི་པོ་ནི། རྙེད་ཐོབ་ཀྱི་ཁྱད་པར་ནི་ཐོབ་པ་བཞི་སྟེ། རྙེད༷་པ་དང༷་། བསྟེན༷་པ་དང་། གཉེན་པོ་དང་། ཐག་བསྲིང་བ་ཐོབ་པའོ། །དེ་ལ་དང་པོ་རྙེད་པ་འཐོབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དགེ་བ་འདུས་བྱས་རྣམས་གོམས་པས་དེ་དག་མ་འོངས་པ་རྣམས་ཀྱིས་གསར་དུ་རྙེད་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ཡང་བསྟེན་པ་འཐོབ་པ༷་ཞེས༷་བྱ༷་བ༷་ནི༷། དགེ༷་བ༷་འདུས༷་བྱས༷་ཐོབ་ཟིན་རྣམས་ཀྱིས་ཡང་དང་ཡང་དུ་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་ཐོབ༷་པ༷འོ༷། །དེ་ཡང་ད་ལྟ་བ་ལ་རྙེད་བསྟེན་གཉིས་ཀ་ཡོད་ལ་མ་འོངས་པ་ལ་རྙེད་པ་འབའ་ཞིག་དང་། འདས་པ་ལ་གཉིས་ཀ་མེད་དོ། །ཟག་བཅས་ཀྱི་
3-263a
གཉེན༷་པོ༷་གསར་དུ་ཐོབ་པ་དང༷་ནི༷། དེའི་རྣམ་གྲོལ་ཐོབ་པ་ཐག༷་བསྲིངས༷་བའི༷་ཐོབ༷་པ༷་གཉིས་ནི་ཟག༷་པ་དང༷་བཅས༷་པའི༷་གཉེན་པོ་ཐོབ་པ་ཡི༷ན་ཏེ། རིམ་པ་ལྟར་ལུས་སེམས་ལ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བར་བྱེད་པ་དང་། ཉོན་མོངས་པའི་ཐོབ་པ་བཅད་པས་སོ། །དེ་ལྟ་ན་དགེ་བ་ཟག་བཅས་ལ་ཐོབ་པ་བཞི་ཆར། ཟག་མེད་ལ་ཐོབ་པ་དང་པོ་གཉིས། ཉོན་མོངས་ཅན་དང་། སྒྲིབ་ལུང་མ་བསྟན་ལ་ཕྱི་མ་གཉིས་ཏེ། ཤེས་པ་ཁ་ཅིག་ནི་དེ་དག་གི་གཉེན་པོ་དང་། ཁ་ཅིག་ནི་དེ་དག་ཐག་བསྲིང་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་ཀུན་རྫོབ་ཤེས་པ་མི་དགེ་དང་ལུང་མ་བསྟན་ཡོད་པས། དེ་དག་རྙེད་བསྟེན་གྱི་ཐོབ་པའང་ཡོད་པས་དེ་དག་གི་ཐོབ་པ་བཞིར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། འདིར་ཕལ་ཆེ་བའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་དེ་དག་གི་ཐོབ་པ་གཉིས་སུ་བསྟན་ཏོ། །ཉི་འོག་པས་སྡོམ་པ་ཐོབ་པ་དང་། འཇིག་པ་ཐོབ་པ་གཉིས་བསྣན་པས་དྲུག་གོ། དེ་ཡང་སྡོམ་ཐོབ་ནི་དབང་པོའི་སྒོ་བསྡམས་པའི་ད

【现代汉语翻译】
如上所述，为了实现功德，在无间道上，只有世俗智才能在未来获得，因为它们不是对治品，所以无法获得他心智。这是 टीका (Tika，注释) 中的解释。
此外，下界（འོག་མ，lower realms）第一个近分定的本体仅仅具有两种殊胜之处，而第九解脱道（རྣམ་གྲོལ་དགུ་པ，ninth liberation）在第三有（ཚེ་གསུམ，three lives）中包含了无漏法，因为对治品的种类得到了扩展。同样，这也适用于其他情况。通过获得知尽智（ཟད་པ་ཤེས་པ，knowledge of exhaustion），也能获得有漏的功德，如不净观、出入息念、念住、无量心、解脱、胜处等。这就像获得王位后，臣民带着贡品前来迎接一样。这些功德只有在欲界阿罗汉以三界为所依时，或在色界以更高的两界为所依时，或在无色界以自身为所依时才能获得。在所有情况下，先前已经获得的功德不会再次获得。这是因为已经获得了该功德，或者因为层次较低，或者因为已经放弃了所获得的功德，所以不会获得过去的功德。
所得类别
第三，关于所得的四种分类：获得的区别在于有四种获得方式：获得（རྙེད་པ，acquisition）、依止（བསྟེན་པ，reliance）、对治（གཉེན་པོ，antidote）和延缓（ཐག་བསྲིང་བ，prolongation）。首先，所谓的‘获得’是指通过习惯于善的造作，就像在未来新获得这些善法一样。所谓的‘依止’是指通过反复显现已经获得的善的造作。因此，现在有获得和依止两种，未来只有获得，过去则两者都没有。有漏的
新获得的对治品是指，获得该对治品的解脱，延缓的获得是指获得有漏的对治品，即依次使身心远离贪欲，并断除烦恼的获得。因此，对于有漏的善法，有全部四种获得方式；对于无漏法，有前两种获得方式；对于有烦恼和无记法，有后两种获得方式，因为有些智慧是对治品，有些是延缓。那么，既然世俗智既有不善也有无记，那么它们也有获得和依止的获得方式，因此它们也会有四种获得方式吗？这里是就大多数情况而言，所以只显示了两种获得方式。日下部（ཉི་འོག་པ，Niokpa）增加了获得律仪和获得坏灭两种，所以共有六种。所谓的获得律仪是指守护根门（དབང་པོའི་སྒོ་བསྡམས་པ，guarding the doors of the senses）。

【English Translation】
As mentioned above, in order to accomplish merits, only mundane knowledge can be obtained in the uninterrupted path in the future, because they are not antidotes, so the knowledge of others' minds cannot be obtained. This is explained in the Tika (commentary).
Furthermore, the first proximate concentration of the lower realms (འོག་མ, lower realms) only has two distinctions, and the ninth liberation (རྣམ་གྲོལ་དགུ་པ, ninth liberation) in the third existence (ཚེ་གསུམ, three lives) includes the uncontaminated dharma, because the types of antidotes have been expanded. Similarly, this also applies to other situations. By obtaining the knowledge of exhaustion (ཟད་པ་ཤེས་པ, knowledge of exhaustion), one can also obtain contaminated merits, such as the contemplation of impurity, mindfulness of breathing, mindfulness, immeasurable minds, liberations, and overcoming others. This is like when one obtains the kingship, the subjects come to greet with offerings. These merits can only be obtained when an Arhat of the desire realm takes the three realms as their basis, or when the form realm takes the higher two realms as their basis, or when the formless realm takes itself as its basis. In all cases, merits that have already been obtained will not be obtained again. This is because the merit has already been obtained, or because the level is lower, or because the obtained merit has been abandoned, so past merits will not be obtained.
Categories of Attainment
Third, regarding the four classifications of attainment: the difference in attainment lies in the four ways of attainment: acquisition (རྙེད་པ, acquisition), reliance (བསྟེན་པ, reliance), antidote (གཉེན་པོ, antidote), and prolongation (ཐག་བསྲིང་བ, prolongation). First, the so-called 'acquisition' refers to the habitualization of virtuous actions, just like newly acquiring these virtues in the future. The so-called 'reliance' refers to the repeated manifestation of virtuous actions that have already been obtained. Therefore, there are both acquisition and reliance in the present, only acquisition in the future, and neither in the past. Contaminated
The newly acquired antidote refers to the liberation of obtaining that antidote, and the attainment of prolongation refers to the attainment of the contaminated antidote, which is to gradually separate the body and mind from desire and to cut off the attainment of afflictions. Therefore, for contaminated virtues, there are all four ways of attainment; for uncontaminated dharmas, there are the first two ways of attainment; for afflicted and unspecified dharmas, there are the latter two ways of attainment, because some wisdoms are antidotes and some are prolongations. Then, since mundane knowledge has both unwholesome and unspecified aspects, do they also have the ways of attainment of acquisition and reliance, so will they also have four ways of attainment? Here, it is in terms of the majority of cases, so only two ways of attainment are shown. Niokpa (ཉི་འོག་པ, Niokpa) added the attainment of vows and the attainment of destruction, so there are six in total. The so-called attainment of vows refers to guarding the doors of the senses (དབང་པོའི་སྒོ་བསྡམས་པ, guarding the doors of the senses).

--------------------------------------------------------------------------------

ྲན་ཤེས་དང་། འཇིག་ཐོབ་ལུས་ལ་དམིགས་པའི་ཉོན་མོངས་ཐག་བསྲིངས་པའི་ལུས་དྲན་ཉེའོ། །
识摄功德
གཉིས་པ་ཤེས་པས་བསྡུས་པའི་ཡོན་ཏན་ལ། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་དང་ཐུན་མོང་བ་གཉིས།
共同功德
དང་པོ་ལ་བསྟན་བཤད་གཉིས་ལས།
略说
དང་པོ། མ་རིག་པའི་གཉིད་སངས༷་པ་དང་། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་རྒྱས༷་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་གྱི་ཆོས༷་ནི༷་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པ་གཞན་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པས་མ༷་འདྲེས༷་པའི༷་སྟོབ༷ས་བཅུ་དང་ལ༷་སོ༷གས་པའི༷་སྒྲས་མི་འཇིགས་པ་བཞི་དང་། དྲན་པ་ཉེར་བཞག་གསུམ་དང་། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་སྟེ་བཅོ༷་བརྒྱ༷ད་དོ༷། །མདོ་གཞན་ལས་སྐུ་
3-263b
འཁྲུལ་བ་མེད་པ་སོགས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་བཤད་པ་ནི་ཐེག་པ་གོང་མའི་ལུགས་སོ། །འདི་ནི་སྟོབས་སོགས་ལ་བརྩིའོ། །
广说
གཉིས་པ་རྒྱས་བཤད་ལ། སྟོབས་བཅུ། མི་འཇིགས་བཞི། དྲན་པ་ཉེ་བར་བཞག་པ་གསུམ། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་བཤད་པ་སྟེ་བཞིའོ། །
十力
དང་པོ་ལ་དངོས་དང་། ཞར་ལ་སྐུའི་སྟོབས་བཤད་པ་གཉིས། དང་པོ་ལ་སྟོབས་བཅུ་པོ་སོ་སོར་བཤད་པ་དང་། དེ་རྣམས་ས་གང་ན་ཡོད། དེ་ལ་སྟོབས་སུ་འཇོག་པའི་རྒྱུ་མཚན་གསུམ། དང་པོ། སྟོབས་དང་པོ་གན༷ས་དང༷་གན༷ས་མིན༷་མཁྱེན་པ་ནི། བསྡུ་ན་འདུས་བྱས་འདུས་མ་བྱས་གཉིས་མཁྱེན་པ་ཡིན་པས་ཤེས༷་པ༷་བཅུ༷་ཀ་ཚང་བའི་ངོ་བོ་ཅན་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་ཀུན་རྫོབ་ཤེས་པའི་ཡུལ་དུ་བཅུ། ཆོས་ཤེས་པའི་ཡུལ་དུ་ལྔ་ལ་སོགས་པ་གོང་བཤད་འདི་བཅུའི་ཡུལ་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་འགྱུར་ལ། ཆོས་ཀུན་སྲིད་མི་སྲིད་ཀྱི་གནས་མཁྱེན་པས་སོ། །ཟག་བཅས་ཀྱི་ལ༷ས་དང་དེའི་འབྲས༷་བུ་རྣམ་སྨིན་སྣ་ཚོགས་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་ལ༷་ནི་འགོག་ལམ་ཟག་མེད་ཁོ་ན་ལ་དམིགས་པས་དེ་མ་གཏོགས་ཤེས་པ་བརྒྱ༷ད་དོ། །བས༷མ་གཏན༷་བཞི་དང་སོ༷གས་སྒྲས་རྣམ་ཐར། ཟད་པ། ཟིལ་གནོན། གཟུགས་མེད། མཐར་གནས་དགུ། ཏིང་འཛིན་གསུམ་སོགས་ཀྱི་རང་བཞིན་དང་། ཐོབ་པ་དང་། ཕན་འདོགས་དང་། རོ་མྱང་ལྡན་སོགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་ནི། ཟག་བཅས་ཟག་མེད་ཀྱི་འདུས་བྱས་ཁོ་ན་ལ་དམིགས་པས་འགོག་པ་ཤེས་པ་མ་གཏོགས་དགུའོ། །དད་སོགས་དབ༷ང་པོ༷་མཆོག་དང་མཆོག་མིན་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་དང་། ཉན་ཐོས་སོགས་ལ་མོས༷་པ་སྣ་ཚོགས་དང༷་། ཉན་ཐོས་ལ་
3-264a
སོགས་པའི་ཁ༷མས་སྣ་ཚོགས་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་ལ༷་ནི༷། འགོག་པ་ཤེས་པ་མ་གཏོགས་དགུ༷་སྟེ། དབང་མོས་སེམས་བྱུང་ཡིན་ལ། ཁམས་ཀྱང་སློབ་དཔོན་འདུན་བཟང་སྔོན་གུས་པའི་བག་ཆགས་ཀྱིས་ཡང་དག་པར་འགྲུབ་པའི་བསམ་པ་ལ་འདོད་པས་དེ་ཡང་སེམས་སེམས་བྱུང་ཁྱད་པར་ཅན་ནོ། །དེས་ན་དེ་རྣམས་ཟག་ཟག་མེད་ཀྱི་སེམས་འདུས་བྱས་ལ་དམིགས་པའོ། །དམྱལ་བ་ནས་འགོག་པའི་བར་དུ་ཐམས་ཅད་དུ་འགྲོ་བའི་ལམ༷་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་དག༷་ལ༷་ནི། ལམ་ནི་རྒྱུ་དེ་ཉིད་འབྲས་བུ་བཅས་པ་མ

【现代汉语翻译】
识摄功德
二、 智慧所摄之功德，有不共与共同两种。
共同功德
首先，分为教示和解说两部分。
略说
第一，从无明的睡梦中醒来，智慧的光芒增长，佛陀的功德之法，与声闻等其他众生不共，不混杂的十力，以及四无畏，三念住，大慈悲，共计十八种。其他经典中说不混杂的十八种功德，如无有错谬等，是上乘的观点。这里是依十力等来计算。
广说
第二，广说分为：十力，四无畏，三念住，大慈悲四部分。
十力
首先，分为正说和顺便提及的身力两种。正说又分为：分别解说十力，这些力存在于何处，以及作为力的三个理由。第一，知晓处与非处的力量，总的来说，是知晓有为法和无为法两种，因此具有包含十种智慧的体性。也就是说，在世俗智慧的境中包含十种，在法智慧的境中包含五种等等，以上所说的这些都包含在这十种境中，一切法都可转变，因为知晓一切法可能存在与不可能存在之处。知晓有漏业及其果报异熟的力量，因为只专注于无漏的道，所以除了它之外，只有八种智慧。四禅定以及解脱、灭尽、胜伏、无色、九次第定、三摩地等的自性，获得、利益、品尝等差别，知晓这些力量，因为只专注于有漏无漏的有为法，所以除了灭尽智慧之外，有九种。知晓信等根的殊胜与不殊胜的力量，以及知晓声闻等各种意乐，知晓声闻等各种界的力量，除了灭尽智慧之外，有九种，因为根和意乐是心所，而界也如同善愿尊者先前所说的，是因恭敬的串习而圆满的意念，所以这也是一种特殊的心和心所。因此，这些都是专注于有漏无漏的有为之心。知晓从地狱到灭尽之间一切道的这种力量，因为道是具有果的因。

【English Translation】
Qualities Gathered by Knowledge
Secondly, the qualities gathered by knowledge are of two types: uncommon and common.
Common Qualities
First, there are two parts: the teaching and the explanation.
Brief Explanation
First, awakening from the sleep of ignorance and increasing the light of wisdom, the qualities of the Buddha's Dharma, which are uncommon to the Shravakas and others, the unmixed Ten Powers, the Four Fearlessnesses, the Three Mindfulnesses, and Great Compassion, are eighteen in total. In other sutras, the eighteen unmixed qualities, such as being without error, are explained according to the higher vehicle. Here, it is counted based on the Ten Powers, etc.
Extensive Explanation
Second, the extensive explanation includes: the Ten Powers, the Four Fearlessnesses, the Three Mindfulnesses, and the explanation of Great Compassion, which are four parts.
The Ten Powers
First, there are two parts: the actual explanation and the explanation of the physical power as an aside. The actual explanation is further divided into: explaining each of the Ten Powers individually, where these powers exist, and three reasons for considering them as powers. First, the power of knowing what is possible and impossible, in summary, is knowing the two, conditioned and unconditioned, thus possessing the nature of encompassing the ten knowledges. That is, the ten are included in the realm of conventional knowledge, and five are included in the realm of Dharma knowledge, etc. All dharmas transform into these ten realms, because they know the possible and impossible places of all dharmas. The power of knowing the various ripening results of contaminated actions and their fruits, because it focuses only on the uncontaminated path of cessation, there are only eight knowledges apart from it. The nature of the four concentrations and the distinctions of liberation, cessation, overcoming, formlessness, the nine successive abidings, the three samadhis, etc., such as attainment, benefit, and enjoyment, knowing these powers, because it focuses only on the contaminated and uncontaminated conditioned, there are nine apart from the knowledge of cessation. The power of knowing the superior and non-superior faculties such as faith, and the power of knowing the various inclinations of Shravakas, etc., and the various realms of Shravakas, etc., there are nine apart from the knowledge of cessation, because faculties and inclinations are mental factors, and realms, as the teacher Dunzang previously said, are the thoughts that are perfected through the habit of reverence, so this is also a special mind and mental factor. Therefore, these all focus on the contaminated and uncontaminated conditioned mind. The power of knowing the path that goes to all places from hell to cessation, because the path is the cause itself with its result.

--------------------------------------------------------------------------------

ཁྱེན་པར་འདོད་ན་འགོག་པ་དང་བཅུ་ཆར་རམ། ལམ་འབའ་ཞིག་མཁྱེན་ན་འདུས་བྱས་ཡིན་པས་འགོག་པ་མ་གཏོགས་པའོ། །དེ་ལྟར་ལུགས་ཐ་དད་པས་འམ༷་ཞེས་སྨོས་པ་ཡིན་ནོ། །སྔོན་གནས་དང་འཆི་འཕོ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་གཉི༷ས་ནི༷་བདེན་པ་ལ་མི་དམིགས་པས་ཀུན༷་རྫོབ༷་འབའ་ཞིག་ལ་དམིགས་པའི་ཤེས༷་པ༷་ཡི༷ན་ནོ༷། །དེ་ཡང་རང་གཞན་གྱི་འདས་འོངས་ཀྱི་སྐྱེ་བ་མཁྱེན་པ་སྟེ། དེ་འང་རང་མཚན་ལ་དམིགས་ཀྱི། སྤྱི་མཚན་བདག་མེད་པའི་རྣམ་པར་མ་ཞུགས་པས་བདེན་པ་ལ་མི་དམིགས་སོ། །ཟག་ཟད་ཀྱིས་གལ་ཏེ་ཟག་པ་ཟ༷ད་པ༷་འགོག་བདེན་འབའ་ཞིག་མཁྱེན་པར་འདོད་ན། ཆོས་རྗེས་ཤེས་དང་། འགོག་ཤེས་ཟད་དང་། མི་སྐྱེ་ཤེས་ཀུན་རྫོབ་ཤེས་པ་དང་དྲུག་གམ་སྟེ། འགོག་ཤེས་ཀྱི་རིགས་ཁོ་ན་ཆོས་ཤེས་ལ་སོགས་པའི་བྱེ་བྲག་གིས་ཐ་དད་དུ་བྱས་པས་དང་། འདུས་མ་བྱས་ཡིན་པས་བདེན་པ་གཞན་གསུམ་ཤེས་པ་དང་། ཕ་རོལ་སེམས་ཤེས་མི་སྲིད་དོ། །འོན་ཏེ་ཟད་ཤེས་ནི་ཟག་ཟད་
3-264b
ཀྱི་རྒྱུད་ལ་ཡོད་པའི་ཡུལ་ཅན་ཤེས་པ་ལ་འདོད་ན། དེ་ཡིད་བྱེད་ལ་ཤེས་པ་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བས་ཤེས་པ་བཅུ༷་ཡི༷ན་ནོ༷། །དེ་ལྟར་ལུགས་ཐ་དད་པས་གམ༷་ཞེས་སྨྲས་སོ། །གཉིས་པ། སྔོ༷ན་གན༷ས་རྗེ༷ས་སུ་དྲན་པ་དང་འཆི༷་འཕོ༷་དང་སྐྱེ༷་བ༷་མཁྱེན་པའི་སྟོབ༷ས་གཉིས་ནི། བས༷མ་གཏན༷་གྱི་དངོས་གཞི་བཞི་པོ་དག༷་ན༷་ཡོད་དེ། ཞི་ལྷག་ཟུང་འབྲེལ་གྱི་ཏིང་འཛིན་ལ་བརྟེན་ནས་བསྐྱེད་བྱ་ཡིན་པས་སོ། །ལྷག༷་མ༷་བརྒྱད་ནི༷་ཉེར་བསྡོག་ཕྱི་མ་བདུན་མ་གཏོགས་པའི་ས༷་རྣམ༷ས་ཀུན༷་ན༷་ཡོད་དེ། བསྐྱེད་སླ་བའི་ཕྱིར། ཟག་མེད་རྣམས་ནི་ཅི་རིགས་པར་ཟག་མེད་ཀྱི་ས་རྣམས་ལ་བརྟེན་ལ། ཀུན་རྫོབ་ཤེས་པས་བསྡུས་པའི་སྟོབས་རྣམས་ནི་ས་ཐམས་ཅད་ལ་བརྟེན་པར་འདོད་དོ། །འོན་ཀྱང་འདི་དག་ཡོངས་སུ་དག་པའི་ཏིང་འཛིན་ལ་བརྟེན་ནས་མཁྱེན་པའི་ཕྱིར་བསམ་གཏན་བཞི་པའི་སེམས་ལ་ཕལ་ཆེར་བརྟེན་པ་ཡིན་ནོ། །ལུས་རྟེན་སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་རུང་བ་འཛམ་གླིང་ན་སྐྱེས་པའི་རྟེན་ཁོ་ནའོ། །གསུམ་པ། འོ་ན་ཤེས་པ་བཅུ་པོ་དེ་དག་ཉན་རང་སོགས་ལ་ཅི་རིགས་པར་ཡོད་བཞིན་དུ་ཅི༷་ཡི༷་ཕྱིར༷་སངས་རྒྱས་ཁོ་ནའི་དེ་རྣམས་ལ་སྟོབས་ཞེས་བྱ་ཞེ་ན། སངས་རྒྱས་ལ་མངའ་བའི་ཤེས་པ་བཅུ་པོ་འདི༷་ལ་ནི་སྟོབ༷ས་ཅེས་བྱ་སྟེ། གང༷་གི་ཕྱིར༷་ན། འདི་བཅུ་ལ་ཡུལ་དུས་ཀྱིས་བསྐལ་པས་ཐོགས་རྡུགས་ནམ་ཡང་མེད་པས་ཤེས་བྱ་ཅི་ལའང་ཐོགས༷་པ་མི༷་མངའ༷་བས་སོ། །གཞན་ཉན་རང་གིས་དེ་འདྲ་མིན་ཏེ། ཤཱ་རིའི་བུས་ཁྱིམ་བདག་དཔལ་སྐྱེས་ཀྱི་ཐར་པའི་དགེ་བ་མ་ཤེས་པ་ལྟ་བུའོ། །གཉིས་པ་ལ། སྐུ་ལ་
3-265a
སྟོབས་མངའ་ཚུལ་དང་། སྟོབས་ཀྱི་ཚད། སྟོབས་དེ་ཡི་ངོ་བོ་གསུམ། དང་པོ། ཐུགས་ཀྱི་སྟོབས་དེ་ལྟ་ན་སྐུའི་སྟོབས་ཅི་ལྟར་ཞེ་ན། སྐུ༷་ལ༷་ནི་སྲེ༷ད་མེ༷ད་བུ༷་ཡི༷་

【现代汉语翻译】
如果想了解一切，需要了解阻碍和十种力量吗？如果只了解道路，因为是有为法，所以除了阻碍之外不需要了解其他。因此，因为方式不同，所以说了‘或者’。宿命通和生死智这两种力量，因为不以真谛为目标，所以是以世俗谛为目标的智慧。也就是了解自己和他人的过去和未来的转生。这也是以自相为目标，因为没有融入共相无我的状态，所以不以真谛为目标。如果具足漏尽通的人想了解漏尽，也就是想了解唯一的灭谛，那么会有法智、灭智、尽智和无生智这六种世俗智吗？或者说，仅仅是灭智这一类，因为法智等差别而不同吗？因为是有为法，所以了解其他三种真谛，以及他心智是不可能的。但是，如果认为尽智是存在于具有漏尽者相续中的有境智慧，那么通过作意，一切智慧都会产生，所以会有十种智慧。因此，因为方式不同，所以说了‘或者’。
第二，宿命随念智和生死智这两种力量，存在于四禅定中，因为是依靠止观双运的禅定而产生的。除了后七种近分定之外，其余的定都存在于一切地中，因为容易产生。无漏的定则根据情况，依靠无漏的地。以世俗智所摄的力量，则认为依靠一切地。然而，这些都是依靠完全清净的禅定来了解的，所以大多依靠四禅定的心。身体的所依只能是出生在赡部洲的所依，才能成为佛陀。
第三，如果这十种智慧在声闻、缘觉等处都有，为什么只有佛陀的这些智慧才被称为‘力量’呢？因为佛陀所拥有的这十种智慧才被称为‘力量’，为什么呢？因为这十种智慧在时间和空间上没有任何阻碍，对于任何所知都没有阻碍。其他声闻、缘觉等则不是这样，比如舍利弗不知道家主大财的解脱功德。

【English Translation】
If one wants to know everything, does one need to know the cessation and the ten powers? If one only knows the path, because it is conditioned, one does not need to know anything other than the cessation. Therefore, because the methods are different, it is said 'or'. The two powers of knowing past lives and transmigration are wisdoms that aim only at the conventional truth, since they do not aim at the ultimate truth. That is, they know the past and future rebirths of oneself and others. This also aims at the self-character, and because it does not enter into the aspect of the general characteristic of selflessness, it does not aim at the ultimate truth. If one with the exhaustion of outflows wants to know the exhaustion of outflows, that is, wants to know the unique truth of cessation, then are there six mundane wisdoms: Dharma-wisdom, cessation-wisdom, exhaustion-wisdom, and non-arising-wisdom? Or is it that only the category of cessation-wisdom is differentiated by the distinctions of Dharma-wisdom, etc.? Because it is unconditioned, it is impossible to know the other three truths and the mind-reading power. However, if one considers the exhaustion-wisdom to be the objective wisdom that exists in the continuum of one who possesses the exhaustion of outflows, then through attention, all wisdoms will arise, so there will be ten wisdoms. Therefore, because the methods are different, it is said 'or'.
Secondly, the two powers of remembering past lives and knowing transmigration and rebirth exist in the four concentrations, because they are produced by relying on the concentration of union of calm and insight. Except for the latter seven access concentrations, the remaining concentrations exist in all grounds, because they are easy to produce. The uncontaminated ones rely on the uncontaminated grounds as appropriate. The powers included in conventional wisdom are considered to rely on all grounds. However, these are known by relying on completely pure concentration, so they mostly rely on the mind of the fourth concentration. The support of the body can only be the support born in Jambudvipa to become a Buddha.
Thirdly, if these ten wisdoms exist in Śrāvakas, Pratyekabuddhas, etc. as appropriate, why are only these wisdoms of the Buddhas called 'powers'? Because these ten wisdoms possessed by the Buddhas are called 'powers', why? Because these ten wisdoms have no obstruction by time and space, and have no obstruction to anything knowable. Other Śrāvakas, Pratyekabuddhas, etc. are not like that, for example, Śāriputra did not know the liberation merit of the householder Great Wealth.

--------------------------------------------------------------------------------

སྟོབ༷ས་མངའ་འོ། །དེ་ལ་སྲེད་མེད་ཀྱི་བུའི་སྟོབས་ཅེས་བྱ་བ་ཡང་སྟོབས་ཀྱི་མིང་སྟེ། དཔེར་ན་གྲངས་གནས་དྲུག་ཅུར་སོན་པ་ལ་གྲངས་མེད་ཅེས་བརྗོད་པ་བཞིན་ནོ། །སྔོན་གྱི་སློབ་དཔོན་གཞན༷་དག༷་ཚིག༷་དང་ཚིག་རེ་རེ་ན་སྲེད་མེད་བུའི་སྟོབས་མངའ་ཞེས་ཟེར་རོ། །གཉིས་པ་སྟོབས་དེའི་ཚད་གང་ཞེ་ན༷། གླང༷་ཆེན༷་ཕལ་པ་དང་། སོ༷གས་ཀྱིས་བསྡུས་པ་སྤོས་ཀྱི་གླང་ཆེན་དང་། ཚན་པོ་ཆེ་ཆེན་པོ་དང་། རབ་གནོན་དང་། ཡན་ལག་མཆོག་དང་། སྟོབས་མཆོག་དང་། སྲེད་མེད་ཀྱི་བུ་རྣམས་ཏེ། བདུན་པོ་དེ་དག་སྔ་མ་སྔ་མ་བཅུས༷་ཀླགས༷་ཤིང་བསྒྱུར་བའི༷་ཕྱི་མ་ཕྱི་མའི་སྟོབ༷ས་ཡི༷ན་ནོ༷། །ཞེས་སོ། །ཁ་ཅིག་སྟོབས་མཆོག་བཅུའི་སྟོབས་ནི་སྲེད་མེད་ཀྱི་བུའི་སྟོབས་ཕྱེད་ཡིན་ལ། དེ་ཉིས་ལོག་བྱས་པ་ནི་སྲེད་མེད་ཀྱི་བུའི་སྟོབས་སོ་ཟེར། དཔེས་སྟོན་པ་ནི། ཐུགས་སྟོབས་མཐའ་ཡས་པ་ལྟར་སྐུའི་སྟོབས་ཀྱང་མཐའ་ཡས་ཏེ། གཞན་དུ་ཐུགས་སྟོབས་སྐུས་བཟོད་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཟེར་རོ། །གསུམ་པ། དེ་ལྟ་བུའི་སྐུའི་སྟོབས་དེ་ཡི་ངོ་བོ་ནི༷། འབྱུང་བ་ཆེན་པོའི་ཁྱད་པར་ཁོ་ན་སྟེ། རེག༷་བྱའི༷་སྐྱེ༷་མཆེ༷ད་ཡིན་གྱི་འབྱུང་འགྱུར་ནི་མིན་ནོ་ཞེས་སོ། །ཁ་ཅིག་སྟོབས་དེ་འབྱུང་བ་མ་ཡིན་གྱི་འབྲས་བུའི་རེག་བྱ་འཇམ་པ་སོགས་བདུན་ལས་དོན་གཞན་དུ་གྱུར་པ་རྒྱུར་བྱས་པའི་རེག་བྱ་བརྒྱད་པ་ཞིག་ཡིན་ནོ་ཟེར་བ་མཁྲེགས་པ་ལ་འདོད་དོ༷། །
四无畏
གཉིས་པ། མི༷་འཇིག༷ས་
3-265b
པ༷་ནི༷་རྣམ༷་པ༷་བཞི༷་ཡིན་པར་མདོ་ལས་གསུངས་སོ། །དེ་ཡང་དང་པོ་བདག་ཉིད་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པར་ཞལ་གྱིས་བཞེས་པ་ནི་ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡུལ་ཅན་ཡིན་པས། ཇི༷་ལྟར༷་སྟོབ༷ས་ནི༷་དང༷་པོ༷་གནས་དང་གནས་མིན་མཁྱེན་པ་ནི་ཤེས་པ་བཅུ་དང༷་། ས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བསྡུས་པ་དེ་བཞིན་མི་འཇིགས་པ་དང་པོ་འདི་ཡང་ཡིན་ནོ། །བདག་ཉིད་ཀྱིས་ཟག་པ་རྣམས་ཟད་པར་ཞལ་གྱིས་བཞེས་པ་ནི། སྒྲིབ་པ་མ་ལུས་པ་སྤངས་པ་ཉིད་མཁྱེན་པ་སྟེ། སྟོབས་བཅུ༷་པ༷་ཟག་ཟད་ཤེས་པ་ནི་ཤེས་པ་དྲུག་གམ་བཅུ་དང་། ས་བཅུ་གཅིག་གིས་བསྡུས་པ་དེ་བཞིན་དུའོ། །བར་གཅོད་ཀྱི་ཆོས་བསྟན་པ་ཉོན་མོངས་སོགས་ཀྱི་བདུད་ལ་ལམ་གྱི་བར་ཆད་དུ་མཁྱེན་པ་དེ་ནི། སྟོབས་གཉི༷ས་པ༷་ལས་བདག་གིར་བྱ་བ་མཁྱེན་པ། འགོག་ལམ་མ་གཏོགས་ཤེས་པ་བརྒྱད་དང་ས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བསྡུས་པ་དེ་བཞིན་དུ། བདེན་པ་དང་པོ་གཉིས་ཀྱིས་བསྡུས་པ་ཁོ་ནས་བར་དུ་གཅོད་པས་སོ། །ལམ་ངེས་འབྱུང་ཉིད་དུ་བསྟན་པ་ཉན་ཐོས་སོགས་ཀྱི་ལམ་མཁྱེན་པ་ནི། སྟོབས་བདུན༷་པ༷་ལམ་མཁྱེན་པ་ཤེས་པ་དགུའམ་བཅུ་དང་། ས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བསྡུས་པ་དེ་བཞིན༷་དུའོ། །བྱེ་སྨྲས་ཤེས་པ་ཉིད་མི་འཇིགས་པར་འདོད་ལ། སློབ་དཔོན་ནི་ཤེས་པའི་འབྲས་བུ་ཡིན་པས་འབྲས་མིང་རྒྱུ་ལ་བཏགས་པར་འདོད

【现代汉语翻译】
具有力量。其中，被称为‘Sredmed 的儿子’的力量，也是力量的名称。例如，达到六十个位数的数字被称为‘无数’。以前的其他教师说，每个词和每个词都具有 Sredmed 儿子般的力量。第二，这种力量的尺度是什么呢？普通的象，以及其他包括香象、大象、极度压制者、最佳肢体、最佳力量和 Sredmed 的儿子在内的七者，前者乘以十倍就变成后者的力量。有些人说，最佳力量的十倍是 Sredmed 儿子力量的一半，而将其翻倍才是 Sredmed 儿子真正的力量。举例来说，就像智慧的力量是无限的，身体的力量也是无限的。否则，智慧的力量就无法被身体所承受。第三，这种身体的力量的本质是什么呢？仅仅是四大元素的特殊显现，是所触知的生处，而不是变化的结果。有些人说，这种力量不是四大元素，而是由七种柔滑的触觉等果实所转变而成的第八种触觉，他们认为这是坚硬的。
四无畏
第二，无畏有四种，如经中所说。第一，自称是全知者，因为他拥有一切所知之境。那么，如何理解‘力量’呢？第一种力量是知晓处与非处，包含十种智慧和所有地。同样，这第一种无畏也是如此。自称已经断尽所有烦恼，是因为他知晓已经断除所有障碍。第十种力量是知晓烦恼已尽，包含六种或十种智慧和十一种地。同样如此。宣说阻碍之法，知晓烦恼等魔障是道路的障碍，这与第二种力量——知晓应如何行持有关，包含八种智慧（不包括灭道）和所有地。同样，只有前两种真谛才会造成阻碍。宣说通往解脱的道路，知晓声闻等的道路，这与第七种力量——知晓道路有关，包含九种或十种智慧和所有地。同样如此。分别说者认为智慧本身就是无畏，而教师则认为这是智慧的果实，因此将果实的名称赋予了原因。

【English Translation】
Has power. Among them, the power called 'Sredmed's son' is also the name of power. For example, a number that reaches sixty digits is called 'innumerable'. Former teachers used to say that each word and each word has the power of Sredmed's son. Second, what is the measure of this power? Ordinary elephants, and others including incense elephants, great elephants, extreme oppressors, best limbs, best power, and Sredmed's son, the former multiplied by ten becomes the power of the latter. Some say that ten times the best power is half the power of Sredmed's son, and doubling it is the true power of Sredmed's son. For example, just as the power of wisdom is infinite, the power of the body is also infinite. Otherwise, the power of wisdom cannot be borne by the body. Third, what is the essence of this kind of body power? It is merely a special manifestation of the four great elements, it is the birth place of what is touched, not the result of change. Some say that this power is not the four great elements, but the eighth touch transformed from the fruits of seven smooth touches, etc., they think this is hard.
Four Fearlessnesses
Second, there are four kinds of fearlessnesses, as stated in the sutras. First, claiming to be omniscient, because he possesses all objects of knowledge. So, how to understand 'power'? The first power is knowing what is possible and impossible, including ten kinds of wisdom and all grounds. Likewise, this first fearlessness is also the same. Claiming to have exhausted all defilements, because he knows that all obstacles have been eliminated. The tenth power is knowing the exhaustion of defilements, including six or ten kinds of wisdom and eleven grounds. The same is true. Declaring the obstructing dharma, knowing that the demons of afflictions are obstacles to the path, this is related to the second power - knowing what should be done, including eight kinds of wisdom (excluding cessation and path) and all grounds. Likewise, only the first two truths will cause obstruction. Declaring the path to liberation, knowing the path of the Shravakas, etc., this is related to the seventh power - knowing the path, including nine or ten kinds of wisdom and all grounds. The same is true. The Sarvastivadins believe that wisdom itself is fearlessness, while the teachers believe that this is the fruit of wisdom, so the name of the fruit is given to the cause.

--------------------------------------------------------------------------------

་དོ། །
三念住
གསུམ་པ་དྲན་པ་ཉེར་བཞག་གསུམ་ནི། ཆོས་ལ་ཉན་སོགས་ལ་དགྱེས་པས་ཆགས་པ་དང་། བཟློག་པ་ལ་སྡང་བ་དང་། གཉིས་ཀ་ལ་གཉིས་ཀ་མེད་པ་དྲ༷ན་པ་དང༷་། ཤེས༷་བཞི༷ན་ནམ་ཤེས་རབ་ཀྱི་བདག༷་ཉི༷ད་དེ། ཡུལ་གྱི་བྱེ་བྲག་གིས་རྣམ་པ་གསུམ༷་དུ་དབྱེར་
3-266a
ཡོད་དོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཆ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཤེས་པའོ། །དེ་ཡང་ཉན་ཐོས་ཆགས་བྲལ་ལ་ཡོད་ཀྱང་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་བག་ཆགས་སྤངས་པས་སོ། །
说大悲心
བཞི་པ་ལ། དངོས་དང་འཕྲོས་དོན་གཉིས། དང་པོ་ལ། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ངོ་བོ། དེ་ལ་ཆེན་པོར་འདོགས་པའི་རྒྱུ་མཚན། དེ་དང་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཁྱད་པར་གསུམ། དང་པོ་ནི། ཐུགས༷་རྗེ༷་ཆེན༷་པོ༷་ནི་ཉིན་མཚན་ལན་དྲུག་ཏུ། སུ་དར། སུ་རྒུད། སུ་གདུལ་བར་བྱ་བའི་དུས་ལ་བབ་ཅེས་བྱ་བ་སོགས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་སྡུག་བསྔལ་གསུམ་གྱི་རྣམ་པ་ཅན་དུ་གཟིགས་པས་ཀུན༷་རྫོབ༷་ཤེས་པའི་བློ༷་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ། བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས༷་ཆེན་པོས་འགྲུབ་པ་དང༷་། སྡུག་བསྔལ་གསུམ་ལ་རྟོག་པའི་རྣམ༷་པ༷་ཅན་དང་སྤྱོ༷ད་ཡུལ༷་ཁམས་གསུམ་གྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་དམིགས་པ་དང༷་། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་འདུ་བྱེད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ཅན་དུ་དྲན་པ་མཉམ༷་པ་ཉིད་དུ་འཇུག་པའི༷་ཕྱིར༷་དང༷་། ཤེས་རབ་ཀྱི་ངོ་བོ་ཡིན་པས་ཤིན་ཏུ་རྣོ་བས་གཞན་གང་དང་མི་མཉམ་པ་ཆེས༷་ཆེ༷་བའི་ཕྱིར༷་ཆེན་པོའོ། །དེ་ཡང་གཏི་མུག་མེད་པའི་རང་བཞིན་ནོ། །གསུམ་པ། འོ་ན་སྙིང་རྗེ་དང་དེ་ལ་ཁྱད་ཅི་ཡོད་ཅེ་ན། ཐ༷་ད༷ད་དུ་བྱ༷་བ༷་རྣམ༷་པ༷་བརྒྱ༷ད་དེ། ངོ་བོ། དམིགས་པ།རྣམ་པ། ས། རྒྱུད། ཐོབ་པ། འདྲ་བ། སྐྱོབ་པ་དང་བརྒྱད་དོ། །དེ་ལ་སྙིང་རྗེ་ཞེ་སྡང་མེད་པའི་ངོ་བོ་དང་། སྡུག་བསྔལ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྣམ་པ་ཅན་དང་། འདོད་པའི་སེམས་ཅན་ཁོ་ན་ལ་དམིགས་པ་དང་། མི་ལྕོགས་
3-266b
མེད་དང་ཁྱད་པར་ཅན་ཡང་ཡིན་མོད་ཀྱི་དེ་གཉིས་བསམ་གཏན་དང་པོར་བསྡུས་ཏེ། བསམ་གཏན་དང་པོ་ལ་སོགས་པ་བཞི་དང་། ཉན་རང་སོ་སྐྱེའི་རྒྱུད་ལའང་ཡོད་པ་དང་། འདོད་པ་ལ་འདོད་ཆགས་བྲལ་བས་ཐོབ་པ་དང་། ཉན་ཐོས་སོགས་ཀྱིས་ནི་སྙིང་རྗེ་བ་འབའ་ཞིག་ཏུ་ཟད་ཀྱི་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ལས་ཡོངས་སུ་མི་སྐྱོབ། སྡུག་བསྔལ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་ཅན་ཁོ་ན་ལ་སྙིང་རྗེ་བས། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་མི་འདྲའམ་མི་མཉམ་པར་སྙིང་རྗེ་བ་ཡིན་ནོ། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ནི་གཏི་མུག་མེད་པའི་ངོ་བོ། སྡུག་བསྔལ་གསུམ་གྱི་རྣམ་པ་ཅན་དུ་ཁམས་གསུམ་གྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་དམིགས་པ། ཏིང་འཛིན་ལས་སུ་རུང་བ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་ཁོ་ནས་དེ་བསྐྱེད་པར་ནུས་ཕྱིར་བསམ་གཏན་བཞི་པ་ཁོ་ནའི་ས་པ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་ཡོད་པ་སྲིད་རྩེ་ལས་འདོད་ཆགས་བྲལ་བས་ཐོབ་པ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཐུགས་རྗེ་མཛད་པས་ན་འཁོར་བའི་འཇིགས་

【现代汉语翻译】
三念住
第三个是三念住：对于听法等感到喜悦而产生贪执，对于相反的情况则感到憎恨，对于两者都没有的情况，则是忆念和智慧的体现，或者说是智慧的自性。由于所缘境的不同，可以分为三种。
智慧的部分是世俗的智慧。即使声闻乘的修行者也具有离贪的智慧，但佛陀已经断除了习气。
说大悲心
第四部分分为正文和引申义两部分。首先是正文，分为大悲心的体性、被称为‘大’的原因，以及它与慈悲心的区别三个方面。首先，大悲心是指昼夜六时，观察谁在衰败、谁在兴盛、谁应该被调伏的时机已经到来等等，对于一切众生都以三种痛苦的形态来观察，因此是世俗智慧的体现。
其次，它由广大的福德和智慧资粮所成就，具有对三种痛苦的觉察，所缘境是三界的一切众生，忆念一切众生都具有行苦，并且平等地对待他们，因为它是智慧的自性，所以非常敏锐，与任何其他事物都无法相比，因此被称为‘大’。它也是无痴的自性。
第三，如果有人问：‘那么，慈悲心与大悲心有什么区别呢？’ 答：有八种差别：体性、所缘境、形态、地、相续、获得方式、相似之处和救护方式。慈悲心的体性是无嗔，具有对痛苦的痛苦的觉察，所缘境仅仅是欲界的众生。虽然它也具有不怯懦和特殊性，但两者都包含在初禅中。初禅等四禅，以及声闻、缘觉和凡夫的相续中也存在慈悲心。通过对欲界的离贪而获得慈悲心。声闻等仅仅是慈悲，不能从轮回的痛苦中完全救护。仅仅对痛苦的痛苦的众生感到慈悲，对一切众生则不平等地慈悲。
大悲心的体性是无痴，以三种痛苦的形态来观察三界的一切众生，由于能够运用定力，因此只有定力才能产生大悲心，所以它属于第四禅的境界，存在于佛陀的相续中，通过对有顶天的离贪而获得。由于对一切众生都怀有大悲心，因此能够从轮回的恐惧中救护。

【English Translation】
The Three Applications of Mindfulness
The third is the three applications of mindfulness: attachment due to delighting in listening to the Dharma, hatred towards the opposite, and the absence of both, which is the embodiment of mindfulness and wisdom, or the nature of wisdom itself. Due to the differences in the objects of focus, it can be divided into three types.
The aspect of wisdom is conventional wisdom. Although even practitioners of the Hearer Vehicle possess wisdom free from attachment, the Buddha has eliminated habitual tendencies.
Explanation of Great Compassion
The fourth part is divided into two parts: the main text and the derived meaning. First, the main text, divided into three aspects: the nature of great compassion, the reason for being called 'great,' and the difference between it and loving-kindness. First, great compassion refers to observing day and night, six times, who is declining, who is prospering, when the time has come to tame whom, etc., observing all sentient beings in the form of three sufferings, therefore it is the manifestation of conventional wisdom.
Second, it is accomplished by vast accumulations of merit and wisdom, has the awareness of the three sufferings, its object is all sentient beings of the three realms, remembering that all sentient beings have the suffering of conditioned existence, and treating them equally, because it is the nature of wisdom, it is very sharp, and cannot be compared to anything else, therefore it is called 'great.' It is also the nature of non-ignorance.
Third, if someone asks, 'Then, what is the difference between loving-kindness and great compassion?' Answer: There are eight differences: nature, object, form, ground, continuum, means of attainment, similarity, and means of protection. The nature of loving-kindness is non-anger, has the awareness of the suffering of suffering, and its object is only sentient beings of the desire realm. Although it also has fearlessness and specialty, both are included in the first dhyana. Loving-kindness also exists in the first dhyana and the continuums of Hearers, Solitary Realizers, and ordinary beings. It is attained through detachment from desire in the desire realm. Hearers, etc., are merely loving-kind, and cannot completely protect from the suffering of samsara. They are only loving-kind to those who suffer from the suffering of suffering, and are not equally loving-kind to all sentient beings.
The nature of great compassion is non-ignorance, observing all sentient beings of the three realms in the form of three sufferings, because it is able to utilize samadhi, therefore only samadhi can generate great compassion, so it belongs to the realm of the fourth dhyana, exists in the continuum of the Buddha, and is attained through detachment from the peak of existence. Because it has great compassion for all sentient beings, it is able to protect from the fear of samsara.

--------------------------------------------------------------------------------

པ་ཆེན་པོ་ལས་ཡོངས་སུ་སྐྱོབ་པ། སྡུག་བསྔལ་ཅན་དང་། དེ་མིན་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་འདྲ་བར་ཐུགས་བརྩེ་བ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་འཕྲོས་དོན་དུ། སངས་རྒྱས་རྒྱུ་ཚོགས་ལ་སོགས་པས་མཉམ་ན་སྒོ་ཐམས་ཅད་ནས་འདྲ་བ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། སངས༷་རྒྱས༷་ཐ༷མས་ཅ༷ད་ནི་རྒྱུ་སྔོན་གྱི་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས༷་རྫོགས་པས་ཡང་དག་པར་འགྲུབ་པ་དང་ནི༷། འབྲས་བུ་ཟག་མེད་ཀྱི་ཆོས༷་སྐུ༷་འགྲུབ་པ་དང་། ཕྲིན་ལས་མཐོ་རིས་དང་བྱང་གྲོལ་གྱི་དོན་གྱི་རྒྱུ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཐོབ་པས་འགྲོ༷་བའི༷་དོན༷་
3-267a
སྤྱོ༷ད་པ་གསུམ་གྱིས་ནི་མཉམ༷་པ༷་ཉི༷ད་དེ༷། སྐུ༷་ཚེ༷་རིང་ཐུང་དང༷་། རྒྱལ་རིགས་དང་བྲམ་ཟེའི་རིགས༷་དང༷་། སྐུ༷་ཆེ་ཆུང་གི་བོང༷་ཚད༷་ཀྱིས་མཉམ་པ་མིན༷་ནོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པའི་སངས་རྒྱས་དང་དེའི་ཆོས་ལ་དད་ཙམ་གྱིས་མ་ངེས་པའི་སྡིག་པ་ཟིལ་གྱིས་མནན་པ། ལམ་གྱི་རྟེན་མངོན་མཐོ་དུ་མ་བརྒྱུད་དེ་མཐར་མྱང་འདས་ཐོབ་པའང་། ལུང་སྨན་གྱི་གཞི་ལས། གང་ཟག་རྒྱལ་བ་རྣམ་འདྲེན་ལ། །བྱ་བ་ཆུང་ངུ་བྱེད་འགྱུར་བའང་། །དེ་དག་མཐོ་རིས་སྣ་ཚོགས་དག །བགྲོད་ནས་བདུད་རྩིའི་གོ་འཕང་ཐོབ། །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །
共同功德
གཉིས་པ་ཐུན་མོང་གི་ཡོན་ཏན་ལ། མདོར་བསྟན་རྒྱས་བཤད་གཉིས།
略说
དང་པོ། མ་འདྲེས་པ་དེ་ལས་ཆོས༷་གཞན༷་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན། ཁ་ཅིག་ནི་སློབ༷་པ་ཉན་ཐོས་དང་། དེས་མཚོན་ནས་རང་རྒྱལ་དང༷་ཡང་ཐུན༷་མོང༷་བ་ཡི༷ན་ལ། ཁ༷་ཅི༷ག་ནི་སོ༷་སོ༷འི་སྐྱེ༷་བོ༷་དང་ཡང་ཐུན་མོང་བ་ཡིན་ནོ། །གང་ཞེ་ན། ཉོ༷ན་མོང༷ས་མེ༷ད་པ་དང༷་སྨོན༷་ནས༷་ཤེས༷་པ་དང་སོ༷་སོ༷་ཡང༷་དག༷་རི༷ག་པ་བཞི་དང་མངོ༷ན་ཤེས་དྲུག་དང་སོ༷གས་སྒྲས་བསམ་གཏན་གཟུགས་མེད་ཚད་མེད་རྣམ་ཐར་ཟད་པ་ཟིལ་གནོན་སོགས་སོ། །དེ་ལ་ཉོན་མོངས་མེད་ནས་སོ་སོ་ཡང་དག་རིག་བཞིའི་བར་དང་། ཟག་ཟད་ཀྱི་འགོག་སྙོམས། རྣམ་ཐར་སྒོ་གསུམ་ནི་འཕགས་པ་ཁོ་ན་དང་ཐུན་མོང་དང་། མངོན་ཤེས་དང་པོ་ལྔ་བསམ་གཟུགས་ཚད་མེད་རྣམ་ཐར་ཟད་པ་ཟིལ་གནོན་གྱི་འགོག་པའི་རྣམ་ཐར་མ་གཏོགས་པ་སོ་སྐྱེ་དང་ཡང་ཐུན་མོང་ཡིན་ནོ། །
广说
གཉིས་པ་ལ་སློབ་པ་དང་ཐུན་མོང་
3-267b
གི་ཡོན་ཏན་དང་། སོ་སྐྱེ་དང་ཐུན་མོང་གི་ཡོན་ཏན་བཤད་པ་གཉིས།
有学共功德
དང་པོ། ཉོན་མོངས་མེད་སོགས་དྲུག་པོ་སོ་སོར་བཤད་པ་དང་། དེ་ཐོབ་ཚུལ་གཉིས།
无烦恼等六各别说
དང་པོ་ལ། ཉོན་མོངས་མེད་པ། སྨོན་པ་ཤེས་པ། སོ་སོ་ཡང་དག་རིག་བཞི་བཤད་པ་གསུམ། དང་པོ་ལ། ངོ་བོ། ས་གང་ན་ཡོད། གང་ཟག་སུས་བསྐྱེད། རྟེན་གང་ལ། སྤྱོད་ཡུལ་གང་ཡིན་ལྔ་ལས། དང་པོ། ཉོ༷ན་མོང༷ས་མེ༷ད་པ༷་ནི། དགྲ་བཅོམ་པ་དག་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཅན་དག་གི་སྡུག་བསྔལ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ལས་བྱུང་ལ། རང་ཡོན་གནས་ཀྱི་ཁྱད་པར་དུ་རིག་ནས། ཕ་ར

【现代汉语翻译】
能从大怖畏中完全救护，对于痛苦者和非痛苦者的一切众生都同样慈爱。第二，关于附带意义，有人问：‘诸佛在成佛的因、资粮等方面是否完全相同？’答：诸佛都是通过圆满先前积累的福德和智慧资粮而如实成就，成就无漏的法身，获得能成办增上生和决定胜之义的大悲心，因此在利益有情的事业、行为和功德三个方面是相同的。但在寿命长短、种姓是刹帝利或婆罗门、身量大小等方面则不相同。仅仅是对具有如是功德的佛和佛法生起信心，也能压伏不决定的罪业，通过多重增上生的道之所依，最终获得涅槃。正如《医方明根本续》中所说：‘若人于胜导师，作微小之供养，彼等历经诸天界，终获甘露之果位。’
共同功德
第二，关于共同的功德，分为略说和广说两部分。
略说
第一，与不共法相对，佛陀的功德，有些是与声闻弟子等，乃至独觉共同的，有些是与普通人共同的。哪些呢？如无烦恼、愿智、四无碍解、六神通等，以及通过‘等’字所包含的禅定、无色定、无量定、解脱、灭尽定、胜伏等。其中，从无烦恼到四无碍解，以及有漏尽的灭尽定、三解脱门，是与圣者共同的；前五种神通、四禅定、四无量定、灭尽定（不包括胜伏的解脱），则是与凡夫共同的。
广说
第二部分，分为与有学道者共同的功德和与凡夫共同的功德两方面进行阐述。
有学共功德
第一，分别阐述无烦恼等六种功德，以及获得这些功德的方式。
无烦恼等六各别说
第一部分，分为无烦恼、愿智、四无碍解三种进行阐述。第一部分又分为体性、所处之地、由谁产生、所依之身、行境五个方面进行阐述。第一，无烦恼是指：阿罗汉们这样思维：‘众生的痛苦源于烦恼，自己通过区分烦恼和功德的差别，从而……’

【English Translation】
It completely protects from great fears and has equal compassion for all sentient beings, both those who are suffering and those who are not. Secondly, regarding the implied meaning, if one asks, 'Are all Buddhas the same in terms of the causes and accumulations for enlightenment?' The answer is: All Buddhas perfectly attain enlightenment through the complete accumulation of merit and wisdom from previous lives. They achieve the unpolluted Dharmakaya (法身，Dharmakāya, Dharmakāya, 法身) and attain great compassion, which is the cause for achieving the goals of higher realms and liberation. Therefore, they are the same in terms of the three aspects of benefiting beings: activity, conduct, and qualities. However, they are not the same in terms of lifespan, whether they are born into a royal family or a Brahmin family, or in terms of physical size.
Merely having faith in the Buddha and the Dharma, who possess such qualities, can subdue uncertain negative actions. By traversing through multiple states of higher rebirth, one can ultimately attain Nirvana. As stated in the root text of medicine: 'Even a small offering made to the victorious guide, will lead them through various heavens, and ultimately attain the state of nectar.'
Common Qualities
Secondly, regarding common qualities, there are two parts: a brief explanation and a detailed explanation.
Brief Explanation
First, in contrast to uncommon qualities, some of the Buddha's qualities are shared with disciples such as Shravakas (声闻，Śrāvaka, Śrāvaka, 聲聞) and Pratyekabuddhas (独觉，Pratyekabuddha, Pratyekabuddha, 獨覺), while others are shared with ordinary beings. Which ones? Such as freedom from afflictions, the wisdom of aspiration, the fourfold analytical knowledge, the six supernormal powers, and so on, including dhyana (禅定，dhyāna, dhyāna, 禪定), the formless absorptions, the immeasurable states, the liberations, the cessation of suffering, and the subjugations. Among these, from freedom from afflictions to the fourfold analytical knowledge, as well as the cessation of defilements and the three doors of liberation, are shared only with noble beings. The first five supernormal powers, the four dhyanas, the four immeasurable states, and the cessation of suffering (excluding the liberation of subjugation) are shared with ordinary beings.
Detailed Explanation
The second part explains the qualities shared with those on the path of learning and the qualities shared with ordinary beings.
Qualities Shared with Those on the Path of Learning
First, there is a separate explanation of the six qualities, such as freedom from afflictions, and how to attain them.
Separate Explanation of the Six Qualities, Such as Freedom from Afflictions
The first part is divided into three sections: explaining freedom from afflictions, the wisdom of aspiration, and the fourfold analytical knowledge. The first section is further divided into five aspects: the nature, the location, who generates it, the basis, and the field of activity. First, freedom from afflictions refers to the Arhats (阿罗汉，Arhat, Arhat, 阿羅漢) who think, 'The suffering of sentient beings arises from afflictions, and by distinguishing the differences between afflictions and qualities, one can...'

--------------------------------------------------------------------------------

ོལ་པོའི་ཉོན་མོངས་སྤང་བར་འདོད་ནས་བདག་མཐོང་བ་དང་། བདག་ལ་དམིགས་ནས་གཞན་དག་ལ་ཉོན་མོངས་པ་ཆགས་སྡང་དང་ང་རྒྱལ་བག་མེད་པ་སྐྱེ་བར་མ་གྱུར་ཅིག་སྙམ་དུ་མཉམ་པར་བཞག་སྟེ། དེ་ལས་ལངས་ནས་དེ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་དེ་ལྟ་བུའི་ཤེས་པ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་དེ་ནི་ཀུན༷་རྫོབ༷་ཤེས༷་པ་སྟེ། གཞན་རྒྱུད་ཀྱི་སྒོམ་སྤང་ཉོན་མོངས་པ་མ་འོངས་པ་ཁོ་ནའི་ཡུལ་ཅན་ཡིན་པས། ཟག་མེད་ལ་དེ་ལྟ་བུ་མི་སྲིད་དོ། །ལམ་འདིས་སུ་ཡང་ཉོན་མོངས་པར་མི་བྱེད་པས་རང་གཞན་གྱི་སེམས་སྲུང་བའི་ཐབས་མཁས་ཀྱི་ཁྱད་པར་རོ། །གཉིས་པ།ས་ནི་ལམ་སླ་བ་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་ཡིན་པས། བས༷མ་གཏན༷་མཐ༷འ་བཞི་པ་ཁོ་ན་ན༷་ཡོད་དོ། །གསུམ་པ། གང་ཟག་མི༷་གཡོ༷༷་བའི་ཆོས༷་ཅན་གྱི་སྟེ། གཞན་ལ་ཉམས་པ་སྲིད་པས་རེས་འགའ་རང་རྒྱུད་ཀྱི་ཉོན་མོངས་ཡང་
3-268a
སྤང་མི་ནུས་ན་གཞན་གྱི་ལྟ་ཅི་སྨྲོས་པས་སོ། །བཞི་པ། ལུས་རྟེན་གླིང་གསུམ་གྱི་མིས༷་སྐྱེད༷་དེ་ཉོན་མོངས་མང་བའི་གནས་ཡིན་ཞིང་བློ་གསལ་བས་སོ། །ལྔ་པ། དམིགས་པ་ནི་ཕ་རོལ་ལ་ཉོན་མོངས་པ་སྐྱེ་བར་མ་གྱུར་ཅིག་ཅེས་འདོ༷ད་པར་གཏོགས༷་པ༷་མ༷་སྐྱེས༷་པ་སྟེ་མ་འོངས་པ་ལ་དམིགས་ལ། སྔར་སྐྱེས་པ་རྣམས་སྤང་མི་ནུས་པས་དང་། གོང་མ་ན་འཕགས་པ་ལ་དམིགས་ནས་ཉོན་མོངས་སྐྱེ་བ་ཤས་ཆུང་བས་སོ། །དེ་ཡང་དམིགས་ཡུལ་གཞིར༷་བཅས༷་ཆགས་སོགས་སྒོམ་སྤང་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོ༷ད་ཡུལ༷་ཅ༷ན་ལ་དམིགས་པ་ཡིན་གྱི་མཐོང་སྤང་གཞི་མེད་པ་བརྟགས་པ་ལ་དམིགས་པ་ཀུན་འགྲོ་རྣམས་ནི། རང་ས་ཐམས་ཅད་ལ་དམིགས་པས་གཞན་རྒྱུད་ལ་དམིགས་པའང་ཡོད་པས་སྤོང་བར་མི་ནུས་ལ། སྒོམ་སྤང་ནི་བདེན་པ་དང་པོ་གཉིས་ལ་དམིགས་པས་གཞི་དང་བཅས་པ་སྤོང་བར་ནུས་པས་སོ། །གཉིས་པ་སྨོན་ནས་ཤེས་པ་ལ། ངོ་བོ་དང་དམིགས་པ་གཉིས། དང་པོ།སྨོན༷་ནས༷་ཤེས༷་པ༷འང༷་ངོ་བོ་ས་གང་ཟག་རྟེན་རྣམས་ནི་ཉོན་མོངས་མེད་པ་དེ༷་བཞི༷ན་ནོ༷། །དེ་ལ་སྨོན་ནས་ཤེས་པ་ནི་འདི་དང་འདི་ཤེས་པར་བྱའོ་སྙམ་དུ་སྨོན་པ་སྔར་བཏང་ནས་རབ་མཐའ་བཞི་པ་ལ་མཉམ་པར་བཞག་ནས་དེའི་ཡུལ་དུ་ཅི་ཙམ་གྱུར་པ་ཤེས་པའོ། །གཉིས་པ། འོན་ཀྱང་སྨོན་ནས་ཤེས་པ་དེ༷་ཡི༷་དམི༷གས་པ༷་ཉོན་མོངས་གཞིར་བཅས་ཁོ་ན་མིན་གྱི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཆོས་ཐམ༷ས་ཅ༷ད་དོ༷། །དེ་ཡང་བྱེ་སྨྲས་གཟུགས་མེད་པ་ནི་མངོན་སུམ་མི་ཤེས་ཏེ། འདི་བསམ་
3-268b
གཏན་བཞི་པ་ཡིན་ལ། གོང་མ་གཟུགས་མེད་ཡུལ་མིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། འདི་ནི་མངོན་ཤེས་དང་འདྲ་ལ་དེ་ནི་རང་ས་འོག་སའི་ཡུལ་ཅན་ཞེས་འཆད་པར་འགྱུར་བས་སོ། །འོན་ཀྱང་ལུས་སེམས་དམན་ཞིང་ཞི་བའི་རྒྱུ་མཐུན་པ་ལས་ནི་གཟུགས་མེད་ནས་སྐྱེས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། སྙོམས་འཇུག་གི་སྤྱོད་པ་དང་ལྡན་པ་ལས་གཟུགས་མེད་སྐྱེས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། གཟུགས་མེད་ཀྱི་ཏིང་འཛིན་ཐོབ་ལ་མ་

【现代汉语翻译】
如果想要断除下界的烦恼，就观想自己，并且以自己为目标，希望其他众生不要生起贪嗔痴慢等烦恼，如此安住。从禅定中起身之后，为了与此（禅定）相符，生起如此的智慧，这就是世俗智。因为他相续中的修断烦恼仅仅以未来为对境，所以在无漏智中不可能有这种情况。因为此道不会使任何人产生烦恼，所以这是守护自他心相续的善巧方便的殊胜之处。
第二，（这种智慧的）所依是道路中容易生起的，是殊胜的，所以只有在第四禅中才有。
第三，补特伽罗是不动法者，因为其他人可能会退失，有时甚至无法断除自己相续中的烦恼，更何况是断除他人的烦恼呢？
第四，所依之身是南赡部洲的人，因为这里是烦恼众多的地方，而且智慧敏锐。
第五，所缘是希望他人不要生起烦恼，属于未生起的（烦恼），即以未来为所缘。因为无法断除先前已经生起的烦恼，而且观想上界圣者生起烦恼的可能性较小。此外，所缘是具有基础的贪欲等修断烦恼的行境，而不是观想见断的无基础的遍行烦恼。因为遍行烦恼以自身所有地为所缘，也以他相续为所缘，所以无法断除。而修断烦恼以最初的两个真谛为所缘，因此能够断除具有基础的烦恼。
第二，从发愿而生的智慧，有自性和所缘两种。第一，从发愿而生的智慧的自性、所依补特伽罗和所依之身等都和（前面所说的）没有烦恼的情况一样。
其中，从发愿而生的智慧是指，先发出‘我要了解这个和那个’的愿望，然后在第四禅中安住，了解在该境界中发生了什么。
第二，然而，从发愿而生的智慧的所缘，不仅仅是具有基础的烦恼，而是所有色法等一切法。
其中，有部宗认为，不能现量了知无色法，因为这是第四禅，而上界不是色界的对境。因为这类似于神通，而神通是自地和下地的对境，所以将会这样解释。然而，从身心低劣且与寂静相似的因中产生无色界，或者说从具有等持行境中产生无色界，或者说证得无色界的定，但没有...

【English Translation】
If one wishes to abandon the afflictions of the lower realms, one contemplates oneself, and with oneself as the object, one wishes that other beings do not generate afflictions such as attachment, hatred, pride, and recklessness. One abides in equipoise in this way. Having arisen from that (meditation), in order to be in accordance with it, one generates such wisdom. This is conventional wisdom. Because the afflictions to be abandoned by cultivation in his continuum have only the future as their object, such a thing is not possible in uncontaminated wisdom. Because this path does not cause affliction to anyone, it is a special feature of skillful means to protect one's own and others' minds.
Second, the basis (of this wisdom) is the best of the paths that are easy to arise, so it exists only in the fourth dhyana.
Third, the person is one who possesses the Dharma of non-wavering, because others may decline, and sometimes one may not even be able to abandon the afflictions in one's own continuum, let alone those of others.
Fourth, the physical basis is a human being from Jambudvipa, because this is a place with many afflictions and keen intelligence.
Fifth, the object is the desire that others not generate afflictions, belonging to the unarisen (afflictions), that is, taking the future as the object. Because one cannot abandon those that have already arisen, and because there is less chance of generating afflictions by focusing on the noble ones in the higher realms. Moreover, the object is the object of practice for afflictions to be abandoned by cultivation, such as attachment, which have a basis, and not the pervasive afflictions to be examined, which are without a basis for abandonment by seeing. Because pervasive afflictions take all of one's own ground as their object, and also take the continuums of others as their object, they cannot be abandoned. But afflictions to be abandoned by cultivation take the first two truths as their object, so they are able to abandon those with a basis.
Second, with respect to wisdom arising from aspiration, there are two aspects: the nature and the object. First, the nature, person, and basis of wisdom arising from aspiration are the same as the aforementioned absence of afflictions.
In this case, wisdom arising from aspiration means that after making the aspiration 'I shall know this and that,' one abides in the fourth dhyana and knows how much has occurred in that realm.
Second, however, the object of that wisdom arising from aspiration is not only afflictions with a basis, but all phenomena, such as forms.
In this case, the Vaibhashikas say that one cannot directly know formless phenomena, because this is the fourth dhyana, and the higher realms are not the object of the realm of form. Because this is similar to clairvoyance, and that is the object of one's own and lower realms, it will be explained in this way. However, one says that the formless realm arises from a body and mind that are inferior and similar to peace, or one says that the formless realm arises from one who possesses the practice of meditative absorption, or one who has attained the samadhi of the formless realm, but has not...

--------------------------------------------------------------------------------

ཉམས་དང་ལྡན་པས་གཟུགས་མེད་དུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ཤེས་ཏེ། ཞིང་པ་རྣམས་ཀྱིས་འབྲུ་ལས་ཞིང་དང་ཞིང་ལས་འབྲུ་དཔོག་པ་བཞིན་ནོ་ཟེར། གཞན་དག་གི་ལུགས་ལྟར་ན་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་མངོན་སུམ་གྱི་ཡུལ་དུ་མ་གྱུར་པ་གང་ཡང་མེད་པས་གཟུགས་མེད་པའང་མངོན་སུམ་དུ་མཁྱེན་པར་འདོད་དོ། །གསུམ་པ་ཡང་དག་རིག་བཞི་ལ། བསྟན་བཤད་གཉིས། དང་པོ། ཇི་ལྟར་ཉོན་མོངས་མེད་པ། གང་ཟག་མི་གཡོའི་ཆོས་ཅན་དང་། རྟེན་གླིང་གསུམ་ཡིན་པ་དེ༷་བཞིན༷་དུ། ཆོས༷་དང་། དོན༷་དང་། ངེས༷་པའི་ཚིག༷་དང་། སྤོབས༷་པ༷་སོ༷་སོར༷་ཡང༷་དག༷་པར་རིག༷་པ་དག་ཀྱང་དེ་དང་འདྲའོ། །གཉིས་པ་རྒྱས་བཤད་ལ། བཞི་པོ་སོ་སོར་ངོས་བཟུང་བ་དང་། དེ་དག་གི་ཁྱད་ཆོས་བཤད་པ་གཉིས། དང་པོ། དེ་དག་གི་དམིགས་པ་དང་། ས་དང་། ངོ་བོ་ལ་ཁྱད་ཡོད་དེ། དང་པོ་གསུམ༷་ནི༷་གོ༷་རིམ༷་བཞིན༷་དུ༷། མི༷ང་དང༷་། དོན༷་དང༷་། ངག༷་རྣམས་ལ༷་མི་ཤེས་པའི་སྐྱོན་གྱིས་བཟློག་པར་མི་ནུས་པར་ཐོགས༷་པ་མེ༷ད་པར་ཤེས༷་པའོ། །དེ་ཡང་ཆོས་ནི་སྒྲུབ་པའི་ཆོས་འཕགས་ལམ་
3-269a
བརྒྱད་དང་། འབྲས་ཆོས་མྱང་འདས་རིག་པ་མིན་ཏེ། ཆོས་རྣམས་ཀྱི་མིང་ཚིག་ཡི་གེའི་ཚོགས་རིག་པ་སྟེ་དོན་རྣམས་ཀྱི་རྗོད་བྱེད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ན་བསྟན་པའི་ཆོས་སོ། །དོན་ནི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་རང་མཚན་ནམ་ཆོས་མཆོག་མྱང་འདས་རིག་པའོ། །ངེས་ཚིག་ཚིག་རྣམས་ཀྱི་བཤད་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཅན་གྱི་ངག་རིག་པ་སྟེ་དོན་གྱི་རྒྱུ་མཚན་ཅན་གྱི་ངག་ཡིན་པས་སོ། །བཞི༷་པ༷་སྤོབས་པ་སོ་སོ་ཡང་དག་རིག་པ་ནི། ཆོས་རྣམས་ཀྱི་འགལ་འབྲེལ་དོན་དང་འབྲེལ་བའི་རི༷གས་པ༷་དང་གཞན་ལ་ཐ༷ག་ཐོགས༷་མེ༷ད་པར་མངོན་པར་བརྗོད་པ་མཁྱེན་པས་འབེལ་གཏམ་ལ་མཁས་པའོ། །གཉིས་པ། སྤོབས་རིག་གི་ཁྱད་པར། གཞན་གསུམ་པོའི་ཁྱད་པར། ཐུན་མོང་དུ་ཐོབ་ཚུལ་བཤད་པ་གསུམ། དང་པོ་ལ་གང་ལ་དབང་དཔྱད། གང་ལ་དམིགས། ཤེས་པ་དུའི་ངོ་བོ་ཡིན། ས་གང་ན་ཡོད་པའི། དང་པོ། གཞན་ལ་ཐག་ཐོགས་མེད་པར་མངོ༷ན་པར་བརྗོ༷ད་པར་འབེལ་གཏམ་ལ་མཁས་པ་དང་། རང་ཉིད་ཡིད་བྱེད་ཀྱི༷་ཞི་ལྷག་གི་ཏིང་འཛིན་མི་བརྗེད་པས་ལམ༷་ལ༷་དབ༷ང་བ་ཉི༷ད་ལ༷་ཐག་ཐོགས་མེད་པ་སྟེ་རང་གི་ཡིད་བྱེད་ལ་མཁས་པ་ཡིན་ནོ། །སྤོབས་པའང་ཡིན་ལ་སོ་སོར་རིག་པའང་ཡིན་པའམ། ཡང་ན་སྤོབས་པ་ནི་རིག་གྲོལ་སྨྲ་བ་སྟེ་དེ་ཤེས་པས་སོ། །གཉིས་པ། སྤོབས་རིག་དེ༷་ཡི༷་དམི༷གས་པ༷་ནི། མངོན་པར་བརྗོད་པའི་ཚེ་ངག༷་དང༷་། ཡིད་ལ་བྱེད་ཚེ་ལམ༷་ལ་དམིགས་པའོ། །གསུམ་པ་ངོ་བོ་ཤེས༷་པ༷་ནི་དགུ༷་སྟེ། ངག་ལ་དམིགས་པ་ནི། ཀུན་རྫོབ་ཤེས་པ་དང་། སྡུག་ཀུན་ཤེས་པ་དང་། ཆོས་ཤེས་རྗེས་ཤེས། ཟད་དང་
3-269b
མི་སྐྱེ་ཤེས་དང་བདུན་ལ། ལམ་དམིགས་ནི། ཆོས་ཤེས་རྗེས་ཤེས་ཟད་དང་མི་སྐྱེ་ཤེས་ལམ་ཤེས་ཕ་རོལ་སེམ

【现代汉语翻译】
知道通过具备禅定，将转生到无色界，就像农夫从谷物中推断田地，从田地中推断谷物一样。按照其他人的观点，由于诸佛的显现中没有未知的，因此他们也认为佛陀直接了解无色界。
三、四种正确的智慧，分为教义和解释两部分。第一部分：如何没有烦恼？ 具有不退转之法的人，以及作为三种所依（人，法，无我）者，对于法、义、决定性的词语和雄辩，也能分别正确地理解，就像那样。
第二部分：详细解释，分为分别识别四种智慧和解释它们的特点两部分。第一部分：它们的目标、基础和本质有所不同。前三种智慧，按照顺序，对于名、义、语，能够毫不费力地、毫无阻碍地了解，从而避免无知的过失。
其中，法是指修道的法，即八正道，以及果位的法，即涅槃，而不是指心识。法是指对法、词语和文字的集合的认知，因为它们是意义的表达方式，所以是教义的法。
义是指法的事相，或者是最殊胜的法，即涅槃的认知。决定性的词语是指对词语的解释具有理由的语言认知，因为它们是具有意义理由的语言。
第四种智慧，即分别的正确智慧，是对法的相互关系以及与意义相关的推理的理解，并且能够毫无阻碍地表达，因此精通辩论。
第二部分：雄辩智慧的特点，以及其他三种智慧的特点，共同获得的方式，分为三部分。第一部分：对什么进行控制和分析？以什么为目标？什么是知识的本质？存在于哪个基础之上？第一部分：对于毫无阻碍地表达和精通辩论，以及自己不忘失专注的寂止和胜观的定，能够控制道路，并且没有阻碍，即精通自己的专注。
既是雄辩，又是分别的智慧吗？或者，雄辩是表达解脱的智慧，通过了解它来实现。
第二部分：雄辩智慧的目标是，在表达时以语言为目标，在专注时以道路为目标。
第三部分：知识的本质有九种。以语言为目标的是：世俗的知识、苦和集的知识、法和类的知识、灭尽和不生之知识等七种。以道路为目标的是：法和类的知识、灭尽和不生之知识、道之知识、他心...

【English Translation】
Knowing that by possessing meditative absorption, one will be born in the Formless Realm, just as farmers infer fields from grains and grains from fields. According to others, since there is nothing unknown in the manifestation of the Buddhas, they also assert that the Buddhas directly know the Formless Realm.
Third, the four correct knowledges, divided into doctrine and explanation. First part: How to be without afflictions? A person who possesses the Dharma of non-regression, and who is the basis of the three (person, Dharma, selflessness), can also correctly understand the Dharma, meaning, definitive words, and eloquence, respectively, just like that.
Second part: detailed explanation, divided into separately identifying the four knowledges and explaining their characteristics. First part: Their objects, bases, and essences are different. The first three knowledges, in order, are able to effortlessly and without obstruction understand names, meanings, and words, thereby avoiding the fault of ignorance.
Among them, Dharma refers to the Dharma of practice, namely the Eightfold Noble Path, and the Dharma of fruition, namely Nirvana, not referring to consciousness. Dharma refers to the cognition of the collection of Dharma, words, and letters, because they are the means of expressing meaning, so it is the Dharma of doctrine.
Meaning refers to the self-character of the Dharmas, or the most supreme Dharma, namely the cognition of Nirvana. Definitive words refer to the linguistic cognition that has reasons for the explanation of words, because they are the language with reasons for meaning.
The fourth knowledge, namely the separate correct knowledge, is the understanding of the interrelationship of Dharmas and the reasoning related to meaning, and is able to express without obstruction, therefore being proficient in debate.
Second part: the characteristics of eloquent knowledge, and the characteristics of the other three knowledges, the ways of obtaining them together, divided into three parts. First part: What is controlled and analyzed? What is the target? What is the essence of knowledge? On what basis does it exist? First part: For expressing without obstruction and being proficient in debate, and for oneself not forgetting the concentration of tranquility and insight, being able to control the path, and there is no obstruction, that is, being proficient in one's own concentration.
Is it both eloquence and separate knowledge? Or, eloquence is the wisdom of expressing liberation, which is realized by knowing it.
Second part: The object of eloquent knowledge is to target language when expressing, and to target the path when concentrating.
Third part: The essence of knowledge is ninefold. Targeting language includes: conventional knowledge, knowledge of suffering and accumulation, knowledge of Dharma and categories, knowledge of cessation and non-arising, etc., seven types. Targeting the path includes: knowledge of Dharma and categories, knowledge of cessation and non-arising, knowledge of the path, the mind of others...

--------------------------------------------------------------------------------

ས་ཤེས་དང་དྲུག་གོ། འདུས་མ་བྱས་ལ་མི་དམིགས་པས་འགོག་ཤེས་མ་གཏོགས་སོ། །གལ་ཏེ་ངག་ལ་དམིགས་པས་སྡུག་ཀུན་ཤེས་པར་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ན། ངག་དེ་ཟག་བཅས་ཡིན་པ་དང་། ཕྱི་མ་བསྐྱེད་པས་སྡུག་ཀུན་ཡིན་པའོ། །བཞི་པ། ས༷་འདོད་ནས་སྲིད་རྩེའི་བར་ཐམ༷ས་ཅ༷ད་ན་ཅི་རིགས་ཡོད་དེ། ངག་དང་ལམ་གང་རུང་ལ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་ལྷག་མ་གསུམ་བཤད་པ་ལ། དོན་རིག་བཤད་པ་དང་། ཕྱི་མ་གཉིས་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ལ་ཤེས་པ་དུ་དང་། ས་གར་ཡོད་གཉིས། དང་པོ། ཡང༷་དག༷་དོན༷་རིག༷་དོན་ཆོས་ཐམས་ཅད་རིག་པ་ལ་བྱས་ན་ཤེས་པ་བཅུ༷འམ༷། མྱང་འདས་རིག་པ་ལ་བྱས་ན་དྲུག༷་སྟེ། སྡུག་ཀུན་ལམ་ཤེས་སེམས་ཤེས་བཞི་མ་གཏོགས་སོ། །གཉིས་པ། དོན་རིག་དེ༷་ནི༷་ས་ཐམས་ཅད་ཀུན༷་ན༷་ཡོད་དོ། །གཉིས་པ་ལ་ཐུན་མོང་གི་ངོ་བོ་དང་།སོ་སོར་ས་གང་ན་ཡོད་བསྟན་པ་གཉིས། དང་པོ། དེ་ལས་གཞན༷་ཆོས་དང་ངེས་པའི་ཚིག་སོ་སོར་ཡང་དག་རིག་པ་གཉིས་ནི་ཀུན༷་རྫོབ༷་ཤེས་པ་ཡིན་ཏེ། ཆོས་དང་ངེས་ཚིག་གཉིས་ནི་བསྟན་བྱའི་ཆོས་མིང་ཚིག་སོགས་དང་ངག་ལ་དམིགས་པས་སོ། །གཉིས་པ་ལ་ཆོས་རིག་དང་ངག་རིག་གཉིས། དང་པོ། དེ་ཡང་ཆོས༷་སོ་སོ་ཡང་དག་རིག༷་པ་ནི་ས་འདོ༷ད་པ་དང༷་བས༷མ་གཏན༷་བཞི་སྟེ་ལྔ་པོ་དག་ན༷་ཡོད་དེ། བསམ་གཏན་བཞི་པ་ཡན་ན་རྗོད་བྱེད་མིང་ཚིག་ཡི་
3-270a
གེའི་ཚོགས་མེད་པས་སོ། །གཉིས་པ། ངག༷་སྟེ་ངེས་པའི་ཚིག་སོ་སོར་ཡང་དག་པར་རིག་པ་ནི༷་འདོ༷ད་པ་དང༷་། བསམ་གཏན་དང༷་པོ༷་ཁོ་ན་ན༷་ཡོད་དེ། མདོ་ལས་བརྟགས་ཤིང་དཔྱད་ནས་ཚིག་ཏུ་སྨྲའི་ཞེས་འབྱུང་བ་ལྟར་ངག་ནི་རྟོག་པས་ཀུན་ནས་སློང་བ་ཡིན་པས་གཉིས་པ་ཡན་ཆད་ལ་རྟོག་པ་མེད་པས་སོ། །གསུམ་པ་ཐུན་མོང་དུ་ཐོབ་ཚུལ། དེ་བཞི་པོ་མ༷་ཚང༷་བར༷་ནི༷་དེ༷་དག་རེ་རེ་ཐོབ༷་པ་མེ༷ད་དེ། ལམ་གཅིག་གི་འབྲས་བུ་ཡིན་པས་སོ། །འདི་དག་གི་རྒྱུ་སྔོན་གྱི་སྦྱོར་བ་ནི། རྩིས་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་དང་། སྒྲ་རིག་པ། གཏན་ཚིག་རིག་པ་ལ་མཁས་པར་བྱས་པས་ཐོབ་པར་འདོད་ལ། བྱེ་སྨྲས་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་ཁོ་ནའི་རྣམ་གྲངས། ངོ་བོ། ངེས་ཚིག་དབྱེ་བ་ལ་མཁས་པས་ཐོབ་པར་འདོད་དོ། །གོ་རིམ་ཡང་། ཚིག་ཡི་གེའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་དོན་ཐོབ་ལ། དོན་ལས་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་སམ་འབྲེལ་བ་ཤེས་པས་ངེས་ཚིག་དང་། དེ་དག་ལས་རིམ་གྱིས་རིག་གྲོལ་གྱི་སྤོབས་པ་ཐོབ་པས་སོ། །
证无烦恼等六分法
གཉིས་པ། ཉོན་མོངས་མེད་སོགས་དྲུག་ཐོབ་ཚུལ་ལ། ས་གང་གིས་ཐོབ་དང་། ཚུལ་ཇི་ལྟ་བུས་ཐོབ་གཉིས། དང་པོ་ལ། དངོས་དང་། དེའི་དབྱེ་བ། དེ་རབ་མཐར་འཇོག་པའི་ཚུལ་གསུམ། དང་པོ།ཉོན་མོངས་མེད་པ་དང་། སྨོན་ནས་ཤེས་པ་དག་སོ་སོ་ཡང་དག་རིག་བཞི་སྟེ་དྲུག༷་པོ༷་དེ༷་དག༷་རབ༷་མཐའ༷་བ༷། བསམ་གཏན་བཞི་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་འཐོབ་བོ། །གཉིས་པ། 

【现代汉语翻译】
知晓处和六分法。对于非能知晓的，除了灭尽定之外。如果执着于语言，如何能知晓痛苦的全部？因为语言是具有烦恼的，并且不会产生来世，所以是痛苦的全部。第四，从欲界乃至有顶天之间，都有各自相应的存在，因为执着于语言和道中的任何一个。第二，解释剩余的三种，分为解释意义的理解和解释剩余的两种。第一种分为有多少种知晓和存在于何处两种。第一，如果将‘又’、‘善’、‘义’、‘理’理解为理解一切事物，那么有十种知晓；如果理解为涅槃，那么有六种，除了苦、集、道、知晓心之外。第二，意义的理解存在于一切处。第二种分为共同的体性和分别指示存在于何处两种。第一，除此之外，对于法和决定义，分别的正确理解是世俗的知晓，因为法和决定义是指所要表达的事物，如名称、词语等，并且执着于语言。第二种分为法理解和语言理解两种。第一，对于法分别的正确理解存在于欲界和四禅中，因为在第四禅以上没有表达的名称、词语的集合。第二，对于语言，即决定义分别的正确理解存在于欲界和初禅中，因为经中说，‘经过思考和分析后才用语言表达’，所以语言是由分别念引起的，因此在第二禅以上没有分别念。第三，共同获得的方式。如果不完整，就无法获得其中的任何一个，因为它们是同一条道路的果实。这些的先前原因在于精通计算、佛陀的教诲、声明学和因明学，小乘有部认为精通一切佛陀教诲的名相、体性、决定义的分类才能获得。顺序也是，跟随词语的文字之后才能获得意义，从意义中了解名称的类别或关联，从而了解决定义，从这些中逐渐获得通达解脱的勇气。
证得无烦恼等六分法：第二，关于如何获得无烦恼等六分法，分为通过哪个地获得和通过什么方式获得两种。第一种分为本体、分类和最终安置的方式三种。第一，无烦恼和随愿知，以及四种分别的正见，这六种是通过第四禅的力量获得的。第二，

【English Translation】
Knowing the place and the six aspects. For the non-knowable, except for cessation. If one is attached to language, how can one know all suffering? Because language is afflicted and does not generate the future, it is all suffering. Fourth, from the desire realm up to the peak of existence, there are corresponding existences, because one is attached to either language or the path. Second, explaining the remaining three, divided into explaining the understanding of meaning and explaining the remaining two. The first is divided into how many kinds of knowing and where they exist. First, if 'also', 'good', 'meaning', 'reason' are understood as understanding all things, then there are ten kinds of knowing; if understood as Nirvana, then there are six, except for suffering, accumulation, path, and knowing the mind. Second, the understanding of meaning exists everywhere. The second is divided into the common nature and separately indicating where they exist. First, apart from that, the separate correct understanding of Dharma and definition is mundane knowledge, because Dharma and definition refer to what is to be expressed, such as names, words, etc., and are attached to language. The second is divided into Dharma understanding and language understanding. First, the separate correct understanding of Dharma exists in the desire realm and the four dhyanas, because above the fourth dhyana there is no collection of expressive names and words. Second, for language, the separate correct understanding of definition exists in the desire realm and the first dhyana, because the sutra says, 'After thinking and analyzing, one expresses in language', so language is caused by conceptual thought, therefore there is no conceptual thought above the second dhyana. Third, the way to obtain them in common. If it is not complete, one cannot obtain any of them, because they are the fruit of the same path. The previous causes of these lie in mastering calculation, the Buddha's teachings, grammar, and logic. The Sarvastivadins believe that mastering the nomenclature, nature, and classification of all the Buddha's teachings can be obtained. The order is also that one obtains meaning after following the words, and from meaning one understands the categories or connections of names, thereby understanding definition, and from these one gradually obtains the courage to understand liberation.
Obtaining the Six Aspects such as Freedom from Afflictions: Second, regarding how to obtain the six aspects such as freedom from afflictions, it is divided into which realm to obtain through and through what means to obtain. The first is divided into three aspects: the entity, the classification, and the way of final placement. First, freedom from afflictions and knowing according to aspiration, as well as the four separate correct views, these six are obtained through the power of the fourth dhyana. Second,

--------------------------------------------------------------------------------

བསམ་གཏན་བཞི་པ་དེ༷་ནི༷་རྣམ༷་པ་དྲུག༷་གི་བདག་ཉིད་ཡིན་ཏེ།
3-270b
བས༷མ་གཏན༷་ལ་ལ་ནི་ཉོན་མོངས་མེད་པ་དང་། ལ་ལ་ནི་སྨོན་ནས་ཤེས་པ་དང་། ལ་ལ་ནི་ཆོས་དོན་སྤོབས་པ་སོ་སོ་ཡང་དག་རིག་པ་གསུམ་དང་། ལ་ལ་དེ་དག་མ་གཏོགས་པ་རབ་ཀྱི་མཐའ༷་པ་འབའ་ཞིག་ཡིན་པས་སོ། །ངེས་ཚིག་ནི། འདོད་དང་བསམ་གཏན་དང་པོ་ཁོ་ནའོ། །འོ་ན་དྲུག་པོ་དེ་དག་རབ་མཐའ་བས་ཞེས་ཁྱད་པར་མེད་པར་ཇི་ལྟར་བཤད་ཅེ་ན། དེ་ནི་རབ་མཐའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཐོབ་པས་དེ་སྐད་བཤད་ཀྱི་བསམ་གཏན་བཞི་པའི་ས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ། དེ་ལ་རབ་ཀྱི་མཐའ་ཞེས་པ་བས༷མ་གཏན༷་གྱི་མཐའ༷་བཞི་པ་དེ༷་ནི༷། ལུགས་མཐུན་དང་མི་མཐུན་པའི་ས༷་ཀུན༷་གྱིས༷་མཐུན༷་པར་བྱས༷་པས་སོ། །དེ་ཡང་འདི་ལྟར་འདོད་སེམས་ལས་བསམ་གཏན་དང་པོ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ནས་བརྩམས་ཏེ་ཅི་ཡང་ནས་སྲིད་རྩེའི་བར་དང་། ཡང་སྲིད་རྩེ་ལས་ལངས་ནས་ཅི་ཡང་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ནས། དང་པོ་ལས་ལངས་ནས་འདོད་པའི་སེམས་ལ་གནས་པའི་བར་དང་། དེ་ནས་འདོད་སེམས་ལས་བསམ་གཏན་དང་པོ་ལ་འཇུག་པ་ནས། གསུམ་པ་ནས་བཞི་པར་ཞུགས་པའི་བར་ལུགས་མཐུན་མི་མཐུན་གྱིས་སྙོམས་འཇུག་གིས་མཐུན་པར་བྱས་པས་དང་། བསྒོམ་པ་ཆུང་ངུ་བསམ་གཏན་དང་པོ་ལས། འབྲིང་གཉིས་པ། དེ་ལས་ཆེན་པོ་གསུམ་པ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག །གསུམ་པ་དེ་ནི་འཕེལ་བའི་མཆོག་གྱུར་པས་འཕེལ་བའི་རབ་ཡིན་ལ། དེ་ལས་འཕེལ༷་བའི༷་རབ༷་ཏུ༷་སྟེ་བཞི་པར་ཕྱིན༷་
3-271a
པ༷་ཡི༷ན་ནོ། །འོག་མ་ནི་རྟོག་དཔྱོད་སོགས་དང་དེ་ཡན་ཆད་ཞི་གནས་ཤས་ཆེ་ལ་འདི་ནི་ཞི་ལྷག་ཆ་མཉམ་པའམ་འཚམས་པས་སོ་སྙམ། དེས་ན་ཏིང་འཛིན་ལས་སུ་རུང་བས་རབ་མཐའ་འོ། །གཉིས་པ།ཉོན་མོངས་མེད་སོགས་ཡོན་ཏན་དྲུག་པོ་དེ་དག་སངས༷་རྒྱས༷་ལ༷ས་གཞན༷་པའི་གང་ཟག་གི་རྒྱུད་ལ་ཡོད་པ་རྣམས་ནི་སྦྱོར༷་བ་འབད་རྩོལ་ལ༷ས་སྐྱེས༷་པ་ཡིན་གྱི་ཆགས་བྲལ་ཙམ་གྱིས་ཐོབ་པ་མིན་ལ། སངས་རྒྱས་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་ཡིན་པས་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་བཞེད་པ་ཙམ་ལས་ཡིན་གྱི་སྦྱོར་བྱུང་ནི་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་དོ། །
说同凡夫功德
གཉིས་པ་སོ་སྐྱེ་དང་ཐུན་མོང་གི་ཡོན་ཏན་མངོན་ཤེས་དྲུག་བཤད་པ་ལ། སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་གཉིས།
总义
དང་པོ་ལ། དབྱེ་བ། ངོ་བོ། ཆོས་ཀྱི་ཁྱད་པར་གསུམ། དང་པོ། རྫུ༷་འཕྲུལ༷་གྱི་ཡུལ་སྤྲུལ་པ་དང་། འགྲོ་བ་ཤེས་པ་དང་། ལྷའི་རྣ༷་བ༷་དང་། ཡི༷ད་དེ་ཕ་རོལ་གྱི་སེམས་དུག་གསུམ་བཅས་བྲལ་སོགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་དང་། རེས་ཆགས་རེས་སྡང་སོགས་གོ་རིམ་ཤེས་པ་དང༷་ནི༷། རང་གཞན་གྱི་སྔོ༷ན་གྱི༷་ཚེ༷་རབས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་དང་། འཆི༷་འཕོ༷་དང་སྐྱེ༷་བ༷་ཤེས་པ་དང༷་། ཟག་པ་ཟད་པའི་ཤེས་པ་མངོན་དུ་བྱ་བ་ཡི་སྟེ་བྱེད་པའི་མངོན་ཤེས་སོགས་དེ་ཡང་མངོན་ཤེས་དྲུག་གི་མཐར་མངོན་དུ་བ

【现代汉语翻译】
第四禅具有六种特质：
有些禅定是没有烦恼的，有些是通过祈愿而获得的知识，有些是关于佛法、意义和自信的三种正知，有些则仅仅是超越极致的。其定义仅限于欲望和第一禅。如果这六者没有超越极致的特质，为何要特别说明呢？这是因为它们是通过超越极致的力量获得的，所以才这样说，但它们并非第四禅的自性。
第三，所谓的超越极致，是指第四禅，它通过与顺应和不顺应的诸地相协调而实现。例如，从对欲望的执着进入第一禅，直到有顶；或者从有顶出定，进入无所有处，再从第一禅出定，安住于欲望之心。然后，从欲望之心进入第一禅，直到进入第四禅。通过顺应和不顺应的入定而协调。从小禅定，即第一禅，进入中等禅定，即第二禅，再从第二禅进入大禅定，即第三禅。第三禅是增长的极致，因此是增长的顶点。从增长的顶点进入第四禅。
下三禅定，更多的是止的成分，而第四禅是止观平等或相称的。因此，通过使禅定变得可行，它就成为了超越极致。其次，除了佛陀之外，其他人在相续中拥有的无烦恼等六种功德，是通过努力获得的，并非仅仅通过离欲就能获得。而佛陀是诸法之主，因此所有功德都仅仅是随其意愿而生，没有任何努力的成分。
与凡夫共同的功德
第二，解释与凡夫共同的六种神通，分为总义和别义。
总义
第一，分为：差异、自性、佛法的特质三种。第一，神通的境界包括：化身、了解众生、天耳、他心，即了解他人心中有无贪嗔痴三毒，以及是否具备其他特质，以及了解轮流生起贪嗔等心念的顺序。追忆自己和他人的前世，了解死亡和出生，以及为了显现灭尽有漏的智慧，即为了获得神通等，这些都是为了显现六神通的终极。

【English Translation】
The fourth dhyana (བསམ་གཏན，samten, meditation) possesses six qualities:
Some dhyanas are without afflictions, some are knowledge gained through aspiration, some are the three right knowledges concerning Dharma, meaning, and confidence, and some are merely beyond the extreme. Its definition is limited to desire and the first dhyana. If these six do not have the quality of being beyond the extreme, why is it specially mentioned? This is because they are obtained through the power of being beyond the extreme, hence it is said so, but they are not the nature of the fourth dhyana.
Third, the so-called beyond the extreme refers to the fourth dhyana, which is achieved by harmonizing with all the grounds of conformity and non-conformity. For example, from attachment to desire, entering the first dhyana up to the peak of existence; or from emerging from the peak of existence, entering the sphere of nothingness, and from emerging from the first dhyana, abiding in the mind of desire. Then, from the mind of desire, entering the first dhyana up to entering the fourth dhyana. Harmonizing through entering into samadhi (སྙོམས་པར་འཇུག，nyompar juk, meditative absorption) in accordance with and against the order. From small dhyana, the first dhyana, entering the medium dhyana, the second dhyana, and from the second dhyana entering the great dhyana, the third dhyana. The third dhyana is the ultimate of increase, therefore it is the peak of increase. From the peak of increase going to the fourth dhyana.
The lower three dhyanas have more of the component of calming, while the fourth dhyana is equal or proportionate in calming and insight. Therefore, by making dhyana feasible, it becomes beyond the extreme. Secondly, the six qualities such as being without afflictions, which others besides the Buddha possess in their continuum, are obtained through effort, not merely through detachment from desire. But the Buddha is the lord of all dharmas, therefore all qualities arise merely from his intention, without any element of effort.
Qualities Common with Ordinary Beings
Second, explaining the six superknowledges common with ordinary beings, divided into general meaning and specific meaning.
General Meaning
First, divided into: differences, nature, qualities of the Dharma. First, the realm of supernormal powers includes: emanation, understanding beings, divine ear (ལྷའི་རྣ་བ，lha'i rna ba, divine ear), other-knowing mind, i.e., understanding whether others have the three poisons of greed, anger, and ignorance in their minds, and whether they possess other qualities, and understanding the order of the arising of thoughts such as greed and anger in turn. Recollecting one's own and others' past lives, understanding death and birth, and in order to manifest the wisdom of exhausting defilements, i.e., in order to obtain superknowledges, these are all in order to manifest the ultimate of the six superknowledges.

--------------------------------------------------------------------------------

ྱ་བ་ཞེས་སྦྱར་ཏེ། དེ་དག་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་ཤེས་པ་ཡིན་པས་སོ། །གཉིས་པ་ལ་སྤྱི་དང་། བྱེ་བྲག་ཤེས་པ་དུའི་ངོ་བོ་ཡིན་གཉིས། དང་པོ། མངོ༷ན་ཤེས༷་རྣམ༷་པ་དྲུག༷་པོ་དེ་དག་ནི། དཔེར་ན་དགེ་སྦྱོང་གི་ཚུལ་གྱི་འབྲས་
3-271b
བུ་འདུས་བྱས་རྣམ་གྲོལ་ལམ་གྱི་རང་བཞིན་ཡིན་པ་ལྟར་རྣམ༷་པར་གྲོལ༷་བའི་ལམ་གྱི་བློ༷་ཤེས་རབ་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡིན་ནོ། །ལམ་གཞན་གྱི་རྣམ་གྲོལ་ཏུ་དེ་དག་འགལ་ཡང་མངོན་ཤེས་ཀྱི་རྣམ་གྲོལ་ཡིན་པས་སྐྱོན་མེད་དོ།གཉིས་པ། གཞན་སེམས་ཤེས་པ་དང་། ཟད་ཤེས་གཉིས་མ་གཏོགས་པ་རྫུ་འཕྲུལ་དང་མིག་དང་རྣ་བ་དང་། སྔོན་གནས་རྗེས་དྲན་དང་བཞི༷་ནི༷་ཀུན༷་རྫོབ༷་ཤེ༷ས་པ༷་སྟེ༷། ཟག་བཅས་ཁོ་ན་ཡིན་པས་སོ། །སེམ༷ས་ཤེས་ལ༷་ཟག་མེད་ཆ་ཆོས་རྗེས་ལམ་གསུམ་གྱི་ཤེས་པ་གསུམ་དང་། ཟག་བཅས་ཀྱི་ཆ་ཕ་རོལ་སེམས་ཤེས་དང་། ཀུན་རྫོབ་ཤེས་པ་སྟེ་ཤེས༷་པ༷་ལྔ༷་ཡི༷ན་ནོ༷། །ཟ༷ད་པའི༷་མངོ༷ན་ཤེས༷་ནི་ཟག་ཟད་ཀྱི་སྟོབ༷ས་ཤེས་པ་དྲུག་གམ་བཅུའི་རང་བཞིན་དང་། ས་བཅུ་གཅིག་གིས་བསྡུས་པ་དེ་བཞིན༷་དུ་ཟག་ཟད་འབའ་ཞིག་གམ། ཟག་ཟད་ཀྱི་རྒྱུད་ཀྱི་ཤེས་པར་འདོད་པ་གཉིས་པོ་ལ་ཤེས་པ་དྲུག་གམ་བཅུ་ཡིན་ནོ༷། །གསུམ་པ་ཆོས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ལ། ས། སྤྱོད་ཡུལ།ཐོབ་ཚུལ། དྲན་པ་ཉེར་བཞག་དུ་པ་ཡིན། དགེ་བ་དང་ལུང་མ་བསྟན་གྱི་ཁྱད་པར་ལྔ། དང་པོ། མངོན་ཤེས་དང་པོ་ལྔ༷་ནི༷་ཁྱད་པར་ཅན་མ་གཏོགས་པའི་བས༷མ་གཏན༷་དངོས་གཞི་བཞི་དག༷་ན༷་ཡོད་ལ། ཁྱད་པར་ཅན་ནི། ལྷག་མཐོང་ཤས་ཆེ་བའི་ལམ་སླ་བ་མིན་པས་སོ། །གཟུགས་མེད་ན་ནི་རྫུ་འཕྲུལ་དང་། རྣ་བ་དང་། ལྷའི་མིག་གསུམ་གཟུགས་ལ་དམིགས་པས་དང་། སེམས་ཤེས་དང་སྔོན་གནས་ནི་གཟུགས་ལ་བརྟེན་ནས་བསྒྲུབ་དགོས་པའི་ཕྱིར་
3-272a
དེ་དག་མེད་དོ། །འདི་ལྟར་བསམ་གཏན་པ་དག་བསམ་གཏན་ལ་བརྟེན་ནས་གཟུགས་འདི་འདྲ་བས་ན་སེམས་འདི་འདྲ་བར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་དང་། ལུས་འདི་ལ་སེམས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཅི་འདྲ་བ་ཞིག་ཅེས་ཕ་རོལ་ལ་ཡིད་གཏོད་དེ། གང་ཚེ་གཟུགས་ལ་མ་ལྟོས་པར་ཕ་རོལ་གྱི་སེམས་ཤེས་པ་དེ་ཚེ་སེམས་ཤེས་པ་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་བསམ་གཏན་ལ་བརྟེན་ནས་བདག་གཞན་གྱི་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འགགས་མ་ཐག་པའི་མཚམས་བཟུང་ནས་དེའི་སྔ་མ་ལ་ཡིད་གཏད་དེ། མཐར་ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བའི་སེམས་དང་། དེ་ནས་སྔ་མའི་བར་དོའི་གནས་སྐབས་དང་། དེ་ནས་སྔ་མའི་འཆི་སྲིད་དང་། དེ་ནས་སྔ་མའི་སྔོན་དུས་ཀྱི་སྲིད་པ་ལ་ཡིད་གཏོད་དེ། གང་ཚེ་བར་སྲིད་དྲན་པ་དེའི་ཚེ་སྔོན་གནས་རྗེས་དྲན་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་དང་པོ་ནི་རིམ་གྱིས་དྲན་ལ། མངོན་པར་གྲུབ་ནས་ནི་ཚེ་གཅིག་དང་གཉིས་ལ་སོགས་པར་བརྒལ་ཏེ་ཐོད་རྒལ་དུ་ཡང་དྲན་ལ། དེ་ཡང་སྔོན་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་དེ་ཁོ་ན་དྲན་ནོ། །འོ་ན་འདོད་པའི་སྔོན་གནས་རྗེས

【现代汉语翻译】
被称为‘与’，因为它们是显现这些事物的智慧。第二部分包括：一般和特殊，智慧的本质是什么。第一部分：这六种神通，例如，就像苦行者的行为的果实，是有为的解脱之道或道路的自性一样，是完全解脱之道的智慧的自性。虽然它们与其他的解脱之道相矛盾，但因为它们是神通的解脱，所以没有过失。第二部分：除了他心通和漏尽通之外，神变、天眼、天耳和宿命通这四种是世俗的智慧，因为它们仅仅是有漏的。他心通有五种智慧：无漏部分的道、法、类智三种智慧，以及有漏部分的世俗智慧和他心智。漏尽通是漏尽的力量，是六种或十种智慧的自性，由十一个地所包含，同样仅仅是漏尽，或者认为是漏尽相续的智慧，这两种情况都是六种或十种智慧。第三部分，关于法的差别，包括：处所、行境、获得方式、正念住。五种善与不善的差别。第一，前五种神通存在于四禅的根本定中，除了特殊的，因为特殊的不是以观为主的容易之道。在无色界中，没有神变、天耳和天眼这三种，因为它们缘于色法，而他心通和宿命通必须依赖于色法才能成就。
就像禅定者依赖禅定，想到‘因为这个色法是这样的，所以心会变成这样’。并且，对他人寄托希望，‘这个身体有什么样的心’。当不依赖于色法而知晓他人的心时，他心通就成就了。同样，依赖禅定，在知晓自己和他人的心念之后，抓住刚刚停止的瞬间，并寄托于此之前的念头。最终，寄托于连接的念头，然后是之前的中阴状态，然后是之前的临终状态，然后是更早的过去世。当忆起中阴状态时，宿命通就成就了。首先是逐渐忆起，一旦显现，就能超越一生或两生等，也能突然忆起。并且，只能忆起过去经历过的事情。那么，欲界的宿命通呢？

【English Translation】
It is called 'with' because they are the wisdom that manifests these things. The second part includes: general and specific, what is the essence of wisdom. Part one: These six Abhijñās (神通, supernormal knowledges), for example, just like the fruit of the ascetic's conduct, is the nature of the Saṃskṛta (有为, conditioned) liberation path or the path, is the nature of the wisdom of the completely liberated path. Although they contradict other paths of liberation, because they are the liberation of Abhijñā, there is no fault. Part two: Except for Para-citta-jñāna (他心通, mind reading) and Āsrava-kṣaya-jñāna (漏尽通, extinction of outflows), the four of ṛddhi (神变, magical power), eye, ear, and Pūrva-nivāsānusmṛti-jñāna (宿命通, remembering past lives) are Saṃvṛti-jñāna (世俗智, conventional wisdom), because they are only with outflows. Para-citta-jñāna (他心通, mind reading) has five wisdoms: the three wisdoms of the path, dharma, and class of the outflow-free part, and the Saṃvṛti-jñāna (世俗智, conventional wisdom) and Para-citta-jñāna (他心智, knowledge of others' minds) of the outflow part. Āsrava-kṣaya-jñāna (漏尽通, extinction of outflows) is the power of the extinction of outflows, is the nature of six or ten wisdoms, contained by eleven grounds, similarly only the extinction of outflows, or considered the wisdom of the extinction of outflows continuum, both cases are six or ten wisdoms. Part three, regarding the difference of Dharmas (法, phenomena), includes: place, object, method of obtaining, and mindfulness.
Five differences between virtuous and non-virtuous. First, the first five Abhijñās (神通, supernormal knowledges) exist in the four Dhyānas (禅定, meditative states) of the fundamental concentration, except for the special ones, because the special ones are not easy paths that are mainly Vipassanā (观, insight). In the formless realm, there are no three of ṛddhi (神变, magical power), ear, and divine eye, because they are based on form, and Para-citta-jñāna (他心通, mind reading) and Pūrva-nivāsānusmṛti-jñāna (宿命通, remembering past lives) must rely on form to be accomplished. Just like the Dhyāna (禅定, meditative states) practitioner relies on Dhyāna (禅定, meditative states), thinking 'because this form is like this, the mind will become like this'. And, placing hope on others, 'what kind of mind does this body have'. When knowing the minds of others without relying on form, Para-citta-jñāna (他心通, mind reading) is accomplished. Similarly, relying on Dhyāna (禅定, meditative states), after knowing the thoughts of oneself and others, grasping the moment that has just stopped, and placing hope on the previous thought. Finally, placing hope on the connecting thought, then the previous intermediate state, then the previous dying state, then the earlier past life. When remembering the intermediate state, Pūrva-nivāsānusmṛti-jñāna (宿命通, remembering past lives) is accomplished. First, it is gradually remembered, once manifested, it can surpass one or two lives, etc., and can also be suddenly remembered. And, only the past experiences can be remembered. So, what about the Pūrva-nivāsānusmṛti-jñāna (宿命通, remembering past lives) of the desire realm?

--------------------------------------------------------------------------------

་དྲན་གྱིས་གནས་གཙང་མ་རྣམས་ཇི་ལྟར་དྲན་ཏེ། དེ་ཕྱིར་མི་འོང་ཡིན་པས་འདིར་མི་སྐྱེ་ལ། སོ་སྐྱེ་རྣམས་དེར་མི་སྐྱེ་བས་སོ་ཞེ་ན། ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ལ་མཐོང་ཐོས་ཀྱི་ཉམས་མྱོང་གཉིས་ལས། དེ་ཐོས་པས་འདི་ལྟ་བུ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཉམས་སུ་མྱོང་བས་སོ། །དེས་ན་སྔོན་འདོད་པ་སོགས་སུ་རང་གཞན་གྱི་གནས་རིགས་ཁ་ཟས་སོགས་རྗེས་སུ་དྲན་དགོས་པ་ལ། དེ་གཟུགས་མེད་ཀྱིས་
3-272b
འདོད་པ་ལ་མི་དམིགས་པས་སོ། །རྫུ་འཕྲུལ་དང་རྣ་བ་མིག་གསུམ་གྱི་མངོན་ཤེས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་ནི། བསམ་གཏན་ལ་བརྟེན་ནས་ལུས་ཡང་བ། འཕར་བ། ཆུང་ངུ་དང་ཐག་རིང་པོའི་སྒྲ་དང་སྣང་བ་ཡིད་བྱེད་ཡིན་ལ། ཟག་ཟད་ཀྱི་སྦྱོར་བ་ནི། གནས་དྲུག་པར་ཚུལ་གནས་ཐོས་དང་། ཞེས་སོགས་ལྟར་ཉོན་མོངས་སྤོང་བའི་ཐབས་རྒྱས་པར་བསྟན་པ་ཇི་བཞིན་དུའོ། །དེ་དག་ནི་རྣམ་གནས་ཀྱི་རྒྱུ་ཡིན་ལ། རྣམ་སྨིན་གྱི་རྒྱུ་ནི།རིན་ཕྲེང་ལས་གསུངས་པ་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ། མངོན་ཤེས་ལྔ་པོ་དེ་ཡང་རང༷་ས་དང༷་འོ༷ག་སའི༷་སྤྱོ༷ད་ཡུལ༷་ཅ༷ན་ཡི༷ན་གྱི། གོང་མའི་ཡུལ་ཅན་ནི་མིན་ཏེ། དམན་པའི་ཡུལ་མཆོག་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ།དེའང་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རང་ས་དང་འོག་མར་འགྲོ་ཞིང་སྤྲུལ་གྱི་གོང་དུ་མིན་སོགས་གཞན་ལའང་སྦྱར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་གཟུགས་མེད་པའི་སེམས་ནི་སེམས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་ཤེས་པ་དང་སྔོན་གནས་དྲན་པའི་མངོན་ཤེས་ཀྱིས་མི་འཛིན་ཏེ། དེ་གོང་མའི་སེམས་ཡིན་པས་སོ། །འོ་ན་གཟུགས་མེད་ནས་འཕོས་ནས་འདིར་སྐྱེས་པ་ཇི་ལྟར་སྔོན་གནས་དྲན་པས་ཤེས་ཞེ་ན། དེ་ནི་ཕ་རོལ་པོའི་རྒྱུད་ལ་བརྟེན་ནས་སྐྱེད་དེ། ཕ་རོལ་པོའི་ཡིད་ཤེས་འགགས་མ་ཐག་པའི་མཚན་མ་བཟུང་ནས་བསྐྱེད་པས་སོ། །གང་དག་གཟུགས་མེད་ནས་འཕོས་པ་མིན་པ་དེ་དག་སླ་བའི་ཕྱིར་རང་གི་རྒྱུད་ལ་བརྟེན་ནས་སྐྱེད་པར་བྱེད་དོ། །གསུམ་པ། མངོན་ཤེས་བྱེ་བྲག་ཅན་སྔོན་མ་བསྐྱེད་པ་རྣམས་ནི་གོམས་
3-273a
འདྲིས་ཀྱི་སྦྱོར་བས་ཐོབ༷་པར་བྱ༷་བ་ཡིན་ལ། ཚེ་རབས་སྔ་མ་སོགས་སུ་གོམས་ཤིང་འདྲིས༷་པ༷་རྣམས་ནི་ཆགས༷་པ་བྲལ༷་བ༷་ཙམ་གྱིས་སོ། །ཁྱད་པར་ཅན་ནི་འཕགས་ལམ་དང་འབྲེལ་བའོ། །དེ་དག་མངོན་སུམ་དུ་འགྱུར་བ་ནི་འདྲིས་མ་འདྲིས་གཉིས་ཀའང་སྦྱོར་བ་ཁོ་ནས་འཐོབ་བོ། །བཞི་པ། གསུམ༷་པ༷་སེམས་ཤེས་ནི་མཚུངས་ལྡན་ལ་དམིགས་པས་ཚོར་སེམས་ཆོས་ཏེ་དྲ༷ན་པ༷་ཉེར༷་བཞ༷ག་གསུམ༷་ཡིན་ལ། དྲན་ཉེ་དང༷་པོ༷་ལུས་དྲན་གྱི་རང་བཞིན་ཡིན་པ་ནི། རྫུ༷་འཕྲུལ༷་དང་། རྣ༷་བ༷་དང་། མིག༷་གི་མངོན་ཤེས་གསུམ་སྟེ། འདོད་པར་གཏོགས་པའི་སྤྲུལ་པ་ནི་ཕྱིའི་སྐྱེ་མཆེད་བཞི་ཞེས་གཟུགས་དྲི་རོ་རེག་བྱ་ལ་དམིགས་པས་དང་། ལྷའི་རྣ་བ་ནི་སྒྲ་ལ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་དང་། ལྷའི་མིག་གིས་འཆི་བ་དང་བར་དོ། །སྐྱེ་བའི་སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་ཁ་དོག་བ

【现代汉语翻译】
那么，如何忆念清净的处所呢？因为他们是不还者，所以不会再出生于此地。而凡夫俗子不会出生在那里，这是为什么呢？因为体验分为见闻两种，他们通过听闻而体验到‘就是这样’。因此，以前在欲界等处，需要忆念自己和他人的处所、种姓、食物等，但因为无色界不执著于欲界。
神通和天耳、天眼三种神通的修习，是依靠禅定，使身体轻盈、跳跃、变小，以及听到遥远的声音和景象，都是作意。而断尽烦恼的修习，如第六处所说的‘安住于正法’等，详细地阐述了断除烦恼的方法。这些是异熟因，而异熟果的因，如《宝鬘论》中所说的那样去理解。
第二，这五种神通也是自己和下界的行境，但不是上界的行境，因为低劣的行境不是殊胜的。也就是说，神通可以去自己和下界，但不能去化生天等上界，其他的神通也可以类推。因此，无色界的心识不能被心识的种类、宿命通所执持，因为那是上界的心识。那么，从无色界转移到这里出生的人，如何通过宿命通来了解呢？那是因为依靠他人的相续来产生，抓住他人意识停止时的相，从而产生。那些不是从无色界转移过来的人，因为容易，所以依靠自己的相续来产生。
第三，没有生起特殊神通的人，是通过串习的修习来获得的。而在前世等处串习的人，仅仅通过断除贪著就能获得。特殊的神通是与圣道相关的。这些神通显现出来，无论是串习还是不串习，都只能通过修习来获得。
第四，第三种心识是与相应法相应的，所缘是感受、心识、法，也就是忆念、近住、正念三种。忆念和近住的第一种是身体忆念的自性，也就是神通、天耳和天眼三种。属于欲界的化生是外在的四种生处，即以色、声、香、味、触为所缘。天耳是以声音为所缘，天眼能看到死亡、中阴和三有的颜色。

【English Translation】
How, then, are the pure abodes remembered? Because they are non-returners, they are not born here. And ordinary beings are not born there, why is that? Because experience is divided into seeing and hearing, and they experience 'it is like this' through hearing. Therefore, in the past, in the desire realm and so on, it is necessary to remember one's own and others' places, castes, food, etc., but because the formless realm does not fixate on the desire realm.
The practice of magical powers and the three clairvoyances of the divine ear and eye relies on meditation, making the body light, leaping, small, and hearing distant sounds and sights, all of which are attention. The practice of exhausting defilements, as stated in the sixth place, 'abiding in the Dharma', etc., elaborately explains the methods for eliminating defilements. These are the causes of maturation, and the causes of the results of maturation should be understood as stated in the 'Garland of Gems'.
Secondly, these five clairvoyances are also the objects of one's own and lower realms, but not the objects of higher realms, because inferior objects are not superior. That is, magical powers can go to one's own and lower realms, but not to higher realms such as the Emanated Realm, and other clairvoyances can be applied similarly. Therefore, the mind of the formless realm cannot be held by the types of mind, the knowledge of others' minds, or the recollection of past lives, because it is the mind of a higher realm. So, how does one who has transferred from the formless realm and been born here know through the recollection of past lives? That is because it arises relying on the continuum of others, grasping the sign of the cessation of others' minds, and thus arising. Those who have not transferred from the formless realm, because it is easy, arise relying on their own continuum.
Thirdly, those who have not generated special clairvoyances are obtained through the practice of familiarity. And those who are familiar in previous lives, etc., are obtained merely by abandoning attachment. Special clairvoyances are related to the noble path. The manifestation of these clairvoyances, whether familiar or unfamiliar, can only be obtained through practice.
Fourthly, the third mind is associated with corresponding factors, and its object is feeling, mind, and phenomena, which are mindfulness, close placement, and correct mindfulness. The first of mindfulness and close placement is the nature of body mindfulness, which are the three clairvoyances of magical power, divine ear, and divine eye. Emanations belonging to the desire realm are the four external sense bases, which fixate on form, smell, taste, and touch. The divine ear fixates on sound, and the divine eye sees the colors of death, the intermediate state, and the three existences of birth.

--------------------------------------------------------------------------------

ཟང་ངན་སོགས་གཟུགས་ལ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལྷག་མ་སྔོན་གནས་རྗེས་དྲན་ཟག་ཟད་གཉིས་ཀྱང་དྲན་པ་ཉེར་བཞག་བཞི་ཀ་ཡིན་ནོ། །ལྔ་པ། མིག༷་དང༷་རྣ༷་བའི༷་མངོ༷ན་ཤེས༷་ནི༷་ཉོན་མོངས་ཅན་དང་དགེ་བ་བཞིར་ཡང་མ་འདུས་པས་མ་སྒྲིབ་ལུང༷་དུ༷་མ༷་བསྟན༷་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །མངོན་ཤེས་ལྷག༷་མ༷་བཞི་པོ་རྣམ༷ས་ནི། བསམ་གཏན་གྱིས་བསྡུས་པའི་རྣམ་གྲོལ་ལམ་ཡིན་པས་དགེ༷་བ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །
各别
གཉིས་པ་བྱེ་བྲག་ལ་རིག་པ་གསུམ་བཤད་པ་དང་། ཆོ་འཕྲུལ་གསུམ་བཤད་པ་གཉིས།
说三智
དང་པོ་ལ། ངོ་བོ། དགོས་པ། དེ་མི་སློབ་པར་འཇོག་པ། སློབ་པར་མ་བཞག་པའི་རྒྱུ་མཚན་བཞི། དང་པོ། མངོན་ཤེས་ཕྱི་མ་
3-273b
གསུམ༷་ནི༷་མི་སློབ་པའི་རིག༷་པ༷་གསུམ་ཞེས་བྱའོ། །གཉིས་པ། དེ་གསུམ་ཁོ་ན་རིག་པ་ཡིན་པ་ཅི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སྔོ༷ན་གྱི་མཐའ༷་དང་སོ༷གས་པས་ཕྱི་མ་དང་། བར་ལ་ཀུན་ཏུ་རྨོངས་པའི་མ༷་རིག༷་པ༷་ནི༷་རྣམ་པར་བཟློག༷་པའི་ཕྱིར༷་རོ༷། །དེ་ཡང་སྔོན་གནས་རྗེས་དྲན། འཆི་འཕོ་སྐྱེ་བ་མཁྱེན་པ། ཟག་ཟད་མཁྱེན་པ་གསུམ་གྱིས་སྔོན་མཐའ་བར་གསུམ་ལ་རྨོངས་པ་སེལ་ཏེ། འདུན་བཟང་ནི་དང་པོས་རང་གཞན་གྱི་རྒུད་པ་མཐོང་ནས་སྐྱོ་ལ། བར་མས་གཞན་གྱི་རྒུད་པ་མཐོང་ནས་སྐྱོ་ཞིང་། དེ་ལྟར་སྐྱོ་ནས་གསུམ་པས་ཡང་དག་དོན་མཐོང་བས་སོ་ཟེར། སྐལ་ལྡན་ཁྱད་པར་ཅན་ལ་སོགས་པ་ཟག་ཟད་ཀྱི་སྐབས་སུ། མདོ་ལས་སྲིད་པ་གཞན་མི་ཤེས་སོ་ཞེས་འབྱུང་བ་དང་། འདས་ད་ལྟ་མ་འོངས་ཀྱི་རྨོངས་པ་བཟློག་པར་བཤད་དོ། །གསུམ་པ། དེ་གསུམ་ལ་ཅིའི་ཕྱིར་མི་སློབ་པའི་རིག་པ་ཟེར་ན། དོན་དམ་པར་མི༷་སློབ༷་པའང་ཡིན་ལ་རིག་པའང་ཡིན་པ་ནི་ཐ༷་མ༷་ཟག་ཟད་ཡིན་ལ། དང་པོ་གཉི༷ས་ནི༷་མི་སློབ་པ་དེའི༷་རྒྱུ༷ད་ལ༷་སྐྱེས༷་ཕྱིར༷་མི་སློབ་པ་དེའི་རིག་པ་ཞེས༷་བྱ༷་བ་གསུ༷ངས་པའི་དངོས་སུ་དེ་གཉིས་ཟག་བཅས་ཡིན་པས་སློབ་མི་སློབ་གཉིས་ཀ་མིན་ནོ། །བཞི་པ། དེ་གཉིས་སློབ་པ་ལའ༷ང་ཡོད་པར་འདོ༷ད་དེ༷། འོན་ཀྱང་མ༷་རིག༷་པ་དང༷་བཅས༷་པའི་རྒྱུ༷ད་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར༷་ན༷་དེ་དག་རིག༷་པར་ནི་མ༷་བཤ༷ད་དོ། །
说三神变
གཉིས་པ་ལ། སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་གཉིས།
总义
དང་པོ་ལ། ངོ་བོ་ངོས་བཟུང་བ་དང་། དེའི་ནང་ནས་གང་མཆོག་བསྟན་པ་གཉིས། དང་པོ། ཡང་རྫུ་འཕྲུལ་
3-274a
གྱི་ཆོ་འཕྲུལ་དང་། ཀུན་བརྗོད་པའི་ཆོ་འཕྲུལ། རྗེས་སུ་བསྟན་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་གསུམ་ནི། མངོན་ཤེས་དྲུག་གི་དང༷་པོ༷། རྫུ་འཕྲུལ་མངོན་ཤེས་དང་། གསུམ༷་པ༷་སེམས་ཤེས་དང་། དྲུག༷་པ༷་ཟག་ཟད་རྣམས་ནི༷་རིམ་པར། རྫུ་འཕྲུལ་སྟོན་པ་དང་། ཁྱོད་ཀྱི་སེམས་ནི་འདི་འདྲའོ་ཞེས་ཀུན་བརྗོད་པ་དང་། ལམ་ཡང་དག་ཇི་བཞིན་སྟོན་པས་རྗེས་བསྟན་ཆོ༷་འཕྲུལ༷་རྣམ༷ས་ཡི༷ན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཆོ་འཕྲུལ་ཞེས་བྱ་ན། དང་པོར་གདུལ་བྱ་གཞན་ཡིད་འཕྲ

【现代汉语翻译】
因为（对）好坏等色法执著的缘故。其余的，如宿住随念、生死智、漏尽智，都是四念住。
第五，眼识和耳识不属于烦恼和善法四者中的任何一个，因此是无覆无记。
其余四种神通，因为是禅定所摄的解脱道，所以仅仅是善法。
各别
第二，宣说三种智慧和宣说三种神变。
说三智
第一，分为本体、必要、将其安立为非学，以及未安立为学的原因四部分。第一，后面的三种神通是所谓的‘三种非学之智’。
第二，为什么只有这三种才是智慧呢？因为对于过去际和‘等’字所包括的未来际，以及中间的愚昧无知，这是为了遣除这些愚昧无知的缘故。
也就是说，通过宿住随念智、生死智、漏尽智这三种智慧，可以消除对过去、现在、未来的愚昧。据说，善良的意愿是，首先通过第一种智慧看到自己和他人的衰败而感到厌离，中间通过第二种智慧看到他人的衰败而感到厌离，像这样感到厌离后，第三种智慧就能如实地见到真实的意义。
在具有特殊善缘的人等的漏尽智的场合中，经中说‘不知道其他的存在’，并且说能遣除对过去、现在、未来的愚昧。
第三，为什么称这三种为非学之智呢？究竟而言，既是非学又是智慧的是最后的漏尽智，而前两种是因为生起于非学之智的相续中，所以称为非学之智。经中说实际上这两种是有漏的，因此既不是学也不是非学。
第四，有人认为这两种也存在于学道中，但是因为它们是与无明相伴随的相续，所以不被称为智慧。
说三神变
第二，分为总义和各别两部分。
总义
第一，分为确定本体和显示其中最殊胜者两部分。第一，所谓的‘神变’
以及‘记说神变’、‘教诫神变’这三种神变，分别是六神通中的第一种神通，即神境智、第三种神通，即心智、第六种神通，即漏尽智，依次是：显示神变，说‘你的心是这样的’，以及如实地显示正确的道路，这些就是教诫神变。为什么称为神变呢？首先，为了使所化众生的心意震惊。

【English Translation】
Because of clinging to forms such as good and bad. The rest, such as recollection of past lives, knowledge of death and rebirth, and knowledge of the exhaustion of defilements, are all four mindfulnesses.
Fifth, eye consciousness and ear consciousness do not belong to any of the four categories of afflictions and virtues, so they are only obscured and unindicated.
The remaining four superknowledges, because they are the path of liberation gathered by meditation, are only virtuous.
Individual.
Second, explaining the three wisdoms and explaining the three miracles.
Explaining the Three Wisdoms
First, it is divided into four parts: the essence, the necessity, establishing it as non-learning, and the reasons for not establishing it as learning. First, the latter three superknowledges are called the 'three non-learning wisdoms'.
Second, why are only these three wisdom? Because for the past extreme and the future extreme included by 'etc.', and the ignorance in the middle, it is to eliminate these ignorance.
That is, through the wisdom of remembering previous lives, the wisdom of death and rebirth, and the wisdom of the exhaustion of defilements, the ignorance of the past, present, and future can be eliminated. It is said that the good intention is that first, through the first wisdom, one sees the decline of oneself and others and feels disgusted, and in the middle, through the second wisdom, one sees the decline of others and feels disgusted. After feeling disgusted like this, the third wisdom can truly see the true meaning.
In the case of the exhaustion of defilements of people with special good karma, etc., the sutra says 'does not know other existences', and it is said that it can eliminate the ignorance of the past, present, and future.
Third, why are these three called non-learning wisdoms? Ultimately, the one that is both non-learning and wisdom is the final exhaustion of defilements, and the first two are called non-learning wisdoms because they arise in the continuum of non-learning wisdom. The sutra says that in reality these two are defiled, so they are neither learning nor non-learning.
Fourth, some people think that these two also exist in the path of learning, but because they are continuums accompanied by ignorance, they are not called wisdom.
Explaining the Three Miracles
Second, it is divided into general meaning and individual parts.
General Meaning
First, it is divided into two parts: determining the essence and showing the most excellent among them. First, the so-called 'miracle'
and the 'miracle of expression', and the 'miracle of instruction', these three miracles are respectively the first of the six superknowledges, that is, the superknowledge of magical power, the third superknowledge, that is, the wisdom of mind, and the sixth superknowledge, that is, the wisdom of the exhaustion of defilements, in order: showing miracles, saying 'your mind is like this', and showing the correct path as it is, these are the miracles of instruction. Why is it called a miracle? First, to shock the minds of the beings to be tamed.

--------------------------------------------------------------------------------

ོག་པར་བྱེད་པས་ཏེ་ཧ་རའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལ་དང་པོས་ཕ་རོལ་ཡིད་འདུན་པའི་སྒོ་ནས་དང་། གཉིས་པས་ཕ་རོལ་གྱི་སེམས་ཤེས་ནས་ཆོས་བསྟན་པའི་སྒོ་ནས་དང་། གསུམ་པས་བསྟན་པ་བཞིན་བསྒྲུབས་པས་སྨིན་ཅིང་གྲོལ་བའི་སྒོ་ནས་ཡིད་འཕྲོག་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ། ཆོ་འཕྲུལ་གསུམ་གྱི་ནང་ནས་རྗེས་སུ་བསྟན༷་པ༷་མཆོག༷་སྟེ། ཉོན་མོངས་ཟད་པ་མེད་ན་མི་འབྱུང་ཞིང་། བར་ཆད་མེད་ལམ་ཟག་མེད་ཁོ་ན་ལས་སྐྱེའི་རྒྱུ་དེ་ལ་མི༷་འཁྲུལ༷་བའི་ཕྱིར༷་དང༷་། འདིར་ཉོན་མོངས་དང་བྲལ་བས་ཕན༷་པའི༷་ཕྱིར༷་དང་། ཕྱི་མར་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཁུར་དང་བྲལ་བས་གཏན་དུ་ཡི༷ད་འོང༷་གི་འབྲས༷་བུ་ལ༷་སྦྱོར༷་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར༷་རོ༷། །ཆོ་འཕྲུལ་དང་པོ་གཉིས་ནི་གྷནྡྷ་རི་ཞེས་པའི་རིག་སྔགས་ཀྱིས་ནམ་མཁའ་ལ་འགྲོ་བ་དང་། རྟོག་བྱེད་ཅེས་བྱ་བའི་རིག་སྔགས་ཀྱིས་ཕ་རོལ་གྱི་སེམས་ཤེས་པ་དང་། སྨན་དང་མི་མིན་གྱི་ནུས་པས་ཀྱང་དེ་ལྟར་གྱུར་པས་ཟག་མེད་ཀྱི་རྒྱུ་ལ་མི་འཁྲུལ་བའང་མིན་ལ། གདུལ་བྱ་འདུན་པ་དང་། བསམ་པ་ཤེས་པ་ཙམ་གྱིས་
3-274b
ཕན་བདེ་མཆོག་ལ་སྦྱོར་མི་ནུས་པས་སོ། །
各别
གཉིས་པ་རྫུ་འཕྲུལ་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་ལ། དངོས་དང་། འཕྲོས་དོན་གཉིས།
正行
དང་པོ། ངོ་བོ་དང་དབྱེ་བ་གཉིས། དང་པོ། འོ་ན་རྫུ་འཕྲུལ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་ཅི་ཞིག་ཅེ་ན། བྱེ་སྨྲས་རྫུ༷་འཕྲུལ༷་ནི་ཏིང༷་ངེ་འཛི༷ན་ཡིན་ནོ་ཞེས་འདོད་དེ། འདིས་འབྱོར་ཞིང་འགྲུབ་པས་སོ། །གཉིས་པ་ལ། ངོ་བོའི་སྒོ་ནས་དབྱེ་བ་དང་། རྒྱུའི་སྒོ་ནས་དབྱེ་བ་གཉིས། དང་པོ་ལ། རྩ་བའི་དབྱེ་བ་གཉིས་བཤད་པ་དང་། དེ་ལས་སླར་ཡང་དབྱེ་བ་གཉིས། དང་པོ། ཅི་ཞིག་འབྱོར་ཞིང་གྲུབ་ན་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ༷་ལ༷ས་ནི༷་ཡུལ༷་སྤྲུལ་པ་དང༷་། འགྲོ༷་བ༷་ལ་དབང་འབྱོར་པ་གྲུབ་པས་སོ། །གཉིས་པ་ལ། འགྲོ་བའི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་དབྱེ་བ་སུ་ལ་ལྡན་དང་བཅས་པ་དང་། སྤྲུལ་པའི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་དབྱེ་བ་གཉིས། དང་པོ། དེ་ལ་རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་འགྲོ་བ་ནི་གསུམ་སྟེ། བྱ་བཞིན་དུ་རིམ་གྱིས་ལུས་ཀྱིས་མགྱོགས་པར་ཕྱིན་པར་བྱེད་པ་དང་། ཐག་རིང་པོ་ཐུང་ངུར་མོས་པ་བྱས་པས་མྱུར་དུ་སླེབས་པ་མོས་པ་ལས་བྱུང་བ་དང་། ཡིད་ཀྱིས་བསམ་པ་ཙམ་གྱིས་དེར་ཕྱིན་པ་ཡིད་མགྱོགས་སོ། །དེ་དག་ལས་སྟོན༷་པ༷་སངས་རྒྱས་ལ༷་ཡི༷ད་ལྟར་མགྱོགས༷་པས་འགྲོ༷་བའི༷་རྫུ་འཕྲུལ་ཡོད་ལ། སངས་རྒྱས་ལས་གཞན༷་ཉན་རང་སོགས་དག༷་ལ༷་ལུས་ཀྱིས་ཕྱིན༷་བྱེ༷ད་དང་། མོས༷་པ༷་ལ༷ས་བྱུང༷་བ་ཡང༷་ཡོད་དོ། །འགྲོ་བ་གཞན་གཉིས་སྟོན་པ་ལ་ཡང་ངོ་། །གཉིས་པ་ལ། དབྱེ་བ་དངོས་དང་། དེ་དག་གི་ཁྱད་པར་ལ་དཔྱད་པ་གཉིས། དང་པོ་ལ། གང་སྤྲུལ་པའི་ཡུལ་གྱིས་དབྱེ་བ་དང་། སྤྲུལ་པ་དེ་ལ་སླར་ཡང་གང་གིས་སྤྲུལ་པའི་སེམས་ཀྱི་སྒོ་ནས་དབྱེ་བ་གཉིས།
3-275a


【现代汉语翻译】
以迷人的方式行事，这就是'提哈拉'的意义。其中，第一种方式是通过渴望他人，第二种方式是通过了解他人的心来展示佛法，第三种方式是通过按照所展示的去实践，从而成熟和解脱，因此能够迷住他人。
第二，在三种神变中，教诫神变最为殊胜，因为如果没有烦恼的止息，它就不会发生；并且它只能从无间道和无漏道中产生，因此不会对因产生迷惑；并且在这里，因为它与烦恼分离，所以有益处；并且在未来，因为它与痛苦的重担分离，所以能带来永恒的喜悦之果。前两种神变，即通过名为'甘达日'的明咒在空中行走，以及通过名为'托杰'的明咒了解他人的心，或者通过药物和非人的力量也能做到，因此不会对无漏的因产生迷惑；并且仅仅通过调伏对象的需求和了解他们的想法，
无法将他们引导至至高的利益和快乐。
各别
第二，分别解释神通，包括正行和附带意义两部分。
正行
第一，本体和分类两部分。第一，那么，什么是神通呢？有部宗认为神通是禅定，因为它能带来成就。
第二部分包括从本体角度分类和从因的角度分类。第一部分包括解释根本分类和从根本分类中再次分类。第一，什么带来成就呢？禅定能够成就变幻事物和行走的能力。
第二部分包括具有行走神通者的分类和变幻神通的分类。第一，通过神通行走有三种方式：像鸟一样逐渐地用身体快速移动；通过将遥远的地方想象成近处而快速到达；以及仅仅通过意念就能到达的意念迅速。其中，佛陀具有意念迅速的神通行走能力，而佛陀以外的声闻和独觉等则具有身体移动和想象而产生的行走能力。其他两种行走方式佛陀也具有。
第二部分包括分类本身和对这些分类的特点进行分析。第一部分包括根据变幻的对象进行分类和根据变幻者的心进行分类。

【English Translation】
Acting in a charming way, that is the meaning of 'Tihara'. Among these, the first is through desiring others, the second is through knowing the minds of others and showing the Dharma, and the third is through practicing as shown, thereby maturing and liberating, and therefore captivating others.
Second, among the three miracles, the miracle of instruction is the most supreme, because it does not occur without the cessation of afflictions; and it only arises from the path of non-interruption and the undefiled path, therefore there is no confusion about the cause; and here, because it is separated from afflictions, it is beneficial; and in the future, because it is separated from the burden of suffering, it leads to the fruit of eternal joy. The first two miracles, namely walking in the sky with the mantra called 'Gandhari', and knowing the minds of others with the mantra called 'Tokje', or through the power of medicine and non-humans, can also occur, therefore there is no confusion about the undefiled cause; and merely by the desire to tame beings and knowing their thoughts,
one cannot lead them to supreme benefit and happiness.
Separate
Second, explaining the specifics of miraculous powers, including the main practice and the ancillary meaning.
Main Practice
First, two parts: the essence and the divisions. First: What is meant by miraculous power? The Vaibhashikas assert that miraculous power is concentration, because it brings about accomplishment.
The second part has two divisions: division by way of essence and division by way of cause. The first part has two divisions: explaining the root division and then dividing again from that. First: What is accomplished, then, that the concentration is able to accomplish the emanation of objects and the power to travel.
The second part has two divisions: the division of those who possess the miraculous power of travel, and the division of the miraculous power of emanation. First: There are three ways of traveling by miraculous power: like a bird, gradually moving quickly with the body; quickly arriving by imagining a distant place as near; and the speed of mind, which arrives there simply by thinking. Among these, the Teacher, the Buddha, has the miraculous power of traveling as fast as the mind, while others besides the Buddha, such as Shravakas and Pratyekabuddhas, also have the ability to travel by body and by imagination. The Teacher also has the other two ways of traveling.
The second part has two divisions: the divisions themselves and an analysis of the characteristics of those divisions. The first part has two divisions: division by the object of emanation and division by the mind of the emanator.

--------------------------------------------------------------------------------

དང་པོ་ལ། འདོད་པའི་སྤྲུལ་པ་དང་གཟུགས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་གཉིས། དང་པོ་ལ། གང་སྤྲུལ་པའི་དབྱེ་བ་དང་། དེ་སྤྲུལ་ཚུལ་གྱི་དབྱེ་བ་གཉིས། དང་པོ། སྤྲུལ་པ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། འདོད་པའི་རྟེན་ཅན་གྱིས་འདོ༷ད་པར༷་གཏོགས༷་པའི༷་སྤྲུལ༷་པ༷་ནི༷་ཕྱི༷་ཡི༷་སྐྱེ༷་མཆེ༷ད་གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་བཞི༷་སྤྲུལ་གྱི། སྒྲ་ལ་རྒྱུན་མེད་པས་དང་། ནང་གི་སྐྱེ་མཆེད་སྤྲུལ་ན་སྔོན་མེད་པའི་སེམས་ཅན་འབྱུང་བར་ཐལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ། དེ་ཡང་བདག་ཉིད་སེང་གེ་དང་། གླང་ཆེན། སོགས་སུ་བསྒྱུར་བ་བདག་གི་ལུས་དང་འབྲེལ་བ་དང་། བདག་ཉིད་ལས་ཕྱི་རོལ་དུ་སེང་གེ་དང་། གླང་ཆེན་ལ་སོགས་པར་སྤྲུལ་པ་གཞན་གྱི་ལུས་དང་འབྲེལ་བ་རྣམ༷་པ་གཉི༷ས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་འདོད་པར་བརྒྱད། གཟུགས་སུ་བཞིའོ། །གཉིས་པ། དེ་བཞིན་རྟེན་གཟུགས་ཁམས་པས་གཟུགས་སུ་གཏོགས་པ་གཟུགས་རེག་སྐྱེ་མཆེད་གཉི༷ས་དང་། འདོད་པའི་བཞི་སྤྲུལ༷་ཞིང་། གལ་ཏེ་དེས་འདོད་པར་བདག་གི་ལུས་དང་འབྲེལ་བའི་དྲི་རོ་སྤྲུལ་ན་དེ་གཉིས་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། དེ་དག་ལ་སྲེད་པ་མེད་པས་སྤྲུལ་ཀྱང་ལྡན་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན་གོས་རྒྱན་ལུས་ལ་འབྲེལ་ཀྱང་སེམས་ཅན་དུ་མི་བགྲང་བས་སེམས་དང་ལྡན་པར་མི་འགྱུར་བ་བཞིན་ནོ། །གཉིས་པ་ལ་བསྟན་བཤད་གཉིས། དང་པོ་ཡང་། ཅི་མངོན་ཤེས་ཁོ་ནས་སྤྲུལ་པ་སྤྲུལ་པར་བྱེད་དམ་ཞེ་ན་མ་ཡིན་ཏེ། མངོན་ཤེས་ཀྱི་འབྲས་བུ་སྤྲུལ༷་པའི་སེམ༷ས་དག༷་གིས༷་སྤྲུལ་པ་སྤྲུལ་པར་བྱེད་ལ། སྤྲུལ་སེམས་དེ༷་དག༷་ཀྱང༷་ནི༷་དབྱེ་ན་བཅུ༷་བཞི༷འོ༷། །གཉིས་པ་ལ། དངོས་དང་། དེ་ལས་མང་མི་སྲིད་ཚུལ་
3-275b
གཉིས། དང་པོ་གང་ཞེ་ན། བས༷མ་གཏན༷་དང་པོའི་འབྲས༷་བུ་སྤྲུལ་སེམས་ནི་འདོད་པ་དང་དང་པོའི་ས་པའི་གཉི༷ས་ཡིན་པ་ནས༷། གཉིས་པའི་གསུམ། གསུམ་པ་ལ་བཞི། བཞི་པའི་འདོད་དང་བསམ་གཏན་བཞི་སྟེ་ལྔ༷་ཡིན་པའི་བར༷་དུ་རིམ༷་པ་བཞིན༷་དུ་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ་བསྡོམས་ན་བཅུ་བཞིའོ། །གཉིས་པ། དེས་ན་རང་ས་དང་འོག་སའི་སྤྲུལ་སེམས་འབྱུང་གི་གོང༷་མ༷་ལ༷ས་སྐྱེས༷་པའི་སྤྲུལ་སེམས་ནི་ས་འོག་མའི་བསམ་གཏན་ལ་མིན༷་ཏེ་མི་འབྱུང་ངོ་། །དེ་ནི་གོང་ས་མ་ཐོབ་ན་སྐྱེད་མི་ནུས་ལ། ཐོབ་ན་དེའི་འབྲས་བུ་ཡིན་པས་སོ། །དེས་ན་དང་པོའི་འབྲས་བུ་འདོད་པའི་སྤྲུལ་སེམས་ཀྱིས་སྤྲུལ་པའི་སྤྲུལ་པ་དེ་དང་པོའི་བར་དུ་འགྲོ་ནུས་ལ། གཉིས་པར་འགྲོ་མི་ནུས་པ་སོགས་གང་གི་འབྲས་བུ་ཡིན་པའི་ས་དེའི་བར་དུ་འགྲོ་བས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་སོ། །གཉིས་པ་སྤྲུལ་པ་དེའི་ཁྱད་པར་ལ་དཔྱད་པ་ལ། རྙེད་ཚུལ་ལ་དཔྱད་པ། འཇུག་ལྡང་གི་སྐབས་ལ་དཔྱད་པ། སྤྲུལ་པ་དང་སྤྲུལ་སེམས་གཅིག་མི་གཅིག་ལ་དཔྱད་པ། སྤྲུལ་པ་དང་སྤྲུལ་སེམས་གྲངས་མཉམ་མི་མཉམ་ལ་དཔྱད་པ་བཞི། དང་པོ། སྤྲུལ

【现代汉语翻译】
首先，有欲界化身和色界化身两种。在欲界化身中，又分为化身的种类和化现方式的种类两种。第一，什么是化身呢？具有欲界所依的众生，所化现的属于欲界的化身，能化现外六处中的色、声、香、味、触四种。因为声音不能持久，并且如果化现内六处，就会导致先前没有的众生出现。第二，化现的方式也有两种，一种是将自己转变为狮子、大象等，这与自己的身体有关联；另一种是从自身之外化现出狮子、大象等，这与他者的身体有关联。这样看来，欲界有八种化身，色界有四种化身。
其次，同样，以色界为所依的众生，所化现的属于色界的化身，能化现色和触两种，以及欲界的四种。如果他们化现与自身相关的欲界的香和味，那么就会具有这两种吗？不是的，因为他们对这些没有贪执，所以即使化现也不会具有。例如，衣服装饰与身体相关联，但不会被算作众生，因此也不会具有心。
第二部分分为教义和解释两部分。第一部分是：难道只有神通才能化现化身吗？不是的，是神通的果，化现的意念才能化现化身，而化现的意念如果分类，则有十四种。
第二部分分为实质和多于此数是不可能的两种情况。第一种情况是什么呢？初禅的果，化现的意念是欲界和初禅之地的两种，第二禅有三种，第三禅有四种，第四禅有欲界和第四禅五种，应当像这样依次了解，总共有十四种。
第二种情况是：因此，自地和他地的化现意念会产生，但高于此地的化现意念则不会产生，因为不是下地的禅定。这是因为如果未获得高地，就无法产生，如果获得，那就是它的果。因此，初禅的果，欲界的化现意念所化现的化身，只能到达初禅之地，而不能到达第二禅之地等等，因为只能到达作为其果之地的范围，所以有这样的差别。
第二部分是对化身差别的研究，分为：对获得方式的研究、对入定和出定情况的研究、对化身和化现意念是否相同或不同的研究、对化身和化现意念数量是否相等或不等的研究四种。第一，化身...

【English Translation】
Firstly, there are two types of manifestations: desire realm manifestations and form realm manifestations. Within desire realm manifestations, there are two categories: the types of manifestations and the ways of manifesting. First, what are manifestations? Beings with a basis in the desire realm can manifest forms, sounds, smells, tastes, and tactile sensations, which belong to the desire realm. Sound is impermanent, and manifesting the inner sense bases would lead to the appearance of beings that did not exist before.
Secondly, there are two ways of manifesting: transforming oneself into a lion, elephant, etc., which is related to one's own body; and manifesting a lion, elephant, etc., outside of oneself, which is related to another's body. Thus, there are eight types of desire realm manifestations and four types of form realm manifestations.
Secondly, similarly, beings with a basis in the form realm can manifest forms and tactile sensations, which belong to the form realm, as well as the four types of desire realm manifestations. If they manifest smells and tastes related to their own body in the desire realm, will they possess these two? No, because they have no attachment to them, so even if they manifest them, they will not possess them. For example, clothes and ornaments are related to the body, but they are not counted as beings, so they do not possess mind.
The second part is divided into doctrine and explanation. The first part is: Is it only through clairvoyance that one can manifest manifestations? No, it is the result of clairvoyance, the mind of manifestation, that manifests manifestations, and if the mind of manifestation is categorized, there are fourteen types.
The second part is divided into substance and the impossibility of more than this number. What is the first case? The result of the first dhyana, the mind of manifestation, is two types: desire realm and first dhyana ground. The second dhyana has three types, the third has four, and the fourth has five types: desire realm and fourth dhyana. It should be understood sequentially like this, totaling fourteen.
The second case is: Therefore, the mind of manifestation of one's own ground and lower grounds will arise, but the mind of manifestation higher than this ground will not arise, because it is not the dhyana of the lower ground. This is because if one has not attained the higher ground, one cannot generate it, and if one has attained it, it is its result. Therefore, the result of the first dhyana, the manifestation of the desire realm mind, can only reach the first dhyana ground, but cannot reach the second dhyana ground, etc., because it can only reach the range of the ground that is its result, so there is such a difference.
The second part is the study of the differences in manifestations, divided into: the study of the method of obtaining, the study of the occasion of entering and leaving, the study of whether the manifestation and the mind of manifestation are the same or different, and the study of whether the number of manifestations and the number of minds of manifestation are equal or unequal. First, manifestation...

--------------------------------------------------------------------------------

་སེམས་དེ༷་དག་རྙེད༷་ཚུལ་ནི་བས༷མ་གཏན༷་དངོས་གཞི་བཞི་པོ་བཞིན༷་དུ་འོག་ས་ལས་ཆགས་པ་བྲལ་བའི་སྒོ་ནས་རྙེད་དོ། །གཉིས་པ་ལ། སྤྲུལ་སེམས་ལ་འཇུག་ཚེ་སྤྲུལ་སེམས་རང་གང་ལས་འབྱུང་དཔྱད་པ་དང་། ལྡང་ཚེ་སྤྲུལ་སེམས་ལས་སེམས་གང་འབྱུང་དཔྱད་པ་གཉིས། དང་པོ། སྤྲུལ་སེམས་དེ༷་ནི་དང་པོ་སྙོམས་པར་འཇུག་ཚེ་བས༷མ་གཏན༷་དག་པ་དང༷་། རྒྱུན་གྱི་སྤྲུལ་སེམས་རང༷་ཉིད་ལ༷ས་
3-276a
འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །གཉིས་པ། སྤྲུལ་སེམས་ལས་ལྡང་བ་ན་ཏིང་འཛིན་ལ་མ་ཞུགས་པར་ལྡང་བ་མེད་པས་སྤྲུལ་སེམས་དེ༷་ལས་བསམ་གཏན་དག་པ་བ་དང་། རྒྱུན་གྱི་ཚེ་སྤྲུལ་སེམས་རང་དང་གཉི༷ས་འབྱུང་ལ། དེས་ན་འདོད་སེམས་ལྟ་བུས་ལྡང་བ་མི་སྲིད་པས་དག་པ་བ་དེ་ལ་སླར་ཡང་འབབ་པ་ཁོ་ན་སྟེ། བྱ་འཕུར་བ་དང་། འབབ་པ་ངེས་པར་འདབ་མ་ལ་བརྟེན་པ་བཞིན་ནོ། །གསུམ་པ་ལ། དངོས་དང་། འཕྲོས་དོན་གཉིས། དང་པོ་ལ།ས་གཅིག་པ་དང་། ཐ་དད་གཉིས། དང་པོ། སྤྲུལ་པ་ཐམས་ཅད་རང༷་གི༷་ས༷་པའི༷་སྤྲུལ་སེམས་ཀྱིས་རང་སའི་སྤྲུལ་པ་སྤྲུལ༷་པ༷ར་བྱེ༷ད་ཀྱི་ས་གཞན་པའི་སྤྲུལ་སེམས་ཀྱིས་ས་གཞན་གྱི་སྤྲུལ་པ་སྤྲུལ་པར་མི་བྱེད་དོ་ཞེས་སྤྱིར་བཏང་ངོ་། །གཉིས་པ་ལ། དངོས་དང་། གཏམ་སྨྲ་ཚུལ་གཉིས། དང་པོ། གཉིས་པ༷་ཡན་ན་སྤྲུལ་པ་ངག་སྨྲར་འཇུག་པའི་ཀུན་སློང་རྟོག་དཔྱོད་མེད་པས་ངག་སྨྲར༷་འཇུག༷་པ༷་ནི༷་གཉིས་པ་ཡན་ཆད་ཀྱི་སྤྲུལ་སེམས་ལ་འོ༷ག་མ༷་དང་པོའི་ས་པའི་སྨྲ་སེམས་ཁོ་ནས་སྨྲར་འཇུག་གོ། ཀྱང༷་ཞེས་འདོད་དང་དང་པོ་ན་རང་སའི་སེམས་ཁོ་ནས་སྨྲར་འཇུག་གོ་ཞེས་བསྡུ་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ། ལྷ་དང་བཅས་པའི་སྟོན༷་པ་སངས་རྒྱས་མིན༷་པ་གཞན་གྱིས་ངག་སྨྲ་བར་སྤྲུལ་ཚེ་སྤྲུལ༷་པ༷་པོ༷་དང༷་བཅས༷་པས་ངག་སྨྲའོ། །གཅིག་སྨྲ་ན་སྤྲུལ་པ་ཐམས་ཅད་སྨྲ། གཅིག་མི་སྨྲ་ན་ཐམས་ཅད་མི་སྨྲའོ། །འོ་ན་ངག་མང་པོ་སྤྲུལ་ན་སྒྲ་སྤྲུལ་པར་ཐལ་ལ། ངག་གཅིག་ལས་མེད་ན་མང་པོ་སྨྲ་བར་བྱེད་པ་མི་འཐད་དེ། ངག་མང་པོ་སྨྲ་བ་སྣང་ཙམ་ཡིན་གྱི་
3-276b
ངག་གཅིག་ལས་མེད་དོ་ཞེ་ན། གཟུགས་སོགས་ལའང་མཚུངས། དེའི་ཕྱིར་བྱེ་སྨྲས་དབང་ལྔ་དང་སྒྲ་མི་སྤྲུལ་ཞེས་པའང་དོན་ལ་མཚུངས་པར་བརྟག་གོ་གསུངས། འོ་ན་རྒྱུད་གཅིག་ལ་སེམས་གཉིས་ཅིག་ཆར་མི་འབྱུང་བས་སྤྲུལ་སེམས་ཡོད་ཚེ་སྨྲ་སེམས་མེད། སྨྲ་སེམས་ཡོད་ཚེ་དེ་མེད་པས། ཇི་ལྟར་སྤྲུལ་པ་སྨྲར་འཇུག་ཅེ་ན། དང་པོ་སྦྱོར་བའི་ཚེ་སྤྲུལ་སེམས་ཀྱིས་སྤྲུལ་པ་སྤྲུལ་ནས་བདག་གི་སྤྲུལ་པ་འདི་ཡུན་རིང་དུ་གནས་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་དང་། དེ་ནས་སྨྲ་སེམས་ཀྱིས་སྨྲ་བར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་རིམ་པ་ལྟར་འབྱུང་བར་བྱི༷ན་གྱིས༷་བརླབས༷་ནས༷་ཇི་ལྟར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ལྟར་ཕྱིས་སྤྲུལ་སེམས་ལས་གཞན༷་སྨྲ་སེམ༷ས་ཀྱིས་སྨྲར་འཇུག༷་པའི་ཕྱིར༷

【现代汉语翻译】
获得该心（སེམས་དེ）的方法是，如同四禅（བས༷མ་གཏན༷་དངོས་གཞི་བཞི་པོ་）一样，通过远离下层（འོག་ས་）的执着来获得。第二，当进入化身心（སྤྲུལ་སེམས་）时，有两种情况需要考察：一是化身心本身从何处产生；二是当离开化身心时，从化身心中产生什么心。首先，当最初进入等持（སྙོམས་པར་འཇུག་）时，化身心是从清净的禅定（བས༷མ་གཏན༷་དག་པ་）中产生的；而通常的化身心是从自身（རང༷་ཉིད）产生的。
其次，当从化身心中出来时，因为没有不进入禅定（ཏིང་འཛིན་）而出来的，所以化身心是从清净的禅定中产生的；通常情况下，化身心会产生自身和另外的心。因此，不可能像欲心（འདོད་སེམས་）那样出来，所以只能再次回到清净的状态。就像鸟儿飞翔和降落必定依赖翅膀一样。
第三，分为正文和引申义两部分。第一部分，分为同一地（ས་གཅིག་པ་）和不同地（ཐ་དད་）两种情况。首先，一般来说，所有的化身都是由同一地的化身心（རང༷་གི༷་ས༷་པའི༷་སྤྲུལ་སེམས་）来化现同一地的化身（རང་སའི་སྤྲུལ་པ་སྤྲུལ༷་པ༷ར་བྱེ༷ད་），而不同地的化身心不会化现不同地的化身。
第二部分，分为正文和说话方式两种情况。首先，在第二禅（གཉིས་པ༷་）及以上，因为没有使化身说话的动机和分别念，所以使之说话（ངག་སྨྲར༷་འཇུག༷་པ༷་ནི༷་）的，只有第二禅及以上之地的化身心和第一禅（དང་པོའི་ས་པའི་）的语心（སྨྲ་སེམས་）。然而（ཀྱང༷་），在欲界和第一禅，只有同一地的化身心才能使之说话，这是为了总结。
其次，当其他非佛（སངས་རྒྱས་མིན༷་པ་）的，与天神（ལྷ་）一起的导师（སྟོན༷་པ་）化现说话时，是与化身者（སྤྲུལ༷་པ༷་པོ༷་）一起说话的。如果一个说话，所有的化身都说话；如果一个不说话，所有的化身都不说话。那么，如果化现很多语言，是否会变成声音的化现呢？如果只有一种语言，却能说很多，这不合理。如果说很多语言只是显现，实际上只有一种语言，那么对于色（གཟུགས་）等也是一样的。因此，分别说部（བྱེ་སྨྲས）说不化现五根（དབང་ལྔ་）和声音（སྒྲ་），实际上也是同样的道理。如果一个相续（རྒྱུད་）中不会同时产生两个心，那么有化身心时就没有语心，有语心时就没有化身心，那么如何使化身说话呢？首先，在结合时，化身心化现化身之后，发愿（བྱི༷ན་གྱིས༷་བརླབས༷་ནས༷་）说：‘愿我的化身长久住世！’然后，语心发愿说：‘愿它说话！’这样依次发生，如同所加持（བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་）的那样，之后，化身心之外的语心（གཞན༷་སྨྲ་སེམ༷ས་）会使之说话（སྨྲར་འཇུག༷་པའི་ཕྱིར༷）。
 

【English Translation】
The way to attain that mind (སེམས་དེ) is, like the four dhyanas (བས༷མ་གཏན༷་དངོས་གཞི་བཞི་པོ་), to attain it by separating from the attachments of the lower realms (འོག་ས་). Secondly, when entering the emanation mind (སྤྲུལ་སེམས་), there are two things to examine: first, from where does the emanation mind itself arise; second, when leaving the emanation mind, what mind arises from the emanation mind. First, when initially entering samadhi (སྙོམས་པར་འཇུག་), the emanation mind arises from pure dhyana (བས༷མ་གཏན༷་དག་པ་); and the usual emanation mind arises from itself (རང༷་ཉིད).
Secondly, when emerging from the emanation mind, because there is no emerging without entering samadhi, the emanation mind arises from pure dhyana; usually, the emanation mind produces itself and another mind. Therefore, it is impossible to emerge like a desire mind (འདོད་སེམས་), so it can only return to the pure state again. Just as a bird's flying and landing necessarily depend on its wings.
Thirdly, it is divided into two parts: the main text and the implied meaning. The first part is divided into the same ground (ས་གཅིག་པ་) and different grounds (ཐ་དད་). First, in general, all emanations are emanated by the emanation mind of the same ground (རང༷་གི༷་ས༷་པའི༷་སྤྲུལ་སེམས་) to emanate the emanation of the same ground (རང་སའི་སྤྲུལ་པ་སྤྲུལ༷་པ༷ར་བྱེ༷ད་), while the emanation mind of different grounds does not emanate the emanation of different grounds.
The second part is divided into the main text and the way of speaking. First, in the second dhyana (གཉིས་པ༷་) and above, because there is no motivation and conceptualization to make the emanation speak, what makes it speak (ངག་སྨྲར༷་འཇུག༷་པ༷་ནི༷་) is only the emanation mind of the second dhyana and above, and the speech mind (སྨྲ་སེམས་) of the first dhyana (དང་པོའི་ས་པའི་). However (ཀྱང༷་), in the desire realm and the first dhyana, only the emanation mind of the same ground can make it speak, which is to summarize.
Secondly, when other non-Buddha (སངས་རྒྱས་མིན༷་པ་) teachers (སྟོན༷་པ་) together with gods (ལྷ་) emanate speech, they speak together with the emanator (སྤྲུལ༷་པ༷་པོ༷་). If one speaks, all the emanations speak; if one does not speak, all the emanations do not speak. Then, if many languages are emanated, will it become an emanation of sound? If there is only one language, but it can speak many, it is unreasonable. If speaking many languages is just an appearance, and there is actually only one language, then it is the same for form (གཟུགས་) and so on. Therefore, the Sarvastivadins (བྱེ་སྨྲས) say that the five roots (དབང་ལྔ་) and sound (སྒྲ་) are not emanated, which is actually the same principle. If two minds do not arise simultaneously in one continuum (རྒྱུད་), then when there is an emanation mind, there is no speech mind, and when there is a speech mind, there is no emanation mind, so how can the emanation be made to speak? First, when combining, after the emanation mind emanates the emanation, it makes a wish (བྱི༷ན་གྱིས༷་བརླབས༷་ནས༷་) saying: 'May my emanation live long!' Then, the speech mind makes a wish saying: 'May it speak!' This happens in sequence, as it was blessed (བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་), and afterwards, the speech mind (གཞན༷་སྨྲ་སེམ༷ས་) other than the emanation mind will make it speak (སྨྲར་འཇུག༷་པའི་ཕྱིར༷).

--------------------------------------------------------------------------------

་སྐྱོན་མེད་དོ། །གཉིས་པ་སྤྲུལ་པ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཡོད་པ་ལས་འཕྲོས་ཏེ། ཤི་བ་ལ་བྱིན་རླབས་ཡོད་མེད་འདོད་ཚུལ་ནི། ཅི་གསོན་པོ་ཁོ་ན་ལ་བྱིན་རླབས་ཡོད་དམ། འོ་ན་ཏེ་ཤི་བ་ལ་ཡང་ཡོད་ཅེ་ན། སྤྲུལ་པ་པོ་ཤི༷་བ༷་ལ༷་ཡང༷་བྱི༷ན་གྱིས་བརླབས༷་ནས་ཡུན་རིང་དུ་འཇུག་པ་ཡོ༷ད་དེ། འོད་སྲུང་རི་བྱ་རྐང་ཅན་གྱི་རི་གསུམ་གྱི་དབུས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་ནས་སྐུ་གདུང་བྱམས་པའི་འཁོར་རྣམས་སྐྱོ་བའི་ཕྱིར་དེའི་བར་དུ་གནས་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། བྱམས་པས་བསྟན་པས་ཉན་ཐོས་བྱེ་བ་ཕྲག་དགུ་བཅུ་རྩ་དྲུག་གིས་དགྲ་བཅོམ་ཐོབ་པར་གསུངས་སོ། །དེ་ཡང་ཁ་ཆེ་བས་ནི་རུས་པ་སོགས་བརྟན་པ་ལ་ཡོད་ཀྱི་ཤ་ཁྲག་སོགས་མི༷་བརྟན༷་ལ༷་མེ༷ད་དེ། འོད་སྲུང་གི་ཀེང་རུས་འབའ་ཞིག་གནས་ཀྱི་ཤ་ལ་སོགས་པ་བྱིན་གྱིས་མ་བརླབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན༷་དག༷་ཤི་བ་ལ་བྱིན་
3-277a
རླབས་ཡོད་པ་མིན༷་གྱི། འོད་སྲུང་གི་ཀེང་རུས་གནས་པ་གནས་གཙང་མའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་མཐུས་ཡིན་ནོ་ཞེས་འདོད་དོ། །བཞི་པ། འོ་ན་སྤྲུལ་སེམས་གཅིག་གིས་དུ་མ་སྤྲུལ་ལམ། གཅིག་གིས་གཅིག་ཁོ་ན་སྤྲུལ་ཞེ་ན། དང༷་པོ༷ར་མ་བྱང་ཚེ་སྤྲུལ་སེམས་དུ༷་མས༷་སྤྲུལ་པ་གཅི༷ག་སྤྲུལ་པ་ཡི༷ན་ཏེ་ཡུན༷་རིང་དུ་འབད་དགོས་པས་སོ། །ཕྱིས་མངོན་ཤེས་བྱང༷་བར༷་གྱུར༷་ནས༷་ནི། སྔ་མ་ལས་བཟློག༷་པ༷་སྤྲུལ་སེམས་གཅིག་གིས་དུ་མ་སྤྲུལ་པར་བྱེད་པའོ༷། །གཉིས་པ་རྒྱུའི་སྒོ་ནས་རྫུ་འཕྲུལ་ལྔར་དབྱེ་བ་ནི། བསྒོམ༷་པ་ལ༷ས་སྐྱེས༷་པའི༷་སྤྲུལ་སེམས་ནི། ངེས་པར་ལུང་མ་བསྟན་ཡིན་ལ། ལྷ་ཀླུ་ཤ་ཟ་སོགས་སྐྱེ༷་བ༷་ལ༷ས་སྐྱེས༷་ཤིང་ཐོབ་པའི་སྤྲུལ་སེམས་ནི་ཕན་གནོད་བྱ་ཕྱིར་སྤྲུལ་པ་དང་བཏང་སྙོམས་པ་ཡིན་པས་དགེ་མི་དགེ་ལུང་མ་བསྟན་རྣམ༷་པ་གསུམ༷་མོ༷། །ལྷ་ཀླུ་ལ་སོགས་པས་བྱས་པའི་སྤྲུལ་པ་རང་གཞན་གྱི་རྒྱུ་དང་འབྲེལ་བ་ནི་སྒྲ་མ་གཏོགས་པའི་གཟུགས་ཅན་དགུ་དབང་པོ་དང་ཐ་མི་དད་པས་དེ་སྐད་དུ་བརྗོད་ཀྱི།དབང་པོ་ནི་སེམས་ཅན་དུ་སྟོན་པ་ཡིན་པས་དངོས་སུ་ན་ཐ་དད་དུ་མི་སྤྲུལ་ཏེ། སྔོན་མེད་སེམས་ཅན་འབྱུང་བར་ཐལ་བས་སོ། །སྤྲུལ་པ་སེམས་མེད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཡིད་དང་ཆོས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་གཉིས་ཀྱང་མི་སྤྲུལ་ལོ། །རྫུ༷་འཕྲུ༷ལ་ནི། སྐྱེས་ཐོབ་བསྒོམ་བྱུང་གཉིས་སུ་མ་ཟད་གྷནྡྷ་རི་ལ་སོགས་པའི་གསང༷་སྔ༷གས་ལས་སྐྱེས་པ་དང་། རུས་སྦལ་གྱི་ཟེ་བ་དང་། རྨ་བྱའི་མདོངས་ལ་སོགས་པའི་སྨན༷་དག༷་ལས་སྐྱེས་པ་དང༷་། ང་ལས་ནུ་དང་བར་སྲིད་པ་
3-277b
རྣམས་ཀྱི་ལྟ་བུ་ལ༷ས་ལ༷ས་སྐྱེས༷་པ་དང༷་རྣམ༷་པ༷་ལྔ༷འོ། །
引义
གཉིས་པ་འཕྲོས་དོན་ལ། མིག་རྣའི་མངོན་ཤེས་དང་། ཕ་རོལ་སེམས་ཤེས་བཤད་པ་གཉིས། དང་པོ་ལ། དེ་དག་གི་རྟེན་དབང་པོ་ས་གང་གིས་བསྡུས་པ་དང་། དེ་དག་གི་ཁྱད་པར་གཉིས

【现代汉语翻译】
没有过失。
第二，从被加持的化身展开讨论，关于死亡是否有加持的观点是：难道只有活着的人才有加持吗？或者说，死去的人也有加持呢？
化身者死后也有加持，并且能长久存在。例如，饮光（迦叶佛，梵文：Kāśyapa）在鸟足山的三座山峰中央涅槃后，为了让慈氏（弥勒佛，梵文：Maitreya）的眷属们感到悲伤，他的遗体被加持在那里停留。慈氏佛曾开示说，九十六亿比丘因此证得阿罗汉果。
此外，克什米尔人认为，加持只存在于坚固的骨骼等物质上，而不在不坚固的血肉等物质上。因为只有饮光的骨骼存在，而血肉等没有被加持。
其他人则认为，死者没有加持，饮光的骨骼之所以存在，是由于净居天（梵文：Śuddhāvāsa）诸神的威力。
第四，是一个化身心识化现多个化身，还是一个心识只化现一个化身呢？
最初，在没有精通之前，多个化身心识化现一个化身，因为这需要长期的努力。后来，当神通精通之后，情况则相反，一个化身心识可以化现多个化身。
第二，从因的角度将神变分为五种：从禅定中产生的化身心识必定是无记的。而天、龙、食肉鬼等众生，由于其出生而获得化身心识，为了利益或损害而进行化现，或者保持中立，因此有善、不善、无记三种。
天、龙等所作的化身与自他的因缘相关，除了声音之外，其余有色法的九种都与根识无差别，所以才那样说。根识是为了将之显示为有情，但实际上它们并非真正不同，因为那样会造成先前不存在的有情出现。由于化身是无心的，所以意处和法处这两种也不化现。
神变不仅有生得和修得两种，还有从持明咒（梵文：vidyā-mantra）中产生的，如甘陀罗（梵文：Gandhara）等；以及从药物中产生的，如乌龟的鬃毛和孔雀的羽毛等；还有从业力产生的，如从我所生的儿子和中阴身等，总共有五种。
意义解释
第二部分是引申意义，包括眼耳的神通和关于他心智的解释，分为两部分。第一部分是，这些神通所依赖的根源是什么，以及它们的区别。

【English Translation】
There is no fault.
Secondly, expanding on the blessed emanation, the views on whether there is blessing in death are: Is it that only the living have blessings? Or do the dead also have blessings?
Emanators are also blessed after death and remain for a long time. For example, Kāśyapa (drinking light) after passing into nirvana in the middle of the three mountains of Bird Foot Mountain, his relics were blessed to remain there for the sake of the sorrow of Maitreya's entourage. Maitreya taught that ninety-six billion śrāvakas attained arhatship.
Furthermore, the Kashmiris believe that blessings exist only in stable substances such as bones, and not in unstable substances such as flesh and blood. Because only Kāśyapa's skeleton remains, and the flesh and so on are not blessed.
Others believe that the dead do not have blessings, and that Kāśyapa's skeleton remains due to the power of the gods of the Pure Abode (Śuddhāvāsa).
Fourth, does one emanation mind emanate many, or does one mind emanate only one?
Initially, before mastery, multiple emanation minds emanate one emanation, because it requires long-term effort. Later, after clairvoyance is mastered, the opposite is true: one emanation mind can emanate many.
Secondly, dividing magical powers into five from the perspective of cause: The emanation mind that arises from meditation is definitely indeterminate. The emanation mind that arises from the birth of gods, nāgas, flesh-eaters, etc., and is obtained, is for the purpose of benefiting or harming, or is neutral, so there are three types: virtuous, non-virtuous, and indeterminate.
The emanations made by gods, nāgas, etc., are related to the causes of oneself and others. Except for sound, the nine form aggregates are not different from the sense faculties, so they are spoken of in that way. The sense faculties are to show them as sentient beings, but in reality they do not truly emanate differently, because that would entail the appearance of previously non-existent sentient beings. Since emanations are without mind, the two sense fields of mind and dharma are also not emanated.
Magical powers are not only of two types, innate and meditative, but also arise from secret mantras (vidyā-mantra) such as Gandhara; and from medicines such as turtle bristles and peacock feathers; and from karma, such as sons born from me and intermediate beings, so there are five types.
Meaning Explanation
The second part is the extended meaning, including the clairvoyance of the eyes and ears, and the explanation of telepathy, divided into two parts. The first part is what are the sources on which these supernatural powers depend, and what are their differences.

--------------------------------------------------------------------------------

། དང་པོ་ལ། དམ་བཅས་དང་། འཐད་པ་གཉིས། དང་པོ། ཅི་ལྷའི་མིག་རྣ་ནི་ལྷའི་མིག་རྣ་དངོས་ཡིན་ནམ། བྱང་སེམས་དང་ཁྱིམ་བདག་རིན་པོ་ཆེ་རྣམས་ཀྱི་མིག་ལྟ་བུ་ལྷའི་དེ་དང་འདྲ་བས་བཏགས་པ་ཡིན་ཞེ་ན། དེ་གཉིས་ལྷ༷་ཡི༷་མིག༷་དང༷་རྣ༷་བ༷་དངོས་ཁོ་ན་ཡི༷ན་ནོ། །གཉིས་པ། བསམ་གཏན་པ་དག་བསམ་གཏན་ལ་མཉམ་པར་བཞག་ནས་སྒྲ་དང་སྣང་བ་ལ་གཏོད་པའི་སྦྱོར་བའི་སྟོབས་ཀྱིས་མིག་དང་རྣ་བའི་ཐེན་ཀོར་དུ་བས༷མ་གཏན༷་གྱི་ས༷་པའི༷་འབྱུང་བ་བཞི་དག་རྒྱུར་བྱས་པའི་གཟུགས༷་ཅན་དང༷་པ༷་ཤ་པགས་རུས་ཁྲག་དང་མ་འབྲེལ་ཞིང་ཐག་རིང་པོ་ན་གནས་པ་དང་། ཆོད་པ་དང་ཕྲ་བའི་གཟུགས་དང་། སྒྲ་ཐོས་པའི་རྒྱུར་གྱུར་པའི་དབང་པོ་འགྲུབ་པས་བསམ་གཏན་གྱི་ས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་ཁྱད་པར་ནི། མིག་རྣ་དེ་གཉིས་གཟུགས་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་སྒོ་ནས་བསྒྲུབས་པས་རྟག༷་ཏུ༷་རྣམ་ཤེས་དང་བཅས་པས་རྟེན༷་བཅས༷་སོ། །ཤའི་མིག་རྒྱབ་ཕྱོགས་སོགས་སུ་མི་མཐོང་བ་ལྷའི་མིག་གིས་མཐོང་ངོ་། །ཞར་བ་ལོང་བ་འོན་པ་ལྟ་བུ་མིན་པས་མ༷་ཚང༷་མེ༷ད་པའང་ཡིན་ལ། དེ་གཉིས་ཀྱི་ཡུལ་ནི་ཐག༷་རིང་པོ་ན་གནས་པ་དང་། ཕྲ་བ་དང་སོ༷གས་ཀྱིས་བསྒྲིབ་པའི་གཟུགས་དང་ཆོད་པ་ལ་སོགས་པའི་
3-278a
སྒྲའི་སྤྱོ༷ད་ཡུལ༷་ཅ༷ན་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་ལྷའི་མིག་གིས་ཇི་ཙམ་མཐོང་ཞེ་ན། བསམ་གཏན་དང་པོའི་ལྷའི་མིག་གིས་འདོད་དང་བསམ་གཏན་དང་པོ་མཐོང་བ་ལ་སོགས་སྔར་བཤད་ཟིན་ཏོ། །ཉན་རང་སངས་རྒྱས་གསུམ་གྱི་ལྷའི་མིག་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་མེད་པས་ནི། སྟོང་དང་པོ་དང་། གཉིས་པ་དང་། གསུམ་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་མཐོང་ལ། མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ནི་དགྲ༷་བཅོ༷མ་པ་དང་བསེ༷་རུ༷་སྟོན༷་པ་སངས་རྒྱས་རྣམ༷ས་ཀྱིས༷་རིམ་པ་ལྟར་སྟོང༷་གཉི༷ས་དང་། སྟོང་གསུམ༷་དང༷་། ཇི་ཙམ་བཞེད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གྲངས༷་མེ༷ད་པ་མཐོང༷་ངོ་། །ཅི་རྫུ་འཕྲུལ་ཁོ་ན་སྐྱེས་ཐོབ་ཡིན་ནམ། གཞན་ལའང་ཡོད་ཟེར་ན། རྫུ་འཕྲུལ་ལས་གཞན༷་ལྷའི་མིག་རྣ་རྗེས་དྲན་སེམས་ཤེས་བཞི་ལ་ཡང༷་སྐྱེ༷་བས༷་ཐོབ༷་པ་ཡོད་མོད་ཀྱི། དེས་ནི་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མངོན་ཤེས་ཀྱི་མིང་མི་ཐོབ་སྟེ། འགྲོ་བ་དེ་དག་སྐྱེ་དུས་ཉིད་ནས་ཐོབ་ཀྱི་ཁ་གཅིག་གི་བྱ་ནམ་མཁའ་ལ་འགྲོ་བ་ལྟར་སྐྱེས་པའི་འོག་ཏུ་ནི་མིན་ནོ། །རྫུ་འཕྲུལ་ལྔ་སྟེ་དེ་ལ་རྟོག་གེས་བྱས་པ་ནི་མེད་ལ། མིག་རྣའི་མངོན་ཤེས་ནི་གསུམ་སྟེ་སྔགས་སྨན་ལས་བྱུང་བ་མེད་ཅིང་། སེམས་ཤེས་ནི་བཞི་སྟེ་སྨན་བྱུང་མེད་དོ། །འདི་བཞི་སྐྱེས་ཐོབ་ནི་མངོན་ཤེས་མིན་ནོ། །ཐར་པའི་རྒྱུར་གྱུར་པའི་ལུས་བཞིན་ནོ། །དེ་དགེ་བ་ཡིན་ནོ། །སྐྱེས་ཐོབ་ཀྱི་ལྷའི་མིག་དེས་ནི་སྲི༷ད་པ༷་བར༷་མ༷་མི༷་མཐོང༷་ངོ༷་། །དེ་ནི་སྐྱོན་བཅུ་གཅིག་དང་བྲལ་བའི་ལྷའི་མིག་རྣམ་དག་ཁོ

【现代汉语翻译】
第一部分：包含立宗（dam bca'，承诺）和理证（'thad pa，合理性）两部分。
第一部分：如果有人问，‘天眼（lha'i mig，divine eye）和天耳（lha'i rna，divine ear）是真正的天眼和天耳吗？还是像菩萨（byang sems，bodhisattva）和富裕的居士（khyim bdag rin po che，wealthy householder）的眼睛一样，只是因为与天人的相似而被如此称呼？’
回答：‘这二者确实是真正的天眼和天耳。’
第二部分：禅定者（bsam gtan pa，meditator）在禅定（bsam gtan，meditation）中入定后，通过专注于声音和显现的瑜伽（sbyor ba，union）之力，以禅定之地的四大元素（'byung ba bzhi，four elements）为基础，创造出与血肉之躯无关，且位于遥远之处，能够感知精细和粗大的事物，并能听到声音的感官（dbang po，sense power）。因为这是禅定之地的产物。
第二部分，特殊之处在于：天眼和天耳是通过体验色法（gzugs，form）来获得的，因此它们总是与意识（rnam shes，consciousness）相伴随，是具有所依（rten bcas，dependent）的。
肉眼无法看到背后的东西，但天眼可以。
天眼和天耳不是像盲人和聋子那样有缺陷（ma tshang med pa，without deficiency）的。它们所感知的对象是位于遥远之处，被精细之物遮蔽的色法，以及粗大的声音等。
如果有人问：‘那么，天眼能看到多远呢？’
回答：‘初禅（bsam gtan dang po，first dhyana）的天眼能看到欲界（'dod，desire realm）和初禅等，这在之前已经说过了。’
声闻（nyan，shravaka）、独觉（rang，pratyekabuddha）和佛（sangs rgyas，buddha）三者的天眼，在没有刻意造作（mngon par 'du byed med pa，without intentional effort）的情况下，能看到第一个大千世界（stong dang po，first thousandfold world）、第二个大千世界（gnyis pa，second thousandfold world）和第三个大千世界（gsum pa，third thousandfold world）。
通过刻意造作的力量，阿罗汉（dgra bcom pa，arhat）、独觉（bse ru ston pa，rhinoceros-like solitary realizers）和诸佛（sangs rgyas rnams，buddhas），依次能看到两个大千世界（stong gnyis，two thousandfold worlds）、三个大千世界（stong gsum，three thousandfold worlds），以及他们想要看到的无数（grangs med pa，countless）世界。
如果有人问：‘神通（rdzu 'phrul，siddhi）仅仅是与生俱来的吗？还是其他人也有？’
回答：‘除了神通之外，天眼、天耳、宿命通（rjes dran，recollection of past lives）和心通（sems shes，telepathy）也有与生俱来的（skye bsa thob pa，innate）。但这些都不能被称为神通，因为众生（'gro ba，sentient beings）在出生时就获得了它们，就像鸟儿一出生就能在空中飞翔一样，而不是在出生之后才获得的。’
五种神通（rdzu 'phrul lnga，five siddhis）是真实存在的，对此无需争论。天眼和天耳的神通有三种，不是通过咒语（sngags，mantra）或药物（sman，medicine）获得的。心通有四种，也不是通过药物获得的。这四种与生俱来的能力不是神通，而是像解脱（thar pa，liberation）之因的身体一样，是善的（dge ba，virtuous）。与生俱来的天眼无法看到有情众生（srid pa bar ma，intermediate existence）。那是远离十一种过患（skyon bcu gcig，eleven faults）的清净天眼。

【English Translation】
First, there are two parts: commitment and justification.
First: If someone asks, 'Are the divine eye (lha'i mig, divine eye) and divine ear (lha'i rna, divine ear) truly divine eyes and ears? Or are they named as such because they are similar to those of Bodhisattvas (byang sems, bodhisattva) and wealthy householders (khyim bdag rin po che, wealthy householder)?'
Answer: 'These two are indeed truly divine eyes and ears.'
Second: Meditators (bsam gtan pa, meditator), having entered into meditation (bsam gtan, meditation), through the power of yoga (sbyor ba, union) that focuses on sound and appearance, based on the four elements ('byung ba bzhi, four elements) of the meditative state, create sense organs (dbang po, sense power) that are unrelated to flesh and blood, located far away, capable of perceiving subtle and coarse objects, and capable of hearing sounds. Because it is a product of the meditative state.
Second, the distinction is that these eyes and ears are accomplished through experiencing form (gzugs, form), and therefore are always accompanied by consciousness (rnam shes, consciousness), and are dependent (rten bcas, dependent).
The physical eye cannot see behind, but the divine eye can.
The divine eye and ear are not deficient (ma tshang med pa, without deficiency) like the blind and deaf. Their objects are form located far away, obscured by subtle things, and coarse sounds, etc.
If someone asks, 'How far can the divine eye see?'
Answer: 'The divine eye of the first dhyana (bsam gtan dang po, first dhyana) can see the desire realm ('dod, desire realm) and the first dhyana, etc., as has been said before.'
The divine eyes of Shravakas (nyan, shravaka), Pratyekabuddhas (rang, pratyekabuddha), and Buddhas (sangs rgyas, buddha), without intentional effort (mngon par 'du byed med pa, without intentional effort), can see the first thousandfold world (stong dang po, first thousandfold world), the second (gnyis pa, second) and third (gsum pa, third) thousandfold worlds.
Through the power of intentional effort, Arhats (dgra bcom pa, arhat), Pratyekabuddhas (bse ru ston pa, rhinoceros-like solitary realizers), and Buddhas (sangs rgyas rnams, buddhas), in order, can see two thousandfold worlds (stong gnyis, two thousandfold worlds), three thousandfold worlds (stong gsum, three thousandfold worlds), and as many countless (grangs med pa, countless) worlds as they wish.
If someone asks, 'Are siddhis (rdzu 'phrul, siddhi) only innate? Or do others have them?'
Answer: 'Besides siddhis, divine eye, divine ear, recollection of past lives (rjes dran, recollection of past lives), and telepathy (sems shes, telepathy) also have innate (skye bsa thob pa, innate) ones. But these are not called siddhis, because beings ('gro ba, sentient beings) obtain them at birth, just as a bird can fly in the sky from birth, not after birth.'
The five siddhis (rdzu 'phrul lnga, five siddhis) are real, and there is no need to argue about them. There are three kinds of divine eye and ear siddhis, not obtained through mantras (sngags, mantra) or medicine (sman, medicine). There are four kinds of telepathy, also not obtained through medicine. These four innate abilities are not siddhis, but like the body that is the cause of liberation (thar pa, liberation), they are virtuous (dge ba, virtuous). The innate divine eye cannot see the intermediate existence (srid pa bar ma, intermediate existence). That is the pure divine eye, free from eleven faults (skyon bcu gcig, eleven faults).

--------------------------------------------------------------------------------

་ནའི་ཡུལ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །
3-278b
འདི་བཞི་སྐྱེས་ཐོབ་ནི། འདོད་པའི་ལྷ་ཀླུ་དང་གཟུགས་ཁམས་རྣམས་ལ་ཡོད་དོ། །གཉིས་པ། ཕ་རོལ་སེམ༷ས་ཤེས༷་སྐྱེས་ཐོབ་དེ༷་ནི༷་དགེ་མི་དགེ་ལུང་མ་བསྟན་རྣམ༷་པ་གསུམ༷་མོ། གང༷་ཡང་རྟོག༷་གེ་བ་རྣམས་ཀྱིས་མཚན་མ་ལས་སེམས་ཤེས་པ་དང༷་། རིག༷་སྔ༷གས་ཀྱི༷ས་བྱས༷་པའི༷་སེམས་ཤེས་དེའང༷་དགེ་སོགས་གསུམ་ཡིན་ལ། བསྒོམ་བྱུང་སེམས་ཤེས་ནི་དགེ་བ་ཁོ་ནའོ། །སེམས་ཤེས་སྔོན་གནས་རྗེས་དྲན་ལ། དམྱལ༷་བ༷་པས༷་ནི༷་དང༷་པོ་སྐྱེས་ནས་ཇི་སྲིད་དུ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཚོར་བས་མ་ཉེན་པ་དེ་སྲིད་དུ་ཕ་རོལ་གྱི་སེམས་དང་སྔོན་གནས་ཤེས༷་ལ། ཕྱིས་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་ཡིད་ཉམས་པར་བྱས་པའི་ཕྱིར་བདག་ཀྱང་མི་དྲན་ན་ལྟ་ཅི་མི་ཤེས་སོ། །འགྲོ་བ་གཞན་ལྷ་ཀླུ་ཡི་དྭགས་ཀྱི་སེམས་ཤེས་དང་སྔོན་གནས་རྗེས་དྲན་སྐྱེས་ཐོབ་ཀྱིས། དམྱལ་བ་ལྟར་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཚོར་བས་མ་ཉེན་པས་རྟག་ཏུ་ཤེས་སོ། །དེ་ཡང་ཕལ་ཆེའི་དབང་དུའོ། །ལྷས་སྔ་ཕྱིའི་སྐྱེ་བ་དང་། དུད་འགྲོ་ཀླུ་སོགས་དང་། ཡི་དྭགས་སྔོན་ལས་བྱས་པ་དྲན་པ་ཡོད་པས་སོ། །མི༷་རྣ༷མས་ལ༷་རྫུ་འཕྲུལ་ལ་སོགས་པ་སྔར་ཇི་སྐད་བཤད་པ་དེ་དག །སྒོམ་བྱུང་རྟོག་གེ་རིག་སྔགས་སྨན་ལས་སྐྱེས་པ་ཡོད་ཀྱི་སྐྱེ༷་བས༷་ཐོབ༷་པ༷་མེ༷ད་དེ།ཡོད་ན་མིར་སྐྱེས་ཙམ་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་འབད་མེད་དུ་ཡོད་དགོས་ལ། དེམིའི་རིས་གང་ནའང་མེད་པས་སོ། །
品竟之名
གཉིས་པ་ལེའུའི་མཚན། ཆོས༷་མངོ༷ན་པའི༷་མཛོད༷་ཀྱི༷་ཚིག༷་ལེ༷འུར༷་བྱས༷་པ༷་ལ༷ས། ཡེ༷་ཤེས༷་བསྟན༷་པ༷་ཞེས༷་བྱ༷་བ༷་
3-279a
སྟེ༷་གན༷ས་བདུན༷་པའི༷་འགྲེལ་བའོ༷།། ༈ །།
说所依等至
གཉིས་པ་རྟེན་སྙོམས་འཇུག་བསྟན་པ་ལ། གནས་དང་། གནས་བརྒྱད་པོ་རྫོགས་པའི་མཇུག་བསྡུ་བ་དང་།གནས་ཀྱི་མིང་བསྟན་པ་གསུམ།
处
དང་པོ་ལ། སྙོམས་འཇུག་གི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དངོས་དང་། དེས་བསྡུས་པའི་ཡོན་ཏན་གཉིས།
正等至三摩地
དང་པོ་ལ། བསམ་གཟུགས་ཀྱི་དབྱེ་བ་སྤྱིར་བསྟན་པ་དང་། སྙོམས་འཇུག་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་གཉིས།
说定色总类
དང་པོ་ལ། བསམ་གཏན་གྱི་དབྱེ་བ་དང་། གཟུགས་མེད་ཀྱི་དབྱེ་བ་གཉིས།
禅定类别
དང་པོ་ལ། བསྟན་བཤད་གཉིས། དང་པོ། བས༷མ་གཏན༷་དག༷་ནི༷་རྒྱུ་སྙོམས་འཇུག་དང་། འབྲས་བུ་སྐྱེ་བ་རྣམ༷་པ་གཉི༷ས་ཡིན་ལ། དེ་དག་རེ་རེའང་སའི་སྒོ་ནས་དང་པོ་སོགས་རྣམ་པ་བཞི༷འོ། །གཉིས་པ་ལ། འབྲས་བུ་སྐྱེ་བའི་བསམ་གཏན་དང་། རྒྱུ་སྙོམས་འཇུག་གི་བསམ་གཏན་རྒྱས་བཤད་གཉིས། དང་པོ། བས༷མ་གཏན་དེར༷་སྐྱེ༷་བ༷་འབྲས་བུའི་ས་པ་དག༷་ནི། གནས་གསུམ་པར་རབ༷་ཏུའམ་དང་པོར་བཤ༷ད་ཟིན་ཏོ། །གཉིས་པ་ལ། སྤྱིར་བསྟན་པ་དང་། བྱེ་བྲག་སོ་སོའི་ཁྱད་པར་གཉིས། དང་པོ། རྒྱུ་སྙོམས༷་འཇུག༷་གི་བསམ་གཏན་ཐམས་ཅད་ནི་གཙོ་བོ་ཏིང་འཛིན་གྱི་རང་བཞིན་ཡིན་

【现代汉语翻译】
因为是那（nai）地的缘故。
这四种是与生俱来的：欲界的天、龙和色界诸天都有。第二，他心智的与生俱来分为善、不善、无记三种。任何推理者通过相状了解他人心识，以及通过明咒所产生的他心智，也分为善等三种。而修习所生的他心智唯是善的。对于心识的先前存在和追忆，地狱众生最初产生时，只要没有被痛苦的感受所逼迫，就能了解他人的心识和先前存在。之后，由于痛苦使心智衰弱，连自己都无法忆起，更何况了解他人呢？其他道的众生，如天、龙、饿鬼等，由于他心智和先前存在的追忆是与生俱来的，没有像地狱众生那样被痛苦的感受所逼迫，所以能恒常了知。这只是就大多数情况而言。天人能忆起前世和后世，畜生、龙等，以及饿鬼能忆起前世所造之业。
人类的如神通等，如前所述，是通过修习、推理、明咒、药物等产生的，没有与生俱来的。如果与生俱来，那么仅仅是生而为人就应该毫不费力地拥有，但这在任何人类中都不存在。
品竟之名
第二章的名称：论著《阿毗达磨俱舍论》中，名为‘智慧之教’，是第七处之释。
说所依等至
第二，关于依处和等至的教法，分为：处、八处圆满的总结、处的名称三种。
处
第一，分为等至的真实三摩地和由其包含的功德两种。
正等至三摩地
第一，分为总体上对禅定的色法进行分类和详细解释等至两种。
说定色总类
第一，分为禅定的类别和无色定的类别两种。
禅定类别
第一，分为教和释两种。第一：禅定有因等至和果生两种，每一种又因地的不同分为初禅等四种。第二，分为果生禅定和因等至禅定的详细解释两种。第一：在禅定中产生的果位，在第三处已经详细阐述过了。第二，分为总体描述和各个差别的详细解释两种。第一：所有因等至的禅定，其主要本质都是定。

【English Translation】
Because it is the land of Nai.
These four are innate: the gods and nagas of the desire realm and the gods of the form realm all have them. Second, innate knowledge of others' minds is divided into three types: virtuous, non-virtuous, and neutral. Any logicians who understand others' minds through signs, and the knowledge of others' minds produced by mantras, are also divided into three types: virtuous, etc. However, the knowledge of others' minds arising from meditation is only virtuous. Regarding the prior existence and recollection of consciousness, hell beings, when they are first born, as long as they are not afflicted by the feeling of suffering, can know the minds of others and their prior existence. Later, because suffering weakens their minds, they cannot even remember themselves, let alone know others. Other beings, such as gods, nagas, and pretas, constantly know because their knowledge of others' minds and recollection of prior existence are innate and they are not afflicted by the feeling of suffering like hell beings. This is mostly the case. Gods can remember past and future lives, animals, nagas, etc., and pretas can remember the karma they have done in the past.
Humans' abilities such as magical powers, etc., as mentioned earlier, are produced through cultivation, reasoning, mantras, medicine, etc., and are not innate. If they were innate, then simply being born as a human would mean having them effortlessly, but this does not exist in any human race.
Name of the Chapter Ending
The name of the second chapter: In the treatise 'Abhidharma-kosa', it is called 'Teaching of Wisdom', which is the explanation of the seventh place.
Explanation of the Basis and Samadhi
Second, regarding the teaching of the basis and samadhi, it is divided into three parts: the basis, the conclusion of the completion of the eight bases, and the names of the bases.
Basis
First, it is divided into the actual samadhi of equanimity and the qualities included in it.
Correct Samadhi
First, it is divided into a general classification of the form of meditation and a detailed explanation of equanimity.
Explanation of the General Categories of Fixed Form
First, it is divided into the categories of dhyana and the categories of the formless.
Categories of Dhyana
First, it is divided into teaching and explanation. First: Dhyana has two aspects: the cause, equanimity, and the result, birth. Each of these is also divided into four types, such as the first dhyana, according to the ground. Second, it is divided into the dhyana of the fruit of birth and the detailed explanation of the dhyana of the cause of equanimity. First: The fruit position produced in dhyana has already been explained in detail in the third place. Second, it is divided into a general description and a detailed explanation of the differences between each. First: All dhyana of the cause of equanimity is mainly of the nature of samadhi.

--------------------------------------------------------------------------------

ཞིང་། ཏིང་འཛིན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱང་རྩེ་གཅིག་པ་ཡིན་པས། ཉོན་མོངས་ཅན་དང་མ་སྒྲིབ་ལུང་མ་བསྟན་གྱི་སེམས་རྩེ་གཅིག་པ་ཡང་ཡོད་པས་དེ་བཅད་པའི་ཕྱིར། དགེ༷་བའི༷་སེམས་རྩེ༷་སྟེ་དམིགས་
3-279b
པ་གཅི༷ག་པར༷་བྱེད་པའི་སེམས་བྱུང་ཡིན་གྱི་སེམས་དམིགས་པ་གཅིག་པ་ཙམ་ནི་མིན་ནོ། །དེ་ཉིད་རྗེས༷་འབྲང༷་འཁོར་དང་བཅས༷་ན༷་བསམ་ཟག་གི་སྡོམ་པ་གང་རུང་ཡོད་ན་ཕུང༷་པོ༷་ལྔ༷འོ། །ཏིང་འཛིན་དང་མཚུངས་ལྡན་ཐམས་ཅད་དམིགས་པ་ལ་རྩེ་གཅིག་ཀྱང་སེམས་རྩེ་གཅིག་ཅེས་གཙོ་བོའི་ཕྱིར་སྨོས་ཞེས་སོ། །གལ་ཏེ་སེམས་ཐམས་ཅད་དམིགས་པར་འཕོ་ལོང་མེད་པས་སྐད་ཅིག་མ་ཡིན་པས། གང་གིས་དེ་རྩེ་གཅིག་པའི་བྱེད་པར་ཏིང་འཛིན་བཏགས་པ་དོན་མེད་མིན་ནམ་ཞེ་ན།སྐད་ཅིག་དང་པོའི་སེམས་ལ་མི་དགོས་ཀྱང་གཉིས་པ་སོགས་དང་པོའི་དམིགས་པ་ལས་མི་གཡེང་བར་བྱེད་པས་དགོས་ཟེར་ཀྱང་། འོ་ན་སེམས་དང་པོ་ཏིང་འཛིན་མཚུངས་ལྡན་ཅན་དེ་ལ་མི་དགོས་པས་ཏིང་འཛིན་དོན་མེད་པ་དང་། སྐད་ཅིག་དང་པོའི་ཏིང་འཛིན་འགགས་པས་གཉིས་པ་ལ་བྱེད་པ་འཇུག་པ་འགལ་བ་དང་། མ་འགག་ན་སྔ་མ་དང་དུས་མཚུངས་པར་ཐལ་བ་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་སེམས་ཀྱི་ས་མང་བ་ཡིན་པས་སེམས་ཐམས་ཅད་རྩེ་གཅིག་པར་ཐལ་བ་སོགས་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན་མི་འགྱུར་ཏེ། བྱེ་སྨྲས་ཏིང་འཛིན་སྟོབས་ཆེ་བ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་སེམས་ནི་རྩེ་གཅིག་པ་ཡིན་གྱི་སྟོབས་ཆུང་བ་དང་མཚུངས་ལྡན་གྱི་སེམས་ནི་རྩེ་གཅིག་པ་མིན་ནོ་ཟེར། མདོ་སྡེ་པས། སེམས་རྩེ་གཅིག་པ་ཁོ་ན་ཏིང་འཛིན་ཡིན་གྱི་སེམས་ལས་དོན་གཞན་གྱུར་པའི་ཏིང་འཛིན་མེད་པར་འདོད་དོ། །གཉིས་པ། བསམ་གཏན་དང་པོ་ན། རྟོག་པ་མེད་པར་དགའ་བདེ་དང་ལྡན་པའི་དཔྱོད་པ་མི་སྲིད་པས་དཔྱོ༷ད་པ་དང༷་། དེས་མཚོན་པའི་རྟོག་པ་དང་དགའ༷་བ་དང༷་བདེ༷་བ་དང༷་མཚུངས་
3-280a
པར་ལྡན༷་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནོ། །དེ་ལྟ་ན་ལྷན་ཅིག་དཔྱོད་པའི་རྟོག་པས་དཔྱོད་པའང་གོ་བས་རྟོག་དང་དགའ་དང་ཞེས་མི་སྨོས་པ་ནི། ཡན་ལག་སྔ་སྔ་ཞེས་བརྗོད་ན་ཁྱད་པར་ཅན་ཡང་གཉིས་པར་གོ་བར་འགྱུར་བས།རྟོག་པ་དང་པོ་ཐམས་ཅད་ན་མ་ངེས་ཀྱང་དཔྱོད་པ་ངེས་པས་སོ། །བསམ་གཏན་ལྷག་མ་གསུམ་ནི་ཡན༷་ལག༷་སྔ༷་མ་སྔ༷་མ། རྟོག་དཔྱོད་སྤངས་ཤིང་དགའ་བདེ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་གཉིས་པ་དང་། རྟོག་དཔྱོད་དགའ་བ་སྤངས་ཤིང་བདེ་བ་དང་ལྡན་པ་ནི་གསུམ་པ་དང་། བཞི་པ། རྟོག་དཔྱོད་དང་དགའ་བདེ་སྤངས༷་པ༷་ཡི༷་གཟུགས་ཀྱི་དགེ་བ་རྩེ་གཅིག་པའོ། །
无色类别
གཉིས་པ་གཟུགས་མེད་ལ་སྤྱིར་བསྟན་པ་དང་། བྱེ་བྲག་སོ་སོའི་ཁྱད་པར་གཉིས། དང་པོ་ལ། ངོ་བོ་དང་། སྒྲ་དོན་གཉིས། དང་པོ་ལ། ཕུང་པོ་ཡན་ཆོད་གོང་གི་བསམ་གཏན་དང་འདྲ་བར་བསྟན་པ། གོང་དང་མི་འདྲ་བའི་ཁྱད་པར་གཉིས། དང་པོ། ཇི་ལྟར་བསམ་གཏན་རྣམས་འ

【现代汉语翻译】
此外，所有三摩地（Samadhi，梵文，专注，心一境性）的特征都是专注一境，因此，为了断除具有烦恼和无记的专注一境之心，需要善心之专注，即能使对境专注一境的心所，而不仅仅是心本身对境专注一境。如果它与随行眷属一起，并且具有任何一种思择之戒律，则为五蕴（Skandha，梵文，蕴）。所有与三摩地相应的法，虽然都对境专注一境，但因其主要作用，故称之为‘心一境性’。
如果说，一切心皆无有对境之转移，皆为刹那生灭，那么，以何种方式将三摩地安立为专注一境之作用，岂非无意义？答：虽然第一刹那之心不需要，但第二刹那等，为了不从最初之对境散乱，故而需要。如果这样说，那么最初与三摩地相应之心不需要，三摩地岂非无意义？并且，第一刹那之三摩地已灭，对第二刹那产生作用岂非相违？若未灭，则与前者同时存在岂非太过？三摩地是心之多数地，那么一切心岂非都成专注一境太过等过失？答：不会有这些过失。有部宗（Sarvastivada，梵文，一切有部）说，与强大之三摩地相应之心是专注一境，与弱小之三摩地相应之心则非专注一境。经部宗（Sautrantika，梵文，经量部）则认为，唯有专注一境之心才是三摩地，心之外别无他物名为三摩地。
其次，初禅（Dhyana，梵文，禅那）中，无有寻（Vitarka，梵文，粗分别）则不可能有喜乐之伺（Vicara，梵文，细分别），因此具有伺，以及由伺所代表的寻、喜、乐和与之相应的三摩地。如此，则伴随伺之寻亦可理解为伺，故不需提及寻和喜等，是因为如果先说前者，则后者也会被理解为是前者之差别。初禅中，寻不定有，而伺则必定有。
其余三禅，是舍弃前一禅支：二禅舍弃寻伺，具有喜乐；三禅舍弃寻伺喜，具有乐；四禅，舍弃寻伺和喜乐，是无色界之善法专注一境。
无色界
其次，关于无色界，分为总说和各别差别两种。首先是总说，分为体性和词义两种。首先是体性，分为与以上诸禅相同之处和与以上不同之处两种。首先，如何安立诸禅...

【English Translation】
Moreover, the characteristic of all Samadhi is single-pointedness. Therefore, in order to sever the afflicted and non-obscuring indeterminate mind of single-pointedness, it is the virtuous mind of single-pointedness, that is, the mental factor that makes the object single-pointed, and not just the mind itself being single-pointed towards the object. If it is accompanied by retinue and has any of the vows of deliberation, then it is the five aggregates (Skandha). All that is in accordance with Samadhi is single-pointed towards the object, but it is called 'single-pointedness of mind' because of its primary function.
If all minds have no shifting of objects and are momentary, then how can Samadhi be established as the function of single-pointedness? Wouldn't it be meaningless? Answer: Although the first moment of mind is not needed, the second moment and so on are needed to prevent distraction from the initial object. If you say so, then the first mind corresponding to Samadhi is not needed, wouldn't Samadhi be meaningless? And since the Samadhi of the first moment has ceased, wouldn't it be contradictory for it to function on the second moment? If it has not ceased, then wouldn't it be too much to be simultaneous with the former? Since Samadhi is a common ground for many minds, wouldn't it be too much for all minds to be single-pointed? Answer: There will be no such faults. The Sarvastivada says that the mind corresponding to the strong Samadhi is single-pointed, and the mind corresponding to the weak Samadhi is not single-pointed. The Sautrantika believes that only the single-pointed mind is Samadhi, and there is nothing else other than the mind called Samadhi.
Secondly, in the first Dhyana, it is impossible to have joy and bliss without Vitarka, so it has Vicara, as well as the Vitarka, joy, bliss, and Samadhi corresponding to it. In this way, the Vitarka accompanying Vicara can also be understood as Vicara, so there is no need to mention Vitarka and joy, etc., because if the former is mentioned first, the latter will also be understood as the difference of the former. In the first Dhyana, Vitarka is uncertain, but Vicara is certain.
The remaining three Dhyanas are abandoning the previous limb: the second Dhyana abandons Vitarka and Vicara, having joy and bliss; the third Dhyana abandons Vitarka, Vicara, and joy, having bliss; the fourth, abandoning Vitarka, Vicara, joy, and bliss, is the single-pointed virtue of the formless realm.
The Formless Realm
Secondly, regarding the Formless Realm, it is divided into a general explanation and specific differences. First is the general explanation, divided into nature and meaning. First is the nature, divided into similarities with the above Dhyanas and differences from the above. First, how to establish the Dhyanas...

--------------------------------------------------------------------------------

བྲས་བུ་སྐྱེ་བ་དང་། རྒྱུ་སྙོམས་འཇུག་གཉིས་དང་། རེ་རེ་ལའང་བཞི་བཞི་ཡོད་པ་དེ༷་བཞིན༷་དུ་གཟུག༷ས་མེ༷ད་ཀྱང་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་འབྲས་བུ་སྐྱེ་བའི་གཟུགས་མེད་ནི་གནས་གསུམ་པར་བཤད་ཟིན་ལ། རྒྱུ་སྙོམས་འཇུག་གི་གཟུགས་མེད་ཀྱང་གཟུགས་ལས་འདོད་ཆགས་བྲལ་བའི་སྙོམས་འཇུག་དགེ་སེམས་རྩེ་གཅིག་པའོ། །གཉིས་པ། དེ་ན་རྗེས་སུ་འབྲང་བའི་གཟུགས་བསམ་གཏན་དང་ཟག་མེད་ཀྱི་སྡོམ་པ་མེད་པས་འཁོར་དང་བཅས་ན་ཕུང༷་པོ༷་བཞི༷འོ། །གཟུགས་མེད་བཞིའི་ཁྱད་པར་ནི་བཞི་པ་དང་། ནམ་མཁའ་སོགས་རང་རང་གི་
3-280b
འོག་མའི་ས་ལས་དབེན་པའམ་རྣམ་པར་འབྱེད་པའི་ཆགས་བྲལ་ཉེར་བསྡོགས་བར་ཆད་མེད་ལམ་ལ༷ས་སྐྱེས༷་པ་ནི། རིམ་པར་ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ལ་སོགས་པའོ། །གཉིས་པ་སྒྲ་དོན་ལ། སྙོམས་འཇུག་གིས་གཟུགས་བཤིག་ཚུལ་དང་། འབྲས་བུ་སྐྱེ་བར་གཟུགས་མེད་ཚུལ་གཉིས། དང་པོ། གཟུགས་མེད་དེ་དག་ཀྱང་དངོས་གཞི་བཞི་ཉེར༷་བསྡོགས༷་ཕྱི་མ་གསུམ༷་དང༷་བཅ༷ས་པ༷ར་ནི༷་རང་ས་ན་གཟུགས་མེད་ཅིང་། འོག་སའི་ཟག་བཅས་ཀྱི་གཟུགས་ལ་མི་དམིགས་པས་གཟུགས༷་ཀྱི༷་འདུ༷་ཤེས༷་བཤིག༷་ཅེས༷་བྱ༷་སྟེ། ནམ་མཁའི་ཉེར་བསྡོགས་ནི་བཞི་པའི་གཟུགས་ལ་དམིགས་པས་སོ། །གཉིས་པ་ལ། དངོས་དང་དོགས་སྤོང་གཉིས། དང་པོ། འདིར་ཕལ་ཆེན་པའི་བྱེ་བྲག་འཇིག་རྟེན་འདས་སྨྲ་དང་། ཡོད་སྨྲའི་བྱེ་བྲག་གོས་དམར་བའི་སྡེ་པ་དང་། མང་བཀུར་བ་རྣམས་ནི་གཟུགས་མེད་ནའང་གཟུགས་ཅུང་ཟད་ཡོད་དེ། མདོ་ལས་ཚེ་དང་དྲོད་འདྲེས་པར་གསུངས་ཤིང་དེ་ན་ཚེ་ཡོད་པས་དང་། ཡང་འདམ་བུའི་ཤོག་གཉིས་གནམ་དུ་བསྒྲེང་སྟེ་ཕན་ཚུན་བརྟེན་ནས་འདུག་པ་དེ། གཅིག་ཤོས་བོར་བ་ན་གཅིག་འགྱེལ་བར་འགྱུར་བ་དེ་བཞིན། མིང་གཟུགས་ཕན་ཚུན་རྟེན་ཅིང་གནས་པར་གསུངས་པ་དང་། རྟེན་འབྲེལ་ལས་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་རྐྱེན་གྱིས་མིང་གཟུགས་འབྱུང་བར་གསུངས་ལ། དེ་ན་མིང་བཞི་ཡོད་པས་དང་། ཕུང་པོ་བཞི་ལས་གཞན་དུ་རྣམ་ཤེས་འགྲོ་འོང་བཀག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་གཟུགས་མེད་པར་བཤད་པ་ནི། དམན་ལ་དགག་སྒྲ་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ་ཟེར།
3-281a
ཁ་ཆེ་བ་སོགས་ཀྱིས་དེ་མི་རིགས་ཏེ་དྲོད་ཚེ་ལུས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ལ། གཟུགས་མེད་ལ་དེ་མེད་པས་དང་། ཕན་ཚུན་རྟེན་པའང་འདོད་གཟུགས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་པའི་ཕྱིར་དང་། རྟེན་འབྲེལ་ནི་འདོད་གཟུགས་ཀྱི་རྣམ་ཤེས་མིང་གཟུགས་གཉིས་ཀྱི་རྐྱེན་ཡིན་ཡང་གཟུགས་མེད་ཀྱི་མིང་ཁོ་ནའི་རྐྱེན་ཡིན་ལ། ཕུང་པོ་བཞི་ལས་གཞན་དུ་རྣམ་ཤེས་འགྲོ་འོང་བཀག་པ་གཞན་དུ་མཐའ་བཀག་པ་ཡིན་གྱི་བཞི་ཀ་ཚོགས་དགོས་པར་སྟོན་པ་ནི་མིན་ནོ། །གལ་ཏེ་དེ་ན་གཟུགས་ཅུང་ཟད་ཡོད་ན་ཇི་འདྲ་ཞིག་ཡོད། ལུས་ངག་གི་སྡོམ་པ་ཙམ་ཡིན་སྙམ་ན་མི་འཐད་དེ་རྟེན་ལུས་ངག་མེད་པས་སོ། །གཞན་ལུས་དབང་གནས་སོགས་ཡོད་ན་ཇི

【现代汉语翻译】
果位生起与因位等持二者，各自有四种情况，同样，无色界也是如此。
其中，果位生起的无色界在第三品中已经阐述。因位等持的无色界，是指从色界中解脱贪欲，心专注一境的等持。
第二，在无色界中，由于没有随之而来的色界禅定和无漏戒律，因此与其眷属一起，共有四蕴。
四种无色界的差别在于，第四禅以及空无边处等各自低于下层境界，或者说，通过区分的离贪近取无间道所生起，依次为空无边处等。
第二，关于声音和意义方面：等持如何摧毁色蕴，以及如何以无色界生起果位，分为两种情况。
首先，这些无色界也包括本体四种，近取因后三种，在自身境界中没有色蕴，并且不执著于下层有漏的色蕴，因此称为‘摧毁色想’。因为空无边处的近取因是第四禅的色蕴。
第二，分为正文和疑问解答两部分。
首先，在此，大众部的支派，主张超越世间；有部中的赤衣派；以及大众敬重者们认为，即使在无色界，也存在少许色蕴。因为经中说‘寿命和暖气相依’，既然有寿命存在；又如芦苇的两张纸，竖立在空中，互相依靠而存在，如果其中一张被拿走，另一张就会倒下。同样，名色互相依靠而存在。并且，在缘起法中，由于识的缘故而产生名色。既然有名四蕴存在；并且，识的流转被限制在四蕴之内。
因此，他们说，说无色界没有色蕴，只是在低劣的层面进行否定。
克什米尔等地的人反驳说，这不合理，因为暖气和寿命属于身体的范畴，而无色界没有身体。互相依靠也是指欲界的色蕴。缘起法中，欲界的识是名色二者的因缘，但无色界只是名的因缘。识的流转被限制在四蕴之内，这只是对其他情况的限制，并不是说必须四蕴全部聚集。如果那里有少许色蕴，那会是什么样的呢？如果认为是身语的戒律，那是不合理的，因为没有身语作为所依。如果认为有身体、权势、处所等，那又会是什么呢？

【English Translation】
The arising of fruition and the absorption of the causal state, each has four aspects, and the Formless Realm is also the same.
Among them, the Formless Realm of the arising of fruition has already been explained in the third chapter. The Formless Realm of the absorption of the causal state refers to the absorption of being free from attachment to the Form Realm, with the mind focused on one point.
Secondly, in the Formless Realm, because there is no accompanying Form Realm meditation and no un-leaked precepts, together with its retinue, there are four aggregates.
The difference between the four Formless Realms lies in the fact that the fourth dhyana and the Infinity of Space, etc., are each lower than the lower realms, or rather, they arise from the separation from attachment and the proximate uninterrupted path of distinction, successively being the Infinity of Space, etc.
Secondly, regarding sound and meaning: how absorption destroys form, and how the Formless Realm arises as fruition, there are two situations.
Firstly, these Formless Realms also include the four main entities, the three subsequent proximate causes, and in their own realm there is no form, and they do not cling to the leaked form of the lower realm, therefore it is called 'destroying the thought of form'. Because the proximate cause of the Infinity of Space is the form of the fourth dhyana.
Secondly, it is divided into two parts: the main text and the question and answer.
Firstly, here, the branch of the Mahasanghika, which advocates transcendence of the world; the Red Robe sect in the Sarvastivada; and those who greatly respect the masses believe that even in the Formless Realm, there is still a little form. Because the sutra says 'life and warmth are interdependent', since there is life; and like two pieces of reed paper, standing upright in the air, relying on each other to exist, if one is taken away, the other will fall. Similarly, name and form rely on each other to exist. Moreover, in dependent origination, name and form arise due to consciousness. Since there are four name aggregates; and the flow of consciousness is restricted within the four aggregates.
Therefore, they say that saying the Formless Realm has no form is just a negation at a lower level.
People from Kashmir and elsewhere refute that this is unreasonable, because warmth and life belong to the category of body, and the Formless Realm has no body. Mutual reliance also refers to the form of the Desire Realm. In dependent origination, the consciousness of the Desire Realm is the cause of both name and form, but the Formless Realm is only the cause of name. The restriction of the flow of consciousness within the four aggregates is just a restriction to other situations, not saying that all four aggregates must be gathered. If there is a little form there, what would it be like? If it is thought to be just the precepts of body and speech, that is unreasonable, because there is no body and speech as a basis. If it is thought that there is body, power, place, etc., then what would it be?

--------------------------------------------------------------------------------

་ལྟར་གཟུགས་མེད་ཡིན་ལ། རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཙམ་ཡོད་པས་ཆུང་བས་ཡིན་ན་ཆུ་ཡི་སྐྱེ་བོ་ཕྲ་མོའི་གཟུགས་ལྟར་མི་སྣང་བ་དག་ཀྱང་གཟུགས་མེད་དུ་ཐལ་བས་སོ། །སྲིད་རྩེ་བ་སེམས་མེད་དུ་ཇི་ལྟར་མི་འགྱུར་ཏེ། སྲིད་རྩེ་དེ་ཁོ་ན་གཟུགས་མེད་དུ་འགྱུར་ཏེ་ཤིན་ཏུ་ཆ་ཕྲ་བས་སོ། །གལ་ཏེ་དྭངས་པས་གཟུགས་མེད་ཡིན་ན་བར་སྲིད་ཡང་དེར་འགྱུར་ལ། གལ་ཏེ་ཆེས་དྭངས་པ་གཞན་མེད་པ་ཞིག་ལ་གཟུགས་མེད་འདོད་དོ་སྙམ་ན། དེ་ལྟར་ན་སྙོམས་འཇུག་གི་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ལྷར་སྐྱེ་བས་ཀྱང་ཆེས་མཆོག་ཏུ་དྭངས་པས་སྲིད་རྩེ་བ་ཁོ་ན་དེར་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་དེ་ན་གཟུགས་ཡོད་ཀྱང་བསམ་གཏན་དང་འོག་སའི་དབང་པོས་གཟུང་བར་མི་ནུས་པས་སྙམ་ན། དེ་ལྟར་ན་བསམ་གཏན་བཞི་པའི་གཟུགས་ཀྱང་དེར་ཐལ་ཏེ། དེ་འོག་སའི་དབང་པོས་གཟུང་མི་ནུས་པས་སོ། །གལ་ཏེ་འདོད་ཡོན་
3-281b
དང་གཟུགས་ཀྱིས་ཕྱེ་བ་ཁམས་འོག་མ་གཉིས་ཡིན་ལ། གཟུགས་མེད་པའི་མིང་འདོད་རྒྱལ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དེ་ལྟ་བུ་ལ་རིགས་པ་ཅི་ཞིག་ཡོད། དེས་ན་མདོ་ལས། གཟུགས་ལས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་དང་། གཟུགས་ལས་འདས་པར་བཤད་པས། གཟུགས༷་མེ༷ད་པ༷་ན༷་གཟུགས༷་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེ༷ད་དོ༷། །གཉིས་པ། འོ་ན་གཟུགས་མེད་ལས་འཕོས་ཏེ་འོག་མར་སྐྱེ་ན་གཟུགས་ཇི་ལྟར་སྐྱེ་སྟེ་དེ་ན་གཟུགས་མེད་ལ། གཟུགས་ཀྱི་ཉེར་ལེན་གཟུགས་ཁོ་ན་ཡིན་པས་སོ་ཞེ་ན།དེའི་ཚེ་གཟུགས༷་ནི༷་ལྷན་ཅིག་བྱེད་རྐྱེན་ལས་ཀྱིས་འཕངས་པའི་སེམ༷ས་ལས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ལ། ཉེར་ལེན་གྱི་རྒྱུ་ནི་འདོད་གཟུགས་ཡོད་པའི་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་མདོ་སྡེ་པ་ལུས་སེམས་ཕན་ཚུན་ས་བོན་ཅན་ཡིན་ནོ་ཞེས་དང་། བྱེ་སྨྲས་གནས་སྐབས་དེའི་འདས་པའི་གཟུགས་ལས་སྐྱེའོ། །ཞེས་དང་། སེམས་ཙམ་པས་ཀུན་གཞི་ལས་སྐྱེ་བར་འདོད་དོ་ཞེས་འཆད་པ་མི་མཛེས་ཏེ། དང་པོ་ཚུར་རོལ་མཛེས་པའི་ལུགས་དང་། གཉིས་པ་ད་ལྟ་བའི་གཟུགས་ཡོད་བཞིན་འདས་པ་ལ་ལྟོས་མི་དགོས་པས་སོ། །གསུམ་པ་གཟུགས་རྫས་སུ་མེད་པར་འདོད་པས་དེའི་རྒྱུ་ལ་འབད་པ་དོན་མེད་པས་སོ་ཟེར་ཀྱང་། དང་པོ་འཐད། ཕྱི་མ་གཉིས་དཔྱད་དོ། །གཉིས་པ་བྱེ་བྲག་སོ་སོ་ལ། འོ་ན་ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སོགས་ནམ་མཁའ་ཁོ་ན་ལ་དམིགས་པས་ཡིན་ནམ། འོན་ཏེ་སྦྱོར་བའི་མིང་གིས་བཏགས་ཤེ་ན། སྦྱོར་བའི་མིང་གིས་ཏེ་འདི་ལྟར་སྦྱོར་བའི་ཚེ་རྣམ༷་ཤེས༷་ནི་མཐའ༷་ཡས༷་སོ། །ཞེས་དང་། ནམ་མཁའ༷་མཐའ༷་ཡས༷་སོ། །
3-282a
ཞེས་དང་། ཅི༷་ཡང༷་མེ༷ད་ཅེས༷་བྱ༷་བ་དེ༷་ལྟར༷་སྦྱོར༷་བའི་ཕྱི༷ར་མིང་དེ་སྐད་དུ་བརྗོད་ཀྱི་ཆོས་གཞན་ལའང་དམིགས་སོ། །འདུ་ཤེས་ཆུང་ཞིང་མི་གསལ་བས་དམན༷་པའི་ཕྱིར༷་ན་དེའི་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་ལ་འདུ༷་ཤེས༷་མེ༷ད་པ་ཞེས་དང་། འདུ་ཤེས་ཅུང་ཟད་ཡོད་པས་འདུ༷་ཤེས༷་མེ༷ད་པ༷འང༷་མ༷་ཡི༷ན་པས་ན་མིང་དེ་སྐད་བ

【现代汉语翻译】
如果像您所说，无色界没有色蕴，并且小到只有极微尘那么大，那么像水中微小生物一样无法看见的事物，也应该被认为是无色的。既然如此，有顶天（Srid Tse，最高的存在）怎么会没有心识呢？那是因为有顶天本身变得无色，因为它非常微小。如果因为清澈透明就是无色，那么中阴身（Bar Srid，中有的状态）也会变成无色。如果认为只有最清澈透明的事物才是无色，那么通过禅定而殊胜地转生为天神，也因为极其清澈而变成有顶天了。如果说在那里有色蕴，但禅定和下界的感官无法感知，那么第四禅的色蕴也会变成那样，因为它无法被下界的感官感知。如果说欲界和色界是下二界，而‘无色’只是一个名称，那么这种说法有什么道理呢？因此，经中说：‘必须从色蕴中解脱，并超越色蕴。’所以，无色界中一丝色蕴也没有。
第二，如果从无色界转移到下界，那么色蕴是如何产生的呢？因为在那里没有色蕴，而色蕴的近取因（Nyer Len，直接原因）只能是色蕴。对此，色蕴是从俱生缘（Lhen Cig Kye Ngen，同时产生的条件）和业力所生的心识中产生的，而近取因是欲界和色界中的地、水、火、风四大种。因此，经部宗（Do De Pa）说：‘身和心互为种子。’而毗婆沙宗（Bye Sma）说：‘从那个状态的过去色蕴中产生。’唯识宗（Sem Tsam Pa）认为是从阿赖耶识（Kun Gzhi）中产生。’这些解释并不合理，因为第一种说法符合现世的观点，第二种说法是在有现在色蕴的情况下，不需要依赖过去色蕴，第三种说法是认为色蕴不是实有，所以努力寻找它的原因没有意义。第一种说法是合理的，后两种说法需要进一步考察。
第二，关于各个不同的境界：那么，空无边处等境界，是因为只专注于虚空吗？还是只是施设的名称呢？是施设的名称，就像修习时，‘识是无边的’，‘虚空是无边的’，‘什么也没有’等等，因为这样修习，所以才这样称呼它，也专注于其他法。因为觉知微小而不清晰，所以它的名称也叫‘无想’，因为有少许觉知，所以也叫‘非无想’，因此才这样称呼它。

【English Translation】
If, as you say, the Formless Realm has no form and is as small as an atom, then things that are invisible, like tiny creatures in water, should also be considered formless. If that's the case, how could the Peak of Existence (Srid Tse, the highest realm) not be without consciousness? That's because the Peak of Existence itself becomes formless, as it is extremely minute. If being clear and transparent means being formless, then the Intermediate State (Bar Srid, the bardo state) would also become formless. If it's thought that only the most clear and transparent things are considered formless, then being reborn as a god through the excellence of meditation would also become the Peak of Existence because of its extreme clarity. If it's said that there is form there, but it cannot be perceived by the senses of meditation and the lower realms, then the form of the Fourth Dhyana would also become like that, as it cannot be perceived by the senses of the lower realms. If it's said that the Desire Realm and the Form Realm are the two lower realms, and 'Formless' is just a name, then what reason is there for such a statement? Therefore, the sutras say: 'One must definitely emerge from form and transcend form.' So, in the Formless Realm, there is not even a trace of form.
Secondly, if one transmigrates from the Formless Realm to a lower realm, how is form produced? Because there is no form there, and the immediate cause (Nyer Len, direct cause) of form can only be form. In this regard, form arises from the co-emergent conditions (Lhen Cig Kye Ngen, simultaneously arising conditions) and the consciousness produced by karma, and the immediate cause is the elements of earth, water, fire, and wind in the Desire and Form Realms. Therefore, the Sutra School (Do De Pa) says: 'Body and mind are seeds for each other.' The Vaibhashika School (Bye Sma) says: 'It arises from the past form of that state.' The Mind-Only School (Sem Tsam Pa) believes that it arises from the Alaya Consciousness (Kun Gzhi). These explanations are not reasonable, because the first statement aligns with the view of the present world, the second statement is that there is no need to rely on past form when there is present form, and the third statement is that since form is not considered to be substantial, it is meaningless to strive to find its cause. The first statement is reasonable, and the latter two statements need further examination.
Secondly, regarding the various distinct realms: Then, are the realms of Infinite Space, etc., because they only focus on space? Or are they merely designated names? They are designated names, just as when practicing, 'Consciousness is infinite,' 'Space is infinite,' 'There is nothing,' etc. Because one practices in this way, it is called that, and it also focuses on other dharmas. Because awareness is small and unclear, its name is also called 'Non-perception,' and because there is a little awareness, it is also called 'Neither Non-perception nor Non-non-perception,' hence it is called that.

--------------------------------------------------------------------------------

ཏགས་པ་ཡིན་ནོ༷། །སྲིད་གསུམ་ན་མཐོ་བས་སྲིད་རྩེ་ཞེས་ཀྱང་བྱའོ། །
等至各别说
གཉིས་པ་སྙོམས་འཇུག་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་ལ། དབྱེ་བ་དང་།ཁྱད་པར་གྱི་ཆོས་གཉིས།
类别
དང་པོ། དེ༷་ལྟར༷་ན་ཡན་ལག་དང་ཉེར་བསྡོགས་ཁྱད་པར་ཅན་མ་གཏོགས་སྙོམས༷་འཇུག༷་དངོས༷་གཞི༷འི་རྫས༷་ནི། བསམ་གཟུགས་རྣམ༷་པ༷་བརྒྱ༷ད་ཡིན་ནོ། །
差别法
གཉིས་པ་ཁྱད་པར་ལ། རོ་མྱོང་སོགས་གསུམ་ཡོད་མེད་ཀྱི་ཁྱད་པར། ཡན་ལག་དུ་དང་ལྡན་པའི་ཁྱད་པར། འཐོབ་ཚུལ་གྱི་ཁྱད་པར། གང་ལས་གང་འབྱུང་གི་ཁྱད་པར། རྟེན་གྱི་ཁྱད་པར། དམིགས་ཡུལ་གྱི་ཁྱད་པར། སྤང་བྱ་སྤོང་མི་སྤོང་གི་ཁྱད་པར། རྟོག་དཔྱོད་ཡོད་མེད་ཀྱི་ཁྱད་པར་བརྒྱད་ལས།
觉受等三有无差别
དང་པོ་ལ་རོ་མྱོང་སོགས་ཡོད་མེད་དང་། རོ་མྱོང་སོགས་ཀྱི་ངོ་བོ་ངོས་བཟུང་བ་གཉིས། དང་པོ། དེ་ལས་སྲིད་རྩེ་མ་གཏོགས་བདུན༷་ནི་རྣམ༷་པ༷་གསུམ༷་སྟེ། གང་ཞེ་ན། རོ༷་མྱོང༷་བ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན༷་པ་དང༷་། དག༷་པ༷་བ་དང༷་། ཟག༷་པ་མེ༷ད་པ་རྣམས་སོ། །བརྒྱ༷ད་པ༷་སྲིད་རྩེ་ནི་དང་པོ་རྣམ༷་པ༷་གཉི༷ས་ཡིན་གྱི། འདུ་ཤེས་དམན་ཅིང་རྒྱུ་བ་མི་གསལ་བས་དེ་ལ་འཕགས་ལམ་མི་རྟེན་པས་ཟག་མེད་ཡོད་པ་མིན་ནོ། །གཉིས་
3-282b
པ། དེ་ལ་རོ༷་མྱོང༷་ལྡན་ཞེས་པ་ནི་མཚུངས༷་ལྡན་གྱི་གྲོགས་སྲེ༷ད་པ་དང་བཅས༷་སོ༷། །ཟག་བཅས་འཇིག༷་རྟེན༷་པ༷་ཡི༷་སྙོམས་འཇུག་གི་དགེ༷་བ༷་ནི༷་མ་ཆགས་སོགས་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་ལ་དག༷་པ༷་བ་ཞེས་བྱའོ། །དག་པ་དེ༷་ནི༷་དེ༷ས་རོ་མྱོང་བྱ་ཡི༷ན་ཏེ། དག་པ་འདི་ནི་བཟང་པོ་ཞེས་དེ་ལ་ཞེན་ཅིང་སྲེད་པས་སོ། །དེས་ན་རོ་མྱོང་ལྡན་ནི་བསམ་གཏན་ཉོན་མོངས་ཅན་ཡིན་པས་དག་པ་ལས་ལངས་པ་དང་། རོ་མྱོང་ལྡན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་ཡིན་ནོ། །ལྟ་བ་དང་ང་རྒྱལ་ལ་སོགས་པ་དང་ལྡན་པའི་བསམ་གཏན་ཡང་ཡོད་མོད་ཀྱི། སྲེད་བཅས་ཁོ་ན་རོ་མྱོང་ལྡན་དུ་བཤད་པ་ནི་དེ་ཁོ་ན་དམིགས་པ་ལ་ཞེན་པས་དེ་ལས་ངེས་པར་མ་བྱུང་ན། གོང་མར་འགྱུར་མི་སྲིད་པས་དེ་སྐད་ཅེས་བཤད་དོ། །ཟག༷་མེ༷ད་ནི་འཇིག༷་རྟེན༷་ལས་འདས༷་པའི་སྙོམས་འཇུག་བདེན་པའི་རྣམ་པ་ཅན་གང་ཡིན་པ༷འོ༷། །
所具支分差别
གཉིས་པ་ལ་ཡན་ལག་དངོས་དང་། འཕྲོས་དོན་གཉིས། དང་པོ་ལ། ཡན་ལག་བཅོ་བརྒྱད་པོ་སོ་སོར་ལྡན་ཚུལ་བཤད་པ་དང་། དེ་རྫས་དུ་ལ་འདུ་བ། དེ་དག་གི་བྱེ་བྲག་ལ་དཔྱད་པ་དང་གསུམ། དང་པོ་ལ་སྤྱི་དོན། གཞུང་དོན་གཉིས། དང་པོ་ལ་གསུམ་སྟེ། དང་པོ། གཟུགས་མེད་ལ་ཡན་ལག་མ་བཤད་པ་ནི། གཟུགས་མེད་པ་རྣམས་ཞི་གནས་སུ་རོ་གཅིག་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་ན་རྒྱུ་བ་རགས་པ་དེར་ཡན་ལག་བཞག་ན། གཟུགས་མེད་ན་ཉེ་བར་ཞི་བ་ལྷག་པས་སེམས་སེམས་བྱུང་རྒྱུ་བ་ཞན་པས། ཡན་ལག་མ་བཞག་སྟེ། ཏིང་ངེ་འཛིན་ཤས་ཆེ་བ་དེ་དག་ལ་སེམས་བྱུང་
3-283a
འགའ་ཡང་གཙོ་བོ་མིན་པས་སོ། །ཞེས་དང་། 

【现代汉语翻译】
名为‘等至各别说’。
在三有中最高，也称为‘有顶’。
第二，关于等至的差别解释，包括类别和差别的法两个方面。
类别
第一，如此，除了支分和近分具有差别外，等至的真实本体是八种禅定。
差别法
第二，关于差别，有觉受等三者有无的差别，具有支分的差别，获得方式的差别，从何处产生何处的差别，所依的差别，所缘的差别，断除、不（需）断除、不（能）断除的差别，以及有无寻伺的差别等八个方面。
觉受等三有无差别
第一，关于觉受等有无，以及觉受等的自性如何确定，分为两个方面。第一，除了有顶之外，其余七者都具有三种特性。哪三种呢？即具有觉受，具有喜乐，以及无漏。第八有顶则只有前两种特性，因为其意识微弱且行相不明显，所以不能依止圣道，因此不具有无漏。第二，所谓‘具有觉受’，是指与相应的贪爱相伴随。有漏世间禅定的善，与不贪等相应，称为‘具有喜乐’。清净的禅定，能体验觉受，因为这种清净是美好的，所以会执着和贪爱它。因此，具有觉受的禅定是有烦恼的禅定，从清净的禅定中生起，并进入具有觉受的禅定。虽然也有与见和慢等相应的禅定，但只有与贪爱相伴随的才被称为‘具有觉受’，因为只有执着于此，才能由此而生起，否则不可能向上发展，所以这样说。无漏是指具有真实相的超世间禅定。
所具支分差别
第二，关于支分，包括支分本身和引申意义两方面。第一，关于支分本身，包括分别解释十八支分如何具备，这些支分属于哪些实体，以及对这些支分的差别进行考察等三个方面。第一，包括总义和正文两方面。总义包括三个方面。第一，对于无色界没有解释支分，是因为无色界在止的方面是同一的。如果在粗大的行相中安立支分，那么在无色界中，因为寂静更加殊胜，心和心所的行相微弱，所以没有安立支分。因为禅定成分更多，所以那些心所都不重要。’等等。

【English Translation】
It is called 'Distinguishing the Attainments'.
Being the highest in the three realms, it is also called 'The Peak of Existence'.
Second, explaining the distinctions of meditative absorptions, there are two aspects: categories and distinguishing characteristics.
Categories
First, thus, apart from the limbs and proximate conditions having distinctions, the actual substance of meditative absorption is the eight concentrations of absorption.
Distinguishing Characteristics
Second, regarding distinctions, there are eight distinctions: whether or not there are feelings, etc.; whether or not there are limbs; the manner of attainment; from what arises from what; the basis; the object; whether or not to abandon what is to be abandoned; and whether or not there is investigation.
Distinction of Whether or Not There are Feelings, etc.
First, regarding whether or not there are feelings, etc., and identifying the nature of feelings, etc., there are two aspects. First, except for the Peak of Existence, the other seven have three aspects. What are they? They are having feelings, having joy, and being without outflows. The eighth, the Peak of Existence, has only the first two aspects, because its consciousness is diminished and its activity is not clear, so it does not rely on the noble path, and therefore it does not have freedom from outflows. Second, 'having feelings' means being accompanied by craving as a companion. The virtue of worldly meditative absorption with outflows is accompanied by non-attachment, etc., and is called 'having joy'. Pure meditative absorption experiences feelings, because this purity is good, so it is attached to and craved. Therefore, meditative absorption with feelings is a defiled concentration, arising from pure concentration, and entering into meditative absorption with feelings. Although there are also concentrations associated with views and pride, etc., only those accompanied by craving are described as 'having feelings', because only by being attached to this can it necessarily arise from it, otherwise it is impossible to progress further, so it is said thus. 'Without outflows' refers to the supramundane meditative absorption that has the aspect of truth.
Distinction of Possessing Limbs
Second, regarding limbs, there are two aspects: the actual limbs and the implied meaning. First, regarding the actual limbs, there are three aspects: explaining how each of the eighteen limbs is possessed, which substances they belong to, and examining the distinctions of these. First, there are two aspects: general meaning and the meaning of the text. The general meaning includes three aspects. First, the reason why limbs are not explained for the formless realms is that the formless realms are of one taste in terms of calm abiding. If limbs are established where activity is coarse, then in the formless realms, because quiescence is more excellent, the activity of mind and mental factors is weak, so limbs are not established. Because meditative stabilization is more dominant, some of those mental factors are not important. 'And so on.'

--------------------------------------------------------------------------------

གཞན་དག་ས་གང་དུ་སེམས་བྱུང་ཚར་ཕྱིན་པ་འགགས་པ་དེར་ཡན་ལག་བཞག་སྟེ། བསམ་གཏན་དང་པོ་ན་སྡུག་བསྔལ་དང་ཡིད་མི་བདེ་འགགས་ཤིང་དེ་བཞིན་གཉིས་པར་རྟོག་དཔྱོད་དང་། གསུམ་པར་དགའ་བ་དང་། བཞི་པར་བདེ་བ་འགགས་ལ། དེ་ཡན་ཆད་ན་སེམས་བྱུང་གང་ཡང་ཚར་ཕྱིན་པ་འགགས་པ་མེད་དོ་ཞེས་བཤད་དོ། །འཕགས་པ་རྣམ་གྲོལ་སྡེས་གཟུགས་མེད་པ་དག་བཏང་སྙོམས་དང་རྩེ་གཅིག་པའི་ཡན་ལག་གཉིས་དང་ལྡན་ཞིང་། སྣལ་མ་ཕྲ་སྦོམ་ལས་བྱས་པའི་རས་ལྟར་སེམས་ཞི་མ་ཞིའི་ཁྱད་པར་གོང་ནས་གོང་དུ་ཡོད་པར་བཤད་ལ། བྲང་ཏིས་གཟུགས་མེད་བཞི་པོའང་དྲན་ཤེས་བཏང་སྙོམས་ཏིང་འཛིན་ཏེ་ཡན་ལག་བཞི་ལྡན་དུ་བཤད་ཅིང་། ཀ་མ་ལ་ཤཱི་ལས་བསྒོམ་རིམ་དང་པོ་ལས་མི་ལྕོགས་མེད་ཀྱང་བཏང་སྙོམས་དང་། རྟོག་དཔྱོད་དང་། རྩེ་གཅིག་པའི་ཡན་ལག་བཞི་ལྡན་དུ་བཤད་དོ། །གཉིས་པ་གྲངས་ངེས་ནི། འདུ་ཤེས་རེག་པ་སོགས་སེམས་བྱུང་གཞན་དག་ཀྱང་ཡོད་བཞིན་དུ་རྟོག་དཔྱོད་སོགས་ཁོ་ན་ཅིའི་ཕྱིར་ཡན་ལག་ཏུ་བཞག་ཟེར་ན། གཞན་དག་བསམ་གཏན་སྔ་མ་ལ་ཡོད་པ་ཕྱི་མས་སྤངས་ཤིང་བོར་བ་ཡན་ལག་ཏུ་བཤད་ཀྱི། འདུ་ཤེས་སོགས་ནི་དེ་ལྟར་མིན་པས་སོ་ཟེར། དེ་ལྟར་ན་ཏིང་འཛིན་ཀྱང་ཡན་ལག་མིན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། ཏིང་འཛིན་ནི་གཙོ་བོ་ཡིན་པས་སྤང་མི་དགོས་པས་སོ་ཟེར། ཡང་ན་ཡན་ལག་དེ་དག་ས་དེ་ལ་ཆེས་ཕན་པས་
3-283b
ཟེར་ཀྱང་དེ་ལྟར་ན་དང་པོ་ལ་རྟོག་དཔྱོད་ལས་ཀྱང་དྲན་ཤེས་རབ་ཏུ་ཕན་པས་མི་འཐད་དོ། །འགྲེལ་པ་ལས་ནི་དཔྱད་བྱར་གསུངས་པ་ལ། གཉེན་པོ། ཕན་ཡོན། དེ་གཉིས་ཀྱི་གནས་སམ་རྟེན་གྱི་ཡན་ལག་གི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་འབྱུང་བས་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་ས་དང་མཐུན་པར་དཔྱད་པར་བྱའོ། །གསུམ་པ་ཡན་ལག་དང་ཡན་ལག་ཅན་གྱི་དོན་ངོས་བཟུང་བ། བྱེ་སྨྲས་ཏིང་འཛིན་ནི་བསམ་གཏན་དང་། བསམ་གཏན་གྱི་ཡན་ལག་དང་ཡན་ལག་ཅན་གཉིས་ཀ་ཡིན་ལ། གཞན་ཡན་ལག་ཁོ་ནའོ་ཟེར། སློབ་དཔོན་ནི་ཡན་ལག་ལས་དོན་གཞན་མེད་ཀྱི་ཡན་ལག་ཅན་གྱི་དམག་ཅེས་པ་ལྟར་ཚོགས་པའི་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་ཏུ་འདོད་དོ། །གཉིས་པ་གཞུང་དོན་ནི། བསམ་གཏན་དང༷་པོ༷་ལ༷་ཡན་ལག་ལྔ༷་སྟེ་མི་མཐུན་ཕྱོགས་འདོད་ཆགས་གནོད་སེམས་རྣམ་འཚེ་སོགས་སྤོང་བའི་གཉེན་པོ་རྟོག༷་དཔྱོད་དང་མི་མཐུན་ཕྱོགས་སྤོང་བའི་དབེན་པ་ལས་སྐྱེས་པའི་དགའ་བ་དང་། བདེ༷་བ་ཐོབ་པ་ཕན་ཡོན་ཡན་ལག་དང༷་རྩེ་གཅིག་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་དེ་གཉིས་འགྲུབ་པས་དེ་གཉིས་ཀྱི་གནས་སམ་རྟེན་གྱི་ཡན་ལག་ཏིང༷་འཛིན༷་རྣམ༷ས་སོ། །གཉི༷ས་པ༷་ལ༷་ནི༷་ཡན༷་ལག༷་བཞི༷་སྟེ་རྟོག་དཔྱོད་སྤོང་བའི་གཉེན་པོའི་ཡན་ལག་ནང་རབ༷་ཏུ་དང༷་བ་དང༷་ནི༷་ཕན་ཡོན་དགའ༷་བ་དང་ལ༷་སོ༷གས་པས་བདེ་བ་དང་། གནས་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནོ། །གསུམ༷་པ༷་ལ༷་ཡན་ལག་ལྔ་སྟེ། དགའ་བ་སྤོང་བའི་གཉེན་པོ་འདུ་བྱེད་བཏང༷་སྙ

【现代汉语翻译】
有人说，在哪些地方心生完全止息，就在那里安立支分。如在初禅中，苦和不悦止息；同样，在二禅中，寻伺止息；在三禅中，喜止息；在四禅中，乐止息。除此之外，没有心生完全止息的地方。圣解脱部认为，无色定具有舍和专注一境两个支分，并且像用粗细线织成的布一样，心的寂静程度由浅入深。布朗提认为，四无色定也具有念、知、舍、等持四个支分。嘎玛拉希拉在《修习次第》第一篇中说，即使不能完全做到，也应具备舍、寻伺和专注一境四个支分。
第二，关于数量的确定：既然意识、触等其他心所也存在，为什么只将寻伺等作为支分呢？有人说，因为其他的在之前的禅定中存在，而在之后的禅定中被舍弃，所以才说是支分，而意识等并非如此。如果这样，那么等持也不应成为支分了。有人说，因为等持是主要的，所以不需要舍弃。或者说，因为这些支分对该地（禅定）最有益。
如果这样，那么对于初禅来说，念知比寻伺更有益，这就不合理了。《释论》中说，这是为了对治、利益以及二者的处所或所依的支分。因此，应与瑜伽行派的观点相符地进行分析。
第三，确定支分和有支的含义：分别说部认为，等持既是禅定，又是禅定的支分和有支；其他的只是支分。论师认为，支分并非没有其他意义，就像‘有支分的军队’一样，指的是集合的总体和部分。
第二，正文内容：初禅有五个支分，即对治不顺品（贪欲、嗔恚、恼害等）的寻（རྟོག，梵文vitarka，梵文罗马拟音vitarka，分别），以及获得远离不顺品所生的喜（དགའ་བ，梵文prīti，梵文罗马拟音prīti，喜）和乐（བདེ༷་བ，梵文sukha，梵文罗马拟音sukha，乐）的利益支分，以及以专注一境的力量成就二者的处所或所依的支分，即等持（ཏིང༷་འཛིན༷，梵文samādhi，梵文罗马拟音samādhi，三摩地）。二禅有四个支分，即对治寻伺的支分内清净（ནང་རབ༷་ཏུ་དང༷་བ，梵文adhyātmasaṃprasāda，梵文罗马拟音adhyātmasaṃprasāda，内净），以及利益支分喜（དགའ༷་བ，梵文prīti，梵文罗马拟音prīti，喜）和乐等，以及处所等持。三禅有五个支分，即对治喜的支分行舍（བཏང༷་སྙོམ，梵文upekṣā，梵文罗马拟音upekṣā，舍）

【English Translation】
Some say that wherever the arising of mind is completely stopped, there the limbs are established. For example, in the first dhyana (meditative absorption), suffering and displeasure cease; similarly, in the second, discursive thought and analysis cease; in the third, joy ceases; and in the fourth, pleasure ceases. Beyond that, there is no place where the arising of mind is completely stopped. The Noble Liberation Group believes that the formless absorptions have two limbs: equanimity and one-pointedness, and that the tranquility of the mind varies from shallow to deep, like cloth woven from fine and coarse threads. Brangti believes that the four formless absorptions also have four limbs: mindfulness, awareness, equanimity, and samadhi (concentration). Kamalashila said in the first part of the Stages of Meditation that even if it cannot be fully achieved, it should have four limbs: equanimity, discursive thought, analysis, and one-pointedness.
Second, regarding the determination of the number: Since other mental factors such as consciousness and contact also exist, why are only discursive thought and analysis, etc., considered limbs? Some say that because the others exist in the previous dhyana and are abandoned in the subsequent dhyana, they are called limbs, while consciousness, etc., are not. If so, then samadhi should not be a limb either. Some say that because samadhi is the main thing, it does not need to be abandoned. Or, because these limbs are most beneficial to that place (dhyana).
If so, then for the first dhyana, mindfulness is more beneficial than discursive thought and analysis, which is unreasonable. The Commentary says that it is for the sake of the limbs of the antidote, benefit, and the place or basis of the two. Therefore, it should be analyzed in accordance with the views of the Yogacara school.
Third, determining the meaning of limb and that which has limbs: The Sarvastivadins believe that samadhi is both dhyana and the limb and that which has limbs of dhyana; the others are only limbs. The teacher believes that the limb is not without other meanings, just like 'an army with limbs,' which refers to the whole and parts of the collection.
Second, the content of the text: The first dhyana has five limbs, namely the antidote to the unfavorable factors (desire, hatred, harm, etc.), discursive thought (རྟོག，vitarka，vitarka，discrimination), and the benefit limbs of obtaining joy (དགའ་བ，prīti，prīti，joy) and pleasure (བདེ༷་བ，sukha，sukha，happiness) born of detachment from unfavorable factors, and the limb of the place or basis for achieving the two through the power of one-pointedness, namely samadhi (ཏིང༷་འཛིན༷，samādhi，samādhi，concentration). The second dhyana has four limbs, namely the limb of the antidote to discursive thought and analysis, inner purity (ནང་རབ༷་ཏུ་དང༷་བ，adhyātmasaṃprasāda，adhyātmasaṃprasāda，inner purity), and the benefit limbs joy (དགའ༷་བ，prīti，prīti，joy) and pleasure, etc., and the place samadhi. The third dhyana has five limbs, namely the limb of the antidote to joy, equanimity (བཏང༷་སྙོམ，upekṣā，upekṣā，equanimity)

--------------------------------------------------------------------------------

ོམས༷་དང༷་། བཏང་སྙོམས་མི་བརྗེད་པའི་དྲན་པ་དང༷་། དྲ༷ན་པ་དང༷་མི་བརྗེད་
3-284a
པའི་ཤེས༷་བཞིན༷་གསུམ་ནི་གཉེན་པོའི་ཡན་ལག་དང་ཕན་ཡོན་བདེ༷་བ་དང༷་། སེམས་གན༷ས་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་རྟེན་ནོ། །བསམ་གཏན་རྣམས་ཀྱི་མཐའ༷་བཞི༷་པ་ནི་ཡན་ལག་བཞི༷་སྟེ། ས་འོག་མའི་སྐྱོན་བརྒྱད་དང་བྲལ་བས་བདེ་བ་སྤོང་བའི་གཉེན་པོའི་ཡན་ལག་དྲ༷ན་པ་ཡོངས་སུ་དག་པ་དང་། འདུ་བྱེད་བཏང༷་སྙོམས༷་ཡོངས་སུ་དག་པ་གཉིས་དང༷་། ཕན་ཡོན་བདེ༷་མིན༷་སྡུག༷་མིན༷་ཚོར་བ་བཏང་སྙོམས་དང་། རྟེན་ཏིང༷་འཛིན༷་ཡོངས་དག་རྣམ༷ས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་བསམ་གཏན་གྱི་ཡན་ལག་བཅོ་བརྒྱད་དོ། །དང་པོའི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་འདོད་པའི་འདོད་ཆགས་གནོད་སེམས་རྣམ་འཚེའི་རྟོག་པ་རྣམས་གཅིག་ཏུ་བྱས་པ་དང་། སྡུག་བསྔལ་ཡིད་མི་བདེ། འཆལ་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས། རྣམ་གཡེང་དང་ལྔ་ཡིན་ནོ། །གཉེན་པོ་ནི། དང་པོའི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་རྣམས་སྤོང་བའི་གཉེན་པོར་དྲན་ཤེས་བཏང་སྙོམས་གསུམ་ཡིན་ཀྱང་། རྟོག་དཔྱོད་ཀྱི་སྒོ་ནས་མངོན་པར་སྒྲུབ་པས་ནི། དེ་གསུམ་གྱི་མིང་གིས་མ་བསྟན་པར་རྟོག་དཔྱོད་གཉིས་གཉེན་པོའི་ཡན་ལག་ཏུ་བསྟན་ལ། དེ་བཞིན་དུ་གཉིས་པའི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་བསམ་གཏན་དང་པོའི་འདོད་ཆགས་དང་རྟོག་དཔྱོད་གཉིས་གཅིག་ཏུ་བྱས་པ་དང་། སྡུག་བསྔལ། རྒོད་པ། ཏིང་འཛིན། མ་རྫོགས་པ་དང་ལྔ་སྤོང་བའི་གཉེན་པོ་དེ་གསུམ་ལ། སེམས་དགའ་བའི་ཉེ་ཉོན་གྱིས་ཀུན་ནས་དཀྲིས་ཕྱིར། དེ་དག་རང་མིང་གིས་མ་བསྟན་པར་རྟོག་དཔྱོད་ཀྱི་འཁྲུགས་པ་ཞི་བས་རབ་དྭངས་ཀྱིས་བརྗོད་ལ། དེས་ན་རབ་དྭངས་དེ་དྲན་ཤེས་བཏང་སྙོམས་གསུམ་
3-284b
གྱི་རང་བཞིན་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་ན་དགའ་བའི་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་དང་བྲལ་ཕྱིར་གསུམ་ཀ་རང་མིང་གིས་བསྟན་ཏོ། །གཉིས་པ། བཅོ་བརྒྱད་པོ་དེ་དག་ཀྱང་མིང་གི་སྒོ་ནས་ཡིན་གྱི་རྫས༷་སུ༷་བཅུ༷་གཅི༷ག་སྟེ། དང་པོའི་ཡན་ལག་ལྔ་དང་། གཉིས་པའི་རབ་དྭངས་དང་། གསུམ་པའི་ཏིང་འཛིན་མ་གཏོགས་བཞི་དང་། བཞི་པའི་ཚོར་བ་བཏང་སྙོམས་རྣམས་སོ། །གསུམ་པ། བསམ་གཏན་དང༷་པོ༷་གཉིས་ན༷་དགེ་བའི་ས་མང་པའི་སེམས་ཤིན༷་ཏུ༷་སྦྱང༷ས་པ༷་ལ་བདེ༷་བ༷་ཞེས་བཏགས་པ་ཡིན་གྱི་ལུས་ཚོར་ནི་མ་ཡི༷ན་ནོ། །དཔེས་སྟོན་པས་ཤིན་སྦྱང་བདེ་བ་མིན་ཏེ། དེ་ལྟ་ན་བསམ་གཏན་ཕྱི་མ་གསུམ་ལ་སྔ་མ་ལས་ལྷག་པ་ཡོད་པའི་ཕྱིར། དེས་ན་བདེ་བ་ནི་ལུས་ཚོར་ཡིན་ལ། དེ་ཏིང་འཛིན་གྱི་ཁྱད་པར་ལས་སྐྱེས་པ་ལུས་ཤིན་སྦྱང་གི་རེག་བྱ་ཞེས་པ་ལུས་ཡང་ཞིང་ཟོ་མདོག་བདེ་བའི་ཚོར་བ་དང་མཐུན་པའི་རླུང་གིས་ལུས་ལ་ཁྱབ་ཅིང་རྒྱས་པས། དེའི་མཐུས་ཤིན་སྦྱངས་ཀྱི་རེག་བྱ་ལ་དམིགས་པའི་ཏིང་འཛིན་དང་མཐུན་པའི་ལུས་ཤེས་མཚུངས་ལྡན་དང་བཅས་པ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་དང་། དེ་ལུས་ནང་དུ་འབྱུང་བས་ཏིང་འཛིན་ལས

【现代汉语翻译】
舍 (om) 和，平等不忘失的忆念和，忆念和不忘失的觉知三者是近分的支分和利益安乐和，心住于等持是所依。诸禅定的第四边际是四支，远离下地之过失八种，故为舍弃安乐之近分忆念完全清净和，行舍完全清净二者和，利益非乐非苦受平等舍，所依等持完全清净等。如是则禅定的支分有十八。初禅的不顺品是贪欲的欲贪、害心、恼害的分别，总合为一，以及痛苦、不悦意、邪戒、掉举五者。对治是，初禅的不顺品之对治为忆念、正知、平等舍三者，然由寻伺之门而现证故，未以彼三之名宣说，而以寻伺二者作为对治的支分宣说，如是第二禅的不顺品初禅的欲贪和寻伺二者总合为一，以及痛苦、掉举、等持未圆满五者，舍弃之对治彼三者，以心喜之近烦恼周遍缠绕故，未以彼等自名宣说，以寻伺之散乱寂灭而以极澄净说之，故极澄净是忆念、正知、平等舍三者之自性。第三禅时，因离喜之近烦恼故，三者皆以自名宣说。第二，彼十八者亦由名之门而说，实事为十一，初禅之五支和，第二禅之极澄净和，第三禅之除等持外之四支和，第四禅之受平等舍等。
第三，初禅和二禅时，于善地多的心极调柔者称为安乐，非身受也。以譬喻显示调柔非安乐，若如是，则后三禅有胜于前者之故。故安乐是身受，彼由等持之差别所生之身调柔之触，谓身轻安且形色悦意之觉受和合之风周遍且充满身体，由彼之威力，缘调柔之触之等持和合之身识与俱生相应生起之故，且彼于身内生起故，胜于等持。

【English Translation】
Om and, the mindfulness of not forgetting equanimity, and the mindfulness and non-forgetting awareness are the limbs of the antidote and the benefit of happiness, and the mind abiding in samadhi is the support. The fourth limit of the dhyanas is four limbs, because it is free from the eight faults of the lower ground, so it is the antidote limb of abandoning happiness, the complete purification of mindfulness, and the complete purification of equanimity, and the benefit of neither happiness nor suffering, the feeling of equanimity, and the complete purification of the support samadhi, etc. Thus, there are eighteen limbs of dhyana. The first incompatible factors are the desire for desire, malice, and the thoughts of harming, which are combined into one, and suffering, displeasure, immoral conduct, and distraction are five. The antidote is, the antidote to the first incompatible factors is mindfulness, awareness, and equanimity, but because it is manifested through the door of investigation and analysis, it is not expressed by the names of those three, but the two of investigation and analysis are shown as the limbs of the antidote, and so the second incompatible factors, the desire for the first dhyana and the two of investigation and analysis are combined into one, and suffering, agitation, samadhi, and incompleteness are the five antidotes to abandoning, because the near afflictions of joy completely entangle the mind, they are not expressed by their own names, but are expressed by the extreme clarity because the disturbance of investigation and analysis is pacified, so the extreme clarity is the nature of the three of mindfulness, awareness, and equanimity. In the third dhyana, because it is free from the near afflictions of joy, all three are expressed by their own names. Secondly, those eighteen are also spoken of by the door of name, but the reality is eleven, the five limbs of the first dhyana, and the extreme clarity of the second dhyana, and the four limbs of the third dhyana except for samadhi, and the feeling of equanimity of the fourth dhyana, etc.
Thirdly, in the first and second dhyanas, the mind that is very tamed in the many virtuous grounds is called happiness, but it is not bodily feeling. Showing by example that taming is not happiness, if so, then the latter three dhyanas have more than the former. Therefore, happiness is bodily feeling, and the touch of bodily taming that arises from the difference of that samadhi, that is, the feeling of lightness and pleasant color of the body and the wind that is in harmony with it pervades and fills the body, and by the power of that, the body consciousness that is in harmony with the samadhi that focuses on the touch of taming and the corresponding co-arising arise, and because it arises within the body, it is superior to samadhi.

--------------------------------------------------------------------------------

་ལྡང་བར་མི་འགྱུར་རོ་ཟེར། བྱེ་སྨྲས་སྒོ་ལྔའི་ཤེས་པ་མཉམ་པར་མ་བཞག་པའི་ས་པས་བསྡུས་པས་དེ་མི་འཐད་དོ་ཟེར། བསམ་གཏན་གཉིས་པའི་ཡན་ལག་ནང་རབ་ཏུ་དྭངས༷་པ༷་ནི་རྟོག་དཔྱོད་ཀྱི་འཁྲུག་པ་དང་བྲལ་ཞིང་། འདོད་པ་མ་ཟད་དང་པོ་ལས་ཀྱང་ངེས་པར་འབྱུང་བས་གཉིས་པ་དེ་ལ་ཡིད་ཆེས་པའི་ད༷ད་པ༷་ཡི༷ན་ནོ། །ཡང་གལ་ཏེ་བསམ་གཏན་སྔ་མ་གཉིས་ཀྱི་དགའ་བ་ཡིད་བདེར་འདོད་པར་མི་རིགས་ཏེ། དགའ་བ་སེམས་བྱུང་
3-285a
གི་ཆོས་གཞན་ཡིད་ཀྱི་ས་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ལ། ཡིད་བདེ་བསམ་གཏན་གསུམ་ཆར་གྱིའང་བདེ་བར་འདོད་པ་ལྟར། བསམ་གཏན་གསུམ་ཆར་གྱི་བདེ་བ་ནི་དགའ་བ་ལས་གཞན་པའི་ཡིད་བདེ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། བསམ་གཏན་སྔ་མ་གཉིས་དགའ་བ་ལས་འདོད་ཆགས་མ་བྲལ་བས་ཉེ་བར་མ་ཞི་བས་དགའ་བ་ཁོ་ན་ཡིད་བདེ་ཡིན་ལ། གསུམ་པ་དགའ་བ་ལས་ཆགས་པ་དང་བྲལ་བས་ཉེ་བར་ཞི་བའི་སེམས་བདེ་ཁོ་ན་ཡིན་གྱི་ཡིད་བདེ་ནི་མིན་ཏེ། བསམ་གཏན་ནི་ཡན་ལག་ལས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ཡིན་པས། རྣམ་པར་བསྒྱུར་བའི་མདོ་ལས། བསམ་གཏན་གསུམ་པ་བཀའ་སྩལ་ནས། འདིར་འདིའི་ཡིད་བདེ་བའི་དབང་པོ་སྐྱེས་པ་མ་ལུས་པ་འགགས་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་པ་དང་། བསམ་གཏན་བཞི་པ་ལ་བདེ་བའི་དབང་པོ་འགགས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པ་དང་། བསམ་གཏན་གྱི་ཡན་ལག་སྟོན་པའི་མདོ་ལས། དེ་འདོད་པས་དབེན་པ་དང་སྡིག་ཏོ་མི་དགེ་བའི་ཆོས་ཀྱིས་དབེན་སོགས་ནས་གསུམ་པར་དགའ་བ་སྤངས་པ་དང་། བདེ་བ་དང་ལྡན་པར་བཤད་པའི་ལུང༷་རྣམ༷་པ་གཉི༷ས་ལས་གསུངས་པ་དང་འགལ་བའི་ཕྱིར༷། དང་པོ་གཉིས་ཀྱི་དགའ༷་བ་ནི་ཡི༷ད་བདེ༷་ཁོ་ན་ཡིན་གྱི་བདེ་བ་མིན་ནོ། །དེས་ན་དང་པོ་གཉིས་ཀྱི་བདེ་བ་ནི་ཤིན་སྦྱངས་དང་། ཡིད་བདེ་ནི་དགའ་བ་ཡིན་ལ། གསུམ་པ་སེམས་ཀྱི་སིམ་པ་ཉིད་བདེ་བར་བཞག་གོ། ཞེས་བྱེ་སྨྲས་འདོད་དོ། །གཉིས་པ་འཕྲོས་དོན་ལ། ཡན་ལག་དེ་དག་སྙོམས་འཇུག་ཉོན་མོངས་ཅན་དང་འབྲས་བུ་སྐྱེ་བའི་བསམ་གཏན་དུའང་ཡོད་དམ་སྙམ་ན། སྙོམས་འཇུག་ཉོན་མོངས་ཅན་གྱི་ཡན་ལག་དང་།
3-285b
འབྲས་བུ་སྐྱེ་བའི་ཡན་ལག་གཉིས། དང་པོ་ལ་དངོས་དང་། དོགས་སྤོང་གཉིས། དང་པོ། ཅི་ཉོན་མོངས་ཅན་གྱི་བསམ་གཏན་ལ་ཡན་ལག་དེ་དག་ཡོད་དམ་ཞེ་ན། ཁ་ཅིག་ནི་ཡོད་ལ་ཁ་ཅིག་ནི་མེད་དེ་འདི་ལྟར་ཉོ༷ན་མོང༷ས་ཅ༷ན་གྱི་བསམ་གཏན་དང་པོ་ལ༷་དེའི་ཉོན་མོངས་ལས་མ་དབེན་པས། དབེན་པ་ལས་སྐྱེས་པའི་དགའ༷་བ༷་དེ་མེད་པ་དང༷་། གཉིས་པ་ལ་དེའི་ཉོན་མོངས་པས་རྙོགས་པས༷་རབ༷་དང༷་མེད་ལ། གསུམ་པ་ལ་ཉོན་མོངས་ཅན་གྱི་བདེ་བས་ཀུན་ཏུ་རྨོངས་ཤིང་བསླད་པས་ཤེས༷་བཞིན༷་དང་དྲ༷ན་པ༷་མེད་པ་དང༷་། བཞི་པ་ལ་དེའི་ཉོན་མོངས་པས་དྲི་མ་ཅན་དུ་བྱས་པས་བཏང༷་སྙོམས༷་དང་དྲ༷ན་པ༷་ཡོངས་སུ་དག༷་པ༷་མེ༷ད་དོ། །གྲུབ་མཐའ་འཛིན་པ་ཁ༷་ཅི༷ག་ཉོན་མོངས་ཅན་གྱི་བས༷མ་གཏན་དང་པོ་ག

【现代汉语翻译】
有人说，不会变成无有。经部宗认为，五根识不是由等持所摄，所以不合理。第二禅支中的‘极澄净’，是远离寻伺的喧嚣，并且必定比初禅的欲望更少，因此对第二禅更有信心。
又，如果认为前二禅的喜是乐受，那是不合理的。喜只是心所中的一种，属于意识范畴；而乐受则像三禅都有乐受一样。如果认为三禅的乐受是喜以外的乐受，那么前二禅因为没有脱离对喜的贪执，没有达到寂静，所以只有喜是乐受；而三禅因为脱离了对喜的贪执，达到了寂静，所以只有心乐，而不是乐受。因为禅定必定是从禅支中产生的。如《转变经》中所说，世尊开示三禅时说：‘在此，此处的乐受之根完全止息。’以及四禅中乐受之根止息。还有，在宣说禅支的经中说：‘他远离欲望，远离不善法’等等，直到第三禅说‘舍弃喜，并具有乐’。这与两种经文相违背。因此，前二禅的喜只是乐受，而不是乐。所以，前二禅的乐是轻安，乐受是喜，而第三禅则将心的寂静安立为乐。这是有部宗的观点。
第二，关于附带意义。有人怀疑这些禅支是否存在于染污的等持和产生果报的禅定中？
染污等持的禅支和产生果报的禅支有两种。首先讨论第一种，分为正说和破除疑惑两部分。第一，如果问：染污的禅定是否具有这些禅支？答：有些有，有些没有。例如，染污的初禅没有从远离中产生的喜，因为它没有远离染污；第二禅因为被染污所扰乱，所以没有‘极澄净’；第三禅因为被染污的乐所迷惑和扰乱，所以没有正知和正念；第四禅因为被染污所染污，所以没有舍和完全清净的正念。有些持宗者认为，染污的初禅...

【English Translation】
Some say that it will not become non-existent. The Sautrāntika school believes that the five sense consciousnesses are not included in samadhi, so it is unreasonable. The 'utmost clarity' in the second dhyana branch is free from the disturbance of investigation and analysis, and it is bound to be less desirous than the first dhyana, so there is more faith in the second.
Also, if it is not reasonable to regard the joy of the first two dhyanas as happiness. Joy is only one of the mental factors, belonging to the category of consciousness; while happiness is like the third dhyana has happiness. If it is thought that the happiness of the third dhyana is happiness other than joy, then the first two dhyanas have only joy as happiness because they have not been separated from attachment to joy and have not reached tranquility; and the third dhyana has only mental happiness because it has been separated from attachment to joy and has reached tranquility, but not happiness. Because dhyana must be produced from the dhyana branch. As it is said in the *Transformation Sutra*, when the Blessed One taught the third dhyana, he said: 'Here, the root of happiness in this place will be completely extinguished.' And in the fourth dhyana, the root of happiness will be extinguished. Also, in the sutra teaching the branches of dhyana, it says: 'He is separated from desire and separated from sinful and unwholesome dharmas,' etc., until the third dhyana says, 'Abandoning joy and possessing happiness.' This contradicts the two scriptures. Therefore, the joy of the first two is only happiness, not joy. Therefore, the happiness of the first two is pliancy, and happiness is joy, while the third dhyana establishes the tranquility of the mind as happiness. This is the view of the Sarvāstivāda school.
Second, regarding the incidental meaning. Some people doubt whether these dhyana branches exist in contaminated samadhi and karma-producing meditation?
There are two types of dhyana branches: contaminated samadhi and karma-producing meditation. First, let's discuss the first type, which is divided into two parts: the main statement and the removal of doubts. First, if you ask: Does contaminated dhyana have these dhyana branches? The answer is: Some have, some do not. For example, the contaminated first dhyana does not have the joy arising from separation, because it is not separated from contamination; the second dhyana does not have 'utmost clarity' because it is disturbed by contamination; the third dhyana does not have correct knowledge and mindfulness because it is confused and disturbed by contaminated happiness; the fourth dhyana does not have equanimity and completely pure mindfulness because it is contaminated by contamination. Some upholders of tenets believe that the contaminated first dhyana...

--------------------------------------------------------------------------------

ཉིས་ལ་ཤིན༷་ཏུ་སྦྱང༷ས་པ་མེད་ལ། ཕྱི་མ་གཉིས་ལ་བཏང༷་སྙོམས༷་ཀྱང་མེད་དེ། དེ་དག་ཉོན་མོངས་ཅན་ཡིན་ལ་ཤིན་སྦྱངས་བཏང་སྙོམས་དེ་གཉིས་དགེ་བའི་ས་མང་བ་ཡིན་པས་སོ་ཟེར། དེས་ན་དགའ་བ་ནི་འདོད་དབེན་ལས་སྐྱེས་པའི་དགའ་བ་དང་རབ་དང་རྟོག་དཔྱོད་ཞི་བ་དང་། དྲན་ཤེས་དམིགས་པ་མ་བརྗེད་པ་དང་། ཤེས་རབ་ཙམ་ལ་འདོད་ཕྱིར་ཉོན་མོངས་ཅན་ལའང་ཡོད་དོ་ཞེས་འདོད། ལུགས་སྔ་མ་ལྟར་ན་ཤིན་སྦྱངས་བཏང་སྙོམས་དེ་གཉིས་ཡོད་དམ་མེད་ཅེ་ན། ཁ་ཅིག་དེ་དགེ་བ་ཡིན་པས་དངོས་སུ་མེད་པར་མ་བཤད་ཀྱང་མེད་དོ་ཟེར། ཁ་ཅིག་དེ་མེད་པར་མ་བཤད་པས་ཡོད་དོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །གཉིས་པ། འོ་ན་བཞི་པ་མི་གཡོ་བར་ཅི་ཕྱིར་བཤད་སྙམ་ན། གཞན་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བསམ་གཏན་དང་པོ་གསུམ་
3-286a
སྐྱོན་དང་བཅས་པས་གཡོ་བར་བཤད་པས་དང་། འོག་སའི་བསམ་གཏན་གྱི་སྐྱོན༷་བརྒྱ༷ད་ལ༷ས་ནི༷་གྲོལ༷་བའི༷་ཕྱིར༷། བསམ་གཏན་བཞི༷་པ༷་ནི་རླུང་མེད་པའི་མར་མེ་ལྟར་གཡོ༷་བ༷་མེ༷ད་པ༷་ཡིན་ནོ། །སྐྱོན་བརྒྱད་གང་ཞེ་ན།རྟོག༷་དང༷་དཔྱོ༷ད་དང༷་དབུ༷གས་འབྱིན་རྔུབ་གཉིས་དག༷་དང༷་བདེ༷་བ༷་དང་ལ༷་སོ༷གས་པས་བསྡུས་པ་སྡུག་བསྔལ་དང་ཡིད་མི་བདེ་གཉིས་དང་བཞི༷་སྟེ་བརྒྱ༷ད་ཡི༷ན་ནོ༷། །གཉིས་པ་འབྲས་བུ་སྐྱེ་བ་ལ། དངོས་དང་། འཕྲོས་དོན་གཉིས། དང་པོ། ཡང་ཅི་རྒྱུ་སྙོམས་འཇུག་གི་བསམ་གཏན་དང་པོ་ན་བདེ་བ་དང་། གཉིས་པ་ན་ཡོད་པའི་ཚོར་བ་ཡིད་བདེ། གསུམ་པ་ན་བདེ་བ། བཞི་པ་ན་བཏང་སྙོམས་ཡོད་པ་དེ་འབྲས་བུ་སྐྱེ་བ་ནའང་ཡོད་དམ་ཞེ་ན། བཞི་པ་ན་དེ་ལྟར་ཡིན་མོད། གཞན་དེ་ལྟར་མ་ངེས་ཏེ། འབྲས་བུ་སྐྱེ༷་བའི༷་བས༷མ་གཏན༷་བཞི་པོ་དག༷་ན༷་ནི༷། དང་པོ་ན་ཡིད་ཀྱི་ས་པའི་ཡི༷ད་བདེ༷་དང་། མིག་རྣ་ལུས་གསུམ་གྱི་ཤེས་པར་མཚུངས་ལྡན་གྱི་བདེ༷་བ་དང༷་། རྣམ་ཤེས་བཞི་ཆར་གྱི་བཏང༷་སྙོམ༷ས་ད༷ང་། གཉིས་པ་ན་རྣམ་ཤེས་གཞན་མེད་པས་ཡིད་ཀྱི་ས་པ་ཁོ་ནའི་བཏང༷་སྙོམས༷་དང་ཡི༷ད་བདེ༷། གསུམ་པ་ན་ཡིད་སའི་སེམས་བདེ༷་བ༷་དང༷་བཏང༷་སྙོམས༷་དང་། བཞི་པ་ན་ཡིད་ཀྱི་ས་པའི་བཏང༷་སྙོམ༷ས་ཚོར༷་བ༷་ཁོ་ན་ཡོ༷ད་དོ། །གཉིས་པ། གལ་ཏེ་བསམ་གཏན་གཉིས་པ་སོགས་ན་མིག་ཤེས་དང་རྟོག་དཔྱོད་མེད་ན་གཟུགས་དང་སྒྲ་དང་རེག་བྱ་འཛིན་པ་དང་། ལུས་ངག་གི་རིག་བྱེད་སློང་བར་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེ་ན། བསམ་གཏན་གཉིས་པ་ལ་སོགས་པར་སྐྱེས་པ་རྣམས་ལ་མིག་ཤེས་སོགས་མེད་པའང་
3-286b
མིན་ལ་དེ་དག་རང་གི་ས་པའང་མིན་ནོ། །འོ་ན་ཅི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། བསམ་གཏན་གཉི༷ས་པ༷་ལ་སོ༷གས་གོང་མ་གསུམ་པོ་དག་ན༷་ལུས༷་དང་མིག༷་དང༷་རྣ༷་བའི༷་རྣམ༷་ཤེས༷་གསུམ་དང་། ལུས་ངག་གི་རྣམ༷་པར་རིག༷་བྱེད་ཀུན་ནས་སློང༷་བར་བྱེ༷ད་པའི་རྟོག་དཔྱོད་གང༷་ཡི༷ན་པ་དེ༷་ནི༷། བསམ་གཏན་དང༷་པོར༷་གཏོག༷ས་པ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན

【现代汉语翻译】
对于前两者（指‘喜’和‘乐’）来说，没有完全的调伏；对于后两者（指‘舍’和‘轻安’）来说，也没有完全的放下。因为前者是烦恼性的，而轻安和舍这二者是善的成分居多。因此，有人认为喜是由于远离欲望而产生的喜，以及止息了粗细分别念（‘粗分别念’指‘寻’，‘细分别念’指‘伺’）；忆念和正知不忘失对境；仅仅是为了智慧的缘故，所以在烦恼性的心识中也有喜。按照前一种观点，轻安和舍这二者是存在还是不存在呢？有些人说，因为它们是善的，虽然没有明确地说不存在，但实际上是不存在的。有些人说，因为没有明确地说不存在，所以是存在的。
第二，有人问：‘那么，为什么第四禅被称为‘不动’呢？’答：此外，世尊曾说，前三个禅定是有过患的，因此是动摇的。而第四禅已经从下三界禅定的八种过患中解脱出来。第四禅就像没有风的灯一样，是不会动摇的。八种过患是什么呢？即：粗分别念（寻）、细分别念（伺）、呼气和吸气、喜、乐，以及由这些所归纳的苦和忧，总共八种。
第二，关于果的生起：分为正说和顺带提及两种。
首先，有人问：‘为什么作为因的等持，初禅有乐，二禅有喜受，三禅有乐，四禅有舍受，那么在果的生起时也有这些吗？’答：在第四禅中是这样的，但在其他禅定中则不一定。因为在生起果的四禅中：在初禅中，有意识层面的喜受，以及与眼、耳、身三识相应的乐受，还有四种识的舍受；在二禅中，因为没有其他识，所以只有意识层面的舍受和喜受；在三禅中，有意识层面的乐受和舍受；在四禅中，只有意识层面的舍受。
第二，如果二禅等没有眼识和粗细分别念，那么如何能执持色、声、触，以及发起身语的表业呢？答：生于二禅等的人，并非没有眼识等，但这些并非是他们自身禅定的体性。那么是怎样的呢？在二禅等更高的三个禅定中，身体、眼睛和耳朵的三种识，以及发起身语表业的粗细分别念，这些都属于初禅的范畴。例如...

【English Translation】
For the former two (referring to 'joy' and 'happiness'), there is no complete taming; for the latter two (referring to 'equanimity' and 'pliancy'), there is no complete abandonment. Because the former are afflicted, while pliancy and equanimity are mostly virtuous. Therefore, some believe that joy is the joy that arises from detachment from desire, and the cessation of coarse and subtle discriminations ('coarse discrimination' refers to 'vitarka', 'subtle discrimination' refers to 'vicara'); mindfulness and awareness do not forget the object; and only for the sake of wisdom, so even in afflicted consciousness there is joy. According to the former view, do pliancy and equanimity exist or not? Some say that because they are virtuous, although they are not explicitly said to not exist, they actually do not exist. Some say that because it is not explicitly said that they do not exist, they do exist.
Second, someone asks: 'Then, why is the fourth dhyana called 'immovable'?' Answer: Furthermore, the Blessed One said that the first three dhyanas are flawed, so they are wavering. And the fourth dhyana has been liberated from the eight faults of the lower three realms of dhyana. The fourth dhyana is like a lamp without wind, it will not waver. What are the eight faults? Namely: coarse discrimination (vitarka), subtle discrimination (vicara), exhalation and inhalation, joy, happiness, and the suffering and unhappiness summarized by these, a total of eight.
Second, regarding the arising of the fruit: divided into two types, direct explanation and incidental mention.
First, someone asks: 'Why is it that as the cause of samadhi, the first dhyana has happiness, the second has joy, the third has happiness, and the fourth has equanimity, so do these also exist when the fruit arises?' Answer: It is like this in the fourth dhyana, but it is not necessarily so in other dhyanas. Because in the four dhyanas that give rise to the fruit: in the first dhyana, there is mental joy, and the happiness corresponding to the consciousness of the eye, ear, and body, and the equanimity of the four consciousnesses; in the second dhyana, because there is no other consciousness, there is only mental equanimity and joy; in the third dhyana, there is mental happiness and equanimity; in the fourth dhyana, there is only mental equanimity.
Second, if the second dhyana and so on do not have eye consciousness and coarse and subtle discriminations, then how can they grasp form, sound, and touch, and initiate physical and verbal actions? Answer: Those born in the second dhyana and so on do not lack eye consciousness and so on, but these are not the nature of their own dhyana. So what is it like? In the three higher dhyanas such as the second dhyana, the three consciousnesses of the body, eyes, and ears, and the coarse and subtle discriminations that initiate physical and verbal actions, all belong to the category of the first dhyana. For example...

--------------------------------------------------------------------------------

་གོང་མ་དག་འོག་སའི་སྤྲུལ་པ་སྤྲུལ་ཚེ་གོང་སའི་རྟེན་ལ་འོག་སའི་སྤྲུལ་སེམས་མངོན་དུ་བྱེད་པ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱེ་སྨྲས་འདོད་དོ། །དེ་ཡང་གོང་སར་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་རྣམ་ཤེས་དང་རྟོག་དཔྱོད་གང་ཡིན་པ་དེ༷་ནི་མ་བསྒྲིབ་ལུང༷་མ༷་བསྟན༷་ཡིན་གྱི་འོག་སའི་ཉོ༷ན་མོང༷ས་ཅན་ཡང་མི༷ན་ཏེ། འོག་ས་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བས་སོ། །བསམ་གཏན་དང་པོའི་ལུང་མ་བསྟན་དེ་དག་དམན་པ་ཡིན་ཡང་། མཐོང་ཐོས་སོགས་ཀྱི་ཚེ་ན་དགོས་པས་མངོན་དུ་བྱེད་ཀྱི་དེ་ཡང་གུས་པས་ནི་མིན་ནོ། །དཔེས་སྟོན་པ་ལ་སོགས་པ་ནི། བསམ་གཏན་ཕྱི་མ་གསུམ་ནའང་རྣམ་ཤེས་གསུམ་ཀ་ཡོད་པར་འདོད་དོ། །
所得差别
གསུམ་པ་འཐོབ་ཚུལ་ནི། དང་པོ་དག་པ་བ་ནི་ཆགས་བྲལ་དང་། གོང་ནས་འོག་ཏུ་སྐྱེས་དང་། སྦྱོར་བ་དང་། ཆགས་བྲལ་ལས་ཉམས་པ་བཞིས་འཐོབ་པ་ལས། དག་པ་བ་དེ༷་དང༷་སྔར་མི༷་ལྡན༷་པ་ནི། འོག་ས་ལས་འདོ༷ད་ཆགས༷་དང་བྲལ༷་བའམ། སྲིད་རྩེ་མ་གཏོགས་པ་གོང་ནས་འོག་ཏུ་སྐྱེ༷་པ༷་ལ༷ས་ནི༷་དག༷་པ༷་ངེས་འབྱེད་ཆ་མཐུན་མ་གཏོགས་པ་གཞན་གསུམ་ཅི་རིགས་ཐོབ༷་ཀྱི་སྲིད་རྩེ་ནི་དེ་བས་མཐོ་བ་མེད་ཅིང་། དེར་སྐྱེ་བ་ན་རྒྱུ་སྙོམས་འཇུག་སྔར་ནས་ལྡན་པས། འོག་ས་
3-287a
ལས་ཆགས་བྲལ་ཁོ་ན་ལས་སྐྱེ་བས་ཐོབ་པ་མེད་དོ། །ཆགས་བྲལ་གྱིས་ཐོབ་པ་དེར་ཡང་ངེས་ཆ་མ་གཏོགས་སོ། །དེ་ཡང་སྔར་མི་ལྡན་པའི་དབང་དུ་བྱས་ཀྱི་དག་པ་བ་དང་སྔར་ནས་ལྡན་པ་ནི།ངེས་ཆའི་བསམ་གཏན་དག་པ་བ་ནི་ཆགས་བྲལ་དང་། སྐྱེ་བས་མི་ཐོབ་ལ་སྦྱོར་བས་ཐོབ་ཀྱི་གནས་ཆ་ལས་ཉམས་ན་ཉམས་པའི་ཆ་མཐུན་དང་། བསམ་གཏན་དང་པོ་ལས་ཆགས་བྲལ་ཉམས་ན་དང་པོའི་ཉམས་པའི་ཆ་མཐུན་ཐོབ་པ་ལྟ་བུ་ཉམས་པ་ལས་ཀྱང་ཐོབ་བོ། །སྙོམས་འཇུག་ཟག༷་མེ༷ད་ནི་རྒྱུ་བཞི་ལས། སྔར་མི་ལྡན་པ་ལས་ནི་འདོ༷ད་ཆགས༷་བྲལ༷་བ༷་ཡིས༷་ཐོབ་ལ། སྔར་ནས་ཟག་མེད་དང་ལྡན་པ་ནི། སྦྱོར་སྟོབས་ཀྱིས་ཟད་ཤེས་ལས་ཀྱང་མི་སློབ་པའི་དངོས་གཞིས་བསྡུས་པ་ཐོབ་ལ། དབང་པོ་འཕོས་ན་རྣོན་པོས་བསྡུས་པའི་སློབ་མི་སློབ་ཐོབ་བོ། །ཕྱིར་མི་འོང་དངོས་གཞི་ལ་བརྟེན་ནས་ངེས་པ་ལ་འཇུག་པས་ཟག་མེད་ཀྱི་བསམ་གཏན་དངོས་གཞི་ཐོབ་ཀྱང་། མཐར་གྱིས་མི་ལྕོགས་མེད་ཁོ་ན་ལ་བརྟེན་ནས་ངེས་པ་ལ་འཇུག་ན་དངོས་གཞི་མི་ཐོབ་པས། ཐམས་ཅད་ཀྱིས་འཐོབ་པ་མ་ངེས་པས་ངེས་པ་ལས་འཇུག་པའི་ཐོབ་པ་མ་བཤད་ལ། མི་སློབ་པ་ལས་ཉམས་ན་སློབ་པས་བསྡུས་པའི་དངོས་གཞི་ཐོབ་ཀྱང་སྙོམས་འཇུག་ཟག་མེད་ཀྱི་རིགས་སྔར་ནས་ལྡན་པས་གསར་ཐོབ་མེད་པས་ཉམས་པས་ཐོབ་པའང་མ་བཤད་དོ། །ཟག་མེད་ལ་སྐྱེས་ཐོབ་ནི་མེད་དོ། །སྙོམས་འཇུག་ཉོ༷ན་མོང༷ས་ཅ༷ན་ནི་སྔར་དེ་དང་མི་ལྡན་པ་ལས་
3-287b
བསམ་གཏན་དང་པོ་ལས་ཉམས་ན་དེའི་ཉོན་མོངས་ཅན་འཐོབ་པ་ལྟ་བུ་ཡོངས་སུ་ཉམ༷ས་པས་འཐོབ་པ་དང་། སྲིད་རྩེ་མ་གཏོག

【现代汉语翻译】
正如毗婆沙宗认为，上界化身显现于下界化身时，上界依凭下界之身而显现其化身之心。
然而，上界显现时所依凭的识和分别念，是无记（既非善亦非恶）的，并非下界的烦恼，因为其已脱离下界的贪欲。即使是初禅的无记，虽然层次较低，但在见闻等情况下仍有需要，所以会显现，但这并非出于恭敬。例如，在后三个禅定中，也认为存在所有三种识。
所得差别
第三，获得方式：首先，清净者通过离欲、从上界生到下界、加行和从离欲退失四种方式获得。其中，清净者之前未曾具有，通过脱离下界的贪欲，或者从上界生到下界（除了有顶天），可以获得清净的决择分，其他三种方式则根据情况获得。有顶天没有更高的境界，而且在那里出生时，已经具有等持，因此只能通过脱离下界的贪欲而获得，没有其他获得方式。通过离欲获得，也仅限于决择分。这指的是之前未曾具有的情况。如果清净者之前已经具有，那么决择分的禅定清净者不能通过离欲或出生获得，而是通过加行获得。如果从住分退失，则获得退失的随顺分。例如，如果从初禅退失离欲，则获得初禅的退失随顺分，也可以通过退失获得。无漏等持通过四种原因获得。之前未曾具有时，通过离欲获得。如果之前已经具有无漏，则通过加行的力量，从尽智获得非学道的本体。如果根器转变，则获得锐利根所摄的学道和非学道。依靠有身见而趣入正性时，即使获得无漏的禅定本体，但如果仅仅依靠无间道而趣入正性，则无法获得本体。因此，并非所有情况都能获得，所以没有说明趣入正性的获得方式。如果从非学道退失，则获得学道所摄的本体，但由于之前已经具有无漏等持的种类，所以没有新的获得，因此也没有说明通过退失获得。无漏没有生得。
有漏等持，如果之前未曾具有，例如从初禅退失，则获得该禅定的有漏，通过完全退失而获得。除了有顶天之外，

【English Translation】
As the Vaibhashikas believe, when an upper realm emanation manifests in a lower realm emanation, the upper realm relies on the lower realm's body to manifest its emanation's mind.
However, the consciousness and discernment that the upper realm relies on to manifest are indeterminate (neither good nor evil), not the afflictions of the lower realm, because it is free from the desires of the lower realm. Even the indeterminate of the first dhyana, although lower in level, is still needed in situations such as seeing and hearing, so it will manifest, but this is not out of respect. For example, in the latter three dhyanas, it is also believed that all three consciousnesses exist.
Differences in Attainment
Third, the method of attainment: First, the pure one is attained through four ways: detachment from desire, being born from a higher realm to a lower realm, application, and falling away from detachment. Among these, the pure one, which was not previously possessed, can be attained by detaching from desire from the lower realm, or by being born from a higher realm to a lower realm (except for the Peak of Existence), one can attain the pure decisive part, and the other three methods are attained according to the situation. The Peak of Existence has no higher realm, and when one is born there, one already possesses equanimity, so one can only attain it by detaching from desire from the lower realm, and there is no other way to attain it. Attainment through detachment from desire is also limited to the decisive part. This refers to the case where it was not previously possessed. If the pure one was previously possessed, then the decisive part of dhyana cannot be attained by detachment from desire or birth, but by application. If one falls away from the abiding part, one attains the corresponding part of falling away. For example, if one falls away from detachment from the first dhyana, one attains the corresponding part of falling away from the first dhyana, and one can also attain it through falling away. The uncontaminated equanimity is attained through four causes. When it was not previously possessed, it is attained through detachment from desire. If one already possesses the uncontaminated, then through the power of application, one attains the non-learning entity from the exhaustion of knowledge. If the faculties change, one attains the learning and non-learning included in the sharp faculties. When one relies on the basis of the view of self to enter certainty, even if one attains the entity of uncontaminated dhyana, if one only relies on the uninterrupted path to enter certainty, one cannot attain the entity. Therefore, it is not certain that one can attain it in all cases, so the method of attainment of entering certainty is not explained. If one falls away from the non-learning, one attains the entity included in the learning, but since one already possesses the category of uncontaminated equanimity, there is no new attainment, so the attainment through falling away is also not explained. There is no innate attainment of the uncontaminated.
The contaminated equanimity, if one did not possess it before, for example, if one falls away from the first dhyana, one attains the contaminated of that dhyana, and one attains it through complete falling away. Except for the Peak of Existence,

--------------------------------------------------------------------------------

ས་གོང་ནས་འོག་ཏུ་སྐྱེ༷་བ༷་ཡིས༷། འོག་སས་བསྡུས་པའི་ཉོན་མོངས་ཅན་འཐོབ་པ་ལྟ་བུ་གཉིས་ཡོད་ཀྱི། སྙོམས་འཇུག་ཉོན་མོང༷ས་སྔར་ནས་ལྡན་པས་ཆགས་བྲལ་དང་སྦྱོར་བས་ཐོབ་པ་ནི་མེད་དོ། །
何者生差别
བཞི་པ་གང་ལས་གང་འབྱུང་ལ། སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་གཉིས། དང་པོ་ལ་ཟག་མེད་ལས་གང་འབྱུང་། དག་པ་ལས་གང་འབྱུང་། ཉོན་མོངས་ཅན་ལས་གང་འབྱུང་། དག་དང་ཉོན་མོངས་ཅན་ཕན་ཚུན་འབྱུང་མི་འབྱུང་གི་ཁྱད་པར་བཞི། དང་པོ། དེ་དག་གང་གི་མཇུག་ཏུ་གང་སྐྱེ་ཞེ་ན། ཟག༷་པ༷་མེ༷ད་པ༷འི་སྙོམས་འཇུག་གི་མཇུག༷་ཐོགས༷་སུ༷་རང་ས་དང་། ལྟག༷་འོ༷ག་གི་གཉིས་གཉིས་ཏེ། རང་ནས་བརྩིས་པའི་གསུམ༷་པའི༷་བར༷་གྱི་ས་པའི་དགེ༷་བ༷་ཟག་བཅས་ཟག་མེད་དག་སྐྱེ༷འོ༷། །འདིའང་སྤྱིར་བཏང་ཡིན་གྱི་ཐམས་ཅད་དུ་ནི་མ་ངེས་ཏེ། བསམ་གཏན་དང་པོའི་མཇུག་ཏུ་འོག་མའི་སྙོམས་འཇུག་དག་པ་བ་དང་ཟག་མེད་སྐྱེ་བ་མེད་ལ། ཅི་ཡང་གི་མཇུག་ཏུ་གོང་མའི་ཟག་མེད་མེད་པས་སོ། །དེས་ན་ཟག་མེད་བསམ་གཏན་དང་པོའི་མཇུག་ཐོགས་སུ་དྲུག་སྐྱེ་སྟེ། རྒྱུན་ཚེ་རང་སའི་ཟག་མེད་དང་། ལངས་ཚེ་རང་སའི་དག་པ་དང་། ཟག་བཅས་དང་སྤེལ་ནས་ལུགས་བཞིན་སྙོམས་པར་འཇུག་ཚེ་གཉིས་པའི་དག་པ་བ་དང་། མ་སྤེལ་བར་ལུགས་བཞིན་སྙོམས་པར་འཇུག་ཚེ་དང་། ཐོད་རྒལ་གྱི་སྦྱོར་ཚེ་མ་སྤེལ་བར་ལུགས་མཐུན་འཇུག་ན་གཉིས་པའི་ཟག་མེད་དང་། སྤེལ་ནས་རིས་མི་མཐུན་པར་གསུམ་པར་འགྲོ་ཚེ་ཐོད་རྒལ་དངོས་གཞི་གསུམ་པའི་དག་པ་བ་དང་། མ་
3-288a
སྤེལ་བར་གསུམ་པ་འགྲོ་ན་ཉེ་བའི་སྦྱོར་བ་གསུམ་པའི་ཟག་མེད་སྐྱེ་བས་སོ། །གོང་འོག་གི་བཞི་པ་ཕན་ཆད་སྐྱེ་བ་མི་སྲིད་དེ་ཤིན་ཏུ་རིང་བས་དང་། འདོད་ན་ཟག་མེད་མི་སྲིད་པས་དང་། འདོད་དགེ་ཙམ་སྐྱེ་ཡང་སྙོམས་འཇུག་མིན་པས་སོ། །བསམ་གཏན་གཉིས་པའི་ཟག་མེད་མཇུག་ཐོགས་སུ་བརྒྱད་དེ། རྒྱུན་གྱི་ཚེ་རང་སའི་ཟག་མེད་དང་། ལངས་ཚེ་རང་སའི་དག་པ་བ་དང་། མ་སྤེལ་བར་ལུགས་མཐུན་དུ་སྙོམས་པར་འཇུག་ཚེ་བསམ་གཏན་གསུམ་པའི་ཟག་མེད་དང་། སྤེལ་ནས་ལུགས་མཐུན་སྙོམས་འཇུག་ཚེ་བསམ་གཏན་གསུམ་པའི་དག་པ་བ་དང་། མ་སྤེལ་བར་གསུམ་པར་འགྲོ་ན་ཉེ་སྦྱོར་བཞི་བའི་ཟག་མེད་དང་། སྤེལ་ན་ཐོད་རྒལ་དངོས་བཞི་པའི་དག་པ་བ་དང་། ལུགས་མི་མཐུན་པར་འཇུག་ཚེ་མ་སྤེལ་ན་དང་པོའི་ཟག་མེད་དང་། སྤེལ་ན་དག་པ་བའང་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་གསུམ་པའི་མཇུག་ཏུ་བཅུ་སྟེ། རང་སའི་གཉིས། བཞི་པའི་གཉིས། ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་ཀྱི་གཉིས། བསམ་གཏན་གཉིས་པའི་གཉིས་དང་། ལུགས་མི་མཐུན་པར་གསུམ་པར་འགྲོ་ན། བསམ་གཏན་དང་པོའི་གཉིས་ཀྱང་འབྱུང་བས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་བསམ་གཏན་བཞི་པ་དང་། ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་ཀྱི་མཇུག་ཏུ་བཅུ་བཅུ་འབྱུང་བའང་ཅི་རིགས་ཤེས་པར་བྱའོ། །རྣམ་ཤེས་མཐའ་ཡས་ཀྱི་མཇུག

【现代汉语翻译】
如同从高处生到低处，获得被低处所包含的烦恼一样，有两种情况：一种是本已具有等持烦恼，因此通过离贪和结合而获得；另一种则不然。
何者生差别
四、从何处产生何物？分为共同和特殊两种。首先，从无漏产生何物？从清净产生何物？从烦恼产生何物？清净和烦恼之间是否相互产生，有何差别？第一，这些分别在何者的末尾产生？无漏等持的末尾，紧接着是自身和上下各两个，即从自身算起的第三个地的有漏无漏善法产生。这通常是普遍情况，但并非绝对，例如初禅的末尾不会产生下方的清净等持和无漏，因为无所有处的末尾没有上方的无漏。因此，初禅无漏的末尾紧接着产生六种：持续时产生自身地的无漏；出定时产生自身地的清净；交替进行时，如果如法入定，则产生二禅的清净；如果不交替，如法入定，或者超越次第结合时，如果不交替，如法入定，则产生二禅的无漏；如果交替进行，以不顺次第进入三禅，则超越次第的实际入定产生三禅的清净；如果不交替进入三禅，则近分定产生三禅的无漏。上方和下方的第四地及以上不可能产生，因为距离太远；如果想要产生，则不可能产生无漏；即使只产生欲界善法，也不是等持。
二禅无漏的末尾紧接着产生八种：持续时产生自身地的无漏；出定时产生自身地的清净；如果不交替，如法入定，则产生三禅的无漏；如果交替进行，如法入定，则产生三禅的清净；如果不交替进入三禅，则近分定产生四禅的无漏；如果交替进行，超越次第实际入定产生四禅的清净；如果不顺次第入定，则不交替产生初禅的无漏；如果交替，也产生清净。
同样，三禅的末尾产生十种：自身地的两种，四禅的两种，空无边处的两种，二禅的两种；如果不顺次第进入三禅，则初禅的两种也会产生。同样，四禅和空无边处的末尾也产生十种，应根据情况了解。
识无边处的末尾

【English Translation】
It is like being born from a high place to a low place, obtaining the afflictions contained in the low place. There are two situations: one is already possessing the afflictions of equanimity, thus obtaining them through detachment and union; the other is not.
What are the differences in arising?
Four, from where does what arise? Divided into common and specific. First, what arises from the unpolluted? What arises from the pure? What arises from the afflicted? What are the differences between whether the pure and the afflicted arise from each other? First, at the end of which do these arise? At the end of the unpolluted equanimity, immediately following are the self and two each above and below, that is, the meritorious unpolluted and polluted dharmas of the third ground counting from the self arise. This is generally the common case, but it is not absolute in all cases. For example, at the end of the first dhyana, the lower pure equanimity and the unpolluted do not arise, because there is no upper unpolluted at the end of nothingness. Therefore, at the end of the first dhyana unpolluted, six arise immediately: when continuing, the unpolluted of one's own ground arises; when arising from samadhi, the pure of one's own ground arises; when alternating, if one enters samadhi according to the method, the pure of the second dhyana arises; if one does not alternate, and enters samadhi according to the method, or when surpassing the order of union, if one does not alternate and enters samadhi according to the method, the unpolluted of the second dhyana arises; if one alternates and enters the third dhyana in a non-sequential order, then surpassing the order, the actual samadhi produces the pure of the third dhyana; if one does not alternate and enters the third dhyana, then the near-samadhi produces the unpolluted of the third dhyana. It is impossible for the fourth ground and above to arise because the distance is too far; if one wants to arise, it is impossible to arise unpolluted; even if only the desire realm virtuous dharma arises, it is not equanimity.
At the end of the second dhyana unpolluted, eight arise immediately: when continuing, the unpolluted of one's own ground arises; when arising from samadhi, the pure of one's own ground arises; if one does not alternate and enters samadhi according to the method, the unpolluted of the third dhyana arises; if one alternates and enters samadhi according to the method, the pure of the third dhyana arises; if one does not alternate and enters the third dhyana, then the near-samadhi produces the unpolluted of the fourth dhyana; if one alternates, surpassing the order, the actual samadhi produces the pure of the fourth dhyana; if one enters samadhi in a non-sequential order, then if one does not alternate, the unpolluted of the first dhyana arises; if one alternates, the pure also arises.
Similarly, at the end of the third dhyana, ten arise: two of one's own ground, two of the fourth dhyana, two of the space boundless, two of the second dhyana; if one enters the third dhyana in a non-sequential order, then the two of the first dhyana also arise. Similarly, at the end of the fourth dhyana and the space boundless, ten also arise, which should be understood accordingly.
At the end of consciousness boundless

--------------------------------------------------------------------------------

་ཏུ་དགུ་སྟེ། རང་སའི་གཉིས་དང་། ལུགས་མཐུན་འཇུག་ན་ཅི་ཡང་མེད་པའི་གཉིས་དང་། ལུགས་མཐུན་པར་རིས་མི་མཐུན་པ་གསུམ་པར་འགྲོ་ན་སྙོམས་འཇུག་ལས་
3-288b
ལངས་ཚེ་སྲིད་རྩེའི་དག་པ་བ་ཁོ་ན་འབྱུང་ལ། ལུགས་མི་མཐུན་པར་འཇུག་ན་ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་དང་། བཞི་པའི་དག་པ་བ་དང་ཟག་མེད་གཉིས་གཉིས་འབྱུང་བས་སོ། །ཅི་ཡང་མེད་པའི་མཇུག་ཏུ་བདུན་ཏེ། རང་ས་དང་།འོག་ས་རྣམ་ཤེས་དང་ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་ཀྱི་དག་པ་བ་དང་། ཟག་མེད་གཉིས་གཉིས་དང་། གོང་ས་སྲིད་རྩེའི་དག་པ་བ་ཁོ་ན་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་རྗེས་ཤེས་ཀྱི་མཇུག་ཏུ་གཟུགས་མེད་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་གི་ཆོས་ཤེས་ཀྱི་མཇུག་ཏུ་མིན་ཏེ། གཟུགས་མེད་འདོད་པ་ལ་མི་དམིགས་ཤིང་། ཆོས་ཤེས་འདོད་པའི་རྟེན་ཅན་དང་། དེའི་སྡུག་བསྔལ་སོགས་ལ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་སོ། །གཉིས་པ། དག༷་པ་བ་ལ༷ས་ཀྱང་ལྟག་འོག་གསུམ་པར་དགེ་བ་འབྱུང་བ་ཟག་མེད་ལ་བཤད་པ་དེ༷་བཞིན༷་ལ་མི་འདྲའི་ཁྱད་པར་ཟག་མེད་ལས་ནི་ཉོན་མོངས་ཅན་མི་འབྱུང་ཡང་། ཟག་བཅས་དག་པའི་མཇུག་ཏུ་སྙོམས་འཇུག་ཉོན་མོངས་ཅན་གྱིས་གཟིར་ཚེ་རང༷་གི༷་ས༷་པའི༷་ཉོ༷ན་མོང༷ས་ཅན་གྱི་བསམ་གཏན་དག་ཀྱང༷་འབྱུང་ངོ་། །དེ་ཡང་སྙོམས་འཇུག་ཉོན་མོངས་ཅན་ནི་རོ་མྱོང་ལྡན་ནོ། །གསུམ་པ། ཉོ༷ན་མོང༷ས་ཅ༷ན་ལ༷ས་དྲན་ཤེས་ཀྱིས་ཟིན་ནས་ལངས་ཚེ་རང་སའི་དག༷་པ་བ་དང༷་། རྒྱུན་གྱི་ཚེ་རང་སའི་ཉོ༷ན་མོང༷ས་ཅན་དང་། རང་སའི་ཉོན་མོངས་དེས་གཟིར་བ་ན། འོག་མའི་དག་པ་ལ་དགའ་བར་འགྱུར་བས་ལངས་ནས། འོ༷ག་མའི༷་དགེ་བ་དག༷་པ་བ་གཅི༷ག་ཀྱང༷་འབྱུང་ངོ་། །གལ་ཏེ་བདག་གིས་བསམ་གཏན་འདི་ཉོན་མོངས་ཅན་ཞིག་སྟེ། དེ་བས་འོག་མ་བཟང་ངོ་ཞེས་
3-289a
རང་སའི་དེ་ལ་སྐྱོན་དུ་ཤེས་ནས་འོག་མར་འཕོ་ན་དགེ་བ་ལས་འཕོས་པ་ཡིན་ལ། གལ་ཏེ་ཉོན་མོངས་ཅན་དུ་མ་ཤེས་ན་ནི་དེ་ལས་ཇི་ལྟར་འོག་མའི་དགེ་བ་འཕོ་ཞེ་ན། དང་པོ་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ན་གོང་མའི་ཉོན་མོངས་ཅན་པས་ནི། འོག་མའི་དག་པ་བ་བཟང་བས་གོང་མའི་ཉོན་མོངས་ཅན་དུ་གྱུར་ན། དེ་མ་ཐག་འོག་མའི་དག་པ་བ་ལ་གནས་པར་གྱུར་ཅིག་སྙམ་དུ་འཕངས་ཕྱིར་གོང་མའི་ཉོན་མོངས་ཅན་གྱི་མཇུག་ཐོགས་སུ་འོག་མའི་དག་པ་བ་འབྱུང་སྟེ་དཔེར་ན། དུས་ཅི་ཙམ་ན་ལྡང་བར་བྱའོ་སྙམ་དུ་བསམ་ནས་གཉིད་ལོག་པར་འདོད་པའི་དུས་སུ་སད་པ་བཞིན་ནོ། །ཟག་མེད་ནི་ཉོན་མོངས་ཅན་གྱི་མཇུག་ཐོགས་སུ་རང་ས་དང་འོག་སའང་། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་མི་སྐྱེའོ། །བཞི་པ། དེ་ཡང་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་དུས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་དག་པ་དང་ཉོན་མོངས་ཅན་གྱི་མཇུག་ཐོགས་སུ་རང་སའི་ཉོན་མོངས་ཅན་ཁོ་ན་སྐྱེའོ། །གཞན་གྱི་ཉོན་མོངས་མི་འབྱུང་ཞེས་བཤད་ཀྱི། འཆི༷་འཕོ༷་བའི་ཚེ་ན་སྐྱེ་བའི་བསམ་གཏན་དག་ན་སྐྱེས་ཐོབ་ཀྱི་དགེ་བ་མཉམ་བཞག་མ་ཡིན

【现代汉语翻译】
总共有九种情况：如果从自身定中起身，会有两种情况；如果按照相同的类别进入定中，则不会有任何情况；如果按照相同的类别进入，但进入不同的层次，那么从等持中起身时，只会产生有顶天的清净状态。如果按照不同的类别进入定中，则会产生无边虚空和第四禅的清净状态，以及两种无漏状态。在无所有处的最后，有七种情况：自身、下层（识无边处和无边虚空处）的清净状态，以及两种无漏状态，还有上层（有顶天）的清净状态。这是因为在后得智的最后，可以进入无色界定，但在法智的最后则不能，因为无色界不以欲界为目标，而法智则以欲界为所缘，并以其痛苦等为目标。
第二，关于从清净状态产生善业，以及从下往上三个层次的说法，与无漏状态的说法相似，但不同之处在于，无漏状态不会产生烦恼，而在有漏清净状态的最后，如果等持被烦恼所困扰，那么也会产生自身层次的烦恼禅定。而且，烦恼等持具有体验。
第三，如果从烦恼状态中起身，被正念所控制，那么会产生自身层次的清净状态；如果持续处于烦恼状态，那么会产生自身层次的烦恼，并且如果被自身层次的烦恼所困扰，那么会喜欢下层的清净状态，因此起身之后，也会产生下层的清净状态。如果认为‘我的禅定是烦恼的，所以下层更好’，从而认识到自身层次的过患并转移到下层，那么就是从善业转移。如果不知道是烦恼，那么如何从那里转移到下层的善业呢？首先，在进入等持时，由于上层的烦恼状态，认为下层的清净状态更好，从而变成上层的烦恼状态，然后立即希望安住于下层的清净状态，因此上层的烦恼状态之后会产生下层的清净状态，例如，就像想着什么时候醒来而入睡，然后在想要醒来的时间醒来一样。无漏状态在烦恼状态之后，无论如何都不会产生自身或下层的状态。
第四，也就是说，根据进入等持的时间，在清净和烦恼状态的最后，只会产生自身层次的烦恼。据说不会产生其他的烦恼。在死亡和转移时，如果是在产生禅定的情况下，那么不会产生与生俱来的善业等持。

【English Translation】
There are nine cases in total: If one arises from their own samadhi, there will be two cases; if one enters samadhi in the same category, there will be no cases; if one enters in the same category but goes to different levels, then when arising from equanimity, only the pure state of the peak of existence will arise. If one enters in different categories, then the pure states of infinite space and the fourth dhyana, as well as two stainless states, will arise. At the end of nothingness, there are seven cases: one's own level, the pure states of the lower levels (consciousness of infinite space and infinite space), and two stainless states, as well as the pure state of the upper level (peak of existence). This is because at the end of subsequent wisdom, one can enter the formless realm samadhi, but not at the end of dharma wisdom, because the formless realm does not aim at the desire realm, and dharma wisdom takes the desire realm as its object and aims at its suffering, etc.
Second, regarding the statement that meritorious deeds arise from a pure state, and from the bottom up to three levels, it is similar to the statement about the stainless state, but the difference is that defilements do not arise from the stainless state, but at the end of the contaminated pure state, if equanimity is afflicted by defilements, then the defilement meditation of one's own level will also arise. Moreover, defilement equanimity has experience.
Third, if one arises from a defiled state, controlled by mindfulness, then a pure state of one's own level will arise; if one continues in a defiled state, then defilements of one's own level will arise, and if one is afflicted by the defilements of one's own level, then one will like the pure state of the lower level, so after arising, a pure state of the lower level will also arise. If one thinks, 'My meditation is defiled, so the lower level is better,' thereby recognizing the fault of one's own level and transferring to the lower level, then it is a transfer from meritorious deeds. If one does not know it is defiled, then how can one transfer from there to the meritorious deeds of the lower level? First, when entering equanimity, due to the defiled state of the upper level, one thinks that the pure state of the lower level is better, thereby becoming the defiled state of the upper level, and then immediately wishing to abide in the pure state of the lower level, therefore the pure state of the lower level arises immediately after the defiled state of the upper level, for example, just like thinking about when to wake up and falling asleep, and then waking up at the time one wants to wake up. The stainless state, after the defiled state, will not arise in any way in one's own level or the lower level.
Fourth, that is to say, depending on the time of entering equanimity, only the defilements of one's own level arise at the end of the pure and defiled states. It is said that other defilements do not arise. At the time of death and transference, if one is in the state of generating meditation, then the meritorious deeds of innate birth will not arise in equanimity.

--------------------------------------------------------------------------------

་པས། བསམ་གཏན་དང་པོའི་དགེ་བ་སྐྱེས་ཐོབ་ལྟ་བུ་དག༷་པ་བ་ལ༷ས་འཆི་འཕོ་བ། རང་ས་གོང་འོག་ཐམས་ཅད་དུ་སྐྱེ་བ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་སེམས་ཉོ༷ན་མོང༷ས་ཅན་ཀུན༷་སྐྱེ་སྲིད་ལ།དེ་ཡང་སྐྱེ་སྲིད་ཉོན་མོངས་ཅན་ཡིན་པས་སོ། །འཆི་འཕོ་བའི་ཚེ་སྙོམས་འཇུག་ཉོ༷ན་མོང༷ས་ཅ༷ན་ལ༷ས་ནི། རང་ས་དང་འོག་སའི་ཉོན་མོངས་ཅན་སྐྱེའི་གོང་མའི་ཉོན་མོངས་ཅན་མི་འབྱུང་བས་གོང༷་མ༷་སྐྱེ་བ་མི༷ན་ནོ། །འོག་སའི་ཉོན་མོངས་
3-289b
མ་སྤང་བར་གོང་མར་སྐྱེ་བ་མེད་དོ། །གཉིས་པ་བྱེ་བྲག་ལ་དག་པ་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་དང་། ཐོད་རྒལ་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་གཉིས། དང་པོ་ལ། སོ་སོའི་དབྱེ་བ་དང་། གང་ལས་གང་འབྱུང་དཔྱད་པ་གཉིས། དང་པོ་ལ། བསྟན་བཤད་གཉིས། དང་པོ། སྲིད་རྩེ་ལ་གོང་ས་མེད་པས་ཁྱད་པར་ཆ་མཐུན་མེད་ལ། གཞན་སྙོམས་འཇུག་དག༷་པ༷་བ་དེ་དག་ནི་ཉ༷མས་པའི༷་ཆ༷་མཐུན༷་དང་སོ༷གས་ཀྱིས་བསྡུས་པ། གནས་པ་ཆ་མཐུན། ཁྱད་པར་གྱི་ཆ་དང་མཐུན་པ། ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་རྣམ༷་པ་བཞི༷འོ། །ཆ་མཐུན་ཞེས་དེ་དང་དེ་སྐྱེ་བ་ལ་ཕྱོགས་པ་ཙམ་ཡིན་གྱི་དངོས་སུ་སྐྱེས་པ་མིན་ཏེ་ཐམས་ཅད་དག་པ་བ་ཡིན་པས་སོ། །འོན་ཀྱང་གནས་པ་ཆ་མཐུན་ནི་སྐྱེས་པའི་ངོ་བོའོ། །གཉིས་པ། བཞི་པོ་དེ༷་ནི༷་གོ༷་རིམ༷་བཞིན༷་དུ་ཉོ༷ན་མོང༷ས་པ་སྐྱེ༷་བ་དང༷་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་དང་། རང༷་ས༷་དང༷་། གོང༷་ས་དང༷་། ཟག༷་མེ༷ད་སྐྱེ་བ་དང་རྗེས༷་སུ་མཐུ༷ན་པའོ། །གཉིས་པ། ཉམ༷ས་པ༷་ཆ༷་མཐུན༷་པ་སོ༷གས་བཞི་པོའི་མཇུག་ཐོགས་སུ་དུ་འབྱུང་ཞེ་ན། ཉམས་པ་ཆ་མཐུན་གྱི་མཇུག༷་ཐོག༷ས་སུ༷། རྒྱུན་གྱི་ཚེ་རང་དང་། ཁྱད་པར་གྱི་ཚེ་གནས་པ་ཆ་མཐུན་ཏེ་གཉི༷ས་དང༷་སོགས་པས་གནས་པ་ཆ་མཐུན་ལས་ངེས་འབྱེད་ཆ་མཐུན་མ་གཏོགས་པ་གསུམ༷་དང༷་། ཁྱད་པར་ཆ་མཐུན་ལ་ཉམས་པ་མ་གཏོགས་གསུམ༷་དང༷་།ངེས་འབྱེད་ཆ་མཐུན་ལ་ཟག་མེད་འབྱུང་ཡང་དག་པ་བ་མིན་པས་རྒྱུན་གྱི་ཚེ་རང་གཅི༷ག་པུ་འབྱུང་ངོ་། །གཉིས་པ་ཐོད་རྒལ་ལ། སྦྱོར་བ་དང་དངོས་གཞི་གཉིས། དང་པོ། ཐོད་རྒལ་ལ་འཇུག་བྱ་བསམ་གཟུགས་ས༷་བརྒྱ༷ད་ལ། ཟག་བཅས་ས་བརྒྱད་
3-290a
དང་། ཟག་མེད་བདུན་ཏེ། དེ་ལྟར་ཟག་བཅས་ཟག་མེད་རྣམ༷་པ་གཉི༷ས་ལའོ། །ཇི་ལྟར་འཇུག་ཚུལ་སྦྱོར་དངོས་གཉིས་ཀྱི་དང་པོ་ལའང་གཉིས་ལས། རིང་སྦྱོར་ནི་འབྲེལ༷་བ༷་སྟེ་ཐོག་མར་ཟག་བཅས་ཀྱི་ས་བརྒྱད་དང་། ཟག་མེད་ས་བདུན་པ་དང་། རིས་མ་བོར་བར་ལུགས་མཐུན་པར་གོ་རིམ་བཞིན་དུ་སོང་ཞིང་ལུགས་དང་མི་མཐུན་པར་གོ་རིམ་བཞིན་དུ་འོང་ནས་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང༷་། དེ་ནས་ཕྱིས་ཉེ་བའི་སྦྱོར་བ་ཟག་བཅས་སུ་རིས་མཐུན་པའི་བསམ་གཏན་དང་པོ་ནས་གསུམ་པ་དང་། དེ་ནས་ནམ་མཁའ་དེ་ནས་ཅི་ཡང་བར་རེ་རེ་བརྒལ་ནས་ལུགས་མཐུན་པར་ཡར་སོང་ཞིང་། དེ་བཞིན་ཟག་བཅས་ར

【现代汉语翻译】
尊者说：从初禅的善处死亡并转生，所有在自身上下各处转生之有染污心相续者皆可能，因为彼等是有染污心相续故。死亡时，从有染污之等持，自身及下地的染污可能生起，但上地的染污不会生起，因此说上地不会生起。若未舍弃下地的染污，则不会生于上地。
第二，关于差别，有清净差别之解说和超越差别之解说两种。首先，关于清净差别，有各自的差别和从何处生起之考察两种。首先，关于各自的差别，有教义和解释两种。首先，因为有顶天没有更高的地，所以没有相似分；其他的等持，如初禅等，被衰退之相似分等所包含，有住立相似分、差别之相似分和决定之相似分四种。相似分只是趋向于生于彼处，并非实际已生，因为一切皆是清净的。然而，住立相似分是已生的自性。
第二，这四者依次与生起染污、随顺、自地、上地和无漏之生起和随顺相应。
第二，如果问及衰退相似分等四者之后会生起什么？衰退相似分之后，通常情况下是自身，特殊情况下是住立相似分，即二者；等等，从住立相似分中，除了决定相似分之外，有三者；从差别相似分中，除了衰退之外，有三者；从决定相似分中，虽然会生起无漏，但并非清净，因此通常情况下只会生起自身。
第二，关于超越，有加行和正行两种。首先，关于进入超越之所缘，有有漏八地和无漏七地，如是分为有漏和无漏两种。如何进入之方式，在加行和正行两种中，首先，长远之加行是关联，即首先是有漏八地和无漏七地，不舍弃次第，如法地依次而行，不如法地依次而至，进入等持；然后是近取加行，在有漏中，从同类的初禅到三禅，然后是空无边处乃至无所有处，一一超越，如法地向上。

【English Translation】
Venerable said: From the merit of the first dhyana (bsam gtan, concentration, meditative absorption) dying and being born, all those with defiled mind-continuum who are born in all places above and below oneself are possible, because they have defiled mind-continuum. At the time of death, from defiled samapatti (snyoms 'jug, even entering, meditative equipoise), defilements of oneself and lower grounds may arise, but defilements of higher grounds will not arise, therefore it is said that higher grounds will not arise. If the defilements of the lower grounds are not abandoned, one will not be born in the higher grounds.
Second, regarding the distinctions, there are two types of explanations: explanations of pure distinctions and explanations of transcendent distinctions. First, regarding pure distinctions, there are two aspects: individual distinctions and investigations into what arises from where. First, regarding individual distinctions, there are two aspects: doctrine and explanation. First, because the peak of existence (srid rtse, the peak of existence) has no higher ground, there is no similar part; other samapattis, such as the first dhyana, are included by the similar part of decline, etc., there are four types: the similar part of abiding, the similar part of distinction, and the similar part of determination. A similar part only tends to be born there, but is not actually born, because everything is pure. However, the similar part of abiding is the nature of being born.
Second, these four correspond respectively to the arising and accordance of defilements, self-ground, higher ground, and the arising and accordance of the unpolluted.
Second, if asked what arises after the four, such as the similar part of decline? After the similar part of decline, usually it is oneself, in special cases it is the similar part of abiding, that is, the two; etc., from the similar part of abiding, except for the similar part of determination, there are three; from the similar part of distinction, except for decline, there are three; from the similar part of determination, although the unpolluted may arise, it is not pure, therefore usually only oneself arises.
Second, regarding transcendence, there are two aspects: preparation and actual practice. First, regarding the object of entering transcendence, there are eight grounds with outflows and seven grounds without outflows, thus divided into two types: with outflows and without outflows. How to enter, in the two aspects of preparation and actual practice, first, the long-term preparation is association, that is, first the eight grounds with outflows and the seven grounds without outflows, without abandoning the order, proceeding lawfully in sequence, and unlawfully arriving in sequence, entering samapatti; then the proximate preparation, in the with outflows, from the similar first dhyana to the third dhyana, then the space of infinite, then nothingness, transcending one by one, lawfully going upwards.

--------------------------------------------------------------------------------

ིས་མཐུན་ཅི་ཡང་ནས་དང་པོའི་བར་དུ་ས་རེ་རེ་བརྒལ་ནས་ལུགས་མི་མཐུན་པར་འཇུག་པས་མར་འོང་བ་དང་། དེ་ནས་ཟག་མེད་དུ་གོང་བཞིན་དུའོ། །དེ་ལྟར་ཟག་བཅས་དང་ཟག་མེད་དུ་རིས་མཐུན་པའི་ས་གཅི༷ག་སྟེ་རེ་རེ་བརྒལ༷་ནས་ལུགས་མཐུན་དུ་ཡར་སོང༷་ཞིང༷་། རིས་མཐུན་པའི་ས་རེ་རེ་བརྒལ་ནས་ལུགས་མི་མཐུན་པར་མར་འོང༷་བའི་སྒོ་ནས་བྱང་བར་བྱས་ན༷ས་ནི༷འོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི། ཟག་བཅས་བསམ་གཏན་དང་པོ་ནས་ཟག་མེད་ཀྱི་གསུམ་པ། དེ་ནས་ཟག་བཅས་ནམ་མཁའ། དེ་ནས་ཟག་མེད་ཅི་ཡང་བར་ལུགས་མཐུན་པར་ཡར་ས་རེ་རེ་བརྒལ་ཞིང་རིས༷་མི༷་མཐུན༷་པར༷་གསུམ༷་པ༷་ལ་འཇུག་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་ཟག་བཅས་ཀྱི་ཅི་ཡང་ནས་ཟག་མེད་དང་པོའི་བར་ལུགས་མི་མཐུན་པར་ས་རེ་རེ་བརྒལ་ཞིང་མར་འོང་བ་རིས་མི་མཐུན་པ་གསུམ་པར་འགྲོ༷་བ་དང་། དེ་བཞིན་ཟག་མེད་བསམ་གཏན་དང་པོ་ནས་ཟག་བཅས་ཅི་ཡང་
3-290b
བར་ལུགས་དང་མཐུན་པར་ས་རེ་རེ་བརྒལ་ཞིང་རིས་མི་མཐུན་པ་གསུམ་པར་འགྲོ་བ་དང་། དེ་བཞིན་ཟག་མེད་ཅི་ཡང་ནས་ཟག་བཅས་བསམ་གཏན་དང་པོའི་བར་ལུགས་མི་མཐུན་པར་ས་རེ་རེ་བརྒལ་ཞིང་རིས་མི་མཐུན་པ་གསུམ་པར་འགྲོ་བ་སྟེ། དེ་ལྟར་ཟག་བཅས་སམ་ཟག་མེད་རིས་མི་མཐུན་པ་གསུམ་པར་འགྲོ་བ་སྟེ། སྤེལ་མར་སྙོམས་པར་འཇུག་ནུས་པ་དེ་ཚེ་ཐོད༷་རྒལ༷་གྱི༷་ནི༷་སྙོམས༷་འཇུག༷་དངོས་གཞི་གྲུབ་པ་ཡི༷ན་ནོ། །དེ་བཞིན་ཟག་བཅས་ཟག་མེད་ཀྱི་བསམ་གཏན་གཉིས་པ་ནས་སྲིད་རྩེའི་བར་དང་། སྲིད་རྩེ་ནས་གཉིས་པའི་བར་དུ་ལུགས་མཐུན་དང་མི་མཐུན་པར་ས་རེ་རེ་བརྒལ་ནས་རིས་མི་མཐུན་པར་ས་གསུམ་པར་འགྲོ་བའི་ཐོད་རྒལ་སོགས་ལའང་སྦྱར་ཏེ་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཤིན་ཏུ་རིང་བའི་ཕྱིར་བཞི་པ་ལ་ནི་མི་འཇུག་གོ། ཐོད་རྒལ་ནི་བློ་གསལ་བས་རྟེན་ནི་གླིང་གསུམ་པོ་ཁོ་ན་དང་། གང་ཟག་མི་གཡོ་བ་ཁོ་ནའོ། །ཐེག་ཆེན་པ་དག་མངོན་རྟོགས་རྒྱན་བཞིན་ནོ། །
所依差别
ལྔ་པ་རྟེན་ལ། སྤྱི་དང་དམིགས་བསལ་གཉིས། དང་པོ།བས༷མ་གཏན༷་གཟུག༷ས་མེ༷ད་ཀྱི་སྙོམས་འཇུག་དེ་དག་ནི་རང༷་ས༷་དང༷་ནི༷་འོ༷ག་སའི༷་ལུས་རྟེན༷་ཅ༷ན་ཡིན་ཏེ། སྲིད་རྩེའི་སྙོམས་འཇུག་སྲིད་རྩེའི་རང་ས་དང་། འདོད་པའི་བར་དུ་བྱེད་པས་ས་དགུ་པ་ཡིན་པ་ནས་དང་པོའི་སྙོམས་འཇུག་རང་ས་དང་། འདོད་པའི་རྟེན་ཅན་ཏེ་ས་གཉིས་པ་ཡིན་པའི་བར་དུའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་གོང་དུ་སྐྱེས་པའི་རྟེན་ལ་འོག་མའི་སྙོམས་འཇུག་མངོན་དུ་མི་བྱེད་ཅེ་ན། རང་ས་ན་ཡོད་པས་འོ༷ག་སའི་དམན་པ་ལ་དགོས༷་པ་མེ༷ད་པས་སོ། །གཉིས་པ། འོག་
3-291a
དགོས་མེད་ཅེས་པའི་དམིགས་བསལ། སྲིད་རྩེ་རང་ས་ན་ཟག་མེད་མེད་པ་དང་། དེ་ལ་ཉེ་བས་སྲི༷ད་རྩེ༷ར་སྐྱེས་པའི་འཕ༷གས་པ༷་ཕྱིར་མི་འོང་གིས་རང་ས་མི་གསལ་བས་ཅི༷་ཡང༷་མེ༷ད་པའི་སྙོམས་འཇུག་མངོ༷ན་སུམ༷་དུ་བྱས༷་ནས༷་ཟག་མེད་ལམ་ག

【现代汉语翻译】
如果任何随顺品，从最初到最后，跨越各个地，进入不随顺品，则会下降。然后，如前所述，进入无漏品。这样，在有漏和无漏中，随顺品的一个地一个地跨越，就会随顺地上升。随顺品的一个地一个地跨越，进入不随顺品而下降，通过这种方式进行净化。
第二，正行。从有漏初禅到无漏第三禅，然后从有漏空无边处到无漏无所有处，随顺地一个地跨越，进入不随顺品第三地。同样，从有漏无所有处到无漏初禅，不随顺地一个地跨越而下降，进入不随顺品第三地。同样，从无漏初禅到有漏无所有处，随顺地一个地跨越，进入不随顺品第三地。同样，从无漏无所有处到有漏初禅，不随顺地一个地跨越，进入不随顺品第三地。这样，无论是有漏还是无漏，都进入不随顺品第三地。如果能够交替地入定，那么此时就成就了'超越顶峰'的正行入定。
同样，从有漏和无漏的二禅到有顶，以及从有顶到二禅，随顺和不随顺地一个地跨越，进入不随顺品第三地的超越顶峰等，也应类推理解。因为极其遥远，所以不进入第四地。超越顶峰只有聪慧者才能做到，所依只有三界，补特伽罗也只有不退者。大乘行者如《现观庄严论》所述。
所依差别
第五，所依。分为共同和特殊两种。第一，禅定和无色定的入定，都是以自身的地和下地的身体为所依。有顶的入定以有顶自身的地，以及欲界为所依，因为是第九地。从初禅的入定以自身的地和欲界为所依，因为是第二地。为什么生于高处者，不以低处的所依来显现入定呢？因为自身已具备，不需要低劣的所依。
第二，不需要下地的特殊情况。有顶自身没有无漏，并且因为接近有顶，所以生于有顶的阿那含（梵文：Anāgāmin，अनागामिन्，anāgāmin，不来果）因为自身的地不明显，所以显现无所有处的入定，从而获得无漏道。

【English Translation】
If any conforming factor, from the very beginning to the end, crosses each level and enters a non-conforming factor, it descends. Then, as before, it enters the uncontaminated. Thus, in the contaminated and uncontaminated, a single level of conforming factors is crossed one by one, ascending in accordance with the system. A single level of conforming factors is crossed one by one, descending into non-conforming factors, and purification is achieved through this means.
Second, the main part. From the first contaminated concentration to the third uncontaminated concentration, and then from the contaminated realm of infinite space to the uncontaminated realm of nothingness, one level is crossed in accordance with the system, entering the third non-conforming level. Similarly, from the contaminated realm of nothingness to the first uncontaminated concentration, one level is crossed in a non-conforming manner, descending and entering the third non-conforming level. Likewise, from the first uncontaminated concentration to the contaminated realm of nothingness, one level is crossed in accordance with the system, entering the third non-conforming level. Similarly, from the uncontaminated realm of nothingness to the first contaminated concentration, one level is crossed in a non-conforming manner, entering the third non-conforming level. Thus, whether contaminated or uncontaminated, one enters the third non-conforming level. The time when one is able to enter into equilibrium alternately is the time when the actual absorption of 'crossing the peak' is accomplished.
Similarly, it should be understood by applying it to the crossing of the peak, etc., from the second concentration of contaminated and uncontaminated to the peak of existence, and from the peak of existence to the second, crossing one level at a time in accordance with and not in accordance with the system, entering the third non-conforming level. Because it is extremely distant, it does not enter the fourth level. Crossing the peak is only possible for those with clear minds, and the basis is only the three realms, and the individual is only the non-wavering one. Those of the Great Vehicle are like the Ornament of Clear Realization.
Differences in Basis
Fifth, the basis. There are two types: general and specific. First, the absorptions of concentration and the formless realms are dependent on the body of their own level and the lower levels. The absorption of the peak of existence is dependent on its own level of the peak of existence and the desire realm, because it is the ninth level, from the first absorption to its own level and the desire realm, because it is the second level. Why do those born in higher realms not manifest absorption in the lower realms? Because they already possess it in their own level, they do not need the inferior lower levels.
Second, the specific case of not needing the lower levels. The peak of existence itself does not have the uncontaminated, and because it is close to it, the Anāgāmin (Sanskrit: Anāgāmin, अनागामिन्, anāgāmin, 'non-returner') born in the peak of existence manifests the absorption of nothingness because his own level is not clear, and thus attains the uncontaminated path.

--------------------------------------------------------------------------------

ྱིས་སྲིད་རྩེའི་ཟག༷་པ༷་ཟ༷ད་པར་བྱས་ཏེ་དགྲ་བཅོམ་ཐོབ་པར་བྱེད་དོ། །དང་པོའི་མིག་ཤེས་སོགས་ནི་ཏིང་འཛིན་མིན་ལ་དམན་པ་མངོན་དུ་བྱེད་པ་ནི་དགོས་པ་ཡོད་པས་སོ། །
所缘差别
དྲུག་པ་དམིགས་ཡུལ་སྙོམས་འཇུག་དེ་དག་གི་དམིགས་པ་གང་ཞེ་ན། སྲེ༷ད་པ་དང་བཅས༷་པ་རོ་མྱོང་ལྡན་རྣམས་ནི་རང༷་གི༷་ས་པའི་སྲི༷ད་པ་ཟག་བཅས་ཀྱི་ཕུང་པོའི་དངོས་པོ་ཁོ་ན་ལ༷་དམི༷གས་པ་ཡིན་གྱི། རང་གི་ངོ་བོ་ཉོན་མོངས་ཅན་ཡིན་ཞིང་། འོག་ས་ལ་ཆགས་པ་དང་བྲལ་བས་འོག་ས་ལ་མི་དམིགས་ཏེ། དེ་ལ་དམིགས་ནས་སྲེད་པ་སྐྱེ་ན་དེ་ལས་འདོད་ཆགས་དང་མ་བྲལ་བར་ཐལ་བས་སོ། །གོང་འོག་རང་རང་གིས་སྲེད་པས་བཅད་ཕྱིར་ས་དེ་ཁོ་ན་ལའོ། །བས༷མ་གཏན༷་དགེ་བ་དག་པ་བ་དང་ཟག་མེད་ཀྱི་དམིགས་ཡུལ༷་ནི་ཅི་རིགས་པར་ཆོས་ཡོ༷ད་དགུ༷་ཅོག་ཡི༷ན་ཏེ། འདུས་བྱས་མ་བྱས་གང་རུང་ལ་དམིགས་ནས་སེམས་ཉེ་བར་འཇོག་པས་སོ། །གཟུགས་མེད་ཉེར་བསྡོགས་ཀྱིས་འོག་སའི་ཟག་བཅས་ལ་དམིགས་ཤིང་དངོས་གཞི་ཉོན་མོངས་ཅན་ཡང་ཡོད་ལ། དངོས་གཞི་དགེ་བས་ཆོས་ཤེས་ཕྱོགས་མཐུན་གྱི་ལམ་དང་། འོག་སའི་འགོག་པ་ལ་མི་དམིགས་ཀྱང་ཟག་མེད་འོག་སའི་གཉེན་པོ་རྗེས་ཤེས་ཕྱོགས་མཐུན་གྱི་ལམ་བདེན་དང་། རང་ས་དང་གོང་ས་ལ་དམིགས་པས་དེ་རྣམས་ལས་ཁྱད་པར་དུ་བྱ་བའི་
3-291b
ཕྱིར་དང་། བསམ་གཏན་རྣམས་ནི་ཀུན་ཏུ་ལྟ་བ་ཡིན་པས་དངོས་གཞིས་ཀྱང་འོག་སའི་ཟག་བཅས་ལ་དམིགས་ཀྱང་། གཟུགས༷་མེ༷ད་དངོས༷་གཞི༷་དགེ༷་བ་དག་པ་དང་ཟག་མེད་རྣམ༷ས་ཀྱི༷་སྤྱོ༷ད་ཡུལ༷་ནི་ཟག༷་བཅས༷་ས་འོ༷ག་མས༷་བསྡུས་པ་མི༷ན་ཏེ།གཟུགས་མེད་པའི་དངོས་གཞི་རྣམས་ནི་དམིགས་པ་ལས་ངེས་པར་བྱུང་བ་ཡིན་པས་སོ། །གོང་མ་ལ་དམིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བའང་སྲིད་རྩེའི་འཕགས་པ་ཅི་ཡང་མེད་ཀྱི་སེམས་མངོན་དུ་བྱས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ཀྱི་ཐམས་ཅད་དུ་ནི་མིན་ནོ། །ཤུགས་ལ་འོག་མའི་ལམ་ཟག་མེད་ལ་གོང་མའི་རྗེས་ཤེས་ཕྱོགས་མཐུན་གྱིས་དམིགས་པར་བསྟན་ཏེ། ས་དགུའི་ལམ་ནི་ཕན་ཚུན་དུའོ། །ཞེས་པས་སོ། །
所断即断与否差别
བདུན་པ་སྤང་བྱ་སྤོང་མི་སྤོང་གི་ཁྱད་པར་ལ། དངོས་དང་འཕྲོས་དོན་གཉིས། དང་པོ། བསམ་གཟུགས་དག་པ་བ་སོགས་གསུམ་པོ་འདི་དག་ལས་ཟག༷་པ༷་མེ༷ད་པའི༷་དངོས་གཞི་རྣམས་ཀྱིས་རང་དང་གོང་སའི་ཉོ༷ན་མོང༷ས་རྣམ༷ས་སྤོང༷་ངོ༷་སྟེ་སྤོང་གི ། གཞན་རྣམས་ཀྱི་དངོས་གཞིས་སྤོང་མི་ནུས་ཏེ་དག་པ་བའི་དངོས་གཞིས་ཀྱང་འོག་དང་རང་ས་གོང་སའི་ཉོན་མོངས་མི་སྤོང་ན་ཉོན་མོངས་ཅན་གྱིས་ལྟ་ཅི་སྨྲོས། ཟག་མེད་ཀྱིས་སྤོང་བར་མ་ཟད་ཉེར༷་བསྡོགས༷་དག༷་པ་བས༷་ཀྱང༷་འོག་སའི་ཉོན་མོངས་རྣམས་སྤོང་ངོ་། །གཉིས་པ་འཕྲོས་དོན་ལ། ཉེར་བསྡོགས་ཀྱི་གྲངས། ངོ་བོ་གཉིས། དང་པོ། དངོས་གཞི་བརྒྱད་པོ་དེ༷་དག༷་ལ༷་ནི༷་གང་གིས་འཇུག་པའི་སྦྱོར་བ་ཉེར༷་བསྡོག༷ས་ར

【现代汉语翻译】
通过断除有顶的烦恼，可以证得阿罗汉果。最初的眼识等不是等持，显现低劣是有必要的。
所缘差别
第六，等持的所缘是什么呢？具有贪欲和受乐的众生，只能缘取自己地盘的有漏蕴聚之事物。因为自己的体性是烦恼性的，并且已经脱离了下界的贪著，所以不会缘取下界。如果缘取下界而生起贪欲，那就成了没有脱离欲界贪著的过失。上下各自被贪欲所束缚，所以只能缘取各自的境界。禅定的善法、清净法和无漏法的所缘，是随其所应的九有一切法。可以缘取有为法或无为法，从而使心安住。无色近分定缘取下界的有漏法，本体也有烦恼性的。本体的善法则与解脱道相顺应。虽然不缘取下界的灭尽，但无漏法与下界的对治道——后得智相顺应。因为缘取自地和上地，所以要与这些法区别开来。
禅定是普遍观察的，所以本体也可以缘取下界的有漏法。但无色界的本体的善法、清净法和无漏法的行境，不包括下界所摄的有漏法。因为无色界的本体是从所缘中产生的。所谓缘取上界，是指显现出有顶的圣者之心的状态，并非指所有情况。暗示了下界的无漏道可以被上界的后得智所缘取。九地的道是相互缘取的。如是说。
所断即断与否差别
第七，关于所断之法是否断除的差别，分为正文和旁论两部分。第一，禅定、色界等三种法中，无漏的本体可以断除自己和上界的烦恼。其他的本体不能断除烦恼。清净的本体也不能断除下界、自地和上界的烦恼，更何况是烦恼性的本体呢？不仅无漏法可以断除烦恼，近分定和清净法也可以断除下界的烦恼。
第二，关于旁论，分为近分定的数量和体性两部分。第一，这八个本体，以何种方式进入的加行是近分定呢？

【English Translation】
By eliminating the afflictions of the peak of existence, one attains Arhatship. The initial eye consciousness, etc., are not samadhi, and manifesting inferiority is necessary.
Difference in Object of Focus
Sixth, what are the objects of focus for these samadhis? Beings with craving and enjoyment can only focus on the objects of the contaminated aggregates of their own realm. Because their own nature is afflicted, and they have already detached from the lower realms, they do not focus on the lower realms. If they focus on the lower realms and generate craving, it would be a fault of not having detached from the desire realm. The upper and lower realms are each bound by craving, so they can only focus on their respective realms. The objects of focus for the virtuous, pure, and uncontaminated states of meditative concentration are all the nine existences as appropriate. They can focus on conditioned or unconditioned phenomena, thereby stabilizing the mind. The formless proximity concentration focuses on the contaminated phenomena of the lower realms, and its essence can also be afflicted. The virtuous essence accords with the path of liberation. Although it does not focus on the cessation of the lower realms, the uncontaminated antidote to the lower realms accords with the subsequent wisdom. Because it focuses on its own realm and the higher realms, it must be distinguished from these. Meditative concentrations are universally observant, so the essence can also focus on the contaminated phenomena of the lower realms. However, the objects of the virtuous, pure, and uncontaminated essences of the formless realm do not include the contaminated phenomena encompassed by the lower realms, because the essences of the formless realm arise necessarily from the object of focus. The statement that they focus on the higher realms refers to the state of manifesting the mind of the noble ones of the peak of existence, but not in all cases. It implies that the uncontaminated path of the lower realms can be focused on by the subsequent wisdom of the higher realms. The paths of the nine realms are mutually focused upon. Thus it is said.
Difference in What is Abandoned and Whether it is Abandoned
Seventh, regarding the difference between what is to be abandoned and whether it is abandoned, there are two parts: the main text and the digression. First, among these three—meditative concentration, the form realm, etc.—the uncontaminated essences can abandon the afflictions of their own and higher realms. The other essences cannot abandon afflictions. The pure essence cannot abandon the afflictions of the lower, self, and higher realms, let alone the afflicted essence. Not only can the uncontaminated abandon afflictions, but also the proximity concentration and the pure can abandon the afflictions of the lower realms.
Second, regarding the digression, there are two parts: the number of proximity concentrations and their nature. First, what is the preparatory action by which these eight essences enter into proximity concentration?

--------------------------------------------------------------------------------

ྣམ་པ་བརྒྱ༷ད་ཡོད་དོ། །གཉིས་པ་ལ། སྤྱི་དང་། དང་པོའི་
3-292a
ཉེར་བསྡོགས་ཀྱི་ངོ་བོ་གཉིས། དང་པོ། ཉོན་མོངས་ཅན་ལ་འབྲལ་ལམ་མེད་པས་སྲེད་པ་དང་མཚུངས་ལྡན་གྱི་ལམ་གྱིས་ཉོན་མོངས་སྤོང་མི་ནུས་པས་ཉེར་བསྡོགས་དེ་དག་གི་ངོ་བོ་ནི་རོ་མྱོང་དང་མཚུངས་ལྡན་མ་ཡིན་གྱི་དག༷་པ༷་བ་ཁོ་ནར་མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་མེད་པར་འབྱུང་བ་དང་། འོག་ས་ལས་ཆགས་པ་དང་བྲལ་ན་དགའ་བདེ་དང་མཚུངས་ལྡན་ཡིན་ཡང་འདི་ཆགས་བྲལ་མིན་པས་དང་། དེ་དག་ནི་འབད་དེ་དྲང་བའི་འདུ་བྱ་བ་དང་བཅས་པས་ཚོར་བ་བདེ༷་མི༷ན་སྡུག༷་བསྔལ༷་མིན༷་པ་བཏང་སྙོམས་ཁོ་ན་དང་ལྡན་ནོ། །ཡང་ན་འབད་དེ་དྲང་བར་བྱ་བ་ཡིན་པས་བཏང་སྙོམས་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་ལ། འོག་ས་ལས་ཡིད་བྱུང་བ་དང་མ་བྲལ་བ་དང་། ཆགས་པ་དང་བྲལ་བའི་ལམ་ཡིན་པས་དག་པ་ཡིན་གྱི་རོ་མྱོང་མིན་ནོ། །ཞེས་སོ། །སློབ་དཔོན་འཕགས་པས་ནི། མཚན་ཉིད་སོ་སོར་རིགས་པའི་ཡིད་བྱེད་ལ་སོགས་པ་བདུན་གྱིས་ཉེར་བསྡོགས་ཐམས་ཅད་བསྒྲུབ་པར་བཤད་དོ། །གཉིས་པ། ཉེར་བསྡོགས་བརྒྱད་ལས་དང༷་པོ༷་མི་ལྕོགས་མེད་ལ་དག་པར་མ་ཟད་འཕ༷གས་པ༷་ཟག་པ་མེད་པའང༷་ཡིན་ཏེ། ཉེར་བསྡོགས་གཞན་མི་གསལ་བས་ཟག་མེད་མི་རྟེན་ལ། འཕགས་པ་བསམ་གཏན་གྱི་དངོས་གཞི་མ་ཐོབ་པ་དག་འདས་ལམ་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་བསྐྱེད་པས་སོ། །རྒྱུ་སྙོམས་འཇུག་གི་བསམ་གཟུགས་ལ་ཉོན་མོངས་ཅན་མེད་པས་འབྲས་བུ་དེ་དག་ཏུ་སྐྱེ་བ་ན་ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་སེམས་རང་རང་གི་ཉེར་བསྡོགས་མཉམ་པར་མ་བཞག་པ་ཉོན་མོངས་ཅན་གྱིས་
3-292b
སྦྱོར་རོ། །ཞེས་གྲུབ་མཐའ་འོ། །ཁ༷་ཅི༷ག་དེ་གསལ་བས་རོ་མྱོང་སོགས་གསུམ༷་ཀ་ཡོད་དོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །
寻词有无等八差别
བརྒྱད་པ་རྟོག་དཔྱོད་ཡོད་མེད་ཀྱི་ཁྱད་པར་ལ། རྟོག་མེད་དཔྱོད་བཅས། རྟོག་བཅས་དཔྱོད་བཅས། རྟོག་མེད་དཔྱོད་མེད་གསུམ། དང་པོ་ལ། ངོ་བོ། དབྱེ་བ། ཚོར་བ། འབྲས་བུའི་ཁྱད་པར་བཞི་ལས། དང་པོ། བསམ་གཏན་དང་པོའི་དངོས་གཞི་དེ་ཉིད་རྟོག་པ་དང་བྲལ་བས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་རྟོག༷་པ་མེ༷ད་ལ་དཔྱོད་པ་དང་བཅས་པ་ནི་བས༷མ་གཏན༷་ཁྱ༷ད་པར༷་ཅ༷ན་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ། དེ་ལ་དག་པ་བ་དང་ཟག་མེད་རོ་མྱོང་རྣམ༷་པ་གསུམ༷་དུ་དབྱེར་ཡོད་དོ། །གསུམ་པ། དེ་ནི་འབད་དེ་བསྐྱེད་བྱ་ཡིན་པས་ཚོར་བ་བདེ༷་མིན༷་སྡུག༷་བསྔལ༷་མིན༷་པ་བཏང་སྙོམས་ཁོ་ན་དང་ལྡན་ནོ། །བཞི་པ། ཁྱད་པར་ཅན་ཟག་པ་བཅས་དེ༷་ནི༷་བསྒོམ་ན་ཚང༷ས་ཆེན༷་དུ་སྐྱེ་བའི་འབྲས༷་བུ༷་ཅ༷ན་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་བྱམས་པ་སོགས་ནི་རྫོགས་བྱེད་ཡིན་པས་ཚངས་གནས་ཞེས་བྱའོ། །གཉིས་པ། ཁྱད་པར་ཅན་དེ་མན༷་ཆ༷ད་བསམ་གཏན་དང་པོའི་དངོས་གཞི་ཙམ་པོ་དང་ཉེར་བསྡོགས་གཉིས་ནི་རྟོག༷་པ་དང་དཔྱོ༷ད་པ་དང་བཅས༷་པ༷་ཡི༷་ཏིང༷་ངེ་འཛིན༷་ཞེས་བྱའོ། །གསུམ་པ། ཁྱད་པར་ཅན་དེ་ཡན༷་ཆ༷ད་གཉིས་པ

【现代汉语翻译】
有八种相。第二种相，分为一般和最初的亲近二种性质。第一种，由于烦恼者没有解脱之路，因此贪欲和相应的道无法断除烦恼，所以这些亲近的性质不是体验，而是仅仅显现为喜悦，没有不悦的产生。如果从下层解脱，则与喜乐相应，但这里不是解脱，而且这些是努力引导的行为，所以感受既非乐也非苦，只有舍受。或者因为是努力引导的行为，所以与舍受相应，但没有从下层生起厌离，而且是解脱贪欲的道，所以是清净的，不是体验。这是如此说的。导师圣天说：通过七种，即各自特征的作意等，来成就所有的亲近。第二，在八种亲近中，第一种是不可战胜的，不仅是清净的，而且是圣者无漏的。因为其他的亲近不明显，所以无漏不依赖于它。那些没有获得圣者禅定实证的人，依靠过去的道来生起它。因为因等持的色界没有烦恼，所以在生于这些果位时，中阴的相续心没有平等地安住于各自的亲近，而是被烦恼所染。这是宗派的观点。有些人说，因为它明显，所以有体验等三种。
有无寻伺等八种差别：有伺无寻，有寻有伺，无寻无伺三种。第一种，分为体性、分类、感受、果的差别四种。第一，初禅的实证本身就远离了寻，所以特别殊胜，无寻有伺是殊胜的禅定。第二，它分为清净、无漏、体验三种。第三，因为它是努力产生的，所以感受既非乐也非苦，只有舍受。第四，殊胜的有漏者，如果修习，则具有生于大梵天的果。因此，慈爱等是圆满的因，所以称为梵住。第二种，殊胜的从下到上，初禅的实证本身和亲近二者，是有寻有伺的意定。第三种，殊胜的从上到下，第二

【English Translation】
There are eight aspects. The second aspect is divided into two natures: general and the initial proximity. Firstly, because there is no path of liberation for those with afflictions, craving and the corresponding path cannot eliminate afflictions. Therefore, the nature of these proximities is not experience, but only manifests as joy, without the arising of displeasure. If one is liberated from the lower realms, it corresponds to joy and happiness, but this is not liberation. Moreover, these are actions of diligent guidance, so the feeling is neither pleasure nor pain, but only equanimity. Alternatively, because it is an action of diligent guidance, it corresponds to equanimity, but there is no aversion arising from the lower realms, and it is the path of liberation from craving, so it is pure, not an experience. This is how it is said. The teacher Āryadeva (圣天) said that all proximities are accomplished through seven aspects, such as the mental application of individual characteristics. Secondly, among the eight proximities, the first is invincible, not only pure but also the undefiled state of the noble ones. Because other proximities are not clear, the undefiled does not rely on them. Those who have not attained the actual basis of the noble meditative state generate it by relying on the past path. Because there are no afflictions in the form realm of causal equipoise, when being born into those fruits, the intermediate state consciousness does not equally abide in its respective proximities, but is stained by afflictions. This is the tenet. Some say that because it is clear, all three, such as experience, exist.
The eight distinctions of whether or not there is investigation and analysis: no investigation but analysis, investigation and analysis, no investigation and no analysis. The first has four distinctions: nature, division, feeling, and result. First, the actual basis of the first dhyana (禅定) itself is free from investigation, so it is particularly superior. No investigation but analysis is a superior dhyana. Second, it can be divided into three types: pure, undefiled, and experiential. Third, because it is produced through effort, the feeling is neither pleasant nor painful, but only equanimity. Fourth, the superior defiled one, if cultivated, has the result of being born in the Great Brahma realm. Therefore, loving-kindness and so on are the completing cause, so it is called the Brahma abode. The second, the superior one from below to above, the actual basis of the first dhyana itself and the proximity, both have investigation and analysis, called mental concentration. The third, the superior one from above to below, the second

--------------------------------------------------------------------------------

འི་ཉེར་བསྡོགས་ནས་སྲིད་རྩེའི་བར་ནི་ས་དེ་བསྡུས་ཀྱི་རྟོག་དཔྱོད་གཉི༷ས་ཀ༷་མེ༷ད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །
等至之三摩地所摄功德
གཉིས་པ། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་བསྡུས་པའི་ཡོན་ཏན་ལ། རྣམ་ཐར་གསུམ། ལམ་སུན་འབྱིན་གསུམ། བདེ་འགྱུར་གྱི་ཏིང་འཛིན་སོགས་བཞི།
3-293a
ཚད་མེད་བཞི། རྣམ་ཐར་བརྒྱད་སོགས་བཤད་པ་ལ།
三解脱
དང་པོ་ལ། རྣམ་པ་དང་། དབྱེ་བ་གཉིས། དང་པོ། མྱང་འདས་བརྟགས་འགོག་ནི། ཡུལ་ལྔ་དང་། ཕོ་མོ་དང་། འདུས་བྱས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་གསུམ་མམ་བཞིའི་མཚན་མ་སྟེ་བཅུ་དང་བྲལ་བས་མཚ༷ན་མེ༷ད་ཡིན་ལ། འདིར་དབང་པོ་རྣམས་མཚན་མར་མ་སྨྲོས་པ་ནི་ཡུལ་ལྟར་ཡིད་འཕྲོག་པ་མིན་པས་སོ། །དེ་ལ་དམིགས་པའི་ཏིང་འཛིན་ནི། མཚན་མ་ཐམས་ཅད་ཞི༷་བའི༷་འགོག་པའི་རྣམ༷་པ༷་བཞི་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའོ། །སྟོང༷་ཉི༷ད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི། སྡུག་བདེན་ལ་དམིགས་ནས་བདག༷་མེ༷ད་དང་སྟོང་པ༷་ཉི༷ད་དུ༷་འཇུག༷་པའི་རྣམ་པ་ཉིད་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའོ༷། །སྨོན༷་པ༷་མེ༷ད་པ༷་ནི༷། ཡུལ་འདུས་བྱས་སྨོན་བྱ་མིན་པ་ལ་དམིགས་ནས་ཡིད་འབྱུང་གི་རྣམ་པ་ཅན་ཡིན་ལ། འགོག་བདེན་གྱིས་ཡིད་མི་འབྱུང་ལ། སྟོང་པ་བདག་མེད་ཆོས་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་ཅིང་མྱང་འདས་ཀྱིའང་ཡིན་པས་དེས་ཡིད་མི་འབྱུང་བས། སྡུག་བདེན་གྱི་རྣམ་པ་གཉིས་དང་། འགོག་པའི་རྣམ་པ་བཞི་བཅས་དྲུག་པོ་དེ༷་དག་ལ༷ས་གཞན་མི་རྟག་སྡུག་བསྔལ་གཉིས་དང་། ཀུན་འབྱུང་གི་བཞི་དང་། ལམ་ཡང་ཆུ་བརྒལ་ནས་གཟིང་འདོར་བ་ལྟར་རེ་ཞིག་བླང་བྱ་ཡིན་ཀྱང་། ལྷག་མེད་དུ་འཇུག་པ་ན་ངེས་པར་འདོར་བས་ཡིད་འབྱུང་བའི་ལམ་བདེན་གྱི་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། བདེན༷་པའི་རྣམ༷་པ༷་བཅུ་པོ་དང༷་མཚུངས་ལྡན་གྱི་ཏིང་འཛིན་ནི་སྨོན་པ་མེད་པའི་རྣམ་པ་ཅན་ནོ། །ཐོགས་མེད་
3-293b
དང་སེང་བཟང་སོགས་འགོག་ལམ་གཉིས་གཉིས་མཚན་མེད་དུའང་གསུངས་སོ། །གཉིས་པ། ཏིང་འཛིན་གསུམ་པོ་དེ་ལ་ཟག་བཅས་འཇིག་རྟེན་པ་དག༷་པ་བ་དང༷་། ཟག་མེད་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་དྲི༷་མ༷་མེ༷ད་པ་གཉིས་ཡིན་ལ། ཟག་བཅས་ནི་ངེས་འབྱེད་ཆ་མཐུན་དང་འཕགས་ལམ་སྦྱོར་རྗེས་ཁ་ཅིག་གིས་བསྡུས་པའོ། །དེ་དག་ས་ནི་འདོད་དང་། བསམ་གཏན་དྲུག །གཟུགས་མེད་བཞི་སྟེ་བཅུ་གཅིག་ན་ཡོད་ལ། ཟག་མེད་ནི། ཟག་མེད་ཀྱི་ལམ་གང་ན་ཡོད་པའི་ས་དགུ་པོ་ན་ཡོད་དོ། །དེའི་ནང་ནས་ཏིང་འཛིན་གསུམ་པོ་དེ༷་དག༷་དྲི༷་མེ༷ད་ནི་རྣམ༷་ཐར༷་གྱི་རྒྱུ་དང་དེར་འཇུག་པའི་སྒོ༷་ཡིན་པས། མདོ་ལས་རྣམ་པར་ཐར་བའི་སྒོ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་གསུམ༷་མོ༷་ཞེས་ཀྱང་གསུངས་སོ། །
道三破斥
གཉིས་པ་ལ། བསྟན་བཤད་གཉིས། དང་པོ། ཡང་མདོ་ལས་སྟོང༷་པ་ཉི༷ད་སྟོང༷་པ་ཉི༷ད་ཅེས༷་བྱ༷་བའི༷་ཏིང་འཛིན་དང་པོ་ལ༷་སོ༷གས་པས་བཟུང་བ་སྨོན་པ་མེད་པ་སྨོན་པ་མེད་པ་དང་། མཚན་མ་མེད་པ་མཚན་མ་མེད་པའ

【现代汉语翻译】
从近分定到有顶定之间，是无有能取所取的二取分别的等持。
等持所摄之功德，有三解脱门，三破斥道，四种转乐等持，四无量心，八解脱等。
首先是三解脱门，分为相和分类两种。首先，观察寂灭的止息，与五境、男女、有为法的三个或四个特征等十种相分离，因此是无相。此处未提及诸根为相，是因为它们不像对境那样引人入胜。对此进行专注的等持，与寂灭一切相的止息之四种行相相应。空性的等持，是对苦谛进行专注，而入于无我与空性之行相。无愿，是对非所愿的有为法进行专注，具有厌离之行相。灭谛不会引起厌离，空性无我是诸法共相，也是寂灭之相，因此不会引起厌离。苦谛的两种行相，加上灭谛的四种行相，这六种行相之外，还有无常、痛苦两种，以及集谛的四种行相。道谛也像过河后舍弃船只一样，暂时是应取之法，但在进入无余涅槃时，必定要舍弃，因此会引起厌离，即道谛的四种行相。这十种真谛的行相，与之相应的等持即是无愿之行相。无碍解脱道和善现解脱道等，在止道和道谛中，也各自被宣说为无相。
其次，这三种等持分为有漏世间和无漏出世间两种。有漏为顺决择分和部分圣道加行道所摄。这些等持存在于欲界、六禅天和四无色界等十一个地中。无漏等持存在于无漏道所存在的九地中。其中，这三种无漏等持是解脱之因，也是进入解脱之门。因此，经中也说，‘解脱之门是空性等三种’。
其次是三破斥道，分为教和释两种。首先，经中说，以‘空性空性’之等持为首所摄持的无愿无愿，以及无相无相。

【English Translation】
From the proximate concentration to the peak of existence, it is the samadhi without the conceptualizations of the apprehended and the apprehender.
The qualities encompassed by samadhi include the three liberations, the three refutations of the path, the four kinds of samadhi that transform into happiness, the four immeasurables, and the eight liberations, etc.
Firstly, the three doors of liberation are divided into aspects and divisions. First, the cessation of contemplation on nirvana is 'without characteristics' because it is separated from the ten characteristics of the five objects, male and female, and the three or four characteristics of conditioned phenomena. Here, the faculties are not mentioned as characteristics because they are not as captivating as objects. The samadhi that focuses on this is endowed with the four aspects of cessation that pacify all characteristics. The samadhi of emptiness focuses on the truth of suffering and enters into the aspect of selflessness and emptiness. The desirelessness focuses on conditioned phenomena that are not desirable and has the aspect of aversion. The truth of cessation does not cause aversion, and emptiness and selflessness are the general characteristics of all phenomena and also of nirvana, so they do not cause aversion. The two aspects of the truth of suffering, plus the four aspects of cessation, in addition to these six, there are the two of impermanence and suffering, and the four of the origin. The path is also like abandoning a boat after crossing a river, it is temporarily something to be taken, but it must be abandoned when entering the state of no remainder, so it causes aversion, which are the four aspects of the truth of the path. The samadhi that is in accordance with these ten aspects of truth is the aspect of desirelessness. The unobstructed and excellent liberation paths, etc., are also taught as being without characteristics in the cessation path and the path.
Secondly, these three samadhis are divided into two types: contaminated worldly and uncontaminated transcendental. The contaminated is encompassed by the preparatory stage of definite emergence and some of the subsequent stages of the noble path. These exist in the eleven realms of the desire realm, the six dhyana heavens, and the four formless realms. The uncontaminated exists in the nine realms where the uncontaminated path exists. Among them, these three uncontaminated samadhis are the cause of liberation and the gateway to entering it. Therefore, the sutra also says, 'The door of liberation is the three, emptiness, etc.'
Secondly, the three refutations of the path are divided into teaching and explanation. First, the sutra says that the desirelessness and the characteristiclessness that are upheld by the first samadhi of 'emptiness emptiness'.

--------------------------------------------------------------------------------

ི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །ཞེས་སྔ་མ་གསུམ་ལས་གཞན༷་ཡང༷་ཏིང༷་ངེ༷་འཛིན༷་རྣམ་པ་གསུམ༷་མོ༷་ཞེས་ཀྱང་གསུངས་པ་ནི། རིམ་པ་ལྟར་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་སྔ་མ་གསུམ་ལ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་མིང་དེ་སྐད་དོ། །གཉིས་པ་ལ། དངོས་དང་། དེ་དག་གི་རྣམ་བཞག་གཉིས། དང་པོ། དེ་ལས་དང་པོ་གཉི༷ས་ནི༷་མི་སློབ་པའི་སྟོང༷་ཉི༷ད་དང་། སྨོན་མེད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་དམིགས་ནས་དེ་གཉིས་ལ་བདག་འཛིན་དང་། སྲེད་པའམ་དགའ་བ་དགག་པའི་ཕྱིར།
3-294a
མི་སློབ་པའི་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་ཏིང་འཛིན་འདི་ནི། བདག་གི་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་སྟོང་པའི་རྣམ་པ་དང༷་། མི་སློབ་པའི་སྨོན་པ་མེད་པའི་ཏིང་འཛིན་འདི་ནི་མི༷་རྟག༷་པའི་རྣམ་པར༷་ཡིད་ལ་བྱེད་པའོ། །ཏིང་འཛིན་དང་པོས་འདུས་བྱས་ཕུང་ལྔ་སྟོང་ཉིད་དུ་ཡིད་ལ་བྱེད་ལ་འདིས་ནི་ཏིང་འཛིན་དེ་ཡང་སུན་ཕྱུང་བས། འདུས་བྱས་ཐམས་ཅད་ལས་ཡིད་ཕྱུང་བའོ། །འདི་སྟོང་རྣམ་གཅིག་པུ་ཡིན་པ་ནི་བདག་མེད་ཀྱང་སྲིད་པ་སྟོང་ན་མི་དགའ་བའི་འདུ་ཤེས་ཀྱིས་སུན་འབྱིན་བྱེད་དང་། སྨོན་མེད་ཀྱི་སྨོན་མེད་ནི་མི་རྟག་ཁོ་ནས་སུན་ཕྱུང་གིས། གཞན་རྣམ་པ་སྡུག་བསྔལ་དང་ཀུན་འབྱུང་སོགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ནི་མིན་ལ། རང་གི་ངོ་བོ་ལམ་བདེན་ཡིན་པས་སུན་དབྱུང་བྱ་ཡིན་ལ། དེ་སུན་དབྱུང་བྱེད་དུ་མི་འཐད་པས་སོ། །དེས་ན་དེ་གཉིས་ཀྱི་དམིགས་པ་ནི་མི༷་སློབ༷་པའི༷་སྟོང་པ་ཉིད་དང་སྨོན་པ་མེད་པ་གཉིས་ལ༷་དམི༷གས་པ༷་ཡི༷ན་ནོ། །མཚ༷ན་མ༷་མེ༷ད་པ༷་མཚ༷ན་མ་མེ༷ད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི༷། མི་སློབ་པའི་མཚན་མེད་ལས་ལངས་པའི་རྗེས་ལ་ཟག་བཅས་སམ་ཟག་མེད་ཀྱི་ཤེས་པ་གཞན་མ་སྐྱེས་ན་མཚན་མེད་ཀྱི་རྒྱུན་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་ལས། གཞན་སྐྱེ་ན་མཚན་མེད་འབྱུང་བའི་རྐྱེན་མ་ཚང་བས་འགགས་པར་འགྱུར་ཞིང་། འགགས་པ་དེ་ནི་བརྟག་མིན་འགོག་སྟེ། མི་སློབ་མཚན་མེད་ཟག་མེད་ཡིན་པས་འཕགས་པ་དང་མི་མཐུན་པ་མེད་པས་དེ་གཉེན་པོས་བྲལ་བ་མི་སྲིད་དོ། །དེས་ན་ཞི༷་བར༷་མ༷་བརྟག༷་ཟ༷ད་པ༷་ལ༷་ཞེས་མི་སློབ་མཚན་མེད་ཀྱིས་སོ་སོར་མ་བརྟག་པས་ཟད་པ་སྟེ། བརྟགས་མིན་འགོག་པ་ལ་དམིགས་ནས་ཞི་བར་བལྟ་བ་ཡིན་ནོ། །འགོག་གྱ་ནོམ་ངེས་འབྱུང་གི་
3-294b
རྣམ་པར་ནི་མིན་ཏེ་བརྟགས་མིན་ལ་དེ་མེད་པས་སོ། །གཉིས་པ་ལ། ངོ་བོ་གང་ཡིན། རྟེན་གང་དུ། གང་ཟག་གང་གིས་བསྒོམ། ས་གང་ལ་བརྟེན་བཞི། དང་པོ། ཟག་མེད་འཕགས་ལམ་ལ་ཡོན་ཏན་དུ་ལྟ་བས་མི་ལྡང་གི ། འདི་གསུམ་ཏིང་འཛིན་སྔ་མ་གསུམ་ལ་རྒྱབ་ཀྱིས་ཕྱོགས་པས་སུན་འབྱིན་གྱི་རྣམ་པ་ཡིན་པས་གཅིག་ཏུ་ཟག༷་བཅས༷་སོ། །དེས་ན་དེ་དག་ལ་རྣམ་པར་ཐར་པ་སུན་འབྱིན་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དུ་གྲགས་སོ། །གཉིས་པ་རྟེན་ནི། བློ་གསལ་བས་གླིང་གསུམ་གྱི་མི༷འི་ནང༷་ཁོ་ནར་སྐྱེད་པར་བྱེད་དོ། །གསུམ་པ། གང་ཟག་ནི་དགྲ་བ

【现代汉语翻译】
此外，经中还提到，除了前面所说的三种三摩地之外，还有另外三种三摩地。这三种三摩地是：按照顺序，以空性等前三种为所缘境，因此得名。
第二部分包括：实体和它们的分类。第一部分：前两种三摩地，即无学空性和无愿三摩地，以这两种为所缘境，是为了对治对它们的我执和贪爱或喜好。
无学空性三摩地，并非‘我’之所有。这是对空性的观想。无学无愿三摩地，是对无常的观想。第一种三摩地观想五蕴皆空，而这种三摩地则进一步否定了前一种三摩地，从而使心从一切有为法中解脱出来。这种三摩地仅仅是空性，因为它也能通过不喜悦的觉知来否定无我，即使空性存在。无愿三摩地仅仅通过无常来否定，而不是通过痛苦和生起等其他特征。因为它的自性是道谛，所以是需要否定的对象，但它不能成为否定的主体。
因此，这两种三摩地的所缘境是无学空性和无愿。无相无相三摩地：如果从无学无相中生起之后，没有生起其他有漏或无漏的意识，那么无相的相续就会产生。如果生起了其他意识，那么无相产生的因缘就不具足，就会停止。这种停止就是非择灭。由于无学无相是无漏的，与圣者没有不一致之处，因此不可能与对治法分离。因此，‘寂灭非择尽’，指的是无学无相通过不分别而达到止息，即以非择灭为所缘境，从而观见寂灭。它不是止息或决定的解脱之相，因为非择灭中没有这些。
第二部分包括：本体是什么？所依是什么？什么人修习？依靠什么地？四点。第一点：仅仅因为将无漏圣道视为功德是不够的。这三种三摩地背离了前三种三摩地，因此是否定性的，完全是有漏的。因此，它们被称为解脱否定的三摩地。第二点：所依是：有智慧的人只在三洲的人中修习。第三点：什么人呢？敌人

【English Translation】
Furthermore, it is also stated that besides the previous three samadhis, there are three other types of samadhi. These three samadhis are: in order, they take emptiness and the previous three as their objects of focus, hence the name.
The second part includes: the entities and their classifications. The first part: the first two samadhis, namely the non-learning emptiness and the desireless samadhi, take these two as their objects of focus in order to counteract the self-grasping and craving or liking towards them.
The non-learning emptiness samadhi is not 'mine'. This is the contemplation of emptiness. The non-learning desireless samadhi is the contemplation of impermanence. The first samadhi contemplates the emptiness of the five aggregates, while this samadhi further negates the previous samadhi, thereby liberating the mind from all conditioned phenomena. This samadhi is solely emptiness because it can also negate selflessness through the awareness of displeasure, even if emptiness exists. The desireless samadhi only negates through impermanence, not through other characteristics such as suffering and arising. Because its nature is the path truth, it is an object to be negated, but it cannot become the subject of negation.
Therefore, the objects of focus for these two samadhis are non-learning emptiness and desirelessness. Signless signless samadhi: if after arising from non-learning signlessness, no other contaminated or uncontaminated consciousness arises, then the continuum of signlessness will occur. If other consciousness arises, then the conditions for the arising of signlessness are not complete, and it will cease. This cessation is non-discriminating cessation. Since non-learning signlessness is uncontaminated, there is no inconsistency with the noble ones, so it is impossible to be separated from the antidote. Therefore, 'peaceful non-discriminating exhaustion' refers to non-learning signlessness achieving cessation through non-discrimination, that is, contemplating peacefulness with non-discriminating cessation as the object of focus. It is not the aspect of cessation or determined liberation, because these are not present in non-discriminating cessation.
The second part includes: what is the entity? What is the support? Who practices it? What ground does it rely on? Four points. The first point: it is not enough to merely regard the uncontaminated noble path as a merit. These three samadhis turn their backs on the previous three samadhis, so they are negating and completely contaminated. Therefore, they are known as the samadhis that negate liberation. The second point: the support is: intelligent people only cultivate it among the people of the three continents. The third point: who is the person? The enemy

--------------------------------------------------------------------------------

ཅོམ་མི༷་གཡོ༷་བའི་ཆོས་ཅན་ཁོ་ན་ལ༷་སྐྱེད་ཀྱི། དབང་པོ་རྟུལ་པོས་དགྲ་བཅོམ་གཞན་ལ་མིན་ཏེ། སློབ་པ་བྱ་བ་ལྷག་མ་དང་བཅས་པས་འཕགས་ལམ་ལ་མི་ལྡང་ལ།དུས་གྲོལ་འཕགས་ལམ་རྗེས་སུ་སྲུང་བ་དང་བཅས་པས་དེ་སུན་མི་འབྱིན་པས་སོ། །དེས་ན་འཕགས་པ་དག་མཐོང་ཆོས་བདེར་གནས་དང་། ཀུན་ཏུ་ཆགས་པའི་གནས་སུ་གྱུར་པ་མི་སློབ་པའི་སྟོང་ཉིད་སོགས་དེ་དག་ལ་རྒྱབ་ཀྱིས་ཕྱོགས་ཕྱིར་ཏིང་འཛིན་གཞན་དང་གཞན་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་གོ་ཞེས་མདོ་སྡེ་པས་འདོད་ལ། ཐེག་པ་གོང་མ་བ་དག་རྣམ་སྣང་མངོན་བྱང་ལས། སེམས་ནི་རང་དངོས་མེད་ཕྱིར་དང་། འབྲས་བུ་རྒྱུ་རྣམས་སྤང་ཕྱིར་དང་། ཞེས་པ་ལྟར། ཆོས་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུ་འབྲས་ངོ་བོ་ཉིད་གསུམ་གྱིས་སྟོང་པ་ལ་མཉམ་པར་བཞག་པའི་ཏིང་འཛིན་ནི། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སོགས་འདོད་ལ། དེ་དག་ཀྱང་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་རང་གི་ངོ་བོས་སྟོང་པ་ལ་སོགས་པའམ། སྟོང་ཉིད་ཀྱང་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ཤེས་པའི་
3-295a
ཏིང་འཛིན་སོགས་ལ་འདོད་པས་ཟག་མེད་དུ་འདོད་ལ། གཏན་ལ་དབབ་པ་བསྡུ་བ་ལས། ཀུན་བརྟགས་སོགས་མཚན་ཉིད་གསུམ་གྱི་ཡུལ་ཅན་ལ་སྟོང་ཉིད་སྨོན་མེད་མཚན་མེད་དེ་གསུམ་དུ་བཞག་གོ། དེས་ན་ཐོས་བསམ་ལས་བྱུང་བ་དང་། འཇིག་རྟེན་པའི་སྒོམ་བྱུང་དང་། འདས་པའི་སྒོམ་བྱུང་གི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསུམ་ལ་རིམ་པར་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་དང་། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སོགས་པ་དང་། རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །བཞི་པ་ནི། འདོད་དང་བསམ་གཏན་ས་དྲུག །གཟུགས་མེད་བཞི་སྟེ་བཅུ་གཅིག་པོ་ཐམས་ཅད་ན་ཡོད་ལ། ཉེར༷་བསྡོགས༷་ཕྱི་མ་བདུན༷་ནི༷། གོང་འོག་ཞི་རགས་སུ་དམིགས་ནས་འོག་ས་སུན་འབྱིན་གྱི་འཕགས་ལམ་སུན་མི་འབྱིན་པས་མ༷་གཏོག༷ས་སོ༷། །
趣乐禅定等四
གསུམ་པ། ཡང་མདོ་ལས། མཐོང་ཆོས་བདེར་གནས་ཀྱི་ཏིང་འཛིན་དང་། ཤེས་པ་མཐོང་གྱུར་གྱི་ཏིང་འཛིན་དང་། ཤེས་རབ་རྣམ་པར་འབྱེད་པའི་ཏིང་འཛིན་དང་། ཟག་པ་ཟད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བཞི་གསུངས་པ་གང་ཞེ་ན། ཟག་ཟག་མེད་ཀྱི་དགེ༷་བའི༷་བས༷མ་གཏན༷་དང༷་པོ༷་ནི༷་མཐོང་ཆོས་ལ་བདེ༷་བར་གནས་པར་འགྱུར༷་བའི་ཏིང༷་འཛིན༷་བསྒོམ༷་པ༷་ཡི༷ན་ནོ། །བསམ་གཏན་གཞན་དག་ཀྱང་མཐོང་ཆོས་བདེར་གནས་ཡིན་མོད། འདི་སྡུག་བསྔལ་མང་བ་འདོད་པ་ལས་འདས་པའི་དང་པོ་ཡིན་པས་དེ་སྐད་དུ་བཞག་གོ། ཕྱི་མ་ལ་བདེ་མྱང་ནི་མ་ངེས་ཏེ། ཉམས་པ་དང་། གཉིས་པ་སོགས་སུ་སྐྱེ་བ་དང་། མཐོང་ཆོས་ལ་མྱང་འདས་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །ཟག་མེད་ལ་རྣམ་སྨིན་ཀྱང་མེད་པས་སོ། །
3-295b
འཆི་འཕོ་དང་སྐྱེ་བ་ཤེས་པའི་ལྷའི་མི༷ག་གི༷་མངོ༷ན་ཤེ༷ས་དང་། དེའི་རྗེས་བྱུང་ཡིད་ཤེས་དང་མཚུངས་ལྡན་གྱི་ཤེས་རབ་ནི། ཤེས་པ་མཐོང༷་བར་འགྱུར༷་བའི་ཏིང་འཛིན་དུ་འདོ༷ད་དེ། སྐྱེ

【现代汉语翻译】
仅仅对于不退转者才能增长，对于钝根者则不能增长为其他阿罗汉。因为有余学的圣道不足以摧毁烦恼，而随顺守护解脱道的圣者不会舍弃它。因此，圣者们背离了现法乐住和遍一切处贪著之处，如无学空性等，而平等地进入其他禅定，经部宗如此认为。而大乘宗则在《现观庄严论》中说：‘心性自无故，舍因及果故。’因此，将诸法之因果、自性空三种空性置于等持中的禅定，被认为是空性三摩地等。这些也被认为是诸法自性空等，或者将空性也认知为空性的禅定等，因此被认为是无漏的。《摄类学》中说：‘对于遍计所执等三种自性的对境，安立空性、无愿、无相这三种。’因此，听闻思维修所生的禅定，以及世间的修所生和出世间的修所生的三种禅定，依次为空性等、空性三摩地等、以及解脱门空性等。’如是宣说。第四种是：欲界和色界六禅定，以及无色界四禅定，这十一种禅定中都有趣乐禅定等。后七种（指从初禅到无所有处），除了不舍弃能摧毁下地烦恼的圣道之外，都会因为执著上下地之间的寂静和粗糙，而舍弃下地。
第三，经中又说：‘现法乐住三摩地、知见显现三摩地、智慧分别三摩地、漏尽三摩地’这四种是指什么呢？有漏和无漏的初禅是现法乐住三摩地。其他的禅定也是现法乐住，但因为这是超越了对众多痛苦的贪著的第一个禅定，所以这样安立。对于后者，体验安乐是不确定的，因为可能会退失，或者生于二禅等，或者被现法涅槃等所影响。因为无漏法没有异熟果。了知死亡和转生的天眼通，以及随之而来的意识和相应的智慧，被认为是知见显现三摩地。因为能够了知众生的死亡和转生。

【English Translation】
It only increases for those who do not regress, but it does not increase for other Arhats with dull faculties. Because the noble path with remaining learning is not sufficient to destroy afflictions, and the noble ones who follow and protect the liberation path do not abandon it. Therefore, the noble ones turn their backs on the dwelling in bliss in this life and the place of attachment everywhere, such as the emptiness of the non-learner, and equally enter other samadhis, so the Sutra school believes. The higher vehicle practitioners say in the Manifest Enlightenment of Complete Appearance: 'Because the mind is inherently non-existent, and because the fruits and causes are abandoned.' Therefore, the samadhi that places the three emptinesses of the cause and effect and nature of phenomena in equanimity is considered the samadhi of emptiness, etc. These are also considered to be the emptiness of phenomena by their own nature, etc., or the samadhi that knows emptiness as emptiness, etc., and are therefore considered to be without outflows. The Compendium of Determinations says: 'For the objects of the three characteristics, such as the completely imputed, the three are established as emptiness, wishlessness, and signlessness.' Therefore, the three samadhis arising from hearing and thinking, the worldly meditation-born, and the past meditation-born, are respectively emptiness, etc., the samadhi of emptiness, etc., and the door of liberation emptiness, etc. So it is said. The fourth is: the desire and concentration of the six realms of form, and the four formless realms, all eleven of which have the pleasure of desire. The latter seven are: except for not abandoning the noble path that destroys the afflictions of the lower ground by aiming at the peace and roughness of the upper and lower grounds, the lower ground is abandoned.
Third, the Sutra also says: 'What are the four samadhis of dwelling in bliss in this life, the samadhi of seeing knowledge, the samadhi of discriminating wisdom, and the samadhi of the exhaustion of outflows?' The first concentration of virtuousness with outflows and without outflows is the samadhi of dwelling in bliss in this life. Other concentrations are also dwelling in bliss in this life, but because this is the first concentration that transcends the desire for many sufferings, it is established as such. For the latter, experiencing bliss is uncertain, because one may degenerate, or be born in the second concentration, etc., or be affected by the nirvana in this life, etc. Because there is no fully ripened result for the outflowless. The divine eye of knowing death and rebirth, and the subsequent consciousness and corresponding wisdom, are considered the samadhi of seeing knowledge. Because it is possible to know the death and rebirth of beings.

--------------------------------------------------------------------------------

་བ་ཤེས་པར་འགྱུར་བ་དང་། མཐོང་བར་འགྱུར་བ་གཉིས་ལས།དང་པོ་ནི། སེམས་ཅན་འདི་དག་ལུས་ཀྱི་ཉེས་སྤྱད་དང་ལྡན་པའོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཤེས་པ་མིག་གི་མངོན་ཤེས་ཀྱི་རྗེས་སུ་རྒྱུ་བ་ཡིད་ཤེས་དང་མཚུངས་ལྡན་གྱི་ཤེས་རབ་རྟོག་བཅས་ཡིན་ལ། གཉིས་པ། ད་ལྟར་གྱི་གཟུགས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་ལ་དམིགས་པ་མིག་ཤེས་དང་མཚུངས་ལྡན་གྱི་ཤེས་རབ་རྟོག་མེད་དོ། །འོ་ན་མདོ་ལས་ལྷའི་མིག་གི་མངོན་ཤེས་ཤེས་པ་མཐོང་འགྱུར་གྱི་ཏིང་འཛིན་དུ་བཤད་པ་དང་འགལ་ཞེ་ན། འདི་ནི་ཏིང་འཛིན་གྱི་འབྲས་བུ་མིག་གི་མངོན་ཤེས་ལ་རྒྱུའི་མིང་གིས་བཏགས་པ་སྟེ། ལྡིང་ཀ་ལ་རྐང་ནད་ཅེས་བརྗོད་པ་བཞིན་ནོ། །ཁ་ཅིག་གིས། མངོན་ཤེས་རྣམ་དྲུག་རྣམ་གྲོལ་བློ། ཞེས་པས་རྣམ་གྲོལ་ལམ་བསམ་གཏན་གྱིས་བསྡུས་པས་ཏིང་འཛིན་དངོས་སུའང་འཆད་དོ། །སྦྱོར༷་བ༷་ལ༷ས་བྱུང༷་བའི་ཡོན་ཏན་ཁམས་གསུམ་གྱིས་བསྡུས་པ། མི་སྡུག་བསྒོམ་པ། དབུགས་འབྱུང་རྔུབ་དྲན་པ། ཉོན་མོངས་མེད་པ། སྨོན་ནས་ཤེས་པ། སོ་སོ་ཡང་དག་རིག་པ། མངོན་ཤེས་དང་པོ་ལྔ། རྣམ་ཐར། ཟད་པ། ཟིལ་གནོན་ལ་སོགས་ལ་ཟག་བཅས་དང་། ཟག་མེད་རྣམ་ཐར་སྒོ་གསུམ། ཐོད་རྒལ། སྙོམས་འཇུག །ཟག་ཟད་ཀྱི་མངོན་ཤེས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལའང་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པས་ཏིང་འཛིན་གྱི་མིང་གིས་བཏགས་
3-296a
ནས། བློ༷་སྟེ་ཤེས་རབ་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་དབྱེ༷་བར་འགྱུར༷་བའི་ཏིང་འཛིན་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཏིང་འཛིན་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་གོང་ནས་གོང་དུ་ཆོས་རབ་འབྱེད་པའི་ཤེས་རབ་ཁྱད་པར་དུ་འགྱུར་བས་སོ། །རྡོ༷་རྗེ༷་ལྟ༷་བུ༷་ཏིང་འཛིན་བས༷མ་གཏན༷་མཐའ༷་བཞི་པ་ལ་བརྟེན་པའི་བདག་ཉིད་གང༷་ཡི༷ན་པ་དེ༷་ནི། ཟག༷་པ་ཐམས་ཅད་ཟ༷ད་པར་འགྱུར་བའི་ཏིང་འཛིན་བསྒོམ༷་པ་ཞེས་བྱའོ། །ས་གཞན་ལ་བརྟེན་པའང་དེ་ཡིན་མོད། བྱེ་སྨྲས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉིད་ཀྱིས་འཛམ་བུའི་དྲུང་དུ་བསམ་གཏན་དང་པོ་དང་། དེ་ནས་ལྷའི་བདུད་བཏུལ་རྗེས་ལྷའི་སྤྱན་གྱིས་སེམས་ཅན་འཆི་འཕོ་དང་། སྐྱེ་བ་ཉམ་ང་བ་གཟིགས་ནས་དེ་དག་སྒྲོལ་སླད་གུང་ཐུན་ལ་བསམ་གཏན་རྣམ་ཐར་སོགས་དང་། དེ་རྗེས་ཐུན་གསུམ་པ་ལ་རྡོར་ཏིང་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་ལྟར་གསུངས་པར་བཞེད་པ་བྱེ་སྨྲའི་ལུགས་སོ། །
四无量
བཞི་པ་ཚད་མེད་ལ་བསྟན་བཤད་གཉིས། དང་པོ། ཡུལ་སེམས་ཅན་ཚད་མེད་ལ་དམིགས་ཤིང་འབྲས་བུ་བསོད་ནམས་ཚད་མེད་འབྱུང་བའི་ཚད༷་མེ༷ད་པ༷་ནི༷། བྱམས་པ། སྙིང་རྗེ། དགའ་བ། བཏང་སྙོམས་བཞི༷་ཡི༷ན་ནོ༷། །གཉིས་པ་ལ། དགོས་པ། ངོ་བོ། རྣམ་པ། སྤྱོད་ཡུལ། ས་གར་ཡོད། སྤོང་གཉེན་མིན་ཚུལ། རྟེན་འཐོབ་ཚུལ་བརྒྱད་ལས། དང་པོ། གནོ༷ད་སེམ༷ས་དང་།ལ༷་སོ༷གས་པས་བསྡུས་པ་རྣམ་འཚེ། གཞན་གྱི་ཕུན་ཚོགས་ལ་མི་དགའ་བ། འདོད་པའི་འདོད་ཆགས་དང་། གནོད་སེམས་མང་བ་རྣམས་ཀྱི་གཉེན༷་པོ༷

【现代汉语翻译】
关于‘知’和‘见’二者：第一，知，例如‘这些众生具有身体的恶行’等，是眼识之后的意识，与有分别的智慧相应。第二，见，是缘于当下的色处，与眼识相应的无分别智慧。那么，如果经中说天眼通的‘知’是‘见’之定的境界，这是否矛盾呢？这实际上是以因之名来称呼定的果，即眼识，就像称呼Lding ka为腿病一样。有些人说：‘六通是解脱之智’，因此，通过解脱或禅定来摄持，实际上也是在讲解定的本身。通过‘加行’产生的功德，被三界所摄持，包括修不净观、呼吸念、无烦恼、随念知、正知、前五通、解脱、灭尽、胜伏等，这些都属于有漏。而无漏的解脱门有三种，即顿超、等持、以及灭尽定的通等，也与定相应，因此以定的名称来称呼。
智，即智慧，是能够完全区分的定，也就是说，通过定的力量，能够将越来越高的法进行区分，从而使智慧变得卓越。如金刚般的定，是基于四种禅定之上的自性，能够灭尽一切烦恼的定，被称为修习。虽然也依赖于其他地，但毗婆沙宗认为，世尊在瞻部洲首先修习初禅，然后降伏魔众，之后以天眼观察众生的死亡和转生，为了救度他们，在中午修习禅定和解脱等，之后在第三个时段按照次第生起金刚定，这是毗婆沙宗的观点。
四无量：
第四，无量，分为教法和证法两方面。第一，缘于无量众生，产生无量功德的无量，即慈、悲、喜、舍四种。第二，分为八个方面：必要、体性、相状、行境、所依处、存在之处、是否为对治、以及获得方式。第一，对治，是对治以害心等所概括的恼害、对他人的圆满不喜、贪欲和嗔恨等。

【English Translation】
Regarding the two aspects of 'knowing' and 'seeing': First, 'knowing,' such as 'these sentient beings are endowed with the evil deeds of the body,' etc., is the consciousness that follows the eye consciousness, corresponding to the conceptual wisdom. Second, 'seeing' is the non-conceptual wisdom that focuses on the present form aggregate, corresponding to the eye consciousness. Then, if the sutra says that the 'knowing' of the divine eye is the state of 'seeing' samadhi, is this contradictory? This is actually naming the result of samadhi, which is eye consciousness, with the name of the cause, just like calling Lding ka a leg disease. Some say: 'The six superknowledges are the wisdom of liberation,' therefore, by holding through liberation or meditation, it is actually explaining the samadhi itself. The merits produced through 'application' are encompassed by the three realms, including contemplating impurity, mindfulness of breathing, being without afflictions, knowing by aspiration, specific correct knowledge, the first five superknowledges, liberation, exhaustion, subjugation, etc., which all belong to the contaminated. The uncontaminated doors of liberation have three types, namely, sudden transcendence, meditative absorption, and the superknowledges of the cessation samadhi, etc., which also correspond to samadhi, therefore they are called by the name of samadhi.
'Wisdom,' that is, wisdom, is the samadhi that can completely distinguish, that is, through the power of samadhi, it can distinguish the increasingly higher dharmas, thus making wisdom excellent. The diamond-like samadhi, which is the nature based on the four dhyanas, the samadhi that can exhaust all defilements, is called practice. Although it also depends on other grounds, the Vaibhashika school believes that the World Honored One first practiced the first dhyana in Jambudvipa, then subdued the Maras, and then observed the death and rebirth of sentient beings with the divine eye. In order to save them, he practiced dhyana and liberation, etc., at noon, and then generated the Vajra Samadhi in the third period according to the sequence. This is the view of the Vaibhashika school.
The Four Immeasurables:
Fourth, Immeasurable, divided into two aspects: teaching and realization. First, the immeasurable that arises from focusing on immeasurable sentient beings and producing immeasurable merit, namely, the four: loving-kindness, compassion, joy, and equanimity. Second, it is divided into eight aspects: necessity, nature, appearance, scope, location, where it exists, whether it is an antidote, and how to obtain it. First, the antidote is the harm encompassed by harmful thoughts, dislike of others' perfections, greed, and hatred.

--------------------------------------------------------------------------------

་ཡིན་པའི༷་ཕྱིར༷་རོ། །མི་སྡུག་དང་བཏང་སྙོམས་གཉིས་ཀ་འདོད་པར་ཆགས་པའི་
3-296b
གཉེན་པོ་ཡིན་ན་ཅི་ཁྱད་སྙམ་ན། བྱེ་སྨྲས་ཁ་དོག་དང་འཁྲིག་པའི་རེག་བྱའི་གཉེན་པོ་ཟེར་ཡང་། སློབ་དཔོན་ནི། འཁྲིག་པ་དང་ཉེ་དུའི་ཆགས་པའི་གཉེན་པོར་མི་སྡུག་དང་བཏང་སྙོམས་རིམ་པར་བཞེད་དོ། །གཉིས་པ་ངོ་བོ།ཞེ༷་སྡང༷་མེ༷ད་པའི་དགེ་རྩ་ནི་བྱམས༷་པ་ཡིན་ལ། སྙིང༷་རྗེ༷་ཡང༷་དེ་དང་འདྲ་བས་ཞེ་སྡང་མེད་པའི་དགེ་བའོ། །གཞན་བདེ་བས་ཡི༷ད་བདེ༷་བ༷་ནི༷་དགའ༷་བ༷་ཚད་མེད་ཡི༷ན་ལ། བཏང༷་སྙོམ༷ས་ནི་མ༷་ཆགས༷་པའི་རང་བཞིན་གྱི་དགེ་བའོ། །བཏང་སྙོམས་མ་ཆགས་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་ན། གནོད་སེམས་ཀྱི་གཉེན་པོར་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེ་ན། དེས་སྤང་བྱའི་གནོད་སེམས་ནི་ཆགས་པས་དྲངས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འགྱུར་རོ་ཟེར། སློབ་དཔོན་ནི། འདོད་གནོད་གཉིས་ཀའི་གཉེན་པོར་འགྱུར་བས་མ་ཆགས་པ་དང་ཞེ་སྡང་མེད་པ་གཉིས་ཀའི་རང་བཞིན་དུ་བཞེད། དེ་ཡང་ཆོས་གཅིག་ལ་གཉིས་ཀའི་ཡིན་པར་མི་བཟུང་གི་བར་མར་གནས་པའི་མ་ཆགས་པ་དང་། ཞེ་སྡང་མེད་པ་སོ་སོ་ལ་བཏང་སྙོམས་སུ་བརྗོད་པའོ། །གསུམ་པ་རྣམ༷་པ༷་ནི༷། ཀྱེ༷་མ༷་སེམས་ཅན་རྣམས་བདེ༷་བར་གྱུར༷་ཅིག །སྡུག༷་བསྔལ༷་དང༷་བྲལ་བར་གྱུར་ཅིག་ཡིད་དགའ༷་བ་དང་ལྡན་པ་དང་། དེ་དང་མི་འབྲལ་བར་གྱུར༷་ཅིག །སེམ༷ས་ཅ༷ན་རྣམ༷ས་ཉེ་རིང་ཆགས་སྡང་མེད་པར་སྙོམ༷ས་པ་ལ་གནས་པའོ། །དེ་དག་སྡུག་བསྔལ་ལ་བདེ་བའོ་སྙམ་དུ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་ཤེས་པ་མིན་པར་འདི་དག་བདེ་ལྡན་སོགས་སུ་གྱུར་ཅིག་སྙམ་དུ་མོས་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་དགེ་བའོ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་
3-297a
བདེ་ལྡན་མི་སྲིད་ཀྱང་བསམ་པ་བཟང་བས་དང་། གནོད་སེམས་སོགས་ཀྱི་གཉེན་པོ་བྱེད་པས་དང་། གཅིག་ཏུ་སེམས་ཅན་ལ་ཕན་པར་ཞུགས་པའི་ཕྱིར་དགེ་བ་ཡིན་ནོ། །བདེ་ལྡན་སོགས་ཀྱི་འདུན་པ་དང་མཚུངས་ལྡན་དུ་གྱུར་པའི་ཞེ་སྡང་མེད་པ་སོགས་ཡིན་པས་སེམས་བྱུང་ཐ་དད་ཀྱང་རྣམ་པ་དང་ངོ་བོ་མི་འགལ་ལོ། །བཞི་པ། སྤྱོ༷ད་ཡུ༷ལ་ཏེ་དམིགས་པ་ནི་འདོ༷ད་པའི༷་སེམ༷ས་ཅ༷ན་རྣམ༷ས་ཏེ། དེ་དག་ལ་དམིགས་པའི་གནོད་སེམས་སོགས་ཀྱི་གཉེན་པོ་ཡིན་པས་སོ། །ལྔ་པ། དགའ༷་བ༷་ཚ༷ད་མེད་ནི་ཡིད་བདེ་ཡིན་པས་བས༷མ་གཏན༷་སྔ་མ་གཉི༷ས་ན༷་ཡོ༷ད་ལ། གཞན༷་གསུམ་ནི༷་མཉམ་བཞག་གི་ས་པ་ཡིན་པས་མི་ལྕོགས་མེད་ཀྱང་གསལ་བས་བསམ་གཏན་ས་དྲུག༷་ན༷་ཡོད་ལ། ཁ༷་ཅི༷ག་མི་ལྕོགས་མེད་མ་གཏོགས་དངོས་གཞི་ཁྱད་པར་ཅན་དང་། དངོས་གཞི་བཞི་སྟེ་ལྔ༷་ན་ཡོད་ཟེར། ཁ་ཅིག་མཉམ་པར་མ་བཞག་པ་དང་སྦྱོར་བའང་སྨོས་ཏེ། འདོད་དང་བསམ་གཏན་གྱི་ཉེར་བསྡོགས་བཞི། དངོས་གཞི་ལྔ་སྟེ་བཅུ་ན་ཡོད་པར་བཤད་དོ། །དྲུག་པ། འོ་ན་གནོད་སེམས་སོགས་ཀྱི་གཉེན་པོར་བཤད་པས། ཅི་བྱམས་སོགས་ཀྱིས་ཉོན་མོངས་པ་དངོས་སུ་སྤོང་

【现代汉语翻译】
因为如此。如果认为厌恶和舍是贪欲的对治，那又有什么区别呢？有部宗说，厌恶是对治颜色和性交的触觉，但世亲论师认为，厌恶和舍依次是对治性欲和亲近的贪欲。第二，本体：无嗔的善根是慈爱（梵文：maitrī，慈），悲悯（梵文：karuṇā，悲）也与之相似，因此是无嗔的善。使他人快乐而自己也快乐是喜无量（梵文：muditā，喜），舍（梵文：upekṣā，舍）是不贪著的自性之善。如果舍是不贪著的自性，那如何成为嗔恨的对治呢？据说，因为它所要断除的嗔恨是由贪著所引起的。世亲论师认为，它既是对治贪欲，也是对治嗔恨，因此具有不贪著和无嗔恨两种自性。但这并不是说一个法具有两种体性，而是指处于中间状态的不贪著和无嗔恨分别被称为舍。第三，相：愿一切众生都获得安乐！愿他们远离痛苦！愿他们拥有喜悦，并且永不分离！愿一切众生都住在平等舍中，没有亲疏爱憎！不要错误地认为这些是痛苦中的快乐，而是要以‘愿他们都拥有安乐’等心态来作意，因此是善。即使一切众生都获得安乐是不可能的，但因为发心善良，并且能对治嗔恨等，而且一心一意地利益众生，所以是善。因为与希求安乐等愿望相应的是无嗔等，所以即使心所各不相同，其相和本体也不会相违。第四，行境，也就是所缘境，是所喜爱的众生，因为它是针对这些众生的嗔恨等的对治。第五，喜无量因为是快乐，所以在前两个禅定中有，而在后三个禅定中，虽然因为是等持的缘故而不能完全显现，但因为清晰，所以在六个禅定地中都有。有些人说，除了不能完全显现之外，在殊胜的根本定和四个根本定中，也就是在第五个禅定中有。有些人还提到了未入定和加行，因此说在欲界和四个禅定的近分定，以及五个根本定中，也就是在十个禅定中有。第六，既然说它是嗔恨等的对治，那么慈爱等是否能直接断除烦恼呢？
Because of this. If it is thought that aversion and equanimity are the antidotes to desire, then what is the difference? The Vaibhāṣika school says that aversion is the antidote to color and the tactile sensation of intercourse, but Master Vasubandhu believes that aversion and equanimity are the antidotes to sexual desire and attachment to relatives, respectively. Second, the essence: the virtue of non-anger is loving-kindness (Skt: maitrī, loving-kindness), and compassion (Skt: karuṇā, compassion) is similar to it, so it is the virtue of non-anger. Making others happy and being happy oneself is immeasurable joy (Skt: muditā, joy), and equanimity (Skt: upekṣā, equanimity) is the virtue of non-attachment by its nature. If equanimity is the nature of non-attachment, then how can it become the antidote to hatred? It is said that it becomes so because the hatred to be abandoned is caused by attachment. Master Vasubandhu believes that it is the antidote to both desire and hatred, so it has the nature of both non-attachment and non-anger. However, this does not mean that one dharma has two natures, but that non-attachment and non-anger, which are in an intermediate state, are each called equanimity. Third, the aspect: May all sentient beings have happiness! May they be free from suffering! May they have joy and never be separated from it! May all sentient beings dwell in equanimity, without attachment or aversion to those near or far! Do not mistakenly think that these are happiness in suffering, but rather cultivate the intention that 'May they all have happiness,' etc., so it is virtue. Even if it is impossible for all sentient beings to have happiness, it is virtue because of the good intention, because it acts as an antidote to hatred, etc., and because it is wholeheartedly engaged in benefiting sentient beings. Because the non-anger, etc., that correspond to the desire for happiness, etc., are different mental factors, their aspects and essence do not contradict each other. Fourth, the field of activity, that is, the object of focus, is the beloved sentient beings, because it is the antidote to hatred, etc., directed at them. Fifth, immeasurable joy is happiness, so it is present in the first two dhyānas (meditative states), and although it cannot be fully manifested in the latter three dhyānas because they are samādhi (concentration), it is clear, so it is present in the six dhyāna grounds. Some say that it is present in the special fundamental dhyāna and the four fundamental dhyānas, that is, in the fifth dhyāna, except for what cannot be fully manifested. Some also mention non-absorption and application, so it is said to be present in the desire realm and the four dhyāna's access concentrations, and the five fundamental dhyānas, that is, in the ten dhyānas. Sixth, since it is said to be the antidote to hatred, etc., can loving-kindness, etc., directly abandon afflictions?

【English Translation】
Because of this. If it is thought that aversion and equanimity are the antidotes to desire, then what is the difference? The Vaibhāṣika school says that aversion is the antidote to color and the tactile sensation of intercourse, but Master Vasubandhu believes that aversion and equanimity are the antidotes to sexual desire and attachment to relatives, respectively. Second, the essence: the virtue of non-anger is loving-kindness (Skt: maitrī, loving-kindness), and compassion (Skt: karuṇā, compassion) is similar to it, so it is the virtue of non-anger. Making others happy and being happy oneself is immeasurable joy (Skt: muditā, joy), and equanimity (Skt: upekṣā, equanimity) is the virtue of non-attachment by its nature. If equanimity is the nature of non-attachment, then how can it become the antidote to hatred? It is said that it becomes so because the hatred to be abandoned is caused by attachment. Master Vasubandhu believes that it is the antidote to both desire and hatred, so it has the nature of both non-attachment and non-anger. However, this does not mean that one dharma has two natures, but that non-attachment and non-anger, which are in an intermediate state, are each called equanimity. Third, the aspect: May all sentient beings have happiness! May they be free from suffering! May they have joy and never be separated from it! May all sentient beings dwell in equanimity, without attachment or aversion to those near or far! Do not mistakenly think that these are happiness in suffering, but rather cultivate the intention that 'May they all have happiness,' etc., so it is virtue. Even if it is impossible for all sentient beings to have happiness, it is virtue because of the good intention, because it acts as an antidote to hatred, etc., and because it is wholeheartedly engaged in benefiting sentient beings. Because the non-anger, etc., that correspond to the desire for happiness, etc., are different mental factors, their aspects and essence do not contradict each other. Fourth, the field of activity, that is, the object of focus, is the beloved sentient beings, because it is the antidote to hatred, etc., directed at them. Fifth, immeasurable joy is happiness, so it is present in the first two dhyānas (meditative states), and although it cannot be fully manifested in the latter three dhyānas because they are samādhi (concentration), it is clear, so it is present in the six dhyāna grounds. Some say that it is present in the special fundamental dhyāna and the four fundamental dhyānas, that is, in the fifth dhyāna, except for what cannot be fully manifested. Some also mention non-absorption and application, so it is said to be present in the desire realm and the four dhyāna's access concentrations, and the five fundamental dhyānas, that is, in the ten dhyānas. Sixth, since it is said to be the antidote to hatred, etc., can loving-kindness, etc., directly abandon afflictions?

--------------------------------------------------------------------------------

ངམ་ཞེ་ན། ཚད་མེད་བཞི་པོ་དེ༷་ཡི༷ས་གནོད་སེམས་སོགས་དངོས་སུ་མི༷་སྤོང༷་སྟེ། ས་བསམ་གཏན་དངོས་གཞི་སྤང་གཉེན་མིན་ལ། རང་གི་ངོ་བོའང་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་ཞུགས་པ་མིན་པས་དངོས་སུ་མི་སྤོང་། སྤང་ཡང་དེ་དག་གི་སྤྱོར་བས་སྤང་བྱ་རྣམ་པར་གནོན་ལ། དངོས་
3-297b
གཞིས་ཐག་སྲིང་ཕྱིར་གཉེན་པོར་བཤད་དོ། །སྤོང་བ་འཇིག་རྟེན་ལམ་ཉེར་བསྡོགས་དང་། འདས་ལམ་བདེན་པ་རྟོགས་པས་སྤོང་བས་སོ། །འདིར་དངོས་གཞིས་བསྡུས་པའི་ཚད་མེད་རྙེད་ན་རྐྱེན་སྟོབས་ལྡན་གྱིས་ཀྱང་མི་བརྫིའོ། །འོན་ཏེ་འདོད་དང་ཉེར་བསྡོགས་ལ་ཡོད་པར་འདོད་པའི་ལུགས་ལྟར་ན། སྦྱོར་བས་ཉོན་མོངས་མགོ་གནོན་ལ་བར་ཆད་མེད་ལམ་རྣམས་ཀྱིས་དངོས་སུ་སྤོང་ངོ་། །བདུན་པ། ཚད་མེད་པ་འདི་དག་དང་པོ་བློ་གསལ་བས་མི༷་དག༷་གི༷་ནང༷་དུ༷་སྐྱེད༷་དོ༷། །བརྒྱད་པ། དགའ་བ་མ་གཏོགས་གཞན་གསུམ་གཅིག་ལྡན་ན་ངེ༷ས་པར་གསུམ༷་དང་ལྡན༷་ལ། དགའ་བ་ཡིད་བདེ་ནི་བསམ་གཏན་གསུམ་པ་དང་བཞི་པའི་ས་ལ་མི་ལྡན་པས་སོ། །འདི་ཡང་ཐོབ་པ་ལ་བསམ་གྱི་མངོན་གྱུར་ནི་རྣམ་པ་འགལ་བས་རེ་རེ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ། །
说八解脱
ལྔ་པ་རྣམ་ཐར་སོགས་བཤད་པ་ལ། རྣམ་ཐར་བརྒྱད་སོགས་སོ་སོར་བཤད་པ་དང་། ཐུན་མོང་དུ་ཐོབ་ཚུལ་བཤད་པ་གཉིས།
八解脱各别说
དང་པོ་ལ། རྣམ་ཐར་བརྒྱད་བཤད་པ། ཟིལ་གནོན་བརྒྱད་བཤད་པ།ཟད་པར་བཅུ་བཤད་པ་གསུམ།
说八解脱
དང་པོ་ལ། ངོ་བོ་དང་། དེ་དག་གི་སྤྱོད་ཡུལ་གཉིས། དང་པོ། བསྟན་བཤད་གཉིས། དང་པོ། ཡང་གཟུགས་ཅན་གཟུགས་ལ་ལྟ་བའི་རྣམ་ཐར། གཟུགས་མེད་གཟུགས་ལ་ལྟ་བའི་རྣམ་ཐར། སྡུག་པའི་རྣམ་ཐར་ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སོགས་བཞི། འགོག་པའི་རྣམ༷་པར༷་ཐར༷་པ་དང་བརྒྱ༷ད་གསུངས་སོ། །གཉིས་པ་ལ། རྣམ་ཐར་དང་པོ་གཉིས་བཤད་པ། གསུམ་པ་བཤད་པ། གཟུགས་མེད་ཀྱི་རྣམ་ཐར་བཞི་
3-298a
པོ་བཤད་པ། འགོག་པའི་རྣམ་ཐར་བཤད་པ་བཞི། དང་པོ་ལ། རྣམ་པ་དང་། ས་གར་ཡོད་གཉིས། དང་པོ། རྣམ་ཐར་དང༷་པོ༷་གཉི༷ས་ནི་རྣམ་པར་བསྔོས་པ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་དམིགས་པས་ངོ་བོ་མི༷་སྡུག༷་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་པས་མ་ཆགས་པའོ། །གཉིས་པ། ས་ནི་མི་འདྲ་སྟེ། བསམ་གཏན་གཉིས་པ་ཡན་ཆད་ན་མིག་ཤེས་མེད་པས་ཁ་དོག་གི་འདོད་ཆགས་མེད་དེ། གང་ཡུལ་ལ་ཆགས་བྲལ་དེ་ཡུལ་ཅན་ཤེས་པ་ལས་ཀྱང་འདོད་ཆགས་བྲལ་ཏེ། སྣ་ལྕེའི་རྣམ་ཤེས་བཞིན་ནོ། །དེས་ན་འདོད་པ་དང་བསམ་གཏན་དང་པོའི་ས་པའི་ཁ་དོག་གི་འདོད་ཆགས་ཀྱི་གཉེན་པོ་ཡིན་པས་བས༷མ་གཏན༷་སྔ་མ་གཉི༷ས་ཁོ་ན་ན༷་ཡོད་དོ། །དེ་ཡང་དངོས་གཞིས་བསྡུས་པའི་དག་པ་བ་དང་། མོས་པ་ཡིད་བྱེད་ཡིན་པས་རྣམ་གནོན་ཙམ་མམ། ཐག་སྲིང་བའི་གཉེན་པོ་ཡིན་གྱི་དངོས་སུ་སྤོང་བ་ནི་མིན་ནོ། །གཉིས་པ་ལ། ས་གར་ཡོད། ངོ་བོ་གཉིས། དང་པོ། གསུམ༷་པ༷་སྡུག་པའི་རྣམ་ཐར་ནི་བསམ་གཏན་ཡ་མཐའ༷་བཞི་

【现代汉语翻译】
或者说，四无量心中，慈心等实际上并没有断除嗔恨心等，因为它们不是色界根本定的断除对治品，并且它们的自性也没有融入到那个状态中，所以实际上并没有断除。即使断除了，也是通过这些（四无量心）的行为来压制所断除的对象，并且为了从根本上延长（轮回的）距离，所以被称为对治品。断除是通过世间道加行道和出世间道证悟真谛来实现的。在这里，如果获得了根本和加行道所包含的无量心，那么即使是强大的外缘也无法摧毁它。然而，按照认为（四无量心）存在于欲界和加行道中的观点，通过加行道来压制烦恼，并且无间道会实际断除烦恼。
第七，这些无量心首先是由聪慧者在‘弥达给囊杜’（མི༷་དག༷་གི༷་ནང༷་དུ༷་，藏文，字面意思：非善之中）中生起的。
第八，除了喜之外，其他三种（无量心）如果具有一种，那么必定具有三种。而喜，即悦意，在第三禅和第四禅的境界中是不存在的。这也意味着，在获得（四无量心）时，禅定的现观是相违的，所以只能各自具有一种。
说八解脱
第五，讲述解脱等内容时，分为分别讲述八解脱等，以及共同获得的方式两种。
八解脱各别说
首先，分为讲述八解脱、讲述八胜处、讲述十遍处三种。
说八解脱
首先，分为本体和这些（解脱）的行境两种。首先，分为教和释两种。首先：又，有色观有色解脱。无色观有色解脱。不净解脱，以及虚空无边等四种。以及灭尽定解脱，总共宣说了八种。
其次，分为讲述前两种解脱、讲述第三种解脱、讲述四种无色解脱、讲述灭尽定解脱四种。
首先，分为相和地两种。首先：前两种解脱，是以胜解等方式缘取对不净的行相，因此其自性是不贪著的。
其次，地是不同的。因为在第二禅及以上，没有眼识，所以没有对颜色的贪著。凡是对境离贪，那么对境之识也离贪，就像鼻识和舌识一样。因此，它们是对欲界和初禅的地中对颜色的贪著的对治品，所以只存在于前两个禅定中。而且，它们是根本和加行道所包含的清净者，是胜解作意，所以只是压制或者延长（轮回的）距离的对治品，而不是实际断除。
其次，分为地和本体两种。首先：第三种，不净解脱，是四禅八定之顶端

【English Translation】
Alternatively, the four immeasurables do not actually abandon malice and other afflictions, because they are not the actual antidotes for abandonment in the form realm's meditative concentration, and their nature does not merge into that state. Therefore, they do not actually abandon. Even if they do abandon, it is through the actions of these (four immeasurables) that the objects to be abandoned are suppressed, and they are described as antidotes in order to prolong the distance (from samsara) from the root. Abandonment is achieved through the path of accumulation and preparation in the worldly path, and through the realization of truth in the path of transcendence. Here, if one attains the immeasurables that encompass both the root and the accumulated, even strong external conditions cannot destroy it. However, according to the view that they exist in the desire realm and the path of accumulation, afflictions are suppressed through the application, and the uninterrupted paths actually abandon them.
Seventh, these immeasurables are first generated by the intelligent within 'Mi Dag Gi Nang Du' (མི༷་དག༷་གི༷་ནང༷་དུ༷་, Tibetan, literally: in the non-virtuous).
Eighth, except for joy, if one of the other three (immeasurables) is present, then all three must be present. Joy, or contentment, is not present in the third and fourth dhyanas. This also means that when attaining (the four immeasurables), the direct experience of dhyana is contradictory, so only one can be present at a time.
Explanation of the Eight Liberations
Fifth, when explaining liberations and so on, there are two aspects: explaining each of the eight liberations separately, and explaining the common way of attaining them.
Separate Explanation of the Eight Liberations
First, there are three aspects: explaining the eight liberations, explaining the eight victories, and explaining the ten all-pervading.
Explanation of the Eight Liberations
First, there are two aspects: the essence and the sphere of activity of these (liberations). First, there are two aspects: the teaching and the explanation. First: Again, the liberation of seeing form in form. The liberation of seeing form in the formless. The liberation of ugliness, and the four of infinite space and so on. And the eighth, the liberation of cessation.
Second, there are four aspects: explaining the first two liberations, explaining the third liberation, explaining the four formless liberations, and explaining the liberation of cessation.
First, there are two aspects: the aspect and the location. First: The first two liberations are by focusing on the aspect of ugliness, etc., so their nature is non-attachment.
Second, the location is different. Because in the second dhyana and above, there is no eye consciousness, so there is no attachment to color. Whatever is free from attachment to an object is also free from attachment to the consciousness of that object, like nose and tongue consciousness. Therefore, they are the antidotes to attachment to color in the desire realm and the first dhyana, so they only exist in the first two dhyanas. Moreover, they are the pure ones included in the root and application, and are aspiration and attention, so they are only suppressive or antidotes that prolong (the distance of samsara), but not actual abandonment.
Second, there are two aspects: the location and the essence. First: The third, the liberation of ugliness, is the peak of the four dhyanas and eight samadhis.

--------------------------------------------------------------------------------

པ་ན༷་ཡོད་དོ། །གཉིས་པ། དེ༷་ཡང་ཆགས་པའི་གཉེན་པོ་ཡིན་པས་ངོ་བོ་མ༷་ཆགས༷་པ་ཡིན་གྱི་སྡུག་པའི་རྣམ་པ་ཅན་ཡིན་པས་མི་སྡུག་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེས་ནི་གཟུགས་ཡིད་འོང་སྤྲུལ་ནས་སྡུག་པར་བལྟ་ཞིང་། དེ་ཉིད་ཏིང་འཛིན་གྱི་ལུས་ཀྱིས་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པས་ན་མིང་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །དེ་གསུམ་འཁོར་དང་བཅས་ན་རྗེས་འབྲང་གི་གཟུགས་ཡོད་པས་ཕུང་ལྔའི་རང་བཞིན་ནོ། །སྡུག་རྣམ་གྱི་དགོས་པ་ནི་ཞུམ་པ་གཟིངས་བསྟོད་དང་ཉམས་སད་པའི་
3-298b
ཕྱིར་རོ། །བསམ་གཏན་དང་པོ་གསུམ་དུ་སྡུག་རྣམ་མི་སྟོན་པ་ནི། དེ་དག་ལ་དགའ་བདེ་ཡོད་པས་སྡུག་པ་ཡིད་ལ་བྱས་ན་ཡུལ་དེ་ལ་སྲེད་ན་མ་ཆགས་པ་མི་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར་ཏེ། སྐྱོན་དང་བཅས་པའི་བསམ་གཏན་ཡིན་པས་དེ་མི་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ་སྙམ་དུ་བསམ་པའོ། །རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་ཐར་ཟད་པ་སོགས་ཉོན་མོངས་ཐག་སྲིང་བ་དང་སྙོམས་འཇུག་ལ་རང་དབང་འབྱོར་ཕྱིར་བསྐྱེད་དོ། །གསུམ་པ། གཟུགས༷་མེ༷ད་པའི་མཉམ༷་བཞག༷་དགེ༷་བ་དག་པ་བ་དང་། ཟག་མེད་རྣམ༷ས་ཁོ་ན་རྣམ་ཐར་ཡིན་གྱི་ཉོན་མོངས་ཅན་དང་མཉམ་པར་མ་བཞག་པ་འཆི་སྲིད་ཀྱི་སེམས་ལྟ་བུ་ནི་རྣམ་ཐར་མིན་ནོ། །ཁ་ཅིག་གཟུགས་མེད་དག་ན་རྣམ་སྨིན་སྐྱེས་ཀྱི་སེམས་སེམས་བྱུང་རྣམས་ལ་བསམ་ནས་འཆི་སེམས་ལས་གཞན་པའི་མཉམ་པར་མ་བཞག་པའི་སེམས་ཀྱང་ཡོད་པར་འདོད་དོ། །ཕྱོགས་སྔ་མ་ལྟར་ན་གཟུགས་མེད་མཉམ་པར་མ་བཞག་པ་ནི་འཆི་སྲེད་ཀྱི་གནས་སྐབས་ཀྱི་སེམས་སེམས་བྱུང་ཁོ་ན་ཡིན་པར་འདོད་ལ། གཟུགས་མེད་དངོས་གཞིར་མ་ཟད་། ཉེར་བསྡོགས་རྣམ་གྲོལ་ལམ་གྱིས་ཀྱང་རྣམ་ཐར་གྱི་མིང་ཐོབ་ཀྱི་བར་ཆད་མེད་ལམ་གྱིས་ནི་རྣམ་ཐར་གྱི་མིང་མི་ཐོབ་སྟེ། རྣམ་ཐར་ནི་འོག་ས་ལ་རྒྱབ་ཀྱིས་ཕྱོགས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་འོག་སར་དམིགས་པས་སོ༷། །བཞི་པ་ལ། ངོ་བོ་དང་། དེ་ལ་སེམས་གང་གིས་འཇུག །དེ་ལས་སེམས་གང་གིས་ལྡང་བསྟན་པ་གསུམ། དང་པོ། བརྒྱད་པ་འགོག༷་པའི༷་རྣམ་ཐར་ནི་སྔར་གནས་གཉིས་པར་འགོག་པའི་སྙོམས༷་པར༷་འཇུག༷་པ༷་ཇི་སྐད་བཤད་པ་ལྟ་བུ༷འོ། །འདི་དག་ལ་ཅིའི་ཕྱིར་རྣམ་
3-299a
ཐར་ཞེ་ན། དེ་དག་ཁ་དོག་གི་འདོད་ཆགས་དང་། ཞུམ་ཞིང་ཆགས་པ་དང་། གཟུགས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་དང་། འདུ་ཤེས་དང་ཚོར་བའམ་འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་ལ་རྒྱབ་ཀྱིས་ཕྱོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་དག་ན་རེ།འགོག་སྙོམས་ནི་སྙོམས་འཇུག་གི་སྒྲིབ་པ་ལས་ཐར་བའི་ཕྱིར་རོ་ཟེར། དེ་ལ་གང་ཞིག་ཡོད་ན་སེམས་ལས་སུ་མི་རུང་བས་ཁམས་གསུམ་པའི་ཆགས་བྲལ་གྱིས་ཀྱང་དང་པོའི་དངོས་གཞིའང་སྐྱེད་པར་མི་བྱེད་པ་དེ་ནི་སྙོམས་འཇུག་གི་སྒྲིབ་པར་བཤད་དོ། །གཉིས་པ། འགོག་པ་ལ་འཇུག་སེམས་ནི། ཁམས་གསུམ་ན་ཕྲ༷་བ༷་སྲིད་རྩེ་ཡིན་ལ་དེ་ཉིད་ཀྱང་འགོག་པ་ལ་དམིགས་ནས་ཆེས་ཕྲ༷་བ་བྱས་པའི༷་མཇུག༷་ཐོག༷ས་སུ༷་

【现代汉语翻译】
存在。第二，因为它也是贪欲的对治，所以其自性是不变的，但它具有丑陋的形象，所以并非不丑陋。因此，通过幻化令人愉悦的形象来观察丑陋，并通过禅定的身体来显现它，所以才有了这个名称。这三者与眷属一起，因为有随从的形象，所以是五蕴的自性。丑陋形象的必要性是为了沮丧、赞美和唤醒。
在前三个禅定中不展示丑陋形象，是因为它们有喜乐，如果心中想着丑陋，就会贪恋那个境界，无法实现不执着。因为这是有缺陷的禅定，所以无法实现，这是他们的想法。瑜伽士们为了断除烦恼的束缚，以及获得入定的自在，所以修习这些。
第三，无色界的等持是善良和清净的，只有无漏的才是解脱，与有烦恼者一起，或者没有入定的状态，比如临终时的心识，就不是解脱。有些人认为，在无色界中，有异熟所生的心和心所，他们认为除了临终的心识之外，还有其他的没有入定的心识。
如果按照前一种观点，那么无色界的没有入定的状态，仅仅是临终贪欲的状态下的心和心所。不仅是真正的无色界，而且近分道和解脱道也获得了“解脱”的名称，但无间道没有获得“解脱”的名称，因为解脱是背离下界的。因为它以下界为对境。
第四，分四个方面：自性，以及以何心入定，以及以何心出定。第一，灭尽定（འགོག་པའི་རྣམ་ཐར་，nirodha-samāpatti，灭尽等至，灭尽解脱）就像之前所说的，处于第二禅定中。为什么这些被称为解脱呢？因为它们背离了对颜色的贪欲、沮丧和执着、色想、以及所有的想和感受或行。另一些人说，灭尽定是从入定的障碍中解脱出来的。如果存在某种东西，心就无法运作，即使是三界中的离欲者，也不会产生最初的实有，这就是所谓的入定障碍。第二，入灭尽定的心识：三界中最细微的是有顶天，而它也是以灭尽为对境，变得极其细微的终结。

【English Translation】
It exists. Secondly, because it is also the antidote to attachment, its nature is unchanging, but it has an ugly appearance, so it is not not ugly. Therefore, by transforming into a pleasing image, one contemplates ugliness, and by manifesting it with the body of samadhi, it is called by that name. These three, together with their retinue, are of the nature of the five aggregates because they have the appearance of followers. The necessity of the ugly aspect is for discouragement, praise, and awakening.
The ugly aspect is not shown in the first three dhyanas because they have joy and happiness. If one thinks of ugliness, one will crave that realm, and non-attachment will not be achieved. Because it is a flawed dhyana, it will not be achieved, so they think. Yogis cultivate these in order to sever the bonds of afflictions and to attain freedom in absorption.
Third, the samadhi of the formless realm is virtuous and pure, and only the uncontaminated are liberation. Being with the afflicted, or not being in samadhi, such as the mind at the time of death, is not liberation. Some believe that in the formless realm, there are minds and mental factors born of fruition, and they believe that there are minds that are not in samadhi other than the mind at the time of death.
According to the former view, the non-samadhi of the formless realm is only the mind and mental factors in the state of craving at the time of death. Not only the actual formless realm, but also the preparatory path and the path of liberation obtain the name 'liberation,' but the path of no interval does not obtain the name 'liberation,' because liberation turns its back on the lower realm. Because it takes the lower realm as its object.
Fourth, in four parts: nature, and with what mind does one enter it, and with what mind does one arise from it. First, the liberation of cessation (འགོག་པའི་རྣམ་ཐར་，nirodha-samāpatti，cessation attainment, attainment of cessation) is like what was said before, being in the second state. Why are these called liberation? Because they turn their backs on attachment to color, discouragement and attachment, the perception of form, and all perceptions and feelings or formations. Others say that the cessation attainment is liberated from the obscurations of attainment. If something exists, the mind cannot function, and even those who are free from desire in the three realms will not produce the first real, which is said to be the obscuration of attainment. Second, the mind that enters cessation: the subtlest in the three realms is the peak of existence, and it is also focused on cessation, making the end extremely subtle.

--------------------------------------------------------------------------------

འཇུག་སྟེ། སེམས་རྒྱུན་གཅོད་དགོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གསུམ་པ། ལྡང་བ་ན་འཕེན་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་སྲིད་རྩེ་རང༷་གི༷་ས་པའི་དག༷་པ་བ་དང༷་། འོ༷ག་མ༷་ཅི་ཡང་མེད་པ་ཡི་ས༷་པའི་འཕ༷གས་པ་ཟག་པ་མེད་པའི༷་སེམ༷ས་ཀྱིས༷་འགོག་པ་དེ༷་ལ༷ས་ལྡང༷་ངོ་། །དེས་ན་འཇུག་སེམས་སྲིད་རྩེ་ཟག་བཅས་ཁོ་ན་དང་ལྡང་སེམས་ཟག་ཟག་མེད་གཉིས་ཀ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་སྤྱོད་ཡུལ་ནི། རྣམ་ཐར་དང༷་པོ༷་གསུམ་ནི། ཏིང་འཛིན་གྱིས་འདོ༷ད་པར་གཏོགས༷་པའི་སྣང༷་བ་གཟུགས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་ཡིད་དུ་མི་འོང་དང་ཡིད་འོང་གི་ཡུལ༷་ཅ༷ན་ཡིན་ལ། དེའང་འདོད་པར་གཏོགས་པ་སྤྲུལ་པ་ཡིན་ནོ། །གང༷་དག༷་གཟུགས༷་ཅ༷ན་མིན༷་པའི་རྣམ་ཐར་བཞི་པོ་དེ༷་དག༷་གི་སྤྱོ༷ད་ཡུལ༷་ཏེ་དམིགས་པ་ནི། གོང་ས་དང༷་རང༷་གི༷་སའི༷་སྡུག༷་བསྔལ༷་དང་སོ༷གས་པས་བསྡུས་པ་ཀུན་འབྱུང་དང་འགོག་པ་དང༷་། རྗེས༷་ཤེས༷་ཕྱོགས༷་དང་མཐུན་པའི་ལམ་བདེན་གོང་འོག་རང་
3-299b
ས་ཐམས་ཅད་དང་། རྩ་བར་མ་སྨོས་ཀྱང་གཟུགས་མེད་ཀྱི་རྣམ་ཐར་དེ་དག་མཚན་མ་མེད་པ་མཚན་མ་མེད་པའི་ཏིང་འཛིན་ཡིན་པ་སྲིད་པས། དེ་དག་མི་སློབ་པའི་མཚན་མེད་ཀྱི་ཏིང་འཛིན་གྱིས་བརྟག་མིན་འགོག་པ་ལ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་དང་། ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱིས་དམིགས་པ་འདུས་མ་བྱས་ནམ་མཁའ་འང་ཡིན་ནོ། །རྣམ་ཐར་གསུམ་པ་དང་བརྒྱད་པ་གཉིས་ཁོ་ན་ལ་ལུས་ཀྱིས་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་ཏེ་རྫོགས་པར་བྱས་ནས་གནས་ཞེས་བཤད་པ་ནི། དེ་གཉིས་གཟུགས་ཅན་དང་གཟུགས་མེད་ཀྱི་རྣམ་ཐར་གྱི་སྒྲིབ་པ་མཐའ་དག་སྤངས་པས་གཙོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་། གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་དང་། སའི་མཐའ་ན་གནས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བཤད་ལ། འོན་ཀྱང་དེ་གཉིས་རིམ་པ་ལྟར་གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པའི་ས་པའི་རྣམ་ཐར་རྫོགས་པར་མངོན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་པས་དེ་སྐད་དོ། །ཡང་ན་འཕགས་པ་རྣམས་དེ་གཉིས་ལ་ལན་མང་དུ་གནས་པས་དེ་སྐད་ཅེས་བཤད་དོ། །
说八胜处
གཉིས་པ་ཟིལ་གནོན་ལ། བསྟན་བཤད་གཉིས། དང་པོ། ཡང་ནང་གཟུགས་སུ་འདུ་ཤེས་པས་ཕྱི་རོལ་གྱི་གཟུགས་ཆུང་ངུ་ཟིལ་གནོན། ཆེན་པོ་ཟིལ་གནོན་གཉིས། ནང་གཟུགས་མེད་པར་འདུ་ཤེས་པས་ཕྱི་རོལ་གཟུགས་ཆུང་ངུ་དང་ཆེན་པོ་ཟིལ་གནོན་གཉིས། ནང་གཟུགས་མེད་པར་འདུ་ཤེས་པས་ཕྱི་རོལ་གྱི་གཟུགས་སྔོ་སེར་དཀར་དམར་ཟིལ་གནོན་བཞི་སྟེ། ཟིལ༷་གྱིས༷་གནོན༷་པའི༷་སྐྱེ༷་མཆེ༷ད་བརྒྱ༷ད་གསུངས་སོ། །དེ་ཡང་ཆེ་ཆུང་ནི་སྣོད་བཅུད་དམ་ཕྲ་རགས་སོ། །དང་པོ་བཞི་ནི་དབྱིབས་ཁ་དོག་གཉིས་ཀ་ལ་ཆགས་
3-300a
སྡང་གི་གཉེན་པོ། ལྷག་མ་བཞི་ནི་གཞན་གྱི་ཁ་དོག་ལ་ཆགས་པ་དང་ཡིད་ཞུམ་པའི་གཉེན་པོ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ལ། དང་པོ་གཉིས་བཤད་པ། དེ་འོག་གཉིས་བཤད་པ། ལྷག་མ་བཞི་བཤད་པ་གསུམ། དང་པོ། དེ་ལྟར་བརྒྱད་པོ་དེ་དག་ལས་ཟིལ་གནོན་དང་པོ་གཉི༷ས

【现代汉语翻译】
进入，因为需要断灭心流。第三，从定中生起时，就像射箭一样，从有顶（藏文：སྲིད་རྩེ，梵文天城体：भव शिखर，梵文罗马拟音：bhava śikhara，汉语字面意思：存在之顶）自地和无所有处地的无漏心而生起。因此，入定时的心是有顶的有漏心，而生起时的心则是有漏和无漏两种。
第二，关于行境：前三个解脱是，通过等持属于欲界（梵文：कामधातु）的显现，即具有可爱和不可爱之境的色处。而且，那也是属于欲界的化身。至于没有色相的后四个解脱，它们的行境或所缘是：上地和自地的痛苦，以及包含其中的集谛和灭谛，还有与顺决择分相应的道谛的所有上下地。虽然根本上没有提到，但由于无色解脱可能是无相无相的等持，因此，它们以非学无相的等持来缘取不恒常的止息。空无边处（梵文：आकाशानन्त्यायतन）所缘取的也是非作虚空。只有第三和第八解脱被说成是用身体现证并圆满安住，这是因为它们是主要的，能够断除有色和无色解脱的所有障碍，并且安住在有色和无色界以及地的边际。然而，那两个解脱是次第地现证有色和无色地的解脱圆满，所以才那样说。或者，因为圣者们多次安住在那两个解脱中，所以才那样说。
说八胜处
第二，关于胜伏：分为教和释。首先，又分为以内色想胜伏外观小色，以内色想胜伏外观大色两种。以内无色想胜伏外观小色和大色两种。以内无色想胜伏外观青黄白赤四种颜色，总共宣说了八胜处（藏文：ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་སྐྱེ་མཆེད་བརྒྱད་，梵文天城体：अभिभूायतनानि，梵文罗马拟音：abhibhv-āyatanāni，汉语字面意思：胜伏生处）。所谓大小，是指情器或粗细。前四个是针对对形状和颜色产生贪嗔的对治。后四个是针对对其他颜色产生贪恋和灰心的对治。第二部分分为三：首先解释前两个，接着解释后两个，最后解释剩下的四个。首先，从这八个中，首先是前两个胜伏。

【English Translation】
Entering, because it is necessary to cut off the mind stream. Third, when arising from Samadhi, just like shooting an arrow, it arises from the Formless Realm (藏文：སྲིད་རྩེ，梵文天城体：भव शिखर，梵文罗马拟音：bhava śikhara，汉语字面意思：Peak of Existence) self-ground and the stainless mind of the Realm of Nothingness. Therefore, the mind of entering is only the contaminated Realm of Existence, and the mind of arising is both contaminated and uncontaminated.
Second, regarding the object of experience: The first three liberations are, through Samadhi, the appearance belonging to the desire realm (Sanskrit: Kamadhatu), that is, the form aggregates with pleasant and unpleasant objects. Moreover, that is also a manifestation belonging to the desire realm. As for the latter four liberations without form, their object of experience or object of focus is: the suffering of the upper and self-grounds, and the origin and cessation contained therein, and all the upper and lower grounds of the path truth corresponding to the sequential wisdom. Although not mentioned fundamentally, since the formless liberation may be the Samadhi of no characteristic and no characteristic, therefore, they take the impermanent cessation as their object by the Samadhi of non-learning and no characteristic. The object of focus of the Sphere of Infinite Space (Sanskrit: Akashanantyayatana) is also the unconditioned space. Only the third and eighth liberations are said to be realized and perfected by the body and abide, because they are the main ones, able to cut off all the obstacles of form and formless liberation, and abide in the form and formless realms and the edge of the earth. However, those two liberations are the gradual manifestation of the complete liberation of the form and formless realms, so it is said. Or, because the noble ones often abide in those two liberations, so it is said.
Explanation of the Eight Overcomings
Second, regarding the subjugation: divided into teaching and explanation. First, it is divided into two types: overcoming small external forms by perceiving internal forms, and overcoming large external forms by perceiving internal forms. Overcoming small and large external forms by perceiving internal formlessness. Overcoming the four colors of blue, yellow, white, and red by perceiving internal formlessness, a total of eight Overcoming Places (藏文：ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་སྐྱེ་མཆེད་བརྒྱད་，梵文天城体：अभिभूायतनानि，梵文罗马拟音：abhibhv-āyatanāni，汉语字面意思：Eight Sources of Mastery) are taught. The so-called size refers to the container and its contents, or the coarse and fine. The first four are the antidotes to attachment and aversion to both shape and color. The latter four are the antidotes to attachment to other colors and discouragement. The second part is divided into three: first explain the first two, then explain the latter two, and finally explain the remaining four. First, from these eight, the first two are the first two subjugations.

--------------------------------------------------------------------------------

་ནི༷། ངོ་བོས་དམིགས་པ། གང་གི་གཉེན་པོ་ཡིན་པ་ནི་རྣ༷མ་ཐར༷་དང༷་པོ༷་གཟུགས་ཅན་གཟུགས་ལ་ལྟ་བའི་རྣམ་ཐར་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན༷་ནོ། །གཉིས་པ། དེ་འོག་ཟིལ་གནོན་གསུམ་པ་དང་བཞི་པ་གཉི༷ས་ཀྱི་ངོ་བོ། ས་གང་གི་གཉེན་པོ་ཡིན་པ། དམིགས་པ་ནི༷་རྣམ་ཐར་གཉི༷ས་པ༷་གཟུགས་མེད་གཟུགས་ལ་ལྟ་བའི་རྣམ་ཐར་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན༷་ནོ། །གསུམ་པ། དེ༷་ལས་གཞན༷་ཁ་དོག་གི་ཟིལ་གནོན་བཞི་ཡི་ས། ངོ་བོ་སོགས་གསུམ་པ་སྡུག༷་པའི༷་རྣམ༷་པར༷་ཐར༷་བ༷་བཞིན༷་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་རྣམ་ཐར་ཟིལ་གནོན་གྱི་ཁྱད་པར་ནི། དང་པོ་དམིགས་པ་ལ་རྒྱབ་ཀྱིས་ཕྱོགས་པ་ཙམ་དུ་ཟད་ཀྱི། ཟིལ་གྱིས་མི་ནོན་ལ། ཟིལ་གནོན་གྱིས་ཇི་ལྟར་འདོད་པ་བཞིན་སྐད་ཅིག་ལ་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པའམ། རྣམ་པར་སྔོས་པ་སོགས་ཡིད་དུ་མི་འོང་བར་མོས་པའི་ཕྱིར་དང་། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་དངོས་པོ་སྡུག་པར་དམིགས་ཀྱང་ཉོན་མོངས་མི་སྐྱེ་བར་དམིགས་པ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཟུགས་མེད་ལ་ཟིལ་གནོན་མ་བཤད་པ་ནི། གཟུགས་ཟིལ་གྱིས་ནོན་ན་དེ་ཡང་ནོན་པའི་ཕྱིར་མ་བཤད་དོ། །འཕགས་པ་རྣམས་ནི་གཟུགས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་མཚན་མ་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་ཟིལ་གྱིས་ནོན་པར་བྱེད་ལ། བྱིས་པ་རྣམས་སྡུག་མི་སྡུག་ཕན་ཚུན་ལྟོས་པ་དང་།
3-300b
གཅིག་ལ་གཅིག་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བ་དང་། དེས་ན་གཟུགས་ཕན་ཚུན་བསྲེས་ཏེ་སྡུག་པར་རོ་གཅིག་པའི་འདུ་ཤེས་ཀྱིས་མོས་པར་བྱས་ནས་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་འཆད་དོ། །ཁ་ཅིག་གིས་ཁ་དོག་བཟང་ངན་ལ་ཆགས་སྡང་མེད་པར་དམིགས་པ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པར་བྱེད་ཟེར། ཁ་ཅིག་ཐམས་ཅད་བསྲེས་ནས་མི་སྡུག་པའི་རང་བཞིན་དུ་རོ་གཅིག་ཏུ་མཐོང་བ་ཡིན་ནོ་ཟེར་རོ། །
说十遍处
གསུམ་པ་ཟད་པར་བཅུ་ལ། བསྟན་བཤད་གཉིས། དང་པོ། ཡང་མདོ་ལས། ཟ༷ད་པ༷ར་ས་ཆུ་མེ་རླུང་།སྔོ་སེར་དཀར་དམར་ནམ་མཁའ་རྣམ་ཤེས་ཏེ་བར་མ་ཆད་པར་ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་བཅུ༷འོ༷། །ཞེས་གསུངས་སོ། །གཉིས་པ་ལ། དང་པོ་བརྒྱད་བཤད་པ། ཕྱི་མ་གཉིས་བཤད་པ་གཉིས། དང་པོ་ལ། ངོ་བོ། ས། སྤྱོད་ཡུལ་གསུམ། དང་པོ། དང་པོ་བརྒྱ༷ད་ནི་ཆགས་པའི་གཉེན་པོ་མ༷་ཆགས༷་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་སྔོ་སེར་སོགས་བཞི་ནི་ཟིལ་གནོན་ཕྱི་མ་བཞིའི་འབྲས་བུ་ཡིན་པས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། བས༷མ་གཏན༷་གྱི་ཡ་མཐ༷འ་བཞི་པ་ཁོ་ན༷་ཡོད་དེ། ཟིལ་གནོན་ཕྱི་མ་བཞིའི་སྦྱོར་བ་ལས་བྱུང་བས་སོ། །གསུམ་པ། སྤྱོ༷ད་ཡུལ༷་ཏེ་དམིགས་པ་ནི༷། འཇིག་རྟེན་གྱི་ནི་ཐ་སྙད་དུ་ཁ་དོག་དབྱིབས་ལ་ས་ཞེས་བརྗོད། །ཅེས་པ་ལྟར་འདོ༷ད་པའི༷་གཟུགས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་ཡིན་ལ། རླུང་གཟུགས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་དུ་མི་འདོད་པ་ལྟར་ན་ཟད་པ་རླུང་གི་དམིགས་པ་རེག་བྱའི་སྐྱེ་མཆེད་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །གཉིས་པ་ལ། ངོ་བོ་དང་། སྤྱོད་ཡུལ་གཉིས། དང་པོ། ཟ

【现代汉语翻译】
第二，它的自性是所缘，它的对治是什么呢？就像第一个解脱，即观有色为有色的四种解脱一样。第二，其后的胜伏，即第三和第四胜伏的自性，以及它们所对治的所缘，就像第二个解脱，即观无色为有色的解脱一样。第三，除此之外，四种颜色胜伏的所依，其自性等同于第三个不净解脱一样去理解。其中，解脱和胜伏的差别在于：前者仅仅是背离所缘，而不能胜伏；后者则可以随心所欲地瞬间观想成蓝色等颜色，或者观想成令人不悦的变色等，因为它可以观想一切烦恼的对境为不净，从而不生起烦恼，所以称为胜伏。没有宣说无色的胜伏，是因为胜伏了有色，也就等于胜伏了无色。圣者们通过作意有色的如实性和相状来胜伏，而凡夫则通过观待美与丑的相互关系，以及一者与另一者的关联，因此将各种颜色混合，以观想成不净的单一感受来胜伏。有些人说，不带贪嗔地观想好坏颜色也能胜伏。有些人说，将一切混合，观见其为不净的单一自性。
说十遍处
第三，关于十遍处，分为教证和解释两部分。首先是教证：经中说：‘地、水、火、风、青、黄、白、红、虚空、识，这十种无间断地周遍观想，就是十遍处。’其次是解释，分为先解释前八种，再解释后两种。首先解释前八种，包括自性、行境和所缘三个方面。第一，前八种是对治贪欲的，其自性是不贪。其中，青、黄等四种是后四种胜伏的结果。第二，只存在于第四禅中，因为是从后四种胜伏的加行中产生的。第三，行境，也就是所缘：如经中所说：‘世俗中将颜色形状称为地。’因此，它是欲界色处。如果不承认风是色处，那么风遍处的所缘就是触处。’有人这样说。

【English Translation】
Secondly, its nature is the object of focus. What is its antidote? It is like the first liberation, the four liberations of viewing form as form. Secondly, the subsequent subjugation, the nature of the third and fourth subjugations, and the object they counteract, are like the second liberation, the liberation of viewing formlessness as form. Thirdly, apart from that, the basis of the four color subjugations, its nature, etc., should be understood as being like the third impure liberation. Among them, the difference between liberation and subjugation is that the former merely turns away from the object of focus and cannot subjugate it, while the latter can instantly visualize blue and other colors as desired, or visualize unpleasant discolorations, etc., because it can focus on all objects of affliction as impure, thereby not generating afflictions, hence it is called subjugation. The subjugation of formlessness is not explained because subjugating form is equivalent to subjugating formlessness. The noble ones subjugate by focusing on the suchness and characteristics of form, while ordinary people subjugate by considering the mutual relationship between beauty and ugliness, and the connection of one with another, thus mixing various colors and visualizing them as a single sensation of impurity. Some say that focusing on good and bad colors without attachment or aversion also subjugates. Some say that everything is mixed and seen as a single nature of impurity.
Explanation of the Ten Pervasions
Thirdly, regarding the ten pervasions, there are two parts: the scriptural basis and the explanation. First, the scriptural basis: The sutra says: 'Earth, water, fire, wind, blue, yellow, white, red, space, and consciousness—these ten, without interruption, are visualized as pervading, and are the ten pervasions.' Secondly, the explanation is divided into explaining the first eight and then explaining the last two. First, explaining the first eight, including nature, realm of activity, and object of focus. First, the first eight are the antidote to desire, and their nature is non-desire. Among them, the four colors blue, yellow, etc., are the result of the latter four subjugations. Secondly, they exist only in the fourth dhyana, because they arise from the practice of the latter four subjugations. Thirdly, the realm of activity, that is, the object of focus: As the sutra says: 'In the mundane world, color and shape are called earth.' Therefore, it is the form element of the desire realm. If one does not accept wind as a form element, then the object of focus of the wind pervasion is the touch element.' Some say this.

--------------------------------------------------------------------------------

ད་པ་ནམ་མཁའ་དང་
3-301a
རྣམ་ཤེས་གཉི༷ས་ནི༷་གཟུགས༷་མེ༷ད་དང་པོ་གཉིས་པོའི་དག༷་པ་བའི་རང་བཞིན་ནོ། །གཉིས་པ། དེ་གཉིས་ཀྱི་སྤྱོ༷ད་ཡུལ༷་ནི་གཟུགས་མེད་རང༷་གི༷་ཕུང༷་པོ༷་བཞི༷་ཡིན་ནོ། །སྐྱེ་མཆེད་གཞན་ལ་ཟད་པར་མི་འཇོག་པ་ནི་མིག་སོགས་བདུན་གྱིས་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ལ་མ་ཁྱབ་ཅིང་། དྲི་རོས་གཟུགས་ཁམས་མ་ཁྱབ་ལ། སྒྲ་ལ་རྒྱུན་མེད་པས་ཟད་པར་མ་བཞག་གོ། གཟུགས་མེད་ཕྱི་མ་གཉིས་ལ་མི་འཇོག་པ་ནི། ཤེས་པ་དང་ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་ཤིང་ཚད་མེད་པ་གྲུབ་པ་ལས་བོག་དབྱུང་དུ་མེད་པའམ། དེ་གཉིས་ཟད་པར་གྱི་འབྲས་བུ་ཡིན་པས་ཟད་པར་མི་བཞག་གོ། རྣམ་ཐར་སོགས་གསུམ་གྱི་ཁྱད་པར་ནི། དང་པོས་དམིགས་པ་ལ་རྒྱབ་ཀྱིས་ཕྱོགས་པ། །དེ་ནས་ཟིལ་གྱིས་གནོན། དེ་ནས་ཁྱབ་པར་བྱེད་པས་སྔ་མ་རྫོགས་ཤིང་ཕྱི་མ་འབྱུང་བས་ཆུང་འབྲིང་ཆེན་པོའི་རིམ་པའམ། རྒྱུ་དང་། རྒྱུ་འབྲས་དང་། འབྲས་བུའི་རིམ་པས་རྣམ་ཐར་ཟིལ་གནོན་ཟད་པར་ཞེས་བཤད་དོ། །
说证不共法
གཉིས་པ་ཐུན་མོང་དུ་ཐོབ་ཚུལ་ལ། འགོག་པ་ཐོབ་ཚུལ་དང་། ལྷག་མ་ཉེར་ལྔ་ཐོབ་ཚུལ་གཉིས། དང་པོ། རྣམ་ཐར་བརྒྱད། ཟིལ་གནོན་བརྒྱད། ཟད་པར་བཅུ་སྟེ་ཉི་ཤུ་རྩ་དྲུག་ལས། དང་པོ། འགོག༷་པའི༷་ཐོབ་པ་དང་རྟེན་སོགས་གནས་གཉིས་པར་བཤ༷ད་ཟིན༷་ཏོ། །གཉིས་པ་ལ། རྒྱུ་གང་གིས་ཐོབ་པ་དང་། རྟེན་གང་ལས་ཐོབ་པ་གཉིས། དང་པོ། ལྷག༷་མ༷་ཉེར་ལྔ་པོ་རྣམས་ནི༷། སྔར་འདྲེས་པ་ཡིན་ན་འདོ༷ད་ཆགས༷་བྲལ༷་བ་ཙམ་དང༷་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་ནི་
3-301b
འབད་རྩོལ་གྱི་སྦྱོར༷་བ༷ས་འཐོབ༷་སྟེ། གོམས་པ་དང་མ་གོམས་པའི་མཐུ་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་ལ། སྤྱི་དང་དམིགས་བསལ་གཉིས། དང་པོ། གཟུགས༷་མེ༷ད་ཅེས༷་བྱ༷་བའི་རྣམ་ཐར་བཞི་དང་ཟད་པར་གཉིས་ནི། ཁ༷མས་གསུམ༷་གྱི༷་རྟེན༷་ཅ༷ན་ཡིན་ལ། ལྷག༷་མ༷་བཅུ་དགུ་པོ་རྣམས་ནི་མི༷་ཡི་རྟེན་ཁོ་ན་ལ༷ས་སྐྱེ་སྟེ། ལྷ་སོགས་འགྲོ་བ་གཞན་ན་ལུང་མེད་པའི་ཕྱིར་དང་། འདི་དག་ལུང་སྟོབས་ཀྱིས་བསྐྱེད་བྱ་ཡིན་པས་སོ། །གཉིས་པ། ལུང་ཁོ་ན་ལས་སྐྱེའམ་ཞེ་ན་མ་ངེས་པའི་དམིགས་བསལ། འོ་ན་ལུང་མེད་པས་བསམ་གཟུགས་དག་ཁམས་གོང་མ་གཉིས་སུ་ཇི་ལྟར་སྐྱེ་ཞེ་ན། བསམ་གཟུགས་ཀྱི་སྙོམས་འཇུག་ནི། སྤྱིར་ལུང་དང་། རྒྱུ་དང་། ལས་དང་། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་སྟོབས་དང་ཞི་ལས་སྐྱེ་བ་ལས། ཁ༷མས་གོང་མ་གཉི༷ས་པོ་དག༷་ཏུ༷་ནི་ལུང་མེད་ཀྱང་གཟུགས༷་མེ༷ད་པའི༷་སྙོམས་འཇུག་རྒྱུ༷་ད༷ང་ལ༷ས་ཀྱི༷་སྟོབ༷ས་གཉིས་ཀྱིས༷་སྐྱེ༷འོ། །དེ་ལ་གཟུགས་སུ་རྒྱུ་སྟོབས་ཀྱིས་སྐྱེ་བ་སྔོན་མའི་རྟེན་ལ་གཟུགས་མེད་ཀྱི་སྙོམས་འཇུག་གོམས་པར་བྱས་པ་ལས་ཉམས་པ་གཟུགས་ཁམས་སུ་སྐྱེས་ཏེ། དེར་གོམས་པའི་སྐལ་མཉམ་གྱི་རྒྱུ་སྟོབས་ལྡན་ཉེ་བས་གཟུགས་མེད་ཀྱི་ཏིང་འཛིན་སྐྱེ་ལ། ལས་སྟོབས་ཀྱིས་ས

【现代汉语翻译】
再说空和
识二者，是无色界最初二者的意乐自性。第二，这二者的行境是无色界的四蕴。不适用于其他蕴的原因是，眼等七识不能遍及器世间，气味不能遍及色界，声音无常，所以不适用。不适用于后二无色界的原因是，识和空无边无际，无法从中分离，或者说这二者是穷尽的果，所以不适用。解脱等三者的区别是，最初是背离所缘，然后是压伏，再然后是遍布，所以前者圆满，后者产生，是小、中、大的次第，或者是因、因果、果的次第，所以称为解脱、压伏、穷尽。
说证不共法
第二，共同获得的方式分为获得止和获得剩余二十五种。首先，二十六种，即八解脱、八胜处、十遍处。首先，止的获得和所依等已经在第二处说明。第二，分为以何因获得和以何为所依获得两种。首先，剩余的二十五种，如果以前混合，则是仅分离贪欲，如果不混合，则是通过
努力的加行获得，因为是从串习和不串习的力量中产生的。第二，分为共同和特殊两种。首先，称为‘无色’的四种解脱和两种遍处，是有三界所依的，剩余的十九种只能从人所依中产生，因为其他众生没有经典依据，而且这些需要通过经典的力量才能产生。第二，是否只能通过经典产生的不确定特殊情况。如果这样，没有经典依据，那么有色界的禅定如何在更高的二界中产生呢？有色界的等持，一般是通过经典、因、业和法性力以及寂止产生的，但是对于更高的二界来说，即使没有经典，也可以通过无色界的等持因和业力二者产生。其中，以因力在色界产生，是因为以前在所依上串习无色界的等持，然后退失，转生到色界，在那里因为具有串习的等分因力，所以产生无色界的禅定。以业力产生

【English Translation】
Furthermore, emptiness and
consciousness are the nature of the first two desires in the formless realm. Secondly, the objects of these two are the four aggregates of the formless realm. The reason for not applying to other realms is that the seven consciousnesses, such as the eye, do not pervade the vessel world, the sense of smell does not pervade the form realm, and sound is impermanent, so it does not apply. The reason for not applying to the latter two formless realms is that consciousness and space are infinite and cannot be separated from them, or that these two are the exhaustive result, so they do not apply. The difference between liberation and the other three is that initially, one turns away from the object, then suppresses it, and then pervades it, so the former is complete and the latter arises, which is the order of small, medium, and large, or the order of cause, cause and effect, and effect, so it is called liberation, suppression, and exhaustion.
Explaining the Uncommon Accomplishments
Secondly, the way to attain them in common is divided into attaining cessation and attaining the remaining twenty-five. First, the twenty-six, namely the eight liberations, eight mastery, and ten pervasive objects. First, the attainment and basis of cessation have already been explained in the second section. Secondly, it is divided into what cause it is attained by and what it is relied upon to attain. First, the remaining twenty-five, if they were previously mixed, are merely separated from desire, and if they are not mixed, they are attained through
effort and exertion, because they arise from the power of habituation and non-habituation. Secondly, there are two types: common and specific. First, the four liberations and two exhaustions called 'formless' are dependent on the three realms, and the remaining nineteen can only arise from human dependence, because there is no scriptural basis for other beings, and these need to be generated by the power of scripture. Second, there is an uncertain special case of whether it can only be generated by scripture. If so, how can the meditative forms of the form realm be generated in the higher two realms without scriptural basis? The meditative absorption of the form realm is generally generated through scripture, cause, karma, the power of Dharma nature, and quiescence, but for the higher two realms, even without scripture, it can be generated by the power of the cause and karma of the formless meditative absorption. Among them, the cause power generates in the form realm because one previously habituated the formless meditative absorption on the basis, and then degenerated and was reborn in the form realm, where the samadhi of the formless realm arises because of the power of the equal cause of habituation. The power of karma generates

--------------------------------------------------------------------------------

ྐྱེ་བ་ནི། སྔོན་མིའི་རྟེན་ལ་གཟུགས་མེད་ཀྱི་སྙོམས་འཇུག་ཐོབ་ནས་ཉམས་པ་དེ་ཉིད་ལན་གྲངས་གཞན་ལ་མྱོང་འགྱུར་གྱི་ལས་སུ་གྱུར་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་གཟུགས་ཁམས་སུ་སྐྱེས་པ་ནའང་གཟུགས་མེད་ཀྱི་ཏིང་འཛིན་ཐོབ་ནས་གཟུགས་མེད་པར་སྐྱེ་སྟེ། འོག་སའི་
3-302a
འདོད་ཆགས་དང་མ་བྲལ་བར་གོང་མར་མི་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་གཟུགས་མེད་གཟུགས་སུ་སྐྱེ་བ་ལྟར། གཟུགས་མེད་གཟུགས་མེད་ཉིད་དུ་སྐྱེ་བའང་རྒྱུ་དང་ལས་གཉིས་ཏེ། དང་པོ། གོང་མའི་ཉེར་བསྡོགས་སྒོམ་པར་བྱེད་པ་ལས་ཡིན་ལ། ལས་སྟོབས་ཀྱིས་སྐྱེ་བ་ནི་སྐྱེ་བས་ཐོབ་པའི་གཟུགས་མེད་དོ། །གཟུགས༷་ཀྱི༷་ཁ༷མས་སུ༷་བས༷མ་གཏན༷་རྣམས་ནི་རྒྱུ་དང་ལས་སྟོབས་དེ༷་དག༷་དང༷་ཆོས༷་ཉི༷ད་ཀྱིས༷་ཀྱང༷་སྐྱེའོ། །དེ་ལ་ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་སྐྱེ་བ་ནི།འཇིག་རྟེན་འཇིག་ཚེ་བསམ་གཏན་འོག་མའི་སེམས་ཅན་ལ་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱིས་འཇུག་པ་ཤས་ཆེ་བས། བསམ་གཏན་གོང་མའི་སེམས་ངང་གིས་སྐྱེ་བ་བཞིན་ཏེ། བསམ་གཏན་གྱི་གདམས་ངག་སྟོན་པའི་ལུང་ལ་མ་ལྟོས་པར་སྔོན་བསམ་གཏན་གོམས་པའི་བག་ཆགས་ཀྱིས་སྐྱེ་བ་ལ་ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་སྐྱེ་བ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །བྱེ་སྨྲས་བག་ཆགས་ཀྱི་རྣམ་བཞག་མི་འདོད་པས། སྔོན་བསམ་གཏན་བསྒོམས་པའི་སྐལ་མཉམ་གྱི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བ་ལ་འདོད་དོ། །འདོད་ཁམས་སུ་ལྷ་ལ་རྒྱུ་གསུམ་པོ་དེ་དང་། མི་ལ་དེ་སྟེང་ཡིད་བྱེད་བདུན་དང་། སེམས་གནས་དགུ་སོགས་ལུང་གི་སྟོབས་ལས་ཀྱང་སྐྱེའོ། །ལས་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས་སྐྱེ་བ་དེ། གལ་ཏེ་ལས་ཀྱི་རྣམ་སྨིན་གྱི་འབྲས་བུ་འདོད་ན། ཅི་འདོད་ཁམས་སུ་བསམ་གཟུགས་མི་སྐྱེ་ལ། གཟུགས་ཁམས་སུ་གཟུགས་མེད་ལས་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས་མི་སྐྱེ་སྟེ། དེ་དག་ནི་དེ་ཁོ་ནར་སྨིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྒྱུ་མཐུན་འབྲས་བུ་འདོད་ན་དེ་རྒྱུ་དང་ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་སྐྱེ་བའང་ཡིན་མོད། གཙོ་
3-302b
ཆེ་བས་དེ་སྐད་བརྗོད་དོ། །
八处圆满总结
གཉིས་པ་གནས་བརྒྱད་པོ་རྫོགས་པའི་མཇུག་བསྡུ་བ་ལ། འདི་ལྟར་བརྩམས་པ་དོན་ཡོད་པར་སྟོན་པ་དང་། ཇི་ལྟར་བརྩམ་ཚུལ་གཉིས། དང་པོ། སྟོན༷་པའི༷་བསྟན་པ་དམ༷་པའི་ཆོས༷་ནི་རྣམ༷་པ་གཉི༷ས་ཏེ༷། ལུང༷་གི་ཆོས་སྡེ་སྣོད་གསུམ་དང༷་། རྟོག༷ས་པའི༷་ཆོས་ལམ་འབྲས་བུར་བཅས་པའི་བདག༷་ཉི༷ད་དོ༷། །དེ༷་འཛིན༷་པར་བྱེ༷ད་པ༷་ནི་ལུང་གི་ཆོས་ཤེས་ནས་ཚུལ་བཞིན་གཞན་ལ་སྨྲ༷་བར་བྱེ༷ད་པ་དང༷་། རྟོགས་པའི་ཆོས་བསླབས་གསུམ་རང་རྒྱུད་ལ་སྒྲུབ༷་པ༷ར་བྱེ༷ད་པ༷་དེ་གཉིས་ལས་གཞན་པ་དམ་ཆོས་འཛིན་པ་མིན་པས་ཁོ༷་ན༷འི་སྒྲ་སྨོས་པ་ཡི༷ན་ནོ། །དེས་ན་ལུང་རྟོགས་ཇི་སྲིད་དུ་གནས་པ་དེ་སྲིད་དུ་བསྟན་པ་གནས་པར་རིགས་པར་བྱའོ། །དེའང་བསྟན་པ་ལོ་ལྔ་བཅུ་པའི་དུས་སུ་ནུབ། དེང་སང་དྲུག་ཅུ་མངོན་པའི་དུས་སུ་བཞེད་ཅེས་མཆིམས་ཆེན་ན་བཀོད་དོ།

【现代汉语翻译】
关于转生：如果先前在人道中获得了无色界的禅定，之后退失，凭借这种力量，会转生到色界。然而，如果获得了无色界的禅定，就会转生到无色界。因为没有断除下界的贪欲，就不会转生到上界。如同无色界众生转生到色界一样，无色界众生转生到无色界也是由因和业两种因素决定的。首先，通过修习上界的近分定而产生。凭借业力而转生，是由于转生而获得的无色界果报。色界的禅定，是通过因、业、胜解以及法性而产生的。其中，通过法性而产生是指：世界毁灭时，下层禅天的众生多以善法为主，因此自然而然地产生上层禅天的禅定。这就像不依赖于禅定诀窍的教导，而是凭借先前修习禅定的习气而转生，这被称为通过法性而产生。分别说部不承认习气的概念，因此认为这是由先前修习禅定所获得的同分因所产生的。在欲界，天人可以通过上述三种原因以及信等七种作意和九种住心等，凭借经典的教导而转生。凭借业力而转生：如果想要获得业的异熟果，那么在欲界就不会产生色和无色界的果报，在色界也不会凭借业力而产生无色界的果报，因为这些果报只能在各自的界中成熟。如果想要获得等流果，那么也可以通过因和法性而产生，但因为主要通过业力，所以这样说。
八处圆满总结
第二，总结这八处，说明这样写作是有意义的，以及如何写作。首先，说明：佛陀的教法有两种：一是经教之法，即三藏；二是证悟之法，即包含道和果的自性。能够持有这两种教法的人，是指那些通达经教之法，并如理如实地为他人宣说的人；以及那些在自身修习戒定慧三学的人。除了这两种人之外，没有其他人能够持有正法，因此使用了‘唯’字。因此，只要经教和证悟存在，佛法就存在。据说佛法在五十年后会衰落，现在赤钦（Mchim-chen）认为已经过了六十年了。

【English Translation】
Regarding rebirth: If one previously attained formless absorption in the human realm and then declined, by the power of that experience becoming a karmic force, one is reborn in the form realm. However, if one attains formless concentration, one is reborn in the formless realm, because without abandoning desire for the lower realms, one cannot be reborn in the higher realms. Just as formless beings are reborn in the form realm, rebirth in the formless realm itself is due to two causes: cause and karma. Firstly, it arises from cultivating the preparatory stages of the higher realms. Rebirth by the power of karma is the formless realm attained through rebirth. The concentrations of the form realm arise from cause, karma, aspiration, and also from the nature of reality. Of these, rebirth by the nature of reality occurs when the world is destroyed, and sentient beings in the lower concentrations are mostly engaged in virtuous practices, so the mind of the higher concentrations arises spontaneously. This is like being reborn by the habitual tendencies of previous concentration practice, without relying on instructions on the secrets of concentration, which is called rebirth by the nature of reality. The Vaibhashikas do not accept the concept of habitual tendencies, so they believe it arises from the cause of shared potential from previous concentration practice. In the desire realm, gods can be reborn through these three causes, and humans can be reborn through these causes plus the seven mental engagements and the nine abidings of the mind, etc., by the power of scripture. Rebirth by the power of karma: If one desires the ripened result of karma, then form and formless realms will not arise in the desire realm, and in the form realm, the formless realm will not arise by the power of karma, because these ripen only in their respective realms. If one desires the result similar to the cause, then it can also arise from cause and the nature of reality, but it is mainly spoken of in terms of karma.
Complete Summary of the Eight Places
Secondly, to conclude these eight places, showing that composing in this way is meaningful, and how to compose. Firstly, to show: The Buddha's teachings are of two types: the Dharma of scripture, which is the three baskets; and the Dharma of realization, which is the nature of the path and its fruit. Those who uphold these two types of Dharma are those who understand the Dharma of scripture and speak truthfully to others; and those who cultivate the three trainings of discipline, concentration, and wisdom in their own minds. Since there is no one else who can uphold the Dharma other than these two, the word 'only' is used. Therefore, as long as scripture and realization exist, the teachings will exist. It is said that the teachings will decline after fifty years, but Chim-chen now believes that sixty years have already passed.

--------------------------------------------------------------------------------

 །གཉིས་པ། དབྱིག་གཉེན་བདག༷་གི༷ས་མངོ༷ན་པའི༷་ཆོས༷་འདི༷་ཕལ༷་ཆེར༷་ནི༷། ཁ༷་ཆེ༷་བྱེ༷་བྲག༷་སྨྲ༷་བའི༷་ཚུལ༷་གྲུབ༷་པ་དང་མཐུན་པར་བཤ༷ད་ལ། མདོ་སྡེ་པ་དང་ཉི་འོག་བྱེ་སྨྲའི་ཚུལ་ཡང་ཅུང་ཟད་བཤད་པའི་ཕྱིར་ཕལ་ཆེར་ཞེས་སྨྲས་སོ། །གཞུང་འདིར་ཚིག་དོན་གྱི་ཆ་ལ་ཉེས༷་པ༷ར་ཚར་བའམ། ཟིན༷་གྲུབ་པ་ག༷ང་ཡིན་པ་དེ༷་འདིར༷། རྩོམ་པ་པོ་བདག༷་གིས༷་ཉེས༷་པ་ཡིན་པས་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བཟོད་པར་མཛོད་ཅིག་ཅེས་པའོ། །མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཟིན་གང་སྟེ་མཁྱེན་པ་ཞེས་མཆིམས་ཆེན་ནའོ། །གལ་ཏེ་ཁ་ཆེ་བྱེ་སྨྲའི་མཁས་པ་རྣམས་གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་བརྒྱུད་པའི་ལུང་བཞིན་བཤད་པས་ཉེས་པ་མེད་དོ་
3-303a
སྙམ་ན། ལུང་རྟོགས་ཀྱི་དམ་པའི་ཆོས༷་ཀྱི་ཚུལ༷་ཏེ་མཚན་ཉིད་བརྗོ༷ད་པ་ལ༷་ཚད༷་མ༷་ནི་ཐུབ༷་པ་སངས་རྒྱས་དང་། དེའི་སྲས་ཤཱ་རིའི་བུ་ལ་སོགས་པ་རྣམ༷ས་ཁོ་ན་ཡི༷ན་གྱི་གཞན་ལ་འཁྲུལ་བ་སྲིད་པས་སོ། །
说处名
གསུམ་པ། ཆོས༷་མངོ༷ན་པའི༷་མཛོད༷་ཀྱི༷་ཚིག༷་ལེ༷འུར༷་བྱས༷་པ༷་ལ༷ས། སྙོམས༷་པར༷་འཇུག༷་པ༷་བསྟན་པ་ཞེས༷་བྱ༷་བ༷་སྟེ༷་གན༷ས་བརྒྱ༷ད་པའི༷་འགྲེལ་བའོ༷།། ༈ །།
结尾所作
གསུམ་པ་མཇུག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་བྱ་བ་གཞན་ལ་བསྟན་པ་གཅེས་སྤྲས་སུ་བྱས་ནས་བག་ཡོད་པར་གདམས་པ་ནི། བླང་དོར་སྟོན་པའི་སྟོན༷་པ༷་འཇིག༷་རྟེན༷་གྱི་མིག༷་ལྟ་བུ་ནི༷། ཟུམ༷་སྟེ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་གྱུར༷་ཅིང༷་། སངས་རྒྱས་ལས་གཞན་པ་ཆོས་ཀྱི་དཔང༷་པོར་གྱུར༷་པ་འཕགས་པ་འོད་སྲུང་ལ་སོགས་པའི། སྐྱེ༷་བོ༷་ཕལ༷་ཆེར༷་མྱ་ངན་འདས་ཏེ་ཟ༷ད་པ༷་ན༷། བདེན་པའི་དེ༷་ཁོ་ན་ཉི༷ད་མ༷་མཐོང༷་ཞིང་། སྟོན་པའི་ལུང་ལ་མི་བརྟེན་ཅིང་གཞན་གྱིས་བཅོས་སུ་མི་བཏུབ་པས་རང༷་དགར༷་གྱུར༷་པ༷་ཡི༷། ངན༷་པའི་རྟོག༷་པ་དང་ལྡན་པ་རྣམ༷ས་ཀྱིས་བསྟན༷་པ༷་འདི༷་ཚིག་དང་དོན་གྱི་སྒོ་ནས་དཀྲུགས༷་སོ༷། །ཇི་ལྟར་དཀྲུགས་ཤེ་ན། སངས་རྒྱས་མྱ་ངན་ལས་འདས་ནས་ལོ་བརྒྱ་དང་བཅུ་ལོན་པ་ན། གྲོང་ཁྱེར་ཡངས་པ་ཅན་གྱི་དགེ་སློང་དེ་ཉིད་མ་མཐོང་བ་རྣམས་ཀྱིས་ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་ཀའི་ཆོ་ག་ལ་སོགས་པ་རུང་བ་མིན་པའི་གཞི་བཅུ་བཅས་ནས་བསྟན་པ་རྣམ་པར་དཀྲུགས་པ་ན། དགྲ་བཅོམ་པ་བདུན་བརྒྱས་ཡངས་པ་ཅན་དུ་འདུས་ཏེ་བསྡུ་བ་གཉིས་པ་མཛད་ནས་རྣམ་པར་བསལ་ཏོ། །དེ་ནས་སྟོན་པ་འདས་ནས་ལོ་བརྒྱ་དང་དྲུག་ཅུ་ན། གྲོང་ཁྱེར་མེ་ཏོག་གིས་རྒྱས་པ་ཞེས་བྱ་བར་རྒྱལ་པོ་མྱ་ངན་མེད་
3-303b
བྱུང་བའི་ཚེ། དགྲ་བཅོམ་པ་རྣམས་ལེགས་སྦྱར་སོགས་སྐད་བཞིས་གསུང་རབས་འདོན་པར་བྱེད་ཅིང་། དེ་དག་གི་སློབ་མ་སོ་སོར་གྱེས་པས་སྡེ་པ་བཅོ་བརྒྱད་དུ་གྱུར་ཏེ། ཕན་ཚུན་གྲུབ་མཐའ་མི་མཐུན་པ་རྣམས་ཀྱིས་བསྟན་པ་དཀྲུགས་པར་གྱུར་པ་ན། དགྲ་བཅོམ་པ་དང་སོ་སྐྱེ་མཁས་པར་གྱུར་པ་རྣམས་ཛ་ལན་དྷ་རའི་དགོན་པར་འདུས་ནས་

【现代汉语翻译】
第二，世亲（Dignāga）论师所著的这部《阿毗达磨俱舍论》，大部分是按照迦湿弥罗（Kashmir）分别说部（Vaibhāṣika）的观点来阐述的。因为其中也稍微提及了经量部（Sautrāntika）和日影分别说部的观点，所以才说是‘大部分’。这部论典在词句和意义方面，如果有什么错误或者已经完成的过失，作者我本人对此承担责任，希望各位智者能够宽容。智者们所完成的，就是智慧。这是钦布钦（Mchims-chen）的观点。如果迦湿弥罗分别说部的智者们认为，按照他们代代相传的教证来阐述，就不会有错误，
那么，对于经教和证悟的正法（Dharma）的观点，衡量的标准（Pramāṇa）只有佛陀（Buddha）和他的弟子舍利弗（Śāriputra）等圣者，因为其他人可能会有错误。
第三，这部《阿毗达磨俱舍论》的词句，以章节的形式，阐述了‘入定’，也就是第八品的解释。
结尾所作
第三，结尾部分，将圆满完成的事业传授给他人，珍重爱惜并谨慎地劝诫：如同指明取舍的导师、世间的眼睛已经闭合，进入涅槃（Nirvāṇa）。佛陀之外，作为佛法的证明者，圣者迦叶（Kāśyapa）等大多数圣者已经涅槃寂灭。没有见到真实的真如（Tathātā），不依赖于导师的教言，不能被他人改变，随心所欲的恶劣见解者们，从词句和意义上扰乱了佛法。
如何扰乱呢？佛陀涅槃后一百一十年，毗舍离（Vaiśālī）的比丘们，那些没有亲眼见过佛陀的人，制定了呼噜呼噜嘎（Hulu Hulu Ka）仪式等十条不合规矩的戒律，扰乱了佛法。七百阿罗汉（Arhat）在毗舍离集会，举行了第二次结集，从而清除了这些戒律。之后，佛陀涅槃后一百六十年，在华氏城（Pāṭaliputra），阿育王（Aśoka）出现时，阿罗汉们用梵文等四种语言诵读经典，他们的弟子各自散去，形成了十八部派，彼此之间宗派观点不合，扰乱了佛法。阿罗汉和凡夫智者们在扎兰达拉（Jālandhara）寺院集会，

【English Translation】
Secondly, this 'Abhidharmakośa' by Dignāga mostly explains the doctrines in accordance with the Vaibhāṣika school of Kashmir. Because it also slightly mentions the views of the Sautrāntika and the *Nyiaok* Vaibhāṣika schools, it is said to be 'mostly'. In this treatise, if there are any errors or completed faults in terms of words and meanings, the author himself takes responsibility for them, and hopes that all wise individuals will be tolerant. What the wise have completed is wisdom. This is the view of Chim-chhen. If the wise individuals of the Kashmir Vaibhāṣika school think that there will be no errors because they explain according to the teachings passed down from generation to generation,
then, for the views of the Dharma of scripture and realization, the measure (Pramāṇa) is only the Buddha and his disciples such as Śāriputra, because others may have errors.
Thirdly, the words of this 'Abhidharmakośa', in the form of chapters, explain 'Entering into Samadhi', which is the explanation of the eighth chapter.
Endings
Thirdly, in the ending part, the act of completely accomplishing the task is passed on to others, cherished and carefully advised: Like a teacher who points out what to accept and reject, the eyes of the world have closed and entered Nirvana. Apart from the Buddha, as the proof of the Dharma, the majority of the noble Kāśyapa and others have passed into Nirvana. Not seeing the true Tathātā, not relying on the teacher's words, unable to be changed by others, those with evil views who act as they please, disturb the Dharma in terms of words and meanings.
How do they disturb it? One hundred and ten years after the Buddha's Nirvana, the monks of Vaiśālī, those who had not seen the Buddha themselves, established ten irregular precepts such as the Hulu Hulu Ka ritual, disturbing the Dharma. Seven hundred Arhats gathered in Vaiśālī and held the Second Council, thereby clearing these precepts. Then, one hundred and sixty years after the Buddha's Nirvana, when King Aśoka appeared in the city of Pāṭaliputra, the Arhats recited the scriptures in four languages including Sanskrit, and their disciples dispersed, forming eighteen schools, whose sectarian views were incompatible with each other, disturbing the Dharma. Arhats and wise ordinary people gathered at the Jālandhara monastery,

--------------------------------------------------------------------------------

ཉེ་བར་ཞི་བར་བྱས་ཏེ། དེའི་ཚེ་སྟོན་པ་འདས་ནས་ལོ་སུམ་བརྒྱ་ལོན་ཏོ་ཞེས་གྲག་གོ། ཁ་ཅིག་སྟོན་པ་འདས་ནས་ལོ་བརྒྱ་དང་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་ལོན་པ་དང་། རྒྱལ་པོ་དགའ་བོ་དང་། པདྨ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་བྱུང་བ་ན། གྲོང་ཁྱེར་པ་ཏྲ་ལི་བུ་ཏྲའི་ནང་དུ་གནས་བརྟན་འོད་སྲུང་ཆེན་པོ་དང་། བླ་མ་ལ་སོགས་པ་བཞུགས་པའི་དུས། བདུད་སྡིག་ཅན་བཟང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་དགེ་སློང་གི་ཆ་བྱད་དུ་བྱས་ནས་རྫུ་འཕྲུལ་སྣ་ཚོགས་བསྟན་ཏེ། དགེ་འདུན་རྣམས་ཕྱེ་ནས་བསྟན་པ་རྣམ་པར་དཀྲུགས་ཏེ། དེའི་ཚེ་གནས་བརྟན་ཀླུ་སྡེ་དང་། ཡིད་འོང་གི་དུས་སུ་སྡེ་པ་སོ་སོར་གྱེས་ནས་ལོ་དྲུག་ཅུ་རྩ་གསུམ་ན། གནས་བརྟན་གནས་མའི་བུས་བསྟན་པ་བསྡུས་སོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །གཞན་ཡང་རང༷་བྱུང༷་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་དང་། རང༷་བྱུང༷་དེའི་བསྟན༷་པ༷་གཅེས༷་པར་འཛིན༷་པ་རྣམ༷ས་ཀྱང་། སྡུག་བསྔལ་རྒྱུར་བཅས་མཆོག༷་ཏུ༷་ཞི༷་བའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་གཤེ༷གས་ནས། འགྲོ༷་བ་རྣམས་སྐྱོབ་པའི་མགོན༷་མེ༷ད་པར་གྱུར་པ༷་ན༷། ཡང་དག་པའི་གདམས་ངག་འདོམས༷་པར་བྱེད་པ་མེ༷ད་པས་སྔར་བཤད་པའི་ཡོན༷་ཏན༷་རྣམས་འཇོམས༷་པར༷་བྱེ༷ད་ཅིང་། བསྟན་པ་ནུབ་པར་བྱེད་པ༷་ཡི༷་རྒྱུ་ལྟ་བ་ངན་པ་ལ་སོགས་
3-304a
པའི་དྲི༷་མ༷ས་དགའ༷་མ༷གུ༷ར་ཏེ་རང་དགར་དེང༷་སང༷་འདི༷་ན༷་སྤྱོ༷ད་པར་བྱེད་དོ། །གོང་དུ་བཤད་པའི་ཚུལ་དེ༷་ལྟར༷་ན་ཐུབ༷་པ༷་སངས་རྒྱས་དག༷་གི༷་བསྟན༷་པ༷་ནི༷། དཔེར་ན་འཆི་བའི་ཚེ་ལྐོག༷་མར༷་སྲོག༷་ཕྱིན༷་པ་ན་འཆི་བ་ལ་ཉེ་བ་དང་འདྲ༷་བར་རིང་དུ་མི་གནས་པ་དང༷་། ལྟ་ངན་སོགས་བསྟན་པའི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཀྱི་དྲི༷་མ༷་རྣམ༷ས་ནི་ཤིན་ཏུ་སྟོབ༷ས་དང༷་ལྡན༷་པའི༷་དུས༷་སུ༷་རིགས༷་པར་བྱས་ནས༷་ནི༷། ཐར༷་པ༷་འདོ༷ད་པ༷་དག༷་གིས༷་བག༷་ཡོ༷ད་པར་གྱིས་ལ་བསྟན་པ་འཛིན་པ་ལ་རྣམ་པར་བརྩོན་པར་གྱི༷ས་ཤིག་ཅེས་གདམས་སོ། །
竟义
བཞི་པ་མཇུག་གི་དོན་ལ། སློབ་དཔོན་གང་གིས་མཛད་པའི་མཛད་བྱང་དང་། ལོ་ཙཱ་བ་གང་གིས་བསྒྱུར་བའི་བསྒྱུར་བྱང་སྨོས་པ་གཉིས། དང་པོ། ཆོ༷ས་མངོ༷ན་པ༷འི་མཛོ༷ད་ཀྱི༷་ཚི༷ག་ལེ༷འུར་བྱ༷ས་པ༷་སློབ༷་དཔོ༷ན་ཤཱ༷ཀྱའི་དགེ༷་སློ༷ང་དབྱི༷ག་གཉེ༷ན་གྱི༷ས་མཛ༷ད་པ༷་རྫོ༷གས་སོ༷།། །།གཉིས་པ། རྒྱ༷་ག༷ར་གྱི༷་མཁ༷ས་པ༷་ཛི༷་ན༷་མི༷་ཏྲ༷་སྟེ་རྒྱལ་བའི་བཤེས་གཉེན་ད༷ང་། ཞུ༷་ཆེ༷ན་གྱི༷་ལོ༷་ཙཱ༷་བ༷་བ༷ནྡེ༷་དཔ༷ལ་བརྩེ༷གས་ཀྱི༷ས་བསྒྱུ༷ར་ཅི༷ང་ཞུ༷ས་ཏེ༷་གཏ༷ན་ལ༷་ཕ༷བ་པ༷འོ༷།། ༈ །།འདིར་སྨྲས་པ། ས་བཅད་ཅུང་ཟད་མང་ཡང་འགྲེལ་པ་ཆུང་ངུ་ཞིག་དང་མཉམ། །མངོན་པ་ཤིན་ཏུ་དཀའ་ཡང་འདི་དང་སྦྱར་ན་ཕྱོགས་ཙམ་རྟོགས། །དཔེ་གཞན་སུ་མི་འདྲ་ཡང་དབྱིག་གཉེན་རང་གི་དགོངས་པར་མཐུན། །བླུན་པོ་སུ་མ་མགུ་ཡང་ཆོས་ཀྱི་རྗེས་འབྲང་འགའ་ལ་ཕན། །ས་བཅད་གང་གིས་སྤྱི་དང་བསྡུས་དོན་

【现代汉语翻译】
已经接近寂灭了。据说那时释迦牟尼佛（the Buddha）涅槃已经三百年了。有些人说，释迦牟尼佛涅槃一百三十七年后，出现了国王噶哇（King Gawa）和莲花大王（Padma Chenpo），在巴特拉布特拉城（Pataliputra）中，住着大长老邬波崛多（Upagupta）和上师们。那时，恶魔胜善（Badud Sigcan bZangpo）伪装成比丘，展示各种神通，分裂僧团，扰乱佛法。那时，长老鸠留摩（Klu sDe）和喜贤（Yid 'ong）的时代，部派分裂成各个派别六十三年后，长老住胎子（Gnas ma'i bus）重新统一了佛法。还有人说，自生圆满的佛陀（Rang byung rdzogs pa'i sangs rgyas）和珍视自生佛陀的佛法（Rang byung de'i bstan pa gces par 'dzin pa）的人们，已经从充满痛苦的轮回中，进入了至高寂灭的涅槃。救护众生的怙主已经不在了，没有人传授真正的教诲，因此先前所说的功德都在消失，佛法也在衰落。邪见等与佛法不符的污垢，令人欢喜，他们随心所欲地行事。如上所述，释迦牟尼佛的佛法，就像临终时气息从隐秘处消失一样，不会长久存在。邪见等与佛法相违背的污垢，在势力强大时，应当加以辨别。渴望解脱的人们，应当谨慎，努力守护佛法。
第四部分是结尾的意义，包括作者的署名和译者的署名两部分。第一部分：《阿毗达磨俱舍论》（Chos mngon pa'i mdzod kyi tshig le'ur byas pa）是世亲论师（Slob dpon Shakya'i dge slong dbyig gnyen gyis）所著。第二部分：由印度（rGya gar）的学者吉纳弥陀罗（Dzina Mitra，རྒྱལ་བའི་བཤེས་གཉེན་，rgyal ba'i bshes gnyen，friend of the Victorious Ones）和校勘者班智达（bende）德瓦扎（dpal brtsegs）翻译和校勘。
在此说明：分段虽然多，但相当于一个小注释。阿毗达磨非常困难，但如果与此结合，就能理解大概。即使其他版本不同，也符合世亲论师自己的观点。即使愚蠢的人不高兴，也对一些佛法的追随者有益。哪一部分是总体和总结？

【English Translation】
Having approached tranquility. It is said that at that time, three hundred years had passed since the passing away of the Teacher (the Buddha). Some say that one hundred and thirty-seven years after the passing away of the Teacher, when King Gawa and Padma Chenpo appeared, the elder Upagupta and other lamas resided in the city of Pataliputra. At that time, the evil demon Zangpo, disguised as a bhikshu, displayed various magical powers, divided the sangha, and disrupted the teachings. At that time, in the era of the elder Klude and Yidong, after the sects had separated into individual schools for sixty-three years, it is said that the elder Gnasma's son reunited the teachings. Furthermore, the self-arisen perfect Buddha and those who cherish the teachings of that self-arisen Buddha have passed away from the suffering-filled cycle of existence into the supreme peace of nirvana. The protector who saves beings is no more, and since there is no one to impart the true teachings, the previously mentioned virtues are being destroyed, and the teachings are declining. The defilements of evil views and other things that are contrary to the teachings are causing joy, and they are acting as they please in this present time. As mentioned above, the teachings of the Buddha Shakyamuni, like the breath leaving secretly at the time of death, will not last long. The defilements of evil views and other things that are contrary to the teachings, when they are powerful, should be distinguished. Those who desire liberation should be cautious and strive to uphold the teachings.
The fourth part is the meaning of the conclusion, including the colophon of the author and the colophon of the translator. First part: 'Abhidharmakosha-bhashya' (Chos mngon pa'i mdzod kyi tshig le'ur byas pa) was composed by the teacher Vasubandhu (Slob dpon Shakya'i dge slong dbyig gnyen gyis). Second part: Translated and proofread by the Indian (rGya gar) scholar Jinamitra (rGyal ba'i bshes gnyen, Friend of the Victorious Ones) and the reviser, the pandita Dewatse (dpal brtsegs).
Here it is stated: Although there are many sections, it is like a small commentary. Abhidharma is very difficult, but if combined with this, one can understand a general idea. Even if other versions differ, it is in accordance with Vasubandhu's own view. Even if foolish people are not pleased, it is beneficial to some followers of the Dharma. Which part is the general and summary meaning?

--------------------------------------------------------------------------------

མཚམས་སྦྱར་ལ་སོགས་གསལ་བྱེད་པ། །གཞུང་ལ་ལྟ་བའི་མིག་
3-304b
ཡིན་གཞན་དུ་བྱིས་པས་རྡེའུ་བགྲངས་པ་ལྟར། །གྲངས་ཙམ་སྨྲོས་ཀྱང་དོན་གྱི་གོ་བར་ཕན་པ་དཀའ་ཕྱིར་འདི་ལྟ་བུ། །འབད་པས་བྱས་སོ་འདི་ལ་བརྟེན་ནས་རྒྱས་དང་བསྡུས་པའི་ཚུལ་ཤེས་མཛོད། །ཅེས་ཤེས་བྱའི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་རྒྱ་ཆེ་བའི་རིན་པོ་ཆེ་མཐའ་དག་གི་འབྱུང་གནས། མངོན་པ་སྡེ་བདུན་དང་བྱེ་བྲག་བཤད་མཛོད་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པ་ལེགས་པར་བཤད་པའི་ཆུ་ཀླུང་འབུམ་ཕྲག་གཅིག་ཏུ་འདུས་པའི་ཆོས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་དམ་པའི་ཆོས་མངོན་པ་མཛོད་ཀྱི་བསྡུས་དོན་ས་བཅད་རིན་པོ་ཆེའི་དོ་ཤལ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི། དཔལ་ལྡན་ས་སྐྱའི་རིང་ལུགས་དྲི་མ་མེད་པ་འཛིན་པའི་བཤད་སྒྲུབ་ཆོས་ཀྱི་སྡེ་ཆེན་པོ་བཀྲ་ཤིས་ལྷ་རྩེར་སྡོམ་བརྩོན་བློ་གྲོས་གསལ་བ་འཕགས་ནོར་གྱི་གྲངས་ལ་མཛོད་ཀྱི་བཤད་ཁྲིད་བགྱིས་པའི་སྐབས་སུ་རྙིང་བཙུན་མི༷་ཕམ༷་བློ༷་གྲོས༷་དྲི༷་མེ༷ད་ཀྱིས་བཀོད་པའི་དགེ་བས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེ་བཤད་དང་སྒྲུབ་པའི་སྒོ་ནས་ཡུན་རིང་དུ་འཕེལ་བའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །མངྒ་ལཾ། །ས་བཅད་མཇུག་རྩོམ་མོ། །སྨྲས་པ། གང་དག་སྲིད་ལས་ཡིད་འབྱུང་རྣམ་གྲོལ་གྱི། །གོ་འཕང་དོན་གཉེར་བགྱིད་པའི་བློ་ལྡན་རྣམས། །ཆོས་རབ་རྣམ་འབྱེད་རྒྱས་པའི་ས་བོན་གྲུང་། །ཆོས་མངོན་མཛོད་ཡིན་ཀུན་ནས་འཇུག་པར་མཛོད། །དེ་ཕྱིར་གསུང་གསང་ཚིག་དང་དོན་གྱི་ཆ། །ཤིན་ཏུ་རྟོགས་པར་དཀའ་ཡང་ལྷག་བསམ་བློས། །གཟུར་གནས་བློ་ལྡན་འགའ་ལ་ཕན་སྙམ་སྟེ། །ཉུང་ངུས་དོན་རྣམས་གསལ་བའི་
3-305a
འགྲེལ་བཤད་བཀོད། །དེ་ལས་བྱུང་བའི་ལེགས་བཤད་ཤིང་རྟ་ཡིས། །གདུལ་བྱའི་ཡིད་མཁར་ཐུབ་བསྟན་ཉིན་བྱེད་དབང་། །བཟང་པོའི་གོ་ལར་དྲངས་ནས་རྨོངས་པའི་སྨག །བསལ་ནས་ཀུན་མཁྱེན་གོ་འཕང་འཐོབ་གྱུར་ཅིག །ཕན་བདེའི་འབྱུང་གནས་ཐུབ་པའི་ལུང་རྟོགས་ཆོས། །བསྟན་འཛིན་དམ་པས་འཛིན་སྐྱོང་སྤེལ་སྒོ་ནས། །དུས་དང་ཕྱོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཀུན་ཁྱབ་སྟེ། །འགྲོ་རྣམས་ཕན་བདེའི་དཔལ་ལ་སྤྱོད་གྱུར་ཅིག །དེ་ཡང་སྙིགས་དུས་ཀྱི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཕྱོགས་ཀུན་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་དཔལ་ཐོབ་ཅིང་མཁས་པའི་མདུན་སར་མི་འཇིགས་པའི་སྤོབས་པ་མཆོག་ཏུ་དགེ་བ་མི་ཕམ་རིན་པོ་ཆེ་འཇམ་དཔལ་དགྱེས་པའི་རྡོ་རྗེའི་བཀའ་མཆན་འདིའི་ཁུངས་མངོན་པའི་རྒྱན་སོར་བཞག་ལས་ཚིག་སྣ་བསྡུས་པས་ཅུང་གོ་དཀའ་བ་རྣམས་གཞུང་དང་མཐུན་པར་དག་སྦྱོར་ཙམ་ལས་རང་ཚིག་གི་བསྲེ་བསླད་མེད་པར། ཁམས་གསུམ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་རྒྱལ་བ་ཀཿཐོག་པའི་སློབ་འབངས་ཡོངས་ཀྱི་ཐ་ཤལ་བཙུན་གཟུགས་སྐལ་བཟང་མིང་གིས་རྗེ་བླ་མ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་སི་ཏུ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་བཀའ་བཞིན་ཉིན་དགོན་བསམ་གཏན་གླིང་གི་སྒྲུབ་ཁང་དུ་ཞལ་བཤུས་པ་དགེ་

【现代汉语翻译】
诸如连接等的阐释，是研读论著的眼睛，否则就像孩童数石子一样，仅仅说出数字，对理解意义毫无帮助。因此，像这样，努力完成，依靠它来了解广略之法。
如是，为了使一切广大知识之法的珍宝之源，即《阿毗达磨七论》和《大毗婆沙论》等得到完善阐释，汇集了百万河流的法海——神圣的《阿毗达磨俱舍论》的纲要，名为‘珍宝之项链’。
此乃于吉祥萨迦派无垢宗风的讲修大法洲——扎西拉孜，持守戒律、智慧明晰的帕诺，在讲授《俱舍论》之际，由宁玛派的比玛·洛哲·智美所著。愿以此善行，使佛陀的珍贵教法通过讲修得以长久兴盛。吉祥！纲要终篇。
述曰：
凡是对世间生厌，寻求解脱之位的具慧者，应精进于能增长法义辨析的种子——《阿毗达磨俱舍论》。
因此，虽然佛语的密意和意义难以通达，但仍以真诚之心，希望能利益一些公正的智者，故作此简明扼要的解释。
愿由此产生的善说之车，将有情众生的心识引入佛陀教法的光明中，驱散愚昧的黑暗，从而获得遍知之位。
愿利益安乐之源——佛陀的教证之法，通过持教大德的护持、弘扬和传播，遍布一切时方，使众生享受利益安乐的荣耀。
如是，末世的一切智者，获得普胜一切之吉祥，于智者之前无畏，极其贤善的麦彭仁波切·蒋扬·多杰的教言，此处的依据是《现观庄严论》的原文，仅对略去的词语进行了整理，使其更易理解，而没有掺杂自己的话语。
三界法王，嘉瓦·噶陀巴的弟子中最为卑微的比丘——格桑，遵照一切智者司徒仁波切的指示，于尼贡桑丹林闭关处抄写完毕，善哉！

【English Translation】
Explanations such as connections are the eyes for studying treatises; otherwise, it's like children counting pebbles. Merely stating numbers is difficult to benefit the understanding of meaning. Therefore, like this, strive to accomplish, and rely on it to understand the methods of elaboration and condensation.
Thus, in order to perfectly explain the source of all vast categories of knowable things, the seven Abhidharma treatises and the Great Commentary (Mahavibhasa), the essence of the great ocean of Dharma, which is the collection of a million rivers, the sacred Abhidharmakosha, this summary outline called 'A Necklace of Jewels'.
This was written by Nyingma Bhikshu Mipham Lodrö Trimé at the auspicious Tashi Lhatse, a great center of study and practice holding the immaculate tradition of the glorious Sakya school, while giving teachings on the Treasury (Kosha) to the assembly of monks striving in discipline and clear in intelligence. May this virtue cause the precious doctrine of the Buddha to flourish long through teaching and practice. Mangalam! End of the outline.
Said:
Those who are weary of worldly existence and seek the state of liberation, the wise ones, should diligently engage in the seed that expands the analysis of Dharma, the Abhidharmakosha.
Therefore, although the secret words and meanings of the Buddha's teachings are difficult to understand, with sincere intention, hoping to benefit some impartial wise individuals, I have composed this concise explanation to clarify the meanings.
May the chariot of good explanations arising from this lead the minds of those to be trained into the light of the Buddha's teachings, dispel the darkness of ignorance, and attain the state of omniscience.
May the source of benefit and happiness, the Dharma of the Buddha's teachings and realization, through the upholding, maintaining, and spreading by the holy holders of the teachings, pervade all times and directions, so that beings may enjoy the glory of benefit and happiness.
Thus, the omniscient one of the degenerate age, who has attained the glory of being victorious in all directions, and who has supreme confidence before the wise, the most virtuous Mipham Rinpoche Jamyang Gyepai Dorje's instruction, the source of this is the original text of the Ornament of Clear Realization (Abhisamayalankara), only the omitted words have been reorganized to make it easier to understand, without mixing in my own words.
The most humble monk, Kelsang, among the disciples of the King of Dharma of the three realms, Gyalwa Katokpa, copied this at the retreat place of Nyin Gon Samten Ling, according to the instructions of the omniscient Situ Rinpoche. May it be virtuous!

--------------------------------------------------------------------------------

ལེགས་འཕེལ།། །།འདི་ལྟར་ཀཿཐོག་སི་ཏུ་པཎ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེའི་བདག་རྐྱེན་ལས་སྡེ་སྣོད་འཛིན་པ་སྐལ་བཟང་དབང་ཕྱུག་གིས་ས་བཅད་དང་ཕྱག་མཆན་དཀྱུས་སུ་བཀོད་པ་ལས། སླར་རབ་ཚེས་མེ་སྟག་ལོར་ཞེ་ཆེན་ཡང་དབེན་བདེ་མཆོག་བཀྲ་ཤིས་དགེ་འཕེལ་གླིང་དུ་ཀུན་གཟིགས་རྒྱལ་ཚབ་རིན་པོ་
3-305b
ཆེ་འགྱུར་མེད་པདྨ་རྣམ་རྒྱལ་དང་། ཁོ་བོ་ས་མནྟ་དྷརྨ་ཀཱིརྟི་བཅས་པས་ཕྱག་མཆན་འགྲེལ་པར་གཏུགས་ནས་ཞུས་ཤིང་དག་པར་བྱས་པ་འདིས་བསྟན་འགྲོ་ལ་ཕན་པ་བླ་ན་མེད་པ་རྒྱ་ཆེ་ཞིང་རྒྱུན་མི་ཆད་པ་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པར་གྱུར་ཅིག། །།ཨོཾ་སྭ་སྟི། རྒྱ་ཆེའི་ཆོས་མངོན་རིན་ཆེན་མཛོད་ཁང་གི། །བྱེད་པོ་སངས་རྒྱས་གཉིས་པ་དབྱིག་གི་གཉེན། །འཇིག་རྟེན་ཀུན་གྱི་མིག་གཅིག་གཞུང་བཟང་འདི། །མཁས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཐོས་པའི་ནོར་གྱི་མཆོག༡།འདི་ཡོད་པས་ནི་ཀུན་མཁྱེན་ཆེ་ཐོབ་ཅིང་། །འདི་དོན་བཀྲལ་ལ་འཛམ་གླིང་མཛེས་རྒྱན་དེ། །སླར་ཡང་དངོས་བྱོན་འཇམ་དབྱངས་བླ་མ་ནི། །མི་ཕམ་རྒྱ་མཚོ་ལས་གཞན་སུ་ཞིག་ཡོད། ༢། གང་གི་རྣམ་འགྲེལ་རྣམ་གསལ་མེ་ལོང་གི ། ངོ་མཚར་འཕྲུལ་ཆེན་ཤིང་གི་ལྷ་མོས་བཟུང་། །འདིར་ལྟོས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་གོ་འཕང་ནི། །དཀའ་བ་མེད་པ་མྱུར་དུ་ཐོབ་ངེས་སོ། ༣། ཞེས་པའང་ཞེ་ཆེན་ནས་སྐྱབས་རྗེ་རྒྱལ་ཚབ་རིན་པོ་ཆེའི་དགོངས་རྫོགས་སུ་སྤར་དུ་བསྒྲུབ་སྐབས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོའི་སྤྲུལ་མིང་འཛིན་པ་འཇམ་དབྱངས་བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོས་བྲིས་པ་སིདྡྷི་དྡྷ་བ་ཏུ།། །།ལེགས་བཤད་ཉི་ཟླའི་སྣང་བས་འཛམ་གླིང་ཁྱོན། །ཀུན་ཏུ་རབ་ཁྱབ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབར་ཞིང་། །བཤད་སྒྲུབ་པདྨའི་དགའ་ཚལ་རབ་རྒྱས་པ། །རྟག་ཏུ་མི་ཉམས་གོང་ནས་གོང་འཕེལ་ཤོག །ཤིང་སྦྲུལ་ཟླ་༧ ཚེས་༤ ལ་འཕྲལ་དྲན་དགེ། །ཚོགས་གཉིས་འོ་མཚོ་བསྲུབས་ལས་ཉེར་འཁྲུངས་བའི། །
3-306a
མཚན་དཔེའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆ་ཤས་ཡོངས་སུ་རྫོགས། །ཆོས་འཁོར་གསུམ་གྱི་སྣང་བས་སྲིད་པའི་ཁྱོན། །གསལ་མཛད་ཐུབ་པ་ལྷ་མིའི་བླ་མར་འདུད། ༡ ། རྒྱལ་བསྟན་བདོག་རྒུས་དབུལ་བ་གངས་ལྗོངས་སུ། །འཕགས་ཡུལ་རིན་ཆེན་གླིང་ནས་ཆོས་ཀྱི་ནོར། །འཛད་མེད་འདྲེན་པའི་དེད་དཔོན་ཆེ་རྒུའི་མགོན། །མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེའི་བཀའ་དྲིན་མི་དྲན་སུ། ༢ །རྒྱལ་བའི་དགོངས་པ་རྙོག་མེད་བཀྲལ་བ་ལ། །རྒྱལ་བ་ཉིད་དང་རྣམ་དབྱེར་མི་མངའ་བ། །རྒྱལ་བས་ལུང་བསྟན་སློབ་དཔོན་དབྱིག་གཉེན་ཆེ། །རྒྱལ་སྲས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚོགས་ན་མཐོ། །༣ མངོན་པའི་སྡེ་སྣོད་ཟབ་ཡངས་རྒྱ་མཚོ་ནས། །དྲངས་མཁས་འཇམ་མགོན་མི་ཕམ་རྣམ་རྒྱལ་གྱི། །ཐུགས་ཀྱི་དབལ་བེའུ་འཁྱིལ་གང་འདིར་བསྩལ་བ། །གུས་པས་མཆོད་ལ་མི་བྲེལ་འདི་ན་སུ། །༤ མགོན་དེའི་རྣམ་དཔྱོད་ཉམས་དགའི་སྐྱེད་ཚལ་ནས། །སྔོན་མེད་ལེགས་བཤད་ཨུ་དུམ་ཝ་ར་འཛུམ། །ཉེ

【现代汉语翻译】
吉祥圆满！如此，由噶托司徒班钦仁波切（Katok Situ Panchen Rinpoche）的资助，持藏者噶桑旺秋（Kalsang Wangchuk）对章节和题记进行了整理。之后，在火虎年，协庆扬丹德钦扎西格培林（Shechen Yang-wen Dechen Trashi Gepel Ling）寺，由衮西嘉察仁波切（Kunsig Gyaltsab Rinpoche）久美贝玛南嘉（Gyurme Pema Namgyal）和我萨曼达达玛吉提（Samantadharma Kirti）对照题记的解释进行了校对和修订。愿此举能为佛法和众生带来无与伦比的、广大的、持续不断的利益，如同虚空一般！
嗡 索斯提！
广阔的法相宝藏库，
作者是第二佛陀世亲（Vasubandhu），
世间众生的唯一慧眼，这部优秀的论著，
是智者们听闻的珍宝之最。1
有了它，就能获得一切智智，
阐释它的意义，庄严世间，
再次真实显现的文殊上师，
除了麦彭嘉措（Mipham Gyatso），还有谁？2
他的释论《显明论》如明镜，
奇妙的化身被树神所持有。
在此观看，一切智者的果位，
毫不费力，必定迅速获得。3
在协庆寺为嘉察仁波切圆寂而进行印刷时，由持有钦哲旺波（Khyentse Wangpo）化身之名的蒋扬洛哲嘉措（Jamyang Lodro Gyatso）所写。悉地达瓦图！
善说如日月之光，遍照世间，
吉祥光辉闪耀，
讲修莲园盛开，
愿其永不衰败，蒸蒸日上！
木蛇年七月初四，即兴所作，吉祥！
从二资粮的乳海中涌现，
具足圆满的相好庄严。
以三转法轮之光，照亮世间，
顶礼导师释迦牟尼佛！1
在佛法衰败的雪域，
从圣地印度运来佛法的珍宝。
将无尽的佛法引入雪域的导师之首，
谁能忘记莲花生大士的恩德？2
对于无垢阐释佛陀的意旨，
与佛陀无二无别。
佛陀授记的导师世亲，
在菩萨众中最为殊胜。3
从广阔深邃的阿毗达磨藏海中，
善于汲取的蒋扬麦彭南嘉。
将他心中的甘露精华赐予此处，
谁会不恭敬供养呢？4
从那位怙主智慧的喜悦花园中，
绽放出前所未有的善说乌昙婆罗花。
靠近...

【English Translation】
Auspicious and prosperous! Thus, through the sponsorship of Katok Situ Panchen Rinpoche, Kalsang Wangchuk, the holder of the scriptures, organized the chapters and colophons. Later, in the Fire Tiger year, at Shechen Yang-wen Dechen Trashi Gepel Ling monastery, Gyurme Pema Namgyal, Kunsig Gyaltsab Rinpoche, and I, Samantadharma Kirti, consulted the commentary on the colophons and revised and corrected them. May this bring immeasurable, vast, and continuous benefits to the Dharma and sentient beings, like the sky!
Om Swasti!
The vast treasury of the Dharma Abhidharma,
The author is the second Buddha, Vasubandhu,
The single eye of wisdom for all beings in the world, this excellent treatise,
Is the supreme jewel of learning for the wise. 1
With it, one can attain omniscience,
Explaining its meaning, adorning the world,
The Manjushri Lama who appears again in reality,
Who else is there other than Mipham Gyatso? 2
His commentary, 'The Clear Exposition,' like a mirror,
Its wondrous manifestation is held by the tree goddess.
Look here, the state of omniscience,
Effortlessly, will surely be attained quickly. 3
Written by Jamyang Lodro Gyatso, who holds the name of Khyentse Wangpo's incarnation, during the printing at Shechen for the completion of Gyaltsab Rinpoche's aspirations. Siddhi Dhatu!
The light of good speech, like the sun and moon, pervades the world,
Auspicious glory shines,
The garden of learning and practice flourishes,
May it never decline, but always prosper! 
Written impromptu on the 4th day of the 7th month of the Wood Snake year, auspiciously!
Emerged from the churning of the ocean of two accumulations,
Complete with the fully adorned marks and signs.
Illuminating the realms of existence with the light of the three turnings of the Dharma wheel,
I prostrate to the Teacher, Shakyamuni Buddha! 1
In the snow mountains, impoverished by the decline of the Buddha's teachings,
From the precious land of India, bringing the treasures of Dharma.
The chief of the great leaders who bring inexhaustible Dharma to Tibet,
Who can forget the kindness of Padmasambhava? 2
For the flawless explanation of the Buddha's intention,
Inseparable from the Buddha himself.
The teacher Vasubandhu, prophesied by the Buddha,
Supreme among the assembly of Bodhisattvas. 3
From the vast and profound ocean of the Abhidharma Pitaka,
The skillful drawer, Jamyang Mipham Namgyal.
Bestowing here the essence of nectar from his heart,
Who would not respectfully offer it? 4
From the delightful garden of that protector's wisdom,
Blooms the unprecedented good speech, the Udumbara flower.
Near...

--------------------------------------------------------------------------------

ས་བཤད་འདམས་ཀྱི་དྲི་མའི་ཆ་བྲལ་བས། །གཟུར་གནས་མཁས་པའི་རྐང་དྲུག །ཡིད་དབང་འཕྲོག ༥ །ཚུལ་འདི་མི་ཉམས་ཀུན་ཏུ་འཕེལ་བའི་ཕྱིར། །གཅིག་ལས་དུ་མར་འཇོ་བ་པར་གྱི་འཕྲུལ། །རིན་ཆེན་དྭངས་ཤེལ་ངོས་སུ་བརྒྱ་ཕྲག་གཟུགས། །འཆར་དང་ཆོས་མཚུངས་
3-306b
སྤེལ་བའི་དགེ་ཚོགས་ཀྱིས། ༦ །ཐུབ་པའི་བསྟན་པ་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་དུ། །ངེས༷་དོན༷་སྙིང་པོའི་རིང་ལུགས་འཛིན་པའི་སྡེ། །དགའ༷་བ་བརྒྱ་ཕྲག་ལྡན་པའི་ཚལ༷་ཆེན་པོས། །མཚོན་པའི་འཛམ་གླིང༷་ཐ་གྲུར་ཁྱབ་གྱུར་ཅིག ༧ །བསྟན་འཛིན་ཚོགས་རྣམས་ཞབས་པད་ཡུན་དུ་བརྟན། །མཛད་འཕྲིན་ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ་པར་བརྡལ། །རིག་གྲོལ་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོའི་དཔལ་མངའ་བ། །བསླབ་གསུམ་ངུར་སྨྲིག་འཛིན་པས་ཁེངས་གྱུར་ཅིག༨། ཁམས་གསུམ་སྲིད་པའི་བཙོན་ཁང་དོས་དྲག་པོར། །ལས་ཉོན་ཞགས་པས་བཅིངས་པའི་མ་རྒན་རྣམས། །རྣམ་གྲོལ་གཏན་བདེའི་ཁང་བཟང་རིན་པོ་ཆེར། །ངལ་མེད་བདེ་བླག་བགྲོད་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག ༩ །ཅེས་པའང་དམ་
3-307a
ཆོས་རིན་པོ་ཆེ་མངོན་པ་མཛོད་ཀྱི་མཆན་འགྲེལ་བློ་གསལ་དགྱེས་པའི་མགུལ་རྒྱན་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཉིད་སྔ་འགྱུར་རིག་གཞུང་སློབ་གཉེར་ཁང་ངེས་དོན་དགའ་ཚལ་གླིང་གི་གསུང་རབ་རྒྱུན་སྤེལ་འཕྲུལ་པར་ཁང་ནས་པར་བསྐྲུན་ཞུ་སྐབས་པར་བྱང་སྨོན་ཚིག་ཏུ་མཁས་པ་དང་གྲུབ་པའི་འབྱུང་གནས་འོག་མིན་གཉིས་པ་ཨོ་རྒྱན་སྨིན་གྲོལ་གླིང་གི་ཆོས་སྡེ་ཆེན་པོའི་གྲལ་མཐར་བསྙེགས་པ་མཁོ་སྤྲུལ་འགྱུར་མེད་མདོ་རྒྱུད་རྒྱ་མཚོས་སྨོན་པ་དགེ་ལེགས་སུ་གྱུར་ཅིག། །། 
3-307b
empty page
3-291a
དགོས་མེད་ཅེས་པའི་དམིགས་བསལ། སྲིད་རྩེ་རང་ས་ན་ཟག་མེད་མེད་པ་དང་། དེ་ལ་ཉེ་བས་སྲི༷ད་རྩེ༷ར་སྐྱེས་པའི་འཕ༷གས་པ༷་ཕྱིར་མི་འོང་གིས་རང་ས་མི་གསལ་བས་ཅི༷་ཡང༷་མེ༷ད་པའི་སྙོམས་འཇུག་མངོ༷ན་སུམ༷་དུ་བྱས༷་ནས༷་ཟག་མེད་ལམ་གྱིས་སྲིད་རྩེའི་ཟག༷་པ༷་ཟ༷ད་པར་བྱས་ཏེ་དགྲ་བཅོམ་ཐོབ་པར་བྱེད་དོ། །དང་པོའི་མིག་ཤེས་སོགས་ནི་ཏིང་འཛིན་མིན་ལ་དམན་པ་མངོན་དུ་བྱེད་པ་ནི་དགོས་པ་ཡོད་པས་སོ། །
所缘差别
དྲུག་པ་དམིགས་ཡུལ་སྙོམས་འཇུག་དེ་དག་གི་དམིགས་པ་གང་ཞེ་ན། སྲེ༷ད་པ་དང་བཅས༷་པ་རོ་མྱོང་ལྡན་རྣམས་ནི་རང༷་གི༷་ས་པའི་སྲི༷ད་པ་ཟག་བཅས་ཀྱི་ཕུང་པོའི་དངོས་པོ་ཁོ་ན་ལ༷་དམི༷གས་པ་ཡིན་གྱི། རང་གི་ངོ་བོ་ཉོན་མོངས་ཅན་ཡིན་ཞིང་། འོག་ས་ལ་ཆགས་པ་དང་བྲལ་བས་འོག་ས་ལ་མི་དམིགས་ཏེ། དེ་ལ་དམིགས་ནས་སྲེད་པ་སྐྱེ་ན་དེ་ལས་འདོད་ཆགས་དང་མ་བྲལ་བར་ཐལ་བས་སོ། །གོང་འོག་རང་རང་གིས་སྲེད་པས་བཅད་ཕྱིར་ས་དེ་ཁོ་ན་ལའོ། །བས༷མ་གཏན༷་དགེ་བ་དག་པ་བ་དང་ཟག་མེད་ཀྱི་དམིགས་ཡུལ༷་ནི་ཅི་རིགས་པར་ཆོས་ཡོ༷ད་དགུ༷་ཅོག་ཡི༷ན་ཏེ། འདུས་བྱས་མ་བྱས་གང་རུང་ལ་དམིགས་ནས་སེམས་ཉེ་བར་འཇོ

【现代汉语翻译】
远离尘垢的妙语莲花，
正直智者的蜜蜂，心神向往。
为使此理不衰而恒常增盛，
化一为多，印刷之奇妙。
珍贵的水晶镜面上，显现百千影像，
如理如法传播的善行聚。
愿以此功德，普遍和特别地，
使能仁的教法，
持有究竟实义精髓宗义的僧团，
充满百千喜悦的园林。
所象征的世界各地，无不遍布。
愿持教者的僧团，莲足永固。
愿其事业，如虚空般无垠广大。
愿具足觉悟解脱功德之海的庄严，
充满持有三学袈裟者。
愿三界轮回牢狱中，
被业和烦恼束缚的众生老母们，
毫不费力地进入解脱安乐的珍宝楼阁。
愿此成为解脱之因。以此，
名为《正法宝藏·俱舍论》的注释，名为《开启智慧之颈饰》，乃是于宁玛派文化学习中心——究竟喜苑林，在圣典流通印刷厂印刷之际，作为印经祈愿词，由趋近于贤哲与成就者之源——邬金敏珠林大寺院末席的堪布化身久美多杰嘉措所发之愿，愿吉祥圆满！
关于‘不需要’的特例：有顶天自身没有无漏法，并且接近于此，因此生于有顶天的不再来者，因为自己的境界不明显，所以在现证‘什么也没有’的等持之后，通过无漏道断除有顶天的有漏法，从而获得阿罗汉果位。最初的眼识等不是等持，而显现低劣之处是有必要的。
所缘差别：第六，这些等持的所缘是什么呢？与贪爱相连、具有体验的众生，只是以自己所在地的有漏蕴聚之实物为目标。因为自己的本性是烦恼，并且不执着于下方的地，所以不以下方为目标。如果以下方为目标，那么如果生起贪爱，就会因为没有脱离贪爱而成为过失。因为上下各自被贪爱所隔断，所以只缘于那个地。善的禅定、清净的和无漏的所缘，是随其应有的一切法，即可以缘于有为法，也可以缘于无为法，从而使心专注。

【English Translation】
Free from the stains of chosen words,
The six-legged bees of impartial scholars, captivating the mind.
To ensure this tradition flourishes without decline,
The miracle of printing transforms one into many.
On the surface of precious clear crystal, hundreds of images appear,
Like Dharma, spreading the accumulation of merit.
May this virtue cause the Victorious One's teachings in general and in particular,
The community that upholds the essential doctrine of definitive meaning,
The great garden filled with hundreds of joys.
May it spread throughout the world, symbolized by this.
May the feet of the upholders of the teachings be firm and lasting.
May their activities expand to be equal to the limits of the sky.
May those who possess the glory of the ocean of wisdom and liberation's qualities,
Be filled with those who hold the three trainings and wear the maroon robes.
May all mothers bound by the noose of karma and afflictions,
In the heavy prison of the three realms of existence,
Effortlessly enter the precious palace of liberation and lasting bliss.
May this become the cause for liberation. Thus,
This commentary on the precious Dharma Treasury of Abhidharma, called 'A Necklace that Pleases the Wise,' was printed at the Ngedon Gatsal Ling Printing House of the Nyingma School of Culture and Learning. As a prayer for the printing, Khoktrul Gyurme Dodee Gyatso, who aspires to be at the end of the great monastery of Orgyen Mindroling, the second source of scholars and accomplished ones, made this aspiration. May it be auspicious and perfect!
Regarding the exception of 'unnecessary': The peak of existence itself does not have the unpolluted, and being close to it, the non-returner born in the peak of existence, because his own realm is not clear, after directly experiencing the absorption of 'nothing whatsoever,' eliminates the polluted of the peak of existence through the unpolluted path, thereby attaining the state of Arhat. The initial eye consciousness, etc., are not samadhi, and manifesting inferiority is necessary.
Difference in Objects: Sixth, what are the objects of these absorptions? Beings who are connected with craving and possess experience only focus on the substantiality of the aggregates of existence with outflows in their own ground. Because their own nature is afflicted and they are separated from attachment to the lower ground, they do not focus on the lower ground. If they were to focus on it, then if craving arose, it would be a fault because they would not be free from attachment. Because the upper and lower are each separated by craving, they only focus on that ground. The objects of virtuous, pure, and unpolluted meditations are all the existing dharmas as appropriate, that is, they can focus on conditioned or unconditioned phenomena, thereby focusing the mind.

--------------------------------------------------------------------------------

ག་པས་སོ། །གཟུགས་མེད་ཉེར་བསྡོགས་ཀྱིས་འོག་སའི་ཟག་བཅས་ལ་དམིགས་ཤིང་དངོས་གཞི་ཉོན་མོངས་ཅན་ཡང་ཡོད་ལ། དངོས་གཞི་དགེ་བས་ཆོས་ཤེས་ཕྱོགས་མཐུན་གྱི་ལམ་དང་། འོག་སའི་འགོག་པ་ལ་མི་དམིགས་ཀྱང་ཟག་མེད་འོག་སའི་གཉེན་པོ་རྗེས་ཤེས་ཕྱོགས་མཐུན་གྱི་ལམ་བདེན་དང་། རང་ས་དང་གོང་ས་ལ་དམིགས་པས་དེ་རྣམས་ལས་ཁྱད་པར་དུ་བྱ་བའི་
3-291b
ཕྱིར་དང་། བསམ་གཏན་རྣམས་ནི་ཀུན་ཏུ་ལྟ་བ་ཡིན་པས་དངོས་གཞིས་ཀྱང་འོག་སའི་ཟག་བཅས་ལ་དམིགས་ཀྱང་། གཟུགས༷་མེ༷ད་དངོས༷་གཞི༷་དགེ༷་བ་དག་པ་དང་ཟག་མེད་རྣམ༷ས་ཀྱི༷་སྤྱོ༷ད་ཡུལ༷་ནི་ཟག༷་བཅས༷་ས་འོ༷ག་མས༷་བསྡུས་པ་མི༷ན་ཏེ།གཟུགས་མེད་པའི་དངོས་གཞི་རྣམས་ནི་དམིགས་པ་ལས་ངེས་པར་བྱུང་བ་ཡིན་པས་སོ། །གོང་མ་ལ་དམིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བའང་སྲིད་རྩེའི་འཕགས་པ་ཅི་ཡང་མེད་ཀྱི་སེམས་མངོན་དུ་བྱས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ཀྱི་ཐམས་ཅད་དུ་ནི་མིན་ནོ། །ཤུགས་ལ་འོག་མའི་ལམ་ཟག་མེད་ལ་གོང་མའི་རྗེས་ཤེས་ཕྱོགས་མཐུན་གྱིས་དམིགས་པར་བསྟན་ཏེ། ས་དགུའི་ལམ་ནི་ཕན་ཚུན་དུའོ། །ཞེས་པས་སོ། །
所断即断与否差别
བདུན་པ་སྤང་བྱ་སྤོང་མི་སྤོང་གི་ཁྱད་པར་ལ། དངོས་དང་འཕྲོས་དོན་གཉིས། དང་པོ། བསམ་གཟུགས་དག་པ་བ་སོགས་གསུམ་པོ་འདི་དག་ལས་ཟག༷་པ༷་མེ༷ད་པའི༷་དངོས་གཞི་རྣམས་ཀྱིས་རང་དང་གོང་སའི་ཉོ༷ན་མོང༷ས་རྣམ༷ས་སྤོང༷་ངོ༷་སྟེ་སྤོང་གི ། གཞན་རྣམས་ཀྱི་དངོས་གཞིས་སྤོང་མི་ནུས་ཏེ་དག་པ་བའི་དངོས་གཞིས་ཀྱང་འོག་དང་རང་ས་གོང་སའི་ཉོན་མོངས་མི་སྤོང་ན་ཉོན་མོངས་ཅན་གྱིས་ལྟ་ཅི་སྨྲོས། ཟག་མེད་ཀྱིས་སྤོང་བར་མ་ཟད་ཉེར༷་བསྡོགས༷་དག༷་པ་བས༷་ཀྱང༷་འོག་སའི་ཉོན་མོངས་རྣམས་སྤོང་ངོ་། །གཉིས་པ་འཕྲོས་དོན་ལ། ཉེར་བསྡོགས་ཀྱི་གྲངས། ངོ་བོ་གཉིས། དང་པོ། དངོས་གཞི་བརྒྱད་པོ་དེ༷་དག༷་ལ༷་ནི༷་གང་གིས་འཇུག་པའི་སྦྱོར་བ་ཉེར༷་བསྡོག༷ས་རྣམ་པ་བརྒྱ༷ད་ཡོད་དོ། །གཉིས་པ་ལ། སྤྱི་དང་། དང་པོའི་
3-292a
ཉེར་བསྡོགས་ཀྱི་ངོ་བོ་གཉིས། དང་པོ། ཉོན་མོངས་ཅན་ལ་འབྲལ་ལམ་མེད་པས་སྲེད་པ་དང་མཚུངས་ལྡན་གྱི་ལམ་གྱིས་ཉོན་མོངས་སྤོང་མི་ནུས་པས་ཉེར་བསྡོགས་དེ་དག་གི་ངོ་བོ་ནི་རོ་མྱོང་དང་མཚུངས་ལྡན་མ་ཡིན་གྱི་དག༷་པ༷་བ་ཁོ་ནར་མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་མེད་པར་འབྱུང་བ་དང་། འོག་ས་ལས་ཆགས་པ་དང་བྲལ་ན་དགའ་བདེ་དང་མཚུངས་ལྡན་ཡིན་ཡང་འདི་ཆགས་བྲལ་མིན་པས་དང་། དེ་དག་ནི་འབད་དེ་དྲང་བའི་འདུ་བྱ་བ་དང་བཅས་པས་ཚོར་བ་བདེ༷་མི༷ན་སྡུག༷་བསྔལ༷་མིན༷་པ་བཏང་སྙོམས་ཁོ་ན་དང་ལྡན་ནོ། །ཡང་ན་འབད་དེ་དྲང་བར་བྱ་བ་ཡིན་པས་བཏང་སྙོམས་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་ལ། འོག་ས་ལས་ཡིད་བྱུང་བ་དང་མ་བྲལ་བ་དང་། ཆགས་པ་དང་བྲལ་བའི་ལམ་ཡིན་པས་དག་པ་ཡིན་གྱི་རོ་མྱོང་མིན་ནོ། །ཞེས་སོ། །སློབ་དཔོན་འཕགས་པས་ན

【现代汉语翻译】
答：无色界的加行道以欲界的有漏法为对境，并且本体是有烦恼的。本体是善的，与知法相应的道，以及不以欲界的灭谛为对境，但无漏的欲界对治道，与后得智相应的道谛，以及以自地和他地为对境，为了将这些区分开来，禅定是普遍观察的，所以本体也以欲界的有漏法为对境。无色界的本体是善的清净法和无漏法，它们所行境不是由有漏的下界所包含的，因为无色界的本体是从对境中产生的。‘以上界为对境’的说法，是指有顶天的圣者现证了无所有的心，但并非所有情况都是如此。暗示了下界的无漏道以后得智相应道为对境，九地的道是相互为对境的。
第七，关于所断、可断与不可断的差别：分为正文和引申义两部分。第一，关于禅定、色界清净法等三种情况，无漏的本体会断除自身和他地的烦恼。其他情况的本体无法断除，即使是清净法的本体也无法断除下界、自地和他地的烦恼，更何况是有烦恼的呢？不仅无漏法可以断除，清净的加行道也可以断除下界的烦恼。
第二，关于引申义：加行道的数量和体性。第一，八个本体，即通过什么进入的加行道有八种。第二，分为总说和别说。第一，烦恼者没有解脱道，因此与贪欲相应的道无法断除烦恼，所以这些加行道的体性不是受，而是清净法，没有不作意而生起的情况。如果从下界中解脱出来，就会与喜乐相应，但这里不是解脱，而且这些都是努力引导的作意，所以只有舍受，既非乐受也非苦受。或者因为是努力引导的，所以与舍受相应，并且没有从下界生起，是与贪欲解脱的道，所以是清净的，而不是受。如是说，圣者论师说。

【English Translation】
Answer: The preparatory practice of the formless realm takes the contaminated phenomena of the desire realm as its object, and its essence is afflicted. The essence is virtuous, the path corresponding to the knowledge of Dharma, and although it does not take the cessation of the desire realm as its object, the antidote to the uncontaminated desire realm, the path of truth corresponding to subsequent wisdom, and taking its own and higher realms as objects, in order to distinguish them, meditation is a universal view, so the essence also takes the contaminated phenomena of the desire realm as its object. The essence of the formless realm is virtuous, pure, and uncontaminated, and their scope is not included in the contaminated lower realm, because the essence of the formless realm necessarily arises from the object. The statement 'taking the higher realm as the object' refers to the case where the noble one of the peak of existence manifests the mind of nothingness, but not in all cases. It implicitly shows that the uncontaminated path of the lower realm is taken as the object by the subsequent wisdom corresponding to the higher realm, and the paths of the nine realms are mutually related.
Seventh, regarding the difference between what is to be abandoned, what can be abandoned, and what cannot be abandoned: it is divided into two parts: the main text and the extended meaning. First, regarding the three cases of meditation, the pure form realm, etc., the uncontaminated essence will abandon the afflictions of itself and other realms. The essence of other cases cannot abandon, even the essence of the pure realm cannot abandon the afflictions of the lower, self, and higher realms, let alone the afflicted? Not only can the uncontaminated abandon, but the pure preparatory practice can also abandon the afflictions of the lower realm.
Second, regarding the extended meaning: the number and nature of preparatory practices. First, the eight essences, that is, the preparatory practices through which one enters have eight aspects. Second, it is divided into general and specific. First, the afflicted do not have a path of liberation, so the path corresponding to desire cannot abandon afflictions, so the nature of these preparatory practices is not feeling, but pure, and there is no arising without non-attention. If one is liberated from the lower realm, one will correspond to joy and happiness, but this is not liberation, and these are all intentional efforts to guide, so there is only equanimity, neither pleasant nor painful. Or because it is an effort to guide, it corresponds to equanimity, and it does not arise from the lower realm, and it is the path of liberation from desire, so it is pure, not feeling. As it is said, the master Arya said.

--------------------------------------------------------------------------------

ི། མཚན་ཉིད་སོ་སོར་རིགས་པའི་ཡིད་བྱེད་ལ་སོགས་པ་བདུན་གྱིས་ཉེར་བསྡོགས་ཐམས་ཅད་བསྒྲུབ་པར་བཤད་དོ། །གཉིས་པ། ཉེར་བསྡོགས་བརྒྱད་ལས་དང༷་པོ༷་མི་ལྕོགས་མེད་ལ་དག་པར་མ་ཟད་འཕ༷གས་པ༷་ཟག་པ་མེད་པའང༷་ཡིན་ཏེ། ཉེར་བསྡོགས་གཞན་མི་གསལ་བས་ཟག་མེད་མི་རྟེན་ལ། འཕགས་པ་བསམ་གཏན་གྱི་དངོས་གཞི་མ་ཐོབ་པ་དག་འདས་ལམ་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་བསྐྱེད་པས་སོ། །རྒྱུ་སྙོམས་འཇུག་གི་བསམ་གཟུགས་ལ་ཉོན་མོངས་ཅན་མེད་པས་འབྲས་བུ་དེ་དག་ཏུ་སྐྱེ་བ་ན་ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་སེམས་རང་རང་གི་ཉེར་བསྡོགས་མཉམ་པར་མ་བཞག་པ་ཉོན་མོངས་ཅན་གྱིས་
3-292b
སྦྱོར་རོ། །ཞེས་གྲུབ་མཐའ་འོ། །ཁ༷་ཅི༷ག་དེ་གསལ་བས་རོ་མྱོང་སོགས་གསུམ༷་ཀ་ཡོད་དོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །
寻词有无等八差别
བརྒྱད་པ་རྟོག་དཔྱོད་ཡོད་མེད་ཀྱི་ཁྱད་པར་ལ། རྟོག་མེད་དཔྱོད་བཅས། རྟོག་བཅས་དཔྱོད་བཅས། རྟོག་མེད་དཔྱོད་མེད་གསུམ། དང་པོ་ལ། ངོ་བོ། དབྱེ་བ། ཚོར་བ། འབྲས་བུའི་ཁྱད་པར་བཞི་ལས། དང་པོ། བསམ་གཏན་དང་པོའི་དངོས་གཞི་དེ་ཉིད་རྟོག་པ་དང་བྲལ་བས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་རྟོག༷་པ་མེ༷ད་ལ་དཔྱོད་པ་དང་བཅས་པ་ནི་བས༷མ་གཏན༷་ཁྱ༷ད་པར༷་ཅ༷ན་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ། དེ་ལ་དག་པ་བ་དང་ཟག་མེད་རོ་མྱོང་རྣམ༷་པ་གསུམ༷་དུ་དབྱེར་ཡོད་དོ། །གསུམ་པ། དེ་ནི་འབད་དེ་བསྐྱེད་བྱ་ཡིན་པས་ཚོར་བ་བདེ༷་མིན༷་སྡུག༷་བསྔལ༷་མིན༷་པ་བཏང་སྙོམས་ཁོ་ན་དང་ལྡན་ནོ། །བཞི་པ། ཁྱད་པར་ཅན་ཟག་པ་བཅས་དེ༷་ནི༷་བསྒོམ་ན་ཚང༷ས་ཆེན༷་དུ་སྐྱེ་བའི་འབྲས༷་བུ༷་ཅ༷ན་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་བྱམས་པ་སོགས་ནི་རྫོགས་བྱེད་ཡིན་པས་ཚངས་གནས་ཞེས་བྱའོ། །གཉིས་པ། ཁྱད་པར་ཅན་དེ་མན༷་ཆ༷ད་བསམ་གཏན་དང་པོའི་དངོས་གཞི་ཙམ་པོ་དང་ཉེར་བསྡོགས་གཉིས་ནི་རྟོག༷་པ་དང་དཔྱོ༷ད་པ་དང་བཅས༷་པ༷་ཡི༷་ཏིང༷་ངེ་འཛིན༷་ཞེས་བྱའོ། །གསུམ་པ། ཁྱད་པར་ཅན་དེ་ཡན༷་ཆ༷ད་གཉིས་པའི་ཉེར་བསྡོགས་ནས་སྲིད་རྩེའི་བར་ནི་ས་དེ་བསྡུས་ཀྱི་རྟོག་དཔྱོད་གཉི༷ས་ཀ༷་མེ༷ད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །
等至之三摩地所摄功德
གཉིས་པ། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་བསྡུས་པའི་ཡོན་ཏན་ལ། རྣམ་ཐར་གསུམ། ལམ་སུན་འབྱིན་གསུམ། བདེ་འགྱུར་གྱི་ཏིང་འཛིན་སོགས་བཞི།
3-293a
ཚད་མེད་བཞི། རྣམ་ཐར་བརྒྱད་སོགས་བཤད་པ་ལ།
三解脱
དང་པོ་ལ། རྣམ་པ་དང་། དབྱེ་བ་གཉིས། དང་པོ། མྱང་འདས་བརྟགས་འགོག་ནི། ཡུལ་ལྔ་དང་། ཕོ་མོ་དང་། འདུས་བྱས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་གསུམ་མམ་བཞིའི་མཚན་མ་སྟེ་བཅུ་དང་བྲལ་བས་མཚ༷ན་མེ༷ད་ཡིན་ལ། འདིར་དབང་པོ་རྣམས་མཚན་མར་མ་སྨྲོས་པ་ནི་ཡུལ་ལྟར་ཡིད་འཕྲོག་པ་མིན་པས་སོ། །དེ་ལ་དམིགས་པའི་ཏིང་འཛིན་ནི། མཚན་མ་ཐམས་ཅད་ཞི༷་བའི༷་འགོག་པའི་རྣམ༷་པ༷་བཞི་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའོ། །སྟོང༷་ཉི༷ད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི། སྡུག་བདེན་ལ་དམིགས་ནས་བདག༷་མེ

【现代汉语翻译】
此外，据说通过七种方式，即对特征的各自推理的关注等，可以实现所有近取（nyer bsdogs，upaadana）。
第二，在八种近取中，第一种不仅纯净且不可动摇，而且是圣者（'phags pa，aarya）的无漏（zag pa med pa，anaasrava）。因为其他的近取不清晰，所以无漏不依赖于它。那些尚未获得圣者禅定基础的人，依靠这条超越之路来培养它。
由于导致等持（snyoms 'jug，samapatti）的色界禅定中没有烦恼，因此当他们出生为那些果位时，连接相续的心识没有平等地安住于各自的近取，而是被烦恼所连接。这是一个宗派的观点。有些人说，因为它清晰，所以三种体验等都存在。
寻伺有无等八种差别
第八，关于有无寻伺的差别：无寻有伺，有寻有伺，无寻无伺三种。第一种，有本体、分类、感受、果的四种差别。第一，由于初禅的本体远离寻，因此卓越的无寻有伺是殊胜的禅定。第二，它分为清净者和有漏体验三种。第三，由于它需要努力培养，因此感受只有非乐非苦的舍受。第四，殊胜的有漏者，如果修习，则具有生为大梵天的果。因此，慈爱等是圆满的因，所以称为梵住。
第二，殊胜者，即仅是初禅的本体和近取二者，是有寻有伺的等持。第三，殊胜者，从二禅的近取直到有顶，是包含该地的无寻无伺的等持。
等至之三摩地所摄功德
第二，为三摩地所摄的功德有：三种解脱、三种摧毁道、四种安乐转变的三摩地等、四种无量、八种解脱等。
三解脱
第一，关于三种解脱：有相和分类两种。第一，关于超越的止灭（myang 'das brtags 'gog，parini.spanna-nirodha）：由于它远离了五种对境、男女以及有为法的三个或四个特征，即十种相，所以是无相（mtshan med，animitta）。这里没有提到根，是因为它们不像对境那样令人愉悦。以它为对境的等持，与寂灭一切相的四种行相相应。空性（stong nyid，shunyataa）的等持，以苦谛为对境，是无我（bdag med，anaatman）的。

【English Translation】
Furthermore, it is said that all upaadana (nyer bsdogs, close obtaining) are accomplished through seven aspects, such as focusing on the individual reasoning of characteristics.
Secondly, among the eight upaadanas, the first is not only pure and unshakeable, but also the anaasrava (zag pa med pa, without outflows) of the aarya ('phags pa, noble one). Because the other upaadanas are not clear, the anaasrava does not rely on them. Those who have not yet attained the basis of aarya dhyaana cultivate it by relying on that path of transcendence.
Since there are no afflictions in the form realm dhyaana that leads to samapatti (snyoms 'jug, meditative absorption), when they are born as those fruits, the mind of connecting the continuum does not equally abide in their respective upaadanas, but is connected by afflictions. This is the view of one school. Some say that because it is clear, all three experiences, etc., exist.
Eight Differences such as the Presence or Absence of Investigation
Eighth, regarding the difference of presence or absence of investigation: no investigation with analysis, investigation with analysis, and no investigation and no analysis. The first has four differences: essence, division, feeling, and result. First, since the basis of the first dhyaana is free from investigation, the superior no investigation with analysis is an excellent dhyaana. Second, it is divided into three types: pure ones and those experiencing outflows. Third, since it needs to be cultivated with effort, the feeling is only neutral, neither pleasant nor painful. Fourth, the superior one with outflows, if practiced, has the result of being born as Mahaabrahma. Therefore, loving-kindness, etc., are the cause of perfection, so it is called Brahma abode.
Second, the superior one, which is only the basis of the first dhyaana and the two upaadanas, is the samadhi with investigation and analysis. Third, the superior one, from the upaadana of the second dhyaana up to the peak of existence, is the samadhi without both investigation and analysis, encompassing that ground.
Qualities Included in the Samadhi of Equanimity
Second, the qualities included in samadhi are: three liberations, three ways of destroying the path, four samadhis of happy transformation, etc., four immeasurables, eight liberations, etc.
Three Liberations
First, regarding the three liberations: there are two aspects: characteristic and division. First, the parini.spanna-nirodha (myang 'das brtags 'gog, cessation of discernment of extinction): because it is free from the five objects, male and female, and the three or four characteristics of conditioned phenomena, i.e., ten characteristics, it is animitta (mtshan med, signless). Here, the faculties are not mentioned as characteristics because they are not as pleasing as objects. The samadhi that focuses on it is endowed with the four aspects of pacifying all characteristics. The samadhi of shunyataa (stong nyid, emptiness), focusing on the truth of suffering, is anaatman (bdag med, selflessness).

--------------------------------------------------------------------------------

༷ད་དང་སྟོང་པ༷་ཉི༷ད་དུ༷་འཇུག༷་པའི་རྣམ་པ་ཉིད་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའོ༷། །སྨོན༷་པ༷་མེ༷ད་པ༷་ནི༷། ཡུལ་འདུས་བྱས་སྨོན་བྱ་མིན་པ་ལ་དམིགས་ནས་ཡིད་འབྱུང་གི་རྣམ་པ་ཅན་ཡིན་ལ། འགོག་བདེན་གྱིས་ཡིད་མི་འབྱུང་ལ། སྟོང་པ་བདག་མེད་ཆོས་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་ཅིང་མྱང་འདས་ཀྱིའང་ཡིན་པས་དེས་ཡིད་མི་འབྱུང་བས། སྡུག་བདེན་གྱི་རྣམ་པ་གཉིས་དང་། འགོག་པའི་རྣམ་པ་བཞི་བཅས་དྲུག་པོ་དེ༷་དག་ལ༷ས་གཞན་མི་རྟག་སྡུག་བསྔལ་གཉིས་དང་། ཀུན་འབྱུང་གི་བཞི་དང་། ལམ་ཡང་ཆུ་བརྒལ་ནས་གཟིང་འདོར་བ་ལྟར་རེ་ཞིག་བླང་བྱ་ཡིན་ཀྱང་། ལྷག་མེད་དུ་འཇུག་པ་ན་ངེས་པར་འདོར་བས་ཡིད་འབྱུང་བའི་ལམ་བདེན་གྱི་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། བདེན༷་པའི་རྣམ༷་པ༷་བཅུ་པོ་དང༷་མཚུངས་ལྡན་གྱི་ཏིང་འཛིན་ནི་སྨོན་པ་མེད་པའི་རྣམ་པ་ཅན་ནོ། །ཐོགས་མེད་
3-293b
དང་སེང་བཟང་སོགས་འགོག་ལམ་གཉིས་གཉིས་མཚན་མེད་དུའང་གསུངས་སོ། །གཉིས་པ། ཏིང་འཛིན་གསུམ་པོ་དེ་ལ་ཟག་བཅས་འཇིག་རྟེན་པ་དག༷་པ་བ་དང༷་། ཟག་མེད་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་དྲི༷་མ༷་མེ༷ད་པ་གཉིས་ཡིན་ལ། ཟག་བཅས་ནི་ངེས་འབྱེད་ཆ་མཐུན་དང་འཕགས་ལམ་སྦྱོར་རྗེས་ཁ་ཅིག་གིས་བསྡུས་པའོ། །དེ་དག་ས་ནི་འདོད་དང་། བསམ་གཏན་དྲུག །གཟུགས་མེད་བཞི་སྟེ་བཅུ་གཅིག་ན་ཡོད་ལ། ཟག་མེད་ནི། ཟག་མེད་ཀྱི་ལམ་གང་ན་ཡོད་པའི་ས་དགུ་པོ་ན་ཡོད་དོ། །དེའི་ནང་ནས་ཏིང་འཛིན་གསུམ་པོ་དེ༷་དག༷་དྲི༷་མེ༷ད་ནི་རྣམ༷་ཐར༷་གྱི་རྒྱུ་དང་དེར་འཇུག་པའི་སྒོ༷་ཡིན་པས། མདོ་ལས་རྣམ་པར་ཐར་བའི་སྒོ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་གསུམ༷་མོ༷་ཞེས་ཀྱང་གསུངས་སོ། །
道三破斥
གཉིས་པ་ལ། བསྟན་བཤད་གཉིས། དང་པོ། ཡང་མདོ་ལས་སྟོང༷་པ་ཉི༷ད་སྟོང༷་པ་ཉི༷ད་ཅེས༷་བྱ༷་བའི༷་ཏིང་འཛིན་དང་པོ་ལ༷་སོ༷གས་པས་བཟུང་བ་སྨོན་པ་མེད་པ་སྨོན་པ་མེད་པ་དང་། མཚན་མ་མེད་པ་མཚན་མ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །ཞེས་སྔ་མ་གསུམ་ལས་གཞན༷་ཡང༷་ཏིང༷་ངེ༷་འཛིན༷་རྣམ་པ་གསུམ༷་མོ༷་ཞེས་ཀྱང་གསུངས་པ་ནི། རིམ་པ་ལྟར་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་སྔ་མ་གསུམ་ལ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་མིང་དེ་སྐད་དོ། །གཉིས་པ་ལ། དངོས་དང་། དེ་དག་གི་རྣམ་བཞག་གཉིས། དང་པོ། དེ་ལས་དང་པོ་གཉི༷ས་ནི༷་མི་སློབ་པའི་སྟོང༷་ཉི༷ད་དང་། སྨོན་མེད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་དམིགས་ནས་དེ་གཉིས་ལ་བདག་འཛིན་དང་། སྲེད་པའམ་དགའ་བ་དགག་པའི་ཕྱིར།
3-294a
མི་སློབ་པའི་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་ཏིང་འཛིན་འདི་ནི། བདག་གི་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་སྟོང་པའི་རྣམ་པ་དང༷་། མི་སློབ་པའི་སྨོན་པ་མེད་པའི་ཏིང་འཛིན་འདི་ནི་མི༷་རྟག༷་པའི་རྣམ་པར༷་ཡིད་ལ་བྱེད་པའོ། །ཏིང་འཛིན་དང་པོས་འདུས་བྱས་ཕུང་ལྔ་སྟོང་ཉིད་དུ་ཡིད་ལ་བྱེད་ལ་འདིས་ནི་ཏིང་འཛིན་དེ་ཡང་སུན་ཕྱུང་བས། འདུས་བྱས་ཐམས་ཅད་ལས་ཡིད་ཕྱུ

【现代汉语翻译】
与空性相应，具有空性的状态。无愿是指，以非有为法（指不是由因缘和合而成的法）作为目标，具有厌离的状态。灭谛不会引起厌离，因为空性、无我是一切法的共同特征，也是涅槃的特征，因此不会引起厌离。苦谛的两种状态，加上灭谛的四种状态，这六种状态之外，还有无常、痛苦这两种状态，以及集谛的四种状态。道，也像是过河后舍弃木筏一样，虽然暂时需要，但在进入无余涅槃时必须舍弃，因此道谛的四种状态也会引起厌离。与这十种真谛的状态相应的禅定，就是无愿的状态。无著（Asanga，一位印度佛教哲学家和瑜伽行者）和世亲（Vasubandhu，一位有影响力的佛教僧侣和学者）等人也说，灭道二谛在某种程度上也是无相的。
第二，这三种禅定分为有漏世间禅定和无漏出世间禅定两种。有漏禅定包括顺决择分（指修行过程中与智慧相应的善法）和部分圣道加行（指为了证悟圣道而进行的修行）。这些禅定存在于欲界、六梵天（指色界中的前六个天界）和四无色界，共十一个界中。无漏禅定则存在于无漏道所存在的九个界中。
其中，这三种无漏禅定是解脱的因，也是进入解脱之门。因此，经中也说，‘解脱之门有空性等三种’。
**破斥第三道**
第二部分分为教义和解释两方面。首先，经中说：‘以空性为空性之禅定等所摄持，以无愿为无愿，以无相为无相之禅定。’这表明，除了前三种禅定之外，还有另外三种禅定。这是因为，这三种禅定依次以空性等前三种禅定为目标，所以才有了这样的名称。
第二部分分为实质内容和这些内容的分类两方面。首先，这两种禅定是指不学位的空性禅定和无愿禅定，为了破除对这两种禅定的我执和贪爱，所以说：‘这个不学位的空性禅定不是我所拥有的。’这是空性的状态。‘这个不学位的无愿禅定是以无常的状态来作意的。’第一个禅定是对有为五蕴作空性之意，而这个禅定则是对那个禅定也进行破斥，因此，可以从一切有为法中生起厌离心。

【English Translation】
It corresponds to emptiness and possesses the state of emptiness. 'Wishlessness' refers to having a state of aversion by focusing on the non-conditioned (that which is not created by causes and conditions). Cessation Truth does not cause aversion because emptiness and selflessness are common characteristics of all dharmas and also characteristics of Nirvana, thus it does not cause aversion. The two states of Suffering Truth, plus the four states of Cessation Truth, these six states, in addition to impermanence and suffering, and the four states of Origin Truth. The Path, like abandoning a raft after crossing a river, although temporarily needed, must be abandoned when entering the state of no remainder, thus the four states of Path Truth also cause aversion. The samadhi corresponding to these ten states of truth is the state of wishlessness. Asanga (an Indian Buddhist philosopher and yogi) and Vasubandhu (an influential Buddhist monk and scholar) and others also said that Cessation and Path Truths are also to some extent signless.
Secondly, these three samadhis are divided into two types: contaminated worldly samadhi and uncontaminated transcendental samadhi. Contaminated samadhi includes the preparatory practices (referring to virtuous dharmas corresponding to wisdom in the course of practice) and some of the subsequent practices of the Noble Path (referring to the practices performed to attain the Noble Path). These samadhis exist in the Desire Realm, the six Brahma heavens (referring to the first six heavens in the Form Realm), and the four Formless Realms, a total of eleven realms. Uncontaminated samadhi exists in the nine realms where the uncontaminated path exists.
Among them, these three uncontaminated samadhis are the cause of liberation and the gateway to entering liberation. Therefore, the sutra also says, 'The gateways to liberation are emptiness and the other three.'
**Refutation of the Third Path**
The second part is divided into doctrine and explanation. First, the sutra says: 'Held by the samadhi of emptiness as emptiness, by wishlessness as wishlessness, and by signlessness as signlessness.' This indicates that in addition to the first three samadhis, there are three other samadhis. This is because these three samadhis successively target the first three samadhis such as emptiness, hence the name.
The second part is divided into substance and the classification of these contents. First, these two samadhis refer to the samadhi of non-learning emptiness and the samadhi of wishlessness. In order to eliminate the ego-grasping and craving for these two samadhis, it is said: 'This samadhi of non-learning emptiness is not what I possess.' This is the state of emptiness. 'This samadhi of non-learning wishlessness is to contemplate in the state of impermanence.' The first samadhi contemplates the emptiness of the conditioned five aggregates, while this samadhi refutes that samadhi as well, therefore, aversion can arise from all conditioned dharmas.

--------------------------------------------------------------------------------

ང་བའོ། །འདི་སྟོང་རྣམ་གཅིག་པུ་ཡིན་པ་ནི་བདག་མེད་ཀྱང་སྲིད་པ་སྟོང་ན་མི་དགའ་བའི་འདུ་ཤེས་ཀྱིས་སུན་འབྱིན་བྱེད་དང་། སྨོན་མེད་ཀྱི་སྨོན་མེད་ནི་མི་རྟག་ཁོ་ནས་སུན་ཕྱུང་གིས། གཞན་རྣམ་པ་སྡུག་བསྔལ་དང་ཀུན་འབྱུང་སོགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ནི་མིན་ལ། རང་གི་ངོ་བོ་ལམ་བདེན་ཡིན་པས་སུན་དབྱུང་བྱ་ཡིན་ལ། དེ་སུན་དབྱུང་བྱེད་དུ་མི་འཐད་པས་སོ། །དེས་ན་དེ་གཉིས་ཀྱི་དམིགས་པ་ནི་མི༷་སློབ༷་པའི༷་སྟོང་པ་ཉིད་དང་སྨོན་པ་མེད་པ་གཉིས་ལ༷་དམི༷གས་པ༷་ཡི༷ན་ནོ། །མཚ༷ན་མ༷་མེ༷ད་པ༷་མཚ༷ན་མ་མེ༷ད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི༷། མི་སློབ་པའི་མཚན་མེད་ལས་ལངས་པའི་རྗེས་ལ་ཟག་བཅས་སམ་ཟག་མེད་ཀྱི་ཤེས་པ་གཞན་མ་སྐྱེས་ན་མཚན་མེད་ཀྱི་རྒྱུན་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་ལས། གཞན་སྐྱེ་ན་མཚན་མེད་འབྱུང་བའི་རྐྱེན་མ་ཚང་བས་འགགས་པར་འགྱུར་ཞིང་། འགགས་པ་དེ་ནི་བརྟག་མིན་འགོག་སྟེ། མི་སློབ་མཚན་མེད་ཟག་མེད་ཡིན་པས་འཕགས་པ་དང་མི་མཐུན་པ་མེད་པས་དེ་གཉེན་པོས་བྲལ་བ་མི་སྲིད་དོ། །དེས་ན་ཞི༷་བར༷་མ༷་བརྟག༷་ཟ༷ད་པ༷་ལ༷་ཞེས་མི་སློབ་མཚན་མེད་ཀྱིས་སོ་སོར་མ་བརྟག་པས་ཟད་པ་སྟེ། བརྟགས་མིན་འགོག་པ་ལ་དམིགས་ནས་ཞི་བར་བལྟ་བ་ཡིན་ནོ། །འགོག་གྱ་ནོམ་ངེས་འབྱུང་གི་
3-294b
རྣམ་པར་ནི་མིན་ཏེ་བརྟགས་མིན་ལ་དེ་མེད་པས་སོ། །གཉིས་པ་ལ། ངོ་བོ་གང་ཡིན། རྟེན་གང་དུ། གང་ཟག་གང་གིས་བསྒོམ། ས་གང་ལ་བརྟེན་བཞི། དང་པོ། ཟག་མེད་འཕགས་ལམ་ལ་ཡོན་ཏན་དུ་ལྟ་བས་མི་ལྡང་གི ། འདི་གསུམ་ཏིང་འཛིན་སྔ་མ་གསུམ་ལ་རྒྱབ་ཀྱིས་ཕྱོགས་པས་སུན་འབྱིན་གྱི་རྣམ་པ་ཡིན་པས་གཅིག་ཏུ་ཟག༷་བཅས༷་སོ། །དེས་ན་དེ་དག་ལ་རྣམ་པར་ཐར་པ་སུན་འབྱིན་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དུ་གྲགས་སོ། །གཉིས་པ་རྟེན་ནི། བློ་གསལ་བས་གླིང་གསུམ་གྱི་མི༷འི་ནང༷་ཁོ་ནར་སྐྱེད་པར་བྱེད་དོ། །གསུམ་པ། གང་ཟག་ནི་དགྲ་བཅོམ་མི༷་གཡོ༷་བའི་ཆོས་ཅན་ཁོ་ན་ལ༷་སྐྱེད་ཀྱི། དབང་པོ་རྟུལ་པོས་དགྲ་བཅོམ་གཞན་ལ་མིན་ཏེ། སློབ་པ་བྱ་བ་ལྷག་མ་དང་བཅས་པས་འཕགས་ལམ་ལ་མི་ལྡང་ལ།དུས་གྲོལ་འཕགས་ལམ་རྗེས་སུ་སྲུང་བ་དང་བཅས་པས་དེ་སུན་མི་འབྱིན་པས་སོ། །དེས་ན་འཕགས་པ་དག་མཐོང་ཆོས་བདེར་གནས་དང་། ཀུན་ཏུ་ཆགས་པའི་གནས་སུ་གྱུར་པ་མི་སློབ་པའི་སྟོང་ཉིད་སོགས་དེ་དག་ལ་རྒྱབ་ཀྱིས་ཕྱོགས་ཕྱིར་ཏིང་འཛིན་གཞན་དང་གཞན་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་གོ་ཞེས་མདོ་སྡེ་པས་འདོད་ལ། ཐེག་པ་གོང་མ་བ་དག་རྣམ་སྣང་མངོན་བྱང་ལས། སེམས་ནི་རང་དངོས་མེད་ཕྱིར་དང་། འབྲས་བུ་རྒྱུ་རྣམས་སྤང་ཕྱིར་དང་། ཞེས་པ་ལྟར། ཆོས་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུ་འབྲས་ངོ་བོ་ཉིད་གསུམ་གྱིས་སྟོང་པ་ལ་མཉམ་པར་བཞག་པའི་ཏིང་འཛིན་ནི། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སོགས་འདོད་ལ། དེ་དག་ཀྱང་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་རང་གི་ངོ་བོས་སྟོ

【现代汉语翻译】
我答道：‘仅仅认为这是空性是不够的，即使是无我，如果存在对空性的不悦，也会被厌恶之想所否定。无愿的无愿仅仅被无常所否定。其他的，如痛苦和集等相状则不然，因为它们的自性是道谛，所以应该被否定，但否定它们是不合理的。’因此，这两者的所缘是无学之空性和无愿。无相的无相三摩地是：如果从无学的无相中生起之后，没有生起其他有漏或无漏的智慧，那么无相的相续就会产生。如果生起其他的智慧，那么无相产生的因缘就不具足，就会停止。这个停止就是非择灭，因为无学无相是无漏的，与圣者没有不一致之处，所以不可能与对治分离。因此，‘寂灭非择尽’，指的是无学无相以不分别的方式而尽灭，即缘于非择灭而观寂灭。并非解脱殊胜决定生的行相，因为非择灭中没有这些。第二，有四点：本体是什么？所依是什么？什么人修习？依靠什么地？第一，仅仅以无漏圣道作为功德是不够的。这三者与前三个三摩地相背离，所以是厌恶之相，因此完全是有漏的。因此，它们被称为解脱厌恶三摩地。第二，所依是：聪慧者仅仅在三洲的人中才能生起。第三，什么人：只有阿罗汉不退转者才能生起，钝根的阿罗汉则不能，因为有学者还有剩余的事务，不能满足圣道，而时解脱的圣者具有守护圣道的能力，所以不会否定它。因此，经部师认为，圣者安住于现法乐住，并且对于成为一切贪欲之所依的无学空性等，因为背离了这些，所以能够入于其他的等持。而大乘师则在《现观庄严论》中说：‘心无自性故，果因皆当舍。’因此，安住于以诸法之因果自性空的三种自性为空性的等持，就是空性三摩地等。这些也是以诸法的自性为空性。

【English Translation】
I replied, 'It is not enough to merely think of this as emptiness. Even with selflessness, if there is displeasure with emptiness, it will be refuted by the notion of aversion. The wishlessness of wishlessness is refuted only by impermanence. Others, such as the characteristics of suffering and origin, are not, because their nature is the truth of the path, so they should be refuted, but it is unreasonable to refute them.' Therefore, the objects of these two are the non-learning emptiness and wishlessness. The signless samadhi of signlessness is: if after arising from the non-learning signlessness, no other defiled or undefiled wisdom arises, then the continuum of signlessness will arise. If other wisdom arises, then the conditions for the arising of signlessness are not complete, and it will cease. This cessation is non-discriminating cessation, because non-learning signlessness is undefiled, and there is no inconsistency with the noble ones, so it is impossible to be separated from the antidote. Therefore, 'peaceful non-discriminating exhaustion' refers to the exhaustion of non-learning signlessness in a non-discriminating way, that is, contemplating peace by focusing on non-discriminating cessation. It is not the aspect of liberation, excellence, and definite arising, because these are not present in non-discrimination. Second, there are four points: What is the essence? What is the basis? Who cultivates it? What ground does it rely on? First, it is not enough to merely regard the undefiled noble path as a quality. These three are contrary to the previous three samadhis, so they are aspects of aversion, and therefore completely defiled. Therefore, they are known as the samadhi of aversion to liberation. Second, the basis is: intelligent people can only generate it among humans in the three continents. Third, who: only an Arhat who is non-regressing can generate it, not an Arhat with dull faculties, because a learner still has remaining tasks and cannot satisfy the noble path, while a liberated Arhat has the ability to protect the noble path, so he will not negate it. Therefore, the Sutra school believes that noble ones abide in the pleasure of the present life, and because they turn away from non-learning emptiness, etc., which are the basis of all desires, they can enter into other samadhis. The Mahayana masters, in the Ornament of Clear Realization, say: 'Because the mind has no self-nature, both fruit and cause should be abandoned.' Therefore, abiding in the samadhi that is empty of the three natures of the cause and effect of phenomena is the emptiness samadhi, etc. These are also empty of the self-nature of phenomena.

--------------------------------------------------------------------------------

ང་པ་ལ་སོགས་པའམ། སྟོང་ཉིད་ཀྱང་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ཤེས་པའི་
3-295a
ཏིང་འཛིན་སོགས་ལ་འདོད་པས་ཟག་མེད་དུ་འདོད་ལ། གཏན་ལ་དབབ་པ་བསྡུ་བ་ལས། ཀུན་བརྟགས་སོགས་མཚན་ཉིད་གསུམ་གྱི་ཡུལ་ཅན་ལ་སྟོང་ཉིད་སྨོན་མེད་མཚན་མེད་དེ་གསུམ་དུ་བཞག་གོ། དེས་ན་ཐོས་བསམ་ལས་བྱུང་བ་དང་། འཇིག་རྟེན་པའི་སྒོམ་བྱུང་དང་། འདས་པའི་སྒོམ་བྱུང་གི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསུམ་ལ་རིམ་པར་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་དང་། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སོགས་པ་དང་། རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །བཞི་པ་ནི། འདོད་དང་བསམ་གཏན་ས་དྲུག །གཟུགས་མེད་བཞི་སྟེ་བཅུ་གཅིག་པོ་ཐམས་ཅད་ན་ཡོད་ལ། ཉེར༷་བསྡོགས༷་ཕྱི་མ་བདུན༷་ནི༷། གོང་འོག་ཞི་རགས་སུ་དམིགས་ནས་འོག་ས་སུན་འབྱིན་གྱི་འཕགས་ལམ་སུན་མི་འབྱིན་པས་མ༷་གཏོག༷ས་སོ༷། །
趣乐禅定等四
གསུམ་པ། ཡང་མདོ་ལས། མཐོང་ཆོས་བདེར་གནས་ཀྱི་ཏིང་འཛིན་དང་། ཤེས་པ་མཐོང་གྱུར་གྱི་ཏིང་འཛིན་དང་། ཤེས་རབ་རྣམ་པར་འབྱེད་པའི་ཏིང་འཛིན་དང་། ཟག་པ་ཟད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བཞི་གསུངས་པ་གང་ཞེ་ན། ཟག་ཟག་མེད་ཀྱི་དགེ༷་བའི༷་བས༷མ་གཏན༷་དང༷་པོ༷་ནི༷་མཐོང་ཆོས་ལ་བདེ༷་བར་གནས་པར་འགྱུར༷་བའི་ཏིང༷་འཛིན༷་བསྒོམ༷་པ༷་ཡི༷ན་ནོ། །བསམ་གཏན་གཞན་དག་ཀྱང་མཐོང་ཆོས་བདེར་གནས་ཡིན་མོད། འདི་སྡུག་བསྔལ་མང་བ་འདོད་པ་ལས་འདས་པའི་དང་པོ་ཡིན་པས་དེ་སྐད་དུ་བཞག་གོ། ཕྱི་མ་ལ་བདེ་མྱང་ནི་མ་ངེས་ཏེ། ཉམས་པ་དང་། གཉིས་པ་སོགས་སུ་སྐྱེ་བ་དང་། མཐོང་ཆོས་ལ་མྱང་འདས་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །ཟག་མེད་ལ་རྣམ་སྨིན་ཀྱང་མེད་པས་སོ། །
3-295b
འཆི་འཕོ་དང་སྐྱེ་བ་ཤེས་པའི་ལྷའི་མི༷ག་གི༷་མངོ༷ན་ཤེ༷ས་དང་། དེའི་རྗེས་བྱུང་ཡིད་ཤེས་དང་མཚུངས་ལྡན་གྱི་ཤེས་རབ་ནི། ཤེས་པ་མཐོང༷་བར་འགྱུར༷་བའི་ཏིང་འཛིན་དུ་འདོ༷ད་དེ། སྐྱེ་བ་ཤེས་པར་འགྱུར་བ་དང་། མཐོང་བར་འགྱུར་བ་གཉིས་ལས།དང་པོ་ནི། སེམས་ཅན་འདི་དག་ལུས་ཀྱི་ཉེས་སྤྱད་དང་ལྡན་པའོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཤེས་པ་མིག་གི་མངོན་ཤེས་ཀྱི་རྗེས་སུ་རྒྱུ་བ་ཡིད་ཤེས་དང་མཚུངས་ལྡན་གྱི་ཤེས་རབ་རྟོག་བཅས་ཡིན་ལ། གཉིས་པ། ད་ལྟར་གྱི་གཟུགས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་ལ་དམིགས་པ་མིག་ཤེས་དང་མཚུངས་ལྡན་གྱི་ཤེས་རབ་རྟོག་མེད་དོ། །འོ་ན་མདོ་ལས་ལྷའི་མིག་གི་མངོན་ཤེས་ཤེས་པ་མཐོང་འགྱུར་གྱི་ཏིང་འཛིན་དུ་བཤད་པ་དང་འགལ་ཞེ་ན། འདི་ནི་ཏིང་འཛིན་གྱི་འབྲས་བུ་མིག་གི་མངོན་ཤེས་ལ་རྒྱུའི་མིང་གིས་བཏགས་པ་སྟེ། ལྡིང་ཀ་ལ་རྐང་ནད་ཅེས་བརྗོད་པ་བཞིན་ནོ། །ཁ་ཅིག་གིས། མངོན་ཤེས་རྣམ་དྲུག་རྣམ་གྲོལ་བློ། ཞེས་པས་རྣམ་གྲོལ་ལམ་བསམ་གཏན་གྱིས་བསྡུས་པས་ཏིང་འཛིན་དངོས་སུའང་འཆད་དོ། །སྦྱོར༷་བ༷་ལ༷ས་བྱུང༷་བའི་ཡོན་ཏན་ཁམས་གསུམ

【现代汉语翻译】
趣乐禅定等四
第三，又经中说：‘现法乐住之禅定，知见显现之禅定，智慧分别之禅定，以及漏尽之禅定’这四种禅定是什么呢？有漏和无漏的善之初禅是现法乐住之禅定所修习的。其他的禅定也是现法乐住，但因为这是超越了对众多痛苦的欲望的初禅，所以这样安立。对于后者，享受快乐是不确定的，因为会退失，或者生于二禅等，或者被现法所享受所超越。无漏法也没有异熟果。
知死亡和转生之天眼通，以及随之而来的意识和相应的智慧，被称为知见显现之禅定。知晓转生和显现见闻二者中，前者是：‘这些众生具有身体的恶行’等等，知晓眼识之后随之而来的意识和相应的智慧是有分别的。后者是：缘于当下的色处之眼识和相应的智慧是无分别的。如果这样，那么经中说天眼通是知见显现之禅定，这是否矛盾呢？这是用因的名字来称呼禅定的果，即眼识，就像称呼芝麻为脚病一样。有些人说：‘六通是解脱智’，因此解脱道或禅定所摄持，所以也解释为真实的禅定。加行所生的功德三界

【English Translation】
The four Samadhis such as the Samadhi of Enjoyment etc.
Thirdly, the Sutra says: 'What are the four Samadhis: the Samadhi of dwelling in bliss in the present Dharma, the Samadhi of seeing knowledge, the Samadhi of discriminating wisdom, and the Samadhi of exhausting outflows?' The first Dhyana (禅定) of wholesome with outflows and without outflows is the Samadhi cultivated to dwell in bliss in the present Dharma. Other Dhyanas are also dwelling in bliss in the present Dharma, but because this is the first that transcends the desire for much suffering, it is established as such. For the latter, the experience of bliss is uncertain, because there is decline, or birth in the second Dhyana etc., or by those who experience and transcend the present Dharma. There is also no Vipaka (异熟果) for the outflowless.
The divine eye Abhijna (神通) that knows death and rebirth, and the subsequent mind consciousness and corresponding wisdom, are considered the Samadhi of seeing knowledge. Among knowing rebirth and seeing appearance, the former is: 'These beings possess evil conduct of body' etc., knowing that the mind consciousness and corresponding wisdom that follow the eye consciousness are with conceptualization. The latter is: the eye consciousness and corresponding wisdom that focus on the present form element are without conceptualization. If so, is it contradictory that the Sutra says the divine eye Abhijna is the Samadhi of seeing knowledge? This is naming the fruit of Samadhi, the eye consciousness, with the name of the cause, just like calling sesame a foot disease. Some say: 'The six Abhijna are liberation wisdom,' therefore, it is included in the path of liberation or Samadhi, so it is also explained as actual Samadhi. The merits born from application, the three realms

--------------------------------------------------------------------------------

་གྱིས་བསྡུས་པ། མི་སྡུག་བསྒོམ་པ། དབུགས་འབྱུང་རྔུབ་དྲན་པ། ཉོན་མོངས་མེད་པ། སྨོན་ནས་ཤེས་པ། སོ་སོ་ཡང་དག་རིག་པ། མངོན་ཤེས་དང་པོ་ལྔ། རྣམ་ཐར། ཟད་པ། ཟིལ་གནོན་ལ་སོགས་ལ་ཟག་བཅས་དང་། ཟག་མེད་རྣམ་ཐར་སྒོ་གསུམ། ཐོད་རྒལ། སྙོམས་འཇུག །ཟག་ཟད་ཀྱི་མངོན་ཤེས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལའང་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པས་ཏིང་འཛིན་གྱི་མིང་གིས་བཏགས་
3-296a
ནས། བློ༷་སྟེ་ཤེས་རབ་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་དབྱེ༷་བར་འགྱུར༷་བའི་ཏིང་འཛིན་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཏིང་འཛིན་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་གོང་ནས་གོང་དུ་ཆོས་རབ་འབྱེད་པའི་ཤེས་རབ་ཁྱད་པར་དུ་འགྱུར་བས་སོ། །རྡོ༷་རྗེ༷་ལྟ༷་བུ༷་ཏིང་འཛིན་བས༷མ་གཏན༷་མཐའ༷་བཞི་པ་ལ་བརྟེན་པའི་བདག་ཉིད་གང༷་ཡི༷ན་པ་དེ༷་ནི། ཟག༷་པ་ཐམས་ཅད་ཟ༷ད་པར་འགྱུར་བའི་ཏིང་འཛིན་བསྒོམ༷་པ་ཞེས་བྱའོ། །ས་གཞན་ལ་བརྟེན་པའང་དེ་ཡིན་མོད། བྱེ་སྨྲས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉིད་ཀྱིས་འཛམ་བུའི་དྲུང་དུ་བསམ་གཏན་དང་པོ་དང་། དེ་ནས་ལྷའི་བདུད་བཏུལ་རྗེས་ལྷའི་སྤྱན་གྱིས་སེམས་ཅན་འཆི་འཕོ་དང་། སྐྱེ་བ་ཉམ་ང་བ་གཟིགས་ནས་དེ་དག་སྒྲོལ་སླད་གུང་ཐུན་ལ་བསམ་གཏན་རྣམ་ཐར་སོགས་དང་། དེ་རྗེས་ཐུན་གསུམ་པ་ལ་རྡོར་ཏིང་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་ལྟར་གསུངས་པར་བཞེད་པ་བྱེ་སྨྲའི་ལུགས་སོ། །
四无量
བཞི་པ་ཚད་མེད་ལ་བསྟན་བཤད་གཉིས། དང་པོ། ཡུལ་སེམས་ཅན་ཚད་མེད་ལ་དམིགས་ཤིང་འབྲས་བུ་བསོད་ནམས་ཚད་མེད་འབྱུང་བའི་ཚད༷་མེ༷ད་པ༷་ནི༷། བྱམས་པ། སྙིང་རྗེ། དགའ་བ། བཏང་སྙོམས་བཞི༷་ཡི༷ན་ནོ༷། །གཉིས་པ་ལ། དགོས་པ། ངོ་བོ། རྣམ་པ། སྤྱོད་ཡུལ། ས་གར་ཡོད། སྤོང་གཉེན་མིན་ཚུལ། རྟེན་འཐོབ་ཚུལ་བརྒྱད་ལས། དང་པོ། གནོ༷ད་སེམ༷ས་དང་།ལ༷་སོ༷གས་པས་བསྡུས་པ་རྣམ་འཚེ། གཞན་གྱི་ཕུན་ཚོགས་ལ་མི་དགའ་བ། འདོད་པའི་འདོད་ཆགས་དང་། གནོད་སེམས་མང་བ་རྣམས་ཀྱི་གཉེན༷་པོ༷་ཡིན་པའི༷་ཕྱིར༷་རོ། །མི་སྡུག་དང་བཏང་སྙོམས་གཉིས་ཀ་འདོད་པར་ཆགས་པའི་
3-296b
གཉེན་པོ་ཡིན་ན་ཅི་ཁྱད་སྙམ་ན། བྱེ་སྨྲས་ཁ་དོག་དང་འཁྲིག་པའི་རེག་བྱའི་གཉེན་པོ་ཟེར་ཡང་། སློབ་དཔོན་ནི། འཁྲིག་པ་དང་ཉེ་དུའི་ཆགས་པའི་གཉེན་པོར་མི་སྡུག་དང་བཏང་སྙོམས་རིམ་པར་བཞེད་དོ། །གཉིས་པ་ངོ་བོ།ཞེ༷་སྡང༷་མེ༷ད་པའི་དགེ་རྩ་ནི་བྱམས༷་པ་ཡིན་ལ། སྙིང༷་རྗེ༷་ཡང༷་དེ་དང་འདྲ་བས་ཞེ་སྡང་མེད་པའི་དགེ་བའོ། །གཞན་བདེ་བས་ཡི༷ད་བདེ༷་བ༷་ནི༷་དགའ༷་བ༷་ཚད་མེད་ཡི༷ན་ལ། བཏང༷་སྙོམ༷ས་ནི་མ༷་ཆགས༷་པའི་རང་བཞིན་གྱི་དགེ་བའོ། །བཏང་སྙོམས་མ་ཆགས་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་ན། གནོད་སེམས་ཀྱི་གཉེན་པོར་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེ་ན། དེས་སྤང་བྱའི་གནོད་སེམས་ནི་ཆགས་པས་དྲངས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འགྱུར་རོ་ཟེར། སློབ་དཔོན་ནི། འདོད་གནོད་གཉིས་ཀའི་གཉེན་པོར་འགྱུར་བས་མ་ཆ

【现代汉语翻译】
包括不净观、出入息念、无烦恼、愿知、正知、前五神通、解脱、灭尽、胜伏等，这些都具有有漏和无漏的解脱门三种。超越次第，等持。以及灭尽的现观等，都与三摩地相似，因此被称为三摩地。
因此，智慧能够彻底分辨的三摩地被称为智慧分别三摩地。因为三摩地的力量能够使智慧不断增上，从而产生殊胜的智慧。
如金刚般的三摩地，是基于第四禅定之上的自性。凡是能够灭尽一切烦恼的三摩地，都称为修习三摩地。虽然也依赖于其他基础，但根据分别说部，世尊在阎浮树下修习初禅，之后降伏魔众，再以天眼观察众生的生死，为了救度他们，在中午修习禅定解脱等，之后在第三时段生起金刚喻定，这是分别说部的观点。
四无量
第四，无量分为教证二方面。第一，以无量众生为对境，产生无量功德的无量是：慈、悲、喜、舍四种。第二方面包括：必要、体性、相状、行境、所在之处、对治关系、获得方式八个方面。第一，因为是对治嗔恨等所摄的恼害、不喜他人圆满、贪欲和嗔恨增多等烦恼的对治品。
如果说不净观和舍都能对治贪欲，那有什么区别呢？分别说部说是对治颜色和性交的触觉，但论师认为是依次对治性交和亲近的贪欲。第二，体性。无嗔的善根是慈爱，悲心也与之相似，是无嗔的善。他人安乐而心生欢喜是喜无量，舍是无执着的自性之善。如果舍是无执着的自性，那如何对治嗔恨呢？因为所要断除的嗔恨是由贪执所引起的。论师认为是贪嗔二者的对治品，因此不是执着。

【English Translation】
Including contemplating impurity, mindfulness of breathing in and out, freedom from afflictions, wishing to know, individual correct knowledge, the first five superknowledges, liberation, cessation, subjugation, etc., these all possess the three doors of liberation with outflows and without outflows. Transcending the sequence, meditative absorption. And the manifestation of cessation, etc., are similar to samadhi, hence they are named samadhi.
Therefore, the samadhi that wisdom can thoroughly distinguish is called the wisdom-discriminating samadhi. Because the power of samadhi can continuously increase wisdom, thereby producing extraordinary wisdom.
The vajra-like samadhi is the nature based on the fourth dhyana. All samadhis that can extinguish all defilements are called practicing samadhi. Although it also relies on other foundations, according to the Sarvastivadins, the World-Honored One practiced the first dhyana under the Jambu tree, then subdued the Maras, and then observed the death and birth of sentient beings with his divine eye. In order to save them, he practiced dhyana liberation, etc., at noon, and then in the third period, he generated the Vajra-like Samadhi. This is the view of the Sarvastivadins.
The Four Immeasurables
Fourth, the immeasurable is divided into two aspects: teaching and realization. First, the immeasurable that takes limitless sentient beings as its object and produces limitless merit is: loving-kindness, compassion, joy, and equanimity. The second aspect includes: necessity, nature, aspect, scope, location, the way of being an antidote, and the way of obtaining, eight aspects. First, because it is the antidote to afflictions such as harm, dislike of others' perfection, greed, and increased hatred, which are included in hatred, etc.
If both impurity and equanimity can counteract desire, what is the difference? The Sarvastivadins say it counteracts the touch of color and sexual intercourse, but the teacher believes that it successively counteracts the desire for sexual intercourse and intimacy. Second, nature. The root of virtue without hatred is loving-kindness, and compassion is similar to it, it is the virtue of non-hatred. Joy in the happiness of others is immeasurable joy, and equanimity is the virtue of non-attachment. If equanimity is the nature of non-attachment, how can it counteract hatred? Because the hatred to be abandoned is caused by attachment. The teacher believes that it is the antidote to both greed and hatred, therefore it is not attachment.

--------------------------------------------------------------------------------

གས་པ་དང་ཞེ་སྡང་མེད་པ་གཉིས་ཀའི་རང་བཞིན་དུ་བཞེད། དེ་ཡང་ཆོས་གཅིག་ལ་གཉིས་ཀའི་ཡིན་པར་མི་བཟུང་གི་བར་མར་གནས་པའི་མ་ཆགས་པ་དང་། ཞེ་སྡང་མེད་པ་སོ་སོ་ལ་བཏང་སྙོམས་སུ་བརྗོད་པའོ། །གསུམ་པ་རྣམ༷་པ༷་ནི༷། ཀྱེ༷་མ༷་སེམས་ཅན་རྣམས་བདེ༷་བར་གྱུར༷་ཅིག །སྡུག༷་བསྔལ༷་དང༷་བྲལ་བར་གྱུར་ཅིག་ཡིད་དགའ༷་བ་དང་ལྡན་པ་དང་། དེ་དང་མི་འབྲལ་བར་གྱུར༷་ཅིག །སེམ༷ས་ཅ༷ན་རྣམ༷ས་ཉེ་རིང་ཆགས་སྡང་མེད་པར་སྙོམ༷ས་པ་ལ་གནས་པའོ། །དེ་དག་སྡུག་བསྔལ་ལ་བདེ་བའོ་སྙམ་དུ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་ཤེས་པ་མིན་པར་འདི་དག་བདེ་ལྡན་སོགས་སུ་གྱུར་ཅིག་སྙམ་དུ་མོས་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་དགེ་བའོ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་
3-297a
བདེ་ལྡན་མི་སྲིད་ཀྱང་བསམ་པ་བཟང་བས་དང་། གནོད་སེམས་སོགས་ཀྱི་གཉེན་པོ་བྱེད་པས་དང་། གཅིག་ཏུ་སེམས་ཅན་ལ་ཕན་པར་ཞུགས་པའི་ཕྱིར་དགེ་བ་ཡིན་ནོ། །བདེ་ལྡན་སོགས་ཀྱི་འདུན་པ་དང་མཚུངས་ལྡན་དུ་གྱུར་པའི་ཞེ་སྡང་མེད་པ་སོགས་ཡིན་པས་སེམས་བྱུང་ཐ་དད་ཀྱང་རྣམ་པ་དང་ངོ་བོ་མི་འགལ་ལོ། །བཞི་པ། སྤྱོ༷ད་ཡུ༷ལ་ཏེ་དམིགས་པ་ནི་འདོ༷ད་པའི༷་སེམ༷ས་ཅ༷ན་རྣམ༷ས་ཏེ། དེ་དག་ལ་དམིགས་པའི་གནོད་སེམས་སོགས་ཀྱི་གཉེན་པོ་ཡིན་པས་སོ། །ལྔ་པ། དགའ༷་བ༷་ཚ༷ད་མེད་ནི་ཡིད་བདེ་ཡིན་པས་བས༷མ་གཏན༷་སྔ་མ་གཉི༷ས་ན༷་ཡོ༷ད་ལ། གཞན༷་གསུམ་ནི༷་མཉམ་བཞག་གི་ས་པ་ཡིན་པས་མི་ལྕོགས་མེད་ཀྱང་གསལ་བས་བསམ་གཏན་ས་དྲུག༷་ན༷་ཡོད་ལ། ཁ༷་ཅི༷ག་མི་ལྕོགས་མེད་མ་གཏོགས་དངོས་གཞི་ཁྱད་པར་ཅན་དང་། དངོས་གཞི་བཞི་སྟེ་ལྔ༷་ན་ཡོད་ཟེར། ཁ་ཅིག་མཉམ་པར་མ་བཞག་པ་དང་སྦྱོར་བའང་སྨོས་ཏེ། འདོད་དང་བསམ་གཏན་གྱི་ཉེར་བསྡོགས་བཞི། དངོས་གཞི་ལྔ་སྟེ་བཅུ་ན་ཡོད་པར་བཤད་དོ། །དྲུག་པ། འོ་ན་གནོད་སེམས་སོགས་ཀྱི་གཉེན་པོར་བཤད་པས། ཅི་བྱམས་སོགས་ཀྱིས་ཉོན་མོངས་པ་དངོས་སུ་སྤོང་ངམ་ཞེ་ན། ཚད་མེད་བཞི་པོ་དེ༷་ཡི༷ས་གནོད་སེམས་སོགས་དངོས་སུ་མི༷་སྤོང༷་སྟེ། ས་བསམ་གཏན་དངོས་གཞི་སྤང་གཉེན་མིན་ལ། རང་གི་ངོ་བོའང་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་ཞུགས་པ་མིན་པས་དངོས་སུ་མི་སྤོང་། སྤང་ཡང་དེ་དག་གི་སྤྱོར་བས་སྤང་བྱ་རྣམ་པར་གནོན་ལ། དངོས་
3-297b
གཞིས་ཐག་སྲིང་ཕྱིར་གཉེན་པོར་བཤད་དོ། །སྤོང་བ་འཇིག་རྟེན་ལམ་ཉེར་བསྡོགས་དང་། འདས་ལམ་བདེན་པ་རྟོགས་པས་སྤོང་བས་སོ། །འདིར་དངོས་གཞིས་བསྡུས་པའི་ཚད་མེད་རྙེད་ན་རྐྱེན་སྟོབས་ལྡན་གྱིས་ཀྱང་མི་བརྫིའོ། །འོན་ཏེ་འདོད་དང་ཉེར་བསྡོགས་ལ་ཡོད་པར་འདོད་པའི་ལུགས་ལྟར་ན། སྦྱོར་བས་ཉོན་མོངས་མགོ་གནོན་ལ་བར་ཆད་མེད་ལམ་རྣམས་ཀྱིས་དངོས་སུ་སྤོང་ངོ་། །བདུན་པ། ཚད་མེད་པ་འདི་དག་དང་པོ་བློ་གསལ་བས་མི༷་དག༷་གི༷་ནང༷་དུ༷་སྐྱེད༷་དོ༷། །བརྒྱད་པ། དགའ་བ་མ་གཏོགས་གཞན་གསུམ་གཅིག་ལྡན

【现代汉语翻译】
它们被认为是无贪和无嗔的自性。也就是说，不是认为一个法同时具有两种自性，而是安住于中间状态的无执着，并且分别以平等心来表达无贪和无嗔。第三，相（rnam）：愿一切众生安乐，愿他们远离痛苦，愿他们拥有喜悦，愿他们不离喜悦。愿一切众生远离亲疏爱憎，安住于平等。这不是颠倒地认为痛苦是快乐，而是以希望他们获得安乐等的心态来忆念，因此是善的。即使一切众生
不可能都获得安乐，但因为心念善良，并且是对治嗔恨心等烦恼的对治法，而且一心一意地想要利益众生，所以是善的。与希求安乐等愿望相应的无嗔等心所，虽然心所各异，但在相和体性上并不矛盾。第四，行境，也就是所缘境，是所希望的众生。因为是对治以他们为所缘境的嗔恨心等的对治法。第五，喜无量是心意的安乐，因此在初禅和二禅中有。其余三种因为是等持的行境，所以虽然不是主要，但在六禅中都有。有些人说，除了主要之外，在具有特殊作用的四禅和五禅中也有。有些人也提到未入定和加行，因此在欲界和四禅的近分定，以及五禅中共有十种。第六，既然说是对治嗔恨心等的对治法，那么慈心等是直接断除烦恼吗？答：这四种无量心并不能直接断除嗔恨心等烦恼，因为它们不是色界禅定的真实对治，而且它们的自性也不是直接趋入真如，所以不能直接断除。但通过修习这些，可以压制所断之法，并且
因为真实对治能够延长，所以被称为对治法。断除烦恼是通过世间道的加行道和出世间道证悟真谛来实现的。如果在这里获得了真实对治所摄的无量心，那么即使强大的外缘也无法摧毁它。然而，按照认为在欲界和近分定中也有无量心的宗义，那么加行道可以压制烦恼，而无间道可以直接断除烦恼。第七，这些无量心首先是由聪慧者在弥勒的《现观庄严论》中生起的。第八，除了喜之外，其他三种都是一合相。

【English Translation】
They are considered to be the nature of non-attachment and non-hatred. That is, it is not considered that one dharma has both natures, but rather the non-attachment that abides in the middle state, and non-greed and non-hatred are expressed separately as equanimity. Third, the aspect (rnam): May all sentient beings be happy, may they be free from suffering, may they have joy, and may they not be separated from joy. May all sentient beings be free from closeness, aversion, attachment, and hatred, and abide in equanimity. This is not perversely thinking that suffering is happiness, but rather remembering with the intention of hoping that they will attain happiness, etc., therefore it is virtuous. Even if all sentient beings
cannot all attain happiness, it is virtuous because the mind is good, and it is an antidote to afflictions such as hatred, and it is wholeheartedly wanting to benefit sentient beings. The mental factors of non-hatred, etc., which correspond to the desire for happiness, etc., although the mental factors are different, do not contradict each other in aspect and nature. Fourth, the field of activity, that is, the object of focus, is the sentient beings who are desired. Because it is an antidote to hatred, etc., which takes them as the object of focus. Fifth, joy immeasurable is the happiness of the mind, so it is present in the first and second dhyanas. The other three, because they are the object of samadhi, although not primarily, are present in the six dhyanas. Some say that, apart from the primary, it is also present in the four and five dhyanas that have special functions. Some also mention non-absorption and application, so there are a total of ten in the desire realm and the four dhyana near-samadhis, and the five dhyanas. Sixth, since it is said to be an antidote to hatred, etc., do loving-kindness, etc., directly eliminate afflictions? Answer: These four immeasurable minds cannot directly eliminate afflictions such as hatred, because they are not the real antidote of the form realm dhyana, and their nature is not directly entering into suchness, so they cannot be directly eliminated. But by practicing these, one can suppress what is to be abandoned, and
because the real antidote can be prolonged, it is called an antidote. Eliminating afflictions is achieved through the application path of the worldly path and the transcendental path of realizing the truth. If one obtains the immeasurable mind included in the real antidote here, then even strong external conditions cannot destroy it. However, according to the tenet that immeasurable minds are also present in the desire realm and near-samadhi, then the application path can suppress afflictions, and the uninterrupted path can directly eliminate afflictions. Seventh, these immeasurable minds are first generated by the intelligent in Maitreya's 'Ornament of Clear Realization'. Eighth, apart from joy, the other three are a single aggregate.

--------------------------------------------------------------------------------

་ན་ངེ༷ས་པར་གསུམ༷་དང་ལྡན༷་ལ། དགའ་བ་ཡིད་བདེ་ནི་བསམ་གཏན་གསུམ་པ་དང་བཞི་པའི་ས་ལ་མི་ལྡན་པས་སོ། །འདི་ཡང་ཐོབ་པ་ལ་བསམ་གྱི་མངོན་གྱུར་ནི་རྣམ་པ་འགལ་བས་རེ་རེ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ། །
说八解脱
ལྔ་པ་རྣམ་ཐར་སོགས་བཤད་པ་ལ། རྣམ་ཐར་བརྒྱད་སོགས་སོ་སོར་བཤད་པ་དང་། ཐུན་མོང་དུ་ཐོབ་ཚུལ་བཤད་པ་གཉིས།
八解脱各别说
དང་པོ་ལ། རྣམ་ཐར་བརྒྱད་བཤད་པ། ཟིལ་གནོན་བརྒྱད་བཤད་པ།ཟད་པར་བཅུ་བཤད་པ་གསུམ།
说八解脱
དང་པོ་ལ། ངོ་བོ་དང་། དེ་དག་གི་སྤྱོད་ཡུལ་གཉིས། དང་པོ། བསྟན་བཤད་གཉིས། དང་པོ། ཡང་གཟུགས་ཅན་གཟུགས་ལ་ལྟ་བའི་རྣམ་ཐར། གཟུགས་མེད་གཟུགས་ལ་ལྟ་བའི་རྣམ་ཐར། སྡུག་པའི་རྣམ་ཐར་ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སོགས་བཞི། འགོག་པའི་རྣམ༷་པར༷་ཐར༷་པ་དང་བརྒྱ༷ད་གསུངས་སོ། །གཉིས་པ་ལ། རྣམ་ཐར་དང་པོ་གཉིས་བཤད་པ། གསུམ་པ་བཤད་པ། གཟུགས་མེད་ཀྱི་རྣམ་ཐར་བཞི་
3-298a
པོ་བཤད་པ། འགོག་པའི་རྣམ་ཐར་བཤད་པ་བཞི། དང་པོ་ལ། རྣམ་པ་དང་། ས་གར་ཡོད་གཉིས། དང་པོ། རྣམ་ཐར་དང༷་པོ༷་གཉི༷ས་ནི་རྣམ་པར་བསྔོས་པ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་དམིགས་པས་ངོ་བོ་མི༷་སྡུག༷་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་པས་མ་ཆགས་པའོ། །གཉིས་པ། ས་ནི་མི་འདྲ་སྟེ། བསམ་གཏན་གཉིས་པ་ཡན་ཆད་ན་མིག་ཤེས་མེད་པས་ཁ་དོག་གི་འདོད་ཆགས་མེད་དེ། གང་ཡུལ་ལ་ཆགས་བྲལ་དེ་ཡུལ་ཅན་ཤེས་པ་ལས་ཀྱང་འདོད་ཆགས་བྲལ་ཏེ། སྣ་ལྕེའི་རྣམ་ཤེས་བཞིན་ནོ། །དེས་ན་འདོད་པ་དང་བསམ་གཏན་དང་པོའི་ས་པའི་ཁ་དོག་གི་འདོད་ཆགས་ཀྱི་གཉེན་པོ་ཡིན་པས་བས༷མ་གཏན༷་སྔ་མ་གཉི༷ས་ཁོ་ན་ན༷་ཡོད་དོ། །དེ་ཡང་དངོས་གཞིས་བསྡུས་པའི་དག་པ་བ་དང་། མོས་པ་ཡིད་བྱེད་ཡིན་པས་རྣམ་གནོན་ཙམ་མམ། ཐག་སྲིང་བའི་གཉེན་པོ་ཡིན་གྱི་དངོས་སུ་སྤོང་བ་ནི་མིན་ནོ། །གཉིས་པ་ལ། ས་གར་ཡོད། ངོ་བོ་གཉིས། དང་པོ། གསུམ༷་པ༷་སྡུག་པའི་རྣམ་ཐར་ནི་བསམ་གཏན་ཡ་མཐའ༷་བཞི་པ་ན༷་ཡོད་དོ། །གཉིས་པ། དེ༷་ཡང་ཆགས་པའི་གཉེན་པོ་ཡིན་པས་ངོ་བོ་མ༷་ཆགས༷་པ་ཡིན་གྱི་སྡུག་པའི་རྣམ་པ་ཅན་ཡིན་པས་མི་སྡུག་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེས་ནི་གཟུགས་ཡིད་འོང་སྤྲུལ་ནས་སྡུག་པར་བལྟ་ཞིང་། དེ་ཉིད་ཏིང་འཛིན་གྱི་ལུས་ཀྱིས་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པས་ན་མིང་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །དེ་གསུམ་འཁོར་དང་བཅས་ན་རྗེས་འབྲང་གི་གཟུགས་ཡོད་པས་ཕུང་ལྔའི་རང་བཞིན་ནོ། །སྡུག་རྣམ་གྱི་དགོས་པ་ནི་ཞུམ་པ་གཟིངས་བསྟོད་དང་ཉམས་སད་པའི་
3-298b
ཕྱིར་རོ། །བསམ་གཏན་དང་པོ་གསུམ་དུ་སྡུག་རྣམ་མི་སྟོན་པ་ནི། དེ་དག་ལ་དགའ་བདེ་ཡོད་པས་སྡུག་པ་ཡིད་ལ་བྱས་ན་ཡུལ་དེ་ལ་སྲེད་ན་མ་ཆགས་པ་མི་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར་ཏེ། སྐྱོན་དང་བཅས་པའི་བསམ་གཏན་ཡིན་པས་དེ་མི་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ་སྙམ་དུ་བསམ་པའོ། །རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་ཐར་ཟད་པ་སོགས་ཉོན་མོངས་ཐག་སྲིང་

【现代汉语翻译】
具有决定的三种特征。喜悦和舒适不在第三禅和第四禅的境界中，因为它们不具备这些特征。即使获得了这些，通过禅定的显现，每个特征都因形式上的矛盾而存在。
说八解脱
第五，解释解脱等。分为分别解释八解脱等和共同获得方式两种。
八解脱各别说
第一部分包括：解释八解脱、解释八胜处、解释十遍处三种。
说八解脱
第一部分包括：本体和它们的行境两个方面。第一，分为教义和解释两部分。第一，再次是‘有色观有色解脱’、‘无色观有色解脱’、‘胜解脱’，以及‘虚空无边’等四种，还有‘灭尽定’和‘八解脱’。
第二部分包括：解释前两个解脱、解释第三个解脱、解释四个无色解脱、解释灭尽定。第一部分包括：形式和所在之处两个方面。第一，前两个解脱的本体是不贪著，因为它们专注于不净的形态。第二，所在之处不同。在第二禅及以上，没有眼识，因此没有对颜色的贪著。对于任何不贪著对境的，其对境的意识也同样不贪著，就像鼻识和舌识一样。因此，它们是欲界和第一禅境界中对颜色的贪著的对治法，只存在于前两个禅定中。它们只是通过实际包含的清净和意乐作意来压制，或者是疏远的对治法，而不是实际断除。
第二部分包括：所在之处和本体两个方面。第一，第三个‘胜解脱’存在于第四禅的边际。第二，因为它是贪著的对治法，所以本体是不贪著，但它具有胜妙的形态，所以不是不净。因此，通过变化出令人愉悦的形态并观察其不净，并通过禅定的身体来显现它，所以才被称为‘胜解脱’。这三个解脱及其眷属具有随从的形态，因此是五蕴的自性。胜解脱的必要性是为了克服沮丧、赞叹和唤醒。
不在第一、第二、第三禅中展示不净的形态，是因为这些禅定中有喜悦和舒适，如果在心中想到不净，如果贪恋这些境界，就无法实现不贪著。因为这些是有缺陷的禅定，所以无法实现不贪著。瑜伽行者的解脱和灭尽定等能够疏远烦恼。

【English Translation】
It possesses three characteristics of certainty. Joy and ease are not present in the third and fourth Dhyanas (meditative absorptions) because they do not possess these characteristics. Even upon attainment, the manifestation of Samadhi (meditative concentration) is contradictory in form, thus each characteristic is present individually.
Explanation of the Eight Liberations
Fifth, explaining liberation and so on. It is divided into two parts: explaining the eight liberations separately and explaining the common ways of attainment.
Separate Explanation of the Eight Liberations
The first part includes: explaining the eight liberations, explaining the eight overcoming bases, and explaining the ten totalities.
Explanation of the Eight Liberations
The first part includes: the essence and the objects of those. First, two parts: doctrine and explanation. First, again, 'liberation of seeing forms while having form', 'liberation of seeing forms while being formless', 'beautiful liberation', and four such as 'infinite space', and 'cessation' and eight liberations were taught.
The second part includes: explaining the first two liberations, explaining the third liberation, explaining the four formless liberations, and explaining the liberation of cessation. The first part includes: form and where it exists. First, the essence of the first two liberations is non-attachment because they focus on impure forms. Second, the location is different. In the second Dhyana and above, there is no eye consciousness, so there is no attachment to color. For whatever is free from attachment to an object, the consciousness of that object is also free from attachment, like nose and tongue consciousness. Therefore, they are the antidote to attachment to color in the desire realm and the first Dhyana, and they exist only in the first two Dhyanas. They are merely suppressed by the purity included in the actual basis and by aspiration and attention, or they are antidotes that distance, but they do not actually abandon.
The second part includes: where it exists and the essence. First, the third 'beautiful liberation' exists at the edge of the fourth Dhyana. Second, because it is an antidote to attachment, its essence is non-attachment, but it has a beautiful form, so it is not impure. Therefore, by transforming into a pleasing form and observing its impurity, and by manifesting it directly with the body of Samadhi, it is called 'beautiful liberation'. These three, along with their retinue, have a following form, so they are the nature of the five aggregates. The necessity of beautiful liberation is to overcome depression, praise, and awaken.
The impure form is not shown in the first, second, and third Dhyanas because there is joy and comfort in those Dhyanas. If one thinks of impurity in the mind, if one is attached to those realms, non-attachment cannot be achieved. Because these are flawed Dhyanas, non-attachment cannot be achieved. The yogis' liberation and cessation, etc., can distance afflictions.

--------------------------------------------------------------------------------

བ་དང་སྙོམས་འཇུག་ལ་རང་དབང་འབྱོར་ཕྱིར་བསྐྱེད་དོ། །གསུམ་པ། གཟུགས༷་མེ༷ད་པའི་མཉམ༷་བཞག༷་དགེ༷་བ་དག་པ་བ་དང་། ཟག་མེད་རྣམ༷ས་ཁོ་ན་རྣམ་ཐར་ཡིན་གྱི་ཉོན་མོངས་ཅན་དང་མཉམ་པར་མ་བཞག་པ་འཆི་སྲིད་ཀྱི་སེམས་ལྟ་བུ་ནི་རྣམ་ཐར་མིན་ནོ། །ཁ་ཅིག་གཟུགས་མེད་དག་ན་རྣམ་སྨིན་སྐྱེས་ཀྱི་སེམས་སེམས་བྱུང་རྣམས་ལ་བསམ་ནས་འཆི་སེམས་ལས་གཞན་པའི་མཉམ་པར་མ་བཞག་པའི་སེམས་ཀྱང་ཡོད་པར་འདོད་དོ། །ཕྱོགས་སྔ་མ་ལྟར་ན་གཟུགས་མེད་མཉམ་པར་མ་བཞག་པ་ནི་འཆི་སྲེད་ཀྱི་གནས་སྐབས་ཀྱི་སེམས་སེམས་བྱུང་ཁོ་ན་ཡིན་པར་འདོད་ལ། གཟུགས་མེད་དངོས་གཞིར་མ་ཟད་། ཉེར་བསྡོགས་རྣམ་གྲོལ་ལམ་གྱིས་ཀྱང་རྣམ་ཐར་གྱི་མིང་ཐོབ་ཀྱི་བར་ཆད་མེད་ལམ་གྱིས་ནི་རྣམ་ཐར་གྱི་མིང་མི་ཐོབ་སྟེ། རྣམ་ཐར་ནི་འོག་ས་ལ་རྒྱབ་ཀྱིས་ཕྱོགས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་འོག་སར་དམིགས་པས་སོ༷། །བཞི་པ་ལ། ངོ་བོ་དང་། དེ་ལ་སེམས་གང་གིས་འཇུག །དེ་ལས་སེམས་གང་གིས་ལྡང་བསྟན་པ་གསུམ། དང་པོ། བརྒྱད་པ་འགོག༷་པའི༷་རྣམ་ཐར་ནི་སྔར་གནས་གཉིས་པར་འགོག་པའི་སྙོམས༷་པར༷་འཇུག༷་པ༷་ཇི་སྐད་བཤད་པ་ལྟ་བུ༷འོ། །འདི་དག་ལ་ཅིའི་ཕྱིར་རྣམ་
3-299a
ཐར་ཞེ་ན། དེ་དག་ཁ་དོག་གི་འདོད་ཆགས་དང་། ཞུམ་ཞིང་ཆགས་པ་དང་། གཟུགས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་དང་། འདུ་ཤེས་དང་ཚོར་བའམ་འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་ལ་རྒྱབ་ཀྱིས་ཕྱོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་དག་ན་རེ།འགོག་སྙོམས་ནི་སྙོམས་འཇུག་གི་སྒྲིབ་པ་ལས་ཐར་བའི་ཕྱིར་རོ་ཟེར། དེ་ལ་གང་ཞིག་ཡོད་ན་སེམས་ལས་སུ་མི་རུང་བས་ཁམས་གསུམ་པའི་ཆགས་བྲལ་གྱིས་ཀྱང་དང་པོའི་དངོས་གཞིའང་སྐྱེད་པར་མི་བྱེད་པ་དེ་ནི་སྙོམས་འཇུག་གི་སྒྲིབ་པར་བཤད་དོ། །གཉིས་པ། འགོག་པ་ལ་འཇུག་སེམས་ནི། ཁམས་གསུམ་ན་ཕྲ༷་བ༷་སྲིད་རྩེ་ཡིན་ལ་དེ་ཉིད་ཀྱང་འགོག་པ་ལ་དམིགས་ནས་ཆེས་ཕྲ༷་བ་བྱས་པའི༷་མཇུག༷་ཐོག༷ས་སུ༷་འཇུག་སྟེ། སེམས་རྒྱུན་གཅོད་དགོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གསུམ་པ། ལྡང་བ་ན་འཕེན་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་སྲིད་རྩེ་རང༷་གི༷་ས་པའི་དག༷་པ་བ་དང༷་། འོ༷ག་མ༷་ཅི་ཡང་མེད་པ་ཡི་ས༷་པའི་འཕ༷གས་པ་ཟག་པ་མེད་པའི༷་སེམ༷ས་ཀྱིས༷་འགོག་པ་དེ༷་ལ༷ས་ལྡང༷་ངོ་། །དེས་ན་འཇུག་སེམས་སྲིད་རྩེ་ཟག་བཅས་ཁོ་ན་དང་ལྡང་སེམས་ཟག་ཟག་མེད་གཉིས་ཀ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་སྤྱོད་ཡུལ་ནི། རྣམ་ཐར་དང༷་པོ༷་གསུམ་ནི། ཏིང་འཛིན་གྱིས་འདོ༷ད་པར་གཏོགས༷་པའི་སྣང༷་བ་གཟུགས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་ཡིད་དུ་མི་འོང་དང་ཡིད་འོང་གི་ཡུལ༷་ཅ༷ན་ཡིན་ལ། དེའང་འདོད་པར་གཏོགས་པ་སྤྲུལ་པ་ཡིན་ནོ། །གང༷་དག༷་གཟུགས༷་ཅ༷ན་མིན༷་པའི་རྣམ་ཐར་བཞི་པོ་དེ༷་དག༷་གི་སྤྱོ༷ད་ཡུལ༷་ཏེ་དམིགས་པ་ནི། གོང་ས་དང༷་རང༷་གི༷་སའི༷་སྡུག༷་བསྔལ༷་དང་སོ༷གས་པས་བསྡུས་པ་ཀུན་འབྱུང་དང་འགོག་པ་དང༷་། རྗེས༷་ཤེས༷་ཕྱོག

【现代汉语翻译】
因此，为了在禅定和等持中获得自在，需要修习这些法门。第三，无色界的等持是善良和清净的，只有无漏的等持才是解脱，与烦恼相应的等持，如临终时的心识，不是解脱。有些人认为，在无色界中，除了临终时的心识外，还有其他由异熟所生的心识和心所产生的非等持心识。按照前一种观点，无色界的非等持心识仅仅是临终贪爱的状态下的心识和心所。不仅是真正的无色界，而且近分道和解脱道也获得了‘解脱’的名称，但无间道没有获得‘解脱’的名称，因为解脱是背离下界的，因为它以下界为目标。
第四，关于灭尽定，分为四个方面来阐述：本体、以何心入定、以何心出定。第一，灭尽定的解脱，就像前面所说的，是进入第二禅的等持状态。为什么这些被称为解脱呢？因为它们背离了对色欲的贪恋、沮丧和执着、对色相的认知、以及所有的认知、感受或行蕴。另一些人说，灭尽定是从等持的障碍中解脱出来的。如果存在某种东西使得心识无法运作，以至于即使断除了三界的贪欲，也无法生起最初的实有，那么这就是所谓的等持的障碍。
第二，入灭尽定的心识：三界中最细微的是有顶天，即使是有顶天，也要以灭尽定为目标，变得极其细微，才能最终进入，因为必须断绝心识之流。第三，出定时的情形就像抛射一样，从有顶天自身的善心，以及无所有处的圣者无漏心识中出定。因此，入定心识仅仅是有顶天的有漏心识，而出定心识既可以是世间心识，也可以是出世间心识。
第二，所缘境：前三种解脱，是与禅定相关的，以欲界可意和不可意的色处为所缘境，而且是欲界的化身。而那些没有色相的第四种解脱，它们的所缘境，即目标是：上界和自身之苦，以及由苦所包含的集谛和灭谛，以及类智。

【English Translation】
Therefore, in order to attain freedom in dhyana and samadhi, these practices are cultivated. Third, the samadhi of the formless realm is virtuous and pure, and only the uncontaminated ones are liberation; the contaminated ones and those not in samadhi, such as the mind at the time of death, are not liberation. Some believe that in the formless realms, besides the mind at the time of death, there are other non-samadhi minds arising from the ripening of karma, along with their mental factors. According to the former view, the non-samadhi mind in the formless realm is merely the mind and mental factors in the state of dying desire. Not only the actual formless realm, but also the proximate path and the path of liberation attain the name of 'liberation,' but the path of no interval does not attain the name of 'liberation,' because liberation turns its back on the lower realms, as it aims at the lower realms.
Fourth, regarding cessation, three aspects are explained: the essence, with what mind one enters it, and with what mind one arises from it. First, the liberation of cessation is like what was said before, entering the samadhi of cessation in the second state. Why are these called liberation? Because they turn their backs on attachment to colors, despondency and clinging, the perception of forms, and all perceptions, feelings, or formations. Others say that cessation is liberation from the obscurations of samadhi. If there is something that makes the mind unable to function, so that even if one is free from desire for the three realms, one cannot generate the first reality, then that is said to be the obscuration of samadhi.
Second, the mind entering cessation: the subtlest in the three realms is the peak of existence, and even that peak of existence, aiming at cessation, becomes extremely subtle to finally enter, because the stream of consciousness must be cut off. Third, the arising is like a projection, arising from the virtuous mind of the peak of existence itself, and from the noble uncontaminated mind of the nothingness realm. Therefore, the entering mind is only the contaminated mind of the peak of existence, and the arising mind is both contaminated and uncontaminated.
Second, the sphere of activity: the first three liberations are related to samadhi, with desirable and undesirable objects of the form realm belonging to the desire realm as their objects, and they are also emanations of the desire realm. Those four liberations that do not have form, their sphere of activity, that is, their object, is: the suffering of the upper realms and one's own realm, and the origin and cessation included by suffering, and subsequent knowledge.

--------------------------------------------------------------------------------

ས༷་དང་མཐུན་པའི་ལམ་བདེན་གོང་འོག་རང་
3-299b
ས་ཐམས་ཅད་དང་། རྩ་བར་མ་སྨོས་ཀྱང་གཟུགས་མེད་ཀྱི་རྣམ་ཐར་དེ་དག་མཚན་མ་མེད་པ་མཚན་མ་མེད་པའི་ཏིང་འཛིན་ཡིན་པ་སྲིད་པས། དེ་དག་མི་སློབ་པའི་མཚན་མེད་ཀྱི་ཏིང་འཛིན་གྱིས་བརྟག་མིན་འགོག་པ་ལ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་དང་། ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱིས་དམིགས་པ་འདུས་མ་བྱས་ནམ་མཁའ་འང་ཡིན་ནོ། །རྣམ་ཐར་གསུམ་པ་དང་བརྒྱད་པ་གཉིས་ཁོ་ན་ལ་ལུས་ཀྱིས་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་ཏེ་རྫོགས་པར་བྱས་ནས་གནས་ཞེས་བཤད་པ་ནི། དེ་གཉིས་གཟུགས་ཅན་དང་གཟུགས་མེད་ཀྱི་རྣམ་ཐར་གྱི་སྒྲིབ་པ་མཐའ་དག་སྤངས་པས་གཙོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་། གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་དང་། སའི་མཐའ་ན་གནས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བཤད་ལ། འོན་ཀྱང་དེ་གཉིས་རིམ་པ་ལྟར་གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པའི་ས་པའི་རྣམ་ཐར་རྫོགས་པར་མངོན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་པས་དེ་སྐད་དོ། །ཡང་ན་འཕགས་པ་རྣམས་དེ་གཉིས་ལ་ལན་མང་དུ་གནས་པས་དེ་སྐད་ཅེས་བཤད་དོ། །
说八胜处
གཉིས་པ་ཟིལ་གནོན་ལ། བསྟན་བཤད་གཉིས། དང་པོ། ཡང་ནང་གཟུགས་སུ་འདུ་ཤེས་པས་ཕྱི་རོལ་གྱི་གཟུགས་ཆུང་ངུ་ཟིལ་གནོན། ཆེན་པོ་ཟིལ་གནོན་གཉིས། ནང་གཟུགས་མེད་པར་འདུ་ཤེས་པས་ཕྱི་རོལ་གཟུགས་ཆུང་ངུ་དང་ཆེན་པོ་ཟིལ་གནོན་གཉིས། ནང་གཟུགས་མེད་པར་འདུ་ཤེས་པས་ཕྱི་རོལ་གྱི་གཟུགས་སྔོ་སེར་དཀར་དམར་ཟིལ་གནོན་བཞི་སྟེ། ཟིལ༷་གྱིས༷་གནོན༷་པའི༷་སྐྱེ༷་མཆེ༷ད་བརྒྱ༷ད་གསུངས་སོ། །དེ་ཡང་ཆེ་ཆུང་ནི་སྣོད་བཅུད་དམ་ཕྲ་རགས་སོ། །དང་པོ་བཞི་ནི་དབྱིབས་ཁ་དོག་གཉིས་ཀ་ལ་ཆགས་
3-300a
སྡང་གི་གཉེན་པོ། ལྷག་མ་བཞི་ནི་གཞན་གྱི་ཁ་དོག་ལ་ཆགས་པ་དང་ཡིད་ཞུམ་པའི་གཉེན་པོ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ལ། དང་པོ་གཉིས་བཤད་པ། དེ་འོག་གཉིས་བཤད་པ། ལྷག་མ་བཞི་བཤད་པ་གསུམ། དང་པོ། དེ་ལྟར་བརྒྱད་པོ་དེ་དག་ལས་ཟིལ་གནོན་དང་པོ་གཉི༷ས་ནི༷། ངོ་བོས་དམིགས་པ། གང་གི་གཉེན་པོ་ཡིན་པ་ནི་རྣ༷མ་ཐར༷་དང༷་པོ༷་གཟུགས་ཅན་གཟུགས་ལ་ལྟ་བའི་རྣམ་ཐར་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན༷་ནོ། །གཉིས་པ། དེ་འོག་ཟིལ་གནོན་གསུམ་པ་དང་བཞི་པ་གཉི༷ས་ཀྱི་ངོ་བོ། ས་གང་གི་གཉེན་པོ་ཡིན་པ། དམིགས་པ་ནི༷་རྣམ་ཐར་གཉི༷ས་པ༷་གཟུགས་མེད་གཟུགས་ལ་ལྟ་བའི་རྣམ་ཐར་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན༷་ནོ། །གསུམ་པ། དེ༷་ལས་གཞན༷་ཁ་དོག་གི་ཟིལ་གནོན་བཞི་ཡི་ས། ངོ་བོ་སོགས་གསུམ་པ་སྡུག༷་པའི༷་རྣམ༷་པར༷་ཐར༷་བ༷་བཞིན༷་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་རྣམ་ཐར་ཟིལ་གནོན་གྱི་ཁྱད་པར་ནི། དང་པོ་དམིགས་པ་ལ་རྒྱབ་ཀྱིས་ཕྱོགས་པ་ཙམ་དུ་ཟད་ཀྱི། ཟིལ་གྱིས་མི་ནོན་ལ། ཟིལ་གནོན་གྱིས་ཇི་ལྟར་འདོད་པ་བཞིན་སྐད་ཅིག་ལ་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པའམ། རྣམ་པར་སྔོས་པ་སོགས་ཡིད་དུ་མི་འོང་བར་མོས་པའི་ཕྱིར་དང་། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་དངོས་པོ་སྡུག་པར་དམིགས་ཀ

【现代汉语翻译】
与地相合的道谛上下一切地。即使没有提到根本，那些无色解脱也可能是无相无相的等持。因为它们以非学习的无相等持为目标，以不观察阻碍为目标。空无边处也以非造作的虚空为目标。只有第三和第八解脱被称为身体力行并圆满安住，因为它们是主要的，因为它们舍弃了有色和无色解脱的所有障碍，并且安住在有色和无色界以及地的边缘。然而，它们依次圆满显现了有色和无色地的解脱，所以才这样说。或者，因为圣者们多次安住于这二者，所以才这样说。
说八胜处
第二，关于胜伏，有教和释。第一，又以内心观想有色，胜伏外在的小色。胜伏大色有两种。以内心观想无色，胜伏外在的小色和大色有两种。以内心观想无色，胜伏外在的青、黄、白、红色四种。总共宣说了八胜处。其中大小是指有情和器世界，或者微细和粗大。前四种是对形状和颜色产生贪恋和嗔恨的对治。后四种是对其他颜色产生贪恋和灰心的对治。
第二，分为三个部分：解释前两种，解释后两种，解释剩余四种。第一，如此这八种中，前两种胜伏，其自性是所缘，是对治什么，就像第一解脱，有色者观看有色一样。
第二，解释其后的第三和第四胜伏的自性，是对治什么，所缘就像第二解脱，无色者观看有色一样。
第三，除此之外，四种颜色的胜伏的处所，自性等三者，应当像不净解脱一样理解。其中，解脱和胜伏的区别在于，前者仅仅是背离所缘，而不能胜伏。后者则可以随心所欲地将青色等，或者变成分散的青色等，观想成不悦意的，并且以普遍染污的事物为不净的所缘。

【English Translation】
The Truth of the Path in accordance with the Earth, above and below, is all the Earth. Even if the root is not mentioned, those formless liberations may be formless Samadhi without characteristics. Because they aim at the non-observing obstruction with the non-learning non-characteristic Samadhi. The Sky-boundless Birth also aims at the unconditioned sky. Only the third and eighth liberations are said to be fully accomplished and dwell by manifesting them directly with the body, because they are the main ones, because they have abandoned all the obscurations of the form and formless liberations, and dwell at the edge of the form and formless realms and the earth. However, they successively manifest the form and formless earth's liberations completely, so it is said. Or, because the noble ones dwell in these two many times, it is said so.
Explanation of the Eight Overcomings
Secondly, regarding overcoming, there are teachings and explanations. First, again, by perceiving form internally, one overcomes the small form externally. There are two types of overcoming large forms. By perceiving no form internally, there are two types of overcoming small and large forms externally. By perceiving no form internally, one overcomes the four external forms of blue, yellow, white, and red. Thus, eight overcoming births are taught. Among them, large and small refer to the container and its contents, or subtle and coarse.
The first four are antidotes to attachment and aversion to both shape and color. The remaining four are antidotes to attachment to and discouragement with the colors of others.
Secondly, there are three parts: explaining the first two, explaining the latter two, and explaining the remaining four. First, among these eight, the first two overcomings, their nature is the object of focus, and what they are the antidote to, is like the first liberation, the liberation of a form-possessor looking at form.
Second, the nature of the third and fourth overcomings that follow, what they are the antidote to, and the object of focus, are like the second liberation, the liberation of a formless one looking at form.
Third, apart from that, the place of the four color overcomings, their nature, etc., should be understood as being like the impure liberation. The difference between liberation and overcoming is that the former merely turns away from the object of focus, but does not overcome. The latter, however, can instantly imagine blue, etc., or scattered blue, etc., as unpleasant, and focus on universally defiled things as impure.

--------------------------------------------------------------------------------

ྱང་ཉོན་མོངས་མི་སྐྱེ་བར་དམིགས་པ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཟུགས་མེད་ལ་ཟིལ་གནོན་མ་བཤད་པ་ནི། གཟུགས་ཟིལ་གྱིས་ནོན་ན་དེ་ཡང་ནོན་པའི་ཕྱིར་མ་བཤད་དོ། །འཕགས་པ་རྣམས་ནི་གཟུགས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་མཚན་མ་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་ཟིལ་གྱིས་ནོན་པར་བྱེད་ལ། བྱིས་པ་རྣམས་སྡུག་མི་སྡུག་ཕན་ཚུན་ལྟོས་པ་དང་།
3-300b
གཅིག་ལ་གཅིག་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བ་དང་། དེས་ན་གཟུགས་ཕན་ཚུན་བསྲེས་ཏེ་སྡུག་པར་རོ་གཅིག་པའི་འདུ་ཤེས་ཀྱིས་མོས་པར་བྱས་ནས་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་འཆད་དོ། །ཁ་ཅིག་གིས་ཁ་དོག་བཟང་ངན་ལ་ཆགས་སྡང་མེད་པར་དམིགས་པ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པར་བྱེད་ཟེར། ཁ་ཅིག་ཐམས་ཅད་བསྲེས་ནས་མི་སྡུག་པའི་རང་བཞིན་དུ་རོ་གཅིག་ཏུ་མཐོང་བ་ཡིན་ནོ་ཟེར་རོ། །
说十遍处
གསུམ་པ་ཟད་པར་བཅུ་ལ། བསྟན་བཤད་གཉིས། དང་པོ། ཡང་མདོ་ལས། ཟ༷ད་པ༷ར་ས་ཆུ་མེ་རླུང་།སྔོ་སེར་དཀར་དམར་ནམ་མཁའ་རྣམ་ཤེས་ཏེ་བར་མ་ཆད་པར་ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་བཅུ༷འོ༷། །ཞེས་གསུངས་སོ། །གཉིས་པ་ལ། དང་པོ་བརྒྱད་བཤད་པ། ཕྱི་མ་གཉིས་བཤད་པ་གཉིས། དང་པོ་ལ། ངོ་བོ། ས། སྤྱོད་ཡུལ་གསུམ། དང་པོ། དང་པོ་བརྒྱ༷ད་ནི་ཆགས་པའི་གཉེན་པོ་མ༷་ཆགས༷་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་སྔོ་སེར་སོགས་བཞི་ནི་ཟིལ་གནོན་ཕྱི་མ་བཞིའི་འབྲས་བུ་ཡིན་པས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། བས༷མ་གཏན༷་གྱི་ཡ་མཐ༷འ་བཞི་པ་ཁོ་ན༷་ཡོད་དེ། ཟིལ་གནོན་ཕྱི་མ་བཞིའི་སྦྱོར་བ་ལས་བྱུང་བས་སོ། །གསུམ་པ། སྤྱོ༷ད་ཡུལ༷་ཏེ་དམིགས་པ་ནི༷། འཇིག་རྟེན་གྱི་ནི་ཐ་སྙད་དུ་ཁ་དོག་དབྱིབས་ལ་ས་ཞེས་བརྗོད། །ཅེས་པ་ལྟར་འདོ༷ད་པའི༷་གཟུགས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་ཡིན་ལ། རླུང་གཟུགས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་དུ་མི་འདོད་པ་ལྟར་ན་ཟད་པ་རླུང་གི་དམིགས་པ་རེག་བྱའི་སྐྱེ་མཆེད་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །གཉིས་པ་ལ། ངོ་བོ་དང་། སྤྱོད་ཡུལ་གཉིས། དང་པོ། ཟད་པ་ནམ་མཁའ་དང་
3-301a
རྣམ་ཤེས་གཉི༷ས་ནི༷་གཟུགས༷་མེ༷ད་དང་པོ་གཉིས་པོའི་དག༷་པ་བའི་རང་བཞིན་ནོ། །གཉིས་པ། དེ་གཉིས་ཀྱི་སྤྱོ༷ད་ཡུལ༷་ནི་གཟུགས་མེད་རང༷་གི༷་ཕུང༷་པོ༷་བཞི༷་ཡིན་ནོ། །སྐྱེ་མཆེད་གཞན་ལ་ཟད་པར་མི་འཇོག་པ་ནི་མིག་སོགས་བདུན་གྱིས་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ལ་མ་ཁྱབ་ཅིང་། དྲི་རོས་གཟུགས་ཁམས་མ་ཁྱབ་ལ། སྒྲ་ལ་རྒྱུན་མེད་པས་ཟད་པར་མ་བཞག་གོ། གཟུགས་མེད་ཕྱི་མ་གཉིས་ལ་མི་འཇོག་པ་ནི། ཤེས་པ་དང་ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་ཤིང་ཚད་མེད་པ་གྲུབ་པ་ལས་བོག་དབྱུང་དུ་མེད་པའམ། དེ་གཉིས་ཟད་པར་གྱི་འབྲས་བུ་ཡིན་པས་ཟད་པར་མི་བཞག་གོ། རྣམ་ཐར་སོགས་གསུམ་གྱི་ཁྱད་པར་ནི། དང་པོས་དམིགས་པ་ལ་རྒྱབ་ཀྱིས་ཕྱོགས་པ། །དེ་ནས་ཟིལ་གྱིས་གནོན། དེ་ནས་ཁྱབ་པར་བྱེད་པས་སྔ་མ་རྫོགས་ཤིང་ཕྱི་མ་འབྱུང་བས་ཆུང་འབྲིང་ཆེན་པོའི་རིམ་པའམ། རྒྱུ་དང་། 

【现代汉语翻译】
为了压制烦恼不生起而观修。没有讲无色界的压制，是因为压制了色界也就压制了无色界，所以没有讲。圣者们通过作意色法的如是性和特征来进行压制，而凡夫们则通过相互比较美与丑，
一个接着一个，因此将各种色法混合，以对美好事物产生统一的认知来生起贪恋，从而进行压制，这是通常的解释。有些人说，对颜色的好坏没有贪恋和嗔恨，以此来观修压制。有些人说，将一切混合，视其为不净的本性，从而达到统一的认知。
宣说十遍处
第三是十遍处，分为教和释两部分。第一部分：经中说：‘地、水、火、风，青、黄、白、红，虚空、识，这十种是无间断地周遍一切的。’第二部分分为：先解释前八种，再解释后两种。第一部分分为：本体、所缘、作用三种。第一：前八种是不贪恋的自性，是贪恋的对治。其中青黄等四种是后四种胜伏处的结果。
第二：只存在于第四禅中，因为是从后四种胜伏处的修习中产生的。第三：所缘，也就是观修的对境：如世俗谛中，颜色和形状被称为地。如经中所说，是欲界色处。如果不认为风是色处，那么风遍处的所缘就是触处。第二部分分为：本体和所缘两种。第一：虚空遍处和
识遍处两种是前两种无色定的自性。第二：这两种的所缘是无色界的四蕴。其他处不被认为是遍处，是因为眼等七识不周遍器世界，香和味不周遍色界，声音没有常性，所以不设立为遍处。后两种无色界不设立为遍处，是因为识和虚空是无边无际的，无法从中分离，或者说这两种是遍处的结果，所以不设立为遍处。解脱等的差别是：第一个是背离所缘，然后是胜伏，然后是周遍，因为前者圆满，后者才产生，所以有小、中、大的次第，或者说是因和

【English Translation】
It is contemplated to suppress the arising of afflictions. The suppression of the formless realm is not mentioned because suppressing the form realm also suppresses the formless realm, so it is not mentioned. The noble ones suppress by contemplating the suchness and characteristics of form, while ordinary people compare beauty and ugliness with each other,
one after another, and therefore mix various forms, generating attachment by having a unified perception of beautiful things, thereby suppressing it, which is the usual explanation. Some say that there is no attachment or aversion to the goodness or badness of colors, and they contemplate this to suppress it. Some say that they mix everything and see it as the nature of impurity, thereby achieving a unified perception.
Explanation of the Ten Kasinas
Thirdly, there are ten kasinas, divided into teaching and explanation. First part: The sutra says: 'Earth, water, fire, wind, blue, yellow, white, red, space, consciousness, these ten are uninterruptedly pervasive.' The second part is divided into: first explaining the first eight, and then explaining the last two. The first part is divided into: essence, object, and function. First: The first eight are the nature of non-attachment, which is the antidote to attachment. Among them, the four colors of blue, yellow, etc., are the result of the latter four kasinas.
Second: It only exists in the fourth dhyana, because it arises from the practice of the latter four kasinas. Third: The object, that is, the object of contemplation: As in the conventional truth, color and shape are called earth. As stated in the sutra, it is the form element of the desire realm. If one does not consider wind to be a form element, then the object of the wind kasina is the touch element. The second part is divided into: essence and object. First: The space kasina and
consciousness kasina are the nature of the first two formless samadhis. Second: The object of these two is the four skandhas of the formless realm. Other elements are not considered kasinas because the seven consciousnesses such as the eye do not pervade the container world, and smell and taste do not pervade the form realm, and sound is not constant, so it is not established as a kasina. The latter two formless realms are not established as kasinas because consciousness and space are boundless and cannot be separated from them, or these two are the result of kasinas, so they are not established as kasinas. The difference between liberation, etc., is: the first is turning away from the object, then suppression, then pervasion, because the former is complete and the latter arises, so there is a sequence of small, medium, and large, or it is the cause and

--------------------------------------------------------------------------------

རྒྱུ་འབྲས་དང་། འབྲས་བུའི་རིམ་པས་རྣམ་ཐར་ཟིལ་གནོན་ཟད་པར་ཞེས་བཤད་དོ། །
说证不共法
གཉིས་པ་ཐུན་མོང་དུ་ཐོབ་ཚུལ་ལ། འགོག་པ་ཐོབ་ཚུལ་དང་། ལྷག་མ་ཉེར་ལྔ་ཐོབ་ཚུལ་གཉིས། དང་པོ། རྣམ་ཐར་བརྒྱད། ཟིལ་གནོན་བརྒྱད། ཟད་པར་བཅུ་སྟེ་ཉི་ཤུ་རྩ་དྲུག་ལས། དང་པོ། འགོག༷་པའི༷་ཐོབ་པ་དང་རྟེན་སོགས་གནས་གཉིས་པར་བཤ༷ད་ཟིན༷་ཏོ། །གཉིས་པ་ལ། རྒྱུ་གང་གིས་ཐོབ་པ་དང་། རྟེན་གང་ལས་ཐོབ་པ་གཉིས། དང་པོ། ལྷག༷་མ༷་ཉེར་ལྔ་པོ་རྣམས་ནི༷། སྔར་འདྲེས་པ་ཡིན་ན་འདོ༷ད་ཆགས༷་བྲལ༷་བ་ཙམ་དང༷་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་ནི་
3-301b
འབད་རྩོལ་གྱི་སྦྱོར༷་བ༷ས་འཐོབ༷་སྟེ། གོམས་པ་དང་མ་གོམས་པའི་མཐུ་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་ལ། སྤྱི་དང་དམིགས་བསལ་གཉིས། དང་པོ། གཟུགས༷་མེ༷ད་ཅེས༷་བྱ༷་བའི་རྣམ་ཐར་བཞི་དང་ཟད་པར་གཉིས་ནི། ཁ༷མས་གསུམ༷་གྱི༷་རྟེན༷་ཅ༷ན་ཡིན་ལ། ལྷག༷་མ༷་བཅུ་དགུ་པོ་རྣམས་ནི་མི༷་ཡི་རྟེན་ཁོ་ན་ལ༷ས་སྐྱེ་སྟེ། ལྷ་སོགས་འགྲོ་བ་གཞན་ན་ལུང་མེད་པའི་ཕྱིར་དང་། འདི་དག་ལུང་སྟོབས་ཀྱིས་བསྐྱེད་བྱ་ཡིན་པས་སོ། །གཉིས་པ། ལུང་ཁོ་ན་ལས་སྐྱེའམ་ཞེ་ན་མ་ངེས་པའི་དམིགས་བསལ། འོ་ན་ལུང་མེད་པས་བསམ་གཟུགས་དག་ཁམས་གོང་མ་གཉིས་སུ་ཇི་ལྟར་སྐྱེ་ཞེ་ན། བསམ་གཟུགས་ཀྱི་སྙོམས་འཇུག་ནི། སྤྱིར་ལུང་དང་། རྒྱུ་དང་། ལས་དང་། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་སྟོབས་དང་ཞི་ལས་སྐྱེ་བ་ལས། ཁ༷མས་གོང་མ་གཉི༷ས་པོ་དག༷་ཏུ༷་ནི་ལུང་མེད་ཀྱང་གཟུགས༷་མེ༷ད་པའི༷་སྙོམས་འཇུག་རྒྱུ༷་ད༷ང་ལ༷ས་ཀྱི༷་སྟོབ༷ས་གཉིས་ཀྱིས༷་སྐྱེ༷འོ། །དེ་ལ་གཟུགས་སུ་རྒྱུ་སྟོབས་ཀྱིས་སྐྱེ་བ་སྔོན་མའི་རྟེན་ལ་གཟུགས་མེད་ཀྱི་སྙོམས་འཇུག་གོམས་པར་བྱས་པ་ལས་ཉམས་པ་གཟུགས་ཁམས་སུ་སྐྱེས་ཏེ། དེར་གོམས་པའི་སྐལ་མཉམ་གྱི་རྒྱུ་སྟོབས་ལྡན་ཉེ་བས་གཟུགས་མེད་ཀྱི་ཏིང་འཛིན་སྐྱེ་ལ། ལས་སྟོབས་ཀྱིས་སྐྱེ་བ་ནི། སྔོན་མིའི་རྟེན་ལ་གཟུགས་མེད་ཀྱི་སྙོམས་འཇུག་ཐོབ་ནས་ཉམས་པ་དེ་ཉིད་ལན་གྲངས་གཞན་ལ་མྱོང་འགྱུར་གྱི་ལས་སུ་གྱུར་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་གཟུགས་ཁམས་སུ་སྐྱེས་པ་ནའང་གཟུགས་མེད་ཀྱི་ཏིང་འཛིན་ཐོབ་ནས་གཟུགས་མེད་པར་སྐྱེ་སྟེ། འོག་སའི་
3-302a
འདོད་ཆགས་དང་མ་བྲལ་བར་གོང་མར་མི་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་གཟུགས་མེད་གཟུགས་སུ་སྐྱེ་བ་ལྟར། གཟུགས་མེད་གཟུགས་མེད་ཉིད་དུ་སྐྱེ་བའང་རྒྱུ་དང་ལས་གཉིས་ཏེ། དང་པོ། གོང་མའི་ཉེར་བསྡོགས་སྒོམ་པར་བྱེད་པ་ལས་ཡིན་ལ། ལས་སྟོབས་ཀྱིས་སྐྱེ་བ་ནི་སྐྱེ་བས་ཐོབ་པའི་གཟུགས་མེད་དོ། །གཟུགས༷་ཀྱི༷་ཁ༷མས་སུ༷་བས༷མ་གཏན༷་རྣམས་ནི་རྒྱུ་དང་ལས་སྟོབས་དེ༷་དག༷་དང༷་ཆོས༷་ཉི༷ད་ཀྱིས༷་ཀྱང༷་སྐྱེའོ། །དེ་ལ་ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་སྐྱེ་བ་ནི།འཇིག་རྟེན་འཇིག་ཚེ་བསམ་གཏན་འོག་མའི་སེམས་ཅན་ལ་དགེ་བའི་ཆ

【现代汉语翻译】
因果和果位的次第被称为解脱胜伏灭尽。
说证得不共之法
第二，获得共同成就的方式分为：获得止灭和获得剩余二十五种。首先，解脱八种、胜伏八种、灭尽十种，共二十六种。第一，止灭的获得和所依等已经在第二处说明了。
第二，分为以何因获得和以何为所依获得。首先，剩余的二十五种，如果先前已经串习，则仅以离贪获得；如果未串习，则以精勤的加行获得，因为是从串习和未串习的力量中产生的。
第二，分为共同和特殊。首先，称为‘无色’的四种解脱和两种灭尽，是有三界为所依的。剩余的十九种，仅仅从人道才能产生，因为在天等其他道中没有经典依据，而且这些需要依靠经典的力量才能生起。
第二，是否仅仅依靠经典才能生起？这是不一定的特殊情况。如果这样，没有经典依据，那么有色禅定如何在更高的二界中产生呢？有色禅定的等持，一般是从经典、因、业和法性的力量以及寂止中产生。但在更高的二界中，即使没有经典依据，无色等持也能依靠因和业的力量产生。其中，以因的力量在色界产生，是因为先前在人道时已经串习了无色等持，退失后转生到色界，在那里由于具有串习的等分因的力量，所以能生起无色禅定。以业的力量产生，是因为先前在人道时获得了无色等持，退失后，那个等持变成了多次感受的业力，凭借这种力量转生到色界时，也能获得无色禅定，并转生到无色界，因为没有断除下界的贪欲，就无法转生到上界。如同无色界众生转生到色界一样，无色界众生转生到无色界也是依靠因和业两种力量。第一种情况是修习上界的近取因，第二种情况是以业力获得无色界果报。色界的禅定也是依靠因、业和法性的力量产生的。其中，依靠法性产生的情况是，世界毁灭时，下层禅定的众生具有善心……

【English Translation】
The order of cause and effect and fruition is said to be the exhaustion of liberation and subjugation.
Explaining the attainment of uncommon qualities
Secondly, the way to attain common achievements is divided into: attaining cessation and attaining the remaining twenty-five. First, the eight liberations, eight subjugations, and ten exhaustions, totaling twenty-six. First, the attainment of cessation and its basis, etc., have already been explained in the second section.
Second, it is divided into what cause it is attained by and what basis it is attained from. First, the remaining twenty-five, if they have been mixed before, are obtained only by being free from desire, and those that have not been mixed are obtained by effort, because they arise from the power of habituation and non-habituation.
Second, it is divided into general and specific. First, the four liberations and two exhaustions called 'formless' are based on the three realms. The remaining nineteen are born only from the basis of humans, because there is no scriptural authority in other beings such as gods, and these must be generated by the power of scripture.
Second, is it born only from scripture? This is an uncertain exception. If so, how do meditative forms arise in the upper two realms without scripture? Meditative absorption of meditative forms generally arises from the power of scripture, cause, action, nature, and peace. However, in the upper two realms, even without scripture, meditative absorption of formlessness arises from the power of cause and action. In this case, the power of cause arises in the realm of form because one has previously practiced meditative absorption of formlessness in the human realm, and having fallen from it, is born in the realm of form. There, because one possesses the power of the equal cause of habituation, meditative concentration of formlessness arises. The power of action arises when one has previously attained meditative absorption of formlessness in the human realm, and having fallen from it, that itself becomes the power of action to be experienced many times. When one is born in the realm of form by this power, one also attains meditative concentration of formlessness and is born in the formless realm, because one cannot be born in the upper realm without being separated from desire for the lower realm. Just as formless beings are born into form, formless beings are born into formlessness by the two powers of cause and action. The first is from practicing the proximate cause of the upper realm, and the second is the formless realm obtained by birth through the power of action. Meditations in the realm of form also arise from the power of cause, action, and nature. In this case, the arising from nature is when the world is destroyed, sentient beings in the lower meditation have virtuous minds...

--------------------------------------------------------------------------------

ོས་རྣམས་ཀྱིས་འཇུག་པ་ཤས་ཆེ་བས། བསམ་གཏན་གོང་མའི་སེམས་ངང་གིས་སྐྱེ་བ་བཞིན་ཏེ། བསམ་གཏན་གྱི་གདམས་ངག་སྟོན་པའི་ལུང་ལ་མ་ལྟོས་པར་སྔོན་བསམ་གཏན་གོམས་པའི་བག་ཆགས་ཀྱིས་སྐྱེ་བ་ལ་ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་སྐྱེ་བ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །བྱེ་སྨྲས་བག་ཆགས་ཀྱི་རྣམ་བཞག་མི་འདོད་པས། སྔོན་བསམ་གཏན་བསྒོམས་པའི་སྐལ་མཉམ་གྱི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བ་ལ་འདོད་དོ། །འདོད་ཁམས་སུ་ལྷ་ལ་རྒྱུ་གསུམ་པོ་དེ་དང་། མི་ལ་དེ་སྟེང་ཡིད་བྱེད་བདུན་དང་། སེམས་གནས་དགུ་སོགས་ལུང་གི་སྟོབས་ལས་ཀྱང་སྐྱེའོ། །ལས་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས་སྐྱེ་བ་དེ། གལ་ཏེ་ལས་ཀྱི་རྣམ་སྨིན་གྱི་འབྲས་བུ་འདོད་ན། ཅི་འདོད་ཁམས་སུ་བསམ་གཟུགས་མི་སྐྱེ་ལ། གཟུགས་ཁམས་སུ་གཟུགས་མེད་ལས་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས་མི་སྐྱེ་སྟེ། དེ་དག་ནི་དེ་ཁོ་ནར་སྨིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྒྱུ་མཐུན་འབྲས་བུ་འདོད་ན་དེ་རྒྱུ་དང་ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་སྐྱེ་བའང་ཡིན་མོད། གཙོ་
3-302b
ཆེ་བས་དེ་སྐད་བརྗོད་དོ། །
八处圆满总结
གཉིས་པ་གནས་བརྒྱད་པོ་རྫོགས་པའི་མཇུག་བསྡུ་བ་ལ། འདི་ལྟར་བརྩམས་པ་དོན་ཡོད་པར་སྟོན་པ་དང་། ཇི་ལྟར་བརྩམ་ཚུལ་གཉིས། དང་པོ། སྟོན༷་པའི༷་བསྟན་པ་དམ༷་པའི་ཆོས༷་ནི་རྣམ༷་པ་གཉི༷ས་ཏེ༷། ལུང༷་གི་ཆོས་སྡེ་སྣོད་གསུམ་དང༷་། རྟོག༷ས་པའི༷་ཆོས་ལམ་འབྲས་བུར་བཅས་པའི་བདག༷་ཉི༷ད་དོ༷། །དེ༷་འཛིན༷་པར་བྱེ༷ད་པ༷་ནི་ལུང་གི་ཆོས་ཤེས་ནས་ཚུལ་བཞིན་གཞན་ལ་སྨྲ༷་བར་བྱེ༷ད་པ་དང༷་། རྟོགས་པའི་ཆོས་བསླབས་གསུམ་རང་རྒྱུད་ལ་སྒྲུབ༷་པ༷ར་བྱེ༷ད་པ༷་དེ་གཉིས་ལས་གཞན་པ་དམ་ཆོས་འཛིན་པ་མིན་པས་ཁོ༷་ན༷འི་སྒྲ་སྨོས་པ་ཡི༷ན་ནོ། །དེས་ན་ལུང་རྟོགས་ཇི་སྲིད་དུ་གནས་པ་དེ་སྲིད་དུ་བསྟན་པ་གནས་པར་རིགས་པར་བྱའོ། །དེའང་བསྟན་པ་ལོ་ལྔ་བཅུ་པའི་དུས་སུ་ནུབ། དེང་སང་དྲུག་ཅུ་མངོན་པའི་དུས་སུ་བཞེད་ཅེས་མཆིམས་ཆེན་ན་བཀོད་དོ། །གཉིས་པ། དབྱིག་གཉེན་བདག༷་གི༷ས་མངོ༷ན་པའི༷་ཆོས༷་འདི༷་ཕལ༷་ཆེར༷་ནི༷། ཁ༷་ཆེ༷་བྱེ༷་བྲག༷་སྨྲ༷་བའི༷་ཚུལ༷་གྲུབ༷་པ་དང་མཐུན་པར་བཤ༷ད་ལ། མདོ་སྡེ་པ་དང་ཉི་འོག་བྱེ་སྨྲའི་ཚུལ་ཡང་ཅུང་ཟད་བཤད་པའི་ཕྱིར་ཕལ་ཆེར་ཞེས་སྨྲས་སོ། །གཞུང་འདིར་ཚིག་དོན་གྱི་ཆ་ལ་ཉེས༷་པ༷ར་ཚར་བའམ། ཟིན༷་གྲུབ་པ་ག༷ང་ཡིན་པ་དེ༷་འདིར༷། རྩོམ་པ་པོ་བདག༷་གིས༷་ཉེས༷་པ་ཡིན་པས་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བཟོད་པར་མཛོད་ཅིག་ཅེས་པའོ། །མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཟིན་གང་སྟེ་མཁྱེན་པ་ཞེས་མཆིམས་ཆེན་ནའོ། །གལ་ཏེ་ཁ་ཆེ་བྱེ་སྨྲའི་མཁས་པ་རྣམས་གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་བརྒྱུད་པའི་ལུང་བཞིན་བཤད་པས་ཉེས་པ་མེད་དོ་
3-303a
སྙམ་ན། ལུང་རྟོགས་ཀྱི་དམ་པའི་ཆོས༷་ཀྱི་ཚུལ༷་ཏེ་མཚན་ཉིད་བརྗོ༷ད་པ་ལ༷་ཚད༷་མ༷་ནི་ཐུབ༷་པ་སངས་རྒྱས་དང་། དེའི་སྲས་ཤཱ་རིའི་བུ་ལ་སོགས་པ་རྣམ༷ས་ཁོ་ན་ཡི༷ན་གྱ

【现代汉语翻译】
因为这些（禅定）大多是自然产生的，就像自然而然地生起更高的禅定之心一样。无需依赖教授禅定的经文，而是由于先前禅定修习的习气而生起，这被称为‘法性生起’。分别说部不承认习气的概念，因此他们认为这是由于先前禅定修习所积累的同分因所产生的。
在欲界，天人具有这三种原因（法性生起，业力生起，加持生起），而人类在此基础上还有七种作意和九种住心等，这些也通过经文的力量而生起。至于通过业力生起，如果想要的是业的异熟果，那么为什么在欲界不会生起色界和无色界的禅定，而在色界不会通过业力生起无色界的禅定呢？因为这些都是各自成熟的。如果想要的是等流果，那么这也可以通过因和法性生起，但因为主要通过业力，所以这样说。
**八处圆满总结**
第二部分是对这八个处所圆满的总结，包括：一、展示这样写作的意义；二、如何写作。第一点：佛陀的教法有两种：经教之法，即三藏；证悟之法，即包含道和果的自性。能够持有这些教法的人，是指那些通达经教之法后如理如实地为他人宣说，以及将证悟之法中的三学在自身中修习的人。因为除此之外没有其他持有正法的人，所以使用了‘唯’字。因此，经教和证悟存在多久，就应认为教法存在多久。据说教法在五十年后会衰落，现在钦布钦（Mchim-chhen）认为已经过了六十年了。
第二点：世亲（Vasubandhu）论师所著的这部《阿毗达磨俱舍论》（Abhidharmakośa），大部分是按照迦湿弥罗（Kashmir）分别说部（Vaibhāṣika）的观点来解释的，但也稍微解释了经量部（Sautrāntika）和日下分别说部（Nīlābhāsa-Vaibhāṣika）的观点，所以说是‘大部分’。这部论典中，如果词句或意义方面有任何错误或疏漏，作者我（世亲）对此负责，希望智者们能够谅解。钦布钦说：‘智者们会弥补任何他们所了解的不足。’如果有人认为，因为是按照迦湿弥罗分别说部智者们代代相传的经文来解释的，所以没有错误，那么，对于经教和证悟的正法，其衡量标准唯有佛陀（Buddha）和他的圣子舍利弗（Śāriputra）等。

【English Translation】
Because these (meditations) mostly arise naturally, just as higher meditative states arise spontaneously. Without relying on scriptures that teach meditation, but arising due to the habitual imprints of previous meditation practice, this is called 'arising by nature'. The Vaibhāṣika school does not accept the concept of habitual imprints, so they believe that it arises from the cause of shared potential accumulated from previous meditation practice.
In the desire realm, gods have these three causes (arising by nature, arising by karma, arising by blessing), while humans, in addition to these, also have seven types of attention and nine stages of abiding mind, etc., which also arise through the power of scriptures. As for arising through the power of karma, if what is desired is the result of the maturation of karma, then why do form and formless realm meditations not arise in the desire realm, and why do formless realm meditations not arise through the power of karma in the form realm? Because these are each matured in their respective realms. If what is desired is the result of a similar cause, then this can also arise through cause and nature, but because it is mainly through karma, it is said that way.
**Summary of the Eight Places of Accomplishment**
The second part is a summary of the completion of these eight places, including: 1. Showing the meaning of writing in this way; 2. How to write. First point: The Buddha's teachings have two aspects: the Dharma of scripture, which is the Three Baskets; and the Dharma of realization, which is the nature of the path and fruit. Those who can uphold these teachings are those who, having understood the Dharma of scripture, speak to others truthfully and accurately, and those who cultivate the three trainings in their own being from the Dharma of realization. Because there is no other person who upholds the true Dharma besides these, the word 'only' is used. Therefore, for as long as scripture and realization exist, it should be considered that the teachings exist. It is said that the teachings will decline after fifty years, and now Mchim-chhen believes that sixty years have already passed.
Second point: This Abhidharmakośa, written by the master Vasubandhu, mostly explains according to the views of the Kashmir Vaibhāṣika school, but also slightly explains the views of the Sautrāntika and Nīlābhāsa-Vaibhāṣika schools, so it is said 'mostly'. In this treatise, if there are any errors or omissions in terms of words or meanings, the author, myself (Vasubandhu), takes responsibility for them, and I hope that the wise will forgive me. Mchim-chhen said: 'The wise will make up for any deficiencies that they understand.' If someone thinks that because it is explained according to the scriptures transmitted from one generation to another by the wise of the Kashmir Vaibhāṣika school, there are no errors, then, for the true Dharma of scripture and realization, the standard of measurement is only the Buddha and his holy son Śāriputra, etc.

--------------------------------------------------------------------------------

ི་གཞན་ལ་འཁྲུལ་བ་སྲིད་པས་སོ། །
说处名
གསུམ་པ། ཆོས༷་མངོ༷ན་པའི༷་མཛོད༷་ཀྱི༷་ཚིག༷་ལེ༷འུར༷་བྱས༷་པ༷་ལ༷ས། སྙོམས༷་པར༷་འཇུག༷་པ༷་བསྟན་པ་ཞེས༷་བྱ༷་བ༷་སྟེ༷་གན༷ས་བརྒྱ༷ད་པའི༷་འགྲེལ་བའོ༷།། ༈ །།
结尾所作
གསུམ་པ་མཇུག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་བྱ་བ་གཞན་ལ་བསྟན་པ་གཅེས་སྤྲས་སུ་བྱས་ནས་བག་ཡོད་པར་གདམས་པ་ནི། བླང་དོར་སྟོན་པའི་སྟོན༷་པ༷་འཇིག༷་རྟེན༷་གྱི་མིག༷་ལྟ་བུ་ནི༷། ཟུམ༷་སྟེ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་གྱུར༷་ཅིང༷་། སངས་རྒྱས་ལས་གཞན་པ་ཆོས་ཀྱི་དཔང༷་པོར་གྱུར༷་པ་འཕགས་པ་འོད་སྲུང་ལ་སོགས་པའི། སྐྱེ༷་བོ༷་ཕལ༷་ཆེར༷་མྱ་ངན་འདས་ཏེ་ཟ༷ད་པ༷་ན༷། བདེན་པའི་དེ༷་ཁོ་ན་ཉི༷ད་མ༷་མཐོང༷་ཞིང་། སྟོན་པའི་ལུང་ལ་མི་བརྟེན་ཅིང་གཞན་གྱིས་བཅོས་སུ་མི་བཏུབ་པས་རང༷་དགར༷་གྱུར༷་པ༷་ཡི༷། ངན༷་པའི་རྟོག༷་པ་དང་ལྡན་པ་རྣམ༷ས་ཀྱིས་བསྟན༷་པ༷་འདི༷་ཚིག་དང་དོན་གྱི་སྒོ་ནས་དཀྲུགས༷་སོ༷། །ཇི་ལྟར་དཀྲུགས་ཤེ་ན། སངས་རྒྱས་མྱ་ངན་ལས་འདས་ནས་ལོ་བརྒྱ་དང་བཅུ་ལོན་པ་ན། གྲོང་ཁྱེར་ཡངས་པ་ཅན་གྱི་དགེ་སློང་དེ་ཉིད་མ་མཐོང་བ་རྣམས་ཀྱིས་ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་ཀའི་ཆོ་ག་ལ་སོགས་པ་རུང་བ་མིན་པའི་གཞི་བཅུ་བཅས་ནས་བསྟན་པ་རྣམ་པར་དཀྲུགས་པ་ན། དགྲ་བཅོམ་པ་བདུན་བརྒྱས་ཡངས་པ་ཅན་དུ་འདུས་ཏེ་བསྡུ་བ་གཉིས་པ་མཛད་ནས་རྣམ་པར་བསལ་ཏོ། །དེ་ནས་སྟོན་པ་འདས་ནས་ལོ་བརྒྱ་དང་དྲུག་ཅུ་ན། གྲོང་ཁྱེར་མེ་ཏོག་གིས་རྒྱས་པ་ཞེས་བྱ་བར་རྒྱལ་པོ་མྱ་ངན་མེད་
3-303b
བྱུང་བའི་ཚེ། དགྲ་བཅོམ་པ་རྣམས་ལེགས་སྦྱར་སོགས་སྐད་བཞིས་གསུང་རབས་འདོན་པར་བྱེད་ཅིང་། དེ་དག་གི་སློབ་མ་སོ་སོར་གྱེས་པས་སྡེ་པ་བཅོ་བརྒྱད་དུ་གྱུར་ཏེ། ཕན་ཚུན་གྲུབ་མཐའ་མི་མཐུན་པ་རྣམས་ཀྱིས་བསྟན་པ་དཀྲུགས་པར་གྱུར་པ་ན། དགྲ་བཅོམ་པ་དང་སོ་སྐྱེ་མཁས་པར་གྱུར་པ་རྣམས་ཛ་ལན་དྷ་རའི་དགོན་པར་འདུས་ནས་ཉེ་བར་ཞི་བར་བྱས་ཏེ། དེའི་ཚེ་སྟོན་པ་འདས་ནས་ལོ་སུམ་བརྒྱ་ལོན་ཏོ་ཞེས་གྲག་གོ། ཁ་ཅིག་སྟོན་པ་འདས་ནས་ལོ་བརྒྱ་དང་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་ལོན་པ་དང་། རྒྱལ་པོ་དགའ་བོ་དང་། པདྨ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་བྱུང་བ་ན། གྲོང་ཁྱེར་པ་ཏྲ་ལི་བུ་ཏྲའི་ནང་དུ་གནས་བརྟན་འོད་སྲུང་ཆེན་པོ་དང་། བླ་མ་ལ་སོགས་པ་བཞུགས་པའི་དུས། བདུད་སྡིག་ཅན་བཟང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་དགེ་སློང་གི་ཆ་བྱད་དུ་བྱས་ནས་རྫུ་འཕྲུལ་སྣ་ཚོགས་བསྟན་ཏེ། དགེ་འདུན་རྣམས་ཕྱེ་ནས་བསྟན་པ་རྣམ་པར་དཀྲུགས་ཏེ། དེའི་ཚེ་གནས་བརྟན་ཀླུ་སྡེ་དང་། ཡིད་འོང་གི་དུས་སུ་སྡེ་པ་སོ་སོར་གྱེས་ནས་ལོ་དྲུག་ཅུ་རྩ་གསུམ་ན། གནས་བརྟན་གནས་མའི་བུས་བསྟན་པ་བསྡུས་སོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །གཞན་ཡང་རང༷་བྱུང༷་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་དང་། རང༷་བྱུང༷་དེའི་བསྟན༷་པ༷་གཅེས༷་པར་འཛིན༷་པ་རྣམ༷ས་ཀྱང་། སྡུག་བསྔལ་རྒྱུ

【现代汉语翻译】
因为可能会误导他人。
说处名
第三，在《阿毗达磨俱舍论》的词句中，名为‘入定’的第八品释。
结尾所作
第三，结尾圆满的作为，珍视并谨慎地将教诲传达给他人：指示取舍的导师，如同世间的眼睛，已经闭合，进入涅槃。除了佛陀之外，作为佛法的见证者，圣者迦叶等大多数圣贤都已涅槃逝去。由于没有见到真实的真谛，不依赖导师的教诲，且无法被他人改变，那些随心所欲、怀有恶劣见解的人们，从言辞和意义上扰乱了佛法。如何扰乱呢？佛陀涅槃一百一十年后，广严城的比丘们，那些没有亲眼见过佛陀的人，制定了包括呼噜呼噜迦仪式等十种不合规的戒律，从而扰乱了佛法。当时，七百阿罗汉聚集在广严城，进行了第二次结集，从而清除了这些不正之风。之后，佛陀涅槃一百六十年后，在名为华氏城的城市里，当阿育王出现时，阿罗汉们用梵语等四种语言诵读经典，他们的弟子们各自散去，形成了十八个部派。由于彼此的宗见不合，他们扰乱了佛法。当时，阿罗汉和有学之士聚集在扎兰达拉寺，平息了争端。据说那时距离佛陀涅槃已经三百年了。有些人说，佛陀涅槃一百三十七年后，当迦罗阿育王和莲花王出现时，在华氏城中，当大迦叶等长老居住时，恶魔善贤装扮成比丘，展示各种神通，分裂僧团，从而扰乱了佛法。当时，在迦留陀和悦意的时代，各个部派分裂了六十三年后，上座部比丘僧护进行了结集。还有，对于自生圆满的佛陀和自生佛陀的教法，那些珍视佛法的人们，痛苦的根源

【English Translation】
Because it may mislead others.
Speaking of the place name
Thirdly, in the words of the 'Abhidharma-kosa', the eighth chapter called 'Entering into Absorption' is explained.
The concluding remarks
Thirdly, the act of complete conclusion, cherishing and carefully instructing others: the teacher who shows what to accept and reject, like the eyes of the world, has closed and entered Nirvana. Apart from the Buddha, as witnesses of the Dharma, the venerable Kashyapa and others have mostly passed away into Nirvana. Because they have not seen the true reality, do not rely on the teachings of the teacher, and cannot be changed by others, those who are willful and have evil views have disturbed the Dharma in terms of words and meaning. How is it disturbed? One hundred and ten years after the Buddha's Nirvana, the monks of Vaishali, those who had not seen the Buddha, established ten non-compliant precepts, including the Hulu Hulu Ka ritual, thereby disturbing the Dharma. At that time, seven hundred Arhats gathered in Vaishali and conducted the Second Council, thereby clearing these malpractices. Thereafter, one hundred and sixty years after the Buddha's Nirvana, in the city called Pataliputra, when King Ashoka appeared, the Arhats recited the scriptures in Sanskrit and other four languages, and their disciples dispersed, forming eighteen schools. Because their sectarian views were incompatible with each other, they disturbed the Dharma. At that time, Arhats and learned individuals gathered at the Jalandhara Monastery and pacified the disputes. It is said that three hundred years had passed since the Buddha's Nirvana at that time. Some say that one hundred and thirty-seven years after the Buddha's Nirvana, when King Kalasoka and Padma appeared, in the city of Pataliputra, when the elder Mahakashyapa and others were residing, the evil Mara Shakyavardhana, disguised as a monk, displayed various magical powers, divided the Sangha, thereby disturbing the Dharma. At that time, in the time of Kalodayin and Yidamitra, after the various schools had split for sixty-three years, the elder Sthavira Sangharaksha compiled the Dharma. Furthermore, for the self-arisen perfect Buddha and the teachings of the self-arisen Buddha, those who cherish the Dharma, the root of suffering

--------------------------------------------------------------------------------

ར་བཅས་མཆོག༷་ཏུ༷་ཞི༷་བའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་གཤེ༷གས་ནས། འགྲོ༷་བ་རྣམས་སྐྱོབ་པའི་མགོན༷་མེ༷ད་པར་གྱུར་པ༷་ན༷། ཡང་དག་པའི་གདམས་ངག་འདོམས༷་པར་བྱེད་པ་མེ༷ད་པས་སྔར་བཤད་པའི་ཡོན༷་ཏན༷་རྣམས་འཇོམས༷་པར༷་བྱེ༷ད་ཅིང་། བསྟན་པ་ནུབ་པར་བྱེད་པ༷་ཡི༷་རྒྱུ་ལྟ་བ་ངན་པ་ལ་སོགས་
3-304a
པའི་དྲི༷་མ༷ས་དགའ༷་མ༷གུ༷ར་ཏེ་རང་དགར་དེང༷་སང༷་འདི༷་ན༷་སྤྱོ༷ད་པར་བྱེད་དོ། །གོང་དུ་བཤད་པའི་ཚུལ་དེ༷་ལྟར༷་ན་ཐུབ༷་པ༷་སངས་རྒྱས་དག༷་གི༷་བསྟན༷་པ༷་ནི༷། དཔེར་ན་འཆི་བའི་ཚེ་ལྐོག༷་མར༷་སྲོག༷་ཕྱིན༷་པ་ན་འཆི་བ་ལ་ཉེ་བ་དང་འདྲ༷་བར་རིང་དུ་མི་གནས་པ་དང༷་། ལྟ་ངན་སོགས་བསྟན་པའི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཀྱི་དྲི༷་མ༷་རྣམ༷ས་ནི་ཤིན་ཏུ་སྟོབ༷ས་དང༷་ལྡན༷་པའི༷་དུས༷་སུ༷་རིགས༷་པར་བྱས་ནས༷་ནི༷། ཐར༷་པ༷་འདོ༷ད་པ༷་དག༷་གིས༷་བག༷་ཡོ༷ད་པར་གྱིས་ལ་བསྟན་པ་འཛིན་པ་ལ་རྣམ་པར་བརྩོན་པར་གྱི༷ས་ཤིག་ཅེས་གདམས་སོ། །
竟义
བཞི་པ་མཇུག་གི་དོན་ལ། སློབ་དཔོན་གང་གིས་མཛད་པའི་མཛད་བྱང་དང་། ལོ་ཙཱ་བ་གང་གིས་བསྒྱུར་བའི་བསྒྱུར་བྱང་སྨོས་པ་གཉིས། དང་པོ། ཆོ༷ས་མངོ༷ན་པ༷འི་མཛོ༷ད་ཀྱི༷་ཚི༷ག་ལེ༷འུར་བྱ༷ས་པ༷་སློབ༷་དཔོ༷ན་ཤཱ༷ཀྱའི་དགེ༷་སློ༷ང་དབྱི༷ག་གཉེ༷ན་གྱི༷ས་མཛ༷ད་པ༷་རྫོ༷གས་སོ༷།། །།གཉིས་པ། རྒྱ༷་ག༷ར་གྱི༷་མཁ༷ས་པ༷་ཛི༷་ན༷་མི༷་ཏྲ༷་སྟེ་རྒྱལ་བའི་བཤེས་གཉེན་ད༷ང་། ཞུ༷་ཆེ༷ན་གྱི༷་ལོ༷་ཙཱ༷་བ༷་བ༷ནྡེ༷་དཔ༷ལ་བརྩེ༷གས་ཀྱི༷ས་བསྒྱུ༷ར་ཅི༷ང་ཞུ༷ས་ཏེ༷་གཏ༷ན་ལ༷་ཕ༷བ་པ༷འོ༷།། ༈ །།འདིར་སྨྲས་པ། ས་བཅད་ཅུང་ཟད་མང་ཡང་འགྲེལ་པ་ཆུང་ངུ་ཞིག་དང་མཉམ། །མངོན་པ་ཤིན་ཏུ་དཀའ་ཡང་འདི་དང་སྦྱར་ན་ཕྱོགས་ཙམ་རྟོགས། །དཔེ་གཞན་སུ་མི་འདྲ་ཡང་དབྱིག་གཉེན་རང་གི་དགོངས་པར་མཐུན། །བླུན་པོ་སུ་མ་མགུ་ཡང་ཆོས་ཀྱི་རྗེས་འབྲང་འགའ་ལ་ཕན། །ས་བཅད་གང་གིས་སྤྱི་དང་བསྡུས་དོན་མཚམས་སྦྱར་ལ་སོགས་གསལ་བྱེད་པ། །གཞུང་ལ་ལྟ་བའི་མིག་
3-304b
ཡིན་གཞན་དུ་བྱིས་པས་རྡེའུ་བགྲངས་པ་ལྟར། །གྲངས་ཙམ་སྨྲོས་ཀྱང་དོན་གྱི་གོ་བར་ཕན་པ་དཀའ་ཕྱིར་འདི་ལྟ་བུ། །འབད་པས་བྱས་སོ་འདི་ལ་བརྟེན་ནས་རྒྱས་དང་བསྡུས་པའི་ཚུལ་ཤེས་མཛོད། །ཅེས་ཤེས་བྱའི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་རྒྱ་ཆེ་བའི་རིན་པོ་ཆེ་མཐའ་དག་གི་འབྱུང་གནས། མངོན་པ་སྡེ་བདུན་དང་བྱེ་བྲག་བཤད་མཛོད་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པ་ལེགས་པར་བཤད་པའི་ཆུ་ཀླུང་འབུམ་ཕྲག་གཅིག་ཏུ་འདུས་པའི་ཆོས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་དམ་པའི་ཆོས་མངོན་པ་མཛོད་ཀྱི་བསྡུས་དོན་ས་བཅད་རིན་པོ་ཆེའི་དོ་ཤལ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི། དཔལ་ལྡན་ས་སྐྱའི་རིང་ལུགས་དྲི་མ་མེད་པ་འཛིན་པའི་བཤད་སྒྲུབ་ཆོས་ཀྱི་སྡེ་ཆེན་པོ་བཀྲ་ཤིས་ལྷ་རྩེར་སྡོམ་བརྩོན་བློ་གྲོས་གསལ་བ་འཕགས་ནོར་གྱི་གྲངས་ལ་མཛོད་ཀྱི་བཤད་ཁྲིད་བགྱིས

【现代汉语翻译】
当具足殊胜寂灭涅槃后，救护众生的怙主已不复存在，没有人传授正确的教诲，因此先前所说的功德将被摧毁，导致佛法衰败的邪见等垢染令人欢喜，他们随心所欲地在此处行事。如上所述，释迦牟尼佛的教法，譬如临终时秘密地失去生命，如同接近死亡一般不会长久存在。邪见等与佛法相违背的垢染，在势力强大的时候，应当加以辨别。希求解脱的人们，应当谨慎行事，努力护持佛法。
第四部分是结尾的意义，包括造论者的署名和译者的署名两部分。第一部分：《法句论》是世亲论师所著。第二部分：由印度学者智友（梵文：Jinmitra，意为胜友）和校勘者、大译师班智达吉祥藏翻译并审定。在此略作说明：虽然分段较多，但相当于一部小型注释。虽然《俱舍论》非常困难，但与此结合，可以略微理解。虽然其他版本各不相同，但与世亲论师自己的观点相符。虽然愚笨之人不会满意，但对一些佛法追随者有益。通过分段来阐明总义和概要等，这是观察论典的眼睛，否则就像孩童数石子一样。仅仅陈述数量，难以理解意义，因此像这样努力完成，依靠它可以了解广略之法。如是，此《俱舍论》之略义分段宝鬘，乃是广大所知法类一切珍宝之源，是善说七部俱舍论和《大毗婆沙论》等汇聚成百千法流之大海，此乃持有吉祥萨迦派清净宗风之讲修大法洲吉祥拉孜的持戒精进、智慧明晰者，为阿巴诺玛讲授《俱舍论》时所作。

【English Translation】
After attaining the supreme and peaceful Nirvana, the protector of beings is no more, and there is no one to impart the correct teachings. Therefore, the previously mentioned merits will be destroyed, and the evil views and other defilements that cause the decline of the Dharma are pleasing, and they act as they please here. As mentioned above, the teachings of Shakyamuni Buddha, like secretly losing life at the time of death, will not last long as if approaching death. The defilements such as evil views that are contrary to the Dharma should be distinguished when they are powerful. Those who seek liberation should be careful and strive to uphold the Dharma.
The fourth part is the meaning of the ending, including the author's signature and the translator's signature. Part 1: 'The Treasury of Abhidharma' was written by Master Vasubandhu. Part 2: Translated and reviewed by the Indian scholar Jinamitra (meaning Victorious Friend) and the collator, the great translator Bandita Palabrtsegs. Here is a brief explanation: Although there are many paragraphs, it is equivalent to a small commentary. Although the 'Abhidharmakosha' is very difficult, it can be slightly understood in conjunction with this. Although other versions are different, they are in line with Vasubandhu's own views. Although foolish people will not be satisfied, it is beneficial to some followers of the Dharma. Clarifying the general meaning and summary through paragraphs is the eye for observing the scriptures, otherwise it is like children counting pebbles. Merely stating the number is difficult to understand the meaning, so it is done with such effort, and by relying on it, you can understand the method of expansion and contraction. Thus, this 'A Rosary of Jewels of the Abridged Meaning of the Abhidharmakosha', is the source of all the treasures of the vast category of knowable dharmas, is the ocean of Dharma that gathers the well-spoken seven Abhidharma treatises and the 'Great Vibhasha', etc. into hundreds of thousands of streams of Dharma, this is the holder of the pure tradition of the glorious Sakya school, the diligent in discipline and clear in wisdom of the great Dharma continent of Jixi Lhatse, made when teaching the 'Abhidharmakosha' to Abanoma.

--------------------------------------------------------------------------------

་པའི་སྐབས་སུ་རྙིང་བཙུན་མི༷་ཕམ༷་བློ༷་གྲོས༷་དྲི༷་མེ༷ད་ཀྱིས་བཀོད་པའི་དགེ་བས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེ་བཤད་དང་སྒྲུབ་པའི་སྒོ་ནས་ཡུན་རིང་དུ་འཕེལ་བའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །མངྒ་ལཾ། །ས་བཅད་མཇུག་རྩོམ་མོ། །སྨྲས་པ། གང་དག་སྲིད་ལས་ཡིད་འབྱུང་རྣམ་གྲོལ་གྱི། །གོ་འཕང་དོན་གཉེར་བགྱིད་པའི་བློ་ལྡན་རྣམས། །ཆོས་རབ་རྣམ་འབྱེད་རྒྱས་པའི་ས་བོན་གྲུང་། །ཆོས་མངོན་མཛོད་ཡིན་ཀུན་ནས་འཇུག་པར་མཛོད། །དེ་ཕྱིར་གསུང་གསང་ཚིག་དང་དོན་གྱི་ཆ། །ཤིན་ཏུ་རྟོགས་པར་དཀའ་ཡང་ལྷག་བསམ་བློས། །གཟུར་གནས་བློ་ལྡན་འགའ་ལ་ཕན་སྙམ་སྟེ། །ཉུང་ངུས་དོན་རྣམས་གསལ་བའི་
3-305a
འགྲེལ་བཤད་བཀོད། །དེ་ལས་བྱུང་བའི་ལེགས་བཤད་ཤིང་རྟ་ཡིས། །གདུལ་བྱའི་ཡིད་མཁར་ཐུབ་བསྟན་ཉིན་བྱེད་དབང་། །བཟང་པོའི་གོ་ལར་དྲངས་ནས་རྨོངས་པའི་སྨག །བསལ་ནས་ཀུན་མཁྱེན་གོ་འཕང་འཐོབ་གྱུར་ཅིག །ཕན་བདེའི་འབྱུང་གནས་ཐུབ་པའི་ལུང་རྟོགས་ཆོས། །བསྟན་འཛིན་དམ་པས་འཛིན་སྐྱོང་སྤེལ་སྒོ་ནས། །དུས་དང་ཕྱོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཀུན་ཁྱབ་སྟེ། །འགྲོ་རྣམས་ཕན་བདེའི་དཔལ་ལ་སྤྱོད་གྱུར་ཅིག །དེ་ཡང་སྙིགས་དུས་ཀྱི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཕྱོགས་ཀུན་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་དཔལ་ཐོབ་ཅིང་མཁས་པའི་མདུན་སར་མི་འཇིགས་པའི་སྤོབས་པ་མཆོག་ཏུ་དགེ་བ་མི་ཕམ་རིན་པོ་ཆེ་འཇམ་དཔལ་དགྱེས་པའི་རྡོ་རྗེའི་བཀའ་མཆན་འདིའི་ཁུངས་མངོན་པའི་རྒྱན་སོར་བཞག་ལས་ཚིག་སྣ་བསྡུས་པས་ཅུང་གོ་དཀའ་བ་རྣམས་གཞུང་དང་མཐུན་པར་དག་སྦྱོར་ཙམ་ལས་རང་ཚིག་གི་བསྲེ་བསླད་མེད་པར། ཁམས་གསུམ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་རྒྱལ་བ་ཀཿཐོག་པའི་སློབ་འབངས་ཡོངས་ཀྱི་ཐ་ཤལ་བཙུན་གཟུགས་སྐལ་བཟང་མིང་གིས་རྗེ་བླ་མ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་སི་ཏུ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་བཀའ་བཞིན་ཉིན་དགོན་བསམ་གཏན་གླིང་གི་སྒྲུབ་ཁང་དུ་ཞལ་བཤུས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།འདི་ལྟར་ཀཿཐོག་སི་ཏུ་པཎ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེའི་བདག་རྐྱེན་ལས་སྡེ་སྣོད་འཛིན་པ་སྐལ་བཟང་དབང་ཕྱུག་གིས་ས་བཅད་དང་ཕྱག་མཆན་དཀྱུས་སུ་བཀོད་པ་ལས། སླར་རབ་ཚེས་མེ་སྟག་ལོར་ཞེ་ཆེན་ཡང་དབེན་བདེ་མཆོག་བཀྲ་ཤིས་དགེ་འཕེལ་གླིང་དུ་ཀུན་གཟིགས་རྒྱལ་ཚབ་རིན་པོ་
3-305b
ཆེ་འགྱུར་མེད་པདྨ་རྣམ་རྒྱལ་དང་། ཁོ་བོ་ས་མནྟ་དྷརྨ་ཀཱིརྟི་བཅས་པས་ཕྱག་མཆན་འགྲེལ་པར་གཏུགས་ནས་ཞུས་ཤིང་དག་པར་བྱས་པ་འདིས་བསྟན་འགྲོ་ལ་ཕན་པ་བླ་ན་མེད་པ་རྒྱ་ཆེ་ཞིང་རྒྱུན་མི་ཆད་པ་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པར་གྱུར་ཅིག། །།ཨོཾ་སྭ་སྟི། རྒྱ་ཆེའི་ཆོས་མངོན་རིན་ཆེན་མཛོད་ཁང་གི། །བྱེད་པོ་སངས་རྒྱས་གཉིས་པ་དབྱིག་གི་གཉེན། །འཇིག་རྟེན་ཀུན་གྱི་མིག་གཅིག་གཞུང་བཟང་འདི། །མཁས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཐོས་པའི་ནོར་གྱི་མཆོག༡།འདི་ཡོད་པས་ནི་ཀུན་མཁྱེན་ཆེ་ཐོབ་ཅིང་། །འདི

【现代汉语翻译】
在撰写结尾时，由宁玛派的米庞·洛哲·赤美（藏文：མི༷་ཕམ༷་བློ༷་གྲོས༷་དྲི༷་མེ༷ད，含义：无垢慧）所作的善行，愿它成为通过讲说和实修来弘扬佛陀珍贵教法的长久因缘。吉祥圆满！章节结尾的写作。
作者说： 那些对轮回生起厌离，寻求解脱果位，具有智慧的人们，请全面深入地学习这能增长智慧的殊胜种子——《俱舍论》。
因此，虽然佛陀教言深奥，词句和意义难以理解，但我仍以纯洁的意乐，为了利益一些公正的智者，撰写了这部简明扼要的解释。
愿由此产生的善说之车，将有缘者的心识引入佛陀教法的光明中，驱散无明的黑暗，从而获得遍知的果位。
愿利益和安乐之源——佛陀的教证和证悟之法，通过持教者的护持、弘扬和传播，遍布所有时代和地区，使众生享受利益和安乐的荣耀。
此外，于此五浊恶世，一切智者，获得一切方位的彻底胜利之荣耀，于智者之前无所畏惧，最为贤善的米庞仁波切，蒋扬·钦哲·旺波（藏文：འཇམ་དཔལ་དགྱེས་པའི་རྡོ་རྗེ，梵文天城体：मञ्जुश्रीहर्षवज्र，梵文罗马拟音：Mañjuśrīharṣavajra，汉语字面意思：文殊欢喜金刚）的教言，其依据是《现观庄严论》原文，仅对略有难以理解之处，按照经文进行校正，绝无个人之词的掺杂。
三界法王，噶陀巴（藏文：ཀཿཐོག）的弟子中最为卑微的比丘，以具善之名，遵照一切智者司徒仁波切（藏文：སི་ཏུ་རྡོ་རྗེ་འཆང）的教诲，于日贡桑丹林（藏文：ཉིན་དགོན་བསམ་གཏན་གླིང）的修行室中抄写，愿此善行增长！
此外，在噶陀司徒班禅仁波切的资助下，由持藏者噶桑旺秋（藏文：སྐལ་བཟང་དབང་ཕྱུག）撰写了章节和附注。之后，在火虎年，于协庆扬颠德钦扎西格培林（藏文：ཞེ་ཆེན་ཡང་དབེན་བདེ་མཆོག་བཀྲ་ཤིས་དགེ་འཕེལ་གླིང）由衮锡嘉擦仁波切（藏文：ཀུན་གཟིགས་རྒྱལ་ཚབ་རིན་པོ་ཆེ）久美·贝玛·南嘉（藏文：འགྱུར་མེད་པདྨ་རྣམ་རྒྱལ）和我萨曼达·达玛 কীর提（藏文：ས་མནྟ་དྷརྨ་ཀཱིརྟི）参考附注和注释进行了校对和修订，愿此举能为教法和众生带来无与伦比的、广大的、持续不断的利益，如同虚空一般！
嗡 索斯帝！ 广阔的法藏，珍贵的俱舍宝库，其作者是第二佛陀世亲（梵文：Vasubandhu），是世间唯一的眼睛，这部优秀的论著，是智者们听闻的珍宝之首。
拥有此论，便能获得一切智，

【English Translation】
At the time of writing the conclusion, may the virtue created by Mipham Lodrö Chökyi Nyima (Mi-pham Blo-gros Dri-med) of the Nyingma school become a long-lasting cause for the flourishing of the precious teachings of the Buddha through explanation and practice. May there be auspiciousness! Writing of the chapter conclusion.
The author says: Those who are disillusioned with samsara, seeking the state of liberation, and possess intelligence, please fully and deeply study the Abhidharmakośa, the excellent seed that increases wisdom.
Therefore, although the Buddha's teachings are profound, and the words and meanings are difficult to understand, I still, with pure intention, wrote this concise explanation for the benefit of some impartial wise individuals.
May the chariot of good speech arising from this lead the minds of those to be tamed into the light of the Buddha's teachings, dispel the darkness of ignorance, and thereby attain the state of omniscience.
May the source of benefit and happiness—the teachings of the Buddha's scriptural and realized Dharma—through the upholding, propagation, and dissemination by the holy Dharma holders, pervade all times and directions, so that beings may enjoy the glory of benefit and happiness.
Furthermore, in this degenerate age, the all-knowing one, who has attained the glory of complete victory in all directions, and is supremely virtuous with fearless confidence before the wise, Mipham Rinpoche, Jamyang Khyentse Wangpo (藏文：འཇམ་དཔལ་དགྱེས་པའི་རྡོ་རྗེ，梵文天城体：मञ्जुश्रीहर्षवज्र，梵文罗马拟音：Mañjuśrīharṣavajra，汉语字面意思：文殊欢喜金刚)'s instruction, based on the original Abhisamayalankara, only corrects the slightly difficult to understand parts according to the scriptures, without any personal words mixed in.
The most humble monk among the disciples of the King of Dharma of the three realms, Kathokpa (藏文：ཀཿཐོག), named Kalsang, copied this in the retreat room of Nyin Gon Samten Ling (藏文：ཉིན་དགོན་བསམ་གཏན་གླིང) according to the instructions of the all-knowing Situ Rinpoche (藏文：སི་ཏུ་རྡོ་རྗེ་འཆང), may this virtue increase!
In addition, with the support of Kathok Situ Panchen Rinpoche, the chapters and annotations were written by Kalsang Wangchuk (藏文：སྐལ་བཟང་དབང་ཕྱུག), the holder of the treasury. Later, in the Fire Tiger year, at Shechen Yangdhen Dechen Tashi Gephel Ling (藏文：ཞེ་ཆེན་ཡང་དབེན་བདེ་མཆོག་བཀྲ་ཤིས་དགེ་འཕེལ་གླིང), Kunzig Gyaltsab Rinpoche (藏文：ཀུན་གཟིགས་རྒྱལ་ཚབ་རིན་པོ་ཆེ) Jikme Pema Namgyal (藏文：འགྱུར་མེད་པདྨ་རྣམ་རྒྱལ) and I, Samanta Dharma Kirti (藏文：ས་མནྟ་དྷརྨ་ཀཱིརྟི), proofread and revised it with reference to the annotations and commentaries. May this bring incomparable, vast, and continuous benefits to the teachings and beings, like the sky!
Om Svasti! The vast Dharma treasury, the precious Abhidharmakośa, whose author is the second Buddha Vasubandhu, is the only eye of the world, this excellent treatise is the best of the jewels heard by the wise.
Having this treatise, one can attain omniscience,

--------------------------------------------------------------------------------

་དོན་བཀྲལ་ལ་འཛམ་གླིང་མཛེས་རྒྱན་དེ། །སླར་ཡང་དངོས་བྱོན་འཇམ་དབྱངས་བླ་མ་ནི། །མི་ཕམ་རྒྱ་མཚོ་ལས་གཞན་སུ་ཞིག་ཡོད། ༢། གང་གི་རྣམ་འགྲེལ་རྣམ་གསལ་མེ་ལོང་གི ། ངོ་མཚར་འཕྲུལ་ཆེན་ཤིང་གི་ལྷ་མོས་བཟུང་། །འདིར་ལྟོས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་གོ་འཕང་ནི། །དཀའ་བ་མེད་པ་མྱུར་དུ་ཐོབ་ངེས་སོ། ༣། ཞེས་པའང་ཞེ་ཆེན་ནས་སྐྱབས་རྗེ་རྒྱལ་ཚབ་རིན་པོ་ཆེའི་དགོངས་རྫོགས་སུ་སྤར་དུ་བསྒྲུབ་སྐབས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོའི་སྤྲུལ་མིང་འཛིན་པ་འཇམ་དབྱངས་བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོས་བྲིས་པ་སིདྡྷི་དྡྷ་བ་ཏུ།། །།ལེགས་བཤད་ཉི་ཟླའི་སྣང་བས་འཛམ་གླིང་ཁྱོན། །ཀུན་ཏུ་རབ་ཁྱབ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབར་ཞིང་། །བཤད་སྒྲུབ་པདྨའི་དགའ་ཚལ་རབ་རྒྱས་པ། །རྟག་ཏུ་མི་ཉམས་གོང་ནས་གོང་འཕེལ་ཤོག །ཤིང་སྦྲུལ་ཟླ་༧ ཚེས་༤ ལ་འཕྲལ་དྲན་དགེ། །ཚོགས་གཉིས་འོ་མཚོ་བསྲུབས་ལས་ཉེར་འཁྲུངས་བའི། །
3-306a
མཚན་དཔེའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆ་ཤས་ཡོངས་སུ་རྫོགས། །ཆོས་འཁོར་གསུམ་གྱི་སྣང་བས་སྲིད་པའི་ཁྱོན། །གསལ་མཛད་ཐུབ་པ་ལྷ་མིའི་བླ་མར་འདུད། ༡ ། རྒྱལ་བསྟན་བདོག་རྒུས་དབུལ་བ་གངས་ལྗོངས་སུ། །འཕགས་ཡུལ་རིན་ཆེན་གླིང་ནས་ཆོས་ཀྱི་ནོར། །འཛད་མེད་འདྲེན་པའི་དེད་དཔོན་ཆེ་རྒུའི་མགོན། །མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེའི་བཀའ་དྲིན་མི་དྲན་སུ། ༢ །རྒྱལ་བའི་དགོངས་པ་རྙོག་མེད་བཀྲལ་བ་ལ། །རྒྱལ་བ་ཉིད་དང་རྣམ་དབྱེར་མི་མངའ་བ། །རྒྱལ་བས་ལུང་བསྟན་སློབ་དཔོན་དབྱིག་གཉེན་ཆེ། །རྒྱལ་སྲས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚོགས་ན་མཐོ། །༣ མངོན་པའི་སྡེ་སྣོད་ཟབ་ཡངས་རྒྱ་མཚོ་ནས། །དྲངས་མཁས་འཇམ་མགོན་མི་ཕམ་རྣམ་རྒྱལ་གྱི། །ཐུགས་ཀྱི་དབལ་བེའུ་འཁྱིལ་གང་འདིར་བསྩལ་བ། །གུས་པས་མཆོད་ལ་མི་བྲེལ་འདི་ན་སུ། །༤ མགོན་དེའི་རྣམ་དཔྱོད་ཉམས་དགའི་སྐྱེད་ཚལ་ནས། །སྔོན་མེད་ལེགས་བཤད་ཨུ་དུམ་ཝ་ར་འཛུམ། །ཉེས་བཤད་འདམས་ཀྱི་དྲི་མའི་ཆ་བྲལ་བས། །གཟུར་གནས་མཁས་པའི་རྐང་དྲུག །ཡིད་དབང་འཕྲོག ༥ །ཚུལ་འདི་མི་ཉམས་ཀུན་ཏུ་འཕེལ་བའི་ཕྱིར། །གཅིག་ལས་དུ་མར་འཇོ་བ་པར་གྱི་འཕྲུལ། །རིན་ཆེན་དྭངས་ཤེལ་ངོས་སུ་བརྒྱ་ཕྲག་གཟུགས། །འཆར་དང་ཆོས་མཚུངས་
3-306b
སྤེལ་བའི་དགེ་ཚོགས་ཀྱིས། ༦ །ཐུབ་པའི་བསྟན་པ་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་དུ། །ངེས༷་དོན༷་སྙིང་པོའི་རིང་ལུགས་འཛིན་པའི་སྡེ། །དགའ༷་བ་བརྒྱ་ཕྲག་ལྡན་པའི་ཚལ༷་ཆེན་པོས། །མཚོན་པའི་འཛམ་གླིང༷་ཐ་གྲུར་ཁྱབ་གྱུར་ཅིག ༧ །བསྟན་འཛིན་ཚོགས་རྣམས་ཞབས་པད་ཡུན་དུ་བརྟན། །མཛད་འཕྲིན་ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ་པར་བརྡལ། །རིག་གྲོལ་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོའི་དཔལ་མངའ་བ། །བསླབ་གསུམ་ངུར་སྨྲིག་འཛིན་པས་ཁེངས་གྱུར་ཅིག༨། ཁམས་གསུམ་སྲིད་པའི་བཙོན་ཁང་དོས་དྲག་པོར། །ལས་ཉོན་ཞགས་པས་བཅིངས་པའི་མ་རྒན་རྣམས། །རྣམ་གྲོལ

【现代汉语翻译】
意义阐释，世间庄严饰，再次真实显现的文殊上师，除了麦彭嘉措（Mipham Jamyang Namgyal，无畏名称胜幢）还有谁？2
他的《释量论》（Pramāṇavārttika，量评释）的注释《显明镜》（Namnamsel Melong，量评释光明镜）的奇妙神力，被树神女所掌握。看这里，证得一切智者的果位，毫不费力，必定迅速获得。3
这是在协庆寺（Shechen Monastery）为嘉察仁波切（Gyaltshab Rinpoche）圆寂时，持有钦哲旺波（Khyentse Wangpo）转世之名的蒋扬洛哲嘉措（Jamyang Lodrö Gyatso）所写。悉地成就！吉祥！
善说如日月般的光芒，普照整个世界，吉祥光辉闪耀，讲修莲园盛开，恒常不衰，蒸蒸日上！木蛇年七月四日，即兴所作，善哉！
从二资粮（福德和智慧）的乳海中涌现，具足圆满的相好庄严，以三转法轮的光芒照亮世间，顶礼释迦牟尼佛（Thubpa，能者），人天导师。1
在教法衰败、贫瘠的雪域，从圣地印度（Phag Yul，圣地）运来无尽的珍宝，是伟大的导师、众生的怙主，谁能不铭记莲花生（Mtsho skyes rdo rje，海生金刚）的恩德？2
对于无垢阐释佛陀的密意，与佛陀无有分别，是佛陀授记的大学者陈那（Dignāga，域龙），在菩萨（Byang chub sems dpa'i，菩提萨埵）众中最为殊胜。3
从深广的阿毗达磨（Abhidharma，论）藏中，善于引导的蒋扬麦彭南嘉（Jamyang Mipham Namgyal，文殊无畏尊胜）的智慧甘露，赐予此处，谁会不恭敬供养？4
从怙主（麦彭仁波切）的智慧游乐园中，绽放前所未有的善说乌昙婆罗花，远离恶说的污泥，正直的智者如蜂般心驰神往。5
为了此理不衰，恒常增上，从一化为多，印刷的神奇，在珍贵的明镜上显现百千形象，与佛法相同，以此善行。6
愿佛陀的教法，特别是持有究竟实义心髓的宗派，充满百千喜悦的大花园，遍布世界的各个角落。7
愿持教大德们的莲足永固，愿他们的事业与虚空等同广大，愿具足闻思修功德大海的，三学（戒定慧）的僧人充满世间。8
愿三界轮回牢狱中被业和烦恼束缚的如母有情，获得解脱。

【English Translation】
Clarifying the meaning, the ornament of the world, the Jamyang Lama who appears again in reality, who else is there other than Mipham Gyatso (Mipham Jamyang Namgyal)? 2
The wonderful great power of the commentary on his 'Pramāṇavārttika', the 'Clear Mirror', is held by the tree goddess. Look here, attaining the state of omniscience, without difficulty, is sure to be quickly attained. 3
This was written by Jamyang Lodrö Gyatso, who holds the name of the reincarnation of Khyentse Wangpo, when the Kyabje Gyaltshab Rinpoche was being cremated at Shechen Monastery. Siddhi be accomplished!
May the light of the good teachings, like the sun and moon, spread throughout the world, may auspicious glory shine, may the garden of study and practice flourish, may it always be undiminished and grow from strength to strength! Written spontaneously on the 4th day of the 7th month of the Wood Snake year, may it be virtuous!
Emerged from the ocean of the two accumulations (merit and wisdom), completely perfect with the circle of marks and signs, illuminating the realm of existence with the light of the three turnings of the Dharma wheel, I prostrate to Thubpa (the Able One), the teacher of gods and humans. 1
In the snow mountains, impoverished by the decline of the teachings, bringing the treasure of Dharma from the precious land of India (Phag Yul), the great leader and protector of all, who does not remember the kindness of Padmasambhava (Mtsho skyes rdo rje)? 2
For the flawless explanation of the Buddha's intention, being no different from the Buddha himself, the great teacher Dignāga (域龙), prophesied by the Buddha, is supreme among the assembly of Bodhisattvas. 3
From the vast ocean of the Abhidharma (论) treasury, the wisdom nectar of Jamyang Mipham Namgyal (文殊无畏尊胜), who is skilled in guiding, is bestowed here, who would not respectfully offer? 4
From the delightful garden of that protector's (Mipham Rinpoche) wisdom, the unprecedented good teachings of the Udumbara flower bloom, free from the stain of bad speech, captivating the minds of impartial scholars like bees. 5
For this tradition to not decline and always increase, transforming from one into many, the magic of printing, hundreds of images appear on the precious clear crystal surface, similar to the Dharma, with this accumulation of merit. 6
May the teachings of the Buddha in general, and in particular, the lineage that holds the essence of definitive meaning, the great garden filled with hundreds of joys, spread to the far corners of the world. 7
May the lotus feet of the holders of the teachings remain firm, may their activities spread as far as the sky, may those who possess the glory of the ocean of learning, liberation, and qualities, be filled with the three trainings (discipline, concentration, and wisdom). 8
May all mothers bound by karma and afflictions in the heavy prison of the three realms of existence be liberated.

--------------------------------------------------------------------------------

་གཏན་བདེའི་ཁང་བཟང་རིན་པོ་ཆེར། །ངལ་མེད་བདེ་བླག་བགྲོད་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག ༩ །ཅེས་པའང་དམ་
3-307a
ཆོས་རིན་པོ་ཆེ་མངོན་པ་མཛོད་ཀྱི་མཆན་འགྲེལ་བློ་གསལ་དགྱེས་པའི་མགུལ་རྒྱན་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཉིད་སྔ་འགྱུར་རིག་གཞུང་སློབ་གཉེར་ཁང་ངེས་དོན་དགའ་ཚལ་གླིང་གི་གསུང་རབ་རྒྱུན་སྤེལ་འཕྲུལ་པར་ཁང་ནས་པར་བསྐྲུན་ཞུ་སྐབས་པར་བྱང་སྨོན་ཚིག་ཏུ་མཁས་པ་དང་གྲུབ་པའི་འབྱུང་གནས་འོག་མིན་གཉིས་པ་ཨོ་རྒྱན་སྨིན་གྲོལ་གླིང་གི་ཆོས་སྡེ་ཆེན་པོའི་གྲལ་མཐར་བསྙེགས་པ་མཁོ་སྤྲུལ་འགྱུར་མེད་མདོ་རྒྱུད་རྒྱ་མཚོས་སྨོན་པ་དགེ་ལེགས་སུ་གྱུར་ཅིག། །། 
3-307b



【现代汉语翻译】
愿它成为毫不费力、轻松进入永恒幸福的珍宝殿堂的因缘。9。
这段文字是宁玛派文化学习中心——确定意义喜园林（Ngesdon Gatsal Ling）的经典传承印刷厂在印刷《殊胜佛法宝藏论释·智者喜悦之颈饰》时，由堪布化身不变经续海（Khenpo Tulku Gyurmey Dodyud Gyatso），这位贤者和成就者的源泉、第二邬金敏珠林（Orgyen Mindrolling）大法寺的末席者，所作的祈愿词，愿一切吉祥！

【English Translation】
May it become the cause for effortlessly and easily entering the precious palace of eternal bliss. 9.
This was written as a prayer for the printing of 'Commentary on the Precious Dharma Abhidharma Kosha: A Necklace Pleasing to the Wise,' when it was being published by the Scripture Propagation Printing House of Ngessdon Gatsal Ling (Definite Meaning Joyful Garden), the Nyingma Cultural Learning Center. It was written by Khenpo Tulku Gyurme Dodyud Gyatso, who aspires to be at the end of the great Dharma community of Orgyen Mindrolling (the second Orgyen Mindrolling), the source of scholars and accomplished ones. May all be auspicious!

--------------------------------------------------------------------------------

